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佛説瑜伽大教王經 (No. 0890_ 法賢譯 ) in Vol. 18
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T0890_.18.0559b21: No.890
T0890_.18.0559b22:
T0890_.18.0559b23:佛説瑜伽大教王經卷第一
T0890_.18.0559b24: 西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0890_.18.0559b25: 明教大師臣法賢奉 詔譯
T0890_.18.0559b26: 序品第一
T0890_.18.0559b27: 如是我聞。一時世尊大遍照金剛如來。在淨
T0890_.18.0559b28: 光天大樓閣中。彼之樓閣衆寶裝嚴清淨嚴
T0890_.18.0559b29: 飾。金剛寶柱金剛鈴鐸。微風吹動出微妙音。
T0890_.18.0559c01: 復有種種殊妙供養。以金剛輪寶等而爲裝
T0890_.18.0559c02: 嚴。此是遍照如來種種變化所成。乃至如來
T0890_.18.0559c03: 大智所生諸佛。所謂阿閦佛。大寶生佛。無量
T0890_.18.0559c04: 壽佛。不空成就佛等
T0890_.18.0559c05: 復次於四面門。出生諸菩薩衆。及諸賢聖忿
T0890_.18.0559c06: 怒明王。及喞吒喞致。訥多訥帝。緊羯囉緊羯
T0890_.18.0559c07: 哩等無數眷屬。彼佛安住三摩地。常不捨大
T0890_.18.0559c08: 智大慈大悲。發大精進救度衆生。於彼會中
T0890_.18.0559c09: 復有無數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
T0890_.18.0559c10: 那羅摩睺羅伽人非人等無數眷屬。圍遶世
T0890_.18.0559c11: 尊大遍照金剛如來
T0890_.18.0559c12: 爾時世尊於會衆中。顧視金剛手大菩薩已。
T0890_.18.0559c13: 放大光明普照衆會。其光復還入於佛身
T0890_.18.0559c14: 爾時金剛手菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右
T0890_.18.0559c15: 肩。踊躍歡喜瞻仰尊顏。擲金剛杵右膝著地。
T0890_.18.0559c16: 合掌恭敬作禮世尊而白佛言。何因何縁放
T0890_.18.0559c17: 大光明。諸佛如來若無因縁非放光明。今見
T0890_.18.0559c18: 此光我等衆會悉皆驚怪。唯願世尊作師子
T0890_.18.0559c19: 吼。爲我等故而與宣説
T0890_.18.0559c20: 爾時世尊受金剛手菩薩請已。入大三摩地。
T0890_.18.0559c21: 其名大智變化瑜伽大教王。於一切教中最
T0890_.18.0559c22: 上最尊。所作之法不難成就。此金剛智大樂
T0890_.18.0559c23: 方便一切眞實藏。善作最勝智慧方便。大樂
T0890_.18.0559c24: 金剛大變化金剛三摩地
T0890_.18.0559c25: 爾時世尊從三摩地出已。説瑜伽大教王經
T0890_.18.0559c26: 三昧曼拏羅及種種法。所謂㡧像法觀想法。
T0890_.18.0559c27: 持誦法作忿怒儀顧視法。三摩地法鉤召法
T0890_.18.0559c28: 禁伏法打諸惡魔法。期剋法病患法。熱惱法
T0890_.18.0559c29: 成事法。究竟法灌頂法。阿闍梨儀相法攝受
T0890_.18.0560a01: 弟子法。如是種種祕密教法我今解説。汝等
T0890_.18.0560a02: 一切志心諦聽
T0890_.18.0560a03: 爾時彼一切如來及諸菩薩。乃至衆會受教
T0890_.18.0560a04: 而聽。爾時世尊而説偈曰
T0890_.18.0560a05: 先須親近阿闍梨 所作諸法皆能成
T0890_.18.0560a06: 若不親近阿闍梨 所作諸法不可就
T0890_.18.0560a07: 我今説彼闍梨徳 汝諸菩薩及衆會
T0890_.18.0560a08: 應當＊志心而聽受 尊重律儀大智慧
T0890_.18.0560a09: 忍辱淳直無懈怠 善解密句及相應
T0890_.18.0560a10: 粉壇儀式法則等 能了眞實十種義
T0890_.18.0560a11: 施諸衆生常無畏 恒樂大乘祕密法
T0890_.18.0560a12: 悉能了知諸外教 持戒修行具律儀
T0890_.18.0560a13: 通達甚深大乘法 能攝祕密眞實義
T0890_.18.0560a14: 若能具足前儀法 是故名爲阿闍梨
T0890_.18.0560a15: 若無慈悲行利益 亦無正信心懈怠
T0890_.18.0560a16: 破戒散亂不律儀 見聞教法而誹謗
T0890_.18.0560a17: 如是愚惡無善根 不堪行法爲師教
T0890_.18.0560a18: 若具如前儀相法 當爲弟子親教師
T0890_.18.0560a19: 此可粉壇爲闍梨 一切教法令指授
T0890_.18.0560a20: 所説密句皆能成 弟子具徳亦如是
T0890_.18.0560a21: 常樂禪定微妙法 恭敬孝順阿闍梨
T0890_.18.0560a22: 恒以供養諸賢聖 云何承事阿闍梨
T0890_.18.0560a23: 如見諸佛等無異 常持金剛阿闍梨
T0890_.18.0560a24: 當是寶生大如來 如是闍梨大智海
T0890_.18.0560a25: 出如意珠施大財 常讃闍梨大功徳
T0890_.18.0560a26: 勿見過失及謗毀 如是尊重得法成
T0890_.18.0560a27: 違法輕慢終不就 若人驀踏於師影
T0890_.18.0560a28: 彼人壞塔罪無異 所作所求皆不成
T0890_.18.0560a29: 諸佛賢聖皆不許 勿令毀謗阿闍梨
T0890_.18.0560b01: 乃至夢中亦不得 若有愚癡謗闍梨
T0890_.18.0560b02: 常被諸魔來驚怪 如是惡業愚癡人
T0890_.18.0560b03: 智者宜應常遠離 所説地獄阿鼻等
T0890_.18.0560b04: 墮彼地獄無出期 謗阿闍梨獲此果
T0890_.18.0560b05: 是故＊志心求菩提 供養承事阿闍梨
T0890_.18.0560b06: 恭敬尊重常孝順 能施難思最上果
T0890_.18.0560b07: 佛説瑜伽大經王經曼拏羅品第二
T0890_.18.0560b08: 爾時世尊大遍照金剛如來。顧視衆會已。入
T0890_.18.0560b09: 大瑜伽智變化最上祕密金剛三摩地。從定
T0890_.18.0560b10: 出已。佛告金剛手大菩薩。汝今諦聽。金剛手
T0890_.18.0560b11: 此瑜伽大教王經大曼拏羅王。一切曼拏羅
T0890_.18.0560b12: 中最上最尊。其名大智光明藏金剛能成曼
T0890_.18.0560b13: 拏羅。若復有人。於此曼拏羅中受灌頂者。彼
T0890_.18.0560b14: 人當受一切曼拏羅中灌頂法
T0890_.18.0560b15: 佛告金剛手菩薩。若復有人見此曼拏羅中
T0890_.18.0560b16: 五色粉彼人得恭敬供養一切如來。若復有
T0890_.18.0560b17: 人入此曼拏羅中。彼人如入諸佛刹中。得一
T0890_.18.0560b18: 切如來授成佛記。時阿闍梨先用結界法。依
T0890_.18.0560b19: 法儀則擁護己身。及用一切莊嚴之具。嚴飾
T0890_.18.0560b20: 其身然後作忿怒。顧視本身忿怒明王。右手
T0890_.18.0560b21: 擲金剛杵。左手執金剛鈴振動。作金剛歩
T0890_.18.0560b22: 旋繞而行曼拏羅地。口誦吽字然後告言。我
T0890_.18.0560b23: 今發遣一切諸魔乃至天人阿修羅等。言已
T0890_.18.0560b24: 復想本身如忿怒明王。即誦此眞言曰
T0890_.18.0560c15: 時阿闍梨誦此眞言三遍已。如前作金剛歩
T0890_.18.0560c16: 旋繞而行。結界發遣諸魔成金剛地。然後行
T0890_.18.0560c17: 如左舞踏勢及右舞踏勢。毎舍珂曼拏羅勢。
T0890_.18.0560c18: 平足立勢龜歩勢。金剛嚩日嚕咄羯哩沙拏
T0890_.18.0560c19: 勢。翹足舞勢旋網舞勢。師子歩勢師子變身
T0890_.18.0560c20: 勢。金剛鎖勢金剛索勢。金剛忿怒勢金剛鉤
T0890_.18.0560c21: 勢。金剛舞勢金剛陪囉嚩勢。金剛吠多梨歩
T0890_.18.0560c22: 勢金剛骨朶勢。拶覩哩目珂地瑟吒那歩。金
T0890_.18.0560c23: 剛軍拏梨歩。幻化歩金剛塞怖吒歩。大力鉤
T0890_.18.0560c24: 歩金剛牙歩。金剛笑歩金剛鈴歩。復作持劍
T0890_.18.0560c25: 勢持金剛勢持輪勢持杵勢持幡勢持索勢持
T0890_.18.0560c26: 蓮華勢持扙勢作無畏勢持鉤勢持牌勢持槍
T0890_.18.0560c27: 勢持弓勢挽弓勢射箭勢。持頻尼波羅旋繞而
T0890_.18.0560c28: 行勢。施願勢持爍訖帝勢。持羯諾野勢頂禮
T0890_.18.0560c29: 勢。入定勢金剛坐勢。蓮花坐勢結跏趺坐勢。
T0890_.18.0561a01: 無畏坐勢賢坐勢。蹲坐勢戲坐勢。現前勢背
T0890_.18.0561a02: 向勢。時阿闍梨作如是一一行歩坐勢已。用
T0890_.18.0561a03: 無邊無能勝明王。乃至大力明王等。即依法
T0890_.18.0561a04: 作橛打曼拏羅地。圍結界十方如是作已。復
T0890_.18.0561a05: 想曼拏羅地即成金剛地遍滿熾盛。如是觀
T0890_.18.0561a06: 想已。時阿闍梨即稱己名同誦吽字。如是微
T0890_.18.0561a07: 妙字於一切教中最上最尊。然後以本眞言
T0890_.18.0561a08: 依法祈請地天。眞言曰
T0890_.18.0561a14: 時阿闍梨誦此眞言三遍已。運至誠心復請
T0890_.18.0561a15: 召諸佛如來。眞言曰
T0890_.18.0561a19: 時阿闍梨誦此眞言三遍已。於曼拏羅地中
T0890_.18.0561a20: 間。以塗香作圓相曼拏羅。作此曼拏羅時。當
T0890_.18.0561a21: 誦大輪明王眞言然後請召諸佛賢聖。獻大
T0890_.18.0561a22: 種種殊妙供養。祈求諸佛而作歡喜。時阿闍
T0890_.18.0561a23: 梨出曼拏羅外於十方出生。然後弟子經宿
T0890_.18.0561a24: 入於曼拏羅中。依法作擁護以香水灌頂。復
T0890_.18.0561a25: 用塗香塗於心中。想已心中羯磨杵。右手繋
T0890_.18.0561a26: 擁護線。與齒木揩牙。地鋪吉祥草。加持已安
T0890_.18.0561a27: 座而坐。時阿闍梨與弟子受三歸依。懺悔罪
T0890_.18.0561a28: 障迴向發願。乃至弟子以身命布施發大菩
T0890_.18.0561a29: 提心。即説三歸伽陀曰
T0890_.18.0561b01: 我今歸敬於三寶 我佛曠劫超三有
T0890_.18.0561b02: 妙法能除煩惱根 獲成聖衆離欲尊
T0890_.18.0561b03: 我昔所作諸罪業 今對三寶至誠懺
T0890_.18.0561b04: 迴施功徳利群生 誓願求證菩提果
T0890_.18.0561b05: 時受法弟子誦此伽陀滿三遍已。阿闍梨復
T0890_.18.0561b06: 爲弟子。隨力隨意開導説法。令彼至誠發大
T0890_.18.0561b07: 菩提心。然後如前依法。作於供養發送賢聖」
T0890_.18.0561b08: 時弟子於曼拏羅地右脇而臥。於其夢中必
T0890_.18.0561b09: 見境像。第二日阿闍梨用鮮淨五色線絣曼
T0890_.18.0561b10: 拏羅。時阿闍梨觀想其線。即眞法界性遍照
T0890_.18.0561b11: 自性王如來。即一切如來藏。法界清淨故離
T0890_.18.0561b12: 諸塵垢能淨衆生界。所用五色粉即五如來。
T0890_.18.0561b13: 觀想已。阿闍梨先下粉。然後令弟子同作第
T0890_.18.0561b14: 一結界地。第二與弟子受三歸。第三令弟子
T0890_.18.0561b15: 入曼拏羅。第四作發送法。其曼拏羅有三品
T0890_.18.0561b16: 法。上品千肘量。中品五百肘。下品五肘乃至
T0890_.18.0561b17: 二肘一肘。其相四方作四門四樓。中心作八
T0890_.18.0561b18: 輻輪安置遍照如來。東方安阿閦佛南方安
T0890_.18.0561b19: 寶生佛。西方安無量壽佛。北方安不空成就
T0890_.18.0561b20: 佛。復次於輪四隅安四親近菩薩。東北隅安
T0890_.18.0561b21: 佛眼菩薩。東南隅安摩摩枳菩薩。西南隅安
T0890_.18.0561b22: 白衣菩薩。西北隅安多羅菩薩。復次於第二
T0890_.18.0561b23: 重曼拏羅安四菩薩。東方安薩埵金剛菩薩。
T0890_.18.0561b24: 南方寶金剛菩薩。西方法金剛菩薩。北方羯
T0890_.18.0561b25: 磨金剛菩薩。復次於曼拏羅四隅安四菩薩。
T0890_.18.0561b26: 東北隅安尊那菩薩。東南隅安寶光菩薩。西
T0890_.18.0561b27: 南隅安顰眉菩薩。西北隅安金剛鎖菩薩。復
T0890_.18.0561b28: 次於第三重曼拏羅安十六大菩薩。東方位
T0890_.18.0561b29: 安四菩薩。慈氏菩薩妙吉祥菩薩香象菩薩
T0890_.18.0561c01: 智幢菩薩。南方位安四菩薩。賢護菩薩海意
T0890_.18.0561c02: 菩薩無盡意菩薩辯積菩薩。復次西方位安
T0890_.18.0561c03: 四菩薩。得大勢至菩薩滅一切罪障菩薩破
T0890_.18.0561c04: 諸憂闇菩薩熾盛光菩薩。復次北方位安四
T0890_.18.0561c05: 菩薩。月光菩薩甘露光菩薩虚空藏菩薩除
T0890_.18.0561c06: 蓋障菩薩。復次於曼拏羅東門安。焔鬘得迦
T0890_.18.0561c07: 明王。南門安鉢囉研得迦明王。西門安鉢訥
T0890_.18.0561c08: 鬘得迦明王。北門安尾覲難得迦明王。復次
T0890_.18.0561c09: 於其四隅安四明王。東北隅安不動尊明王。
T0890_.18.0561c10: 東南隅安吒枳明王。西南隅安儞羅難拏明
T0890_.18.0561c11: 王。西北隅安大力明王。復次於外曼拏羅外
T0890_.18.0561c12: 四隅中。各安置一金剛杵。内第一輪用白粉。
T0890_.18.0561c13: 畫第二重曼拏羅用黄白青三色粉。畫第三
T0890_.18.0561c14: 重曼拏。羅用五色粉。如是作大曼拏羅已。然
T0890_.18.0561c15: 後爲弟子受灌頂法
T0890_.18.0561c16: 復次別作二重曼拏羅。四方作四門。中心畫
T0890_.18.0561c17: 八葉蓮花。於彼蓮花内東位安金剛杵。南位
T0890_.18.0561c18: 安寶。西位安蓮花。北位安劍。如是作曼拏羅
T0890_.18.0561c19: 已。阿闍梨即自沐浴潔淨齋戒。種種裝嚴於
T0890_.18.0561c20: 身。時用閼伽瓶盛滿香水。挿諸花果枝葉。以
T0890_.18.0561c21: 鮮淨衣蓋閼伽瓶。阿闍梨依法加持其瓶。入
T0890_.18.0561c22: 五寶五藥五穀香水充滿。第一閼伽瓶名最
T0890_.18.0561c23: 勝瓶即是本尊。餘有四瓶是即四親近菩薩
T0890_.18.0561c24: 及諸護門。明王亦各有閼伽瓶。若不隨諸賢
T0890_.18.0561c25: 聖位安置瓶者。只置五瓶。當用一切成就眞
T0890_.18.0561c26: 言加持閼伽瓶。以閼伽水灑淨諸衆生然後
T0890_.18.0561c27: 獻香花燈塗及種種飮食出生供養。復次於
T0890_.18.0561c28: 曼拏羅四隅。各安一閼伽瓶。第一最勝瓶安
T0890_.18.0561c29: 置曼拏羅心中。時阿闍梨以金剛鉤本印及
T0890_.18.0562a01: 誦眞言。請召諸佛如來入於曼拏羅時。阿闍
T0890_.18.0562a02: 梨復想獻座。諸佛如來於曼拏羅内。各處本
T0890_.18.0562a03: 位而坐。復次想曼拏羅外。以金剛橛釘之而
T0890_.18.0562a04: 成結界。即用閼伽水香花等供養。各結本印。
T0890_.18.0562a05: 時阿闍梨讃歎諸賢聖。＊振金剛鈴獻種種音
T0890_.18.0562a06: 樂已。勞謝諸佛賢聖告言。我今求一切成就
T0890_.18.0562a07: 法言已。令弟子入曼拏羅内時。阿闍梨即誦
T0890_.18.0562a08: 五如來祕密眞言。安置弟子身分五處。眞言
T0890_.18.0562a09: 曰
T0890_.18.0562a15: 如是眞言等各結本印。安彼弟子五處以作
T0890_.18.0562a16: 甲冑。時阿闍梨以帛覆弟子面。引至壇前誦
T0890_.18.0562a17: 此伽陀曰
T0890_.18.0562a21: 誦此伽陀已。時令弟子結薩埵金剛印。抛花
T0890_.18.0562a22: 於曼拏羅中。誦此眞言曰
T0890_.18.0562a24: 誦此眞言已與去除覆面帛。復誦此伽陀曰
T0890_.18.0562b04: 誦伽陀已令弟子抛花。花落之處當爲本尊。
T0890_.18.0562b05: 以香花燈塗。衣服幢幡傘蓋印塵等殊妙供
T0890_.18.0562b06: 養。復用微妙音樂吉祥偈讃。時阿闍梨先用
T0890_.18.0562b07: 最勝閼伽瓶。與弟子灌頂銷除塵垢。後與四
T0890_.18.0562b08: 親近閼伽瓶灌頂已復。誦吉祥偈讃告弟子
T0890_.18.0562b09: 言
T0890_.18.0562b10: 我今＊振鈴諸佛前 諸佛遍滿如芥子
T0890_.18.0562b11: 諸佛受持閼伽瓶 施汝灌頂妙法門
T0890_.18.0562b12: 心曼拏羅眞實智 如是觀想無相法
T0890_.18.0562b13: 汝今頂受此法門 永出塵勞生死界
T0890_.18.0562b14: 時阿闍梨誦此吉祥讃已。示於弟子設邏哥
T0890_.18.0562b15: 輪螺金剛杵經法。乃至金銀等物。皆爲除彼
T0890_.18.0562b16: 蓋障。若無設邏哥等物。當結嚕必尼印示與
T0890_.18.0562b17: 弟子。然後與三昧法。三昧眞言曰
T0890_.18.0562b27: 時阿闍梨誦此三昧眞言已。勸化弟子令施
T0890_.18.0562b28: 財寶以報師恩。或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚
T0890_.18.0562b29: 琥珀乃至身命等。復説頌曰
T0890_.18.0562c01: 弟子應當行孝順 報荷闍梨令歡喜
T0890_.18.0562c02: 師若歡喜法得成 此外世間無有尊
T0890_.18.0562c03: 時弟子聞此頌已。從座而起供養諸佛及阿
T0890_.18.0562c04: 闍梨。然後阿闍梨依法作護摩。其護摩供養
T0890_.18.0562c05: 物。持誦觀想法。依息災増益等儀。供養諸佛
T0890_.18.0562c06: 賢聖。然後發送賢聖及三世諸佛已。收彼
T0890_.18.0562c07: 壇中五色粉。棄擲江河中。於彼曼拏羅地以
T0890_.18.0562c08: 瞿摩夷塗之。曼拏羅所用之物。盡施阿闍梨
T0890_.18.0562c09: 弟子不得受。若有受者當破三昧。唯阿闍梨
T0890_.18.0562c10: 隨意受用
T0890_.18.0562c11: 佛説瑜伽大教王經眞言品第三
T0890_.18.0562c12: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入轉眞言輪
T0890_.18.0562c13: 金剛三摩地。從此三摩地出已。告金剛手大
T0890_.18.0562c14: 菩薩言。汝今諦聽。今此眞言精妙字。爲汝演
T0890_.18.0562c15: 説＊志心受持。時金剛手菩薩。合掌向佛而
T0890_.18.0562c16: 白佛言。世尊善説善逝善説。爲利益一切衆
T0890_.18.0562c17: 生故。爾時世尊即説大遍照金剛如來根本
T0890_.18.0562c18: 眞言曰
T0890_.18.0562c20: 復説阿閦如來眞言曰
T0890_.18.0562c22: 寶生如來眞言曰
T0890_.18.0562c24: 無量壽如來眞言曰
T0890_.18.0562c26: 不空成就如來眞言曰
T0890_.18.0562c28: 佛眼菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a01: 摩摩枳菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a03: 白衣菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a06: 多羅菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a09: 薩埵金剛菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a11: 寶金剛菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a13: 法金剛菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a15: 羯磨金剛菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a17: 尊那菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a19: 寶光菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a22: 顰眉菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a24: 金剛鎖菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a27: 慈氏菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a29: 妙吉祥菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b02: 普賢菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b04: 香象菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b06: 智幢菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b09: 賢護菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b12: 海意菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b14: 無盡意菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b17: 辯積菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b20: 得大勢至菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b23: 除一切罪障菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b26: 破一切憂闇菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b29: 熾盛光菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c02: 善財菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c04: 月光菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c07: 甘露光菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c10: 虚空藏菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c12: 除蓋障菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c15: 復説焔鬘得迦明王眞言曰
T0890_.18.0563c19: 鉢訥鬘得迦明王眞言曰
T0890_.18.0563c21: 尾覲難得迦明王眞言曰
T0890_.18.0563c24: 不動尊明王眞言曰
T0890_.18.0563c26: 吒枳明王眞言曰
T0890_.18.0563c28: ＊儞羅難拏明王眞言曰
T0890_.18.0564a01: 大力明王眞言曰
T0890_.18.0564a03: 如是等諸大菩薩及大明王精妙字眞言。安
T0890_.18.0564a04: 曼拏羅中。如是所説無數倶胝精妙字等。從
T0890_.18.0564a05: 三摩地生。時阿闍梨依法觀想已。用金剛鉤
T0890_.18.0564a06: 印請召諸佛如來。用金剛印請召諸菩薩及
T0890_.18.0564a07: 諸賢聖。用結輪印請召諸明王。用結索印請
T0890_.18.0564a08: 召諸喞吒喞致。用結鉤印請召訥多訥帝等。
T0890_.18.0564a09: 此是瑜伽大教王請召儀則
T0890_.18.0564a10: 佛説瑜伽大教王經卷第一
T0890_.18.0564a11:
T0890_.18.0564a12:
T0890_.18.0564a13:
T0890_.18.0564a14:
T0890_.18.0564a15:佛説瑜伽大教王經卷第二
T0890_.18.0564a16: 西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0890_.18.0564a17: 明教大師臣法賢奉 詔譯
T0890_.18.0564a18: 三摩地品第四
T0890_.18.0564a19: 爾時世尊大遍照金剛如來。入大智力變化
T0890_.18.0564a20: 圓滿三摩地。從定出已。告金剛手大菩薩言。
T0890_.18.0564a21: 汝今諦聽。我今爲汝説一切眞言祕密三摩
T0890_.18.0564a22: 地法。所爲持明者於曼拏羅畢竟了知。粉畫
T0890_.18.0564a23: 佛像等依法觀想。當得畢竟大智不難。證得
T0890_.18.0564a24: 無上菩提。何況所求成就之法今説三摩地
T0890_.18.0564a25: 法於本身想出
唵字變成大智。以慧開引
T0890_.18.0564a26: 大智。變成大遍照如來。身眞金色有其三面。
T0890_.18.0564a27: 善相圓滿。頂戴寶冠垂於髮髻身有六臂。二
T0890_.18.0564a28: 手結禪定印。左第二手持般若經。第三手持
T0890_.18.0564a29: 弓。右第二手持輪。第三手持箭。身光熾盛天
T0890_.18.0564b01: 人悉怖化佛如雲。復攝化佛入遍照佛身。時
T0890_.18.0564b02: 阿闍梨念微妙字觀想眞理
T0890_.18.0564b03: 復次説三摩地法。復想口中
阿字。阿字
T0890_.18.0564b04: 變成無量壽佛。其身白色六臂三面。面各三
T0890_.18.0564b05: 目頂戴寶冠。冠有遍照如來而垂髮髻。一切
T0890_.18.0564b06: 裝嚴二手開蓮花。右第二手持金剛杵。第三
T0890_.18.0564b07: 手持數珠。左第二手持般若經。第三手執軍
T0890_.18.0564b08: 持。光明熾盛遍身普照。變化金剛杵。諸魔驚
T0890_.18.0564b09: 怖迷悶躄地。如是阿闍梨觀想口金剛非久
T0890_.18.0564b10: 證菩提。此名一切相最上廣大法藏三摩地」
T0890_.18.0564b11: 復説三摩地法。時阿闍＊梨想自本心而爲月
T0890_.18.0564b12: 輪。月輪變成
吽字吽字變成阿閦佛。身翡
T0890_.18.0564b13: 翠色八臂三面。面各三目頂戴寶冠。色相妙
T0890_.18.0564b14: 善一切裝嚴。右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0564b15: 利劍。第三手持鉤。第四手持箭。左第一手持
T0890_.18.0564b16: 鈴。第二手持般若經。第三手持羂索。第四手
T0890_.18.0564b17: 持弓。如是想阿閦佛遍滿虚空。時阿闍＊梨若
T0890_.18.0564b18: 常以金剛定心觀想。不久證大菩提。此名
T0890_.18.0564b19: 超老死大心圓滿力金剛無邊三摩地
T0890_.18.0564b21: 變爲大智。大智化成寶生佛。身現赤色四臂
T0890_.18.0564b22: 三面。面各三目善相圓滿。頂戴寶冠身嚴衆
T0890_.18.0564b23: 寶。結跏趺坐二手結禪定印。右第二手持金
T0890_.18.0564b24: 剛杵。左第二手持如意寶。遍滿虚空悉現寶
T0890_.18.0564b25: 生如來。降大寶雨及化諸菩薩。此名寶生大
T0890_.18.0564b26: 智金剛三摩地
T0890_.18.0564b27: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想
亢字變爲
T0890_.18.0564b28: 大智。大智化爲不空成就佛。身現緑色四臂
T0890_.18.0564b29: 二手結禪定印。右第二手持利劍。左第二手
T0890_.18.0564c01: 持鉤。變化諸佛如雨滿空。悉作一切成就法。
T0890_.18.0564c02: 放大光明與智海無異。如是觀想虚空藏大
T0890_.18.0564c03: 牟尼。彼人與虚空等離一切有爲法。此名虚
T0890_.18.0564c04: 空性大智金剛三摩地。如是説五如來三摩
T0890_.18.0564c05: 地法已
T0890_.18.0564c06: 復説四親近菩薩觀想法。時阿闍梨觀想
T0890_.18.0564c07: 朗字變爲大智。大智化成佛眼菩薩。身眞金
T0890_.18.0564c08: 色一切裝嚴。八臂三面面各三目善相圓滿。
T0890_.18.0564c09: 右第一手作施願印第二手作無畏印。第三
T0890_.18.0564c10: 手持金剛杵。第四手持箭。左第一手持羂索。
T0890_.18.0564c11: 頭指竪立作期剋印。第二手持寶樹枝。第三
T0890_.18.0564c12: 手持數珠。第四手持弓。放赤色光明化佛
T0890_.18.0564c13: 如雲。如是觀想大智。金剛諸天驚怖。悉皆合
T0890_.18.0564c14: 掌作禮。如是觀想佛眼菩薩。以菩提分力而
T0890_.18.0564c15: 爲裝嚴。此名佛眼變化大智金剛三摩地
T0890_.18.0564c16: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想
𤚥字變爲
T0890_.18.0564c17: 大智。大智化成摩摩枳菩薩。身如優鉢羅花
T0890_.18.0564c18: 色六臂三面。面各三目放赤色光明。右第一
T0890_.18.0564c19: 手作無畏印。第二手持金剛杵。第三手持箭。
T0890_.18.0564c20: 左第一手作期剋印。第二手持羂索。第三手
T0890_.18.0564c21: 持弓。變化諸佛如雨滿空。如是觀想三身大
T0890_.18.0564c22: 力金剛。從於無相而現有相。此名幻生大智
T0890_.18.0564c23: 力甚深三摩地
T0890_.18.0564c24: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想
邦字變爲
T0890_.18.0564c25: 大智。大智化成白衣菩薩。身現白色六臂三
T0890_.18.0564c26: 面。面各三目一切裝嚴。右第一手作無畏印。
T0890_.18.0564c27: 第二手持金剛杵。第三手持箭。左第一手持
T0890_.18.0564c28: 蓮花。第二手持數珠。第三手持弓。結跏趺坐
T0890_.18.0564c29: 觀想。蓮花。化佛如雲滿虚空界。如是觀想此
T0890_.18.0559b22:
T0890_.18.0559b23:
T0890_.18.0559b24: 西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0890_.18.0559b25: 明教大師臣法賢奉 詔譯
T0890_.18.0559b26: 序品第一
T0890_.18.0559b27: 如是我聞。一時世尊大遍照金剛如來。在淨
T0890_.18.0559b28: 光天大樓閣中。彼之樓閣衆寶裝嚴清淨嚴
T0890_.18.0559b29: 飾。金剛寶柱金剛鈴鐸。微風吹動出微妙音。
T0890_.18.0559c01: 復有種種殊妙供養。以金剛輪寶等而爲裝
T0890_.18.0559c02: 嚴。此是遍照如來種種變化所成。乃至如來
T0890_.18.0559c03: 大智所生諸佛。所謂阿閦佛。大寶生佛。無量
T0890_.18.0559c04: 壽佛。不空成就佛等
T0890_.18.0559c05: 復次於四面門。出生諸菩薩衆。及諸賢聖忿
T0890_.18.0559c06: 怒明王。及喞吒喞致。訥多訥帝。緊羯囉緊羯
T0890_.18.0559c07: 哩等無數眷屬。彼佛安住三摩地。常不捨大
T0890_.18.0559c08: 智大慈大悲。發大精進救度衆生。於彼會中
T0890_.18.0559c09: 復有無數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
T0890_.18.0559c10: 那羅摩睺羅伽人非人等無數眷屬。圍遶世
T0890_.18.0559c11: 尊大遍照金剛如來
T0890_.18.0559c12: 爾時世尊於會衆中。顧視金剛手大菩薩已。
T0890_.18.0559c13: 放大光明普照衆會。其光復還入於佛身
T0890_.18.0559c14: 爾時金剛手菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右
T0890_.18.0559c15: 肩。踊躍歡喜瞻仰尊顏。擲金剛杵右膝著地。
T0890_.18.0559c16: 合掌恭敬作禮世尊而白佛言。何因何縁放
T0890_.18.0559c17: 大光明。諸佛如來若無因縁非放光明。今見
T0890_.18.0559c18: 此光我等衆會悉皆驚怪。唯願世尊作師子
T0890_.18.0559c19: 吼。爲我等故而與宣説
T0890_.18.0559c20: 爾時世尊受金剛手菩薩請已。入大三摩地。
T0890_.18.0559c21: 其名大智變化瑜伽大教王。於一切教中最
T0890_.18.0559c22: 上最尊。所作之法不難成就。此金剛智大樂
T0890_.18.0559c23: 方便一切眞實藏。善作最勝智慧方便。大樂
T0890_.18.0559c24: 金剛大變化金剛三摩地
T0890_.18.0559c25: 爾時世尊從三摩地出已。説瑜伽大教王經
T0890_.18.0559c26: 三昧曼拏羅及種種法。所謂㡧像法觀想法。
T0890_.18.0559c27: 持誦法作忿怒儀顧視法。三摩地法鉤召法
T0890_.18.0559c28: 禁伏法打諸惡魔法。期剋法病患法。熱惱法
T0890_.18.0559c29: 成事法。究竟法灌頂法。阿闍梨儀相法攝受
T0890_.18.0560a01: 弟子法。如是種種祕密教法我今解説。汝等
T0890_.18.0560a02: 一切志心諦聽
T0890_.18.0560a03: 爾時彼一切如來及諸菩薩。乃至衆會受教
T0890_.18.0560a04: 而聽。爾時世尊而説偈曰
T0890_.18.0560a05: 先須親近阿闍梨 所作諸法皆能成
T0890_.18.0560a06: 若不親近阿闍梨 所作諸法不可就
T0890_.18.0560a07: 我今説彼闍梨徳 汝諸菩薩及衆會
T0890_.18.0560a08: 應當＊志心而聽受 尊重律儀大智慧
T0890_.18.0560a09: 忍辱淳直無懈怠 善解密句及相應
T0890_.18.0560a10: 粉壇儀式法則等 能了眞實十種義
T0890_.18.0560a11: 施諸衆生常無畏 恒樂大乘祕密法
T0890_.18.0560a12: 悉能了知諸外教 持戒修行具律儀
T0890_.18.0560a13: 通達甚深大乘法 能攝祕密眞實義
T0890_.18.0560a14: 若能具足前儀法 是故名爲阿闍梨
T0890_.18.0560a15: 若無慈悲行利益 亦無正信心懈怠
T0890_.18.0560a16: 破戒散亂不律儀 見聞教法而誹謗
T0890_.18.0560a17: 如是愚惡無善根 不堪行法爲師教
T0890_.18.0560a18: 若具如前儀相法 當爲弟子親教師
T0890_.18.0560a19: 此可粉壇爲闍梨 一切教法令指授
T0890_.18.0560a20: 所説密句皆能成 弟子具徳亦如是
T0890_.18.0560a21: 常樂禪定微妙法 恭敬孝順阿闍梨
T0890_.18.0560a22: 恒以供養諸賢聖 云何承事阿闍梨
T0890_.18.0560a23: 如見諸佛等無異 常持金剛阿闍梨
T0890_.18.0560a24: 當是寶生大如來 如是闍梨大智海
T0890_.18.0560a25: 出如意珠施大財 常讃闍梨大功徳
T0890_.18.0560a26: 勿見過失及謗毀 如是尊重得法成
T0890_.18.0560a27: 違法輕慢終不就 若人驀踏於師影
T0890_.18.0560a28: 彼人壞塔罪無異 所作所求皆不成
T0890_.18.0560a29: 諸佛賢聖皆不許 勿令毀謗阿闍梨
T0890_.18.0560b01: 乃至夢中亦不得 若有愚癡謗闍梨
T0890_.18.0560b02: 常被諸魔來驚怪 如是惡業愚癡人
T0890_.18.0560b03: 智者宜應常遠離 所説地獄阿鼻等
T0890_.18.0560b04: 墮彼地獄無出期 謗阿闍梨獲此果
T0890_.18.0560b05: 是故＊志心求菩提 供養承事阿闍梨
T0890_.18.0560b06: 恭敬尊重常孝順 能施難思最上果
T0890_.18.0560b07: 佛説瑜伽大經王經曼拏羅品第二
T0890_.18.0560b08: 爾時世尊大遍照金剛如來。顧視衆會已。入
T0890_.18.0560b09: 大瑜伽智變化最上祕密金剛三摩地。從定
T0890_.18.0560b10: 出已。佛告金剛手大菩薩。汝今諦聽。金剛手
T0890_.18.0560b11: 此瑜伽大教王經大曼拏羅王。一切曼拏羅
T0890_.18.0560b12: 中最上最尊。其名大智光明藏金剛能成曼
T0890_.18.0560b13: 拏羅。若復有人。於此曼拏羅中受灌頂者。彼
T0890_.18.0560b14: 人當受一切曼拏羅中灌頂法
T0890_.18.0560b15: 佛告金剛手菩薩。若復有人見此曼拏羅中
T0890_.18.0560b16: 五色粉彼人得恭敬供養一切如來。若復有
T0890_.18.0560b17: 人入此曼拏羅中。彼人如入諸佛刹中。得一
T0890_.18.0560b18: 切如來授成佛記。時阿闍梨先用結界法。依
T0890_.18.0560b19: 法儀則擁護己身。及用一切莊嚴之具。嚴飾
T0890_.18.0560b20: 其身然後作忿怒。顧視本身忿怒明王。右手
T0890_.18.0560b21: 擲金剛杵。左手執金剛鈴振動。作金剛歩
T0890_.18.0560b22: 旋繞而行曼拏羅地。口誦吽字然後告言。我
T0890_.18.0560b23: 今發遣一切諸魔乃至天人阿修羅等。言已
T0890_.18.0560b24: 復想本身如忿怒明王。即誦此眞言曰
| T0890_.18.0560b25: | 呵波娑蘭覩跋晩多 | 一 | 曳 | 引 | 枳 | 引 | 嚩 | 引 | 酥 |
| T0890_.18.0560b26: | 囉 | 二 | 藥叉囉 | 引 | 叉娑 | 三 | 必隷 | 二合 | 多必舍 | 引 | 左 | 四 |
| T0890_.18.0560b27: | 阿波三摩 | 二合 引 | 囉部 | 引 | 多 | 五 | 拏 | 引 | 枳儞 | 引 | 烏娑多 |
| T0890_.18.0560b28: | 二合 引 | 囉迦 | 六 | 摩賀羅哥 | 七 | 摩賀里迦 | 引八 | 摩賀 | 引 |
| T0890_.18.0560b29: | 哩提 | 二合 | 迦 | 引 | 訥左囉 | 九 | 鉢哩沙 | 二合 | 那 | 引 | 誐嚕 |
| T0890_.18.0560c01: | 拏緊那囉 | 十 | 緊布嚕沙滿怛囉悉馱 | 引十 一 | 阿怛 |
| T0890_.18.0560c02: | 囉 | 二合 | 必哩 | 二合 | 體尾 | 引 | 鉢囉 | 二合 | 禰 | 引 | 世 | 十二 引 | 阿 |
| T0890_.18.0560c03: | 目迦 | 引 | 左 | 引 | 哩曳 | 二合 | 拏 | 十三 | 阿目迦室捨寫 | 十四 |
| T0890_.18.0560c04: | 三冒地波哩布蘭拏 | 二合 | 阿哩湯 | 二合 十五 | 薩哩嚩 | 二 |
| T0890_.18.0560c05: | 合 | 薩埵 | 十六 | 阿努怛囉倪也 | 二合 | 曩邏婆呬 | 引 | 都 |
| T0890_.18.0560c06: | 十七 | 阿目迦曼拏羅囉 | 引 | 惹 | 引 | 曩 | 十八 | 摩 | 引 | 里詰 |
| T0890_.18.0560c07: | 多摩夜 | 二合 | 彌底 | 十九 | 怛禰 | 引 | 嚩訥嚩 | 二合 | 日囉 |
| T0890_.18.0560c08: | 二合 | 達囉 | 引 | 倪也 | 二合 | 率嚕 | 二合 | 埵 | 引二 十 | 尸竭囉彌 |
| T0890_.18.0560c09: | 引 | 嚩 | 引 | 波訖囉 | 二合 | 摩多 | 二十 一 | 踰 | 引 | 曩鉢訖囉 | 二合 |
| T0890_.18.0560c10: | 摩底 | 二十 二 | 怛寫嚩日囉 | 二合 | 播 | 引 | 尼 | 二十 三 | 鉢囉 | 二合 |
| T0890_.18.0560c11: | 入嚩 | 二合 | 里多 | 二十 四 | 酤必多吽哥 | 引 | 囉嚩那曩 | 二十 五 |
| T0890_.18.0560c12: | 阿 | 引 | 禰 | 引 | 鉢多 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 必帝 | 二合 | 曩 | 二十 六 | 摩 |
| T0890_.18.0560c13: | 賀 | 引 | 倪也 | 二合 引 | 曩嚩日哩 | 二合 | 拏 | 二十 七 | 謀 | 引 | 哩馱 |
| T0890_.18.0560c14: | 曩 | 三合 | 設多馱 | 引二 十八 | 尾羯哩 | 引 | 欲哩底 | 二十 九 |
T0890_.18.0560c16: 旋繞而行。結界發遣諸魔成金剛地。然後行
T0890_.18.0560c17: 如左舞踏勢及右舞踏勢。毎舍珂曼拏羅勢。
T0890_.18.0560c18: 平足立勢龜歩勢。金剛嚩日嚕咄羯哩沙拏
T0890_.18.0560c19: 勢。翹足舞勢旋網舞勢。師子歩勢師子變身
T0890_.18.0560c20: 勢。金剛鎖勢金剛索勢。金剛忿怒勢金剛鉤
T0890_.18.0560c21: 勢。金剛舞勢金剛陪囉嚩勢。金剛吠多梨歩
T0890_.18.0560c22: 勢金剛骨朶勢。拶覩哩目珂地瑟吒那歩。金
T0890_.18.0560c23: 剛軍拏梨歩。幻化歩金剛塞怖吒歩。大力鉤
T0890_.18.0560c24: 歩金剛牙歩。金剛笑歩金剛鈴歩。復作持劍
T0890_.18.0560c25: 勢持金剛勢持輪勢持杵勢持幡勢持索勢持
T0890_.18.0560c26: 蓮華勢持扙勢作無畏勢持鉤勢持牌勢持槍
T0890_.18.0560c27: 勢持弓勢挽弓勢射箭勢。持頻尼波羅旋繞而
T0890_.18.0560c28: 行勢。施願勢持爍訖帝勢。持羯諾野勢頂禮
T0890_.18.0560c29: 勢。入定勢金剛坐勢。蓮花坐勢結跏趺坐勢。
T0890_.18.0561a01: 無畏坐勢賢坐勢。蹲坐勢戲坐勢。現前勢背
T0890_.18.0561a02: 向勢。時阿闍梨作如是一一行歩坐勢已。用
T0890_.18.0561a03: 無邊無能勝明王。乃至大力明王等。即依法
T0890_.18.0561a04: 作橛打曼拏羅地。圍結界十方如是作已。復
T0890_.18.0561a05: 想曼拏羅地即成金剛地遍滿熾盛。如是觀
T0890_.18.0561a06: 想已。時阿闍梨即稱己名同誦吽字。如是微
T0890_.18.0561a07: 妙字於一切教中最上最尊。然後以本眞言
T0890_.18.0561a08: 依法祈請地天。眞言曰
| T0890_.18.0561a09: | 怛網 | 二引 | 禰 | 引 | 尾娑 | 引 | 叱部多 | 引 | 悉 | 一 | 薩哩嚩 | 二合 |
| T0890_.18.0561a10: | 沒馱 | 引 | 努多 | 引 | 以曩 | 引二 | 左哩也 | 二合引 | 那野尾試 |
| T0890_.18.0561a11: | 引 | 尸 | 引 | 數 | 三 | 部 | 引 | 彌播 | 引 | 囉彌多 | 引 | 蘇左 | 四 | 薩哩 |
| T0890_.18.0561a12: | 嚩 | 二合 | 悉提鉢囉 | 二合 | 沒哩 | 二合 | 引切 身 | 哩湯 | 二合 |
| T0890_.18.0561a13: | 五 | 曼拏蘭左隷 | 引 | 珂夜 | 引 | 藐憾 | 六 |
T0890_.18.0561a15: 召諸佛如來。眞言曰
| T0890_.18.0561a16: | 三滿多 | 引 | 訶囒覩𤚥 | 引 | 沒馱 | 一 | 迦 | 引 | 嚕拏呬多際 |
| T0890_.18.0561a17: | 怛薩 | 二 | 部 | 引 | 彌 | 引 | 波哩仡囉 | 二合 | 賀迦 | 引 | 哩也 | 二合 |
| T0890_.18.0561a18: | 三 | 薩補怛頼 | 二合 | 薩賀阿 | 引 | 誐摩 | 四 |
T0890_.18.0561a20: 間。以塗香作圓相曼拏羅。作此曼拏羅時。當
T0890_.18.0561a21: 誦大輪明王眞言然後請召諸佛賢聖。獻大
T0890_.18.0561a22: 種種殊妙供養。祈求諸佛而作歡喜。時阿闍
T0890_.18.0561a23: 梨出曼拏羅外於十方出生。然後弟子經宿
T0890_.18.0561a24: 入於曼拏羅中。依法作擁護以香水灌頂。復
T0890_.18.0561a25: 用塗香塗於心中。想已心中羯磨杵。右手繋
T0890_.18.0561a26: 擁護線。與齒木揩牙。地鋪吉祥草。加持已安
T0890_.18.0561a27: 座而坐。時阿闍梨與弟子受三歸依。懺悔罪
T0890_.18.0561a28: 障迴向發願。乃至弟子以身命布施發大菩
T0890_.18.0561a29: 提心。即説三歸伽陀曰
T0890_.18.0561b01: 我今歸敬於三寶 我佛曠劫超三有
T0890_.18.0561b02: 妙法能除煩惱根 獲成聖衆離欲尊
T0890_.18.0561b03: 我昔所作諸罪業 今對三寶至誠懺
T0890_.18.0561b04: 迴施功徳利群生 誓願求證菩提果
T0890_.18.0561b05: 時受法弟子誦此伽陀滿三遍已。阿闍梨復
T0890_.18.0561b06: 爲弟子。隨力隨意開導説法。令彼至誠發大
T0890_.18.0561b07: 菩提心。然後如前依法。作於供養發送賢聖」
T0890_.18.0561b08: 時弟子於曼拏羅地右脇而臥。於其夢中必
T0890_.18.0561b09: 見境像。第二日阿闍梨用鮮淨五色線絣曼
T0890_.18.0561b10: 拏羅。時阿闍梨觀想其線。即眞法界性遍照
T0890_.18.0561b11: 自性王如來。即一切如來藏。法界清淨故離
T0890_.18.0561b12: 諸塵垢能淨衆生界。所用五色粉即五如來。
T0890_.18.0561b13: 觀想已。阿闍梨先下粉。然後令弟子同作第
T0890_.18.0561b14: 一結界地。第二與弟子受三歸。第三令弟子
T0890_.18.0561b15: 入曼拏羅。第四作發送法。其曼拏羅有三品
T0890_.18.0561b16: 法。上品千肘量。中品五百肘。下品五肘乃至
T0890_.18.0561b17: 二肘一肘。其相四方作四門四樓。中心作八
T0890_.18.0561b18: 輻輪安置遍照如來。東方安阿閦佛南方安
T0890_.18.0561b19: 寶生佛。西方安無量壽佛。北方安不空成就
T0890_.18.0561b20: 佛。復次於輪四隅安四親近菩薩。東北隅安
T0890_.18.0561b21: 佛眼菩薩。東南隅安摩摩枳菩薩。西南隅安
T0890_.18.0561b22: 白衣菩薩。西北隅安多羅菩薩。復次於第二
T0890_.18.0561b23: 重曼拏羅安四菩薩。東方安薩埵金剛菩薩。
T0890_.18.0561b24: 南方寶金剛菩薩。西方法金剛菩薩。北方羯
T0890_.18.0561b25: 磨金剛菩薩。復次於曼拏羅四隅安四菩薩。
T0890_.18.0561b26: 東北隅安尊那菩薩。東南隅安寶光菩薩。西
T0890_.18.0561b27: 南隅安顰眉菩薩。西北隅安金剛鎖菩薩。復
T0890_.18.0561b28: 次於第三重曼拏羅安十六大菩薩。東方位
T0890_.18.0561b29: 安四菩薩。慈氏菩薩妙吉祥菩薩香象菩薩
T0890_.18.0561c01: 智幢菩薩。南方位安四菩薩。賢護菩薩海意
T0890_.18.0561c02: 菩薩無盡意菩薩辯積菩薩。復次西方位安
T0890_.18.0561c03: 四菩薩。得大勢至菩薩滅一切罪障菩薩破
T0890_.18.0561c04: 諸憂闇菩薩熾盛光菩薩。復次北方位安四
T0890_.18.0561c05: 菩薩。月光菩薩甘露光菩薩虚空藏菩薩除
T0890_.18.0561c06: 蓋障菩薩。復次於曼拏羅東門安。焔鬘得迦
T0890_.18.0561c07: 明王。南門安鉢囉研得迦明王。西門安鉢訥
T0890_.18.0561c08: 鬘得迦明王。北門安尾覲難得迦明王。復次
T0890_.18.0561c09: 於其四隅安四明王。東北隅安不動尊明王。
T0890_.18.0561c10: 東南隅安吒枳明王。西南隅安儞羅難拏明
T0890_.18.0561c11: 王。西北隅安大力明王。復次於外曼拏羅外
T0890_.18.0561c12: 四隅中。各安置一金剛杵。内第一輪用白粉。
T0890_.18.0561c13: 畫第二重曼拏羅用黄白青三色粉。畫第三
T0890_.18.0561c14: 重曼拏。羅用五色粉。如是作大曼拏羅已。然
T0890_.18.0561c15: 後爲弟子受灌頂法
T0890_.18.0561c16: 復次別作二重曼拏羅。四方作四門。中心畫
T0890_.18.0561c17: 八葉蓮花。於彼蓮花内東位安金剛杵。南位
T0890_.18.0561c18: 安寶。西位安蓮花。北位安劍。如是作曼拏羅
T0890_.18.0561c19: 已。阿闍梨即自沐浴潔淨齋戒。種種裝嚴於
T0890_.18.0561c20: 身。時用閼伽瓶盛滿香水。挿諸花果枝葉。以
T0890_.18.0561c21: 鮮淨衣蓋閼伽瓶。阿闍梨依法加持其瓶。入
T0890_.18.0561c22: 五寶五藥五穀香水充滿。第一閼伽瓶名最
T0890_.18.0561c23: 勝瓶即是本尊。餘有四瓶是即四親近菩薩
T0890_.18.0561c24: 及諸護門。明王亦各有閼伽瓶。若不隨諸賢
T0890_.18.0561c25: 聖位安置瓶者。只置五瓶。當用一切成就眞
T0890_.18.0561c26: 言加持閼伽瓶。以閼伽水灑淨諸衆生然後
T0890_.18.0561c27: 獻香花燈塗及種種飮食出生供養。復次於
T0890_.18.0561c28: 曼拏羅四隅。各安一閼伽瓶。第一最勝瓶安
T0890_.18.0561c29: 置曼拏羅心中。時阿闍梨以金剛鉤本印及
T0890_.18.0562a01: 誦眞言。請召諸佛如來入於曼拏羅時。阿闍
T0890_.18.0562a02: 梨復想獻座。諸佛如來於曼拏羅内。各處本
T0890_.18.0562a03: 位而坐。復次想曼拏羅外。以金剛橛釘之而
T0890_.18.0562a04: 成結界。即用閼伽水香花等供養。各結本印。
T0890_.18.0562a05: 時阿闍梨讃歎諸賢聖。＊振金剛鈴獻種種音
T0890_.18.0562a06: 樂已。勞謝諸佛賢聖告言。我今求一切成就
T0890_.18.0562a07: 法言已。令弟子入曼拏羅内時。阿闍梨即誦
T0890_.18.0562a08: 五如來祕密眞言。安置弟子身分五處。眞言
T0890_.18.0562a09: 曰
| T0890_.18.0562a10: | 唵 | 引一 | 人際 反 | 曩爾 | 入 | 倶 | 半音 二 |
| T0890_.18.0562a11: | 唵 | 引一 | 嚩日囉 | 二合 | 特哩 | 二合 | 倶 | 半音 二 |
| T0890_.18.0562a12: | 唵 | 引一 | 囉怛曩 | 二合 | 特哩 | 二合 | 倶 | 半音 二 |
| T0890_.18.0562a13: | 唵 | 引一 | 阿嚕力倶 | 半音 二 |
| T0890_.18.0562a14: | 唵 | 引一 | 鉢囉 | 二合 | 倪也 | 二合 | 特哩 | 二合 | 倶 | 半音 二 |
T0890_.18.0562a16: 甲冑。時阿闍梨以帛覆弟子面。引至壇前誦
T0890_.18.0562a17: 此伽陀曰
| T0890_.18.0562a18: | 壹難覩曼拏朗娑 | 引 | 一 | 嚩日囉 | 二合 | 倪也 | 二合 |
| T0890_.18.0562a19: | 那寫鉢囉 | 二合 引 | 鉢曩 | 二 | 鉢囉 | 二合 | 吠 | 引 | 始覩摩夜 |
| T0890_.18.0562a20: | 引 | 室 | 三 | 薩哩嚩 | 二合 | 怛他 | 引 | 誐旦補 | 四 |
T0890_.18.0562a22: 於曼拏羅中。誦此眞言曰
| T0890_.18.0562a23: | 唵 | 引一 | 鉢囉 | 二合 | 帝 | 引 | 蹉嚩日囉 | 二合 | 呼 | 二 |
| T0890_.18.0562a25: | 壹難怛怛曼拏羅鉢舍 | 一 | 室囉 | 二合 | 馱 | 引 | 昧遨那 |
| T0890_.18.0562a26: | 味 | 引 | 那左 | 二 | 沒馱晩舍酤路半那 | 引三 | 母捺囉 | 二 |
| T0890_.18.0562a27: | 合 | 滿怛 | 二合 | 囉提瑟致 | 二合 | 旦 | 四 | 三半帝 | 引 | 薩 |
| T0890_.18.0562a28: | 哩嚩 | 二引 | 悉提 | 引 | 曩 | 五 | 三摩夜 | 引 | 机嚕 | 二合 引 | 婆 |
| T0890_.18.0562a29: | 尾設底 | 六 | 嚩日囉 | 二合 | 鉢訥摩 | 二合 引 | 屹囉 | 二合 | 邏 |
| T0890_.18.0562b01: | 里旦 | 引七 | 滿底哩 | 二合 引 | 沙嚩 | 二合 引 | 囉 | 引 | 達曩酤嚕 | 八 |
| T0890_.18.0562b02: | 阿泥那紇哩 | 二合 | 那曳 | 引 | 那拽舍嚩日囉 | 二合 |
| T0890_.18.0562b03: | 鉢旦底 | 九 |
T0890_.18.0562b05: 以香花燈塗。衣服幢幡傘蓋印塵等殊妙供
T0890_.18.0562b06: 養。復用微妙音樂吉祥偈讃。時阿闍梨先用
T0890_.18.0562b07: 最勝閼伽瓶。與弟子灌頂銷除塵垢。後與四
T0890_.18.0562b08: 親近閼伽瓶灌頂已復。誦吉祥偈讃告弟子
T0890_.18.0562b09: 言
T0890_.18.0562b10: 我今＊振鈴諸佛前 諸佛遍滿如芥子
T0890_.18.0562b11: 諸佛受持閼伽瓶 施汝灌頂妙法門
T0890_.18.0562b12: 心曼拏羅眞實智 如是觀想無相法
T0890_.18.0562b13: 汝今頂受此法門 永出塵勞生死界
T0890_.18.0562b14: 時阿闍梨誦此吉祥讃已。示於弟子設邏哥
T0890_.18.0562b15: 輪螺金剛杵經法。乃至金銀等物。皆爲除彼
T0890_.18.0562b16: 蓋障。若無設邏哥等物。當結嚕必尼印示與
T0890_.18.0562b17: 弟子。然後與三昧法。三昧眞言曰
| T0890_.18.0562b18: | 阿 | 切身 | 鉢囉 | 二合 | 勃哩 | 二合 | 底但網 | 二合 | 嚩蹉 |
| T0890_.18.0562b19: | 一 | 引 | 尾帝 | 引 | 哩馱 | 二合 | 悉體 | 二合 | 毘薩那 | 引二 | 薩 |
| T0890_.18.0562b20: | 達哩摩 | 二合 | 冐提喞旦左 | 三 | 阿 | 引 | 左 | 引 | 哩也 | 二合 |
| T0890_.18.0562b21: | 摩嚩摩 | 切身 | 那 | 引四 | 嚩日囉 | 二合 | 婆 | 引 | 底哩 | 二 |
| T0890_.18.0562b22: | 合 | 數遨囉藐 | 五 | 訥瑟鵮 | 二合 | 昧帝哩 | 二合 | 尾囉 | 引 |
| T0890_.18.0562b23: | 誐多 | 引六 | 鉢囉 | 二合 | 那 | 引 | 引 | 嚩蹉 | 七 | 那迦 | 引 |
| T0890_.18.0562b24: | 哩也 | 二合 | 昧羯那 | 引 | 左那 | 八 | 伊帝 | 引 | 那訖哩 | 二合 |
| T0890_.18.0562b25: | 帝 | 引 | 那吠沒馱 | 引九 | 那囉哥＊机嚕 | 二合 引 | 播 | 引 | 多 | 引 |
| T0890_.18.0562b26: | 野帝帝 | 十 |
T0890_.18.0562b28: 財寶以報師恩。或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚
T0890_.18.0562b29: 琥珀乃至身命等。復説頌曰
T0890_.18.0562c01: 弟子應當行孝順 報荷闍梨令歡喜
T0890_.18.0562c02: 師若歡喜法得成 此外世間無有尊
T0890_.18.0562c03: 時弟子聞此頌已。從座而起供養諸佛及阿
T0890_.18.0562c04: 闍梨。然後阿闍梨依法作護摩。其護摩供養
T0890_.18.0562c05: 物。持誦觀想法。依息災増益等儀。供養諸佛
T0890_.18.0562c06: 賢聖。然後發送賢聖及三世諸佛已。收彼
T0890_.18.0562c07: 壇中五色粉。棄擲江河中。於彼曼拏羅地以
T0890_.18.0562c08: 瞿摩夷塗之。曼拏羅所用之物。盡施阿闍梨
T0890_.18.0562c09: 弟子不得受。若有受者當破三昧。唯阿闍梨
T0890_.18.0562c10: 隨意受用
T0890_.18.0562c11: 佛説瑜伽大教王經眞言品第三
T0890_.18.0562c12: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入轉眞言輪
T0890_.18.0562c13: 金剛三摩地。從此三摩地出已。告金剛手大
T0890_.18.0562c14: 菩薩言。汝今諦聽。今此眞言精妙字。爲汝演
T0890_.18.0562c15: 説＊志心受持。時金剛手菩薩。合掌向佛而
T0890_.18.0562c16: 白佛言。世尊善説善逝善説。爲利益一切衆
T0890_.18.0562c17: 生故。爾時世尊即説大遍照金剛如來根本
T0890_.18.0562c18: 眞言曰
| T0890_.18.0562c19: | 唵 | 引 | 阿 | 引 |
| T0890_.18.0562c21: | 唵 | 引 | 吽 | 引＊ |
| T0890_.18.0562c23: | 唵 | 引 | 怛 | 二合 |
| T0890_.18.0562c25: | 唵 | 引 | 紇唎 | 二＊合 |
| T0890_.18.0562c27: | 唵 | 引 | 亢＊ | 引 |
| T0890_.18.0562c29: | 唵 | 引 | 誐誐那路左儞 | 引 | 吽 | 引 |
| T0890_.18.0563a02: | 唵 | 引 | 枳哩枳哩摩 | 引 | 摩計吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563a04: | 唵 | 引 | 羯致 | 引 | 尾羯致 | 引一 | 儞羯致 | 引一 | 羯鵮羯致 |
| T0890_.18.0563a05: | 引二 | 羯嚕吒尾哩曳 | 二合 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引三 |
| T0890_.18.0563a07: | 唵 | 引 | 多 | 引 | 哩 | 引 | 咄多 | 引 | 哩 | 引一 | 咄哩 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 |
| T0890_.18.0563a08: | 賀 | 引二 |
| T0890_.18.0563a10: | 唵 | 引 | 薩埵嚩日哩 | 二合 | 吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563a12: | 唵 | 引 | 囉怛曩 | 二合 | 嚩日哩 | 二合 引 | 吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563a14: | 唵 | 引 | 達哩摩 | 二合 | 嚩日哩 | 二合 引 | 吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563a16: | 唵 | 引 | 羯哩摩 | 二合 | 嚩日哩 | 二合 引 | 吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563a18: | 唵 | 引 | 左隸祖隸 | 引 一 | 尊禰 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引二 |
| T0890_.18.0563a20: | 唵 | 引 | 囉怛努 | 二合 | 勒計 | 二合 引一 | 囉怛曩 | 二合 | 入嚩 | 二合 引 |
| T0890_.18.0563a21: | 哩儞 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引二 |
| T0890_.18.0563a23: | 唵 | 引 | 勃哩 | 二合 | 酤致 | 引 | 勃陵 | 二合 ＊引 |
| T0890_.18.0563a25: | 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 室哩 | 二合 | 朅里 | 引一 | 吽 | 引 | 發吒 | 半 |
| T0890_.18.0563a26: | 音 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引＊二 |
| T0890_.18.0563a28: | 唵 | 引 | 昧＊ | 引 |
| T0890_.18.0563b01: | 唵 | 引 | 蒙 |
| T0890_.18.0563b03: | 唵 | 引 | 三滿多跋捺囉 | 二合 | 吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563b05: | 唵 | 引 | 巘馱賀悉帝 | 二合 | 儞 | 引 | 吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563b07: | 唵 | 引 | 倪也 | 二合 引 | 那計 | 引 | 覩 | 一 | 倪也 | 二合 引 | 那摩底吽 |
| T0890_.18.0563b08: | 引二 |
| T0890_.18.0563b10: | 唵 | 引 | 跋捺囉 | 二合 | 嚩底 | 一 | 跋捺囉 | 二合 | 播 | 引 | 羅吽 |
| T0890_.18.0563b11: | 引二 |
| T0890_.18.0563b13: | 唵 | 引 | 娑 | 引 | 誐哩 | 引一 | 摩賀 | 引 | 娑 | 引 | 誐哩 | 引 | 吽 | 引二 |
| T0890_.18.0563b15: | 唵 | 引 | 惡叉曳 | 引一 | 吽吽 | 引二 | 惡叉野羯哩摩 | 二合 引 |
| T0890_.18.0563b16: | 嚩囉拏 | 三 | 尾輸達儞 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
| T0890_.18.0563b18: | 唵 | 引 | 鉢囉 | 二合 | 底婆 | 引 | 儞 | 引一 | 鉢囉 | 二合 | 底婆 | 引 | 那 |
| T0890_.18.0563b19: | 酤致 | 引 | 吽 | 引二 |
| T0890_.18.0563b21: | 唵 | 引 | 娑他 | 二合 引 | 弭 | 引一 | 摩賀 | 引 | 娑他 | 二合 引 | 弭 | 引二 | 娑 |
| T0890_.18.0563b22: | 他 | 二合 引 | 摩嚩底娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引三 |
| T0890_.18.0563b24: | 唵 | 引 | 薩哩嚩 | 二合 引 | 播 | 引 | 野惹呬 | 引一 | 薩哩嚩 | 二合 |
| T0890_.18.0563b25: | 引 | 播 | 引 | 野輸 | 引 | 馱儞 | 引 | 吽 | 引二 |
| T0890_.18.0563b27: | 唵 | 引 | 薩哩嚩 | 二合 引 | 輸 | 引 | 哥怛謨 | 一 | 儞哩伽 | 二合 引 | 怛 |
| T0890_.18.0563b28: | 那末底吽 | 引二 |
| T0890_.18.0563c01: | 唵 | 引 | 惹 | 引 | 里儞 | 引一 | 摩賀 | 引 | 惹 | 引 | 里儞 | 引 | 吽 | ＊引二 |
| T0890_.18.0563c03: | 唵 | 引 | 酥達那室哩 | 二合 引 | 野吽 | 引 |
| T0890_.18.0563c05: | 唵 | 引 | 賛捺哩 | 二合 引 | 酥賛捺哩 | 二合 引一 | 賛捺囉 | 二合 | 咩 |
| T0890_.18.0563c06: | 引 | 嚩嚕吉帝娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引二 |
| T0890_.18.0563c08: | 唵 | 引 | 阿弭多鉢囉 | 二合 | 毘 | 引一 | 阿弭多末底吽 | 引 |
| T0890_.18.0563c09: | 二 |
| T0890_.18.0563c11: | 唵 | 引 | 誐誐儞 | 引一 | 誐誐那嚩囉嚕左＊儞 | 引 | 吽 | 引二 |
| T0890_.18.0563c13: | 唵 | 引 | 薩哩嚩 | 二 合引 | 儞 | 引 | 嚩囉拏尾瑟剛 | 二合 | 鼻 |
| T0890_.18.0563c14: | 尼吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563c16: | 唵 | 引 | 焔鬘 | 引 | 得迦吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563c17: | 鉢囉 | 二合 | 研得迦明王眞言曰 |
| T0890_.18.0563c18: | 唵 | 引 | 鉢囉 | 二合 | 研得迦吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563c20: | 唵 | 引 | 鉢訥鬘得迦吽＊ | 引 |
| T0890_.18.0563c22: | 唵 | 引 | 阿密哩 | 二合 | 多軍拏里 | 一 | 尾覲難 | 二合 引 | 得 |
| T0890_.18.0563c23: | 迦吽 | 引二 |
| T0890_.18.0563c25: | 唵 | 引 | 阿左羅吽 | 引 | 賀＊ | 引 |
| T0890_.18.0563c27: | 唵 | 引 | 吒枳吽 | 引 | 仁作 ＊反 |
| T0890_.18.0563c29: | 唵 | 引 | 儞 | 引 | 羅難拏 | 一 | 摩賀 | 引 | 難拏吽 | 引二 |
| T0890_.18.0564a02: | 唵 | 引 | 骨嚕馱那吽 | 引 | 上同 |
T0890_.18.0564a04: 曼拏羅中。如是所説無數倶胝精妙字等。從
T0890_.18.0564a05: 三摩地生。時阿闍梨依法觀想已。用金剛鉤
T0890_.18.0564a06: 印請召諸佛如來。用金剛印請召諸菩薩及
T0890_.18.0564a07: 諸賢聖。用結輪印請召諸明王。用結索印請
T0890_.18.0564a08: 召諸喞吒喞致。用結鉤印請召訥多訥帝等。
T0890_.18.0564a09: 此是瑜伽大教王請召儀則
T0890_.18.0564a10: 佛説瑜伽大教王經卷第一
T0890_.18.0564a11:
T0890_.18.0564a12:
T0890_.18.0564a13:
T0890_.18.0564a14:
T0890_.18.0564a15:
T0890_.18.0564a16: 西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0890_.18.0564a17: 明教大師臣法賢奉 詔譯
T0890_.18.0564a18: 三摩地品第四
T0890_.18.0564a19: 爾時世尊大遍照金剛如來。入大智力變化
T0890_.18.0564a20: 圓滿三摩地。從定出已。告金剛手大菩薩言。
T0890_.18.0564a21: 汝今諦聽。我今爲汝説一切眞言祕密三摩
T0890_.18.0564a22: 地法。所爲持明者於曼拏羅畢竟了知。粉畫
T0890_.18.0564a23: 佛像等依法觀想。當得畢竟大智不難。證得
T0890_.18.0564a24: 無上菩提。何況所求成就之法今説三摩地
T0890_.18.0564a25: 法於本身想出
唵字變成大智。以慧開引T0890_.18.0564a26: 大智。變成大遍照如來。身眞金色有其三面。
T0890_.18.0564a27: 善相圓滿。頂戴寶冠垂於髮髻身有六臂。二
T0890_.18.0564a28: 手結禪定印。左第二手持般若經。第三手持
T0890_.18.0564a29: 弓。右第二手持輪。第三手持箭。身光熾盛天
T0890_.18.0564b01: 人悉怖化佛如雲。復攝化佛入遍照佛身。時
T0890_.18.0564b02: 阿闍梨念微妙字觀想眞理
T0890_.18.0564b03: 復次説三摩地法。復想口中
阿字。阿字T0890_.18.0564b04: 變成無量壽佛。其身白色六臂三面。面各三
T0890_.18.0564b05: 目頂戴寶冠。冠有遍照如來而垂髮髻。一切
T0890_.18.0564b06: 裝嚴二手開蓮花。右第二手持金剛杵。第三
T0890_.18.0564b07: 手持數珠。左第二手持般若經。第三手執軍
T0890_.18.0564b08: 持。光明熾盛遍身普照。變化金剛杵。諸魔驚
T0890_.18.0564b09: 怖迷悶躄地。如是阿闍梨觀想口金剛非久
T0890_.18.0564b10: 證菩提。此名一切相最上廣大法藏三摩地」
T0890_.18.0564b11: 復説三摩地法。時阿闍＊梨想自本心而爲月
T0890_.18.0564b12: 輪。月輪變成
吽字吽字變成阿閦佛。身翡T0890_.18.0564b13: 翠色八臂三面。面各三目頂戴寶冠。色相妙
T0890_.18.0564b14: 善一切裝嚴。右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0564b15: 利劍。第三手持鉤。第四手持箭。左第一手持
T0890_.18.0564b16: 鈴。第二手持般若經。第三手持羂索。第四手
T0890_.18.0564b17: 持弓。如是想阿閦佛遍滿虚空。時阿闍＊梨若
T0890_.18.0564b18: 常以金剛定心觀想。不久證大菩提。此名
T0890_.18.0564b19: 超老死大心圓滿力金剛無邊三摩地
| T0890_.18.0564b20: | 復説三摩地法。時阿闍梨觀想 怛 | 二合 | 字 |
T0890_.18.0564b22: 三面。面各三目善相圓滿。頂戴寶冠身嚴衆
T0890_.18.0564b23: 寶。結跏趺坐二手結禪定印。右第二手持金
T0890_.18.0564b24: 剛杵。左第二手持如意寶。遍滿虚空悉現寶
T0890_.18.0564b25: 生如來。降大寶雨及化諸菩薩。此名寶生大
T0890_.18.0564b26: 智金剛三摩地
T0890_.18.0564b27: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想
亢字變爲T0890_.18.0564b28: 大智。大智化爲不空成就佛。身現緑色四臂
T0890_.18.0564b29: 二手結禪定印。右第二手持利劍。左第二手
T0890_.18.0564c01: 持鉤。變化諸佛如雨滿空。悉作一切成就法。
T0890_.18.0564c02: 放大光明與智海無異。如是觀想虚空藏大
T0890_.18.0564c03: 牟尼。彼人與虚空等離一切有爲法。此名虚
T0890_.18.0564c04: 空性大智金剛三摩地。如是説五如來三摩
T0890_.18.0564c05: 地法已
T0890_.18.0564c06: 復説四親近菩薩觀想法。時阿闍梨觀想
T0890_.18.0564c07: 朗字變爲大智。大智化成佛眼菩薩。身眞金
T0890_.18.0564c08: 色一切裝嚴。八臂三面面各三目善相圓滿。
T0890_.18.0564c09: 右第一手作施願印第二手作無畏印。第三
T0890_.18.0564c10: 手持金剛杵。第四手持箭。左第一手持羂索。
T0890_.18.0564c11: 頭指竪立作期剋印。第二手持寶樹枝。第三
T0890_.18.0564c12: 手持數珠。第四手持弓。放赤色光明化佛
T0890_.18.0564c13: 如雲。如是觀想大智。金剛諸天驚怖。悉皆合
T0890_.18.0564c14: 掌作禮。如是觀想佛眼菩薩。以菩提分力而
T0890_.18.0564c15: 爲裝嚴。此名佛眼變化大智金剛三摩地
T0890_.18.0564c16: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想
𤚥字變爲T0890_.18.0564c17: 大智。大智化成摩摩枳菩薩。身如優鉢羅花
T0890_.18.0564c18: 色六臂三面。面各三目放赤色光明。右第一
T0890_.18.0564c19: 手作無畏印。第二手持金剛杵。第三手持箭。
T0890_.18.0564c20: 左第一手作期剋印。第二手持羂索。第三手
T0890_.18.0564c21: 持弓。變化諸佛如雨滿空。如是觀想三身大
T0890_.18.0564c22: 力金剛。從於無相而現有相。此名幻生大智
T0890_.18.0564c23: 力甚深三摩地
T0890_.18.0564c24: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想
邦字變爲T0890_.18.0564c25: 大智。大智化成白衣菩薩。身現白色六臂三
T0890_.18.0564c26: 面。面各三目一切裝嚴。右第一手作無畏印。
T0890_.18.0564c27: 第二手持金剛杵。第三手持箭。左第一手持
T0890_.18.0564c28: 蓮花。第二手持數珠。第三手持弓。結跏趺坐
T0890_.18.0564c29: 觀想。蓮花。化佛如雲滿虚空界。如是觀想此
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