大正蔵検索 INBUDS
|
尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1810_.40.0547a01: T1810_.40.0547a02: T1810_.40.0547a03:
T1810_.40.0547a06: ◎攝物篇第十
T1810_.40.0547a19: 白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作 T1810_.40.0547a20: 分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧 T1810_.40.0547a21: 作分物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某 T1810_.40.0547a22: 甲比丘尼。爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是
T1810_.40.0547a27: 聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大 T1810_.40.0547a28: 姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧 T1810_.40.0547a29: 今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此 T1810_.40.0547b01: 住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比 T1810_.40.0547b02: 丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。 T1810_.40.0547b03: 與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是
T1810_.40.0547b08: 忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。 T1810_.40.0547b09: 此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧 T1810_.40.0547b10: 分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。 T1810_.40.0547b11: 現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰 T1810_.40.0547b12: 不忍者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧
T1810_.40.0547c08: 針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧 T1810_.40.0547c09: 忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊 T1810_.40.0547c10: 僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具針筒 T1810_.40.0547c11: 盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病 T1810_.40.0547c12: 比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼 T1810_.40.0547c13: 衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者 T1810_.40.0547c14: 説。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣鉢坐具針 T1810_.40.0547c15: 筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0547c18: 是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物 T1810_.40.0547c19: 人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧作分 T1810_.40.0547c20: 物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比 T1810_.40.0547c21: 丘尼爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如 T1810_.40.0547c22: 是持
T1810_.40.0547c25: 到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼 T1810_.40.0547c26: 當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命 T1810_.40.0547c27: 過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某 T1810_.40.0547c28: 甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊 T1810_.40.0547c29: 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前 T1810_.40.0548a01: 僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當 T1810_.40.0548a02: 還與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲 T1810_.40.0548a03: 比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然
T1810_.40.0548a07: 時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大 T1810_.40.0548a08: 姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此 T1810_.40.0548a09: 現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊 T1810_.40.0548a10: 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前 T1810_.40.0548a11: 僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍 T1810_.40.0548a12: 者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默
T1810_.40.0548a22: 録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來 T1810_.40.0548a23: 者。應送與近處僧伽藍 T1810_.40.0548a24: 徳衣篇第十一
T1810_.40.0548a29: 忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是
T1810_.40.0548b03: 爲僧持功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲 T1810_.40.0548b04: 比丘尼。爲僧持功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某 T1810_.40.0548b05: 甲比丘尼。爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者 T1810_.40.0548b06: 説。僧已忍差某甲比丘尼。爲僧持功徳衣竟。 T1810_.40.0548b07: 僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0548b10: 到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比 T1810_.40.0548b11: 丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處 T1810_.40.0548b12: 持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。 T1810_.40.0548b13: 現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此 T1810_.40.0548b14: 比丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住 T1810_.40.0548b15: 處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。 T1810_.40.0548b16: 受作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。與 T1810_.40.0548b17: 某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持」
T1810_.40.0548b26: 作功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘 T1810_.40.0548b27: 尼。爲僧作功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比 T1810_.40.0548b28: 丘尼。爲僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧 T1810_.40.0548b29: 已忍。差某甲比丘尼。爲僧作功徳衣竟。僧忍
T1810_.40.0548c13: 時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷 T1810_.40.0548c14: 罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大 T1810_.40.0548c15: 姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今 T1810_.40.0548c16: 與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得 T1810_.40.0548c17: 共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘 T1810_.40.0548c18: 尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共
T1810_.40.0548c21: 事竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0548c25: 僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅
T1810_.40.0548c28: 夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼 T1810_.40.0549a01: 波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。 T1810_.40.0549a02: 犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷 T1810_.40.0549a03: 戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊 T1810_.40.0549a04: 忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不
T1810_.40.0549a17: 覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比 T1810_.40.0549a18: 丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某 T1810_.40.0549a19: 波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比 T1810_.40.0549a20: 丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不 T1810_.40.0549a21: 得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯 T1810_.40.0549a22: 某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。 T1810_.40.0549a23: 僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學 T1810_.40.0549a24: 悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼 T1810_.40.0549a25: 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得 T1810_.40.0549a26: 共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某 T1810_.40.0549a27: 波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者
T1810_.40.0549b02: 共事竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0549b10: 月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘 T1810_.40.0549b11: 尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比 T1810_.40.0549b12: 丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧 T1810_.40.0549b13: 與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧 T1810_.40.0549b14: 與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍
T1810_.40.0549b19: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我
T1810_.40.0549b26: 月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
T1810_.40.0549c08: 月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
T1810_.40.0549c12: 乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月 T1810_.40.0549c13: 摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更 T1810_.40.0549c14: 重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某 T1810_.40.0549c15: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。 T1810_.40.0549c16: 願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘 T1810_.40.0549c17: 罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍
T1810_.40.0549c20: 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那 T1810_.40.0549c21: 埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前 T1810_.40.0549c22: 犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵 T1810_.40.0549c23: 本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比 T1810_.40.0549c24: 丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及 T1810_.40.0549c25: 摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某 T1810_.40.0549c26: 甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩 T1810_.40.0549c27: 那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此 T1810_.40.0549c28: 某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧 T1810_.40.0549c29: 殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半 T1810_.40.0550a01: 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲 T1810_.40.0550a02: 比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵 T1810_.40.0550a03: 及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某 T1810_.40.0550a04: 甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那 T1810_.40.0550a05: 埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説
T1810_.40.0550a12: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。 T1810_.40.0550a13: 我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出 T1810_.40.0550a14: 罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈
T1810_.40.0550a17: 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩 T1810_.40.0550a18: 那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍 T1810_.40.0550a19: 聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。 T1810_.40.0550a20: 此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月 T1810_.40.0550a21: 摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。 T1810_.40.0550a22: 此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出 T1810_.40.0550a23: 罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。 T1810_.40.0550a24: 僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説
T1810_.40.0550a29: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。 T1810_.40.0550b01: 我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧 T1810_.40.0550b02: 殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半 T1810_.40.0550b03: 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我 T1810_.40.0550b04: 某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩 T1810_.40.0550b05: 那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。 T1810_.40.0550b06: 行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩 T1810_.40.0550b07: 那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
T1810_.40.0550b10: 僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半 T1810_.40.0550b11: 月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。 T1810_.40.0550b12: 更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯 T1810_.40.0550b13: 某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯 T1810_.40.0550b14: 磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某 T1810_.40.0550b15: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。 T1810_.40.0550b16: 此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪 T1810_.40.0550b17: 半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從 T1810_.40.0550b18: 僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲 T1810_.40.0550b19: 比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘 T1810_.40.0550b20: 尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧 T1810_.40.0550b21: 已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘 T1810_.40.0550b22: 尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從 T1810_.40.0550b23: 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及 T1810_.40.0550b24: 摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼 T1810_.40.0550b25: 前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那 T1810_.40.0550b26: 埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中 T1810_.40.0550b27: 間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日 T1810_.40.0550b28: 治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比 T1810_.40.0550b29: 丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出
T1810_.40.0550c10: 乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故
T1810_.40.0550c20: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白
T1810_.40.0550c24: 懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。 T1810_.40.0550c25: 憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨
T1810_.40.0551c16: 樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。
T1810_.40.0551c24: 比丘尼。當還此某甲比丘尼
T1810_.40.0551c28: 某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某 T1810_.40.0551c29: 甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘 T1810_.40.0552a01: 尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
T1810_.40.0552a10: 甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比 T1810_.40.0552a11: 丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比 T1810_.40.0552a12: 丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0552a24: 鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今 T1810_.40.0552a25: 與此某甲比丘尼鉢。白如是。大姊僧聽此某 T1810_.40.0552a26: 甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨 T1810_.40.0552a27: 墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸 T1810_.40.0552a28: 大姊忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍 T1810_.40.0552a29: 者説。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍默 T1810_.40.0552b01: 然故。是事如是持
T1810_.40.0552b12: 僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍默然故。是
T1810_.40.0553a19: 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復 T1810_.40.0553a20: 有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉 T1810_.40.0553a21: 力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有 T1810_.40.0553a22: 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而 T1810_.40.0553a23: 有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍 T1810_.40.0553a24: 聽。僧爲某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更 T1810_.40.0553a25: 鬥諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。 T1810_.40.0553a26: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵 T1810_.40.0553a27: 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復 T1810_.40.0553a28: 有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉 T1810_.40.0553b01: 力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有 T1810_.40.0553b02: 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而 T1810_.40.0553b03: 有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲某甲比丘 T1810_.40.0553b04: 尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘 T1810_.40.0553b05: 尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。
T1810_.40.0553b14: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願
T1810_.40.0553b17: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若 T1810_.40.0553b18: 僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白 T1810_.40.0553b19: 如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧爲作呵責 T1810_.40.0553b20: 羯磨。彼比丘尼。隨順衆僧無所違逆。從僧乞 T1810_.40.0553b21: 解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧爲某甲比丘尼。
T1810_.40.0553b24: 如是持
T1810_.40.0553c16: 戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲 T1810_.40.0553c17: 比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來 T1810_.40.0553c18: 或不來。僧作羯磨説戒。白如是。大姊僧聽。此 T1810_.40.0553c19: 某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒或不憶説 T1810_.40.0553c20: 戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂 T1810_.40.0553c21: 癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨説 T1810_.40.0553c22: 戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂 T1810_.40.0553c23: 癡或憶或不憶或來或不來作羯磨説戒者默 T1810_.40.0553c24: 然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘尼作心 T1810_.40.0553c25: 亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。 T1810_.40.0553c26: 僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0554a02: 時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂 T1810_.40.0554a03: 癡病羯磨。作已病還得止。今從衆僧乞解狂
T1810_.40.0554a06: 來衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡 T1810_.40.0554a07: 病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧 T1810_.40.0554a08: 時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊 T1810_.40.0554a09: 僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼説戒時 T1810_.40.0554a10: 或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病羯 T1810_.40.0554a11: 磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從衆僧乞 T1810_.40.0554a12: 解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘 T1810_.40.0554a13: 尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已 T1810_.40.0554a14: 忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然
T1810_.40.0554a20: 聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某 T1810_.40.0554a21: 家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某 T1810_.40.0554a22: 居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今 T1810_.40.0554a23: 與作學家羯磨。諸比丘尼不得在*某家受食 T1810_.40.0554a24: 食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者 T1810_.40.0554a25: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某居士作學家
T1810_.40.0554b01: 子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財 T1810_.40.0554b02: 物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍 T1810_.40.0554b03: 聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。 T1810_.40.0554b04: 某居士家夫婦。得信爲佛弟子。好施財物竭 T1810_.40.0554b05: 盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧 T1810_.40.0554b06: 乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。 T1810_.40.0554b07: 誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默 T1810_.40.0554b08: 然。誰不忍者説。僧已忍與某居士解學家羯 T1810_.40.0554b09: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0554b14: 丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。爲 T1810_.40.0554b15: 説何事。爲論何理。爲我説爲餘人説。誰犯罪 T1810_.40.0554b16: 罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名
T1810_.40.0554b22: 觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。 T1810_.40.0554b23: 不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時 T1810_.40.0554b24: 到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是
T1810_.40.0554c01: 汝作自言。不聽汝作阿婆陀。不聽布薩自 T1810_.40.0554c02: 恣。如調馬師惡馬難調。即合所繋韁杙棄之。 T1810_.40.0554c03: 汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝
T1810_.40.0554c16: 若僧時到僧忍聽。僧今爲此某甲作覆鉢不 T1810_.40.0554c17: 相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘 T1810_.40.0554c18: 尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧爲作覆 T1810_.40.0554c19: 鉢不相往來。誰諸大姊忍僧爲某甲作覆鉢 T1810_.40.0554c20: 不相往來者默然。誰不忍者説。僧已忍爲某 T1810_.40.0554c21: 甲作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如 T1810_.40.0554c22: 是持
T1810_.40.0555a01: T1810_.40.0555a02:
T1810_.40.0555a05: ◎設諫篇第十四
T1810_.40.0555a22: 大姊。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛 T1810_.40.0555a23: 法中有増益安樂住。大姊可捨此事。莫令僧
T1810_.40.0555a26: 門等若餘方比丘尼。聞知其人信用言者應
T1810_.40.0555b13: 語比丘尼。此比丘尼所説我等忍可。而此比 T1810_.40.0555b14: 丘尼。非法語比丘尼非律語比丘尼。汝等莫 T1810_.40.0555b15: 壞和合僧。當助和合僧。大姊。與僧和合歡喜
T1810_.40.0555b26: 諫大姊如是佛弟子衆得増益展轉相教展轉 T1810_.40.0555b27: 相諫展轉懺悔。大姊。可捨此事。莫爲僧所呵
T1810_.40.0555c06: 行惡聲流布。於佛法中得増益安樂住。汝等
T1810_.40.0555c13: 比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆 T1810_.40.0555c14: 罪。僧以恚故。教汝等別住。今正有此二比丘 T1810_.40.0555c15: 尼。更無有餘。汝共相親近共作惡行惡聲流 T1810_.40.0555c16: 布共相覆罪。若此比丘尼別住者。於佛法有 T1810_.40.0555c17: 増益安樂住。汝今可捨此事莫爲僧所呵更
T1810_.40.0555c23: 子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可 T1810_.40.0555c24: 於彼修梵行。汝捨此事。莫爲僧所呵責更犯
T1810_.40.0556a02: 僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖 T1810_.40.0556a03: 不癡汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨此
T1810_.40.0556a09: 婬欲是障道法。汝今可捨此事。莫爲僧所呵
T1810_.40.0556a16: 法有増益安樂。汝今可捨此事。莫爲僧所呵
T1810_.40.0556c10: 衆在某處作説戒堂。誰諸大姊忍僧在某處 T1810_.40.0556c11: 作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧已忍。聽 T1810_.40.0556c12: 在某處作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是 T1810_.40.0556c13: 持
T1810_.40.0556c16: 白如是。大姊僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸 T1810_.40.0556c17: 大姊忍僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者 T1810_.40.0556c18: 説。僧已忍。解某處説戒堂竟。僧忍默然故。 T1810_.40.0556c19: 是事如是持
T1810_.40.0556c23: 聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結 T1810_.40.0556c24: 某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已 T1810_.40.0556c25: 忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事
T1810_.40.0557a02: 解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房 T1810_.40.0557a03: 庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍。解某甲 T1810_.40.0557a04: 房庫藏屋竟。僧忍默然故是事如是持
T1810_.40.0557a11: 分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某 T1810_.40.0557a12: 甲比丘尼處分無難無妨處。白如是。大姊僧 T1810_.40.0557a13: 聽。某甲比丘尼。自求作屋。無主自爲己。從 T1810_.40.0557a14: 僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘尼 T1810_.40.0557a15: 處分無難無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比 T1810_.40.0557a16: 丘尼處分無難無妨處者默然。誰不忍者説。 T1810_.40.0557a17: 僧已忍。與某甲比丘尼處分無難無妨處竟。
T1810_.40.0557a22: 事欲人間行。不堪持行。我今從僧乞結不失
T1810_.40.0557a25: 持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。 T1810_.40.0557a26: 與此比丘尼結不失衣法。白如是。大姊僧聽。 T1810_.40.0557a27: 某甲比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨重。有 T1810_.40.0557a28: 因縁事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不失 T1810_.40.0557a29: 衣法。今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸 T1810_.40.0557b01: 大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默 T1810_.40.0557b02: 然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲比丘尼結不 T1810_.40.0557b03: 失衣法竟。僧忍默然故是事如是持
T1810_.40.0557b07: 具極重。不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯
T1810_.40.0557b10: 具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此某甲比丘 T1810_.40.0557b11: 尼作新臥具羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲 T1810_.40.0557b12: 比丘尼得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊 T1810_.40.0557b13: 行。今從僧乞更作新臥具羯磨。僧與此某甲 T1810_.40.0557b14: 比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與 T1810_.40.0557b15: 此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然。誰 T1810_.40.0557b16: 不忍者説。僧已忍。與某甲比丘尼更作新臥 T1810_.40.0557b17: 具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0557b21: 絡嚢。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡嚢。慈愍
T1810_.40.0557b24: 若僧時到僧忍聽。與某甲比丘尼杖絡嚢。白 T1810_.40.0557b25: 如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼羸老。不能無 T1810_.40.0557b26: 杖絡嚢而行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此某 T1810_.40.0557b27: 甲比丘尼杖絡嚢。誰諸大姊忍僧與某甲比 T1810_.40.0557b28: 丘尼杖絡嚢者默然。誰不忍者説。僧已忍。與 T1810_.40.0557b29: 某甲比丘尼杖絡嚢竟。僧忍默然故。是事如 T1810_.40.0557c01: 是持
T1810_.40.0558a11: 比丘説相似文句遮法毘尼。此比丘令多人 T1810_.40.0558a12: 不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順 T1810_.40.0558a13: 文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令 T1810_.40.0558a14: 作衆苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨 T1810_.40.0558a15: 順文句。勿令増減違法毘尼。當如是學。佛説 T1810_.40.0558a16: 如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。爾時佛告諸 T1810_.40.0558a17: 比丘。如來出世見衆過失故。以一義爲諸聲 T1810_.40.0558a18: 聞結戒。攝取於僧。以此一義故。如來爲諸聲 T1810_.40.0558a19: 聞結戒。佛説如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。 T1810_.40.0558a20: 乃至正法久住。句句亦如是。爾時佛告諸比 T1810_.40.0558a21: 丘。如來出世以一義故。爲諸比丘制呵責羯 T1810_.40.0558a22: 磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世。爲諸比 T1810_.40.0558a23: 丘制呵責羯磨。佛説如是。諸比丘聞歡喜信 T1810_.40.0558a24: 樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯 T1810_.40.0558a25: 羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不 T1810_.40.0558a26: 見罪擧羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢 T1810_.40.0558a27: 校法律所制。制受依止。制梵罰。制擧制憶念。 T1810_.40.0558a28: 制求聽制自言。制遮阿婆陀。制遮説戒制 T1810_.40.0558a29: 遮自恣。制戒制説戒。制布薩制布薩羯磨。 T1810_.40.0558b01: 制自恣制自恣羯磨。制單白羯磨。制白二羯 T1810_.40.0558b02: 磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那 T1810_.40.0558b03: 埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙 T1810_.40.0558b04: 二不定法。三十尼薩耆九十波逸提。四波羅 T1810_.40.0558b05: 提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一一句如呵 T1810_.40.0558b06: 責羯磨 T1810_.40.0558b07: 爾時佛告諸比丘有二見。出家人不應行。非 T1810_.40.0558b08: 法見法。法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。 T1810_.40.0558b09: 非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。是犯見 T1810_.40.0558b10: 非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二 T1810_.40.0558b11: 見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麁 T1810_.40.0558b12: 惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復有二見。舊法 T1810_.40.0558b13: 見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非 T1810_.40.0558b14: 制。非制見制。復有二見。説見非説。非説見 T1810_.40.0558b15: 説。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二 T1810_.40.0558b16: 見。飮見非飮。非飮見飮。復有二見。食見非 T1810_.40.0558b17: 食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見 T1810_.40.0558b18: 時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二 T1810_.40.0558b19: 見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非 T1810_.40.0558b20: 難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無 T1810_.40.0558b21: 蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二 T1810_.40.0558b22: 見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義 T1810_.40.0558b23: 見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非 T1810_.40.0558b24: 親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖 T1810_.40.0558b25: 見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二 T1810_.40.0558b26: 見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出 T1810_.40.0558b27: 離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見 T1810_.40.0558b28: 不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間 T1810_.40.0558b29: 無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復 T1810_.40.0558c01: 有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有 T1810_.40.0558c02: 如來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來 T1810_.40.0558c03: 滅度。非有無如來滅度。於佛法内有如是二 T1810_.40.0558c04: 見。出家人不應修行。若修行如法治。佛説如 T1810_.40.0558c05: 是。諸比丘聞歡喜信樂受持 T1810_.40.0558c06: 爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜 T1810_.40.0558c07: 瞋。二懷怨。復有二法。一急性。二難捨。復有 T1810_.40.0558c08: 二法。一慳。二嫉妬。復有二法。一欺詐。二諂 T1810_.40.0558c09: 曲。復有二法。一自高。二喜諍。復有二法。一 T1810_.40.0558c10: 好飾二放逸。復有二法。一慢。二増上慢。復有 T1810_.40.0558c11: 二法。一貪。二恚復有二法。一自譽。二毀他。 T1810_.40.0558c12: 復有二法。一邪見。二邊見。復有二法。一有 T1810_.40.0558c13: 難教。二不受訓導。佛説如是。諸比丘聞歡喜 T1810_.40.0558c14: 信樂受持 T1810_.40.0558c15: 爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。 T1810_.40.0558c16: 持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮 T1810_.40.0558c17: 於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二 T1810_.40.0558c18: 道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正 T1810_.40.0558c19: 見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊 T1810_.40.0558c20: 貴。有二法不得解脱。一犯戒。二不見犯。有二 T1810_.40.0558c21: 法自得解脱。一不犯。二見犯。有二法不得解 T1810_.40.0558c22: 脱。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有 T1810_.40.0558c23: 二法自得解脱。一見犯罪。二犯而能如法懺 T1810_.40.0558c24: 悔。有二法不得解脱。一見罪不如法懺悔。二 T1810_.40.0558c25: 若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脱。一 T1810_.40.0558c26: 見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛 T1810_.40.0558c27: 不縛亦如是。有二種清淨。一不犯。二懺悔。佛 T1810_.40.0558c28: 説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持 T1810_.40.0558c29: 爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非法 T1810_.40.0559a01: 語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。不以 T1810_.40.0559a02: 佛所教而説。應教不教而住。應滅不滅而住。 T1810_.40.0559a03: 是爲非法語衆。何等法語衆。衆中用法毘尼。 T1810_.40.0559a04: 隨佛所教而説。應教教而住。應滅滅而住。是 T1810_.40.0559a05: 爲法語衆。此二衆中。法語衆。我讃歎爲尊。佛 T1810_.40.0559a06: 説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有二衆。 T1810_.40.0559a07: 如法衆。不如法衆。何等不如法衆。衆中若非 T1810_.40.0559a08: 法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者 T1810_.40.0559a09: 不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼 T1810_.40.0559a10: 羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是 T1810_.40.0559a11: 爲非法衆。何等如法衆。若衆中如法者有力。 T1810_.40.0559a12: 非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。 T1810_.40.0559a13: 作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作 T1810_.40.0559a14: 非毘尼羯磨。是法行非法滅。是爲如法衆。此 T1810_.40.0559a15: 二衆中。如法衆。我讃歎爲尊。佛説如是。諸比 T1810_.40.0559a16: 丘聞。歡喜信樂受持。有二衆。等衆不等衆亦 T1810_.40.0559a17: 如是。爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊 T1810_.40.0559a18: 熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不 T1810_.40.0559a19: 順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢 T1810_.40.0559a20: 憂苦損減。不得利益。如是非法比丘有力。 T1810_.40.0559a21: 是如法比丘無力。如法比丘不得安樂。若 T1810_.40.0559a22: 在衆中亦不得語。若在空處住。是時作非法 T1810_.40.0559a23: 羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼 T1810_.40.0559a24: 羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未 T1810_.40.0559a25: 得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民 T1810_.40.0559a26: 不得利益長夜受苦。佛説如是。諸比丘聞。歡 T1810_.40.0559a27: 喜信樂受持 T1810_.40.0559a28: 爾時佛告諸比丘。若國法王力強。衆賊力弱。 T1810_.40.0559a29: 皆來歸伏。或復逃竄。時王安樂出入。無有憂 T1810_.40.0559b01: 患。邊國小王順從教令。境内人民亦得安樂。 T1810_.40.0559b02: 生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。如 T1810_.40.0559b03: 是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘 T1810_.40.0559b04: 來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當 T1810_.40.0559b05: 逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安隱得樂。 T1810_.40.0559b06: 若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不 T1810_.40.0559b07: 作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯 T1810_.40.0559b08: 磨。是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。 T1810_.40.0559b09: 未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利 T1810_.40.0559b10: 益。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持 T1810_.40.0559b11: 爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍。擧 T1810_.40.0559b12: 他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂 T1810_.40.0559b13: 更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安 T1810_.40.0559b14: 樂。若比丘共諍。擧他比丘及有罪者。各自觀 T1810_.40.0559b15: 過。當知此諍不復増長深重。得如法如毘尼 T1810_.40.0559b16: 除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀 T1810_.40.0559b17: 過。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼見我犯 T1810_.40.0559b18: 非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。 T1810_.40.0559b19: 令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語 T1810_.40.0559b20: 呵我。我若如是。使善法増長。是爲比丘能自 T1810_.40.0559b21: 觀其過。云何擧他比丘自觀其過。彼作如是 T1810_.40.0559b22: 念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我 T1810_.40.0559b23: 則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至 T1810_.40.0559b24: 誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法増長。 T1810_.40.0559b25: 是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍事。擧 T1810_.40.0559b26: 他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知 T1810_.40.0559b27: 此過不復増長。如法如毘尼如佛所教。諸比 T1810_.40.0559b28: 丘得安樂住。舍利弗説如是。諸比丘聞。歡喜 T1810_.40.0559b29: 信樂受持 T1810_.40.0559c01: 爾時有衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐 T1810_.40.0559c02: 一面。白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云 T1810_.40.0559c03: 何爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何 T1810_.40.0559c04: 學戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増 T1810_.40.0559c05: 戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚 T1810_.40.0559c06: 癡盡彼得貪欲瞋恚愚癡盡已。不造不善不 T1810_.40.0559c07: 近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜 T1810_.40.0559c08: 信樂受持 T1810_.40.0559c09: 爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何爲學。諸比 T1810_.40.0559c10: 丘白佛言。大徳。是法之根本。爲法之主。如世 T1810_.40.0559c11: 尊向所説。我等受持故言學。復有三學。増戒 T1810_.40.0559c12: 學増心學増慧學。學此三學。得須陀洹斯陀 T1810_.40.0559c13: 含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三 T1810_.40.0559c14: 學。爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔 T1810_.40.0559c15: 雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白 T1810_.40.0559c16: 阿難言。沙門瞿曇何故爲諸比丘制増戒學 T1810_.40.0559c17: 増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。所以 T1810_.40.0559c18: 爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊爲 T1810_.40.0559c19: 諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏 T1810_.40.0559c20: 盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不 T1810_.40.0559c21: 造不善不近諸惡。所作已辦。名爲無學。婆羅 T1810_.40.0559c22: 門言。如向所説便爲無學耶。阿難答言。如是。 T1810_.40.0559c23: 孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦 T1810_.40.0559c24: 葉比丘言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若 T1810_.40.0559c25: 有餘比丘樂學戒讃歎戒者。亦復不能以時勸 T1810_.40.0559c26: 勉讃歎。迦葉比丘。我不讃歎如是上座。何以 T1810_.40.0559c27: 故。若我讃歎者。令諸比丘親近。若有親近者。 T1810_.40.0559c28: 令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。 T1810_.40.0559c29: 是故迦葉比丘。我見如是上座過失故。不讃
T1810_.40.0560a03: 牛。而驢毛不似牛脚。不似牛音聲。亦不似牛 T1810_.40.0560a04: 而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如 T1810_.40.0560a05: 法比丘。自言是比丘。此癡人無有増戒増心 T1810_.40.0560a06: 増慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘 T1810_.40.0560a07: 是故汝等當勤修習増戒増心増慧學。佛説 T1810_.40.0560a08: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持 T1810_.40.0560a09: 爾時佛告諸比丘。有三學。増戒學増心學増 T1810_.40.0560a10: 慧學。何等増戒學。若比丘尊重於戒。以戒爲 T1810_.40.0560a11: 主。不重於定。不以定爲主。不重於慧。不以慧 T1810_.40.0560a12: 爲主。彼於此戒若犯輕者懺悔。何以故。此中 T1810_.40.0560a13: 非如破器破石故。若是重戒便應堅持。善住 T1810_.40.0560a14: 於戒應親近行。不毀闕行不染汚行。常如是 T1810_.40.0560a15: 修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比 T1810_.40.0560a16: 丘重於戒以戒爲主。重於定以定爲主。不重 T1810_.40.0560a17: 於慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒以戒 T1810_.40.0560a18: 爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧爲主。彼 T1810_.40.0560a19: 漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現在前自知 T1810_.40.0560a20: 得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復還 T1810_.40.0560a21: 此。滿足行者具滿成就。不滿足行者。得不滿 T1810_.40.0560a22: 足成就。我説此戒無有唐捐。佛説如是。諸比 T1810_.40.0560a23: 丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。増戒増心増 T1810_.40.0560a24: 慧學。何等増戒學。若有比丘具滿戒行少行 T1810_.40.0560a25: 定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不 T1810_.40.0560a26: 復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋 T1810_.40.0560a27: 恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不 T1810_.40.0560a28: 能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣 T1810_.40.0560a29: 決定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若 T1810_.40.0560b01: 比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。 T1810_.40.0560b02: 若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如 T1810_.40.0560b03: 上。復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増 T1810_.40.0560b04: 戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威 T1810_.40.0560b05: 儀畏愼輕戒。重若金剛等學諸戒。是爲増戒 T1810_.40.0560b06: 學。何等増心學。若比丘能捨欲惡乃至得入 T1810_.40.0560b07: 第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若比丘如
T1810_.40.0560b10: 四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘言。大 T1810_.40.0560b11: 徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長 T1810_.40.0560b12: 老。我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是 T1810_.40.0560b13: 毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應便生嫌疑。 T1810_.40.0560b14: 亦不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘 T1810_.40.0560b15: 尼檢校法律。若聽彼比丘説。尋究修多羅毘 T1810_.40.0560b16: 尼檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相 T1810_.40.0560b17: 應。違背於法。應語彼比丘。汝所説者非佛所 T1810_.40.0560b18: 説。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修 T1810_.40.0560b19: 多羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。 T1810_.40.0560b20: 違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今 T1810_.40.0560b21: 應捨棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法 T1810_.40.0560b22: 律時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比 T1810_.40.0560b23: 丘言。長老所説是佛所説。審得佛語。何以故。 T1810_.40.0560b24: 我尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違 T1810_.40.0560b25: 背。長老應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此 T1810_.40.0560b26: 是初廣説。復次若比丘如是語。長老。我於某 T1810_.40.0560b27: 村某城和合僧中上坐前聞。此是法是毘尼 T1810_.40.0560b28: 是佛所教。聞彼比丘説時。不應嫌疑。亦不應 T1810_.40.0560b29: 呵。應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。 T1810_.40.0560c01: 若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律時。不 T1810_.40.0560c02: 與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非 T1810_.40.0560c03: 佛所説。是彼衆僧及上座不審得佛語。長老 T1810_.40.0560c04: 亦爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與 T1810_.40.0560c05: 相應違背於法。長老不須誦習。亦莫教餘比 T1810_.40.0560c06: 丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘 T1810_.40.0560c07: 尼法律。而與相應不違背於法。應語彼比丘 T1810_.40.0560c08: 言。長老。是佛所説。彼衆僧上座及長老。亦審 T1810_.40.0560c09: 得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而 T1810_.40.0560c10: 與相應無有違背。長老。應善持誦習。亦教餘
T1810_.40.0560c14: 毘尼有五事答。一序。二制。三重制。四修多 T1810_.40.0560c15: 羅。五隨順修多羅。有五法名爲持律。知犯知 T1810_.40.0560c16: 不犯。知輕知重。廣誦二部戒。復有五法。四法 T1810_.40.0560c17: 同前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第 T1810_.40.0560c18: 五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五 T1810_.40.0560c19: 諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事 T1810_.40.0560c20: 十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣 T1810_.40.0560c21: 誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第 T1810_.40.0560c22: 三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若
T1810_.40.0560c26: 中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼令 T1810_.40.0560c27: 正法久住。復次有五種犯。波羅夷。僧伽婆尸 T1810_.40.0560c28: 沙。波逸提。波羅提提舍尼 突吉羅亦名五種 T1810_.40.0560c29: 制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我説 T1810_.40.0561a01: 此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅 T1810_.40.0561a02: 復次死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐 T1810_.40.0561a03: 畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住 T1810_.40.0561a04: 處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼 T1810_.40.0561a05: 死屍不淨。我説此人亦復如是。或有身口意 T1810_.40.0561a06: 業不淨惡聲流布。如彼死屍*臭氣從出。我説 T1810_.40.0561a07: 此人亦復如是。有身口意業不淨諸善比丘 T1810_.40.0561a08: 畏避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如 T1810_.40.0561a09: 是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡 T1810_.40.0561a10: 心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生 T1810_.40.0561a11: 恐畏。令惡鬼得便。我説此人亦復如是。有身 T1810_.40.0561a12: 口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處 T1810_.40.0561a13: 惡獸非人共住。我説此人亦復如是。是爲犯 T1810_.40.0561a14: 戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自 T1810_.40.0561a15: 害。爲智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。 T1810_.40.0561a16: 死墮惡道
T1810_.40.0561a19: 門衆。若居士衆。若比丘衆。於中聞有愧恥 T1810_.40.0561a20: 無數由旬内沙門婆羅門稱説其惡破戒惡人
T1810_.40.0561a23: 剥少皮。若都剥。若腐爛。若破。若瘀。有五法 T1810_.40.0561a24: 令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦喜忘 T1810_.40.0561a25: 誤。文不具足以教餘人。文既不具其義有闕。 T1810_.40.0561a26: 是爲第一疾滅正法。復次有比丘。爲僧中勝 T1810_.40.0561a27: 人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不 T1810_.40.0561a28: 善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未入而 T1810_.40.0561a29: 入。未證而證。後生年少比丘倣習其行。亦多 T1810_.40.0561b01: 破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得 T1810_.40.0561b02: 而得。未入而入。未證而證。是爲第二疾滅正 T1810_.40.0561b03: 法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以 T1810_.40.0561b04: 所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命 T1810_.40.0561b05: 終。彼既命終令法斷滅。是爲第三疾滅正法。 T1810_.40.0561b06: 復次有比丘。難可教授。不受善言。不能忍辱。 T1810_.40.0561b07: 餘善比丘即便捨置。是爲第四疾滅正法。復 T1810_.40.0561b08: 次有比丘。喜鬥諍共相罵詈彼此諍言。口如 T1810_.40.0561b09: 刀劍互求長短。是爲第五疾滅正法。復有五
T1810_.40.0561b12: 正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法 T1810_.40.0561b13: 律中出家。不至心爲人説法。亦不至心聽法 T1810_.40.0561b14: 憶持。設復堅持不能思惟義趣。彼不知義不 T1810_.40.0561b15: 能如説修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。 T1810_.40.0561b16: 有是因縁令法疾滅而不久住。大徳。復以何
T1810_.40.0561b19: 巾。應善知坐起。若見上坐不應安坐。若見下 T1810_.40.0561b20: 座不應起立。彼至僧中。不爲雜説論世俗事。 T1810_.40.0561b21: 若自説法。若請人説法。若見僧中有不可事。 T1810_.40.0561b22: 心不安忍應作默然。何以故。恐僧別異故。比 T1810_.40.0561b23: 丘應先有此五法。然後至僧中。爾時世尊在 T1810_.40.0561b24: 瞻婆城伽伽池邊。白月十五日説戒時。於露 T1810_.40.0561b25: 地坐與衆僧倶前後圍繞。時有比丘擧彼比 T1810_.40.0561b26: 丘見聞疑罪。當擧罪時。彼比丘乃作餘語答。 T1810_.40.0561b27: 便起瞋恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人 T1810_.40.0561b28: 於佛法中。無所堪任。無所増長。譬如農夫田 T1810_.40.0561b29: 苗稊稗參生。苗葉相類不別而爲妨害。乃至 T1810_.40.0561c01: 秀實方知非穀之異。既知非穀。即耘除根本。 T1810_.40.0561c02: 何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比 T1810_.40.0561c03: 丘。行來坐起攝持衣鉢。如善比丘不別。乃至 T1810_.40.0561c04: 不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。 T1810_.40.0561c05: 既知其異。應和合爲作滅擯除之。何以故。恐 T1810_.40.0561c06: 妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚。好穀 T1810_.40.0561c07: 留聚其下。秕𦮽隨風除之。何以故。恐汚好穀 T1810_.40.0561c08: 故。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃 T1810_.40.0561c09: 至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕*𦮽穢 T1810_.40.0561c10: 惡。既知已應和合爲作滅擯除之。譬如有人 T1810_.40.0561c11: 須木作井欄。從城中出手捉利斧。往彼林中 T1810_.40.0561c12: 遍扣諸樹。若是實中者。其聲貞實。若是空中 T1810_.40.0561c13: 者其聲虚而。而彼空樹。根莖枝葉如貞實 T1810_.40.0561c14: 者不異。至於扣時方知内空。既知内空即便 T1810_.40.0561c15: 斬伐。截落枝葉先去麁樸。然後釿剗細治内 T1810_.40.0561c16: 外倶淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝 T1810_.40.0561c17: 持衣鉢威儀。如善比丘不異。乃至不出罪。時 T1810_.40.0561c18: 既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知 T1810_.40.0561c19: 已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘 T1810_.40.0561c20: 故。而説偈言 T1810_.40.0561c21: 同住知性行 嫉妬喜瞋恚 T1810_.40.0561c22: 人中説善語 屏處造非法 T1810_.40.0561c23: 方便作妄語 明者能覺知 T1810_.40.0561c24: 稊稗應除棄 及以空中樹 T1810_.40.0561c25: 自説是沙門 虚妄應滅擯 T1810_.40.0561c26: 已作滅擯竟 行惡非法者 T1810_.40.0561c27: 清淨者共住 當知是光顯 T1810_.40.0561c28: 和合共滅擯 和合盡苦際 T1810_.40.0561c29: 佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持 T1810_.40.0561c30: 尼羯磨卷下 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |