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佛五百弟子自説本起經 (No. 0199_ 竺法護譯 ) in Vol. 04 196 197 198 199 200 201 202 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0199_.04.0190a01: T0199_.04.0190a02: No.199 T0199_.04.0190a03: T0199_.04.0190a04: 佛五百弟子自説本起經 T0199_.04.0190a05: 西晋三藏竺法護譯
T0199_.04.0190a08: 館寶殿。五河之源則典覽焉。有八味水池 T0199_.04.0190a09: 華殖七色。服此水者即識宿命。於時龍王請 T0199_.04.0190a10: 佛世尊及五百上首弟子。進膳畢訖坐蓮華 T0199_.04.0190a11: 上。追講本起所造罪福。皆由纖微轉受報應。 T0199_.04.0190a12: 彌劫歴紀莫能自濟。僥値正覺乃得度世。各 T0199_.04.0190a13: 自撰歌而達頌曰
T0199_.04.0190a16: 諸根爲寂徳巍巍 如來自告其比丘 T0199_.04.0190a17: 有諸鬼神所娯樂 種種衆華無央數 T0199_.04.0190a18: 四涜涌出向四方 彼諸流河歸江海 T0199_.04.0190a19: 私頭那提伯師子 人不能至神足到 T0199_.04.0190a20: 飛行疾矣乃越耳 疾共詣彼淵流池 T0199_.04.0190a21: 比丘曰善唯從命 大通安住上弟子 T0199_.04.0190a22: 聞尊教勅乘神足 譬如鴈王導衆鴈 T0199_.04.0190a23: 行詣進遊于江河 悦觀輩類相娯樂 T0199_.04.0190a24: 佛天中天亦如是 與弟子倶而飛騰 T0199_.04.0190a25: 佛至告諸弟子曰 寧識前世所更歴 T0199_.04.0190a26: 爲我各説誰行歩 而獲其福不可量 T0199_.04.0190a27: 彼迦葉仁佛弟子 譬如師子歴深山 T0199_.04.0190a28: 設有所歴無敢當 則説前世所作行 T0199_.04.0190a29: 採取于野燕麥耳 少所施與辟支佛 T0199_.04.0190b01: 解脱心樂無有漏 奉于空行意寂寞 T0199_.04.0190b02: 彼時心念有此願 尋即思惟於上法 T0199_.04.0190b03: 與如是人倶合會 於此終生鬱單曰 T0199_.04.0190b04: 用彼因縁福所致 更歴千反鬱單曰 T0199_.04.0190b05: 然後生于勝命天 於中最特無有雙 T0199_.04.0190b06: 吾用彼福所造徳 亦復千反生忉利 T0199_.04.0190b07: 著種種華香寶瓔 身微妙好而自在 T0199_.04.0190b08: 既於天上壽終已 便復則生鬱單曰 T0199_.04.0190b09: 用彼前世願所致 以作是福因縁故 T0199_.04.0190b10: 生于富家梵志種 財産衆業無央數 T0199_.04.0190b11: 在五樂中而不貪 其於是佛無等倫 T0199_.04.0190b12: 大哀所可講説法 諸力一心定衆根 T0199_.04.0190b13: 七覺之意八道行 以爲獲致於此法 T0199_.04.0190b14: 便盡諸漏手執燈 與此衆等最後倶 T0199_.04.0190b15: 合會行正直離邪 佛者如來所説善 T0199_.04.0190b16: 奉禁戒人所志得 如其意念所欲求 T0199_.04.0190b17: 最後我身以具滿 爲盡生死拔根株 T0199_.04.0190b18: 我皆絶除諸愛結 則爲是佛法王子 T0199_.04.0190b19: 第一止足常思道 心空清淨無所著 T0199_.04.0190b20: 其志堅固無能轉 譬如大山不可動 T0199_.04.0190b21: 如是迦葉尊 在諸比丘僧 T0199_.04.0190b22: 阿耨達大池 自説本福縁
T0199_.04.0190b25: 辟支佛之尊 身著絳衣被 T0199_.04.0190b26: 覩之心歡喜 爲之浣衣服 T0199_.04.0190b27: 復爲縫袈裟 數數爲作禮 T0199_.04.0190b28: 彼則愍念我 便飛虚空中 T0199_.04.0190b29: 上下出水火 須臾忽不見 T0199_.04.0190c01: 我即時叉手 自心作是願 T0199_.04.0190c02: 令我得如是 聰明大智慧 T0199_.04.0190c03: 莫令生豪家 亦勿生賤種 T0199_.04.0190c04: 常生于中家 志多作沙門 T0199_.04.0190c05: 用是功徳故 吾以五百世 T0199_.04.0190c06: 常獲致人身 世世作沙門 T0199_.04.0190c07: 於是最後世 復還得人種 T0199_.04.0190c08: 以値見正覺 導師無有上 T0199_.04.0190c09: 則辦爲沙門 於釋師子所 T0199_.04.0190c10: 成就阿羅漢 清涼而滅度 T0199_.04.0190c11: 今世尊目前 於比丘僧衆 T0199_.04.0190c12: 論我智慧上 轉于正法輪 T0199_.04.0190c13: 舍利弗智慧 於比丘衆前 T0199_.04.0190c14: 阿耨達大池 自説本宿行
T0199_.04.0190c17: 於彼有人來 求我作沙門 T0199_.04.0190c18: 吾除其鬚髮 爲浣其衣服 T0199_.04.0190c19: 縫之而染之 心中自歡喜 T0199_.04.0190c20: 彼退在一面 而結跏趺坐 T0199_.04.0190c21: 則得辟支佛 便飛于虚空 T0199_.04.0190c22: 我時即興願 令身得神足 T0199_.04.0190c23: 使吾得如是 大力大神足 T0199_.04.0190c24: 用是福徳故 在在所生處 T0199_.04.0190c25: 天上及人中 照燿所造福 T0199_.04.0190c26: 於時最後世 以逮得人身 T0199_.04.0190c27: 如値見正覺 導師無有上 T0199_.04.0190c28: 以爲作沙門 於釋師子所 T0199_.04.0190c29: 則成阿羅漢 清涼而滅度 T0199_.04.0191a01: 所作善甚少 得安隱無量 T0199_.04.0191a02: 我復作不善 今説且聽之 T0199_.04.0191a03: 東出羅閲祇 生爲尊者子 T0199_.04.0191a04: 出舍外遊戲 人家求飮食 T0199_.04.0191a05: 即見其父母 二人共相娯 T0199_.04.0191a06: 見之即撾我 罵詈而逐我 T0199_.04.0191a07: 但以正命耳 其身不施行 T0199_.04.0191a08: 墮于黒繩獄 受苦不可計 T0199_.04.0191a09: 其彼餘殃故 於是最後世 T0199_.04.0191a10: 諸外異道學 撾碎身如葦 T0199_.04.0191a11: 吾當以是疾 壽終而滅度 T0199_.04.0191a12: 彼所作餘殃 爾乃滅盡耳 T0199_.04.0191a13: 是故當悦心 至孝事父母 T0199_.04.0191a14: 用歡悦心故 人得勝天上 T0199_.04.0191a15: 如是拘律尊 在于比丘衆 T0199_.04.0191a16: 阿耨達大池 自説本因縁
T0199_.04.0191a19: 即取其掃帚 便掃彼寺舍 T0199_.04.0191a20: 竟覩寺清淨 心中甚忻踊 T0199_.04.0191a21: 令我無垢塵 如此寺舍淨 T0199_.04.0191a22: 用是功徳故 在在所生處 T0199_.04.0191a23: 面色和悦姝 端正難可比 T0199_.04.0191a24: 其餘之福祚 於是最後世 T0199_.04.0191a25: 父母則名吾 號曰爲淨除 T0199_.04.0191a26: 我於親族中 生時亦清淨 T0199_.04.0191a27: 一切所愛敬 見者無厭極 T0199_.04.0191a28: 値得見正覺 導師而無上 T0199_.04.0191a29: 已成阿羅漢 清涼而滅度 T0199_.04.0191b01: 我之所志願 使吾無垢塵 T0199_.04.0191b02: 今無垢羅漢 無漏所作辦 T0199_.04.0191b03: 假令掃除是 普天下使淨 T0199_.04.0191b04: 不如爲離欲 除掃所經行 T0199_.04.0191b05: 假掃除天下 道人經行處 T0199_.04.0191b06: 不如四方僧 掃除一歩地 T0199_.04.0191b07: 設復掃除是 滿天下精舍 T0199_.04.0191b08: 不如於佛寺 掃除一歩地 T0199_.04.0191b09: 我身所造福 以是知差特 T0199_.04.0191b10: 當掃除佛寺 其心懷欣踊 T0199_.04.0191b11: 以此曉知之 等覺道徳高 T0199_.04.0191b12: 當供事佛寺 獲其祚甚大 T0199_.04.0191b13: 唯君吾識念 昔曾所作善 T0199_.04.0191b14: 以致彼果實 可意安隱樂 T0199_.04.0191b15: 是故爲佛寺 好淨心供事 T0199_.04.0191b16: 唯仁此第一 福田無有上 T0199_.04.0191b17: 於是能供事 得安而無量 T0199_.04.0191b18: 皆爲破壞除 一切婬怒癡 T0199_.04.0191b19: 不輕空心悦 得福薄少乎 T0199_.04.0191b20: 向如來正覺 及諸佛弟子 T0199_.04.0191b21: 如是輪提陀 在諸比丘前 T0199_.04.0191b22: 阿耨達大池 自説本所因
T0199_.04.0191b25: 頭上戴傅飾 耳著須鬘花 T0199_.04.0191b26: 惟衞神通佛 於彼立大寺 T0199_.04.0191b27: 遙見衆庶人 共住而奉事 T0199_.04.0191b28: 親友倶發家 各共齎好華 T0199_.04.0191b29: 悉以清淨心 供散彼佛寺 T0199_.04.0191c01: 我時見廣施 亦復初發意 T0199_.04.0191c02: 便取林中華 以用上佛寺 T0199_.04.0191c03: 所生不墮餘 昇天下爲人 T0199_.04.0191c04: 因是徳本故 所作善照見 T0199_.04.0191c05: 後値等正覺 無上之導師 T0199_.04.0191c06: 果證阿羅漢 清涼得滅度 T0199_.04.0191c07: 唯施一華耳 更得百千歳 T0199_.04.0191c08: 天上自娯樂 餘福得泥洹 T0199_.04.0191c09: 假令我素知 佛功徳無量 T0199_.04.0191c10: 便即起塔寺 其福無有極 T0199_.04.0191c11: 未必心歡喜 其福猶爲少 T0199_.04.0191c12: 如來等正覺 及諸佛弟子 T0199_.04.0191c13: 唯我憶念此 身所作功徳 T0199_.04.0191c14: 今已得實報 可意快安隱 T0199_.04.0191c15: 縁是所作行 終始斷不生 T0199_.04.0191c16: 無漏無所著 清涼得滅度 T0199_.04.0191c17: 五道爲已盡 不復更胞胎 T0199_.04.0191c18: 是爲最後世 然則不復起 T0199_.04.0191c19: 解脱生死本 已度所有海 T0199_.04.0191c20: 今我以是縁 得號曰須蔓 T0199_.04.0191c21: 時長者須蔓 會在衆僧中 T0199_.04.0191c22: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0191c25: 本爲四方僧 興立一房室 T0199_.04.0191c26: 加以床臥具 皆用持布施 T0199_.04.0191c27: 既與心歡喜 應時發是願 T0199_.04.0191c28: 我見等正覺 令得作沙門 T0199_.04.0191c29: 逮無上無爲 清涼正滅度 T0199_.04.0192a01: 是因功徳本 九十一劫安 T0199_.04.0192a02: 既得自然見 在天上世間 T0199_.04.0192a03: 其餘功徳福 於今最後世 T0199_.04.0192a04: 生長者家 憍貴無兄弟 T0199_.04.0192a05: 生爲父所敬 即聞垂言教 T0199_.04.0192a06: 吾以子施與 寶藏億種種 T0199_.04.0192a07: 足底生異毛 自然長四寸 T0199_.04.0192a08: 身體柔軟好 穩安得無害 T0199_.04.0192a09: 過去九十劫 其餘復如一 T0199_.04.0192a10: 我身不識念 擧足蹈地時 T0199_.04.0192a11: 於今最後世 已還得人身 T0199_.04.0192a12: 成就無所著 清涼爲滅度 T0199_.04.0192a13: 佛普見説我 精進尊第一 T0199_.04.0192a14: 解脱盡無漏 已得不動句 T0199_.04.0192a15: 如是拘梨種 在衆僧中央 T0199_.04.0192a16: 於阿耨達池 自説本功徳
T0199_.04.0192a19: 見惟衞佛寺 供養而奉侍 T0199_.04.0192a20: 金寺紫磨色 幡繖以香華 T0199_.04.0192a21: 見供養塔寺 而得生善處 T0199_.04.0192a22: 常在天人間 所作得照見 T0199_.04.0192a23: 過九十一劫 未曾歸惡道 T0199_.04.0192a24: 作少功徳已 獲安甚衆多 T0199_.04.0192a25: 已得無所著 滅度清且涼 T0199_.04.0192a26: 假使我本知 佛功徳如是 T0199_.04.0192a27: 常當供塔寺 所得福踰此 T0199_.04.0192a28: 是故用知明 正覺徳弘泰 T0199_.04.0192a29: 當供養塔寺 其福無終極 T0199_.04.0192b01: 佛普見説我 經樂爲第一 T0199_.04.0192b02: 多聞若干種 辯才徳至眞 T0199_.04.0192b03: 時長者凡耆 曾在衆僧中 T0199_.04.0192b04: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0192b07: 謹敬事其父 亦孝養於母 T0199_.04.0192b08: 二親及妹弟 奴客僮僕使 T0199_.04.0192b09: 吾爲父母説 飮食以時節 T0199_.04.0192b10: 時起貪嫉意 不當食父母 T0199_.04.0192b11: 瞋恚謗於語 能得飯食財 T0199_.04.0192b12: 縁是所作罪 墮大山地獄 T0199_.04.0192b13: 燒炙黒繩中 更苦不可計 T0199_.04.0192b14: 從地獄中出 世世所生處 T0199_.04.0192b15: 常患大餓渇 勤苦而飢死 T0199_.04.0192b16: 於今最後世 已還得人身 T0199_.04.0192b17: 値見等正覺 導師無有上 T0199_.04.0192b18: 於釋師子所 已得作寂志 T0199_.04.0192b19: 成爲無著道 清涼而滅度 T0199_.04.0192b20: 唯仁我於是 神足能飛行 T0199_.04.0192b21: 還入坎窟中 爾乃得食耳 T0199_.04.0192b22: 是故當歡喜 供事於父母 T0199_.04.0192b23: 一心稽首禮 保祚無有量 T0199_.04.0192b24: 唯仁我識念 削所作惡行 T0199_.04.0192b25: 皆受所種實 罪福不可離 T0199_.04.0192b26: 賓頭盧閉門 時會在僧中 T0199_.04.0192b27: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0192c01: 族姓多財寶 眷屬所圍繞 T0199_.04.0192c02: 周匝在王邊 快樂無有極 T0199_.04.0192c03: 端正見者喜 顏色難爲比 T0199_.04.0192c04: 時我嚴駕出 諸衆導前後 T0199_.04.0192c05: 欲行遍遊觀 并從衆婇女 T0199_.04.0192c06: 於彼遊觀時 見相寂沙門 T0199_.04.0192c07: 奉行安定儀 身服赤絳衣 T0199_.04.0192c08: 時我見沙門 興發起惡意 T0199_.04.0192c09: 憎惡其形像 瞋恚不歡喜 T0199_.04.0192c10: 爲何下鬚髮 顏姿黒醜陋 T0199_.04.0192c11: 癰疽疥身體 羸疲身意倶 T0199_.04.0192c12: 用是所造罪 口説惡語故 T0199_.04.0192c13: 於彼壽終後 便墮地獄中 T0199_.04.0192c14: 從獄得脱出 容色黒醜惡 T0199_.04.0192c15: 癰疽疥身體 羸疲身意倶 T0199_.04.0192c16: 捉瓦器乞丐 著棄死人衣 T0199_.04.0192c17: 衣弊服麁穢 所住無安處 T0199_.04.0192c18: 所欲往至詣 乞欲係餬口 T0199_.04.0192c19: 執杖見驅叱 爲人所嫉辱 T0199_.04.0192c20: 如是五百世 在在所生處 T0199_.04.0192c21: 窮困常飢餒 勤苦而餓死 T0199_.04.0192c22: 時見等正覺 比丘僧圍繞 T0199_.04.0192c23: 與大衆會倶 講説甘露句 T0199_.04.0192c24: 適見大衆會 即疾奔走趣 T0199_.04.0192c25: 意欲於彼中 希望飮食具 T0199_.04.0192c26: 到見大衆會 皆坐欲聽法 T0199_.04.0192c27: 不獲副本願 未有餼施者 T0199_.04.0192c28: 時彼大慈哀 如來告之言 T0199_.04.0192c29: 仁者善來此 便來坐此座 T0199_.04.0193a01: 我應時喜踊 則一心叉手 T0199_.04.0193a02: 稽首世尊足 却在一面坐 T0199_.04.0193a03: 於是尊大哀 瞿曇極慈悲 T0199_.04.0193a04: 次第分別説 爲我講四諦 T0199_.04.0193a05: 能仁除鬚髮 因是見道迹 T0199_.04.0193a06: 佛令作寂志 於彼得神通 T0199_.04.0193a07: 用是故號字 名曰爲茶竭 T0199_.04.0193a08: 縁此佛説我 正受爲第一 T0199_.04.0193a09: 佛勇猛大尊 世雄爲最勝 T0199_.04.0193a10: 神通無極哀 度脱我衆苦 T0199_.04.0193a11: 善來尊如是 在於衆僧中 T0199_.04.0193a12: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0193a15: 時世穀飢貴 有道士遊彼 T0199_.04.0193a16: 時我坐獨食 有好道士來 T0199_.04.0193a17: 壞破縁一覺 自在得無漏 T0199_.04.0193a18: 興起貪嫉意 其心志于惡 T0199_.04.0193a19: 今此比丘來 焉得同太歳 T0199_.04.0193a20: 於是念飮食 雜糅以馬通 T0199_.04.0193a21: 道人食之已 應時即命過 T0199_.04.0193a22: 我身壽終已 墮地獄甚久 T0199_.04.0193a23: 合會及叫喚 世世見脯煮 T0199_.04.0193a24: 從地獄得出 便還得人身 T0199_.04.0193a25: 身常多疾病 懊惱而命盡 T0199_.04.0193a26: 如是五百世 在在所生處 T0199_.04.0193a27: 抱病常窮厄 懊惱乃命過 T0199_.04.0193a28: 於是最後世 已得生人中 T0199_.04.0193a29: 還見等正覺 導師無有上 T0199_.04.0193b01: 出家爲沙門 受釋師子法 T0199_.04.0193b02: 已得羅漢道 清涼取滅度 T0199_.04.0193b03: 吾於是仁者 神足無有漏 T0199_.04.0193b04: 身體多疾病 所在不安隱 T0199_.04.0193b05: 於是悉識念 我本所作行 T0199_.04.0193b06: 皆獲其果實 罪福不可離 T0199_.04.0193b07: 如是難陀尊 在比丘衆中 T0199_.04.0193b08: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0193b11: 見死亡女人 青膖甚臭惡 T0199_.04.0193b12: 結跏趺而坐 觀視無常變 T0199_.04.0193b13: 省察敗不淨 一志學定心 T0199_.04.0193b14: 便於彼坐上 有微細音響 T0199_.04.0193b15: 聞聲用恐怖 則從一心起 T0199_.04.0193b16: 見死腹潰壞 惡露而不淨 T0199_.04.0193b17: 衆孔自流出 臭處難可當 T0199_.04.0193b18: 腸胃五臟見 心肝皆散絶 T0199_.04.0193b19: 若干無數蟲 觀已還靜心 T0199_.04.0193b20: 察于外死身 内省自己躯 T0199_.04.0193b21: 彼爾我如是 計本皆虚無 T0199_.04.0193b22: 自從三昧起 修行不懈怠 T0199_.04.0193b23: 亦不出分衞 亦不思飮食 T0199_.04.0193b24: 設我入聚落 而行求飮食 T0199_.04.0193b25: 雖見端正色 當作惡露觀 T0199_.04.0193b26: 瞻彼諸形色 如死人無異 T0199_.04.0193b27: 察衆壞敗本 一切無所樂 T0199_.04.0193b28: 我思行如是 而得離愛欲 T0199_.04.0193b29: 奉遵四梵行 深惟不輕戲 T0199_.04.0193c01: 於彼壽終後 便得昇梵天 T0199_.04.0193c02: 於梵壽命盡 下生波羅奈 T0199_.04.0193c03: 爲勢貴長者 生其家作子 T0199_.04.0193c04: 爲衆所見敬 正受度無極 T0199_.04.0193c05: 晝日常修行 於夜不睡眠 T0199_.04.0193c06: 見女人衆多 等觀如腐積 T0199_.04.0193c07: 枕鼓臥眠者 執箜篌伎人 T0199_.04.0193c08: 伎樂器散地 夢想爲䆿語 T0199_.04.0193c09: 於彼退思念 宿本功徳行 T0199_.04.0193c10: 想識不淨處 前世所更歴 T0199_.04.0193c11: 適觀覩此已 志求無欲意 T0199_.04.0193c12: 我時逼迫是 仁者我捨去 T0199_.04.0193c13: 即從床上起 下殿避之逝 T0199_.04.0193c14: 諸天愍念我 其門自然開 T0199_.04.0193c15: 時出于國城 往詣流水側 T0199_.04.0193c16: 遙視見彼岸 見沙門寂根 T0199_.04.0193c17: 又見大寂志 擧聲而大叫 T0199_.04.0193c18: 告之我窮厄 神通我捨欲 T0199_.04.0193c19: 世尊深軟音 用我辛苦言 T0199_.04.0193c20: 童子來莫懼 於此無窮厄 T0199_.04.0193c21: 心捨衆苦惱 轉度於彼岸 T0199_.04.0193c22: 往詣大哀所 世尊無比人 T0199_.04.0193c23: 絶妙無等倫 譬如飢渇者 T0199_.04.0193c24: 倒解識其義 即解識其義 T0199_.04.0193c25: 於彼見道諦 從佛求捨家 T0199_.04.0193c26: 瞿曇大慈哀 聽我作沙門 T0199_.04.0193c27: 應時一夜中 天時將向曉 T0199_.04.0193c28: 一切諸漏盡 清涼得滅度 T0199_.04.0193c29: 是我前世時 所更作善行 T0199_.04.0194a01: 是我最後世 逮得甘露迹 T0199_.04.0194a02: 如是賢夜邪 尊者子神通 T0199_.04.0194a03: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0194a06: 機惟王起塔 七寶造甚大 T0199_.04.0194a07: 爾時王所作 有最大太子 T0199_.04.0194a08: 我時爲佛尊 第一建刹柱 T0199_.04.0194a09: 以是功徳故 世世所生處 T0199_.04.0194a10: 在天上人間 其福自然見 T0199_.04.0194a11: 在在所生處 於國甚殷富 T0199_.04.0194a12: 財數不可計 常喜大布施 T0199_.04.0194a13: 我於五百世 惠施無所惜 T0199_.04.0194a14: 給贍衆庶人 寂志及梵志 T0199_.04.0194a15: 縁一覺之行 離愛欲無漏 T0199_.04.0194a16: 清淨歡喜心 供養五百衆 T0199_.04.0194a17: 由是功徳故 在此最後世 T0199_.04.0194a18: 生勢貴釋種 應時口説言 T0199_.04.0194a19: 家中寧有寶 錢財及於物 T0199_.04.0194a20: 我當以施與 救足諸貧窮 T0199_.04.0194a21: 我與無厭憊 救濟衆下劣 T0199_.04.0194a22: 孚善見答報 豈能有所惠 T0199_.04.0194a23: 家中聞吾言 愁憂用惶懅 T0199_.04.0194a24: 馳散赴八方 乳母悉避去 T0199_.04.0194a25: 母以恩愛故 便即告我言 T0199_.04.0194a26: 爲天人鬼神 何以言大疾 T0199_.04.0194a27: 我時即啓曰 我是人非鬼 T0199_.04.0194a28: 追識宿命施 好欲見惠人 T0199_.04.0194a29: 時母聞其言 踊躍無所畏 T0199_.04.0194b01: 然許勸助之 恣意所布施 T0199_.04.0194b02: 家中眷屬多 母勅供養我 T0199_.04.0194b03: 爲衆所敬愛 見者莫不喜 T0199_.04.0194b04: 我爾時適生 其家即興熾 T0199_.04.0194b05: 縁是諸寂志 名我尸利羅 T0199_.04.0194b06: 於彼便布施 給足諸貧陋 T0199_.04.0194b07: 得値等正覺 便捨家爲道 T0199_.04.0194b08: 初生家興熾 墮地能語言 T0199_.04.0194b09: 是故號尸利 其名自然流 T0199_.04.0194b10: 生家無所貪 亦不用恐懼 T0199_.04.0194b11: 縁信出家學 神通一切具 T0199_.04.0194b12: 爲國主所欽 大臣衆人民 T0199_.04.0194b13: 多獲衣食供 床臥諸所安 T0199_.04.0194b14: 如是尸利羅 在比丘僧中 T0199_.04.0194b15: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0194b18: 在惟衞佛世 敬諸比丘僧 T0199_.04.0194b19: 時有病痩者 行藥療其疾 T0199_.04.0194b20: 供給諸根藥 以惠諸比丘 T0199_.04.0194b21: 一歳諸衆僧 令無所乏少 T0199_.04.0194b22: 時施諸沙門 與一呵梨勒 T0199_.04.0194b23: 於九十一劫 未曾歸惡道 T0199_.04.0194b24: 在天上人間 其福自然見 T0199_.04.0194b25: 所作徳少耳 受福不可量 T0199_.04.0194b26: 施一呵梨勒 長久生善處 T0199_.04.0194b27: 其餘所有福 今還得人身 T0199_.04.0194b28: 値見平等覺 導師無有一 T0199_.04.0194b29: 未曾自識念 郡縣受施處 T0199_.04.0194c01: 唯仁我二夜 證通三達智 T0199_.04.0194c02: 常衣麁惡服 五納之震越 T0199_.04.0194c03: 棄家行學道 願樂在閑居 T0199_.04.0194c04: 其年百六十 於此無垢濁 T0199_.04.0194c05: 未曾有疾病 所生處常安 T0199_.04.0194c06: 佛普見説法 少欲無睡眠 T0199_.04.0194c07: 觀布施藥者 其福廣如是 T0199_.04.0194c08: 今我悉識念 本殖少功徳 T0199_.04.0194c09: 悉獲其果實 可意而安隱 T0199_.04.0194c10: 時賢薄拘盧 在衆比丘僧 T0199_.04.0194c11: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0194c14: 時國大穀貴 柔皮以爲韋 T0199_.04.0194c15: 時得好殷皮 煮熟令大美 T0199_.04.0194c16: 時有沙門來 乞丐欲求食 T0199_.04.0194c17: 見之即歡喜 則分用布施 T0199_.04.0194c18: 其寂志食已 尋飛在虚空 T0199_.04.0194c19: 見道人踊躍 應時叉手向 T0199_.04.0194c20: 恭敬普所在 所遊輒追隨 T0199_.04.0194c21: 欣喜廣大心 便自發願言 T0199_.04.0194c22: 令我逮如是 常與尊者倶 T0199_.04.0194c23: 如此道人法 所逮得法身 T0199_.04.0194c24: 令我身如是 疾成正願義 T0199_.04.0194c25: 所施無形色 其氣亦穢惡 T0199_.04.0194c26: 無香亦無味 我所施如是 T0199_.04.0194c27: 所作徳少耳 獲福安無極 T0199_.04.0194c28: 在天上人間 其福自然見 T0199_.04.0194c29: 於是最後世 還得于人身 T0199_.04.0195a01: 値見等正覺 道師無有上 T0199_.04.0195a02: 我本所求願 見世尊上人 T0199_.04.0195a03: 於是悉如意 清涼得滅度 T0199_.04.0195a04: 於是悉識知 本所作功徳 T0199_.04.0195a05: 悉獲其果實 可意歡喜受 T0199_.04.0195a06: 如是彼大尊 名羅大通 T0199_.04.0195a07: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0195a10: 見迦葉佛塔 唐突崩壞落 T0199_.04.0195a11: 合集衆賈人 更補治起塔 T0199_.04.0195a12: 時兄弟二人 倶扶竪刹柱 T0199_.04.0195a13: 縁是功徳本 生天上甚久 T0199_.04.0195a14: 來還生人間 在於勢族種 T0199_.04.0195a15: 未見等正覺 捨家學異道 T0199_.04.0195a16: 在泥蓮水邊 久習編髮志 T0199_.04.0195a17: 世尊無等倫 愍念哀我等 T0199_.04.0195a18: 在於恒水側 感動見變化 T0199_.04.0195a19: 我等見變化 從佛求下髮 T0199_.04.0195a20: 大尊念愍傷 聽我等出家 T0199_.04.0195a21: 供養佛塔寺 前稽首作禮 T0199_.04.0195a22: 用是衆庶等 清涼而滅度 T0199_.04.0195a23: 優爲迦葉尊 及江河迦葉 T0199_.04.0195a24: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0195a27: 有一童女人 來到香肆上 T0199_.04.0195a28: 容貎端正好 見彼趣我所 T0199_.04.0195a29: 適捉與調戲 欲意察著之 T0199_.04.0195b01: 身亦不犯觸 亦不與合會 T0199_.04.0195b02: 唯但執其臂 爲嬈他女人 T0199_.04.0195b03: 用是過惡故 壽終墮地獄 T0199_.04.0195b04: 來還得人身 右臂自然枯 T0199_.04.0195b05: 如是五百世 所生處皆然 T0199_.04.0195b06: 右臂常枯槁 苦痛甚不便 T0199_.04.0195b07: 仁者識念是 作罪薄少耳 T0199_.04.0195b08: 獲殃甚衆多 善惡不可離 T0199_.04.0195b09: 値見等正覺 捨家爲沙門 T0199_.04.0195b10: 已得阿羅漢 清涼入滅度 T0199_.04.0195b11: 仁者吾於是 有神足自在 T0199_.04.0195b12: 於今一右臂 不如左臂便 T0199_.04.0195b13: 假使有男子 喜犯他人者 T0199_.04.0195b14: 壽終墮地獄 苦痛甚酷毒 T0199_.04.0195b15: 不當外犯色 如捐棄盛火 T0199_.04.0195b16: 智者覺了人 已毎知止足 T0199_.04.0195b17: 設見他婦女 當作不淨觀 T0199_.04.0195b18: 我更泥犁中 受苦不可計 T0199_.04.0195b19: 我犯是罪時 自謂不足言 T0199_.04.0195b20: 悉獲是果實 罪福不可離 T0199_.04.0195b21: 値見等正覺 導師無有上 T0199_.04.0195b22: 已得無所著 清涼得滅度 T0199_.04.0195b23: 是爲最後生 逮得甘露句 T0199_.04.0195b24: 已解一切苦 清涼得滅度 T0199_.04.0195b25: 迦耶尊如是 在比丘僧中 T0199_.04.0195b26: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0195b29: 時有富長者 名阿能乾那 T0199_.04.0195c01: 時佛之眷屬 六十二百千 T0199_.04.0195c02: 請惟衞佛尊 及衆供三月 T0199_.04.0195c03: 我主槃頭摩 我供人中尊 T0199_.04.0195c04: 飯食日珍異 供養佛弟子 T0199_.04.0195c05: 飯食佛如是 在槃頭摩國 T0199_.04.0195c06: 彼時最後施 槃頭王欲興 T0199_.04.0195c07: 供養好飯食 衣被及床臥 T0199_.04.0195c08: 作微妙祠壇 是王之所起 T0199_.04.0195c09: 奉上諸所安 床座衆百千 T0199_.04.0195c10: 於一一比丘 惠施令可意 T0199_.04.0195c11: 彼國王最後 所供養如是 T0199_.04.0195c12: 奉事無極雄 神通尊導師 T0199_.04.0195c13: 我時見彼供 床臥諸所安 T0199_.04.0195c14: 衣被飮食施 床座悉具足 T0199_.04.0195c15: 時諸天中尊 帝釋來詣我 T0199_.04.0195c16: 彼天帝謂我 我當爲汝伴 T0199_.04.0195c17: 即時化祠壇 可意嚴如天 T0199_.04.0195c18: 施設天上座 供以天飮食 T0199_.04.0195c19: 彼時佛世尊 惟衞無等人 T0199_.04.0195c20: 請供滿一月 尊人及弟子 T0199_.04.0195c21: 我以天飮食 供養於導師 T0199_.04.0195c22: 奉以天衣被 大人并弟子 T0199_.04.0195c23: 用是功徳故 受恩不可量 T0199_.04.0195c24: 從九十一劫 未曾歸惡道 T0199_.04.0195c25: 所作福照見 天上及世間 T0199_.04.0195c26: 我奉侍大聖 惟衞無極尊 T0199_.04.0195c27: 於今最後世 生羅閲祇城 T0199_.04.0195c28: 沙王之宮 富家無量寶 T0199_.04.0195c29: 爲沙國王 一切所愛敬 T0199_.04.0196a01: 衆人見供奉 諸臣及人民 T0199_.04.0196a02: 我在天伎樂 於是世自恣 T0199_.04.0196a03: 生世得人身 天伎樂自娯 T0199_.04.0196a04: 於是佛大智 導師無有上 T0199_.04.0196a05: 來詣羅閲祇 導師加愍傷 T0199_.04.0196a06: 我聞大智慧 佛詣王舍城 T0199_.04.0196a07: 心歡喜踊躍 往詣仁世尊 T0199_.04.0196a08: 遙見世光 光明出普照 T0199_.04.0196a09: 即從車乘下 歩行往詣佛 T0199_.04.0196a10: 欣然我前行 稽首最勝足 T0199_.04.0196a11: 禮如來畢竟 却在一面坐 T0199_.04.0196a12: 我久思正雄 今乃見大人 T0199_.04.0196a13: 導師人中明 降伏魔羅網 T0199_.04.0196a14: 世尊無有上 應時愍傷我 T0199_.04.0196a15: 解説四諦事 如應爲講本 T0199_.04.0196a16: 彼曰無極哀 世尊説如是 T0199_.04.0196a17: 大通欲出家 願得受大戒 T0199_.04.0196a18: 即時大智慧 佛者無等倫 T0199_.04.0196a19: 説言比丘來 具足成沙門 T0199_.04.0196a20: 以是無放逸 堅精進定意 T0199_.04.0196a21: 遭遇甘露處 無爲興無動 T0199_.04.0196a22: 逮見等正覺 導師無有上 T0199_.04.0196a23: 以成阿羅漢 清涼而滅度 T0199_.04.0196a24: 唯仁我追念 身本所作惡 T0199_.04.0196a25: 悉受是果實 可意樂安隱 T0199_.04.0196a26: 廣行有周旋 離生老病死 T0199_.04.0196a27: 脱於一切惱 愁憂及啼哭 T0199_.04.0196a28: 如是樹提尊 在比丘僧中 T0199_.04.0196a29: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0196b03: 名頼吒拔檀 是王最小子 T0199_.04.0196b04: 迦葉佛吉祥 興起大塔寺 T0199_.04.0196b05: 欲護父王意 爲作刹柱頭 T0199_.04.0196b06: 心歡喜踊躍 建立承露槃 T0199_.04.0196b07: 願我作沙門 等正覺共會 T0199_.04.0196b08: 用是功徳故 世世所生處 T0199_.04.0196b09: 於天上人間 其徳自然見 T0199_.04.0196b10: 是爲最後生 在投樓吒國 T0199_.04.0196b11: 生於尊者家 獨有一女耳 T0199_.04.0196b12: 一切所愛敬 如是狗獵王 T0199_.04.0196b13: 是我親里家 國土亦如是 T0199_.04.0196b14: 端正甚姝好 顏貎如敷踰 T0199_.04.0196b15: 在人中娯樂 一切欲自恣 T0199_.04.0196b16: 可意敬世尊 來詣投樓吒 T0199_.04.0196b17: 我見心歡喜 便求作沙門 T0199_.04.0196b18: 本功徳所致 化變難比倫 T0199_.04.0196b19: 慈哀愍傷我 口便發是言 T0199_.04.0196b20: 諸佛之正教 父母不樂者 T0199_.04.0196b21: 不得爲沙門 族姓子自報 T0199_.04.0196b22: 即時還歸家 前白父母言 T0199_.04.0196b23: 父母願聽我 出家爲沙門 T0199_.04.0196b24: 父母聞我言 愁憂不可勝 T0199_.04.0196b25: 子雖命時終 不欲相遠離 T0199_.04.0196b26: 我時不飮食 一心無所樂 T0199_.04.0196b27: 志於清白法 欲求爲沙門 T0199_.04.0196b28: 我時不飮食 萎臥於空地 T0199_.04.0196b29: 假令不聽我 便當死於是 T0199_.04.0196c01: 六日不飮食 一心無所樂 T0199_.04.0196c02: 志於清白法 欲求爲沙門 T0199_.04.0196c03: 時親厚知識 往謂父母言 T0199_.04.0196c04: 善哉聽之去 用死人身爲 T0199_.04.0196c05: 假令能樂者 爲沙門續在 T0199_.04.0196c06: 命存可數見 死者當奈何 T0199_.04.0196c07: 時父母知識 共出悲好音 T0199_.04.0196c08: 設使作沙門 來見我當聽 T0199_.04.0196c09: 時親厚知識 便往謂之言 T0199_.04.0196c10: 父母已聽汝 明者爲沙門 T0199_.04.0196c11: 父母共結約 假使爲沙門 T0199_.04.0196c12: 數來相見者 子聽汝出家 T0199_.04.0196c13: 彼聞善哉言 自養有勢力 T0199_.04.0196c14: 往詣世尊所 便前白佛言 T0199_.04.0196c15: 唯然已聽我 便受佛尊教 T0199_.04.0196c16: 世尊下我髮 令我作沙門 T0199_.04.0196c17: 施承露槃故 受安甚衆多 T0199_.04.0196c18: 於天上世間 功徳自然見 T0199_.04.0196c19: 佛普見説我 樂閑居第一 T0199_.04.0196c20: 已得阿羅漢 清涼而滅度 T0199_.04.0196c21: 是故當歡喜 悦心向大哀 T0199_.04.0196c22: 當供養塔寺 得脱大恐懼 T0199_.04.0196c23: 頼吒和大尊 閑居五納衣 T0199_.04.0196c24: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0196c27: 有五百道士 住我家一年 T0199_.04.0196c28: 五百諸長者 一切皆往詣 T0199_.04.0196c29: 彼時諸道人 各就一家食 T0199_.04.0197a01: 譬如我等故 家中所炊食 T0199_.04.0197a02: 一一諸比丘 供養亦如是 T0199_.04.0197a03: 聽年長道士 彼分與長者 T0199_.04.0197a04: 無上尊道人 其心念如是 T0199_.04.0197a05: 飯食五百人 豆羹以灌上 T0199_.04.0197a06: 我所作供具 飼比丘如是 T0199_.04.0197a07: 如是連二日 布施彼比丘 T0199_.04.0197a08: 我時輒興意 貪嫉惡心意 T0199_.04.0197a09: 尚難飼我子 婦女及姊妹 T0199_.04.0197a10: 兄弟諸親屬 是飯食供養 T0199_.04.0197a11: 何況此比丘 當供養三月 T0199_.04.0197a12: 供養五百人 大減損我家 T0199_.04.0197a13: 我欲令比丘 作方便令死 T0199_.04.0197a14: 假使命過者 不損用我物 T0199_.04.0197a15: 心自念惡已 馬通糅飯中 T0199_.04.0197a16: 持用飯食之 謂殺無所苦 T0199_.04.0197a17: 噉此飯食已 得病甚困厄 T0199_.04.0197a18: 結刮其腸胃 傷絶於五臟 T0199_.04.0197a19: 樂法得道人 則爲已命過 T0199_.04.0197a20: 諸天及鬼神 倶共發聲言 T0199_.04.0197a21: 是長者大惡 傷害殺道人 T0199_.04.0197a22: 縁一覺之尊 清涼無所漏 T0199_.04.0197a23: 我聞知所語 思念苦惱愁 T0199_.04.0197a24: 我等罪無量 坐害善道人 T0199_.04.0197a25: 親屬聞是言 悉共愁憂念 T0199_.04.0197a26: 皆會諸道人 對悔過自首 T0199_.04.0197a27: 歸命諸道人 悔過自首已 T0199_.04.0197a28: 請五百道人 供養以飯食 T0199_.04.0197a29: 重悔過自首 歸命衆道人 T0199_.04.0197b01: 供養飯食已 心自發願言 T0199_.04.0197b02: 令我與是等 諸尊者合會 T0199_.04.0197b03: 如是等得度 我心脱如是 T0199_.04.0197b04: 世世所生處 勿令在貧窮 T0199_.04.0197b05: 莫令我興起 貪嫉惡心意 T0199_.04.0197b06: 害辟支佛已 犯是惡罪殃 T0199_.04.0197b07: 於彼壽終已 墮太山地獄 T0199_.04.0197b08: 苦痛無數千 懊惱不可言 T0199_.04.0197b09: 來還得人身 短命速疾過 T0199_.04.0197b10: 所在得勢富 衆人所供養 T0199_.04.0197b11: 腸胃毎燋爛 然後乃命過 T0199_.04.0197b12: 棄捐家居去 沙門無所慕 T0199_.04.0197b13: 精進修佛教 斷除一切欲 T0199_.04.0197b14: 假令我捨身 向般泥洹時 T0199_.04.0197b15: 諸腸胃五臟 各各崩壞爛 T0199_.04.0197b16: 我所作過惡 惡意害比丘 T0199_.04.0197b17: 所作餘罪殃 最後當畢了 T0199_.04.0197b18: 我身所起惡 及所行善行 T0199_.04.0197b19: 悉還受果實 善惡倶前獲 T0199_.04.0197b20: 舍衞城里生 茶提大神足 T0199_.04.0197b21: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0197b24: 時國穀米貴 飢餓大恐懼 T0199_.04.0197b25: 我分得一人 摩竭妙道人 T0199_.04.0197b26: 縁一覺之尊 清涼無有漏 T0199_.04.0197b27: 彼時我興發 起意之爲惡 T0199_.04.0197b28: 我當持何用 施飼是比丘 T0199_.04.0197b29: 時停置飯食 令生蟲臭惡 T0199_.04.0197c01: 往觀諸作使 然後供養之 T0199_.04.0197c02: 以是所作罪 壽終墮地獄 T0199_.04.0197c03: 合會燒炙之 苦痛不可言 T0199_.04.0197c04: 從地獄得出 世世所生處 T0199_.04.0197c05: 作若干方便 求飯食難得 T0199_.04.0197c06: 是爲最後世 來還生人間 T0199_.04.0197c07: 逮見等正覺 無上之導師 T0199_.04.0197c08: 以信故出家 除害諸漏盡 T0199_.04.0197c09: 已得無所著 清涼而滅度 T0199_.04.0197c10: 仁者吾於是 神足常自在 T0199_.04.0197c11: 求食設方便 若干不能得 T0199_.04.0197c12: 遠行避道路 疲勞不可言 T0199_.04.0197c13: 既乃得所僥 飯食諸供具 T0199_.04.0197c14: 承伽迦葉尊 大通名所作 T0199_.04.0197c15: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0197c18: 在於江水傍 繋衆猪口 T0199_.04.0197c19: 欲濟至江半 身獨由得渡 T0199_.04.0197c20: 猪不得喘息 中流皆溺死 T0199_.04.0197c21: 爾時我治生 亡遺無所依 T0199_.04.0197c22: 仙人來至彼 從頂有慈哀 T0199_.04.0197c23: 便勸教化我 剃除吾鬚髮 T0199_.04.0197c24: 解喩誨善律 行無相三昧 T0199_.04.0197c25: 於彼壽終後 便得生天上 T0199_.04.0197c26: 天壽復竟盡 即還爲道人 T0199_.04.0197c27: 逮見等正覺 捨家爲寂志 T0199_.04.0197c28: 所在意曚暝 受經尋輒忘 T0199_.04.0197c29: 我諷學一偈 三月乃諳知 T0199_.04.0198a01: 習讀誦四句 斷絶諸愛欲 T0199_.04.0198a02: 世尊時問之 朱利般特説 T0199_.04.0198a03: 從來善惡事 於阿耨達池
T0199_.04.0198a06: 博聞知三世 常祕惜經法 T0199_.04.0198a07: 不爲比丘説 不肯示與人 T0199_.04.0198a08: 儻餘乞本知 便當與我等 T0199_.04.0198a09: 設有比丘來 至我所問事 T0199_.04.0198a10: 吾則欺詐之 不解意結恨 T0199_.04.0198a11: 衆道人恚還 憂恚罵詈言 T0199_.04.0198a12: 何嫉不説法 仁者豈爲往 T0199_.04.0198a13: 臨欲壽終時 心即自悔責 T0199_.04.0198a14: 未曾講論法 是爲大不善 T0199_.04.0198a15: 自知壽向盡 餘過有七日 T0199_.04.0198a16: 聚會衆僧類 應時爲説法 T0199_.04.0198a17: 晝夜講諸要 蠲除貪嫉妒 T0199_.04.0198a18: 説法未竟畢 於彼便命過 T0199_.04.0198a19: 如我所分別 聞者極妙快 T0199_.04.0198a20: 受教思惟義 展轉相勸化 T0199_.04.0198a21: 所説法尟少 聚會人七日 T0199_.04.0198a22: 用是得生天 天伎以自娯 T0199_.04.0198a23: 天上壽終下 來還受人身 T0199_.04.0198a24: 在迦惟羅衞 生釋國王家 T0199_.04.0198a25: 端正見者敬 爲衆所愛樂 T0199_.04.0198a26: 大財無極寶 普以度無極 T0199_.04.0198a27: 見諸族姓子 來者皆棄家 T0199_.04.0198a28: 我羨爲寂志 捐家愛欲財 T0199_.04.0198a29: 世尊無等人 慈念愍哀我 T0199_.04.0198b01: 屡數率勵我 勸導令出家 T0199_.04.0198b02: 吾便敬遵佛 無上之喜教 T0199_.04.0198b03: 唯仁者我身 七年行布施 T0199_.04.0198b04: 於是惠與已 終竟于七歳 T0199_.04.0198b05: 然後作寂志 受勝智慧誨 T0199_.04.0198b06: 七年爲長久 人命爲甚短 T0199_.04.0198b07: 今日便布施 誰能保身命 T0199_.04.0198b08: 用尊是往故 即時作寂志 T0199_.04.0198b09: 唯仁我七日 出家除鬚髮 T0199_.04.0198b10: 信故爲沙門 修行佛法身 T0199_.04.0198b11: 二十五歳中 寂定心如水 T0199_.04.0198b12: 於是弊惡道 起念著家事 T0199_.04.0198b13: 奉行捐損業 亦不用甘露 T0199_.04.0198b14: 於彼甚慚愧 發求無極利 T0199_.04.0198b15: 毀辱于親屬 悉當見仇憎 T0199_.04.0198b16: 作是爲不可 亦不所僥恨 T0199_.04.0198b17: 已出志守寂 豈復返懷居 T0199_.04.0198b18: 興家種姓意 財利之所欲 T0199_.04.0198b19: 當能斷斯著 終不捨離戒 T0199_.04.0198b20: 寧令我身沒 其壽所憎惡 T0199_.04.0198b21: 我當捉大刀 安用此命爲 T0199_.04.0198b22: 便執利刀劍 除割所因縁 T0199_.04.0198b23: 刈截垢濁已 然後心解脱 T0199_.04.0198b24: 一心便解度 稍數令人寂 T0199_.04.0198b25: 我於慈果實 速値法光明 T0199_.04.0198b26: 我壽向終時 講説尊妙法 T0199_.04.0198b27: 縁是所可行 定意度無極 T0199_.04.0198b28: 釋子大神足 弱根薩波達 T0199_.04.0198b29: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0198c03: 遭遇見沙門 大通和莅吒 T0199_.04.0198c04: 以故生釋種 號曰阿那律 T0199_.04.0198c05: 功徳自娯樂 俳伎之所娯 T0199_.04.0198c06: 時見等正覺 即喜慕世尊 T0199_.04.0198c07: 覩之心踊躍 捨家爲寂志 T0199_.04.0198c08: 宿世行精進 方便常堅彊 T0199_.04.0198c09: 已脱三達智 具足如佛教 T0199_.04.0198c10: 自識本宿命 造行所更歴 T0199_.04.0198c11: 於忉利天上 積七世在彼 T0199_.04.0198c12: 七返還人間 人間轉勢尊 T0199_.04.0198c13: 富貴君子家 金珠寶自然 T0199_.04.0198c14: 於是七彼七 生死凡十四 T0199_.04.0198c15: 本悉識知之 前世之所行 T0199_.04.0198c16: 如是所與果 曾無慳嫉意 T0199_.04.0198c17: 世世所生處 常求不生死 T0199_.04.0198c18: 時尊阿那律 處于衆僧中 T0199_.04.0198c19: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0198c22: 縁一覺之尊 身體得不豫 T0199_.04.0198c23: 給之以醫藥 瞻養至七日 T0199_.04.0198c24: 尊人過七日 便飛昇虚空 T0199_.04.0198c25: 我時見告語 家之僕童客 T0199_.04.0198c26: 衆祐已來臻 如是出家學 T0199_.04.0198c27: 我聞僕所説 辟支佛飛行 T0199_.04.0198c28: 其志踊躍喜 一意叉手向 T0199_.04.0198c29: 縁是喜悦意 布施醫藥故 T0199_.04.0199a01: 在天上人間 功徳自然見 T0199_.04.0199a02: 於今最後世 復還得人身 T0199_.04.0199a03: 値見等正覺 導師無有上 T0199_.04.0199a04: 於釋師子所 出家爲寂志 T0199_.04.0199a05: 已得無所著 清涼而滅度 T0199_.04.0199a06: 於昔吾於是 得供甚衆多 T0199_.04.0199a07: 衣被及飮食 床臥所安具 T0199_.04.0199a08: 爲其縫衣服 從施醫藥故 T0199_.04.0199a09: 四方給諸藥 所安無所乏 T0199_.04.0199a10: 天人往告語 沙之國王 T0199_.04.0199a11: 卿當以醫藥 施與彌迦弗 T0199_.04.0199a12: 仁國當興利 衆藥大熾盛 T0199_.04.0199a13: 遣耆域醫王 藥與鹿子 T0199_.04.0199a14: 四面醫藥來 皆悉歸趣我 T0199_.04.0199a15: 彼時王沙 施遣大神通 T0199_.04.0199a16: 於是來授我 具足柔軟堂 T0199_.04.0199a17: 悉遍比丘僧 千二百五十 T0199_.04.0199a18: 其鹿子比丘 六通大神足 T0199_.04.0199a19: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0199a22: 人民甚衆多 決事以義理 T0199_.04.0199a23: 爾時有仙人 飮他溝中水 T0199_.04.0199a24: 即來詣我所 前語我如是 T0199_.04.0199a25: 大王我爲賊 乏飮不與水 T0199_.04.0199a26: 便當謫罰我 如拷盜竊者 T0199_.04.0199a27: 我時即報言 仙人持法藥 T0199_.04.0199a28: 我恣聽仁者 便去隨其欲 T0199_.04.0199a29: 大王我狐疑 咎結不得除 T0199_.04.0199b01: 便當謫罰我 今乃消殃罪 T0199_.04.0199b02: 即勅著後園 忘之至六日 T0199_.04.0199b03: 過六日已後 亦不得飮食 T0199_.04.0199b04: 坐是因縁故 未曾有惡意 T0199_.04.0199b05: 墮燒炙黒繩 更歴六萬歳 T0199_.04.0199b06: 畢是有餘殃 於今最後生 T0199_.04.0199b07: 處在母腹中 六年乃得生 T0199_.04.0199b08: 未曾起亂意 身口不犯罪 T0199_.04.0199b09: 乃値得果實 罪福不可離 T0199_.04.0199b10: 如是羅雲尊 在於比丘僧 T0199_.04.0199b11: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0199b14: 一洗比丘僧 便自發願言 T0199_.04.0199b15: 令我與是等 尊衆共集會 T0199_.04.0199b16: 世世得清涼 離欲無垢塵 T0199_.04.0199b17: 端正常徐好 清淨若妙花 T0199_.04.0199b18: 於彼壽終後 便得生天上 T0199_.04.0199b19: 在天上人間 顏色好端正 T0199_.04.0199b20: 世世所生處 所住大勢尊 T0199_.04.0199b21: 於彼壽終後 來還生人間 T0199_.04.0199b22: 諸天及人民 見我無厭足 T0199_.04.0199b23: 見辟支佛塔 繕治泥整頓 T0199_.04.0199b24: 聖飾令鮮白 於上懸幡蓋 T0199_.04.0199b25: 我時自發願 欲求得相好 T0199_.04.0199b26: 金體紫磨色 端嚴無有比 T0199_.04.0199b27: 因是所作福 生波羅奈國 T0199_.04.0199b28: 於脂惟尼生 作子無恚害 T0199_.04.0199b29: 見迦葉佛塔 其心爲歡喜 T0199_.04.0199c01: 輒詣其寺中 竪立承露槃 T0199_.04.0199c02: 用是施塔故 及治聖飾塔 T0199_.04.0199c03: 興建刹柱槃 受福不可量 T0199_.04.0199c04: 從彼有餘福 於是最後世 T0199_.04.0199c05: 生釋氏王家 便爲佛之弟 T0199_.04.0199c06: 我身自然有 大人之相好 T0199_.04.0199c07: 莊嚴成羅羼 平等布三十 T0199_.04.0199c08: 佛普見説我 端正最第一 T0199_.04.0199c09: 已除盡諸漏 逮得甘露句 T0199_.04.0199c10: 難提父母子 於比丘僧中 T0199_.04.0199c11: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0199c14: 比丘有五百 求食則施與 T0199_.04.0199c15: 一切諸長者 惠施衆道術 T0199_.04.0199c16: 分衞得飯食 便持來授我 T0199_.04.0199c17: 雖得粗細食 常分以與身 T0199_.04.0199c18: 亦不能知我 毎隨用我語 T0199_.04.0199c19: 諸人民來趣 行求飯食具 T0199_.04.0199c20: 我爾時自力 從彼便出去 T0199_.04.0199c21: 是時各馳走 孚遠相求索 T0199_.04.0199c22: 盡力從後追 不能及逮我 T0199_.04.0199c23: 即渡於流河 便却坐一面 T0199_.04.0199c24: 周匝四向視 得靜無來人 T0199_.04.0199c25: 我今日獨食 柔軟美且香 T0199_.04.0199c26: 飽滿意盈足 終慕獲安隱 T0199_.04.0199c27: 於是有比丘 則縁覺世尊 T0199_.04.0199c28: 威神大巍巍 生死除無餘 T0199_.04.0199c29: 意慮常念言 窮賤甚苦劇 T0199_.04.0200a01: 本不修功徳 是故令我貧 T0199_.04.0200a02: 即興清淨心 歡踊意念言 T0199_.04.0200a03: 當施與比丘 是本衆祐者 T0199_.04.0200a04: 時世尊便受 則於彼飯食 T0199_.04.0200a05: 用憐愍傷我 便飛在虚空 T0199_.04.0200a06: 我時即發願 莫復令我貧 T0199_.04.0200a07: 後生勢富家 端正如妙華 T0199_.04.0200a08: 與如是等尊 世世共會遇 T0199_.04.0200a09: 使我承此法 如仁者所得 T0199_.04.0200a10: 縁是所作徳 受安長且久 T0199_.04.0200a11: 於天上人間 所作徳自見 T0199_.04.0200a12: 亦得爲國王 天人無數反 T0199_.04.0200a13: 未曾墮惡道 亦無有罪殃 T0199_.04.0200a14: 從彼有餘福 於是最後世 T0199_.04.0200a15: 來生勢富家 釋種大姓生 T0199_.04.0200a16: 爾時佛世尊 來詣所生地 T0199_.04.0200a17: 我即爲寂志 并與親屬倶 T0199_.04.0200a18: 我本所立願 輒如意具足 T0199_.04.0200a19: 已得無所著 清涼且滅度 T0199_.04.0200a20: 捨勢爲沙門 颰提受佛教 T0199_.04.0200a21: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0200a24: 我時在彼住 其寺甚高大 T0199_.04.0200a25: 興造此塔寺 我口呵譴之 T0199_.04.0200a26: 是塔甚太大 何日當成就 T0199_.04.0200a27: 可稍作功徳 如是自立辦 T0199_.04.0200a28: 既不多勞煩 塔寺亦速訖 T0199_.04.0200a29: 用口説窶言 坐犯語罪報 T0199_.04.0200b01: 命盡壽終後 便墮地獄中 T0199_.04.0200b02: 從地獄得出 短小身玄醜 T0199_.04.0200b03: 世世所生處 爲衆所輕邈 T0199_.04.0200b04: 迦葉佛世時 爲烏鳥赤嘴 T0199_.04.0200b05: 波羅奈中道 翔叢樹間 T0199_.04.0200b06: 瞻見世光曜 比丘所圍繞 T0199_.04.0200b07: 即順佛爲禮 口出悲音聲 T0199_.04.0200b08: 佛世尊所遊 波羅奈國時 T0199_.04.0200b09: 毎隨行出入 常繞向悲鳴 T0199_.04.0200b10: 縁是所作徳 來還得人身 T0199_.04.0200b11: 逮見等正覺 無上之導師 T0199_.04.0200b12: 得出爲寂志 於釋師子所 T0199_.04.0200b13: 已爲無所著 清涼而滅度 T0199_.04.0200b14: 羅漢得自在 六通大神足 T0199_.04.0200b15: 名曰爲持法 正眞有辯才 T0199_.04.0200b16: 一切衆聚會 聽聞我音聲 T0199_.04.0200b17: 諸天及人民 一切皆歡喜 T0199_.04.0200b18: 我作罪少耳 作福亦不多 T0199_.04.0200b19: 皆獲其果實 所爲二罪福 T0199_.04.0200b20: 羅槃颰提尊 在於比丘僧 T0199_.04.0200b21: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0200b24: 趣往取佛缽 比丘見被呵 T0199_.04.0200b25: 得無壞佛缽 世尊告比丘 T0199_.04.0200b26: 比丘勿得呵 是終不壞缽 T0199_.04.0200b27: 我時取佛缽 徐徐持上樹 T0199_.04.0200b28: 盛以滿缽蜜 便則從樹下 T0199_.04.0200b29: 手滿缽蜜 以奉上世尊 T0199_.04.0200c01: 蜜中有蟲穢 正覺不肯受 T0199_.04.0200c02: 佛見其缽中 死蜂與蜜雜 T0199_.04.0200c03: 尋好擇出之 復重上佛 T0199_.04.0200c04: 時佛世光 復更不聽受 T0199_.04.0200c05: 我以水淨洗 仍前稽首上 T0199_.04.0200c06: 以水灑其上 更盛異缽中 T0199_.04.0200c07: 供養佛尊已 心踊躍歡喜 T0199_.04.0200c08: 世尊無等人 彼時度死蜂 T0199_.04.0200c09: 受此一缽蜜 服食及弟子 T0199_.04.0200c10: 我時甚踊悦 叉手而向佛 T0199_.04.0200c11: 專住法王前 其心常精進 T0199_.04.0200c12: 在彼發願言 令我得人身 T0199_.04.0200c13: 來値世尊世 使得最上義 T0199_.04.0200c14: 縁是所作徳 因用得人身 T0199_.04.0200c15: 逮得等正覺 無上之導師 T0199_.04.0200c16: 得出爲沙門 給侍釋師子 T0199_.04.0200c17: 已爲無所著 清涼而滅度 T0199_.04.0200c18: 得自在羅漢 六通大神足 T0199_.04.0200c19: 名曰爲出蜜 諸比丘亦知 T0199_.04.0200c20: 知前所作福 於今得恭敬 T0199_.04.0200c21: 與數百比丘 共遊行周旋 T0199_.04.0200c22: 設在窮乏路 比丘僧飢渇 T0199_.04.0200c23: 心適自發願 我欲得蜜漿 T0199_.04.0200c24: 知我心所念 衆人即遠來 T0199_.04.0200c25: 齎持蜜美食 以用奉上我 T0199_.04.0200c26: 我尋便受之 自然極美多 T0199_.04.0200c27: 以施比丘僧 可意甚飽滿 T0199_.04.0200c28: 我應時生已 獼猴所作行 T0199_.04.0200c29: 度脱無徑路 便得甘露句 T0199_.04.0201a01: 如我本所願 輒得如其意 T0199_.04.0201a02: 供養佛世尊 所求則具足 T0199_.04.0201a03: 唯仁毎悉念 我所作功徳 T0199_.04.0201a04: 悉獲其果實 可意安隱吉 T0199_.04.0201a05: 如是出蜜尊 在比丘僧中 T0199_.04.0201a06: 於阿耨達池 自説本所作
T0199_.04.0201a09: 得除盡諸垢 降一切衆會 T0199_.04.0201a10: 諸通慧普見 大人一切暢 T0199_.04.0201a11: 度諸怨恐懼 法船濟彼岸 T0199_.04.0201a12: 曉了衆所化 欣然愍世間 T0199_.04.0201a13: 矜傷脱衆生 以義一切救 T0199_.04.0201a14: 除去一切人 悉解諸繋縛 T0199_.04.0201a15: 一切人中最 説法爲衆眼 T0199_.04.0201a16: 大人無極慧 大雄極名聞 T0199_.04.0201a17: 大光無極法 以度於最法 T0199_.04.0201a18: 大力化無黠 開化大明慧 T0199_.04.0201a19: 歡勸大衆人 大醫多所兼 T0199_.04.0201a20: 世尊壞衆恐 無上除諸憂 T0199_.04.0201a21: 佛仁爲度脱 大牢獄閉繋 T0199_.04.0201a22: 大龍大師子 無著大比丘 T0199_.04.0201a23: 大智慧世尊 救濟衆塵勞 T0199_.04.0201a24: 精進有大力 方便大堅彊 T0199_.04.0201a25: 降伏衆天民 大道寂靜安 T0199_.04.0201a26: 佛大天中天 一切諸鬼神 T0199_.04.0201a27: 悉禮智慧足 佛出哀世間 T0199_.04.0201a28: 恒在大生死 壞決羂羅網 T0199_.04.0201a29: 神通無極哀 度脱大牢獄 T0199_.04.0201b01: 大龍大天人 於衆會最先 T0199_.04.0201b02: 廣施無極施 已逮弘寂迹 T0199_.04.0201b03: 尊長士仙人 已度諸尊法 T0199_.04.0201b04: 成就大弟子 導師徳極尊 T0199_.04.0201b05: 衆祐中最上 無上除愁憂 T0199_.04.0201b06: 諸所度脱勝 一切相好尊 T0199_.04.0201b07: 斷絶諸色欲 拔濟諸恩愛 T0199_.04.0201b08: 時遊在龍王 阿耨達大池 T0199_.04.0201b09: 一切所作辦 踊在虚空中 T0199_.04.0201b10: 弟子衆圍繞 寂然有五百 T0199_.04.0201b11: 愍傷有極哀 慈護一切人 T0199_.04.0201b12: 觀察比丘衆 便自説是言 T0199_.04.0201b13: 明聽我所語 前世之所造 T0199_.04.0201b14: 身始有所作 今所獲餘殃 T0199_.04.0201b15: 吾昔宿命時 作人名文羅 T0199_.04.0201b16: 誹謗無瑕穢 善妙辟支佛 T0199_.04.0201b17: 衆人大來會 縛束善妙士 T0199_.04.0201b18: 著杻械閉繋 須出如死囚 T0199_.04.0201b19: 吾時見沙門 得縛束苦惱 T0199_.04.0201b20: 其心發慈哀 身則爲救解 T0199_.04.0201b21: 用是罪殃故 墮地獄甚久 T0199_.04.0201b22: 後來生人間 常爲人所謗 T0199_.04.0201b23: 用是有餘殃 於此最後世 T0199_.04.0201b24: 須陀利異道 共議誣謗我 T0199_.04.0201b25: 曾爲婆羅門 博聞持道術 T0199_.04.0201b26: 有五百學志 講術藂樹間 T0199_.04.0201b27: 時有大神力 五通比丘來 T0199_.04.0201b28: 我見道人至 誹謗揚其惡 T0199_.04.0201b29: 仙人深愛欲 自高處樹間 T0199_.04.0201c01: 諸摩納聞之 便共効我宣 T0199_.04.0201c02: 時一切學志 家家行乞丐 T0199_.04.0201c03: 大衆中誹謗 仙人有垢欲 T0199_.04.0201c04: 縁是所犯罪 須陀利女人 T0199_.04.0201c05: 佛五百弟子 悉共被誹謗 T0199_.04.0201c06: 佛爲一切明 有虚妄之謗 T0199_.04.0201c07: 知世吒弟子 是爲沙門耶 T0199_.04.0201c08: 犯是罪殃已 便墮惡道中 T0199_.04.0201c09: 生在太山獄 勤苦甚酷毒 T0199_.04.0201c10: 以此有餘殃 旃遮摩尼女 T0199_.04.0201c11: 在大衆會中 虚妄掩殺佛 T0199_.04.0201c12: 曾爲三兄弟 而共諍錢財 T0199_.04.0201c13: 推撲墜深谷 石抬以殺之 T0199_.04.0201c14: 以是所犯罪 墮太山地獄 T0199_.04.0201c15: 燒炙在黒繩 毒痛甚酷苦 T0199_.04.0201c16: 以此有餘殃 調達石所抬 T0199_.04.0201c17: 於是石墮落 中傷佛足指 T0199_.04.0201c18: 乘船入江海 倶欲渡深水 T0199_.04.0201c19: 時共載船上 拔刀殺賈人 T0199_.04.0201c20: 用犯此罪故 身墮地獄中 T0199_.04.0201c21: 以是餘殃故 鐵刺見佛前 T0199_.04.0201c22: 曾在捕魚肆 生爲漁者子 T0199_.04.0201c23: 有捕殺魚者 我爾時生心 T0199_.04.0201c24: 從是所犯罪 墮太山地獄 T0199_.04.0201c25: 燒炙在黒繩 勤苦甚毒痛 T0199_.04.0201c26: 隨樓勒國王 傷殺釋子時 T0199_.04.0201c27: 以是有餘殃 於今得頭痛 T0199_.04.0201c28: 惟衞世尊時 罵詈其弟子 T0199_.04.0201c29: 不應食粳米 常令噉生麥 T0199_.04.0202a01: 用是所犯罪 坐口出惡言 T0199_.04.0202a02: 墮於黒繩獄 受苦不可計 T0199_.04.0202a03: 以此有餘殃 怨結婆羅門 T0199_.04.0202a04: 請我終一時 三月中噉麥 T0199_.04.0202a05: 曾爲治病醫 時療尊者子 T0199_.04.0202a06: 合藥分倒錯 令疾轉増劇 T0199_.04.0202a07: 用犯此罪故 墮地獄甚苦 T0199_.04.0202a08: 以此有餘殃 是故得下利 T0199_.04.0202a09: 吾昔前世時 曾爲手搏師 T0199_.04.0202a10: 與力士相撲 害殺有佛子 T0199_.04.0202a11: 用犯此罪故 受苦難訾量 T0199_.04.0202a12: 以此餘殃故 脇肋爲之痛 T0199_.04.0202a13: 謂難提和羅 輕毀迦葉佛 T0199_.04.0202a14: 用見此沙門 言不得佛道 T0199_.04.0202a15: 佛五百弟子自説本起經 T0199_.04.0202a16: T0199_.04.0202a17: T0199_.04.0202a18: T0199_.04.0202a19: T0199_.04.0202a20: T0199_.04.0202a21: T0199_.04.0202a22: T0199_.04.0202a23: T0199_.04.0202a24: T0199_.04.0202a25: T0199_.04.0202a26: T0199_.04.0202a27: T0199_.04.0202a28: T0199_.04.0202a29: T0199_.04.0202b01: T0199_.04.0202b02: T0199_.04.0202b03: T0199_.04.0202b04: T0199_.04.0202b05: T0199_.04.0202b06: T0199_.04.0202b07: T0199_.04.0202b08: T0199_.04.0202b09: T0199_.04.0202b10: T0199_.04.0202b11: T0199_.04.0202b12: T0199_.04.0202b13: T0199_.04.0202b14: T0199_.04.0202b15: T0199_.04.0202b16: T0199_.04.0202b17: T0199_.04.0202b18: T0199_.04.0202b19: T0199_.04.0202b20: T0199_.04.0202b21: T0199_.04.0202b22: T0199_.04.0202b23: T0199_.04.0202b24: T0199_.04.0202b25: T0199_.04.0202b26: T0199_.04.0202b27: T0199_.04.0202b28: T0199_.04.0202b29: T0199_.04.0202c01: T0199_.04.0202c02: T0199_.04.0202c03: T0199_.04.0202c04: T0199_.04.0202c05: T0199_.04.0202c06: T0199_.04.0202c07: T0199_.04.0202c08: T0199_.04.0202c09: T0199_.04.0202c10: T0199_.04.0202c11: T0199_.04.0202c12: T0199_.04.0202c13: T0199_.04.0202c14: T0199_.04.0202c15: T0199_.04.0202c16: T0199_.04.0202c17: T0199_.04.0202c18: T0199_.04.0202c19: T0199_.04.0202c20: T0199_.04.0202c21: T0199_.04.0202c22: T0199_.04.0202c23: T0199_.04.0202c24: T0199_.04.0202c25: T0199_.04.0202c26: T0199_.04.0202c27: T0199_.04.0202c28: T0199_.04.0202c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |