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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1462_.24.0724a01: 故。比丘在阿練若處。無人防衞。易可得 T1462_.24.0724a02: 故。捉得而作是念。若殺比丘應得大罪。 T1462_.24.0724a03: 欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其 T1462_.24.0724a04: 破戒。法師曰。如前説無異。説四種竟。前 T1462_.24.0724a05: 説人女三道行婬。初説如是。今當演説斷 T1462_.24.0724a06: 諸迷惑。以道道者。問曰。何謂以道道者。答 T1462_.24.0724a07: 曰。女人有三道。於一一道中。以男根内。或 T1462_.24.0724a08: 二道合成一道。水道入從穀道出。以穀 T1462_.24.0724a09: 道入以水道出。從道非道出者。從水道 T1462_.24.0724a10: 入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以 T1462_.24.0724a11: 瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅 T1462_.24.0724a12: 夷偸蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。 T1462_.24.0724a13: 第二瘡道出。得偸蘭遮。次説無罪不知不受 T1462_.24.0724a14: 樂者。此二我當演説。眠比丘者。若知受樂 T1462_.24.0724a15: 莫言我眠。而言不知不覺。言得脱二人倶驅 T1462_.24.0724a16: 還俗。應問眠者。汝受樂不。若受樂者犯波 T1462_.24.0724a17: 羅夷。故作者。不須問。如是有罪悉現。今 T1462_.24.0724a18: 次至無罪不覺者。此比丘若眠不覺。如人 T1462_.24.0724a19: 入定。都無所知。是故無罪。如律本所説。白 T1462_.24.0724a20: 世尊。我不覺此事。佛語比丘。若不覺不知 T1462_.24.0724a21: 即不犯罪。覺不受者。覺已即起不受樂便 T1462_.24.0724a22: 無罪。如律本所説。白世尊。我覺已不受樂。 T1462_.24.0724a23: 佛語比丘。若覺已不受樂。便無罪。顛狂者 T1462_.24.0724a24: 有二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻 T1462_.24.0724a25: 如血遍身。若病起時體生疥癩。合身振動。 T1462_.24.0724a26: 若以藥治即便得差。若内瞻起者。而生狂 T1462_.24.0724a27: 亂不知輕重。若以藥治都無除差。如此顛 T1462_.24.0724a28: 狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或 T1462_.24.0724a29: 夜叉現形人見可畏。是故失心。二者夜叉 T1462_.24.0724b01: 以手内人口中反人五藏。於是失心。如 T1462_.24.0724b02: 此二者。便無罪也。若此二顛狂。失本心故。 T1462_.24.0724b03: 見火而捉如金無異。見屎而捉如栴檀 T1462_.24.0724b04: 無異。如是顛狂犯戒無罪。又時失心。又時 T1462_.24.0724b05: 得本心。若得本心作。狂病者。隨病至處 T1462_.24.0724b06: 者不犯。初者。於行中之初。如須提那作。不 T1462_.24.0724b07: 犯波羅夷。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷 T1462_.24.0724b08: 罪。解律本竟 T1462_.24.0724b09: 善見律毘婆沙卷第七 T1462_.24.0724b10: T1462_.24.0724b11: T1462_.24.0724b12: T1462_.24.0724b13: T1462_.24.0724b14: *簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0724b15: 戒句中欲分別令知。此是總説。汝等當知。 T1462_.24.0724b16: 起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切 T1462_.24.0724b17: 戒本。有六戒句起。法師曰。後當解。今當略 T1462_.24.0724b18: 説耳。後戒因六種戒而起。有戒因四種 T1462_.24.0724b19: 起。有戒因三種起。有戒因迦絺那起。有 T1462_.24.0724b20: 戒因羊毛起。有戒因捨心起。於此中因 T1462_.24.0724b21: 作而起。因不作而起。因作因不作而起。或 T1462_.24.0724b22: 因作起。或因不作起。或因作不作起。於 T1462_.24.0724b23: 其中有識得脱。有識不得脱。於戒中以 T1462_.24.0724b24: 心得脱。此是以識得脱。餘者非識得脱。更 T1462_.24.0724b25: 有戒無心。有戒有心。問曰。何謂有戒有 T1462_.24.0724b26: 心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答 T1462_.24.0724b27: 曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒 T1462_.24.0724b28: 罪有二。諸罪相以説。行善受者。有戒身業。 T1462_.24.0724b29: 有戒口業。問曰。何謂爲身業。答曰。因身 T1462_.24.0724c01: 行故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故 T1462_.24.0724c02: 名口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有 T1462_.24.0724c03: 不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十 T1462_.24.0724c04: 二不善心。欲界有十無記心。從善心從無 T1462_.24.0724c05: 記心。有二知心。於諸心中。以善心得罪。 T1462_.24.0724c06: 名爲善罪。餘者次第亦如是説曰。有戒三 T1462_.24.0724c07: 受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因三 T1462_.24.0724c08: 受得罪。名爲三受。或因樂受。或因捨受 T1462_.24.0724c09: 得罪。名爲二受。或因苦受得罪。名爲一 T1462_.24.0724c10: 受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等 T1462_.24.0724c11: 知此雜已。於諸起中。此波羅夷因何物 T1462_.24.0724c12: 起。便因一種起。以支者。有二支。何謂爲 T1462_.24.0724c13: 二。因身心起。是名爲二支。行以得罪。是 T1462_.24.0724c14: 名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脱。無 T1462_.24.0724c15: 罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲 T1462_.24.0724c16: 心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共 T1462_.24.0724c17: 作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或 T1462_.24.0724c18: 捨。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一 T1462_.24.0724c19: 切罪相。於廣説中汝等應知 T1462_.24.0724c20: 獼猴拔闍子 老出家及鹿 T1462_.24.0724c21: 此偈名爲憂陀那。世尊自判*憂波離。爲 T1462_.24.0724c22: 未來世律師。易憶識故。説此偈頌。汝等應 T1462_.24.0724c23: 當善觀罪相。獼猴*拔闍子此事隨制。白衣 T1462_.24.0724c24: 者。著白衣服行婬。草衣者。外道人結茅草 T1462_.24.0724c25: 爲衣。木皮衣者。剥木皮以爲衣。木板衣 T1462_.24.0724c26: 者。以木板遮前後以爲衣。髮欽婆羅者。 T1462_.24.0724c27: 織人髮以爲衣。毛欽婆羅。以犛牛毛織 T1462_.24.0724c28: 爲衣。角鵄翅衣者。連角鵄翅以爲衣。鹿 T1462_.24.0724c29: 皮衣者。取完全合毛四脚被以爲衣。問曰。 T1462_.24.0725a01: 殺人何故不得波羅夷罪。答曰。本爲細滑 T1462_.24.0725a02: 無殺心故。得僧伽婆尸沙罪。欝波羅華比 T1462_.24.0725a03: 丘尼者。本是舍衞國長者女。此比丘尼。於 T1462_.24.0725a04: 過去世百千劫積衆善行。是故端正微妙。 T1462_.24.0725a05: 色如優鉢羅華内。此比丘尼離諸煩惱。更 T1462_.24.0725a06: 増好色。故名*優*鉢羅華比丘尼。染著者。 T1462_.24.0725a07: 從白衣以來。爲男子之所染著。眠臥床上 T1462_.24.0725a08: 者。此比丘尼從外乞還食。開戸入戸。闇故 T1462_.24.0725a09: 不覺男子在内。便脱衣而眠。此婆羅門便 T1462_.24.0725a10: 從床下出。犯比丘尼。犯者。壞比丘尼。此比 T1462_.24.0725a11: 丘尼愛盡無欲。如熱鐵入身。是故不犯。此 T1462_.24.0725a12: 男子行欲竟去。此地能載須彌諸山王。而 T1462_.24.0725a13: 不*載七尺惡人。是故地爲之開。即入阿 T1462_.24.0725a14: 鼻地獄。火如羅網。世尊聞已語諸比丘。此 T1462_.24.0725a15: 比丘尼不樂故。故名無罪。佛因比丘尼。 T1462_.24.0725a16: 而説偈言 T1462_.24.0725a17: 如蓮華在水 芥子投針鋒 T1462_.24.0725a18: 若於欲不染 我名婆羅門 T1462_.24.0725a19: 第十四句成女根者。於夜半中眠熟。男子 T1462_.24.0725a20: 相貌牙鬚失已。而成女相貌。和上具足戒。 T1462_.24.0725a21: 我聽即依先。不須更請師及具足戒。臘數 T1462_.24.0725a22: 者。從初受戒。我聽往比丘尼僧中。依先臘 T1462_.24.0725a23: 數而住。不同者。故出精爲初。此罪轉根 T1462_.24.0725a24: 即失。若更復爲男子者亦無罪。法師曰。此 T1462_.24.0725a25: 是依文句次第解已。今更廣解。此二根中男 T1462_.24.0725a26: 根最上女根下。何以故。男子若多罪者。而失 T1462_.24.0725a27: 男根變爲女根。女人若多功徳。而變爲男 T1462_.24.0725a28: 子。如是二根以多罪故而失。以多功徳故 T1462_.24.0725a29: 而成男子。若有二比丘。同住共諮禀講説 T1462_.24.0725b01: 諷誦經典。而一比丘夜半轉根成女。二人 T1462_.24.0725b02: 悉得共眠罪。若覺知者。而煩寃哭泣向同 T1462_.24.0725b03: 房説。同住應作是言。卿勿憂惱。如是三界 T1462_.24.0725b04: 罪。佛已開門。或比丘或比丘尼。都不閉塞 T1462_.24.0725b05: 善門。如是慰喩已。而作是言。卿可往比丘 T1462_.24.0725b06: 尼僧中住。若轉根比丘尼問。大徳。有知識 T1462_.24.0725b07: 比丘尼不。若有者答有。若無答無。若轉根 T1462_.24.0725b08: 比丘尼更作是言。大徳。可將我往比丘尼 T1462_.24.0725b09: 所。同住比丘。可將轉根比丘尼付知識比 T1462_.24.0725b10: 丘尼。若無知識者。將至比丘尼寺若去時 T1462_.24.0725b11: 不得兩人而往。若得四五比丘乃可共往。 T1462_.24.0725b12: 明把炬火捉杖行。我等哀愍往至尼寺。 T1462_.24.0725b13: 寺若遠在聚落外。度江若置衆者。此無罪 T1462_.24.0725b14: 也。若至比丘尼所而作是言。即説比丘名 T1462_.24.0725b15: 問比丘尼知不。若比丘尼知而答知。此比 T1462_.24.0725b16: 丘今轉成女根。諸比丘尼應當憐愍此比丘 T1462_.24.0725b17: 尼。答言善哉。諸比丘尼應作是言。我等當 T1462_.24.0725b18: 與此比丘尼共諷誦經典聽法。諸比丘送 T1462_.24.0725b19: 付比丘尼已。還歸本寺。轉根比丘尼隨順 T1462_.24.0725b20: 尼僧。意勿有違失。若諸比丘尼無慚愧心。 T1462_.24.0725b21: 又無同意料理。得移餘尼寺。應覓依止師 T1462_.24.0725b22: 讀誦經法隨順比丘尼法律。轉根比丘尼 T1462_.24.0725b23: 得度弟子受依止。諸比丘尼不得譏嫌生 T1462_.24.0725b24: 彼此心。若先比丘時沙彌。付囑餘比丘。比 T1462_.24.0725b25: 丘時三衣*鉢。失受持法。至比丘尼所。應更 T1462_.24.0725b26: 受五衣*鉢。若受持外先有長衣*鉢者。依 T1462_.24.0725b27: 比丘尼法。應更説淨畜。若比丘時所受七日 T1462_.24.0725b28: 藥。失受法。應更受。若比丘時受七日藥。滿 T1462_.24.0725b29: 七日而轉根。得更受持七日。先比丘時施主。 T1462_.24.0725c01: 於今比丘尼不失。即爲施主。又比丘時一 T1462_.24.0725c02: 切布施共物。得依先分取。如律本所説。 T1462_.24.0725c03: 酥油蜜石蜜。若有人受七日藥未滿。有因 T1462_.24.0725c04: 縁事而食得罪。汝智慧人可思此理。此欲 T1462_.24.0725c05: 爲轉根人問故。受者。若爲失若爲不失。 T1462_.24.0725c06: 轉根或死罷道還俗施人賊所劫抄。如是捨 T1462_.24.0725c07: 心。是名失受。若一呵梨勒果受已轉根。即 T1462_.24.0725c08: 失此受。若在比丘時所有資生什物。悉得 T1462_.24.0725c09: 隨身。乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所 T1462_.24.0725c10: 供給物悉還僧。若先於僧有恩。欲與好房 T1462_.24.0725c11: 舍臥具未與。而轉根爲比丘尼。比丘僧有 T1462_.24.0725c12: 應與若與比丘同。僧殘者。應半月摩那 T1462_.24.0725c13: 埵出罪。若比丘時行摩那埵未竟。轉根爲 T1462_.24.0725c14: 比丘尼。尼應行半月摩那埵出罪。若行摩 T1462_.24.0725c15: 那埵竟。轉根爲比丘尼。應與出罪。若行 T1462_.24.0725c16: 半月摩那埵未竟。復轉根爲比丘。應與六 T1462_.24.0725c17: 夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復轉根。比丘 T1462_.24.0725c18: 僧應與出罪。比丘轉根因縁以説竟。若比丘 T1462_.24.0725c19: 尼時行媒嫁法覆藏不出。轉根爲比丘。 T1462_.24.0725c20: 不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正 T1462_.24.0725c21: 行半月摩那埵。轉根爲比丘。不須行摩那 T1462_.24.0725c22: 埵。直與出罪。若行摩那埵竟。轉根爲比丘。 T1462_.24.0725c23: 應與出罪羯磨。若復轉根爲比丘尼者。應 T1462_.24.0725c24: 與半月摩那埵出罪。法師曰。從此次第易 T1462_.24.0725c25: 可知耳。弱者。此比丘先是妓兒。是故脊 T1462_.24.0725c26: 弱。長根者。此比丘身根最長。泥畫女像捻 T1462_.24.0725c27: 泥女像。畫女像者。畫爲女像。木女者。刻 T1462_.24.0725c28: 木爲女像。金銀銅錫鐵牙蝋木女。悉突吉羅 T1462_.24.0725c29: 罪。若欲作出精意。精出即得僧伽婆尸 T1462_.24.0726a01: 沙。若精不出偸蘭遮。摩觸木女人。悉突吉 T1462_.24.0726a02: 羅。端正微妙者。此比丘王舍城人。信心出 T1462_.24.0726a03: 家相貌端正。是故號爲端正。此比丘在王 T1462_.24.0726a04: 路行。有女見此比丘形貌端正。即生欲心。 T1462_.24.0726a05: 以口銜比丘男根。此比丘是阿那含。不生 T1462_.24.0726a06: 樂想。次句諸比丘愚癡人隨諸女人語。法師 T1462_.24.0726a07: 曰。此三偈易可解耳。口開張者。風所開也。 T1462_.24.0726a08: 若比丘口中行欲者。著四邊波羅夷。不著 T1462_.24.0726a09: 四邊及頭突吉羅。若節過齒波羅夷。若齒 T1462_.24.0726a10: 外皮裏亦波羅夷。若齒外無皮偸蘭遮。若 T1462_.24.0726a11: 舌出外就舌行欲偸蘭遮。生人出舌就舌 T1462_.24.0726a12: 行欲亦偸蘭遮。以舌舐男根亦偸蘭遮。若 T1462_.24.0726a13: 死人頭斷就頸行婬及口波羅夷罪。若頸中 T1462_.24.0726a14: 行欲偸蘭遮。白骨者。若比丘初發心往。即 T1462_.24.0726a15: 得突吉羅。若捨取連合貪細滑者。行婬心 T1462_.24.0726a16: 若著精出不出。悉突吉羅。若作出精意僧 T1462_.24.0726a17: 伽婆尸沙。若不出者偸蘭遮。龍女者。龍女 T1462_.24.0726a18: 化爲人女形。或緊那羅女。比丘共作婬。悉 T1462_.24.0726a19: 得波羅夷。夜叉者。一切鬼神悉入夜叉數。 T1462_.24.0726a20: 餓鬼者。一切餓鬼。有餓鬼。半月受罪半月不 T1462_.24.0726a21: 受罪。與天無異。若現身身若可捉得。波 T1462_.24.0726a22: 羅夷罪。不現而可捉得。亦波羅夷。不現 T1462_.24.0726a23: 不可捉得無罪。若此鬼神。以神力得比 T1462_.24.0726a24: 丘。比丘無罪。法師曰。次第文句易可解耳。 T1462_.24.0726a25: 若男根病者。男根長肉生。名爲疣。與此女 T1462_.24.0726a26: 人共行婬。覺不覺悉得波羅夷。至女根者。 T1462_.24.0726a27: 此比丘與女人共行婬法安男根不入女 T1462_.24.0726a28: 根。而生悔心。是故得突吉羅罪。婬初法。若 T1462_.24.0726a29: 捉手若一一身分未入女根。悉得突吉羅 T1462_.24.0726b01: 若入女根得重罪。若比丘初欲眠先閉戸。 T1462_.24.0726b02: 是故律本中説。佛告諸比丘。眠不閉戸者。 T1462_.24.0726b03: 此是白日入定也。若比丘白日入定。先閉戸 T1462_.24.0726b04: 入定。法師曰。律本説。不閉戸不説有罪。 T1462_.24.0726b05: 開戸而眠。於乾陀迦説。佛告諸比丘。若 T1462_.24.0726b06: 白日入定。應閉戸然後入定。若不閉戸者。 T1462_.24.0726b07: 得突吉羅罪。優波離及諸比丘。已知佛意。 T1462_.24.0726b08: 是故於廣説中而説。此句有罪白日得。於 T1462_.24.0726b09: 夜半不得。以此文句屬著前句。法師曰。 T1462_.24.0726b10: 若戸可閉。若戸不可閉。答曰。樹枝竹枝笄 T1462_.24.0726b11: 作。若如是爲初。餘者隨作戸扇。若扇下有 T1462_.24.0726b12: 臼上有縱容。若轉戸扇者。應閉牛欄 T1462_.24.0726b13: 戸。横安二三木郭門。門扇安車用牽。或以 T1462_.24.0726b14: 板作扇。或用竹作。如店戸并扇。或竹作 T1462_.24.0726b15: 簾。又用布作幔。若手捉*鉢閉戸扇。唯 T1462_.24.0726b16: 除戸布*幔無罪。餘者悉得突吉羅罪。若比 T1462_.24.0726b17: 丘白日入定。轉戸可閉。不閉得罪。餘者不 T1462_.24.0726b18: 閉入定及眠不得罪。法師曰。可閉者。有 T1462_.24.0726b19: 臼及縱容關撢。此戸可閉。不閉得罪。若 T1462_.24.0726b20: 閉者。安撢成閉若不安關撢。直閉著戸刺 T1462_.24.0726b21: 者。亦成閉。頭餘少許不至。亦成閉極小不 T1462_.24.0726b22: 容人頭入。如是亦善。若多有人在外。比 T1462_.24.0726b23: 丘沙彌長老。汝可看。作是言已入定無罪。 T1462_.24.0726b24: 或於外經行執作。此比丘應得看戸作是 T1462_.24.0726b25: 念已眠無罪。於鳩淪陀者。廣説也。向優 T1462_.24.0726b26: 婆塞語看戸亦善。而不得向比丘尼及女 T1462_.24.0726b27: 人。若戸扇臼縱容破或無。或於戸前執作妨 T1462_.24.0726b28: 不得閉。作是念已眠無罪。若無戸扇者無 T1462_.24.0726b29: 罪。若門屋應擧梯入定無罪。若不擧梯 T1462_.24.0726c01: 閉下戸而眠無罪。若於房中眠應閉戸。若 T1462_.24.0726c02: 大房後有小房閉大戸小房眠無罪。若後小 T1462_.24.0726c03: 房眠閉後戸。不閉大房戸無罪。若一房有 T1462_.24.0726c04: 二戸。悉閉然後眠無罪。若三重閣屋。下重上 T1462_.24.0726c05: 座住。中及上重比丘眠。而作是念。上座已 T1462_.24.0726c06: 在下重我眠無罪。若有守門人而語汝看 T1462_.24.0726c07: 戸。作是言已眠無罪。若無上座及守門人。 T1462_.24.0726c08: 而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪。若二 T1462_.24.0726c09: 人乞食前還者作是念。後還應閉戸。法師 T1462_.24.0726c10: 曰。有戸扇臼縱容者。不閉得罪。餘者無罪。 T1462_.24.0726c11: 雖有臼縱容。屋無覆不閉無罪。若夜半眠 T1462_.24.0726c12: 開戸無罪。至曉起者無罪。已起更眠得罪。 T1462_.24.0726c13: 若比丘眠時作念。我至曉當起亦得罪。有 T1462_.24.0726c14: 比丘遠渉道路。或夜半得眠。足猶在地而 T1462_.24.0726c15: 眠。熟不覺則無罪。若擧足上床眠不覺有 T1462_.24.0726c16: 罪。若比丘坐睡不閉戸無罪。若房中經行睡 T1462_.24.0726c17: 熟。於地眠不閉戸無罪。若覺已睡眠得罪。 T1462_.24.0726c18: 有夜叉捉比丘強伏令眠亦得罪。於鳩淪 T1462_.24.0726c19: 陀廣説。非本心者無罪。法師曰。大徳波頭 T1462_.24.0726c20: 摩言。覺不覺悉得罪。婆迦車迦比丘言。 T1462_.24.0726c21: 不是優波離逆取佛意判定無罪。判已後復 T1462_.24.0726c22: 問佛。佛嘆言。善哉。法師曰。次第文句易可 T1462_.24.0726c23: 知解。離車童子者。離車是其種姓也。因姓 T1462_.24.0726c24: 而立名。此諸童子婬色。捉比丘令行婬。因 T1462_.24.0726c25: 此行非法故。敗壞門戸。老出家往看故二。 T1462_.24.0726c26: 此比丘晩暮出家。爲哀愍故往。此故二向 T1462_.24.0726c27: 老比丘言。大徳。兒子極多無人養育。大徳 T1462_.24.0726c28: 可還俗。老比丘不答。故二知老比丘不還 T1462_.24.0726c29: 俗。即盪倒地。老比丘羸弱無力。擺撥不能 T1462_.24.0727a01: 得脱。故二即就上行婬。適其意而下。此比 T1462_.24.0727a02: 丘是阿那含人。斷三界結。是故不受樂。 T1462_.24.0727a03: 鹿子句易可解耳。一切善見。初波羅夷 T1462_.24.0727a04: 品廣説竟 T1462_.24.0727a05: 善見一切相 律本無覆藏 T1462_.24.0727a06: 初中後亦善 是名一切善 T1462_.24.0727a07: 如來化衆生 毘尼最爲上 T1462_.24.0727a08: 爲憐愍衆生 故説毘尼藏 T1462_.24.0727a09: 第二無二佛所説 退墮不如波羅夷 T1462_.24.0727a10: 廣説今至令人知 離先初説成不雜 T1462_.24.0727a11: 爾時佛住王舍城耆闍崛山中。王舍城者 T1462_.24.0727a12: 國名也。問曰。以何因故。名爲王舍。答曰。 T1462_.24.0727a13: 初劫慢他多王瞿貧陀王。如是聖王爲初。 T1462_.24.0727a14: 於此地立舍宅。故名王舍。又有別解。此國 T1462_.24.0727a15: 若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。 T1462_.24.0727a16: 若無聖人出世者。此地夜叉爲主。此是現 T1462_.24.0727a17: 行來處。又言耆闍崛山中。此是現如來住 T1462_.24.0727a18: 處。耆闍者鷲鳥。*崛者頂也。耆闍鳥食竟還 T1462_.24.0727a19: 就山頂拪。是故名之耆闍崛山。又有法師 T1462_.24.0727a20: 解。山頂石形如似鷲鳥。是故名耆闍*崛 T1462_.24.0727a21: 山。衆者。如律文説。三人名衆。從此以上名 T1462_.24.0727a22: 爲僧。若以修多羅文句。三名爲衆。今用修 T1462_.24.0727a23: 多羅文句。知識者。不堪親友住處相知。名 T1462_.24.0727a24: 爲知識。耆舊者。親厚知識同衣食也。伊 T1462_.24.0727a25: 私耆梨山邊者。問曰。何謂爲伊私耆*梨。答 T1462_.24.0727a26: 曰。伊私者出家人。耆梨呑也。所以爾者。 T1462_.24.0727a27: 時有五百辟支佛。往至迦私倶娑羅國。到 T1462_.24.0727a28: 已乞食。得已還入此山。集衆入定。是時人 T1462_.24.0727a29: 民見辟支佛入山邊。而不見出。時人作是 T1462_.24.0727b01: 言。此山恒呑出家人。從此以後。號爲伊私 T1462_.24.0727b02: 耆*梨山。於山邊作諸草屋者。悉用草。入 T1462_.24.0727b03: 夏坐有五百比丘。各各自作草屋。多羅葉 T1462_.24.0727b04: 爲初。何以故。爲如來已制戒故。佛告諸比 T1462_.24.0727b05: 丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若無房 T1462_.24.0727b06: 舍者。得突吉羅。是故夏坐。得現房舍者善。 T1462_.24.0727b07: 若無應倩人作。不得無房舍而夏坐。何 T1462_.24.0727b08: 以故。過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍 T1462_.24.0727b09: 已。三月入夏坐。於三學中日夜懃學。是故 T1462_.24.0727b10: 大徳檀尼迦。第二波羅夷爲初。檀尼迦者 T1462_.24.0727b11: 名也。陶家者。此作瓦器業也。檀尼迦比丘 T1462_.24.0727b12: 在閑靜處作一草屋。夏坐已竟者。已大自 T1462_.24.0727b13: 恣黒月初。坼壞草屋者。悉以次第*坼解。 T1462_.24.0727b14: 不令有損。縛束懸著樹枝不散。何以故。 T1462_.24.0727b15: 若有更樂住者。以此現草而作屋。臨去時 T1462_.24.0727b16: 作是言。若有寺用及餘比丘作屋者。隨須 T1462_.24.0727b17: 而取。何以故作此言。正爲阿蘭若比丘作 T1462_.24.0727b18: 屋草木難得故。是以縛*束若擧置。若阿蘭 T1462_.24.0727b19: 若比丘住竟去者。亦更壞取縛*束懸擧。勿 T1462_.24.0727b20: 使虫蛀。與當來同學用故。諸比丘行法作 T1462_.24.0727b21: 已而去。遊行諸國隨所樂。長老檀尼迦陶 T1462_.24.0727b22: 師子。即於此住。乃至三過者。取柴人謂言空 T1462_.24.0727b23: 屋*坼破將去。自有技藝。於陶家所作無 T1462_.24.0727b24: 所不備。檀尼迦比丘和泥作屋。窓牖戸扇 T1462_.24.0727b25: 悉是泥作。唯戸扇是木。取柴薪牛屎及草。 T1462_.24.0727b26: 以赤土汁塗外。燒之熟已。色赤如火。打 T1462_.24.0727b27: 之鳴喚。状如鈴聲。風吹窓牖猶如樂音。佛 T1462_.24.0727b28: 問諸比丘。此是何等赤色。佛知而故問。何以 T1462_.24.0727b29: 故問。爲制戒因縁故。答世尊者。諸比丘向 T1462_.24.0727c01: 世尊言。此是檀尼迦陶師子屋。色赤如火。 T1462_.24.0727c02: 以無數方便呵責此比丘。云何癡人。於衆 T1462_.24.0727c03: 生中無慈悲。而殘害衆生。無慈者。悲之前 T1462_.24.0727c04: 護義也。悲者。因彼苦故而心動。是名悲。不 T1462_.24.0727c05: 殘害者。不毀傷衆生命。因癡故。掘土蹋泥 T1462_.24.0727c06: 取火。燒多諸衆生。因此死故。是故律本説。 T1462_.24.0727c07: 汝癡人者。當來衆生而作是言。佛在世時比 T1462_.24.0727c08: 丘。已作如是殘害衆生。要當無罪。勿令 T1462_.24.0727c09: 衆生生如是心。如來呵責檀尼迦已。佛告 T1462_.24.0727c10: 諸比丘。從今以後不得純泥作屋。若有作 T1462_.24.0727c11: 者得突吉羅罪。因此瓦屋便成結戒。檀尼 T1462_.24.0727c12: 迦比丘若初不犯罪。餘者有過佛語作。 T1462_.24.0727c13: 得突吉羅罪。若住者亦得突吉羅罪。若以 T1462_.24.0727c14: 茅和泥者善。純泥作屋得罪。諸比丘答 T1462_.24.0727c15: 言。善哉。汝等可打破此屋者。諸比丘受 T1462_.24.0727c16: 佛語已。即往至屋所。以木石打破壞之。於 T1462_.24.0727c17: 是長老檀尼迦比丘爲初説。法師曰。我今次 T1462_.24.0727c18: 第分別説之。是時檀尼迦。於屋一邊白日 T1462_.24.0727c19: 入定。聞諸比丘打破瓦屋聲。即問言。咄咄汝 T1462_.24.0727c20: 等。何以打破我屋。諸比丘答言。世尊使令 T1462_.24.0727c21: 打破。檀尼迦聞已即受教勅。若佛使破者 T1462_.24.0727c22: 善。法師曰。檀尼迦比丘作屋。自用物作屋。 T1462_.24.0727c23: 成*佛何故而打破。答曰。所以破者。此屋不 T1462_.24.0727c24: 淨故。是外道法用。復有餘義。無慈悲衆生 T1462_.24.0727c25: 作此瓦屋。若比丘多聞知律者。見餘比丘 T1462_.24.0727c26: 所用不得法。即取打破無罪。物主不得作 T1462_.24.0727c27: 是言。大徳已破我物。應還我物直。若有比 T1462_.24.0727c28: 丘。以多羅葉作傘。内外倶五種色。以綖 T1462_.24.0727c29: 貫連極令精好。此傘不善。若赤若黄二色。 T1462_.24.0728a01: 以綖貫連内外具等。此傘傘柄以糸纒。不 T1462_.24.0728a02: 以爲華。貪取堅牢此善。若*刻鏤作禽獸 T1462_.24.0728a03: 種種形状者。此不善。有若作半月形不得 T1462_.24.0728a04: 作甖銚形及竹節。如此不善。聽*刻柄作 T1462_.24.0728a05: 鐶以繩縛。堅*牢故善。若作袈裟法者。不 T1462_.24.0728a06: 得縫作蜈蚣脚。若作袈裟。不得繍作文 T1462_.24.0728a07: 章。不得作鎖形縫。可却刺縫。若安鉤紐。 T1462_.24.0728a08: 紐繩得作四簾。不得十六*簾。作鉤者。不 T1462_.24.0728a09: 得槌及伽耶形。不得作蟹眼形。袈裟角 T1462_.24.0728a10: 法作。可*安紐繩。勿令麁現。不得用米 T1462_.24.0728a11: 糊汁漬袈裟。若初作者。得用爲却塵 T1462_.24.0728a12: 土故。若染時不得與香汁木膠油及已 T1462_.24.0728a13: 染袈裟。不得以及摩尼珠種種物摩 T1462_.24.0728a14: 使光澤。若染不得以脚蹋。染時不得用 T1462_.24.0728a15: 手摩及以袈裟打瓫裏。不得手拳打。 T1462_.24.0728a16: 可以掌徐徐拍。若以繩安袈裟角。擬懸 T1462_.24.0728a17: 曬者。染竟截除。律本所説。佛告諸比丘。我 T1462_.24.0728a18: 聽用袈裟角繩。法師曰。何但角縁邊亦善。 T1462_.24.0728a19: 爲浣染故。若取此爲精不善。但割截而用。 T1462_.24.0728a20: 若*鉢法及半*鉢法。不得内外*刻鏤。若先 T1462_.24.0728a21: 有可去令漫。若熏*鉢不得作摩尼色。可 T1462_.24.0728a22: 作如油色。*鉢曼陀不得*刻鏤。可得作 T1462_.24.0728a23: 牙齒者善。若水法者。傘下口及腹。不得刻 T1462_.24.0728a24: 作異形。傘及下口。可*刻作繋縛處善。若 T1462_.24.0728a25: 腰繩法者。織作或一道二道。復合者得用魚 T1462_.24.0728a26: 口。不得如蟹眼及兩頭安縷。又如頻伽 T1462_.24.0728a27: 及摩竭魚口。不得作鼉頭種種精好織作 T1462_.24.0728a28: 文華。唯除魚骨及珂樹羅花或縵織頭。 T1462_.24.0728a29: 不得留多縷耳。若極多可四縷。若用完 T1462_.24.0728b01: 繩者。止一縛及宛轉。若有完繩兩三股 T1462_.24.0728b02: 纒相著善。不得作八相繩。繩頭聽安二結。 T1462_.24.0728b03: 如瓶形。若作藥筒法者。不得*刻作男 T1462_.24.0728b04: 女及四足二足衆生倒巨華及榛牛屎形。如 T1462_.24.0728b05: 是形不應作。若得如是*筒。磨削去善。若 T1462_.24.0728b06: 用綖纒。擬堅*牢故得用。或圓或方或八 T1462_.24.0728b07: 簾十六廉者。若*筒底及口蓋。得作兩三 T1462_.24.0728b08: 鐶。擬縛故。藥杵法者。不得作好色。嚢者 T1462_.24.0728b09: 亦爾。戸鑰法者。及嚢不得作好色。可純一 T1462_.24.0728b10: 色善。不得*刻鏤作*禽獸形。刀子法者。不 T1462_.24.0728b11: 得*刻鏤作*禽獸形模。聽安口帶。剔爪 T1462_.24.0728b12: 鑿法者。中央如鑽形。火鑽朽法及承掌。悉 T1462_.24.0728b13: 不得作華種種*刻鏤。惟除鐶。作針法者。 T1462_.24.0728b14: 先安鉆。鉗竟然後鑪。勿使落失。亦不得 T1462_.24.0728b15: 作*刻鏤種種形状。截楊枝𨨞。不得*刻 T1462_.24.0728b16: 鏤。純鐵作。斧柯法者。得作四廉及八廉。錫 T1462_.24.0728b17: 杖法者。不得作好色枝。純得作三四鐶 T1462_.24.0728b18: 纒。以堅*牢故。頭圓形。油筒法者。用角 T1462_.24.0728b19: 竹胡蘆貞木。不得作男女形状作状・隱 T1462_.24.0728b20: 嚢・覆地・脚巾・經行・机嚢・掃箒・糞箕・染盆・漉 T1462_.24.0728b21: 水器・磨脚・瓦石澡洗・板鉢支・三杖鉢支・鉢 T1462_.24.0728b22: 蓋・多羅葉・扇。如是諸物。得作倒巨*刻鏤 T1462_.24.0728b23: 諸變。房及房戸扇窓牖。得用七寶作。水 T1462_.24.0728b24: 精亦得。一切房中施案。無所禁閡。唯除 T1462_.24.0728b25: 難房。問曰。何謂爲難房。答曰。有勢力王。於 T1462_.24.0728b26: 他戒場立作故。名難房。應向住者言。莫 T1462_.24.0728b27: 於此作房。若苟執不從。重向言。莫於此 T1462_.24.0728b28: 作。我等作布薩自恣時即妨礙。縱使竪者。 T1462_.24.0728b29: 房亦不得安立。如是故作不止語至三。猶 T1462_.24.0728c01: 不應。若衆多比丘有慚愧者。剔壞此房。*唯 T1462_.24.0728c02: 置佛殿及菩提樹壞已勿用。次第擧置。遣 T1462_.24.0728c03: 送與住比丘。餘草使取。若取者善。不取草 T1462_.24.0728c04: 爛壞。或爲惡人所燒。壞者無罪。住比丘不 T1462_.24.0728c05: 得責草直。如是已破檀尼迦屋。檀尼迦 T1462_.24.0728c06: 復念欲更作。往至守材人者。檀尼迦覓 T1462_.24.0728c07: *材周遍不得。是故往到城守材人所。主材 T1462_.24.0728c08: 者言。此是王物。修護國者。城裏有所壞敗。 T1462_.24.0728c09: 急難防豫。或爲火燒。或敵國來攻。或應 T1462_.24.0728c10: 擬以作諸戰具。種種資用修儲。是故藏擧 T1462_.24.0728c11: 此材。段段餘者。檀尼迦自用。便斫斷段段 T1462_.24.0728c12: 恣意用。或頭或尾。婆娑迦羅者。是婆羅門 T1462_.24.0728c13: 名也。摩竭國臣者。於國統領國事財富無 T1462_.24.0728c14: 量。經歴者。此大臣從國出按行城中諸*材 T1462_.24.0728c15: 木。婆那者。是大臣豪貴。喚小者。爲婆那。 T1462_.24.0728c16: 令人縛者。此婆羅門往白王。審實有與檀 T1462_.24.0728c17: 尼迦材不。將至王所。王答不與。是故大臣 T1462_.24.0728c18: 而縛。是時檀尼迦。見守材人已被縛。見已 T1462_.24.0728c19: T1462_.24.0728c20: T1462_.24.0728c21: T1462_.24.0728c22: T1462_.24.0728c23: T1462_.24.0728c24: T1462_.24.0728c25: T1462_.24.0728c26: T1462_.24.0728c27: T1462_.24.0728c28: T1462_.24.0728c29: T1462_.24.0729a01: 生狐疑心。彼人當爲我取材故。而被王縛。 T1462_.24.0729a02: 我當自往救其令脱。是以日夜參承。何以 T1462_.24.0729a03: 故。守材人遣信。至檀尼迦所。大徳及未殺 T1462_.24.0729a04: 我。願速來分解。若殺已方來。於我無益。初 T1462_.24.0729a05: 拜爲王。而作是言。若沙門婆羅門。草木及 T1462_.24.0729a06: 水隨意取用。此是王自語。王憶識不。爾時王 T1462_.24.0729a07: 初登位打鼓宣令。若沙門婆羅門草木及水 T1462_.24.0729a08: 隨意取用。是故我取王材。王答。我先語爲 T1462_.24.0729a09: 諸沙門婆羅門有慚愧語。不爲如汝無慚 T1462_.24.0729a10: 愧者。如此語者。令取阿蘭若處無主物。 T1462_.24.0729a11: 不説有主物。爲毛得脱者。所以出家著 T1462_.24.0729a12: 袈裟如毛也。何以故。譬如世有智慧人。 T1462_.24.0729a13: 欲多噉羊肉。無方從得。而作方便買取。好 T1462_.24.0729a14: 大有毛羊繋門外。而題羊頭令殺之。衆 T1462_.24.0729a15: 人見已。貪其毛故。而倍易之。羊遂得活。檀 T1462_.24.0729a16: 尼迦比丘亦復如是。有袈裟故。得脱罪 T1462_.24.0729a17: 也。諸人呵責於王前。呵責檀尼迦比丘。呵 T1462_.24.0729a18: 責者。言汝非沙門。惡眼視之。説其所作讃 T1462_.24.0729a19: 嘆。令人知非沙門法。非釋種子。作梵行者 T1462_.24.0729a20: 無上行也。四句已下。有一舊臣。知王舊法 T1462_.24.0729a21: 出家爲道。於是世尊。即問舊臣比丘。法師 T1462_.24.0729a22: 問曰。佛是一切智。過去未來諸佛結戒。罪 T1462_.24.0729a23: 相輕重世尊悉知。何以故。方問舊臣比丘。 T1462_.24.0729a24: 所以*佛問舊臣比丘者。若不與舊臣比 T1462_.24.0729a25: 丘共論已一錢結波羅夷罪。爲世人*譏 T1462_.24.0729a26: 嫌。比丘持戒功徳無量。猶如虚空。亦如大 T1462_.24.0729a27: 地。不可度量。云何*佛已一錢故。而結重 T1462_.24.0729a28: 罪也。*佛以智慧籌量。令禁戒久住。令人 T1462_.24.0729a29: 信受。是故宜與舊臣*籌量。白衣法者。若 T1462_.24.0729b01: 偸一分。若殺若縛若擯出。佛云何不毀出 T1462_.24.0729b02: 家。出家人乃至草葉不得取。所以*佛用智 T1462_.24.0729b03: 慧*籌量。而制禁戒。不生*譏嫌。是故佛與 T1462_.24.0729b04: 舊臣比丘。依因世法而結禁戒。觀衆者。見 T1462_.24.0729b05: 舊臣比丘去佛不遠。而問此比丘。瓶沙 T1462_.24.0729b06: 王法。盜至幾直而縛擯殺。摩竭國者。國名 T1462_.24.0729b07: 也。斯尼喩者。人象車馬悉具。謂名斯尼喩 T1462_.24.0729b08: 也。瓶沙者。王名。擯者。徙置餘國。法師曰。 T1462_.24.0729b09: 次句易解。五摩娑迦一分者。爾時王舍城 T1462_.24.0729b10: 二十摩娑迦。成一迦利沙槃分。迦利沙槃 T1462_.24.0729b11: 爲四分。一分是五摩裟迦。汝等自當知。此 T1462_.24.0729b12: 迦利沙槃者。乃是古時法。迦利沙槃非今 T1462_.24.0729b13: 時。留陀羅王爲初。迦利沙槃。過去諸佛亦 T1462_.24.0729b14: 以一分結波羅夷。當來諸佛亦以一分結 T1462_.24.0729b15: 波羅夷。一切諸佛波羅夷罪無異結。四波羅 T1462_.24.0729b16: 夷不増不減。是故*佛呵責檀尼迦比丘。以 T1462_.24.0729b17: 一分故。結第二波羅夷。如律本所説。不與 T1462_.24.0729b18: 取名盜爲初。以斷根本故。結第二波羅 T1462_.24.0729b19: 夷竟。次隨結浣濯。更起已説根本。如是佛 T1462_.24.0729b20: 爲諸比丘已結戒竟。此第二隨結。亦如前 T1462_.24.0729b21: 結無異。汝等自當知。若今重説文句成 T1462_.24.0729b22: 煩。若難者至當解説。至浣濯處者。浣白 T1462_.24.0729b23: 已曝曬此處故。名浣濯處。浣濯衣人者。是 T1462_.24.0729b24: 浣濯人白。諸浣濯人晡時。縛束白欲 T1462_.24.0729b25: 還入城。怱怱亂鬧不見。是時六群比丘因 T1462_.24.0729b26: 鬧故。以盜心取一*束。聚落者。或聚落或 T1462_.24.0729b27: 阿蘭若處。律中已説。我今更分別演説。聚 T1462_.24.0729b28: 落者。一家一屋如摩羅村。此是一屋亦名 T1462_.24.0729b29: 聚落。以此汝自當知。無人者。夜叉所住處。 T1462_.24.0729c01: 或人暫避因縁後更還住。有籬者。塼爲初。 T1462_.24.0729c02: 乃至下以草木作。依牛住者。隨牛處處 T1462_.24.0729c03: 住。或一屋或二三屋。亦名聚落。估客住者。 T1462_.24.0729c04: 歩擔估客車行估客。亦名聚落。城邑及村。亦 T1462_.24.0729c05: 名聚落。聚落界者。爲欲明阿蘭若界。門 T1462_.24.0729c06: 闑住者。若聚落如阿羅陀國有二門 T1462_.24.0729c07: *闑。於内門*闑以外悉是阿蘭若處。若無 T1462_.24.0729c08: 門*闑可當門*闑處。亦名爲門*闑。此是 T1462_.24.0729c09: 阿毘曇阿蘭若法。中人者。不健不羸。擲石 T1462_.24.0729c10: 者。盡力擲也。至石所落處。不取石勢轉 T1462_.24.0729c11: 處。若聚落無籬者。住屋簷水所落處擲石 T1462_.24.0729c12: 也。又法師解。老嫗在戸裏。擲糞箕及舂杵 T1462_.24.0729c13: 所及處立。在此擲石所及處。又法師解。若屋 T1462_.24.0729c14: 無*籬。於屋兩頭作欄。當欄中央。擲石所 T1462_.24.0729c15: 及處以還。是名屋界。問曰。若本聚落廣大。 T1462_.24.0729c16: 今則狹小。齊何以爲界。答曰。取有人住 T1462_.24.0729c17: 屋漏所落處。中人擲石所及處以還。是聚落 T1462_.24.0729c18: 界。阿蘭若界者。從門闑以外五百弓。名 T1462_.24.0729c19: 爲下品阿蘭若。法師曰。此義我已分別説竟。 T1462_.24.0729c20: 屋界聚落聚落界。爲斷惡比丘故。説此五 T1462_.24.0729c21: 種。於此五處有主物。盜心取一分。波羅夷。 T1462_.24.0729c22: 不與取者。他物若衣若食。他不以身口與。 T1462_.24.0729c23: 而自取一分。或從手取。或從處取。不捨 T1462_.24.0729c24: 者。主心不捨。若空地亦名不捨。取此物者。 T1462_.24.0729c25: 是名盜也。盜者。是諸罪也。法師曰。我以法 T1462_.24.0729c26: T1462_.24.0729c27: T1462_.24.0729c28: T1462_.24.0729c29: T1462_.24.0730a01: 中不取文字。但取其義。言盜者。奪將擧 T1462_.24.0730a02: 斷歩離本處相要。問曰。何謂爲奪。若比丘 T1462_.24.0730a03: 奪人園林。共諍時得突吉羅。令園主狐疑。 T1462_.24.0730a04: 得偸蘭遮罪。若園主作決定失心。比丘得 T1462_.24.0730a05: 波羅夷罪。問曰。何謂爲將。若比丘將人物 T1462_.24.0730a06: 以頭戴之。以偸心摩觸。得*突吉羅。若以 T1462_.24.0730a07: 手搖動。得偸蘭遮罪。若下置肩上。得波羅 T1462_.24.0730a08: 夷罪。問曰。何謂爲擧。答曰。若比丘受人寄 T1462_.24.0730a09: 物擧置藏。其主還就比丘取。比丘答言。我 T1462_.24.0730a10: 不受汝寄。作是言已。得突吉羅罪。令物 T1462_.24.0730a11: 主狐疑。得偸蘭遮罪。物主言。我不得此物。 T1462_.24.0730a12: 比丘得波羅夷。問曰。何謂爲斷歩。答曰。 T1462_.24.0730a13: 若比丘欲偸物。及人將物去。初擧一歩。得 T1462_.24.0730a14: 偸蘭遮罪。第二歩得波羅夷罪。問曰。何謂 T1462_.24.0730a15: 離本處。答曰。若人擧物在地上。此比丘 T1462_.24.0730a16: 以盜心摩觸。得*突吉羅。動搖者得偸蘭 T1462_.24.0730a17: 遮。若離本處。得波羅夷罪。問曰。何謂爲 T1462_.24.0730a18: 要。答曰。若比丘自要言。我至某處某處。 T1462_.24.0730a19: 我便將此物去。若至某處取物。一脚在界 T1462_.24.0730a20: 内。一脚在界外。偸蘭遮。若兩脚倶出界外。 T1462_.24.0730a21: 波羅夷。若關税處。將物過不輸税。若過税 T1462_.24.0730a22: 處一脚在税内偸蘭遮。若兩脚倶出税外 T1462_.24.0730a23: 波羅夷。法師曰。此是論雜物也。若以一物 T1462_.24.0730a24: 論者。若奴有主或畜生。如是爲初。若奪 T1462_.24.0730a25: 若將擧。若斷歩。若離本處。若要處過。此是 T1462_.24.0730a26: 一種物。以此六句若分別説。成五五二十 T1462_.24.0730a27: 五句。汝當應知。如是説第二波羅夷。極爲 T1462_.24.0730a28: 善説。何以故。爲難知故。如律本初説。以 T1462_.24.0730a29: 五法偸。然後得波羅夷。物以有主爲初。 T1462_.24.0730b01: 是爲五種。法師曰。如是説枝葉已。汝當 T1462_.24.0730b02: 取一事。有五種亦有六種。若爾者不成 T1462_.24.0730b03: 五五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物 T1462_.24.0730b04: 有五種。汝自當知。諸舊法師説。此第二波 T1462_.24.0730b05: 羅夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是 T1462_.24.0730b06: 故我今説此二十五句。汝當善觀察。問曰。 T1462_.24.0730b07: 何謂爲五。一者種種物五。二者一種物五。三 T1462_.24.0730b08: 者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問曰。 T1462_.24.0730b09: 種種五及一種五。此二法亦得奪將擧離本 T1462_.24.0730b10: 處。此初已説。汝自當知要處足之。是名爲 T1462_.24.0730b11: 六也。要處擲處此法倶等。是故第三句。五中 T1462_.24.0730b12: 亦得種種物五。一種物五已説。何謂自手五。 T1462_.24.0730b13: 答曰。自手取有五種。一者自手取。二者教。 T1462_.24.0730b14: 三者擲。四者能取。五者捨心。問曰。何謂自手 T1462_.24.0730b15: 取。他物以手自偸取。是名自手。教者。若比 T1462_.24.0730b16: 丘教他人。汝取某甲物。是名教也。擲者。若 T1462_.24.0730b17: 住在關税内。而擲出外。重物者得波羅夷 T1462_.24.0730b18: 罪。以此句故。與要處倶等。能取者。教人 T1462_.24.0730b19: 若某甲物汝能取者取。不能得且止。此人即 T1462_.24.0730b20: 隨教而去。若偸得此物。教者遣去。得波羅 T1462_.24.0730b21: 夷罪。若去者隨時而取。是名能取。捨心者。 T1462_.24.0730b22: 於物處置心捨。此心是名捨心。何謂初方便 T1462_.24.0730b23: 五。一者初方便。二者隨方便。三者結方便。四 T1462_.24.0730b24: 者要作。五者記識。教人故。是初方便。汝等 T1462_.24.0730b25: 自當知。因離本處故。是名隨方便。餘三者。 T1462_.24.0730b26: 依律本所説。何謂爲盜取五種。一者盜取。 T1462_.24.0730b27: 二者略取。三者要取。四者覆藏取。五者下籌 T1462_.24.0730b28: 取。是名爲五。有一比丘。爲衆僧分袈裟。 T1462_.24.0730b29: 盜心轉易他籌而取袈裟。於轉籌處我當 T1462_.24.0730c01: 自説。是名盜取五種。如是五五。合已成二 T1462_.24.0730c02: 十五。汝等自知。於五五中。智慧律師。若諍 T1462_.24.0730c03: 事起。莫速判此事。先觀五處然後判斷。 T1462_.24.0730c04: 如往昔偈言 T1462_.24.0730c05: 若説往昔事 時宜用爲五 T1462_.24.0730c06: 於五處觀已 智慧應當知 T1462_.24.0730c07: 處者。若我欲取此物。語已已得罪。應觀 T1462_.24.0730c08: 此物有主與無主。應觀若有主捨心不捨 T1462_.24.0730c09: 物。主應自善見。若未捨心者而偸。應且計 T1462_.24.0730c10: 律罪。若已捨心得波羅夷。更還物主。此是 T1462_.24.0730c11: 法用。法師曰。我今出根本。往昔婆帝耶王 T1462_.24.0730c12: 時。供養大塔。有比丘從南方來。此比丘有 T1462_.24.0730c13: 七肘黄衣。置在肩上。此比丘入寺作禮。是 T1462_.24.0730c14: 時王與大衆入寺。驅逐諸人。諸人衆多 T1462_.24.0730c15: 疊一邊。大衆亂鬧更相盪突。遂失衣不見 T1462_.24.0730c16: 而出。比丘作是念。大衆亂錯如此。我衣失 T1462_.24.0730c17: 不可得也。作捨心已。後有比丘來。見此 T1462_.24.0730c18: 衣作盜心取。取已而生悔心。我非沙門失 T1462_.24.0730c19: 我戒也。我今還俗往至律師所。問已然後 T1462_.24.0730c20: 我知。是時律師。名周羅須摩那。善解律相。 T1462_.24.0730c21: 諸律師中最爲第一。犯罪比丘往至律師所。 T1462_.24.0730c22: 頭頂禮足以事具白。我今云何得罪與不。 T1462_.24.0730c23: 律師知已大衆法後比丘取衣。律師知此比 T1462_.24.0730c24: 丘罪可救。向罪比丘言。汝能得物主來不。 T1462_.24.0730c25: 若能得物主。我當安置汝。罪比丘答言。我 T1462_.24.0730c26: 今云何能得。律師言。汝但去處處喚問。罪比 T1462_.24.0730c27: 丘入五大寺尋覓不得。更還問律師。律師 T1462_.24.0730c28: 復言。何方有多衆比丘來此。答言。南方來 T1462_.24.0730c29: 多。汝先取衣度量長大。目色度量竟。汝更 T1462_.24.0731a01: 去次第寺寺入而問。罪比丘受教已依勅而 T1462_.24.0731a02: 去。逢見物主。將至律師所。律師即問物主 T1462_.24.0731a03: 比丘。長老。此是汝衣不。答言是。大徳。問何 T1462_.24.0731a04: 處失。比丘依事答。律師問。汝捨心不。答言。 T1462_.24.0731a05: 已作捨心。又問罪比丘。汝何處取。答言。我 T1462_.24.0731a06: 某時某處取。律師言。若汝無盜心取者便無 T1462_.24.0731a07: 罪。汝惡心作取得突吉羅。汝先當懺悔。然 T1462_.24.0731a08: 後無罪。語物主比丘。汝以捨心。以衣與此 T1462_.24.0731a09: 比丘。答言善。罪比丘聞律師語已。如人得 T1462_.24.0731a10: 甘露味。身心歡喜。法師曰。如是名爲觀處。 T1462_.24.0731a11: 時者。取時。此衣有時輕有時重。若取輕即 T1462_.24.0731a12: 以輕時價直得罪。若重時即以重時價應 T1462_.24.0731a13: 得罪。法師曰。此語難解。我今取人爲證。 T1462_.24.0731a14: 於海中間有一比丘。得椰子槃端正具足。 T1462_.24.0731a15: 得已而*刻。*刻作如槃無異。令人心戀。 T1462_.24.0731a16: 此比丘常以飮水。以椰子槃置海中間寺。 T1462_.24.0731a17: 比丘往支帝耶山。是時有一比丘。往海 T1462_.24.0731a18: 中間。到已入寺。即住寺而見椰殼槃。以盜 T1462_.24.0731a19: 心取已。復往支帝耶山。到已用槃食粥。椰 T1462_.24.0731a20: 子槃主比丘見而問。咄長老。從何處得此 T1462_.24.0731a21: 椰子槃也。此比丘而答。我從海中間得。物 T1462_.24.0731a22: 主比丘而言。此非汝物。是我許。汝偸取也。 T1462_.24.0731a23: 即捉到僧前具判此事。無人能判。復往至 T1462_.24.0731a24: 大寺。於大寺即鳴鼓。近塔集衆已。諸律 T1462_.24.0731a25: 師共判此事未竟。是時衆中有一阿毘曇 T1462_.24.0731a26: 師比丘。名瞿檀多。極知方便。大徳瞿檀多 T1462_.24.0731a27: 而作是言。此比丘於何處取椰子殼槃。答 T1462_.24.0731a28: 云。我於海中間取。彼價直幾。答言。彼土噉 T1462_.24.0731a29: 此椰子。餘殼棄破。或然作薪。都無價直。問 T1462_.24.0731b01: 物主比丘。手執作此椰子堪幾直。答曰。此 T1462_.24.0731b02: 椰子人已噉肉飮汁棄皮。比丘拾取削治 T1462_.24.0731b03: 作器。此堪一摩娑迦。大徳瞿檀多言。若如 T1462_.24.0731b04: 是者。不滿五摩娑迦。不犯重罪。是時衆中 T1462_.24.0731b05: 聞此語。即嘆言。善哉。殊能判此事。是時婆 T1462_.24.0731b06: 帝耶王。欲入寺禮拜。從城門出聞諸比丘 T1462_.24.0731b07: 嘆言善哉。王聞已問傍臣。此是何聲。臣即 T1462_.24.0731b08: 次第而答。王聞已便大歡喜。王即打鼓宣令。 T1462_.24.0731b09: 自今以後一切出家人。於事有疑。悉就瞿 T1462_.24.0731b10: 檀多判。此大徳判事不違戒律。法師曰。如 T1462_.24.0731b11: 是觀看隨處結直。有物新貴後賤。問曰。何 T1462_.24.0731b12: 謂新貴後賤。答曰。如新鐡鉢。完淨無穿初 T1462_.24.0731b13: 貴。後穿破便賤。是故隨時評直。所用物者。 T1462_.24.0731b14: 隨身用之。如刀斧。初貴後賤。法師曰。若比 T1462_.24.0731b15: 丘偸他人斧。應問斧主。君買斧幾直。大徳。 T1462_.24.0731b16: 我用一分買。又問。汝買來已用未。斧主答 T1462_.24.0731b17: 曰。我始用一日破楊枝。或言。破樵燒*鉢已 T1462_.24.0731b18: 曾經用。便成故物。如眼藥杵。亦如戸。以 T1462_.24.0731b19: 稻糠一燒再燒。或以瓦屑磨。亦名爲故。 T1462_.24.0731b20: 又如浴衣。或一過入水。或疊肩上。或用 T1462_.24.0731b21: 裹頭。或用裹沙。亦名爲故。酥油或易器。 T1462_.24.0731b22: 或虫蟻落中亦名爲故。或石蜜初強後軟 T1462_.24.0731b23: 乃至手爪搯入。亦名爲故。若比丘凡是偸 T1462_.24.0731b24: 他物。應問物主。若未用貴。已用者賤。汝等 T1462_.24.0731b25: 應知。此是五處。律師善觀然後判事。隨罪 T1462_.24.0731b26: 輕重而以罪之。奪取品竟 T1462_.24.0731b27: 善見律毘婆沙卷第八 T1462_.24.0731b28: 若以一物論者奴有主。或畜生。如此爲初。 T1462_.24.0731b29: 若奪。若將擧。若斷歩。若離本處。若要處過。 T1462_.24.0731c01: 此是一種物。以此六句若分別説。成五五 T1462_.24.0731c02: 二十五句。汝當應知。如是説第二波羅夷。 T1462_.24.0731c03: 極爲善説。何以故。爲難知故。如律本初説。 T1462_.24.0731c04: 以五法偸。然後得波羅夷罪。物以有主爲 T1462_.24.0731c05: 初。是爲五種。法師曰。如是説枝葉已。汝當 T1462_.24.0731c06: 取一事。有五種亦有六種。若爾者不成五 T1462_.24.0731c07: 五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物有 T1462_.24.0731c08: 五種。汝自當知。諸舊法師説此第二波羅 T1462_.24.0731c09: 夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是故 T1462_.24.0731c10: 我今説此二十五句。汝當善觀察。問曰。何 T1462_.24.0731c11: 謂爲五。一者種種物五。二者一種物五。三 T1462_.24.0731c12: 者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問 T1462_.24.0731c13: 曰。種種五及一種五。此二法亦得奪將擧 T1462_.24.0731c14: 離本處。此初已説。汝自當知。要處足之是 T1462_.24.0731c15: 名爲六也。要處擲處此法倶等。是故第三 T1462_.24.0731c16: 句五中亦得種種物五。一種物五已説。何 T1462_.24.0731c17: 謂自手五。答曰。自手取有五種。一者自手 T1462_.24.0731c18: 取。二者教。三者擲。四者能取。五者捨心。 T1462_.24.0731c19: 問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。是名 T1462_.24.0731c20: 自手。教者若比丘教他人。汝取某甲物。是 T1462_.24.0731c21: 名教也。擲者若住在關税内。而擲出外重 T1462_.24.0731c22: 物者。得波羅夷罪。以此句故。與要處倶等。 T1462_.24.0731c23: 能取者教人若某甲物。汝能取者取。不能 T1462_.24.0731c24: 得且止。此人即隨教而去。若偸得此物教 T1462_.24.0731c25: 者遣去得波羅夷罪。若去者隨時而取。是 T1462_.24.0731c26: 名能取。捨心者於物處置心捨。此心是名 T1462_.24.0731c27: 捨心。何謂初方便五。一者初方便。二者隨 T1462_.24.0731c28: 方便。三者結方便。四者要作。五者記識。教 T1462_.24.0731c29: 人故是初方便。汝等自當知。因離本處故。 T1462_.24.0732a01: 是名隨方便。餘三者依律本所説。何者盡 T1462_.24.0732a02: 力擲也。至右所落處。不取石勢轉處。若聚 T1462_.24.0732a03: 落無籬者。住屋欄水所落處擲石也。又法 T1462_.24.0732a04: 師解。老嫗在戸裏擲糞箕及舂杵所及處立 T1462_.24.0732a05: 在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬。於 T1462_.24.0732a06: 屋兩頭作欄。當欄中央擲石所及處以還。 T1462_.24.0732a07: 是名屋界。問曰。若本聚落廣大今則狹小。 T1462_.24.0732a08: 齊何以爲界。答曰。聚有人住屋漏所落處 T1462_.24.0732a09: 中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若 T1462_.24.0732a10: 界者。從門闑以外五百弓。名爲下品阿蘭 T1462_.24.0732a11: 若。法師曰。此義我以分別説竟。屋界聚落 T1462_.24.0732a12: 聚落界爲斷惡比丘故説此五種。於此五 T1462_.24.0732a13: 處有主物。盜心取一分波羅夷。不與取者。 T1462_.24.0732a14: 他物若衣若食。他不以身口與而自取一 T1462_.24.0732a15: 分。或從手取。或從處取。不捨者。主心不捨 T1462_.24.0732a16: 若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜 T1462_.24.0732a17: 者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字。 T1462_.24.0732a18: 但取其義。言盜者。奪將擧斷歩離本處相 T1462_.24.0732a19: 要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍 T1462_.24.0732a20: 時。得突吉羅罪。令園主狐疑。得偸蘭遮罪。 T1462_.24.0732a21: 若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問 T1462_.24.0732a22: 曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以 T1462_.24.0732a23: 偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸 T1462_.24.0732a24: 蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何 T1462_.24.0732a25: 爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其主 T1462_.24.0732a26: 還就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是 T1462_.24.0732a27: 言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭遮 T1462_.24.0732a28: 罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷罪。 T1462_.24.0732a29: 問曰。何謂無斷歩。答曰。若比丘欲偸物。 T1462_.24.0732b01: 及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二 T1462_.24.0732b02: 歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若 T1462_.24.0732b03: 人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得突 T1462_.24.0732b04: 吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處。得 T1462_.24.0732b05: 波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比丘 T1462_.24.0732b06: 自要言。我至某處某處。我便將此物去。若 T1462_.24.0732b07: 至某處取物。一脚在界内一脚在界外。偸 T1462_.24.0732b08: 蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關税處 T1462_.24.0732b09: 將物過不輸税。若過税處一脚在税内。偸 T1462_.24.0732b10: 蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師曰。 T1462_.24.0732b11: 此是論雜物者教。三者擲。四者能取。五者 T1462_.24.0732b12: 捨心。問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。 T1462_.24.0732b13: 是名自手。教者若比丘教他人汝取某甲 T1462_.24.0732b14: 物。是名教也。擲者若住在關税内。而擲出 T1462_.24.0732b15: 外重物者。得波羅夷罪。以此句故與要處 T1462_.24.0732b16: 倶等。能取者。教人若某甲物汝能取者。取 T1462_.24.0732b17: 不能得且止。此人即隨教而去。若偸得此 T1462_.24.0732b18: 物。教者遣去得波羅夷。不捨者主心不捨 T1462_.24.0732b19: 若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜 T1462_.24.0732b20: 者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字 T1462_.24.0732b21: 但取其義。言盜者奪將擧斷歩離本處相 T1462_.24.0732b22: 要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍 T1462_.24.0732b23: 時。得突吉羅罪。令園主狐疑得偸蘭遮罪。 T1462_.24.0732b24: 若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問 T1462_.24.0732b25: 曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以 T1462_.24.0732b26: 偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸 T1462_.24.0732b27: 蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何 T1462_.24.0732b28: 謂爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其 T1462_.24.0732b29: 主還就比丘取。比丘答言我不受汝寄。作 T1462_.24.0732c01: 是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭 T1462_.24.0732c02: 遮罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷 T1462_.24.0732c03: 罪。問曰。何謂爲斷歩。答曰。若比丘欲偸物 T1462_.24.0732c04: 及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二 T1462_.24.0732c05: 歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。 T1462_.24.0732c06: 若人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得 T1462_.24.0732c07: 突吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處 T1462_.24.0732c08: 得波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比 T1462_.24.0732c09: 丘自要言。我至某處某處我便將此物去。 T1462_.24.0732c10: 若至某處取物。一脚在界内一脚在界外。 T1462_.24.0732c11: 偸蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關 T1462_.24.0732c12: 税處將物過不輸税。若過税處一脚在税 T1462_.24.0732c13: 内。偸蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師 T1462_.24.0732c14: 曰。此是論雜物 T1462_.24.0732c15: T1462_.24.0732c16: T1462_.24.0732c17: T1462_.24.0732c18: T1462_.24.0732c19: *簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0732c20: 過要處者。攀諸文句隨其形相。於盜戒 T1462_.24.0732c21: 中次第分別。隨色名色者。隨其處所也。名 T1462_.24.0732c22: 者。隨其名號。或一分或直一分或過一分。如 T1462_.24.0732c23: 是爲名。何以故。一訖利沙盤分爲四分。 T1462_.24.0732c24: 此是現不淨物。一分直者。此是現淨物也。過 T1462_.24.0732c25: 一分者。或淨物過一分。或不淨物過一分。此 T1462_.24.0732c26: 是應足第二波羅夷。地主者。主四天下 T1462_.24.0732c27: 如轉輪聖王。或一天下如阿育王。亦如 T1462_.24.0732c28: 師子王。一處有如瓶沙王波斯匿王。一 T1462_.24.0732c29: 邊者。一邊地王。中間者。領一村二村。亦名 T1462_.24.0733a01: 爲王。典法者。典知王法隨罪輕重。若殺若 T1462_.24.0733a02: 截鼻若截手足。或大臣若太子或邊地王。悉 T1462_.24.0733a03: 皆得治。是名爲王。殺者。斷命也。或鞭杖。擯 T1462_.24.0733a04: 者。遣出餘國。賊者。偸人物或少或多。皆名 T1462_.24.0733a05: 爲賊。如是爲初得罪。法師曰。後次第句易 T1462_.24.0733a06: 可解耳。奪取爲初。有六句此説竟。若一分 T1462_.24.0733a07: 若直一分若過一分。現其所取。問曰。取一分 T1462_.24.0733a08: 已犯罪。何須云一分直若過一分。答曰。爲 T1462_.24.0733a09: 遮未來世惡比丘故。作此廣解。地中地上 T1462_.24.0733a10: 物者。地中物者。藏置地中。此是律本中解 T1462_.24.0733a11: 也。法師曰。此文句難解。今欲廣説之。藏者。 T1462_.24.0733a12: 掘地以土而覆上。或石草木。如是爲初。是 T1462_.24.0733a13: 名地藏。若比丘言。我欲偸地中藏物去時。 T1462_.24.0733a14: 一切方便。悉得突吉羅。問曰。云何方便。答 T1462_.24.0733a15: 曰。臨欲去時。著衣運動至中路。作是念。 T1462_.24.0733a16: 此物巨大。我不能獨取。我今更覓伴。如是 T1462_.24.0733a17: 進止皆突吉羅。若至伴所語言。某處有寶 T1462_.24.0733a18: 藏。我今共長老取。答善即起。得突吉羅。説 T1462_.24.0733a19: 言。某處有大堈珍寶。今與長老共偸取。若 T1462_.24.0733a20: 得共營功徳用。因此故。我與長老無所 T1462_.24.0733a21: 乏少。如是悉得突吉羅。得伴已而求利 T1462_.24.0733a22: 钁。若自有利钁往取用。若無利钁。或至他 T1462_.24.0733a23: 比丘處。或至白衣家借。主問。持钁何所用。 T1462_.24.0733a24: 答言。小小用。得突吉羅。若故妄語須钁還 T1462_.24.0733a25: 寺用掘地。得波夜提。又一家解。不然 T1462_.24.0733a26: 悉得*突吉羅。何以故。是偸方便故。法師曰。 T1462_.24.0733a27: 故妄語得波夜提。此解善。若钁無柄。爲求 T1462_.24.0733a28: 柄故。斫死木突吉羅。斫生樹得波夜提 T1462_.24.0733a29: 罪。又一家解。斫生樹得突吉羅。何以 T1462_.24.0733b01: 故。爲偸方便故。若欲借钁。恐他人知。欲 T1462_.24.0733b02: 自作钁掘地。覓鐵傷地殺草。悉波夜提 T1462_.24.0733b03: 突吉羅。又一解。悉得突吉羅。何以故。是偸 T1462_.24.0733b04: 方便故。若無籃入林斫竹及藤作籃。 T1462_.24.0733b05: 得波夜提。如前所説。或作得想。以此物供 T1462_.24.0733b06: 養三寶齋講設會。如是言去時無罪。若作 T1462_.24.0733b07: 偸心去時得突吉羅。若欲至藏處。更斫 T1462_.24.0733b08: 草木爲路。得波夜提罪。若斫死木突吉羅。 T1462_.24.0733b09: 於中生者。問曰。何謂爲於中生。答曰。藏物 T1462_.24.0733b10: 既久上生草木。名於中生。若斫伐此草木 T1462_.24.0733b11: 得突吉羅。法師曰。有八種突吉羅罪。問 T1462_.24.0733b12: 曰。何謂爲八。一者方便突吉羅。二者共相 T1462_.24.0733b13: 突吉羅。三者重物突吉羅。四者非錢突吉羅。 T1462_.24.0733b14: 五者毘尼突吉羅。六者知突吉羅。七者白突 T1462_.24.0733b15: 吉羅。八者聞突吉羅。問曰。何謂爲方便突吉 T1462_.24.0733b16: 羅。答曰。如偸人覓伴及刀斧钁隨其方 T1462_.24.0733b17: 便。是名方便突吉羅。若波夜提處得波夜提 T1462_.24.0733b18: 罪。若突吉羅處得突吉羅。共相突吉羅者。 T1462_.24.0733b19: 若草木於寶藏上生。以刀斧伐之。是名共 T1462_.24.0733b20: 相突吉羅。此中波夜提突吉羅。波夜提罪 T1462_.24.0733b21: 悉成突吉羅。何以故。方便偸故。不應捉物 T1462_.24.0733b22: 者。十種寶七種穀種種器仗。若捉者得突吉 T1462_.24.0733b23: 羅。是名不應捉物。得突吉羅。非錢者。一切 T1462_.24.0733b24: 甘果甘蕉子椰子爲初。若捉者得突吉羅。是 T1462_.24.0733b25: 名非錢突吉羅。毘尼者。若比丘入聚落乞 T1462_.24.0733b26: 食。坌塵入鉢中。不更受而受飮食。受者 T1462_.24.0733b27: 得突吉羅。是名毘尼突吉羅。知突吉羅 T1462_.24.0733b28: 者。聞人唱已。知而不出罪。得突吉羅。是 T1462_.24.0733b29: 名知突吉羅。白者。若於十白中。以一白得 T1462_.24.0733c01: 突吉羅。是名白突吉羅。聞者。佛語諸比丘。 T1462_.24.0733c02: 前亦未現滅。得突吉羅。是名聞突吉羅。此 T1462_.24.0733c03: 聞共相突吉羅。何以故。如律本所説。若草木 T1462_.24.0733c04: 於寶藏上生。若斫伐者得突吉羅。若正斫 T1462_.24.0733c05: 伐草木時。而生悔心。即還復本心。因斫伐 T1462_.24.0733c06: 故得突吉羅。能懺悔者得脱。若無慚愧心。 T1462_.24.0733c07: 能盡力掘土覓寶藏處。亦得突吉羅。一邊 T1462_.24.0733c08: 聚者。死土并聚一邊。得突吉羅。前突吉羅 T1462_.24.0733c09: 滅。若以手磨寶未動。悉得突吉羅。前聚 T1462_.24.0733c10: 土突吉羅滅。搖者得偸蘭遮。法師曰。突吉 T1462_.24.0733c11: 羅偸蘭遮。此罪其義云何。突吉羅者。不用 T1462_.24.0733c12: 佛語。突者惡。吉羅者。作惡作義也。於比丘 T1462_.24.0733c13: 行中不善。亦名突吉羅。律本中偈 T1462_.24.0733c14: 突吉羅罪者 其義汝善聽 T1462_.24.0733c15: 亦名是過失 又名爲蹉跎 T1462_.24.0733c16: 如世人作惡 或隱或現前 T1462_.24.0733c17: 説是突吉羅 汝等自當知 T1462_.24.0733c18: 偸蘭遮者。偸蘭者大。遮者。言障善道後墮 T1462_.24.0733c19: 惡道。於一人前懺悔。諸罪中此罪最大。如 T1462_.24.0733c20: 律本中偈 T1462_.24.0733c21: 説偸蘭遮罪 其義汝諦聽 T1462_.24.0733c22: 於一人前悔 受懺者亦一 T1462_.24.0733c23: 悔於一人前。此罪最爲大。若搖動竟後更 T1462_.24.0733c24: 生悔心。而作偸蘭遮懺悔得脱。問曰。十 T1462_.24.0733c25: 白突吉羅中。云何而得突吉羅。答曰。未羯磨 T1462_.24.0733c26: 前白竟不捨。得突吉羅。一白羯磨竟不捨。 T1462_.24.0733c27: 初羯磨竟不捨。隨羯磨不捨。得偸蘭。取 T1462_.24.0733c28: 離本處者。此比丘以盜心。移轉餘處乃至 T1462_.24.0733c29: 一髮。得波羅夷罪。若偏擧堈一邊未犯都 T1462_.24.0734a01: 離者得波羅夷罪。若堈邊竪三柱以繩懸 T1462_.24.0734a02: 縛。然後鑿土四面及下土。盡得偸蘭遮。若 T1462_.24.0734a03: 拔一柱二柱。亦偸蘭遮。三柱倶去堈落地者。 T1462_.24.0734a04: 得波羅夷罪。以繩繋堈著樹。然後鑿土擔 T1462_.24.0734a05: 堈出。隨繩長短未犯。若解繩離樹。得波 T1462_.24.0734a06: 羅夷。若不解繩斫樹斷者。亦得波羅夷。堈 T1462_.24.0734a07: 上種樹作誌。根生纒裹堈。比丘掘土斷樹 T1462_.24.0734a08: 根。波夜提突吉羅。如前説。樹根斷堈隨樹 T1462_.24.0734a09: 起未犯。從樹根挑取堈。離樹如毛髮許。 T1462_.24.0734a10: 得波羅夷。樹倒堈出塵轉離本處未犯。從 T1462_.24.0734a11: 彼離處波羅夷。堈上有石發石開堈。未犯 T1462_.24.0734a12: 重。得突吉羅。内器者。堈大不可移轉。將器 T1462_.24.0734a13: 來取寶得一分。得波羅夷。若堈中有珠冠 T1462_.24.0734a14: 及金鎖牽頭出後未離堈。得偸蘭遮。若 T1462_.24.0734a15: 截取一分得波羅夷。若滿堈寶。以手搦取 T1462_.24.0734a16: 手未離處。指迸中一分出。還落堈中偸蘭 T1462_.24.0734a17: 遮若出離堈得波羅夷。有法師解。堈坻取 T1462_.24.0734a18: 寶已。離堈*坻未出堈口。得波羅夷。法師 T1462_.24.0734a19: 曰。於戒律中宜應從急。一飮得波羅夷 T1462_.24.0734a20: 者。一飮直一分得波羅夷。又一解分別各 T1462_.24.0734a21: 異。有大堈重脱不得擧。以口就中飮。口 T1462_.24.0734a22: 未離堈得偸蘭遮。若離者得波羅夷。若持 T1462_.24.0734a23: 竹筒飮入過頸一分。得波羅夷。若口含*筒 T1462_.24.0734a24: 嗽取。口*筒倶滿便擧。以手塞*筒一頭。以 T1462_.24.0734a25: 得離堈者。得波羅夷。若以衣擲堈中。吸 T1462_.24.0734a26: 取堈裏酥油。衣以離手得波羅夷。又法師 T1462_.24.0734a27: 解不然。若以衣擲已。而生悔心未擧。得偸 T1462_.24.0734a28: 蘭遮。若心不悔者。擧離堈得波羅夷。若擲 T1462_.24.0734a29: 已主覺責直。若還直得偸蘭遮。若不還得 T1462_.24.0734b01: 波羅夷。若比丘自有空堈。外人來以*酥油 T1462_.24.0734b02: 置堈裏。比丘以瞋心。捉擲出餘處不犯。 T1462_.24.0734b03: 若不瞋以盜心。取擲移餘處。得波羅夷。若 T1462_.24.0734b04: 不移餘處。便鑚穿堈*坻。令*酥油一分漏 T1462_.24.0734b05: 出。得波羅夷。若鑚*酥油堈。當鑚時*酥油 T1462_.24.0734b06: 凝強不出。後得日炙。自然融出一分。得波 T1462_.24.0734b07: 羅夷。若鑚孔大。*酥油如膠出。相續不斷出 T1462_.24.0734b08: 過一分。見已而生悔心。便更取還復堈裏。 T1462_.24.0734b09: 得偸蘭遮。若斷一分在外波羅夷。若移堈 T1462_.24.0734b10: 置木石欲倒落處者。得波羅夷。主人若 T1462_.24.0734b11: 以空堈置平正處。未與*酥油。擬與*酥 T1462_.24.0734b12: 油。比丘知故。便以大木石支置堈。擬作 T1462_.24.0734b13: 破想。主人見比丘爲此事故。若破時便責 T1462_.24.0734b14: 備直。若還好若不還得波羅夷。若比丘不 T1462_.24.0734b15: 作破想。而以種種死尸及大小便内堈裏。 T1462_.24.0734b16: 初未著堈得突吉羅。若以著得偸蘭遮。若著 T1462_.24.0734b17: 已主人見責備堈直。不還得波羅夷。若不 T1462_.24.0734b18: 作盜心。但以瞋恚心故。或打破或火燒或 T1462_.24.0734b19: 以水澆。種種方便令主人不得作生活 T1462_.24.0734b20: 者。得突吉羅。應還主直。若不還得波羅夷。 T1462_.24.0734b21: 若以沙土石與堈裏。以水澆盈滿出外者。 T1462_.24.0734b22: 堈不復堪用。應還主直。若不還得如前 T1462_.24.0734b23: 罪。法師曰。地下物今以廣説竟。地上物今當 T1462_.24.0734b24: 説。地上置物者。於地中或於殿上或山頂 T1462_.24.0734b25: 上。如是爲初。若置是諸處不藏者。是名 T1462_.24.0734b26: 地上置物。或聚或散以器盛。法師曰。前已廣 T1462_.24.0734b27: 明。此義今當總説。或以手搦取。汝自當知。 T1462_.24.0734b28: *酥油蜜乳酪如水流無異。汝自當知。物之 T1462_.24.0734b29: 輕重金鎖珠貫及長白。若移離本處如毛 T1462_.24.0734c01: 髮。得波羅夷。此是地上品竟。虚空物者。 T1462_.24.0734c02: 孔雀爲初。於孔雀中有六種處。何謂爲 T1462_.24.0734c03: 六。一者孔雀口。二者尾。三者兩翅。四者脚。 T1462_.24.0734c04: 五者背。六者冠。若比丘我欲盜取虚空中孔 T1462_.24.0734c05: 雀。孔雀欲飛。比丘當前立住。孔雀既見比 T1462_.24.0734c06: 丘不能得飛。舒翅而住。比丘得突吉羅。 T1462_.24.0734c07: 擧手觸之亦得突吉羅。若搖動孔雀者。亦 T1462_.24.0734c08: 得偸蘭遮。若捉牽尾離頭處。得波羅夷。 T1462_.24.0734c09: 傍牽左翅過右翅。得波羅夷。上下亦爾。 T1462_.24.0734c10: 若孔雀於空中下就比丘一一身分住。若 T1462_.24.0734c11: 在右手。比丘以盜心。迴還左手離本處。 T1462_.24.0734c12: 得波羅夷。若自飛度不犯。以盜心將去初 T1462_.24.0734c13: 擧一歩。得偸蘭遮。第二歩竟得波羅夷。若 T1462_.24.0734c14: 孔雀在地。比丘盜心取他人孔雀。若捧孔 T1462_.24.0734c15: 雀一一身分。未離地得偸蘭遮。若盡擧身 T1462_.24.0734c16: 分悉離地者。得波羅夷罪。若孔雀在籠。若 T1462_.24.0734c17: 盜心偸孔雀。而合籠將去。隨分多少得罪。 T1462_.24.0734c18: 若孔雀在園中食。以盜心驅出孔雀過門。 T1462_.24.0734c19: 得重罪。盜心捉孔雀擲園外。得波羅夷 T1462_.24.0734c20: 罪。若孔雀在聚落中。盜心驅出聚落界 T1462_.24.0734c21: 得波羅夷。若孔雀自遊行。或至寺中或至 T1462_.24.0734c22: 空地。比丘以盜心。或持杖或捉石木擲孔 T1462_.24.0734c23: 雀。若孔雀驚怖飛向林中。或在屋上或還 T1462_.24.0734c24: 本處。未得罪。若盜心故驅。若離地一髮。得 T1462_.24.0734c25: 波羅夷罪。如是一切諸鳥犯不犯。與孔雀 T1462_.24.0734c26: 無異。衣者。迴風所吹上虚空中。比丘以盜 T1462_.24.0734c27: 心。捉一一衣分。得突吉羅。若捉衣動偸蘭 T1462_.24.0734c28: 遮。離本處波羅夷。此衣與孔雀無異。若衣 T1462_.24.0734c29: 從虚空落地。比丘手捉取。得突吉羅。離本 T1462_.24.0735a01: 處犯重罪。墮落物者。諸人以寶物莊嚴其 T1462_.24.0735a02: 身。寶物墮落不自覺知。比丘遙見此物從 T1462_.24.0735a03: 虚空下。以盜心捉取此寶。離地一髮得波 T1462_.24.0735a04: 羅夷。若袈裟墮落如前説無異。虚空中物 T1462_.24.0735a05: 廣説竟。若床上置種種諸物。有可捉有不 T1462_.24.0735a06: 可捉。此事如地上諸物説無異。若合床 T1462_.24.0735a07: 將去離本處。汝自當知。若袈裟在衣架者。 T1462_.24.0735a08: 若比丘盜心。取架上袈裟。離本處得重罪。 T1462_.24.0735a09: 不關兩頭離本處亦得罪。盪至兩頭亦 T1462_.24.0735a10: 犯罪。合架將去得重罪。若袈裟結著衣架。 T1462_.24.0735a11: 盪著兩頭偸蘭遮。解結將去波羅夷。若比丘 T1462_.24.0735a12: 以袈裟繋四角作承塵。比丘盜心解一角 T1462_.24.0735a13: 乃至三角。悉得偸蘭遮。若解四角波羅夷。 T1462_.24.0735a14: 若袈裟置架上。一頭在架上。一頭著地一 T1462_.24.0735a15: 頭離架。未離地偸蘭遮。一頭離地未離 T1462_.24.0735a16: 架。亦偸蘭遮。若離架離地波羅夷。若比丘 T1462_.24.0735a17: 以衣嚢及諸雜物。懸置鉤上。若比丘盜心。捧 T1462_.24.0735a18: 嚢未離鉤偸蘭遮。出鉤外得波羅夷罪。若 T1462_.24.0735a19: 比丘以衣嚢置橛上。比丘盜心取離橛。未 T1462_.24.0735a20: 離壁偸蘭遮。離壁未離橛亦偸蘭遮。若離 T1462_.24.0735a21: 橛離壁波羅夷。又以衣嚢及諸雜物置橛 T1462_.24.0735a22: 上。比丘盜心欲擧取脱落肩上。若心悔還 T1462_.24.0735a23: 安橛上偸蘭遮。若重起盜心將去波羅夷。 T1462_.24.0735a24: 若從橛擧物重不能勝落地偸蘭遮。若就 T1462_.24.0735a25: 地取將去波羅夷。問曰。以何爲橛。答曰。長 T1462_.24.0735a26: 一肘鎖頭釘著壁。曲橛象牙橛一切諸橛 T1462_.24.0735a27: 亦復如是。若衣物在樹上。比丘以盜心取。 T1462_.24.0735a28: 輕重如橛上廣説。若衣在果樹上。比丘盜心 T1462_.24.0735a29: 搖樹取衣衣未落。比丘見果起盜心。若搖 T1462_.24.0735b01: 果落。直一分波羅夷。若衣果並不落偸蘭 T1462_.24.0735b02: 遮。懸物品竟 T1462_.24.0735b03: 水處者。安置水中。畏官爲初。藏置水中 T1462_.24.0735b04: 物。於水中不敗。銅器爲初。水處者。池爲 T1462_.24.0735b05: 初。若物置不流水中。物亦停住。若比丘以 T1462_.24.0735b06: 盜心水中覓物。於淺處覓。去時歩歩得*突 T1462_.24.0735b07: 吉羅。若深處隨作方便。得*突吉羅。入水者。 T1462_.24.0735b08: 沒頭爲初。若未至物處。或見毒蛇大魚 T1462_.24.0735b09: 及鰐種種惡獸。見已怖走失無罪。法師曰。 T1462_.24.0735b10: 捉物爲初。如前説無異。汝自當知。處者。 T1462_.24.0735b11: 捉物六處。四邊及上下。是爲六處。若池中 T1462_.24.0735b12: 者。蓮華爲初。若比丘以盜心取華。隨直多 T1462_.24.0735b13: 少結罪。若折華時藕糸未斷。亦波羅夷。 T1462_.24.0735b14: 若盜心取藕掘地。罪輕重如前説。若水上 T1462_.24.0735b15: 置種種雜物。比丘以盜心要期牽物。至某 T1462_.24.0735b16: 處某處當取。牽未離處偸蘭遮。若擧離水 T1462_.24.0735b17: 處一髮波羅夷。若華束在水中漬。若盜 T1462_.24.0735b18: 心解束。偸蘭遮。離束波羅夷。六處境界如 T1462_.24.0735b19: 前説。若盜心拔華。根未斷盡偸蘭遮。根斷 T1462_.24.0735b20: 盡波羅夷。若池乾無水。掘華四邊斷根偸 T1462_.24.0735b21: 蘭遮。離本處隨直多少結罪。若池中有 T1462_.24.0735b22: 魚。魚有主。一池水中是其處。若比丘以盜 T1462_.24.0735b23: 心鉤取。或網取或安魚笱。魚未入突吉羅。 T1462_.24.0735b24: 魚入者偸蘭遮。若擧魚離水波羅夷。若魚跳 T1462_.24.0735b25: 出網上岸偸蘭遮。從岸上取離處。隨直 T1462_.24.0735b26: 多少結罪。龜鼈亦如是。若比丘盜心欲取 T1462_.24.0735b27: 魚。池大捉不能得。掘作小池引魚令入。 T1462_.24.0735b28: 若魚入小池突吉羅。若從小池取魚捉不 T1462_.24.0735b29: 得。魚還入大池偸蘭遮。若魚未至小池。亦 T1462_.24.0735c01: 偸蘭遮。若從涜中及小池中取離處。隨直 T1462_.24.0735c02: 多少結罪。若池水涸欲盡。魚併聚一處。他 T1462_.24.0735c03: 與藥魚死。比丘不知。作糞掃取不犯。若 T1462_.24.0735c04: 知有主盜心取。隨直多少結罪。若魚主責 T1462_.24.0735c05: 直應還。不還犯罪。若魚主取魚竟無守護 T1462_.24.0735c06: 心。比丘以盜心取偸蘭遮。法師曰。此罪輕 T1462_.24.0735c07: 重如前説。汝自當知。水品竟 T1462_.24.0735c08: 船者。凡用渡江乃至用繩。此中凡能載物。 T1462_.24.0735c09: 盡名爲船。於船中有人無人及諸雜物如 T1462_.24.0735c10: 前説。若比丘以盜心欲偸船覆。自念言。我 T1462_.24.0735c11: 欲取船無伴。我今覓伴去。捉搖如前説。解 T1462_.24.0735c12: 繩者。若解繩繩未離處突吉羅。繩離處偸 T1462_.24.0735c13: 蘭遮波羅夷。法師曰。我今廣説。若繋船在 T1462_.24.0735c14: 急水。若斷繩船未離處偸蘭遮。若船離處 T1462_.24.0735c15: 波羅夷。若不流水中先離處後斷繩。繩斷波 T1462_.24.0735c16: 羅夷。若船在陸地離處波羅夷。若以兩木 T1462_.24.0735c17: 支船。盜心去一木偸蘭遮。去兩木船落 T1462_.24.0735c18: 地波羅夷。若船在陸地。比丘以盜心。長索 T1462_.24.0735c19: 絞車牽離處偸蘭遮。離處解繩波羅夷。若 T1462_.24.0735c20: 船在水不繋。比丘以盜心上。意欲向東 T1462_.24.0735c21: 風吹向西偸蘭遮。若起盜心隨所至處取 T1462_.24.0735c22: 波羅夷。若悔心。爲風所吹。更還本處。主索 T1462_.24.0735c23: 應還。若不還主波羅夷。船品竟 T1462_.24.0735c24: 乘者。車爲初。車貯雜物。有識無識如前 T1462_.24.0735c25: 説。若車貯穀。比丘以盜心用器椀取。器 T1462_.24.0735c26: 未離處偸蘭遮。器離處者波羅夷。若車重 T1462_.24.0735c27: 不能牽。覓牛欲牽。初覓牛突吉羅。得牛牽 T1462_.24.0735c28: 車。牛擧一脚偸蘭遮。牛擧四脚波羅夷。若 T1462_.24.0735c29: 意欲向南。牛向東西偸蘭遮。若復還本 T1462_.24.0736a01: 路波羅夷。若懸車在壁。盜心取犯不犯。如 T1462_.24.0736a02: 懸鉢嚢無異。乘品竟 T1462_.24.0736a03: 戴物者。以頭戴之。法師曰。我欲釋此義。頭 T1462_.24.0736a04: 者。從咽喉後髮際以上。是名爲頭。若諸雜 T1462_.24.0736a05: 物在上。悉名頭戴。從咽喉髮際以下。名之 T1462_.24.0736a06: 爲肩。若腋以下腹以上。是名荷捉突吉羅。 T1462_.24.0736a07: 餘如前受寄頭戴物説。餘肩腹境*界亦如 T1462_.24.0736a08: 是。此次第句義。易可解耳。戴物品竟 T1462_.24.0736a09: 園者。華園果園生諸香草。比丘以盜心掘 T1462_.24.0736a10: 取。隨直多少結罪。若園中樹皮盜心剥取。 T1462_.24.0736a11: 隨直多少結罪。華果亦如是。若諍園林 T1462_.24.0736a12: 者。他園林比丘強諍奪。初欲諍時突吉羅。 T1462_.24.0736a13: 令園主狐疑偸蘭遮。若園主作捨心。比丘 T1462_.24.0736a14: 波羅夷。若園主未作捨心。比丘取園。作決 T1462_.24.0736a15: 定得想。波羅夷。若言官行貨諍園得勝。園 T1462_.24.0736a16: 主作失想。比丘波羅夷。若僧中判事。僧知故 T1462_.24.0736a17: 違理判者。判主得波羅夷。若僧中詳依理 T1462_.24.0736a18: 判。諍者不如偸蘭遮園品竟 T1462_.24.0736a19: 寺中者。於寺中置諸雜物。有四處擧物。如 T1462_.24.0736a20: 前所説。若房舍施與四方衆僧。或大或小。 T1462_.24.0736a21: 若比丘欲諍取此房不成諍。無的主故 T1462_.24.0736a22: 不犯重罪。若檀越施一衆乃至一人。若盜 T1462_.24.0736a23: 心取此房。主作失心。盜者作決定得想。犯 T1462_.24.0736a24: 不犯如前所説。寺品略説竟 T1462_.24.0736a25: 田中者。有二種田何謂爲二。一者富槃那 T1462_.24.0736a26: 田。二者阿波蘭若田。問何謂爲富槃那田。 T1462_.24.0736a27: 有七種穀粳米爲初。何謂爲阿波蘭若田。 T1462_.24.0736a28: 豆爲初。乃至甘蔗。若比丘盜心取穀。滿一 T1462_.24.0736a29: 分犯重罪。若穀未收。比丘以盜心。覓鎌 T1462_.24.0736b01: 覓擔覓籃。種種方便得突吉羅。若以手攬 T1462_.24.0736b02: 捉得偸蘭遮。若刈斷與餘生者相連著。未 T1462_.24.0736b03: 離本處得偸蘭遮。若解脱相離。隨直多少 T1462_.24.0736b04: 結罪。若盜心取稻作米前運動方便突吉羅。 T1462_.24.0736b05: 若*刈稻打稻舂。隨一一作得偸蘭遮。若 T1462_.24.0736b06: 成米内器離地波羅夷。若比丘與他諍 T1462_.24.0736b07: 田。如前所説。若比丘偸他田地。乃至一髮。 T1462_.24.0736b08: 大作決定盜心。得波羅夷。何以故。地深無 T1462_.24.0736b09: 賈故。若此比丘來問衆僧。今取此地。僧答 T1462_.24.0736b10: 同者。皆得重罪。若有二標。若比丘擧一標 T1462_.24.0736b11: 得偸蘭遮。擧二標波羅夷。若地有三標。若 T1462_.24.0736b12: 擧一標突吉羅。擧二標偸蘭遮。若擧三標 T1462_.24.0736b13: 得波羅夷。若地有多標擧一標得突吉羅。 T1462_.24.0736b14: 乃至二標皆突吉羅。餘後二標擧一偸蘭遮。 T1462_.24.0736b15: 擧二波羅夷。若盜心以繩彈取他地。初一 T1462_.24.0736b16: 繩置一頭偸蘭遮。置繩兩頭波羅夷。若書 T1462_.24.0736b17: 地作名字。初書一頭偸蘭遮。書地兩頭波羅 T1462_.24.0736b18: 夷。若盜心唱言。齊是我地。田主聞已生狐 T1462_.24.0736b19: 疑心恐失我田。是比丘得偸蘭遮罪。若田 T1462_.24.0736b20: 主作決定失想。得波羅夷。説田品竟 T1462_.24.0736b21: 地者。宅地園地。有樹無樹有籬無*籬。如 T1462_.24.0736b22: 華園品説亦如田品説。略説地品竟 T1462_.24.0736b23: 聚落者。律中已廣説竟。阿蘭若者。是地有 T1462_.24.0736b24: 主。法師曰。亦有無主。云何有主無主。答曰。 T1462_.24.0736b25: 若草木在林中。無直不得取。是名有主。 T1462_.24.0736b26: 若草木在林。隨意斫伐無人呵問是名無 T1462_.24.0736b27: 主。若比丘有主阿蘭若物。隨直多少結罪。 T1462_.24.0736b28: 有主阿蘭若處。擲去不堪用物。取者無罪。 T1462_.24.0736b29: 若有主阿蘭若。木柱及諸雜物。久久在中 T1462_.24.0736c01: 無人收拾。比丘借取用。後主來求相還。取者 T1462_.24.0736c02: 無罪。若比丘齎直。至有主阿蘭若林中。語 T1462_.24.0736c03: 守林人。汝聽我且取材木。取竟便還汝直。 T1462_.24.0736c04: 若守林人答言。若爾隨意取。比丘便使人入 T1462_.24.0736c05: 林隨意而取。取者無罪。若林主語守林人 T1462_.24.0736c06: 言。有比丘取者。汝莫取直。而守林人從索 T1462_.24.0736c07: 直。比丘應與。若守林人眠不覺。或餘處行 T1462_.24.0736c08: 不在。比丘便入林中取木。後守林人還見 T1462_.24.0736c09: 從索直。比丘應與。若比丘入林取木竟。爲 T1462_.24.0736c10: 賊虎所逐。恐怖未得還直。後應還直。若 T1462_.24.0736c11: 不還。隨物多少結罪。若比丘入林中。不 T1462_.24.0736c12: 問守林人。以盜心輒取他物若過境界。 T1462_.24.0736c13: 隨直多少結罪。阿蘭若品竟 T1462_.24.0736c14: 水者盛置在器及乏水時。是諸家中各各盛 T1462_.24.0736c15: 置大器。比丘以盜心。鑚器覓鑚及微少鑚 T1462_.24.0736c16: 著。得突吉羅。若鑚未徹得偸蘭遮。鑚*徹 T1462_.24.0736c17: 得水隨直多少結罪。若器小者。比丘傾器 T1462_.24.0736c18: 取。隨直多少結罪。若器口大。以小器内 T1462_.24.0736c19: 中取者。如前偸油品所説。若他池水。比丘 T1462_.24.0736c20: 以盜心掘地決取。若水流出過一分。比丘 T1462_.24.0736c21: 得波羅夷罪。若比丘以方便。盜心掘他池 T1462_.24.0736c22: 邊。垂*徹而置。欲使他因此處破。及小兒 T1462_.24.0736c23: 破或牛踐破。若水因此處出。比丘得波羅 T1462_.24.0736c24: 夷。若池中有大樹。比丘爲求水故。便斫樹 T1462_.24.0736c25: 墮池中。樹帶浪起池邊崩穴。水便流出。隨 T1462_.24.0736c26: 多少直結罪。若比丘有二池。一池有水 T1462_.24.0736c27: 一池無水。各在他池兩邊。他池多水。比丘 T1462_.24.0736c28: 以盜心便掘穴已。有水池邊通注他池。令 T1462_.24.0736c29: 水流溢。灌入己無水池。若損他池水隨直 T1462_.24.0737a01: 多少結罪。若比丘田近他無水池。以方便 T1462_.24.0737a02: 心掘池通田。天雨水從池入田。池主來索 T1462_.24.0737a03: 水直。比丘應還。若不還隨直多少結罪。若 T1462_.24.0737a04: 衆家共有一池。分水注田。比丘以盜心。斷 T1462_.24.0737a05: 取他水令注己田。若禾未死偸蘭遮。若禾 T1462_.24.0737a06: 死。隨直多少結罪。水品竟 T1462_.24.0737a07: 楊枝者。如前園中所説。法師曰。若衆僧雇 T1462_.24.0737a08: 人取楊枝。未還衆僧。楊枝猶在某處。猶 T1462_.24.0737a09: 是雇者物。比丘以盜心前選擇取。隨直多 T1462_.24.0737a10: 少結罪。若衆僧雇人典賞物。比丘先不 T1462_.24.0737a11: 白衆僧以盜心取隨物多少結罪。若衆僧 T1462_.24.0737a12: 差沙彌次第十五日。爲衆僧取楊枝。沙彌 T1462_.24.0737a13: 擇好者與師僧未及得分。比丘以盜心 T1462_.24.0737a14: 擇取。隨多少結罪。若楊枝已在僧常用處。 T1462_.24.0737a15: 取者無罪。取楊枝法。汝等應知。問曰。云何 T1462_.24.0737a16: 可知。答曰。若衆僧日取三楊枝。亦隨僧取 T1462_.24.0737a17: 三楊枝。若入禪室及聽講。并取五六楊枝。 T1462_.24.0737a18: 若盡已更取亦得。何以不併多取。而取五 T1462_.24.0737a19: 六。爲人譏嫌故。楊枝品竟 T1462_.24.0737a20: 樹者。若閻浮菴羅樹及胡椒藤。若以盜心以 T1462_.24.0737a21: 刀斫樹及藤。樹斷皮猶相連偸蘭遮斷者波 T1462_.24.0737a22: 羅夷。藤斷而猶在樹波羅夷。若以盜心斫 T1462_.24.0737a23: 樹過半而置。若樹因此而折者。應計多 T1462_.24.0737a24: 少還直。不還犯罪。若以毒骨刺樹殺亦 T1462_.24.0737a25: 如是。樹品竟 T1462_.24.0737a26: 展轉偸者。若偸人取物。比丘以偸心奪取。 T1462_.24.0737a27: 物離偸人身分。若此人健。又於比丘奪得 T1462_.24.0737a28: 物還者。比丘雖不得物。亦得波羅夷罪。何 T1462_.24.0737a29: 以故。以決定得偸心離本處故。若此物主 T1462_.24.0737b01: 不置。比丘強牽取。未離手得偸蘭遮。離手 T1462_.24.0737b02: 犯重。若以盜心脱人手釧鐶。出手者波羅 T1462_.24.0737b03: 夷。猶在手者偸蘭遮。脚亦如是。若盜剥取 T1462_.24.0737b04: 他衣。初捉衣突吉羅。牽衣動偸蘭遮。離身 T1462_.24.0737b05: 波羅夷。若牽衣斷隨直多少結罪。若盜心 T1462_.24.0737b06: 偸人及身上衣若將去。初擧一脚偸蘭遮。 T1462_.24.0737b07: 擧二脚波羅夷。若盜心又偸身及衣。人走 T1462_.24.0737b08: 突吉羅。人擲衣置地。比丘手捉亦突吉羅。 T1462_.24.0737b09: 若動衣偸蘭遮。離本處波羅夷。若盜心偸 T1462_.24.0737b10: 身及衣。人走逐不及。比丘言。汝脱衣擲地 T1462_.24.0737b11: 置汝身若人以手初解衣突吉羅。衣解偸 T1462_.24.0737b12: 蘭遮。衣離身分波羅夷若比丘盜心偸人 T1462_.24.0737b13: 及衣。人走解衣置地。比丘猶逐人不置。不 T1462_.24.0737b14: 及而反還。取衣離地波羅夷。若盜心偸 T1462_.24.0737b15: 人。人走荒怖脱衣擲去。比丘逐猶不置。不 T1462_.24.0737b16: 得人而還。見衣在地。比丘言。此人擲去 T1462_.24.0737b17: 衣。我當拾取不犯。偸人不得突吉羅。若 T1462_.24.0737b18: 人迴頭遙語比丘。莫取我衣。比丘若取衣 T1462_.24.0737b19: 離地波羅夷。若人以捨心擲衣走。比丘逐 T1462_.24.0737b20: 人既不得而還。見衣在地言。此衣我力所 T1462_.24.0737b21: 得。即便拾取突吉羅。又有一師解言。不得 T1462_.24.0737b22: 突吉羅。何以故。衣主以捨心故。展轉偸品 T1462_.24.0737b23: 竟 T1462_.24.0737b24: 受寄者。若人寄物在比丘處。物主來求比 T1462_.24.0737b25: 丘言。我不受汝寄。妄語應得波夜提。爲 T1462_.24.0737b26: 是偸方便故。得突吉羅。若比丘念言。此人 T1462_.24.0737b27: 寄我物無人知。我今爲還爲不還得偸蘭 T1462_.24.0737b28: 遮。若比丘決定心得。物主作失心。得波羅 T1462_.24.0737b29: 夷。若比丘言我惱之。彼若強諍者我還衣。 T1462_.24.0737c01: 不諍者我當取。物主以失心與比丘。取此 T1462_.24.0737c02: 衣者波羅夷。若受人寄物。物主來求。口還 T1462_.24.0737c03: 而心決定不還。物主作狐疑心。比丘得波羅 T1462_.24.0737c04: 夷。若受寄以盜心。移物置別處突吉羅。若 T1462_.24.0737c05: 以物易食盡。物主來問猶突吉羅。若物主還 T1462_.24.0737c06: 問不還物者波羅夷罪。若借用者無罪。若 T1462_.24.0737c07: 見他鉢精好。合衆鉢并與上座處。若以 T1462_.24.0737c08: 盜心取已。麁鉢與上座處。欲易取他好鉢。 T1462_.24.0737c09: 以方便誘彼比丘。令過夜失眠。竊起至上 T1462_.24.0737c10: 座處言。我欲遠行。取他鉢相言。我鉢鉢嚢 T1462_.24.0737c11: 如是相如是形。上座與鉢。鉢離本處。彼比 T1462_.24.0737c12: 丘得波羅夷。若上座已取鉢竟。欲付盜比 T1462_.24.0737c13: 丘。上座言。汝是誰非時取鉢。盜比丘聞上 T1462_.24.0737c14: 座語。驚怖而走。亦得波羅夷。上座以好心 T1462_.24.0737c15: 取鉢無罪。若上座生心言。此比丘已走我 T1462_.24.0737c16: 盜取。此亦得波羅夷。若上座夜闇。自誤取 T1462_.24.0737c17: 己鉢與盜比丘。盜比丘得突吉羅。若上座誤 T1462_.24.0737c18: 取盜比丘鉢。還與盜比丘。盜比丘得突吉羅。 T1462_.24.0737c19: 上座無罪。復一比丘盜心禮上座言。我是 T1462_.24.0737c20: 病比丘與我鉢來。上座言。此房無病比丘。 T1462_.24.0737c21: 汝當是偸。上座又先與同房比丘共諍。上 T1462_.24.0737c22: 座盜心。取共諍比丘鉢與賊比丘。上座及 T1462_.24.0737c23: 盜比丘。倶得波羅夷。若上座以盜心取諍 T1462_.24.0737c24: 比丘鉢。不得諍比丘鉢。還得賊比丘鉢。與 T1462_.24.0737c25: 賊比丘。上座得波羅夷。若上座以盜心。取 T1462_.24.0737c26: 共諍比丘鉢。不得諍比丘鉢。上座自還得 T1462_.24.0737c27: 己鉢與賊比丘。上座及偸比丘。倶得突吉 T1462_.24.0737c28: 羅。若上座將物與年少捉言。我將汝至 T1462_.24.0737c29: 某處。年少比丘懷盜心。捉物逐上座至所 T1462_.24.0738a01: 在。年少比丘默捨。上座將物走。先一歩得 T1462_.24.0738a02: 偸蘭遮。二歩得波羅夷。若上座將年少比 T1462_.24.0738a03: 丘。捉物入聚落乞食。年少比丘懷盜心言。 T1462_.24.0738a04: 捉物逐上座入聚落。念言。我至聚落。當 T1462_.24.0738a05: 去。未至聚落。歩歩突吉羅。一脚界外一脚 T1462_.24.0738a06: 界内偸蘭遮。兩脚入*界波羅夷。若從聚落 T1462_.24.0738a07: 中起盜心出。犯亦如是。若上座使年少比 T1462_.24.0738a08: 丘。汝將此衣往彼聚落浣染。年少比丘起 T1462_.24.0738a09: 盜心將物去。歩歩迴轉物皆突吉羅。若過 T1462_.24.0738a10: 所期處波羅夷。若至聚落以衣易食或賣。 T1462_.24.0738a11: 未犯重。若還衣主問。衣在何處。比丘答。已 T1462_.24.0738a12: 易食盡。主責衣直應還。若不還波羅夷。若 T1462_.24.0738a13: 比丘以盜心強爲上座浣衣。若上座授衣 T1462_.24.0738a14: 與盜比丘。衣離上座手。盜比丘得波羅夷。 T1462_.24.0738a15: 若盜比丘生心念言。將此物至聚落我當 T1462_.24.0738a16: 取。犯亦如是。若上座衣不淨。以衣現相欲 T1462_.24.0738a17: 使人浣。年少比丘以盜心問。上座言。此衣 T1462_.24.0738a18: 欲浣。年少問言。何處浣。上座言。隨長老所 T1462_.24.0738a19: 至處浣。若年少隨所至處突吉羅。若用物 T1462_.24.0738a20: 者偸蘭遮。若上座求衣不還者波羅夷。若上 T1462_.24.0738a21: 座以寄檀越。年少比丘以盜心。詐往上 T1462_.24.0738a22: 座檀越家誑言。上座教我來取。若寄夫 T1462_.24.0738a23: 夫與。寄夫婦與。寄婦夫與。隨入比丘 T1462_.24.0738a24: 手。一一波羅夷。若檀越語上座言。我欲請 T1462_.24.0738a25: 上座食并施白一張。年少比丘知。往至 T1462_.24.0738a26: 檀越家語檀越。上座教我來且前請食。 T1462_.24.0738a27: 至日當受。檀越即以與之上座後知。從 T1462_.24.0738a28: 年少索。若不還波羅夷。若檀越請 T1462_.24.0738a29: 二比丘夏坐。夏坐竟施白二張。一麁一 T1462_.24.0738b01: 細不現前與。後上座遣年少比丘。就檀越 T1462_.24.0738b02: 請。檀越以付年少比丘言。細者與上 T1462_.24.0738b03: 座。麁者與年少。年少將還置一處。上座 T1462_.24.0738b04: 問言。何者與我。年少以盜心答言。上座麁 T1462_.24.0738b05: 者是。若上座取麁。年少比丘得偸蘭遮。年 T1462_.24.0738b06: 少取細離本處波羅夷。若年少比丘以 T1462_.24.0738b07: 盜心書作字。細者自作己名。後上座依 T1462_.24.0738b08: 名取。年少比丘得偸蘭遮。年少取得 T1462_.24.0738b09: 波羅夷。若客比丘入寺。見舊比丘作袈裟。 T1462_.24.0738b10: 客比丘心念。此舊比丘故。當爲我看此鉢 T1462_.24.0738b11: 默置而去。後遂失此鉢。客比丘不得責鉢。 T1462_.24.0738b12: 何以故。不付囑故。若付囑舊比丘。不解客 T1462_.24.0738b13: 比丘語。客比丘謂舊比丘已受付囑。後遂 T1462_.24.0738b14: 失此鉢。客比丘亦不得責。何以故。由不 T1462_.24.0738b15: 了語故。若付囑鉢。舊比丘答言。善哉。若後 T1462_.24.0738b16: 失鉢應責償。何以故。爲付囑故。若知典鉢 T1462_.24.0738b17: 庫比丘。若出入諸比丘鉢。忘不閉戸。失諸 T1462_.24.0738b18: 比丘鉢。應償。若人穿壁偸不償。若諸比丘 T1462_.24.0738b19: 語典鉢比丘。長老。晨朝出鉢置外。我等遣 T1462_.24.0738b20: 人守護。守護人眠睡失鉢。典鉢比丘不須 T1462_.24.0738b21: 償。若典鉢比丘諸比丘付鉢。懶開庫而以 T1462_.24.0738b22: 鉢置己私房。若失鉢責償。若典鉢庫比丘 T1462_.24.0738b23: 開鉢庫戸。未得閉忽得卒病。不展轉付 T1462_.24.0738b24: 囑。失鉢不償。若典庫比丘閉庫而眠。有賊 T1462_.24.0738b25: 來喚開戸。比丘不開。賊云。我得戸開我殺 T1462_.24.0738b26: 汝。比丘亦不開。賊而以斧斫戸。比丘念言。 T1462_.24.0738b27: 我若不開。復死復失鉢。於是開戸。賊悉將 T1462_.24.0738b28: 鉢去。比丘不得責。若知鉢庫比丘。以鑰 T1462_.24.0738b29: 匙與客比丘。客比丘遂開庫。偸將鉢去。知 T1462_.24.0738c01: 庫比丘應償鉢。若上座向知鉢庫比丘言。 T1462_.24.0738c02: 我欲寄鉢庫主。共長老看鉢。若開戸不 T1462_.24.0738c03: 開失鉢。二人共償。若上座將人入庫。知 T1462_.24.0738c04: 鉢庫比丘言。莫將人入。上座言。無所苦 T1462_.24.0738c05: 失鉢。上座自償。若知僧庫藏比丘。衆僧作 T1462_.24.0738c06: 大會出内雜物。一人不瞻若有所失。知 T1462_.24.0738c07: 庫比丘不償。若外利養入。知庫比丘得受 T1462_.24.0738c08: 兩分。若頭陀比丘雖住寺中。不住僧房。不 T1462_.24.0738c09: 食衆檀越。自爲起房。衆僧不得差作維 T1462_.24.0738c10: 那及知事使。若比丘若於讀誦教化説法。能 T1462_.24.0738c11: 得利養利衆僧。衆僧不得差知僧事。有 T1462_.24.0738c12: 房舍衣鉢。應先以好者與之。飮食果木得 T1462_.24.0738c13: 加分與。若比丘受用僧房舍衣鉢。若慢藏 T1462_.24.0738c14: 失僧物。悉應償。得差看佛供養具不得 T1462_.24.0738c15: 辭。有所失悉償。失官税者。應輸税者 T1462_.24.0738c16: 不輸。以偸過官税。若初捉突吉羅。隱藏偸 T1462_.24.0738c17: 蘭遮。不輸過官税處波羅夷。若盜心擲落 T1462_.24.0738c18: 税外波羅夷落税内偸蘭遮。若擲税外物 T1462_.24.0738c19: 還展轉入税内波羅夷。又法師説偸蘭遮。 T1462_.24.0738c20: 若有大木作橋。一頭税界内。一頭税界外。 T1462_.24.0738c21: 若以盜心將物從木上過。未度木偸蘭 T1462_.24.0738c22: 遮。過木波羅夷。若二人共税。一人税界外。 T1462_.24.0738c23: 一人在税界内偸蘭遮。二人悉出税界外 T1462_.24.0738c24: 波羅夷。若將牛馬負物過官税處。比丘 T1462_.24.0738c25: 語受税人。隨汝税取估直。受税人忘。牛遂 T1462_.24.0738c26: 自出税界外。比丘不犯。何以故。已語受税 T1462_.24.0738c27: 人故。若比丘將至官税處。一人欲税一人 T1462_.24.0738c28: 言置。比丘*不輸度不犯。若比丘物至官税 T1462_.24.0738c29: 處欲輸税。受税人言。小小不須税比丘將 T1462_.24.0739a01: 物度無罪。若比丘將物至受税人處。受税 T1462_.24.0739a02: 人正蒱博戲。比丘三喚不應。比丘委去無 T1462_.24.0739a03: 罪。若比丘將物至官税處。卒有水火賊 T1462_.24.0739a04: 難。各驚走四出不受税。比丘委去不犯税 T1462_.24.0739a05: 界者。亦擲石所及處。若比丘將物不至 T1462_.24.0739a06: 税界過者不犯。法師曰。我欲現偸人無 T1462_.24.0739a07: 罪。云何無罪。答曰。無主人故無罪。若人兒 T1462_.24.0739a08: 落度。父母以水灌頂遣去。或父母死亡。比 T1462_.24.0739a09: 丘取如是人無罪。若負他人責。比丘將 T1462_.24.0739a10: 去無罪。家生或買得或破得。云何家生。家 T1462_.24.0739a11: 中奴婢生。云何買得。以物買得。云何破得。 T1462_.24.0739a12: 興軍破得。律本中説。若偸如是人得罪。初 T1462_.24.0739a13: 從捉突吉羅。若抱擧一脚離地偸蘭遮。若 T1462_.24.0739a14: 兩脚離地波羅夷。若恐怖驅去初方便小罪。 T1462_.24.0739a15: 若擧一脚偸蘭遮。擧兩脚波羅夷。若他人 T1462_.24.0739a16: 奴。比丘語言。汝在此辛苦。何不叛去。若至 T1462_.24.0739a17: 他處可得適意。若奴聞比丘語已初發心 T1462_.24.0739a18: 欲去突吉羅若初擧一脚偸蘭遮。擧兩脚 T1462_.24.0739a19: 波羅夷。若奴叛。有衆多比丘語其道。催令 T1462_.24.0739a20: 駛去。隨語比丘得重罪。若奴使走。比丘語 T1462_.24.0739a21: 言。汝如是走可脱。比丘無罪。若奴安徐去。 T1462_.24.0739a22: 比丘語言。汝如是寛行郎主當捉得汝。奴 T1462_.24.0739a23: 聞比丘語。即便駛去。比丘犯重罪。若奴叛 T1462_.24.0739a24: 走已至他國。比丘語言。汝可更餘處去。汝 T1462_.24.0739a25: 主求逐汝。奴聞比丘語即叛去。比丘犯重 T1462_.24.0739a26: 罪。若比丘語言。汝此處辛苦某處極樂。奴聞 T1462_.24.0739a27: 比丘語即便叛去。比丘不教去無罪。有比 T1462_.24.0739a28: 丘作是言。某方極樂道路處處豐饒飮食。誰 T1462_.24.0739a29: 能逐去者。奴聞此語便自隨比丘去。比丘 T1462_.24.0739b01: 即驅使此人。比丘無罪。若至半路虎狼賊 T1462_.24.0739b02: 難。比丘喚走無罪。偸人品竟 T1462_.24.0739b03: 無足者蛇虺有主世人已蛇爲技。若有 T1462_.24.0739b04: 觀看。或與一錢乃至半錢。此人置蛇睡眠。 T1462_.24.0739b05: 比丘盜心將去隨直多少結罪。蛇在函中。 T1462_.24.0739b06: 比丘盜心以蝦蟇餌之。或手牽出離函。 T1462_.24.0739b07: 隨直多少結罪。無足品竟 T1462_.24.0739b08: 二足者。鬼人爲初。唯鬼不可偸。三種鳥。 T1462_.24.0739b09: 一者毛翅。二者皮翅。三者骨翅。毛翅者。孔雀 T1462_.24.0739b10: 雞爲初。皮翅者。蝙蝠爲初。骨翅者。蜂爲 T1462_.24.0739b11: 初。比丘盜心。隨直少多結罪。如前説無 T1462_.24.0739b12: 異。四足者。一切畜生象爲初。若盜心大力 T1462_.24.0739b13: 能抱象離地波羅夷。若象在厩。或繋腹或 T1462_.24.0739b14: 繋頸或繋四足。若解縛離本處。若不繋驅 T1462_.24.0739b15: 出屋外。若在外驅出門。若在聚落驅出聚 T1462_.24.0739b16: 落界。*若在阿蘭若處。驅行離四足處。若眠 T1462_.24.0739b17: 驅起。隨一一離處波羅夷。牛馬驢駱駝一切 T1462_.24.0739b18: 四足亦如是。若半在欄以欄爲界。解縛驅 T1462_.24.0739b19: 出如前所説若*以草誘去隨離處犯罪。若 T1462_.24.0739b20: 喚牛名。解語隨出犯罪亦如前。若牛眠地 T1462_.24.0739b21: 殺。牛主責應還直。若不還犯重罪。四足 T1462_.24.0739b22: 品竟 T1462_.24.0739b23: 多足衆生者。百足蜈蚣蚰蜒。若一擧脚九 T1462_.24.0739b24: 十九。偸蘭遮。若擧最後一脚。隨直多少結 T1462_.24.0739b25: 罪。多足品竟 T1462_.24.0739b26: 若爲賊往他人家看物處所*籬壁穿破處。 T1462_.24.0739b27: 還來語賊。賊聞比丘説。依事往取。隨物離 T1462_.24.0739b28: 處。若衆多比丘遣一比丘往。一切犯罪。若 T1462_.24.0739b29: 教一比丘看物處所。有比丘言。不須遣 T1462_.24.0739c01: 其去我自往看。此比丘犯罪。教者被教者無 T1462_.24.0739c02: 罪。衆多比丘強將一比丘共偸得物。便驅 T1462_.24.0739c03: 此比丘守視。諸伴便覓物去。此守物比丘 T1462_.24.0739c04: 起盜心。物中好者便偸將擧。隨直多少結 T1462_.24.0739c05: 罪。衆多比丘者。衆多比丘作是言。我等共 T1462_.24.0739c06: 往某郷某處相與共偸。諸伴悉同而去。一人 T1462_.24.0739c07: 入取物。物離本處。悉得波羅夷。於問難中 T1462_.24.0739c08: 四人共偸。三人得罪一人得脱。我今問汝。 T1462_.24.0739c09: 汝當善思。答曰。有四比丘。一是師三是弟 T1462_.24.0739c10: 子。欲偸六摩娑迦。師語弟子言。汝人各偸 T1462_.24.0739c11: 一摩娑迦我偸三。第一弟子言。和尚偸三 T1462_.24.0739c12: 我偸一。汝二人各偸一。餘二人展轉相教 T1462_.24.0739c13: 亦如是。師自偸三錢偸蘭遮。教三弟子偸 T1462_.24.0739c14: 亦偸蘭遮。何以故。自偸異教人偸異。是故 T1462_.24.0739c15: 二*偸蘭。三人云何得重罪。爲教他偸五摩 T1462_.24.0739c16: 娑迦故。是故得重罪。汝當善思者。於盜 T1462_.24.0739c17: 戒中。義理分別當善思。云何善思。一種物 T1462_.24.0739c18: 置一處。復一種多處多種置多處。此事汝 T1462_.24.0739c19: 當善識。云何一種物置一處。有一人以五 T1462_.24.0739c20: 摩娑迦置店肆中。衆多比丘見。遣一比丘 T1462_.24.0739c21: 往取離本處。衆多比丘悉得波羅夷。有一 T1462_.24.0739c22: 人五店。店安一摩娑迦。衆多比丘遣一比 T1462_.24.0739c23: 丘往五處取。最後處得波羅夷。種種物置 T1462_.24.0739c24: 一處。諸雜物置一處。或直五摩娑迦。或直 T1462_.24.0739c25: 過五摩娑迦置一處。衆多比丘遣一比丘 T1462_.24.0739c26: 取。此比丘擧物離地。衆多比丘得重罪種 T1462_.24.0739c27: 種物置多處。有五人各有一店。衆多比丘 T1462_.24.0739c28: 遣一比丘取。最後離本處。衆多比丘犯重 T1462_.24.0739c29: 罪。教品竟 T1462_.24.0740a01: 相要者某時共去。或中前中後或夜。或今日 T1462_.24.0740a02: 或明日。或今年或明年。相要不絶時剋不 T1462_.24.0740a03: 違。犯不犯如前所説。若不從教。教中前 T1462_.24.0740a04: 取而中後取。教初夜取而後夜取。教白月 T1462_.24.0740a05: 取而黒月取。教此年取而後年取。教者犯 T1462_.24.0740a06: 小罪。取者犯波羅夷。若時*剋相應。倶得罪。 T1462_.24.0740a07: 相要品竟。 T1462_.24.0740a08: 善見*律毘婆沙卷第九 T1462_.24.0740a09: T1462_.24.0740a10: T1462_.24.0740a11: T1462_.24.0740a12: T1462_.24.0740a13: T1462_.24.0740a14: *簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0740a15: 現相教取五者。眼現相爲初。或眼現相。或手 T1462_.24.0740a16: 現相。或脚現相。或遙頭現相。或動身現相。 T1462_.24.0740a17: 如是種種現相教偸。犯不犯如前所説教 T1462_.24.0740a18: 取此物而得此物。倶犯重。教取此物而 T1462_.24.0740a19: 得彼物。教者小罪。取者犯重。教語此人 T1462_.24.0740a20: 者。有衆多比丘。一是師三是弟子。第一弟子 T1462_.24.0740a21: 名佛陀勒棄多。二名曇摩勒棄多。三名僧 T1462_.24.0740a22: 伽勒棄多。師行見他物起盜心。喚佛陀勒 T1462_.24.0740a23: 棄多語言。汝教曇摩勒棄多。教僧伽勒棄 T1462_.24.0740a24: 多。往取彼物。師教第一弟子時。師得突吉 T1462_.24.0740a25: 羅。曇摩勒棄多語。僧伽勒棄多受語時。師 T1462_.24.0740a26: 得偸蘭遮。若往取物離本處。師及三弟子倶 T1462_.24.0740a27: 犯重。法師曰。非但四人犯罪。若百千人展 T1462_.24.0740a28: 轉相教。罪亦如是。教他者。師教佛陀勒棄 T1462_.24.0740a29: 多。汝往語曇摩勒棄多。教曇摩勒棄多。語 T1462_.24.0740b01: 僧伽勒棄多。汝往取物。佛陀勒棄多。見曇 T1462_.24.0740b02: 摩勒棄多。不語或不見。自往語僧伽勒棄 T1462_.24.0740b03: 多。汝往取物。若物離本處。師得突吉羅。曇 T1462_.24.0740b04: 摩勒棄多無罪。第一第三犯重。已去還者。 T1462_.24.0740b05: 僧伽勒棄多。見人守視不得取。還報師。師 T1462_.24.0740b06: 語言。隨便取莫置。師得突吉羅。後若得物。 T1462_.24.0740b07: 師及弟子倶犯重。若師教弟子取物決定 T1462_.24.0740b08: 得。如擲物虚空必定落地。師教竟得波羅 T1462_.24.0740b09: 夷。若師盜心教弟子已。或一年或二年或三 T1462_.24.0740b10: 年乃至六年。師或死或罷道。師不犯重。偸 T1462_.24.0740b11: 者得罪。教已乃至三年。弟子未得偸。弟子 T1462_.24.0740b12: 患耳聾。師不知聾。師生悔心語弟子言 T1462_.24.0740b13: 罷。弟子聾不聞語故。承先教往取離本處。 T1462_.24.0740b14: 師及聾弟子倶犯重。若弟子不聾。答言。善哉 T1462_.24.0740b15: 不取。師及弟子不犯重。得突吉羅。教取 T1462_.24.0740b16: 品竟 T1462_.24.0740b17: 今當現盜戒有五事。是故律本所説。五事 T1462_.24.0740b18: 者。何謂爲五。一者他物。二者他物想。三者 T1462_.24.0740b19: 重物。四者盜心。五者離本處。若一事二事 T1462_.24.0740b20: 不犯重。若具二事。偸蘭遮突吉羅。六事者。 T1462_.24.0740b21: 非自想非親厚想。非暫用想重物。盜心離 T1462_.24.0740b22: 本處。非他主者。非他守護。此物糞掃想 T1462_.24.0740b23: 無主想。自己想暫用想。非盜心無罪己想。於 T1462_.24.0740b24: 他物中生自己想。取離本處無罪。若物主 T1462_.24.0740b25: 責應還。若不還者犯重罪。親厚想者。如 T1462_.24.0740b26: 律本所説。佛告諸比丘。有五事得取親厚 T1462_.24.0740b27: 物。何謂爲五。一者知識。二者同食。三者善 T1462_.24.0740b28: 語。四者生。五者取已歡喜。何謂爲知識。一 T1462_.24.0740c01: 見而歡喜。是名知識。同食者極親厚無所 T1462_.24.0740c02: 悋惜。是名親厚。善語者。若我物。隨汝意取 T1462_.24.0740c03: 不須復問。是名善語。生者。從今若未死。同 T1462_.24.0740c04: 用此物。取已歡喜。我取此物。物主聞之必 T1462_.24.0740c05: 當歡喜。是名五事。應知可取。親厚取復有 T1462_.24.0740c06: 三事。一者生知識。取已歡喜。二者生同食。取 T1462_.24.0740c07: 已歡喜。三者語。取已歡喜。若親厚生。取已歡 T1462_.24.0740c08: 喜。成親厚取。若在家若出家。前取歡喜。後 T1462_.24.0740c09: 因事生悔心。雖*悔不得奪取。復有知 T1462_.24.0740c10: 識。心不樂與。口不言與不與。取已物主後 T1462_.24.0740c11: 有所嫌。不得奪取。又有知識言。若汝有 T1462_.24.0740c12: 所須取食用。我若有所須就汝取。後因事 T1462_.24.0740c13: 相嫌。得奪取。借用者。用已當還主。如是 T1462_.24.0740c14: 用者。是名借用。若物主言。不須還。仍布施 T1462_.24.0740c15: 善。若不布施應還其物。衆物僧物亦如是。 T1462_.24.0740c16: 餓鬼物者。四天王爲初亦入其中。若比丘 T1462_.24.0740c17: 取諸鬼神物無罪。若天帝釋若帝釋立店 T1462_.24.0740c18: 販賣。比丘天眼觀知是帝釋而取物。帝釋悋 T1462_.24.0740c19: 惜還不還無罪。所以無罪。此是應化物故。 T1462_.24.0740c20: 若世間人以物繋樹。無人守護取者無罪。 T1462_.24.0740c21: 畜生物者。龍王迦樓羅爲初。若其化作 T1462_.24.0740c22: 人形。如帝釋所説無異。若師子若虎殺鹿 T1462_.24.0740c23: 及牛而食。比丘不得奪取。何以故。虎狼瞋 T1462_.24.0740c24: 心恐殺比丘。若食竟比丘驅去然後取。若得 T1462_.24.0740c25: 令淨人炙食無罪。糞掃者。此是擲棄之 T1462_.24.0740c26: 物。作是念已取之無罪。若此物有主來求。 T1462_.24.0740c27: 比丘應還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣 T1462_.24.0740c28: 説。最初未制戒不犯。顛狂不犯。後者。六群 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |