SAT DB

＊濡草色如孔翠。香若婆師濡如天衣。足
蹈地時地凹四寸。擧足還復無空缺處。自
然粳米無有糠糩衆味具足。時有香樹。花
果茂盛。其果熟時果自然裂。出自然香香氣
馥熏。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時皮＊殼
自裂出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其
果熟時皮＊殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘
樹。花果茂盛。其果熟時皮＊殼自裂出種種
鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂
出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時
皮＊殼自裂出種種果。復有樂器樹。花果茂
盛。其果熟時皮殼自裂出衆樂器。轉輪聖王
治於世時。阿耨達龍王於中夜後起大密
雲。彌滿世界而降大雨。如＊搆牛頃。雨八
味水潤澤周普。地無停水亦無泥洹。潤澤
沾洽生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花
鮮澤令不萎枯。時雨潤澤亦復如是。又時
於中夜後。空中清明淨無雲曀。海出涼風
清淨調柔觸身生樂。聖王治時此閻浮提五
穀豐賤。人民熾盛。財寶豐饒無所匱乏。當
時轉輪聖王。以正治國無有阿抂。修十善
行。爾時諸人民亦修正見具十善行。其王
久久身生重患而取命終。時猶如樂人食
如小過身小不適。而便命終生梵天上。時
玉女寶居士寶主兵寶及國土民。作倡伎樂
葬聖王身。其王玉女寶居士寶主兵寶。國
内士民以香湯洗浴王身以劫貝纒。五
百張疊次如纒之奉擧王身置金棺裏。
以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外。
積衆香薪重衣其上。而耶維之。於四衢
道頭起七寶塔縱廣一由旬。雜色參間。以
七寶成。其塔四面各有一門周匝欄楯。以
七寶成。其塔四面空地。縱廣五由旬園。牆七
重。七重欄楯七重羅網七重行樹。金牆銀門
銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤
珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車磲牆衆寶門。
其欄楯者。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃
桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤
珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網下懸銀鈴。
其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。
水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。
馬瑙羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其
金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉
璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者
馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車磲樹衆寶花
葉。其四園牆復有四門周匝欄楯。又其牆
上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林流
泉浴池。生種種花樹木繁茂花果熾盛。衆香
芬馥異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶居士寶典
兵寶。擧國士民皆來供養此塔。施諸窮乏
須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須
隨意所與。轉輪聖王威神功徳。其事如是
佛説長阿含經卷第十八

佛説長阿含經卷第十九
　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　
第四分世記經地獄品第四
佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其
外。復有大海水周匝圍遶八千天下。復有
大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大
金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大
威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。
其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。
第二名黒繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第
五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。
第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄
縱廣五百由旬。第一小獄名曰黒沙。二名沸
屎。三名五百丁。四名飢。五名渇。六名一
銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十
名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名
釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒氷。
云何名想地獄。其中衆生手生鐵爪。其爪長
利迭相瞋忿。懷毒害想以爪相爴。應手肉
墮。想爲已死。冷風來吹皮肉還生。尋活起立
自想言。我今已活。餘衆生言。我想汝活。以
是想故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
懷毒害想。共相觸嬈手執自然刀劍。刀劍鋒
利。迭相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂爲
死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立彼自想言。
我今已活。餘衆生言。我想汝活。以此因縁
故名想地獄。復次想地獄。其中衆生懷毒害
想迭相觸嬈。手執刀劍刀劍鋒利。共相斫
刺。㓟剥臠割。想謂爲死。冷風來吹皮肉更生。
尋活起立自言我活。餘衆生言。我想汝活。以
此因縁故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
懷毒害想迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒
利更相斫刺。㓟剥臠割想謂爲死。冷風來吹
皮肉更生。尋活起立自言我活。餘衆生言。
我想汝活。以是因縁名爲想地獄。復次想
地獄。其中衆生懷毒害想迭相觸嬈。手執
小刀。其刀鋒利更相斫刺㓟剥臠割想謂爲
死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立自言我活。
餘衆生言。我想汝活。以是因縁故名想地
獄。其中衆生久受罪已。出想地獄慖惶馳
走求自救護。宿罪所牽不覺忽到黒沙地
獄。時有熱風暴起吹熱黒沙。來著其身。擧
體盡黒猶如黒雲。熱沙燒皮盡肉徹骨。罪
人身中有黒焔起。遶身迴旋還入身内。受
諸苦惱燒炙燋爛。以罪因縁受此苦報。其
罪未畢故使不死。於此久受苦已出黒沙
地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺
忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自
然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手
至其頭面無不周遍。復使探撮擧著口
中。燒其脣舌從咽至腹。通徹下過無不燋
爛。有鐵嘴虫唼食皮肉徹骨達髓。苦毒辛
酸憂惱無量。以罪未畢猶復不死。於沸屎
地獄久受苦已。出沸屎地獄慖惶馳走。求
自救護到鐵釘地獄。到已獄卒撲之令墮。
偃熱鐵上舒展其身。以釘釘手釘足釘
心。周遍身體盡五百釘。苦毒辛酸號咷呻
吟。餘罪未畢猶復不死。久受苦已出鐵釘
地獄。慖惶馳走求自救護到飢餓地獄。獄
卒來問汝等來此欲何所求。報言我餓。獄
卒即捉撲熱鐵上舒展其身。以鐵鈎鈎口
使開。以熱鐵丸著其口中。燋其脣舌從
咽至腹。通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲
號啼哭。餘罪未盡猶復不死。久受苦已出
飢地獄。慖惶馳走求自救護到渇地獄。獄
卒問言汝等來此欲何所求。報言我渇。獄
卒即捉撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵鈎鈎
口使開。消銅灌口燒其脣舌從咽至腹。
通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲號啼哭。餘
罪未盡猶復不死。久受苦已出渇地獄。慖
惶馳走求自救護宿罪所牽。不覺忽到一
銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足倒投＊鍑
中。隨湯涌沸上下迴旋從底至口從口至
底。或在＊鍑腹身體爛熟。譬如煮豆隨
湯涌沸。上下迴轉中外爛壞。罪人在＊鍑。
隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫萬毒普
至。餘罪未盡故復不死。久受苦已。出
一銅＊鍑地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所
牽不覺忽至多銅＊鍑地獄。多銅＊鍑地獄縱
廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑
中隨湯涌沸。上下迴旋從底至口從口至
底。或在＊鍑腹擧身爛壞。譬如煑豆隨湯
涌沸。上下迴轉中外皆爛。罪人在＊鍑亦復
如是。隨湯上下從口至底從底至口。或
手足現或腰腹現或頭面現。獄卒以鐵鈎鈎
取置餘＊鍑中。號咷悲叫苦毒辛酸。餘罪未
畢故使不死。久受苦已。出多銅＊鍑地獄。
慖惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至
石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄卒
大怒捉彼罪人撲熱石上舒展手足。以
大熱石＊壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎膿
血流出。苦毒切痛悲號辛酸。餘罪未盡故使
不死。久受苦已出石磨地獄。慖惶馳走求
自救護。宿對所牽不覺忽至膿血地獄。膿
血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿
血熱沸涌出。罪人於中東西馳走。膿血沸
熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿
血而自食之。湯其脣舌從咽至腹。通徹
下過無不爛壞。苦毒辛酸衆痛難忍。餘罪
未畢故使不死。久受苦已乃出膿血地獄。
慖惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至
量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄
中有大火聚自然在前。其火焔熾獄卒瞋怒
馳迫罪人。手執鐵斗使量火聚。彼量火
時燒其手足。遍諸身體苦毒熱痛呻吟號
哭。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出量
火地獄。慖惶馳走自求救護。宿對所牽不
覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬
深五百由旬。灰湯涌沸惡氣熢 &T024445;

。迴波相搏
聲響可畏。從底至上鐵刺縱廣鋒長八寸。
其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒狐狼
又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒
刃八寸罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵刺
刺身内外通徹。皮肉爛壞膿血流出。苦痛萬
端悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦
已乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割
刺身體。手足傷壞。爾時獄卒問罪人言。汝
等來此欲何所求。罪人報言。我等飢餓。獄
卒即捉罪人。撲熱鐵上舒展身體。以鐵鈎
僻口洋銅灌之。燒其脣舌從咽至腹。通徹
下過無不燋爛。復有豺狼。牙齒長利。來嚙
罪人生食其肉。於是罪人爲灰河所煮利
刺所刺洋銅灌口。豺狼所食已即便 &T060355;

馳
走上劍樹。上劍樹時劍刃下向。下劍樹時
劍刃上向。手攀手絶足蹬足絶。劍刃刺身
中外通徹。皮肉墮落膿血流出。遂有白骨
筋脉相連。時劍樹上有鐵嘴鳥。啄頭骨壞
唼食其腦。苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故
使不死。還復來入灰河獄中。隨波上下廻
覆沈沒。鐵刺刺身内外通徹。皮肉爛壞膿血
流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹肌肉
還復。尋便起立慖惶馳走求自救護。宿對所
牽不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百
由旬。罪人入已有熱鐵丸自然在前。獄鬼
驅捉手足爛壞。擧身火然。苦痛悲號萬毒竝
至。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃至
出鐵丸地獄。慖惶馳走求自救護。宿對所
牽不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百
由旬。彼入獄已獄卒瞋怒。捉此罪人撲熱
鐵上。以熱鐵釿斧破其手足耳鼻身體。苦
毒辛酸悲號叫喚。餘罪未盡。猶復不死。久
受罪已出釿斧地獄。慖惶馳走求自救護。
宿罪所牽不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱
廣五百由旬。罪人入已有群豺狼。競來𪙾
掣 &T066643;

嚙拕抴。肉墮傷骨膿血流出。苦痛萬
端悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦
已乃出豺狼地獄。慖惶馳走求自救護。宿對
所牽不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣
五百由旬。罪人入彼劍樹林中。有大暴風
起吹劍樹葉墮其身上。著手手絶著足足
絶。身體頭面無不傷壞。有鐵嘴鳥立其頭
上。啄其兩目。苦痛萬端悲號酸毒餘罪未畢
故使不死。久受苦已乃出劍樹地獄。慖惶
馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至寒氷
地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬。罪人入已有
大寒風來吹其身。擧體凍瘃皮肉墮落。苦
毒辛酸悲號叫喚。然後命終。佛告比丘。黒繩
大地獄有十六小地獄周匝圍遶。各各縱廣
五百由旬。從黒繩地獄至寒氷地獄。何故
名爲黒繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人。撲熱
鐵上舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以
熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人作百千段。
猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫作百千段。
治彼罪人亦復如是。苦毒辛酸不可稱計。
餘罪未畢故使不死。是名爲黒繩地獄。復
次黒繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒
展其身。以鐵繩絣以鋸鋸之。猶如工匠以
繩絣木以鋸鋸之。治彼罪人亦復如是。
苦痛辛酸不可稱計。餘罪未畢故使不死。
是故名爲黒繩地獄。復次黒繩地獄捉彼罪
人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩置其
身上。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒辛酸痛不
可計。餘罪未畢故使不死。故名黒繩地獄。
復次黒繩地獄獄卒懸熱鐵繩交横無數。驅
迫罪人使行繩間。惡風暴起吹諸鐵繩。歴
落其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端
不可稱計。餘罪未畢故使不死。故名黒
繩。復次黒繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被
之。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端不可稱
計。餘罪未畢故使不死。故名黒繩。其彼罪
人久受苦已。乃出黒繩地獄慖惶馳走求
自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地獄乃至
寒氷地獄然後命終亦復如是
佛告比丘。堆＊壓大地獄有十六小地獄。周
匝圍遶各各縱廣五百由旬。何故名爲堆＊壓
地獄。其地獄中有大石山兩兩相對。罪人
入中山自然合。堆＊壓其身骨肉糜碎。山還
故處。猶如以木擲木彈却還離。治彼罪人
亦復如是。苦毒萬端不可稱計。餘罪未畢
故使不死。是故名曰堆＊壓地獄。復次堆
＊壓地獄有大鐵象。擧身火然哮呼而來。蹴
&T050460;

罪人宛轉其上。身體糜碎膿血流出。
苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故使不死。
故名堆＊壓。復次堆＊壓地獄。其中獄卒捉諸
罪人。置於磨石中以磨磨之。骨肉糜碎
膿血流出。苦毒辛酸不可稱計。其罪未畢
故使不死故名堆＊壓。復次堆＊壓獄卒捉
彼罪人臥大石上。以大石＊壓。骨肉糜碎
膿血流出。苦痛辛酸萬毒竝至。餘罪未畢故
使不死故名堆＊壓。復次堆＊壓獄卒取彼
罪人臥鐵臼中。以鐵杵擣從足至頭。皮肉
糜碎膿血流出。苦痛辛酸萬毒竝至。餘罪未
畢故使不死。故名堆＊壓。其彼罪人久受
苦已。乃出堆＊壓地獄。慖惶馳走求自救護。
宿罪所牽不覺忽至黒沙地獄乃至寒氷
地獄。然後命終亦復如是
佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄周
匝圍遶。各各縱廣五百由旬。何故名爲叫喚
地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大 &T055114;

中。熱湯
涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸萬毒竝
至。餘罪未畢故使不死。故名叫喚地獄。復
次叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮
中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷叫喚苦切辛酸。
餘罪未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚
地獄。其諸獄卒取彼罪人置大鐵＊鍑中。熱
湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪
未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚地獄
其諸獄卒取彼罪人擲小＊鍑中。熱湯涌沸
煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故
使不死。故名叫喚地獄。復次叫喚地獄。其
諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上。反覆煎熬。號
咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故使不死。故
名叫喚。久受苦已乃出叫喚地獄。慖惶馳
走求自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地
獄乃至寒氷地獄。爾乃至終
佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄周匝圍
遶。何故名爲大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪
人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷
叫喚。大叫喚苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢
故使不死故名大叫喚地獄。復次大叫喚地
獄。其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中。熱湯
涌沸而煮罪人。號咷叫喚大叫喚。苦切辛酸
萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大叫
喚地獄。復次大叫喚。獄卒取彼罪人置鐵
&T055114;

走往趣。彼當走時。身諸肢
節皆火焔出。猶如力士執大草炬逆風而
走。其焔熾然。罪人走時亦復如是。走欲至
門門自然閉。罪人 &MT02831;

蹈伏熱鐵地。燒炙其
身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢
故使不死。是故名爲無間地獄。復次無間
地獄。其中罪人擧目所見但見惡色。耳有
所聞但聞惡聲。鼻有所聞但聞臭惡。身有
所觸但觸苦痛。意有所念但念惡法。又其
罪人彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。
其中衆生久受苦已。從無間出慖惶馳走
求自救護。宿對所牽不覺忽。到黒沙地獄
乃至寒氷地獄。爾乃命終亦復如是。爾時世
尊即説頌曰
    身爲不善業口意亦不善
    斯墮想地獄怖懼衣毛竪
    惡意向父母佛及諸聲聞
    則墮黒繩獄苦痛不可稱
    但造三惡業不修三善行
    墮堆＊壓地獄苦痛不可稱
    瞋恚懷毒害殺生血汚手
    造諸雜惡行墮叫喚地獄
    常習衆邪見爲愛網所覆
    造此卑陋行墮大叫喚獄
    常爲燒炙行燒炙諸衆生
    墮燒炙地獄長夜受燒炙
    捨於善果業善果清淨道
    爲衆弊惡行墮大燒炙獄
    爲極重罪行必生惡趣業
    墮無間地獄受罪不可稱
    想及黒繩獄堆＊壓二叫喚
    燒炙大燒炙無間爲第八
    此八大地獄洞然火光色
    斯由宿惡殃小獄有十六
佛告比丘。彼二大金剛山間。有大風起名
爲増佉。若使此風來至此四天下及八千
天下者。吹此大地及諸名山須彌山王。去
地十里或至百里。飛颺空中。皆悉糜碎。譬
如壯士手把輕糠散於空中。被大風力若
使來者。吹此天下亦復如是。由有二大金
剛山。遮止此風。故使不來。比丘當知。此金
剛山多所饒益。亦是衆生行報所致。又彼
二山間風焔熾猛熱。若使彼風來至此四天
下者。其中衆生山河江海。草木叢林皆當
燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置於日中尋時
萎枯。彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒
炙亦復如是。由此二金剛山遮止此風故
使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦
是衆生行報所致。又彼二山間風。臭處不淨
腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此衆生
皆當失目。由此二大金剛山遮止此風故
使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦
是衆生行報所致。又彼二山中間復有十地
獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈
何。五名羊鳴。六名須乾提。七名優鉢羅。八
名拘物頭。九名分陀利。十名鉢頭摩。云
何厚雲地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚
雲故名厚雲。云何名曰無雲。其彼獄中受
罪衆生。自然生身猶如段肉。故名無雲。云
何名呵呵。其地獄中受罪衆生。苦痛切身皆
稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中
受罪衆生。苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。
故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪衆
生。苦痛切身欲擧聲語。舌不能轉直如
羊鳴。故名羊鳴。云何名須乾提。其地獄中
擧獄皆黒。如須乾提華色。故名須乾提。云
何名優鉢羅。其地獄中擧獄皆青如優鉢羅
華。故名優鉢羅。云何名倶物頭。其地獄中
擧獄皆紅。如倶物頭華色。故名倶物頭。云
何名＊分陀利。其地獄中擧獄皆白如＊分陀
利華色。故名＊分陀利。云何名鉢頭摩。其地
獄中擧獄皆赤。如鉢頭摩華色。故名鉢頭
摩。佛告比丘。喩如有篅受六十四斛滿中
胡麻。有人百歳持一麻去如是至盡。厚雲
地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽與一
無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽與一
呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一
奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一
羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一
須乾提地獄壽等。如二十須乾提地獄壽
與一優鉢羅地獄壽等。如二十優鉢羅地
獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物
頭地獄壽與一＊分陀利地獄壽等。如二十
＊分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等。如
二十鉢頭摩地獄壽名一中劫。如二十中
劫名一大劫。鉢頭摩地獄中火焔熱熾盛。罪
人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬
兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩目已
盲無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍
利弗目犍連。身壞命終墮此鉢頭摩地獄中。
爾時梵王説此偈言
  夫士之生斧在口中
    所以斬身由其惡口
    應毀者譽應譽者毀
    口爲惡業身受其罪
    技術取財其過薄少
    毀謗賢聖其罪甚重
    百千無雲壽四十一雲壽
    謗聖受斯殃由心口爲惡
佛告比丘。彼梵天説如是偈爲眞正言佛
所印可。所以者何。我今如來至眞等正覺。亦
説此義
  夫士之生斧在口中
    所以斬身由其惡言
    應毀者譽應譽者毀
    口爲惡業身受其罪
    ＊技術取財其過薄少
    毀謗賢聖其罪甚重
    百千無雲壽四十一雲壽
    謗聖受斯殃由心口爲惡
佛告比丘。閻浮提南大金剛山内。有閻羅
王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重七
重欄楯。七重羅網七重行樹。乃至無數衆鳥
相和悲鳴。亦復如是。然彼閻羅王。晝夜三
時有大銅 &T055114;

自然在前。若

出宮内。王見
畏怖捨出宮外。若 &T055114;

出宮外。王見畏怖捨
入宮内。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上。
以鐵鈎擗口使開。洋銅灌之。燒其脣舌
從咽至腹。通徹下過無不燋爛。受罪訖已。
復與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣同受福
者。亦復如是。佛告比丘。有三使者。云何爲
三。一者老。二者病。三者死。有衆生身行惡
口言惡心念惡。身壞命終墮地獄中。獄卒
將此罪人詣閻羅王所。到已白言。此是天
使所召也。唯願大王。善問其辭。王問罪人
言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。
王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒
落。目視矇矇。皮緩肌 &T038361;

。僂脊柱杖呻吟而
行。身體戰掉氣力衰微。見此人不。罪人言
見。王復告曰。汝何不自念我亦如是。彼
人報言。我時放逸不自覺知。王復語言。汝自
放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令
汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母
過非兄弟過。亦非天帝亦非先祖。亦非知
識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自有惡
汝今自受。時閻羅王以第一天使問罪人
已。復以第二天使問罪人言。云何汝不見
第二天使耶。對曰不見。王又問言。汝本爲
人時頗見人疾病困篤臥著牀褥。屎尿臭處
身臥其上。不能起居飮食須人。百節酸疼
流涙呻吟不能言語。汝見是不。答曰見。王
又報言。汝何不自念如此病苦我亦當爾。
罪人報言。我時放逸不自覺知。王又語言。
汝自放逸不能修身口意改惡從善。今當
令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父
母過非兄弟過。亦非天帝過亦非先祖。亦
非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自
爲惡汝今自受。時閻羅王以第二天使問
罪人已。復以第三天使問罪人言。云何汝
不見第三天使耶。答言不見。王又問言。
汝本爲人時頗見人死身壞命終諸根永滅。
身體挺直猶如枯木。捐棄塚間鳥獸所食。
或衣棺槨或以火燒。汝見是不。罪人報曰
實見。王又報言。汝何不自念我亦當死與
彼無異。罪人報言。我時放逸不自覺知。王
復語言。汝自放逸。不能修身口意改惡從
善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受
罪。非父母過非兄弟過。亦非天帝亦非
先祖。亦非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門
過。汝自爲惡汝今自受。時閻羅王以三天
使。具詰問已即付獄卒。時彼獄卒。即將罪
人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百
由旬。爾時世尊即説偈言
    四方有四門巷陌皆相當
    以鐵爲獄牆上覆鐵羅網
    以鐵爲下地自然火焔出
    縱廣百由旬安住不傾動
    黒焔熢 &T024445;

龍
王瞿＊伽

龍王阿耨達龍王善住龍王。優睒
＊伽波頭龍王得叉伽龍王。此諸大龍王。皆
不爲金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近
彼住者。亦不爲金翅鳥之所搏食。
佛告比丘。若有衆生奉持龍戒。心意向龍
具龍法者。即生龍中。若有衆生奉持金翅
鳥戒。心向金翅鳥具其法者。便生金翅鳥
中。或有衆生持兔梟戒者。心向兔梟具
其法者墮兔梟中。若有衆生奉持狗戒。或
持牛戒。或持鹿戒。或持瘂戒。或持摩尼婆
陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持
水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。彼
作是念。我持此瘂法摩尼婆陀法火法日月
法水法供養火法諸苦行法。我持此功徳欲
以生天此是邪見。佛言。我説此邪見人必趣
二處。若生地獄有墮四生。或有沙門婆
羅門。有如是論如是見。我世間有常此實
餘虚。我及世間無常此實餘虚。我及世間有
常無常此實餘虚。我及世間非有常非無常
此實餘虚。我世有邊此實餘虚。我＊世無邊
此實餘虚。我＊世有邊無邊此實餘虚。我世
非有邊非無邊此實餘虚。是命是身此實餘
虚。是命異身異此實餘虚。非有命非無命此
實餘虚。無命無身此實餘虚。或有人言。有
如是他死此實餘虚。有言無如是他死此
實餘虚。或言有如是無如是他死此實餘
虚。又言非有非無如是他死此實餘虚。彼
沙門婆羅門。若作如是論如是見者。言世
是常此實餘虚者。彼於行有我見命見身
見世間見。是故彼作是言。我世間有常。彼
言無常者。於行有我見命見身見世間見。
是故彼言我世間無常。彼言有常無常者。
彼行於有我見命見身見世間見。故言世
間有常無常。彼言非有常非無常者。於行
有我見命見身見世間見。故言我世間非有
常非無常。彼言我世間有邊者。於行有我
見命見身見世間見。言命有邊身有邊世間
有邊。從初受胎至於塚間。所有四大身如
是展轉極至七生。身命行盡我入清淨聚。
是故彼言我有邊。彼言我世間無邊者。於
行有我見命見身見世間見。言命無邊身無
邊世間無邊。從初受胎至於塚間。所有四
大身如是展轉極至七生。身命行盡我入清
淨聚。是＊言我世間無邊。彼作是言。此世間
有邊無邊。彼於行有我見命見身見世間
見。命有邊無邊。從初受胎至於塚間。所有
四大身如是展轉極至七生。身命行盡我入
清淨聚。是故言我有邊無邊。彼作是言。我
世間非有邊非無邊。於行有我見命見身見
世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至
於塚間。所有四大身如是展轉極至七生身
命行盡我入清淨聚。是故言我非有邊非無
邊。彼言是命是身者。於此身有命見。於
餘身有命見。是故言是命是身。言命異身
異者。於此身有命見。於餘身無命見。是
故言命異身異。彼言身命非有非無者。於
此身無命見。於餘身有命見。是故言非有
非無。彼言無身命者。此身無命見。餘身無
命見。是故言無命無身。彼言有如是他死
者。其人見今有命。後更有身命遊行。是故
言有如是他死。無如是他死者。彼言今
世有命後世無命。是故言無如是他死。有
如是他死。無如是他死者。彼言今世命斷
滅。後世命遊行。是故言有如是他命。無如
是他命。非有非無如是他死者。彼言今身
命斷滅。後身命斷滅。是故言非有非無如是
他死。爾時世尊告諸比丘言。乃往過去有
王名鏡面。時集生盲人聚在一處。而告之
曰。汝等生盲。寧識象不。對曰大王。我不識
不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰
欲知。時王即勅侍者使將象來。令衆盲子
手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。
或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳
者。或有摸象得其頭者。或有摸象得其
背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得
其 &T038223;

者。或有摸象得其膊者。或有摸
象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆語
言。此是象也。時鏡面王。即却彼象問盲子
言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者言象如
曲轅。得象牙者言象如杵。得象耳者言
象如箕。得象頭者言象如鼎。得象背者
言象如丘阜。得象腹者言象如壁。得象
&T038223;

者言象如樹。得象膊者言象如柱。得
象跡者言象如臼。得象尾者言象如緪。
各各共諍互相是非。此言如是彼言不爾。
云云不已遂至鬪諍。時王見此歡喜大笑。
爾時鏡面王即説頌曰
    諸盲人群集於此競諍訟
    象身本一體異相生是非
佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦
諦不知習諦盡諦道諦。各生異見互相是
非。謂己爲是便起諍訟。若有沙門婆羅門。
能如實知苦聖諦苦＊習聖諦苦滅聖諦苦出
要諦。彼自思惟相共和合。同一受同一師同
一水乳。熾然佛法安樂久住。爾時。世尊而
説偈言
    若人不知苦不知苦所起
    亦復不知苦所可滅盡處
    亦復不能知滅於苦集道
    失於心解脱慧解脱亦失
    不能究苦本生老病死源
    苦能諦知苦知苦所起因
    亦能知彼苦所可滅盡處
    又能善分別滅苦集聖道
    則得心解脱慧解脱亦然
    斯人能究竟苦陰之根本
    盡生老病死受有＊之根原
諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
佛説長阿含經卷第十九

佛説長阿含經卷第二十
　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

(七)

第四分世記經阿須倫品第六

佛告比丘。須彌山北大海水底。有羅呵阿須
倫城。縱廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。城
高三千由旬廣二千由旬。其城門高一千由
旬廣千由旬。金城銀門銀城金門。乃至無數
衆鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治
小城。當大城中名輪輸摩跋吒。縱廣六萬
由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝＊校飾。七寶所成。城高三千由旬廣
二千由旬。其城門高二千由旬廣千由旬。金
城銀門銀城金門。乃至無數衆鳥相和而鳴。
亦復如是。於其城内別立議堂名曰七
尸利沙。堂牆七重七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝＊校飾七寶所成。＊議堂下基純以
車磲。其柱 &MT01436;

純以七寶。其堂中柱圍千由
旬高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七
百由旬。彫文刻鏤七寶所成。堂有四戸周
匝欄楯階亭七重。七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝＊校飾。七寶所成。乃至衆鳥相和而
鳴。亦復如是。其＊議堂北有阿須倫宮殿。縱
廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯七重羅網七
重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無數衆
鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有一園
林名曰娑羅。縱廣萬由旬園牆七重。七重欄
楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾以七寶
成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其議
堂南有一園林名曰極妙。縱廣萬由旬如
娑羅園。其＊議堂西有一園林名曰睒摩。縱
廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園
林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。
娑羅極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬
高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重七
重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
又其睒摩樂林二園中間有跋難陀池。其水
清涼無有垢穢。寶塹七重周匝砌厠。七重欄
楯七重羅網七重行樹。周匝＊校飾七寶所成。
於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香
氣流布亦一由旬。根如車轂其汁流出。色白
如乳味甘如蜜。無數衆鳥相和而鳴。又其池
邊有七重階亭。門牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝＊校飾七寶所成。乃至無數
衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其阿須倫王臣下
宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千八千。極小
宮殿至千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝＊校飾以七寶成。乃至無
數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮
殿有縱廣千由旬九百八百。極小宮殿至百
由旬。皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝＊校飾七寶所成。乃至無數衆鳥相和
悲鳴。亦復如是。其＊議堂北有七寶階道入
於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣
極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣
樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣
跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有
階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣
娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。

Footnote:

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