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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0182a01: 許入聖之後。成就無想定。可受彼異熟果 T2249_.63.0182a02: 也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。 T2249_.63.0182a03: 雖成就之。聖者無起無想定。不生無想 T2249_.63.0182a04: 天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命 T2249_.63.0182a05: 終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之 T2249_.63.0182a06: 文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。 T2249_.63.0182a07: 有入正性離生者。應言退失無想定之道 T2249_.63.0182a08: 理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生 T2249_.63.0182a09: 第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退
T2249_.63.0182a12: 四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云 T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖 T2249_.63.0182a14: 之後。永不受無想定異熟果也 T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起無想定。義 T2249_.63.0182a16: 可有耶 T2249_.63.0182a17: 此義者。内法異生無執無想異熟是眞解 T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若 T2249_.63.0182a19: 依之爾者。見正理論文云。又許此定通是
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判 T2249_.63.0182a23: 彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道。 T2249_.63.0182a24: 爲證無想。而修此定。外法異生之中。執無 T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道 T2249_.63.0182a26: 之人。爲證彼解脱𣵀槃。初起此無想定也。 T2249_.63.0182a27: 而内法異生不執無想異熟是眞解脱𣵀槃。 T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道。故初起無想定之義。 T2249_.63.0182a29: 難有歟。但於正理論又許此定通是此法等 T2249_.63.0182b01: 之文者。述無想定通不定受云義意也。此 T2249_.63.0182b02: 義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。 T2249_.63.0182b03: 迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法 T2249_.63.0182b04: 異生得無想定也。重意云。外法異生位。執 T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離 T2249_.63.0182b06: 道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生之 T2249_.63.0182b07: 後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可有中夭耶
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其功問 T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次 T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀 T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜 T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠 T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝 T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而 T2249_.63.0182b20: 已 T2249_.63.0182b21: 右筆華嚴宗末葉
T2249_.63.0182b24:
T2249_.63.0182b27: 問。心位。必緣滅盡定歟 T2249_.63.0182b28: 問。今論意。心位。未來必修心心所歟 T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。 T2249_.63.0182c01: 或滅未來心心所法。或通滅未來現在心 T2249_.63.0182c02: 心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離 T2249_.63.0182c06: 繋染得歟 T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶 T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶 T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處 T2249_.63.0182c10: 耶 T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約離染得。可有十種 T2249_.63.0182c12: 不同耶 T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅 T2249_.63.0182c17: 盡定。其體可同耶 T2249_.63.0182c18: 問。離非想非非想處一品染者。於具縛者 T2249_.63.0182c19: 所起滅盡定可有得亦在身義耶 T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有 T2249_.63.0182c21: 九品不同耶 T2249_.63.0182c22: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱 T2249_.63.0182c23: 歟 T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師 T2249_.63.0182c25: 説。爾者。今論意。可同第二師説耶 T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶 T2249_.63.0182c27: 問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類 T2249_.63.0182c28: 歟
T2249_.63.0183a02: 問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶 T2249_.63.0183a03: 問。論主意。可存命根實有義耶 T2249_.63.0183a04: 問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。 T2249_.63.0183a05: 引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。 T2249_.63.0183a06: 相違二説歟 T2249_.63.0183a07: 問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後 T2249_.63.0183a08: 出定時。必命終歟 T2249_.63.0183a09: 問。論中解發智論隨相續轉一起便住文云。 T2249_.63.0183a10: 彼言何義若所依身可損害。故壽隨損害
T2249_.63.0183a13: 問。光法師出倶非害類。引婆沙論住最後
T2249_.63.0183a16: 問。有宗意。住異滅三相同時起作用歟 T2249_.63.0183a17: 問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説。 T2249_.63.0183a18: 爾者。初師意。合生相現在。名一刹那歟 T2249_.63.0183a19: 問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説
T2249_.63.0183a22: 問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果 T2249_.63.0183a23: 用。可通過去耶 T2249_.63.0183a24: 問。論中引有頌云。方獸地光言金剛眼天水
T2249_.63.0183a27: 地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨 T2249_.63.0183a28: 語繋隨身繋中。云何釋之耶 T2249_.63.0183a29: 問。光法師意。詞無礙解。唯緣自地言詞歟 T2249_.63.0183b01: 問。光法師引今論餘處。法無礙解。依五地 T2249_.63.0183b02: 云文。作二解釋。爾者。第二釋意。名等隨 T2249_.63.0183b03: 語繋。隨身繋中。如何釋之耶 T2249_.63.0183b04: 問。法無礙解。唯緣無覆無法歟 T2249_.63.0183b05: 問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。 T2249_.63.0183b06: 爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及 T2249_.63.0183b07: 心等耶 T2249_.63.0183b08: 問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。 T2249_.63.0183b09: 爾者。第二釋意。發業通果心。緣身語二 T2249_.63.0183b10: 業時。兼緣能造大種及倶起香味等歟 T2249_.63.0183b11: 問。光法師解釋中云。非緣七種法故名緣
T2249_.63.0183b14: 相違云。正理據五趣四生異熟同分。橫望 T2249_.63.0183b15: 以論。此論據引一生總衆同分竪望以
T2249_.63.0183b18: 問。家家聖者。三緣中受生緣上同分。異熟同 T2249_.63.0183b19: 分歟 T2249_.63.0183b20: T2249_.63.0183b21: T2249_.63.0183b22:
T2249_.63.0183b25: 滅盡定也 T2249_.63.0183b26: 細心位。不必緣滅盡定。心位。例亦 T2249_.63.0183b27: 可同
T2249_.63.0183c01: 餘處解釋云。入心緣彼滅定。寂靜方能入 T2249_.63.0183c02: 故。故唯有漏出心。不必及緣滅定。故通二
T2249_.63.0183c07: 體之文畢云。評家意。更有欣厭心所。隨其 T2249_.63.0183c08: 所應與心相應。而非起故。與前家不同
T2249_.63.0183c13: 十二物爲體。謂能修定前。有二十一心所 T2249_.63.0183c14: 及心王一故。言二十一心所者。謂大地十。 T2249_.63.0183c15: 大善地十。欣厭隨一。爲滅定故。有二十二 T2249_.63.0183c16: 物。不相應行替處。名爲滅定。隨滅爾許心
T2249_.63.0183c19: 時。雖緣滅盡定。厭心所現起之位。緣受想 T2249_.63.0183c20: 等心所。不可緣滅盡定。云滅受想定稱即 T2249_.63.0183c21: 此意也。但於婆沙論現在前時法念住 T2249_.63.0183c22: 現在修之文者。雖不緣滅盡定。總緣受想 T2249_.63.0183c23: 等心所。不別緣一法。故云法念住現在修。全 T2249_.63.0183c24: 無相違。次於光法師餘處。入心緣彼滅定。 T2249_.63.0183c25: 寂靜等之釋者。心位。厭受想等心所。 T2249_.63.0183c26: 欣滅盡定。不過此二。厭受想等心所之時。 T2249_.63.0183c27: 雖不緣滅盡定。此猶欣滅盡定故。厭受想 T2249_.63.0183c28: 等心所也。故對出定心。廣緣餘法。云入心 T2249_.63.0183c29: 緣彼滅定寂靜等也。不遮緣受想等心所 T2249_.63.0184a01: 厭之之義邊。有何所背哉 T2249_.63.0184a02: 問。今論意。心位。未來必修心心所 T2249_.63.0184a03: 歟 T2249_.63.0184a04: 必修心心所者。心位。心心所修不修。 T2249_.63.0184a05: 可非一准。何未來必修之哉 T2249_.63.0184a06: 者。心。既未曾得善心也。設雖今論意。 T2249_.63.0184a07: 寧可有未來不修心心所之義哉
T2249_.63.0184a22: 何可疑之哉 T2249_.63.0184a23: 重難云。如來初盡智位。悉得所有一切功徳。 T2249_.63.0184a24: 故心。定可曾得法。豈有未來修哉。婆 T2249_.63.0184a25: 沙論中云唯未曾得。所難思也 T2249_.63.0184a26: 如來心。實雖曾得法。勝曾得功徳故。
T2249_.63.0184a29: 心。是勝曾得法。可得未曾得名。故婆沙論 T2249_.63.0184b01: 文。亦無相違也 T2249_.63.0184b02: 重難云。若爾光法師餘處。論意各別之釋意。 T2249_.63.0184b03: 今論意。勝曾得法。無未來修見。依此釋意 T2249_.63.0184b04: 之時。今論意。如來心。何可有未來修 T2249_.63.0184b05: 哉。問題標今論意。即爲疑此釋也 T2249_.63.0184b06: 意各別之釋意。今論意。實雖曾得法勝。曾法 T2249_.63.0184b07: 與未曾得名。許未來修。婆沙論意。勝曾得 T2249_.63.0184b08: 法。雖不與未曾得名。乍曾得法。有未來
T2249_.63.0184b11: 問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。 T2249_.63.0184b12: 或滅未來心心所法。或通滅未來現在心心 T2249_.63.0184b13: 所法云二説。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0184b16: 來現在心心所法云義。尤叶道理。何判前
T2249_.63.0184b20: 説畢云。然無評家。前據體斷名殺。後兼 T2249_.63.0184b21: 斷用亦殺現在義竝無違。滅盡定滅心心 T2249_.63.0184b22: 所法。相例可同如何 T2249_.63.0184b23: 答。披婆沙論文。思二義正不。述初師説云。 T2249_.63.0184b24: 應作是説。滅於未來。置應作是説之言。出 T2249_.63.0184b25: 第二師義云。有説。通滅未來現在。構有説 T2249_.63.0184b26: 故。二説正不。既炳然也。故光法師引此二 T2249_.63.0184b27: 説畢。判正不云。不解爲正。不言有説故
T2249_.63.0184c01: 斷用義殺現在蘊云説。是正義也。滅盡定 T2249_.63.0184c02: 者。能滅之定。所滅心心所。現在不相竝。故 T2249_.63.0184c03: 通滅現在心心所法云説。非正義也
T2249_.63.0184c06: 釋此事。出三故云。非異生能起。怖畏斷 T2249_.63.0184c07: 滅故。唯聖道力所能起。故現法𣵀槃ノ勝解ヲ以
T2249_.63.0184c10: 怖畏斷滅之義。何云怖畏斷滅故不起之 T2249_.63.0184c11: 哉。加之。異生於欲色界。現修無色定。設 T2249_.63.0184c12: 雖起滅盡定。寧可有怖畏斷滅之義哉 T2249_.63.0184c13: 次。第二故難思。無想滅盡二定。倶是無心定 T2249_.63.0184c14: 也。而無想定不由聖道力得之。滅盡定例 T2249_.63.0184c15: 可亦同。何況。滅盡定入心。是有漏非無 T2249_.63.0184c16: 漏。不可云由聖道力得之哉 T2249_.63.0184c17: 不明。見光法師餘處定判。釋五現法𣵀槃 T2249_.63.0184c18: 論中。第五現法𣵀槃論云。能見諸欲。尋 T2249_.63.0184c19: 伺喜入出息。皆有過去。彼作是念。此我清 T2249_.63.0184c20: 淨解脱。出離一切災横。謂現安住第四靜
T2249_.63.0184c23: 答。初故靜慮者。滅盡定者。有非想非非想處 T2249_.63.0184c24: 彼地之中。無有色法。若滅心品者。應斷 T2249_.63.0184c25: 滅色心故。異生作怖畏。不起之云也。故光 T2249_.63.0184c26: 法師釋初故意云。此滅盡定。在於有頂。彼 T2249_.63.0184c27: 無有色。復斷滅心。恐成斷滅。而生怖畏。
T2249_.63.0185a01: 心之義何可爲疑哉 T2249_.63.0185a02: 盡之得。聖道之力起之。不得聖道之人。更 T2249_.63.0185a03: 無起之故。云唯聖道力所能起故。非謂 T2249_.63.0185a04: 以無漏爲入心也。但無想定唯異生所起定 T2249_.63.0185a05: 故。由邪見見取戒禁取等力起之。頗不足 T2249_.63.0185a06: 爲相例之難歟 T2249_.63.0185a07: 定。作現法𣵀槃勝解。是眞非顛倒。豈以五 T2249_.63.0185a08: 現法𣵀槃論等。染汚顛倒見。致其疑哉 T2249_.63.0185a09: 問。麟喩獨覺。得滅盡定。爲加行得。爲當離 T2249_.63.0185a10: 染得歟 T2249_.63.0185a11: 得者。佛得滅盡定。既離染得也。麟喩獨覺。
T2249_.63.0185a15: 盡定。述聖由加行得成佛得非前。世尊之外。
T2249_.63.0185a22: 答。麟喩獨覺。是最上利根人故。得滅盡定。
T2249_.63.0185a29: 通之文云。二解脱勝。成就神通。顯倶解脱。
T2249_.63.0185b03: 初盡智位。無諍願智四無礙解。決定可得者 T2249_.63.0185b04: 也。爰知。可得滅盡定云事。但於今論兩處 T2249_.63.0185b05: 之文。幷光泰師兩釋者。麟喩獨覺。初盡智 T2249_.63.0185b06: 位。得滅盡定。故雖離染得。總見二乘之時。 T2249_.63.0185b07: 二乘離染得不定故。云佛唯離染得。餘皆 T2249_.63.0185b08: 加行得。述唯佛一人。是離染得。餘皆加行
T2249_.63.0185b11: 所説六種。唯加行得。非離染得。非皆得
T2249_.63.0185b14: 染得。盡智時得故之文。會其相違云。婆沙 T2249_.63.0185b15: 通。據少分故説二乘。亦有離染得。倶舍以
T2249_.63.0185b18: 重難云。婆沙論中。出捨見至名。得倶解脱 T2249_.63.0185b19: 名之類。唯擧諸佛。若麟喩獨覺。初盡智位。 T2249_.63.0185b20: 得滅盡定者。捨見至名。得倶解脱名之類。
T2249_.63.0185b23: 尊。獨名爲佛。答之云。有説若盡智時。二障 T2249_.63.0185b24: 倶斷。心得解脱。謂煩惱障。及解脱障。説名 T2249_.63.0185b25: 爲佛。聲聞獨覺。或先脱煩惱障。後解脱障。 T2249_.63.0185b26: 或先脱解脱障。後煩惱障。無倶脱者。故
T2249_.63.0185b29: 答。婆沙論兩處之文。同准光法師餘處。倶舍 T2249_.63.0185c01: 以二乘。離染得不定故。但言加行得之釋。 T2249_.63.0185c02: 可會之也 T2249_.63.0185c03: 問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶 T2249_.63.0185c04: 答。無未曾得類也
T2249_.63.0185c14: 所法。倶非他心智。現法及未曾得有漏心心 T2249_.63.0185c15: 所法所取境。此等論判。無諍佛身所起功徳 T2249_.63.0185c16: 中。有未曾得類見如何 T2249_.63.0185c17: 答。諸佛世尊。初盡智位。頓得所有一切功 T2249_.63.0185c18: 徳故。佛身所起功徳中。無未曾得類也。故 T2249_.63.0185c19: 今論云。佛無一徳由加行得。暫起欲樂。現 T2249_.63.0185c20: 在前時。一切圓徳。隨樂而起。故佛衆徳。皆
T2249_.63.0185c25: 智時。已具得修一切功徳。今若更修。前應未 T2249_.63.0185c26: 得。若爾。前位功徳未滿。初成佛時。應非究
T2249_.63.0186a02: 佛亦於通。得修習修。倶不盡故之釋者。就 T2249_.63.0186a03: 餘乘功徳論之也。次於婆沙論兩處之文 T2249_.63.0186a04: 者。約勝曾得功徳。立未曾得名也。准光法
T2249_.63.0186a07: 問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶 T2249_.63.0186a08: 答。可存菩薩三十四念成覺義也 T2249_.63.0186a09: 方。若存菩薩三十四念成覺義者。見今論
T2249_.63.0186a12: 爾者。菩薩三十四念成覺者。常途之所談也。 T2249_.63.0186a13: 設雖論主意。何不存此義哉 T2249_.63.0186a14: 答。論主意。就無漏心論之者。菩薩三十四 T2249_.63.0186a15: 念成覺云義可存也。但於今論傳説之言 T2249_.63.0186a16: 者。有宗意。以菩薩三十四念。得菩提故。菩 T2249_.63.0186a17: 薩學位。不起滅盡定云。故論主意。明西方 T2249_.63.0186a18: 師。菩薩三十四念。中間從見道出。起非想 T2249_.63.0186a19: 非非想處有漏心。入滅盡定云義。置傳説之 T2249_.63.0186a20: 言也。故光法師釋若許彼説。便順尊者鄔 T2249_.63.0186a21: 波毱多理目足論。如彼論説。當言如來起 T2249_.63.0186a22: 滅定。後生盡智之論文云。論主意。朋西方
T2249_.63.0186a25: 耶 T2249_.63.0186a26: 無邊處者。滅盡定出心。不通識無邊處者。 T2249_.63.0186a27: 有宗一同之性相也。設雖正理論意。何可
T2249_.63.0186b01: 所有觸。及無相觸之文云。有餘師説。識處空
T2249_.63.0186b04: 答。正理論意。滅盡定出心。不可通識無邊
T2249_.63.0186b07: 頂淨定心。或即能起無所有處無漏。滅盡定
T2249_.63.0186b10: 不動觸之文者。泛擧出滅盡定之後。逆次 T2249_.63.0186b11: 所起心品也。全非謂滅盡定無間。所起出
T2249_.63.0186b14: 通有漏無漏滅定起時。或逆次第。入諸等 T2249_.63.0186b15: 至。或逆超越入諸等至。容有如是起滅定
T2249_.63.0186b18: 起心品云事。此文炳然也。何況。正理論文。 T2249_.63.0186b19: 既云識處空處心相應觸名不動。而滅盡定 T2249_.63.0186b20: 無間。不起空無邊處心品之理。勿論也。准 T2249_.63.0186b21: 知。擧識無邊處。亦非滅盡定無間。所起心 T2249_.63.0186b22: 品云事。若執此文致其疑者。可疑滅盡 T2249_.63.0186b23: 定出心通空識二無邊處耶。乍此出文。唯 T2249_.63.0186b24: 疑識處之言。不疑空處之言。疑問之趣。頗
T2249_.63.0186b29: 論。擧疑問事。更無其由哉
T2249_.63.0186c03: 釋。此師非正宗。是異部師。許從滅定入空
T2249_.63.0186c06: 無邊處釋見如何 T2249_.63.0186c07: 答。不動等三觸者。出滅盡定之後。逆次逆 T2249_.63.0186c08: 超。所起心品云事。不限正理論。滅定起時。 T2249_.63.0186c09: 或逆次第。入諸等至。或逆超越。入諸等至
T2249_.63.0186c14: 等之釋。恐難依用歟 T2249_.63.0186c15: 問。身證不還聖者約離染得。可有十種不 T2249_.63.0186c16: 同耶 T2249_.63.0186c17: 十種不同者。以道理思之。難有十種不 T2249_.63.0186c18: 同哉 T2249_.63.0186c19: 聖者。約離染時。可有十種不同見如何」
T2249_.63.0186c22: 處具縛。及離一品乃至八品染爲九。經有 T2249_.63.0186c23: 説者。此應説十。謂即前九加離第九無間
T2249_.63.0186c26: 一品乃至八品染者。各爲一類。離非想地 T2249_.63.0186c27: 第九品染無間道位爲一類。故約離染時。 T2249_.63.0186c28: 有十種不同也
T2249_.63.0187a03: 兩方。若擧之者。披婆沙論文。未擧本得 T2249_.63.0187a04: 不動種姓所起滅盡定 T2249_.63.0187a05: 出練根所得不動種姓所起滅盡定。何不 T2249_.63.0187a06: 擧本得不動種姓所起滅盡定哉 T2249_.63.0187a07: 答。見婆沙論文云。如是説者。此滅盡定。有 T2249_.63.0187a08: 十一種。謂具縛者所起。離上上品者所起。 T2249_.63.0187a09: 乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢。練
T2249_.63.0187a12: 姓本得練根得二類。及第六種姓本得之類。 T2249_.63.0187a13: 皆可有故。不擧本得不動種姓所起滅盡 T2249_.63.0187a14: 定云難。不可來也 T2249_.63.0187a15: 重難云。婆沙論文。猶似難思。具縛者乃至 T2249_.63.0187a16: 離下中品者所起之中。不開本得練根得 T2249_.63.0187a17: 二類滅盡定者。離下下品者所起之中。同 T2249_.63.0187a18: 可合論之。何別擧時解脱阿羅漢練根得
T2249_.63.0187a21: 者。約思法等四種姓本得之外。別可出練 T2249_.63.0187a22: 根得者所起滅盡定。有何由。思法等四種姓 T2249_.63.0187a23: 合論之。第六種姓別開之哉 T2249_.63.0187a24: 答。有學位。二道所得。一道所得。第六種姓人。 T2249_.63.0187a25: 勝劣不等故。具縛幷離前八品者所起滅盡 T2249_.63.0187a26: 定。合論本得練根得二類。無學位。二道所得。 T2249_.63.0187a27: 一道所得。第六種姓人。勝劣遙異故。離下下 T2249_.63.0187a28: 品者所起滅盡定。別開本得練根得二類也。
T2249_.63.0187b02: 等四種姓。是鈍種姓。或進趣勝種姓。或退住 T2249_.63.0187b03: 劣種姓。或進或退種姓。未定故。不及別開 T2249_.63.0187b04: 本得練根得二類。第六種姓。是利種姓。不進 T2249_.63.0187b05: 不退種姓。決定故。本得之外。別擧時解脱阿 T2249_.63.0187b06: 羅漢。練根得不動者。所起滅盡定也 T2249_.63.0187b07: 愚推云。勘婆沙論一段之文。約離染不同。
T2249_.63.0187b10: 加時解脱阿羅漢縛根得不動之別一類。云 T2249_.63.0187b11: 有十一種也。一段施設。無別委曲歟。若 T2249_.63.0187b12: 就六種姓等。分別之者。可有多義門。今 T2249_.63.0187b13: 非其門故。強不可劬勞歟 T2249_.63.0187b14: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅 T2249_.63.0187b15: 盡定。其體可同耶 T2249_.63.0187b16: 方。若其體同者。有學無學。其位既異。所得滅 T2249_.63.0187b17: 定。其體豈同哉。是以。有學無學位。所得無漏 T2249_.63.0187b18: 道等。其體各別也。相例可同 T2249_.63.0187b19: 者。初盡智位得倶解脱稱之類可有見。爰 T2249_.63.0187b20: 知。有學位。所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅 T2249_.63.0187b21: 盡定。其體可同云事如何 T2249_.63.0187b22: 答。婆沙論正義家意。有學位所得滅盡定。倶 T2249_.63.0187b23: 解脱聖者所得滅盡定。其體各別可云也。故
T2249_.63.0187b26: 乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢練根 T2249_.63.0187b27: 得不動者所起畢下云有説此十一種。其體
T2249_.63.0187c01: 不還果聖者。初盡智位。證無學果之後。未 T2249_.63.0187c02: 起滅盡定之前。由有學位所得滅盡定力。 T2249_.63.0187c03: 得倶解脱稱故。指有學位所得滅盡定。即 T2249_.63.0187c04: 名倶解脱聖者所得之義邊。不可遮之。今 T2249_.63.0187c05: 就有學位所得滅盡定。倶解脱聖者初所得 T2249_.63.0187c06: 滅盡定論之者。其體各別云事。頗勿論也」 T2249_.63.0187c07: 問。離非想非非想處一品染者。於具縛者 T2249_.63.0187c08: 所起滅盡定。可有得亦在身義耶 T2249_.63.0187c09: 可有此義也 T2249_.63.0187c10: 中。不可有此義見 T2249_.63.0187c11: 非非想處一品染者。成就具縛者所起滅盡 T2249_.63.0187c12: 定。何無得亦在身義哉 T2249_.63.0187c13: 答。此依身所現起之功徳。云得亦在身也。 T2249_.63.0187c14: 而離非想非非想處一品染者。唯起一品斷 T2249_.63.0187c15: 所屬滅盡定故。以之名得亦在身。於具縛 T2249_.63.0187c16: 者所起滅盡定者。雖成就之。不現起故。 T2249_.63.0187c17: 被云得而不在身。全無得亦在身義也。故
T2249_.63.0187c20: 起者。得而不在身。成就不現前。今所起 T2249_.63.0187c21: 者。得亦亦在身。成就亦現前。即彼乃至從 T2249_.63.0187c22: 時解脱。練根得不動。彼於爾時。前諸位中。 T2249_.63.0187c23: 所起滅盡定。得而不在身。成就不現前。今 T2249_.63.0187c24: 不動位。所起滅定。得亦在身。成就亦現前。
T2249_.63.0187c27: 雖成就。不現起之功徳。名得而不在身。故 T2249_.63.0187c28: 以唯成就義許。可有得亦在身義云疑。恐 T2249_.63.0187c29: 似不辨一論廢立歟 T2249_.63.0188a01: 問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有 T2249_.63.0188a02: 九品不同耶
T2249_.63.0188a05: 學聖者。唯限七類。彼所起滅盡定。何可有 T2249_.63.0188a06: 九品不同哉 T2249_.63.0188a07: 種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有九品不 T2249_.63.0188a08: 同見如何 T2249_.63.0188a09: 答。聲聞種姓。無學聖者中。有種種差別故。 T2249_.63.0188a10: 分別其品類非一品也。若就麁相論之者。 T2249_.63.0188a11: 可有六種姓。如云阿羅漢有六。謂退至不 T2249_.63.0188a12: 動。若第六種姓中。分練根得。非練根得兩 T2249_.63.0188a13: 種者。可有七聲聞。如云七聲聞二佛。差別 T2249_.63.0188a14: 由九根。若委細分別之者。前五種姓。爲前 T2249_.63.0188a15: 五類第六種姓中。可分四類所謂至無學 T2249_.63.0188a16: 位。練根作第六種姓之者。有學位。練根作 T2249_.63.0188a17: 第六種姓。後證無學位果之者。從異生位 T2249_.63.0188a18: 作第六種姓。後證無學果之者。幷波羅蜜 T2249_.63.0188a19: 多聲聞也。以此四類如次。中上・上下・上中・ T2249_.63.0188a20: 上上之四類。可有九根不同。故於彼所起
T2249_.63.0188a23: 種姓所起爲下下。乃至始得不動種姓所起 T2249_.63.0188a24: 爲上下。餘本得不動種姓起。爲上中。波羅
T2249_.63.0188a27: 上下。是可至無學位。練根作第六種姓之 T2249_.63.0188a28: 類。何云有學位練根作第六種姓後證無 T2249_.63.0188a29: 學果之者哉 T2249_.63.0188b01: 答。始得本得之名。隨相對可不定。對從異 T2249_.63.0188b02: 生位。作第六種姓後證無學果之類。以有 T2249_.63.0188b03: 學位練根作第六種姓。後證無學果之者。 T2249_.63.0188b04: 云始得不動種姓。有何所背哉 T2249_.63.0188b05: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱 T2249_.63.0188b06: 歟 T2249_.63.0188b07: 若必伏非想非非想處煩惱者。具縛幷一品 T2249_.63.0188b08: 斷等位。所起滅盡定。其體既異。不可必伏
T2249_.63.0188b13: 阿羅漢果位。何不退滅盡定哉 T2249_.63.0188b14: 爾者。披正理論餘處文。起滅盡定時。必可 T2249_.63.0188b15: 伏非想非非想處煩惱見如何 T2249_.63.0188b16: 答。起滅盡定時。必可伏非想非非想處煩
T2249_.63.0188b21: 離者。雖具縛幷一品斷等位。所起滅盡定。 T2249_.63.0188b22: 其體各別。滅盡定。是殊勝功徳故。必伏非想 T2249_.63.0188b23: 非非想處煩惱之後。可起之也。次於婆沙 T2249_.63.0188b24: 論起上位結退之文者。就正斷惑論之者。 T2249_.63.0188b25: 有學位。起滅盡定人。得阿羅漢果之後。起 T2249_.63.0188b26: 下位結。退スルトキハ果兼退滅盡定。起上位結。退 T2249_.63.0188b27: 果不退滅盡定。故出スニハ退阿羅漢果。不退 T2249_.63.0188b28: 滅盡定之句。擧起上位結退之類也。起已 T2249_.63.0188b29: 伏煩惱。異實退故。總伏非想非非想處煩 T2249_.63.0188c01: 惱。雖入滅盡定。起此已伏煩惱之時。不 T2249_.63.0188c02: 退滅盡定也。重意云。諸聖者。有聖道之助 T2249_.63.0188c03: 故。起已伏煩惱之時。不退已伏位所起功 T2249_.63.0188c04: 徳也。例如伏欲界煩惱。雖得未至定。聖者 T2249_.63.0188c05: 重生欲界。起已伏煩惱位。不捨未至定也 T2249_.63.0188c06: 婆沙論第百二十一卷中。有可潤色事 T2249_.63.0188c07: 可見之 T2249_.63.0188c08: 問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師 T2249_.63.0188c09: 説。爾者。今論意。可同第二師説耶 T2249_.63.0188c10: 光法師。判於三説中。後二無違。同第二師 T2249_.63.0188c11: 説釋見
T2249_.63.0188c14: 慮心恒求出。謂諸異生求入無想。第四靜 T2249_.63.0188c15: 慮起無想定見。若爾。今論意。既與第二師 T2249_.63.0188c16: 説異。何釋於三説中。後二無違哉
T2249_.63.0188c19: 力故。有餘師説。通欲界三靜慮起。由念曾 T2249_.63.0188c20: 修。加行勢力。亦能現起。除無想天。勿果與
T2249_.63.0188c23: 二定者。謂無想定。及滅盡定。此二倶依欲 T2249_.63.0188c24: 色二界。而得現起。依欲色二界。起無想定 T2249_.63.0188c25: 云。故婆沙論三師説中。與於欲界下三靜 T2249_.63.0188c26: 慮起スト云フ第二師説。於欲界四靜慮起スト云フ T2249_.63.0188c27: 第三師説。無違釋セルハ尤順倶舍婆沙兩論説 T2249_.63.0188c28: 也。但於今論餘處。謂諸異生求入無想之 T2249_.63.0188c29: 文者。光法師釋此文云。求入無想。謂求
T2249_.63.0189a03: 可云求入無想定也。解釋自本存二邊。更 T2249_.63.0189a04: 不可違第二師説歟 T2249_.63.0189a05: 演祕六云。准有宗義。順正理論第十二設 T2249_.63.0189a06: 通欲色起。色界之中。而有兩釋。一云唯下 T2249_.63.0189a07: 三靜慮。非在第四。勿因與果極相隣通。 T2249_.63.0189a08: 有説。亦在第四靜慮。除無想天。已生彼天 T2249_.63.0189a09: 受彼果故。倶舍論同。婆沙一百五十二有 T2249_.63.0189a10: 三説別。有説。唯欲人心猛利。有説力故。後 T2249_.63.0189a11: 之二説。同順正理色界二義。雜心論説同婆
T2249_.63.0189a14: 論同引婆沙論三説畢。述後之二説。同順 T2249_.63.0189a15: 正理色界二義。爰知。倶舍論意。同婆沙論後 T2249_.63.0189a16: 二師説云事。若爾。與光法師於三説中。後 T2249_.63.0189a17: 二無違。前説非正。如下別破之釋。其意是 T2249_.63.0189a18: 同歟 T2249_.63.0189a19: 隨管見之所及。染筆於龜首之春水。迴 T2249_.63.0189a20: 功之所積。懸志於鶏足之朝雲。願任 T2249_.63.0189a21: 多年慇懃之本望。必預三會聽法之巨益 T2249_.63.0189a22: 耳
T2249_.63.0189a25: 問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶。 T2249_.63.0189a26: 答。此事雖難測。且不起無想定可云也 T2249_.63.0189a27: 兩方。若起無想定者。雜心論中。明起無想
T2249_.63.0189b05: 證據。若雜心論意。依身在色界。不起無想 T2249_.63.0189b06: 定云者。豈不背發智論今文哉。加之。勘 T2249_.63.0189b07: 泰法師解釋云。若依上座部。身在色界。不
T2249_.63.0189b10: 答。雜心論意。存依身在色界。不起無想定 T2249_.63.0189b11: 歟。彼論從欲界起。非此根利故之文。此旨
T2249_.63.0189b16: 界起無想定。故雜心論意。同存此義云事。 T2249_.63.0189b17: 撲揚定判。亦炳然也。但於發智論文者。雜心 T2249_.63.0189b18: 論。專以阿毘曇心論。爲依憑故。背發智論 T2249_.63.0189b19: 説。強非所痛歟。次。於泰法師釋者。雖釋 T2249_.63.0189b20: 上座部意。依身在色界。不起無想定。不云 T2249_.63.0189b21: 有部之中。都無此義。何爲相違哉。婆沙論 T2249_.63.0189b22: 初師既云唯欲界起。明知。有部之中。有此 T2249_.63.0189b23: 別師云事。何況。光法師。判若有自部諸師。 T2249_.63.0189b24: 不許亦依色界起無想定。便違發智論所 T2249_.63.0189b25: 説。元瑜法師解正理論文。述唯第三説。不 T2249_.63.0189b26: 通色界。亦是自部異部。有違教過。依身在 T2249_.63.0189b27: 色界。不起無想定者。有別之中。別師説見。 T2249_.63.0189b28: 若非有部之中別師者。背發智論文。不可 T2249_.63.0189b29: 爲違教過故也。泰法師釋。不足爲疑者 T2249_.63.0189c01: 歟 T2249_.63.0189c02: 問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類 T2249_.63.0189c03: 歟 T2249_.63.0189c04: 解類者。設雖見至人。何無此義哉 T2249_.63.0189c05: 之爾者。滅定人中者。今論定判也。見至人。 T2249_.63.0189c06: 寧生色界。起滅盡定哉 T2249_.63.0189c07: 答。依身在色界。起滅盡定者。可通信解見 T2249_.63.0189c08: 至二類也所謂信解人。於人中。初起滅盡 T2249_.63.0189c09: 定畢。退起色界惑之。後。修練根作見至之 T2249_.63.0189c10: 類。生色界可起滅盡定。故依身在色界。 T2249_.63.0189c11: 起滅盡定者。可通見至類也
T2249_.63.0189c16: 以。論次下文云尊者妙音説此非理。是四種 T2249_.63.0189c17: 薩婆多中。妙音也。上所擧尊者世友。何云 T2249_.63.0189c18: 經部世友哉。何況。披業成就論文云。若毘 T2249_.63.0189c19: 婆沙五百羅漢和合衆中。婆修蜜多大徳説 T2249_.63.0189c20: 言。若何等人。滅定無心。彼得此過。我滅三
T2249_.63.0189c23: 答。論中答今二定中。心久時斷。如何於後 T2249_.63.0189c24: 心復得生之問。述尊者世友問論中説。若 T2249_.63.0189c25: 執滅定全無有心。可有此過。我説。滅定猶 T2249_.63.0189c26: 有細心。故無此失。尊者世友所造問論意。 T2249_.63.0189c27: 滅定中。有細心故。心久時斷。後心得生。無
T2249_.63.0190a01: 染。止息想作意爲先。心心所法滅。是名滅 T2249_.63.0190a02: 盡定。四種薩婆多中世友意。滅盡定中。全滅 T2249_.63.0190a03: 心心所法。無細心定。爰知。滅盡定中。猶 T2249_.63.0190a04: 有細心云世友者。是經部世友。非四種薩 T2249_.63.0190a05: 婆多中世友云事。是以。光法師釋此文云。
T2249_.63.0190a10: 慈恩大師釋云。倶舍云尊者世友問論中説。
T2249_.63.0190a13: 可四種薩婆多中世友云難者。設雖經部 T2249_.63.0190a14: 世友。其徳尊高者。立尊者名。有何相違哉。 T2249_.63.0190a15: 次於論次下。尊者妙音説。此非理之文者。 T2249_.63.0190a16: 擧四種薩婆多中妙音義。破經部所造論説。 T2249_.63.0190a17: 立破次第無所背也。次。於業成就論若毘 T2249_.63.0190a18: 婆沙五百羅漢等之文者。業成就論者。是遍 T2249_.63.0190a19: 覺三藏所譯。成業論同本異譯也。勘彼成業 T2249_.63.0190a20: 論文云。如尊者世友所造問論中言。若執 T2249_.63.0190a21: 滅定今無有心。可有此過。我説。滅定猶 T2249_.63.0190a22: 有細心。故無此失。全無若毘婆沙五百羅 T2249_.63.0190a23: 漢等之言。推之業成就論中譯者。自謂婆沙 T2249_.63.0190a24: 會中世友加此言歟 T2249_.63.0190a25: 問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶 T2249_.63.0190a26: 答。可倶起也 T2249_.63.0190a27: 師解釋云。識想受三。唯無性。思心已去。
T2249_.63.0190b01: 許大地法心所哉。若許之者。善心現起位。 T2249_.63.0190b02: 受想可倶起也如何
T2249_.63.0190b06: 想。必可倶起也。但於光法師識想受三唯
T2249_.63.0190b09: 心有情之文。作今釋故。此明經部本師譬 T2249_.63.0190b10: 喩論者計。非叙二十部中經部宗義也。而 T2249_.63.0190b11: 譬喩論者意。立唯心無所之義。心王之外。不 T2249_.63.0190b12: 許心所別體故。不及論善心現起位受想 T2249_.63.0190b13: 倶起相。無心王之上。立識想受三名。三性
T2249_.63.0190b16: 云。彼宗所執。唯一心王隨用差別。立種種 T2249_.63.0190b17: 名。無別心所。但心緣境。第一刹那初了名 T2249_.63.0190b18: 識。第二刹那取像名想。第三刹那領納名 T2249_.63.0190b19: 受。第四已去造作名思。諸餘心所。皆思差
T2249_.63.0190b22: 世時代遥隔。所立宗義亦異故。慈恩大師釋 T2249_.63.0190b23: 云。日出論者。即經部本師。佛去世後。一百 T2249_.63.0190b24: 年中。北天竺刄翅羅國。有鳩摩邏多。此言 T2249_.63.0190b25: 童首。造九百論○亦名譬喩師。或爲此師 T2249_.63.0190b26: 造喩鬘論。集諸奇事。名譬喩師。經部之種 T2249_.63.0190b27: 族。經部以此所説爲宗。當時猶未有經部。
T2249_.63.0190c01: 釋。混疑經部宗義哉 T2249_.63.0190c02: 善心現起位。受想必可倶起也。但於光法 T2249_.63.0190c03: 師識想受三唯無性之釋者。約受想可 T2249_.63.0190c04: 有行前未不同。唯無性者。云行受想也。 T2249_.63.0190c05: 行未受想。可通三性故。與善心可倶起 T2249_.63.0190c06: 也 T2249_.63.0190c07: 問。論主意。可存命根實有義耶 T2249_.63.0190c08: 命根實有之義也 T2249_.63.0190c09: 者。光法師釋既爾此壽應業能持。隨業所 T2249_.63.0190c10: 引。相續轉故之論文云。論主意朋經部故。
T2249_.63.0190c13: 論文云。有別實物。能持煗識。名爲壽體。是
T2249_.63.0190c17: 答。論主意。朋經部。謂三界業所引ノ同分住スル T2249_.63.0190c18: 時ノ勢分。説爲壽體之説。存命根假立之義 T2249_.63.0190c19: 也。此旨不限光法師當卷。論主意。朋經部。
T2249_.63.0190c23: 摩地力。轉去曾得宿業所生。諸根大種住時 T2249_.63.0190c24: 勢分。引取未曾定力所起。諸根大種住時勢 T2249_.63.0190c25: 分。故此命根非是異熟。所餘一切皆是異熟
T2249_.63.0191a07: 於阿毘達磨。無所承禀謬述。此言或由自 T2249_.63.0191a08: 心増厭。對法矯作是説。或亂正宗。誰有妙
T2249_.63.0191a11: 等之文者。論主意。實雖朋經部命根假立 T2249_.63.0191a12: 之義。結歸本宗故云爾也。光法師。論主印 T2249_.63.0191a13: 取説一切有部之釋。即顯此意也 T2249_.63.0191a14: 重難云。寶法師引正理論於此但應徵經 T2249_.63.0191a15: 主意。若處ト無業所引異熟内五色處。於彼 T2249_.63.0191a16: 或時無業所引第六意識處。謂於長時起染 T2249_.63.0191a17: 汚識或善有漏及無漏識。相續位中。無業所 T2249_.63.0191a18: 引異熟勢分。説何爲壽等之文畢云。准上 T2249_.63.0191a19: 論文。正理破經部義。論主既下。不存經部 T2249_.63.0191a20: 之義。不勞更釋。故下文云。別有實物。是説
T2249_.63.0191a23: 之義見如何 T2249_.63.0191a24: 答。寶法師今釋。實難會通之。此疑之爲難 T2249_.63.0191a25: 義。只起自此釋。依之。學者之中。寶法師意。 T2249_.63.0191a26: 異光法師釋。論主意。存命根實有之義。得 T2249_.63.0191a27: 意之人有之。此義叶今釋。尤雖似可然。 T2249_.63.0191a28: 廣勘今論處處之文。朋經部義。存命根假 T2249_.63.0191a29: 立之旨見。故寶法師解釋。且顯結歸本宗 T2249_.63.0191b01: 之義。可會通歟 T2249_.63.0191b02: 問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。 T2249_.63.0191b03: 引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。相 T2249_.63.0191b04: 違二説歟 T2249_.63.0191b05: 違二説者。光法師。解兩論今文。非相違二 T2249_.63.0191b06: 説釋スト見 T2249_.63.0191b07: 所引同分住時勢分。説爲壽體。於同分上。
T2249_.63.0191b10: 故。此勢分説爲壽體。六處及扶根上。假立 T2249_.63.0191b11: 命根。若爾。其義既異。何非相違二説哉。是
T2249_.63.0191b14: 相違二説之旨。此釋炳然也如何 T2249_.63.0191b15: 答。倶舍正理兩論之文。同朋經部命根假立 T2249_.63.0191b16: 之相。定知。非相違二説云事。但於兩論所 T2249_.63.0191b17: 載。其義既異云難者。光法師會其相違云。 T2249_.63.0191b18: 同分無體。還依六處及依上立。此論據假
T2249_.63.0191b21: 文。作一相解釋歟 T2249_.63.0191b22: 問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後 T2249_.63.0191b23: 出定時。必命終歟 T2249_.63.0191b24: 方。若必命終者。披光法師解釋云。如人應 T2249_.63.0191b25: 受百年命根。至年五十。入彼二定。設經五 T2249_.63.0191b26: 十年。方始出定。不食段食還更受餘五十
T2249_.63.0191b29: 之爾者。婆沙論中。依身在欲界。入滅盡定 T2249_.63.0191c01: 人。過七晝夜。後出定時。必可命終見如何」 T2249_.63.0191c02: 答。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後 T2249_.63.0191c03: 出定時。段食盡故。必可命終也。故見婆沙
T2249_.63.0191c06: 時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久不 T2249_.63.0191c07: 得過七晝夜。段食盡故。引曾有苾芻入滅 T2249_.63.0191c08: 盡定。或經三月。或經半月。後出定時。即便 T2249_.63.0191c09: 命終。二箇往時畢結釋云。由此故知。生於 T2249_.63.0191c10: 欲界。若久在定即在定時。身雖無損。後出 T2249_.63.0191c11: 定時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久
T2249_.63.0191c14: 即可命終。故住滅盡定。極久不得過七晝
T2249_.63.0191c17: 定人。不過七晝夜之前。出定之時。由滅盡 T2249_.63.0191c18: 定力。入定之間。不損命根。故出定之後。還 T2249_.63.0191c19: 更應彼所殘餘命根。故爲顯此義。假令指 T2249_.63.0191c20: 年數。如人應受百年命根。至年五十。入滅 T2249_.63.0191c21: 盡定。力入定之間。不損命根。故還更應 T2249_.63.0191c22: 受所殘餘五十年命根云也。非謂實有生 T2249_.63.0191c23: 欲界人。五十年間。入滅盡定。出入定之後。 T2249_.63.0191c24: 受所殘餘五十年命根之類歟 T2249_.63.0191c25: 重難云。依身在欲界。住滅盡定間。不過七 T2249_.63.0191c26: 晝夜。必當出定者。何有住滅盡定。或經三 T2249_.63.0191c27: 月。或經半月。後出定時。即便命終之類哉」 T2249_.63.0191c28: 答。如彼或誓行捷穉時。出滅盡定。或經 T2249_.63.0191c29: 三月後。初打捷穉。或誓大雨止時。出滅盡 T2249_.63.0192a01: 定。經半月後。其雨方止。立別誓願之人 T2249_.63.0192a02: 中。不圖可有過七畫夜。後出滅盡定。段食
T2249_.63.0192a05: 時將至。著衣持鉢。詣食堂中。是日打捷穉 T2249_.63.0192a06: 少晩。彼苾芻以精勤故。便作是念。我何爲 T2249_.63.0192a07: 空過。此時不修於善。遂不觀後際。即立誓
T2249_.63.0192a10: 難事方解。苾芻還集僧伽藍中。纔打捷穉。彼 T2249_.63.0192a11: 苾芻從定而出。即便命終。復有一苾芻。得 T2249_.63.0192a12: 滅盡定。而常乞食。於日初分。著衣持鉢。方 T2249_.63.0192a13: 欲詣村。遇天大雨。恐壞衣色。少時停住。即 T2249_.63.0192a14: 作是念。我何爲空過。此時不修於善。遂不 T2249_.63.0192a15: 觀後際。即立誓願。入於滅定。乃至雨止當 T2249_.63.0192a16: 出。有説。爾時雨經半月。有説。一月其雨方
T2249_.63.0192a21: 應出。如有心定。又彼苾芻。或欲飮食。或欲 T2249_.63.0192a22: 便利。以彼在定。雖不爲損。出即致患。故
T2249_.63.0192b01: 上引發智論隨相續轉一起便住之文畢。下 T2249_.63.0192b02: 問彼言何義。答若所依身。可損害故。壽隨 T2249_.63.0192b03: 損害。是名第一隨相續轉。若所依身。不可 T2249_.63.0192b04: 損害。如起而住。是名第二一起便住。文相 T2249_.63.0192b05: 次第明。述論主自義見。是以。光法師釋此 T2249_.63.0192b06: 文云。論主答。泰法師解此文。判論主釋。何 T2249_.63.0192b07: 況。披發智論説。全無若所依身可損害故壽 T2249_.63.0192b08: 隨損害等之文。若爾。發智論自釋云事。甚似 T2249_.63.0192b09: 難思如何 T2249_.63.0192b10: 答。推寶法師或是發智論自釋之釋意。異初 T2249_.63.0192b11: 釋云論主釋發智論。毘婆沙釋發智論文
T2249_.63.0192b14: 論中。全無此文云難。不可來歟。退勘婆沙 T2249_.63.0192b15: 論文云。有説色身。名爲相續。謂生欲界。不 T2249_.63.0192b16: 住無想滅盡等至。壽隨色身。相續而轉。所 T2249_.63.0192b17: 以者何。若身平和。壽則無夭。若身損壞。壽
T2249_.63.0192b20: 思今論若所依身。可損害故。壽隨損害。是 T2249_.63.0192b21: 名第一隨相續轉等之文意。毘婆沙師説。非 T2249_.63.0192b22: 論主自義被得意也。寶法師第二釋意。若 T2249_.63.0192b23: 存此趣歟。但於光法師泰法師釋者。寶法 T2249_.63.0192b24: 師論主釋。發智論之初釋。即同此等釋意 T2249_.63.0192b25: 也。今就第二釋問答之二釋。自本其意各別 T2249_.63.0192b26: 也。何違初釋意爲疑哉 T2249_.63.0192b27: 重難云。見今論次下文云。迦濕彌羅國毘婆 T2249_.63.0192b28: 沙師言。初顯有障。後顯無障由此決定有 T2249_.63.0192b29: 非時死。毘婆沙師釋別出之。明知。若所依 T2249_.63.0192c01: 身。可損害故。壽隨損害等之上文。是論主 T2249_.63.0192c02: 自義。非毘婆沙師説云事 T2249_.63.0192c03: 答。勘發智論文云若欲界有情。不住無想 T2249_.63.0192c04: 滅盡等至。當言隨相續轉。若住無想滅盡 T2249_.63.0192c05: 等至。及色無色界有情。當言一起便往。遮 T2249_.63.0192c06: 譬喩者不許非時命終之義。顯有宗意。有
T2249_.63.0192c09: 謂譬喩者。不許有非時命終。所以者何。如 T2249_.63.0192c10: 契經説。壽終不可救。由此故知。無非時死。
T2249_.63.0192c13: 婆沙師言也。非謂云爾故若所依身。可損 T2249_.63.0192c14: 害故。壽隨損害。等之次上文。非毘婆沙師 T2249_.63.0192c15: 釋歟 T2249_.63.0192c16: 問。光法師出倶非害類。引婆沙論。住最後 T2249_.63.0192c17: 有。補特伽羅。所作未辨文。爾者。住最後有。 T2249_.63.0192c18: 補特伽羅者。可通異生聖者耶 T2249_.63.0192c19: 異生聖者也 T2249_.63.0192c20: 云住最後有。補特伽羅。所作未辨。所作未 T2249_.63.0192c21: 辨位。唯可限異生也 T2249_.63.0192c22: 論文。光法師釋。更無所簡別。何不通異生 T2249_.63.0192c23: 聖者哉 T2249_.63.0192c24: 答。披婆沙論一段之文。述不爲自害。亦不 T2249_.63.0192c25: 他害之類。上云最後有菩薩。擧菩薩最後 T2249_.63.0192c26: 生畢。下云住最後有補特伽羅。所作未辨。 T2249_.63.0192c27: 出二乘中依此身。定得無學果之類也。故 T2249_.63.0192c28: 見光法師定判。釋今論所載倶非害者畢 T2249_.63.0192c29: 云此且毘標。非皆遍擧。出今論不擧之 T2249_.63.0193a01: 類。引婆沙論。住最後有。補特伽羅。所作未 T2249_.63.0193a02: 辨之文。而今中既擧最後身菩薩故。明知。 T2249_.63.0193a03: 婆沙論。住最後有。補特伽羅者。非是菩薩。 T2249_.63.0193a04: 唯取二乘云事。若爾二乘人中。依此身定 T2249_.63.0193a05: 得無學果之類。亦通異生聖者。推之婆沙 T2249_.63.0193a06: 論。住最後有。補特伽羅。所作未辨之文。定 T2249_.63.0193a07: 可通異生聖者也。但於所作未辨位。唯可 T2249_.63.0193a08: 限異生也云難者。依此身定得無學果之 T2249_.63.0193a09: 人。未得無學果之前。凡位聖位。倶云所作 T2249_.63.0193a10: 未辨。有何所肖哉。此難之趣。恐不落居歟」 T2249_.63.0193a11: 尋云。以二乘名最後有補特伽羅。何處見
T2249_.63.0193a16: 問。有宗意。住異滅三相。同時起作用歟 T2249_.63.0193a17: 答。同時起作用也 T2249_.63.0193a18: 者。住異滅三相。其體既別。何同時起作用 T2249_.63.0193a19: 哉。是以。今論中。述有宗義云。諸説住等用 T2249_.63.0193a20: 不同時。光法師釋此文。判用不同時。前後
T2249_.63.0193a24: 異滅三相。於現在世。同時起用者。有宗之 T2249_.63.0193a25: 所定也如何 T2249_.63.0193a26: 答。有宗意。住異滅三相。同時起作用也。故 T2249_.63.0193a27: 光法師釋云。應知。此宗生相未來起用。住
T2249_.63.0193b01: 頃。義分住異滅三相作用。故云用不同時。
T2249_.63.0193b04: 現在世。分別正滅法非正滅法。即顯此意 T2249_.63.0193b05: 也。婆沙論文會通同之
T2249_.63.0193b08: 用故之論文云。住異雖亦同時。滅相義。當
T2249_.63.0193b11: 審。其兩方疑難。此一文被會者歟
T2249_.63.0193b16: 歟 T2249_.63.0193b17: 若合生相現在。名一刹那者。生相現在。二 T2249_.63.0193b18: 世各別。何合二世。名一刹那哉 T2249_.63.0193b19: 爾者。光法師引婆沙論初師説云。體雖同 T2249_.63.0193b20: 時。用有前後。一法生滅。作用究竟。名一刹
T2249_.63.0193b23: 答。案光法師解釋起盡。述應知此宗生相 T2249_.63.0193b24: 未來起用。住異滅三於現在世。同時起用。 T2249_.63.0193b25: 雖復倶依一法上立。所望不同。作用各別 T2249_.63.0193b26: 畢。就之。問時之極促名一刹那。用既別世。 T2249_.63.0193b27: 何名刹那。答之。引婆沙論二師説。一説云。 T2249_.63.0193b28: 體雖同時。用有先後。一法生滅。作用究竟。 T2249_.63.0193b29: 名一刹那者。生相未來起用。住異滅三相。 T2249_.63.0193c01: 現在起用。故實雖二念。約作用究竟。合生
T2249_.63.0193c04: 三相同一刹那者。起生滅作用。雖非一刹 T2249_.63.0193c05: 那。一刹那間。具有其體。故約體説生滅同
T2249_.63.0193c10: 也。但於生相現在。二世各別。何合二世。名 T2249_.63.0193c11: 一刹那哉云難者。今此一刹那者。異一念 T2249_.63.0193c12: 名一刹那之常廢立。約一法生滅作用究 T2249_.63.0193c13: 竟。合生相現在二世。名一刹那也 T2249_.63.0193c14: 問。光法師明有爲四相。引婆沙論二説畢
T2249_.63.0193c17: 異上二師説者。光法師引婆沙論二師説
T2249_.63.0193c20: 可別義哉 T2249_.63.0193c21: 答。見光法師釋云。又足一解云。生用起時。 T2249_.63.0193c22: 名一刹那。現在三相用。復名一刹那。此約
T2249_.63.0193c25: 三相同一刹那。未顯一刹那之分齊。是不足 T2249_.63.0193c26: 也。故今明一刹那之分齊。足其不足。更非 T2249_.63.0193c27: 別一解也 T2249_.63.0193c28: 那。現在三相用時。復名一刹那。成生相與 T2249_.63.0193c29: 現在三相。各別刹那之旨。豈爲釋一刹那 T2249_.63.0194a01: 頃。具有生住異滅四相故之別一解哉。爰 T2249_.63.0194a02: 知。非前二師説之外別解云事。但於又言 T2249_.63.0194a03: 者。雖非別一解釋。繼上義意。故置又言。 T2249_.63.0194a04: 有何所背哉 T2249_.63.0194a05: 已上相承趣也 T2249_.63.0194a06: 愚推云 T2249_.63.0194a07: 問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果 T2249_.63.0194a08: 用。可通過去耶 T2249_.63.0194a09: 方。若通過去者。今論中。無説二無心定入 T2249_.63.0194a10: 心。起等無間緣取果用。通過去。知唯限現 T2249_.63.0194a11: 在云事。何況。若於過去。起取果用者。豈不 T2249_.63.0194a12: 招三世雜亂過哉 T2249_.63.0194a13: 餘處解釋中。今論意。二無心定入心。起等無 T2249_.63.0194a14: 間緣取果用。通過去見如何
T2249_.63.0194a17: 與最初刹那定果。滅入過去。隨後諸定。及 T2249_.63.0194a18: 出定心。一一生時。與果非取。先已取故之
T2249_.63.0194a21: 若此時取果。即此時與果故之説畢云。今倶
T2249_.63.0194a24: 用。通過去可云也。但於今論中。無説二 T2249_.63.0194a25: 無心定入心起等無間緣取果用通過去云 T2249_.63.0194a26: 難者。實以難思。然而且存一義云。光法師 T2249_.63.0194a27: 釋之習。今論無分明説之時。同婆沙論評
T2249_.63.0194b01: 云。若婆沙意。過去既得起與果用。何故不
T2249_.63.0194b06: 意顯功能。或述由不共故。自果生時。作用 T2249_.63.0194b07: 雖無。而於自果。與功能上。立作用名。假 T2249_.63.0194b08: 不許於過去。起作用。故知。今論意。於過 T2249_.63.0194b09: 去可起取果用。被得意也。故光法師餘處 T2249_.63.0194b10: 釋。今論意。同婆沙論評家漸取漸與之義。 T2249_.63.0194b11: 非無其由歟。但於過去起取果用者。豈 T2249_.63.0194b12: 不招三世雜亂過哉云難者。光法師餘處
T2249_.63.0194b16: 若爾入無想異熟心。與出無想異熟心。於 T2249_.63.0194b17: 過去。初可起等無間緣取果用。若爾初取果 T2249_.63.0194b18: 者。立現在世之會通難成哉 T2249_.63.0194b19: 答。二無心定入心。與初刹那所入定。於 T2249_.63.0194b20: 現在必起等無間緣取果用。故就之云。初 T2249_.63.0194b21: 取果者。立現在世也。但無想異熟。非等無 T2249_.63.0194b22: 間緣生云事。輒難定之。設雖非等無間緣 T2249_.63.0194b23: 生。入無想異熟心。於現在必可起因緣等 T2249_.63.0194b24: 取果用。故等無間緣取果用。於過去雖初 T2249_.63.0194b25: 起之。更不可有三世雜亂過。故寶法師餘
T2249_.63.0194c02: 付之九種義既別。何立一瞿聲哉 T2249_.63.0194c03: 答。論中所引方獸地光言金剛眼天水。於斯 T2249_.63.0194c04: 九種義。智者立瞿聲之頌文。實以難思。然 T2249_.63.0194c05: 而且推之。九種義雖異。名義相應故。立一
T2249_.63.0194c08: 瞿名。目於九義。謂言方地光牛金剛眼天 T2249_.63.0194c09: 水。以一瞿名。目此九義。名與義定相應者。 T2249_.63.0194c10: 天因之時。地應隨名。與天相應。餘亦如
T2249_.63.0194c13: 地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨語 T2249_.63.0194c14: 繋隨身繋中。如何釋之耶 T2249_.63.0194c15: 釋意。隨語繋判也 T2249_.63.0194c16: 地。可隨所緣名等繋地。若名等隨語繋者。 T2249_.63.0194c17: 法無礙解。何可依五地哉。是以。披今論餘
T2249_.63.0194c22: 故法無礙解。通依五地見。何況。次下論文 T2249_.63.0194c23: 云。詞無礙解。唯依二地。謂欲界初靜慮。以 T2249_.63.0194c24: 於上地無尋伺故。隨所緣言詞繋地。定能 T2249_.63.0194c25: 緣詞無礙解依地。准例法無礙解。其義可
T2249_.63.0194c28: 師説畢云。初説據名隨語繋。故説法無礙 T2249_.63.0194c29: 解但依二地。後二説據名隨身繋。説法無
T2249_.63.0195a03: 論説。亦相違自定判哉 T2249_.63.0195a04: 答。光法師初釋意。能緣法無礙解。雖通五 T2249_.63.0195a05: 地。所緣名等。隨能發語。欲界初靜慮。二地所
T2249_.63.0195a08: 於上地無名等故之文者。明法無礙解。通 T2249_.63.0195a09: 依欲界及四靜慮五地。無色上地。無有名 T2249_.63.0195a10: 等。不能別緣下地名等。故法無礙解。不依 T2249_.63.0195a11: 四無無色地云也。故光法師釋此文云。以 T2249_.63.0195a12: 於上地。無名等故。彼不別緣下名等。故
T2249_.63.0195a15: 無礙解例難者。緣言詞雖要緣自地。言詞 T2249_.63.0195a16: 爲本。故隨所緣言詞繋地。定能緣詞無礙 T2249_.63.0195a17: 解依地也。以緣言詞難故。要自地心緣之 T2249_.63.0195a18: 釋。其意在之。緣名等自緣言詞易故。法無 T2249_.63.0195a19: 礙解依自地。無名等上三靜慮別緣下地名 T2249_.63.0195a20: 等也。次於光法師餘處。據名隨身繋訖法無 T2249_.63.0195a21: 礙解通依上地之釋者。述當卷第二釋意 T2249_.63.0195a22: 也。既爲各別解釋。更不可及會通歟 T2249_.63.0195a23: 重難云。名等言詞。是倶起和合法也。何約所 T2249_.63.0195a24: 緣。分難易。於依他。論通局哉。何況。正理
T2249_.63.0195a27: 自性麁動。上無此故。寂靜細。詞無礙解。 T2249_.63.0195a28: 緣外言詞。亦不寂靜。兼動類攝。是故此解 T2249_.63.0195a29: 上地中。無初靜慮中。亦有尋伺故。於定内。
T2249_.63.0195b03: 故見如何 T2249_.63.0195b04: 答。名等有詮表故緣易。言詞無詮表故。緣
T2249_.63.0195b07: 解。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣
T2249_.63.0195b10: 唯緣自世云也。法詞二無礙解。所緣難易。 T2249_.63.0195b11: 以之可知 T2249_.63.0195b12: 緣外。言不寂靜難故。唯依欲界及初靜慮
T2249_.63.0195b15: 答。可緣自下地言詞也
T2249_.63.0195b19: 法師今解釋。豈不違婆沙論所説哉 T2249_.63.0195b20: 答。初靜慮。詞無礙解。通緣欲界及初靜慮言 T2249_.63.0195b21: 詞。故詞無礙解。可緣自地及下地言詞也。 T2249_.63.0195b22: 故婆沙論云。七等至緣自地及下地。謂法詞
T2249_.63.0195b25: 自地。言詞爲本。故有言詞地爲詞無礙解 T2249_.63.0195b26: 依地。第二靜慮以上。自地無言詞故。詞無礙
T2249_.63.0195b29: 詞故之論文云。詞無礙解唯依二地。謂依 T2249_.63.0195c01: 欲界初本靜慮。以於上地無尋詞故。定 T2249_.63.0195c02: 無言詞。以緣詞難。唯自地故。其意亦同之。 T2249_.63.0195c03: 同有言詞地中。緣自地言詞爲本。兼緣下 T2249_.63.0195c04: 地言詞之義邊。更非所遮。故光法師全釋。 T2249_.63.0195c05: 不背婆沙論説也
T2249_.63.0195c08: 等隨語繋。隨身繋中。如何釋之耶 T2249_.63.0195c09: 法師釋云。又解。下文言法無礙解通五地
T2249_.63.0195c12: 礙解。何不依五地哉。何況。見婆沙論文。 T2249_.63.0195c13: 緣自地及下地等至中。擧法無礙解所依。 T2249_.63.0195c14: 若法無礙解。緣自下地者。寧不云名等隨 T2249_.63.0195c15: 語繋哉。依之。寶法師意。存法無礙解。雖 T2249_.63.0195c16: 通五地。所緣名等隨語繋義如何 T2249_.63.0195c17: 答。光法師第二釋意。緣名等難。要緣自地 T2249_.63.0195c18: 名等爲本。故隨所緣名等繋地。定能緣法 T2249_.63.0195c19: 無礙解依地也。光法師餘處解釋中。指婆沙
T2249_.63.0195c22: 通依上地。以依法難。要依自地智。緣自地 T2249_.63.0195c23: 法。即述此意釋。但於婆沙論緣自地及下 T2249_.63.0195c24: 地等至中。擧法無礙解所依之文者。緣名 T2249_.63.0195c25: 等難故。雖要緣自地。名等爲本兼緣下地 T2249_.63.0195c26: 名等故。法無礙解所依。緣自地及下地云 T2249_.63.0195c27: 文。全非相違也。次於寶法師釋者。別異釋 T2249_.63.0195c28: 也。不足爲疑歟 T2249_.63.0195c29: 重難云。勘婆沙論文。問上三靜慮。爲有名 T2249_.63.0196a01: 不。答之云。有説。無有説有。而不可説。評 T2249_.63.0196a02: 曰。彼不應作是説。寧説無不應説有。而
T2249_.63.0196a05: 依上三靜慮緣自地名等哉 T2249_.63.0196a06: 答。婆沙論今文。名等隨語繋云師義中。有説 T2249_.63.0196a07: 意。上三靜慮。有名等云故。評家破而不許 T2249_.63.0196a08: 也。名等隨身繋云師意。上三靜慮。有名等 T2249_.63.0196a09: 勿論也。評家更不可破之。而光法師第二 T2249_.63.0196a10: 釋意。今論下文。法無礙解。通依五地者。名 T2249_.63.0196a11: 等隨身繋義判故。云法無礙解依上三靜慮。 T2249_.63.0196a12: 緣自地名等。不可違婆沙論評家意也 T2249_.63.0196a13: 問。法無礙解。唯緣無覆無法歟 T2249_.63.0196a14: 緣無覆無法也 T2249_.63.0196a15: 法者。法無礙解所緣可廣。何唯限無覆無
T2249_.63.0196a18: 法無礙解相應心。若法無礙解。唯緣無覆無 T2249_.63.0196a19: 法者。何不擧之哉 T2249_.63.0196a20: 礙解。緣名等。明知。唯緣無覆無法云事 T2249_.63.0196a21: 如何
T2249_.63.0196a24: 名等定。當卷述又名身等唯是等流。又唯無 T2249_.63.0196a25: 覆無性攝。名等唯限無覆無故法無礙 T2249_.63.0196a26: 解。唯緣無覆無法云事。炳然也。但於識 T2249_.63.0196a27: 身足論文者。不擧盡也。⿐舌身三識身。及 T2249_.63.0196a28: 無相無相三摩地相應心一類。唯緣無覆無 T2249_.63.0196a29: 法故擧之。四無礙解中。法無礙解。雖唯 T2249_.63.0196b01: 緣無覆無法。餘三無礙解。非唯緣無覆 T2249_.63.0196b02: 無法。故總見四無礙解一類。有此相濫 T2249_.63.0196b03: 故。唯緣無覆無法之類中。且不擧之 T2249_.63.0196b04: 歟。如彼通果無心中。變化心及發業心。 T2249_.63.0196b05: 雖唯緣無覆無法。天眼天耳二通。非唯 T2249_.63.0196b06: 緣無覆無法。故總見通果無心一類。 T2249_.63.0196b07: 有此相濫。故准緣無覆無法之類中。不 T2249_.63.0196b08: 擧變化心及發業通果心也
T2249_.63.0196b11: 家。隨心地繋。心是親強。身是疎弱。故諸色 T2249_.63.0196b12: 業隨心判性。若諸色業。隨身地繋。此色業 T2249_.63.0196b13: 性。應亦隨身。身謂命根衆同分等。體是無 T2249_.63.0196b14: 。色業皆應隨身是無性。不通善染。便
T2249_.63.0196b17: 類見。若爾。名等隨語繋義爲正云釋意。可 T2249_.63.0196b18: 隨能發語判名等性類。而能發語。既通善 T2249_.63.0196b19: 等三性。所發名等。何唯限無覆無哉。若 T2249_.63.0196b20: 雖隨能發語。定名等繋地。不隨能發語 T2249_.63.0196b21: 判名等性類者。此諸色業。皆應隨身是無 T2249_.63.0196b22: 性。不通善染之能破難成。爰知。名等隨 T2249_.63.0196b23: 語繋義。爲正云釋意。隨能發語。所發名等。 T2249_.63.0196b24: 可通善等三性也如何 T2249_.63.0196b25: 答。名等隨語繋義。爲正云釋意。語得業稱。 T2249_.63.0196b26: 必由與名倶生。有詮表故。語業望名。極 T2249_.63.0196b27: 親近故。隨能發語。定所發名等繋地也。故
T2249_.63.0196c01: 心。專欲發業故。隨能發心。判所發身語二 T2249_.63.0196c02: 業性類。故身語二業。通善等三性。即語業 T2249_.63.0196c03: 中。隨能發心。成虚誑語不虚難語等。故通 T2249_.63.0196c04: 善不善也。能發心不欲發名故不隨能發 T2249_.63.0196c05: 心判名等性類。名等只詮表物體許。不成 T2249_.63.0196c06: 善不善性。故唯限無覆無也。准今論餘
T2249_.63.0196c09: 甚親強故。隨能發心。定所發身語二業繋 T2249_.63.0196c10: 地。判性類也。故隨心此諸色業。皆應隨身 T2249_.63.0196c11: 是無性。不通善染之例難。爲不正義也」 T2249_.63.0196c12: 問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。 T2249_.63.0196c13: 爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及心 T2249_.63.0196c14: 等耶
T2249_.63.0196c17: 心等哉。是以。變化心唯緣所化四境定。何
T2249_.63.0196c27: 中。威儀工巧異熟三心。但非通唯緣色
T2249_.63.0197a01: 唯緣色故若通果心。緣名等及心等者。豈 T2249_.63.0197a02: 不違自定判哉 T2249_.63.0197a03: 答。光法師既得緣名亦緣心等之初釋意。 T2249_.63.0197a04: 立道理依證文也。所謂語業者。由與名 T2249_.63.0197a05: 倶生。方有詮表。離名之聲。永不得業名 T2249_.63.0197a06: 故。發業通果心。緣化人所發語業之時。兼
T2249_.63.0197a10: 之中。第三師云。有説彼成就六。謂六捨意近
T2249_.63.0197a15: 所發身語二業。同時刹那等起心等得意也。 T2249_.63.0197a16: 既緣名亦緣心等之釋。其意在之。重意云。 T2249_.63.0197a17: 發業通果心所攝因等起。緣化人所發未來 T2249_.63.0197a18: 身語二業之時。緣語業倶生名等及身語二
T2249_.63.0197a21: 境也。次於今論餘處威儀路等三無覆心等 T2249_.63.0197a22: 之文者通果心之爲本。所緣所化事。及所發 T2249_.63.0197a23: 業故。緣色等五境云也。緣所發業之時。兼 T2249_.63.0197a24: 緣名等及心等之義。更非所遮。次於婆沙 T2249_.63.0197a25: 論通果心唯緣欲色界修所斷法云文者。發 T2249_.63.0197a26: 業通果心。緣心等云釋意。因等起心緣所 T2249_.63.0197a27: 發未來業之時總緣業同時刹那等起心等 T2249_.63.0197a28: 云故。雖許緣心等。不緣見所斷心等也。
T2249_.63.0197b02: 業之第二釋意也 T2249_.63.0197b03: 重難云。婆沙論第三師意 T2249_.63.0197b04: 近行者。通果心。總緣色等境故通雜緣法。 T2249_.63.0197b05: 捨意近行云也。何以此文。爲通果心別緣
T2249_.63.0197b08: 豈以不正義爲證據。作既得緣名亦緣心 T2249_.63.0197b09: 等之釋哉 T2249_.63.0197b10: 答。婆沙論第三師。既許通果心。別緣色等 T2249_.63.0197b11: 五境。寧無別緣法境之義哉。何況。第二釋 T2249_.63.0197b12: 會意此文云。而言通法分別行者。據總緣
T2249_.63.0197b15: 緣法境之類得意。取其緣法境之邊。爲 T2249_.63.0197b16: 證據也 T2249_.63.0197b17: 正。以第三師説。爲不正義事。不許通果 T2249_.63.0197b18: 心。別緣六境之義故也。全非降緣法境 T2249_.63.0197b19: 之邊。重意云。不許通果心別緣六境。云義 T2249_.63.0197b20: 故。以第三師説。雖爲不正義。通果心緣法 T2249_.63.0197b21: 境云事。自此第三師説得意出。以之爲 T2249_.63.0197b22: 證據作發業通果心。緣名等及心等云釋
T2249_.63.0197b26: 熟。以彼唯在五識身故。餘無覆無心。有
T2249_.63.0197b29: 答。以此文不可爲證據。唯除不善異熟 T2249_.63.0197c01: 者。五識決定不緣心等故。偏除之也。以彼 T2249_.63.0197c02: 唯在五識身故者。即述此意也。意識之中。 T2249_.63.0197c03: 雖有不緣心等之類。多緣心等故。不除 T2249_.63.0197c04: 之歟。何可備發業通果心。緣心等之證據 T2249_.63.0197c05: 哉 T2249_.63.0197c06: 問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。 T2249_.63.0197c07: 爾者第二釋意。發業通果心。緣身語二業 T2249_.63.0197c08: 時。兼緣能造大種及倶起香味等歟 T2249_.63.0197c09: 可緣之也 T2249_.63.0197c10: 第二釋意云。若發業通果心。但緣身語二
T2249_.63.0197c13: 等。是極相親近法也。發業通果心。緣身語二 T2249_.63.0197c14: 業之時。尤兼可緣之哉 T2249_.63.0197c15: 答。發業通果心。緣身語二業之時。兼可緣 T2249_.63.0197c16: 能造大種及倶起香味等也。故光法師餘處 T2249_.63.0197c17: 引婆沙論若生初靜慮成就欲界一。法捨
T2249_.63.0197c20: 緣能造觸。或緣身業。兼緣香味觸。緣語業
T2249_.63.0197c23: 業通果心。緣身語二業之時。兼緣能造大 T2249_.63.0197c24: 種及倶起香味等可云也。但於但緣身語 T2249_.63.0197c25: 二業之但言者。初釋云既得緣名亦緣心 T2249_.63.0197c26: 等故。第二釋異之云不解不緣名等。若化 T2249_.63.0197c27: 心但緣四境。若發業通果心。但緣身語二業。 T2249_.63.0197c28: 不緣倶起名等。刹那等起心等。但緣身語
T2249_.63.0198a02: 問。光法師解釋中云。非緣七種法故名
T2249_.63.0198a05: 處攝者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。 T2249_.63.0198a06: 不限法處攝見 T2249_.63.0198a07: 處文云。即此所説。受想行蘊及無表色三種 T2249_.63.0198a08: 無爲。如是七法。於處門中。立爲法處於界
T2249_.63.0198a11: 答。光法師。發業通果心緣名等云初釋意。
T2249_.63.0198a14: 顯此意也。而若發業通果心。但緣身語二 T2249_.63.0198a15: 業云第二釋意。會之云。而言通法分別行 T2249_.63.0198a16: 者。據總緣説。故名緣法。非緣七種法故 T2249_.63.0198a17: 名緣法者。通果心通法捨意近行者。總緣 T2249_.63.0198a18: 色等境故。名法捨意近行。是雜緣法捨意 T2249_.63.0198a19: 近行也。非緣眼等六處及法處七種法。故
T2249_.63.0198a22: 餘處如是七法於處門中立爲法處之文者。 T2249_.63.0198a23: 當卷所擧七種法者。是不雜緣法捨意近行 T2249_.63.0198a24: 所緣七種法也。法處中有受想行蘊及無表 T2249_.63.0198a25: 色三種無爲之七種法。非今所論。不足爲 T2249_.63.0198a26: 疑歟 T2249_.63.0198a27: 問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論 T2249_.63.0198a28: 相違云。正理據五趣四生異熟同分。横望以
T2249_.63.0198b02: 總衆同分者。趣生同分歟 T2249_.63.0198b03: 也 T2249_.63.0198b04: 別。以通中生二有。一生總衆同分。何云趣 T2249_.63.0198b05: 生同分哉
T2249_.63.0198b08: 知。通中生二有。一生總衆同分者。趣生同分 T2249_.63.0198b09: 攝云事如何 T2249_.63.0198b10: 答。竪望所説。通中生二有。一生總衆同分 T2249_.63.0198b11: 者。非趣同分。中有生有。趣非趣異故。非生 T2249_.63.0198b12: 同分。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆 T2249_.63.0198b13: 同分者。非趣生同分也。光法師此論。據引 T2249_.63.0198b14: 一生總衆同分。竪望以説。故通中生二有。 T2249_.63.0198b15: 非是四生中生也之釋。即顯此意也。但於 T2249_.63.0198b16: 光法師所引。正理論。云何異熟。謂地獄等等 T2249_.63.0198b17: 之文者。一切異熟同分。不過趣生同分。故 T2249_.63.0198b18: 云爾也。通中生二有。一生總衆同分者。是 T2249_.63.0198b19: 天同分。人同分等。非趣生同分。故正理論 T2249_.63.0198b20: 説。全無相違也 T2249_.63.0198b21: 問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同 T2249_.63.0198b22: 分歟
T2249_.63.0198b26: 生。彼上同分。何非異熟同分哉 T2249_.63.0198b27: 答。家家聖者。三緣中受生緣者。名三二生。 T2249_.63.0198b28: 故彼上同分。定可異熟同分。是以。見光法
T2249_.63.0198c02: 分。名異熟同分也。但於正理論學無學等 T2249_.63.0198c03: 所有同分之文者。約有學聖者有多類同 T2249_.63.0198c04: 分。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨異 T2249_.63.0198c05: 生同分。得有學同分。是等流同分。故學無學 T2249_.63.0198c06: 等所有同分。名等流同分者。就捨異生同 T2249_.63.0198c07: 分。所得同分。論之也。非遮三二生等上同 T2249_.63.0198c08: 分。是異熟同分。有何所背哉
T2249_.63.0198c11: 卷抄今歳孟夏閏月之候終其功前後一百 T2249_.63.0198c12: 餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧 T2249_.63.0198c13: 愚鈍之性憖難答之詞爲之今生涯之思出 T2249_.63.0198c14: 宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見 T2249_.63.0198c15: 此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於 T2249_.63.0198c16: 一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝 T2249_.63.0198c17: 於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
T2249_.63.0198c25: T2249_.63.0198c26:
T2249_.63.0198c29: 問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
T2249_.63.0199a03: 問。論主意。可許六因耶
T2249_.63.0199a08: 問。地大種與地大種。可爲倶因耶 T2249_.63.0199a09: 問。婆沙論評家意。四大種體増義歟 T2249_.63.0199a10: 問。光法師釋十隨轉中一果。不取倶生展
T2249_.63.0199a13: 問。正理論中。釋十隨轉一果云。倶攝士用
T2249_.63.0199a16: 問。心王與心隨轉上隨相可爲倶有因耶 T2249_.63.0199a17: 問。光法師擧八對非倶有因法畢云。彼隨 T2249_.63.0199a18: 相等。望本法等。横望而言。非能同取一
T2249_.63.0199a21: 問。寶法師意隨相與本法。同取後一果。可 T2249_.63.0199a22: 名同一果耶 T2249_.63.0199a23: 問。初無漏思以業可爲倶有因耶 T2249_.63.0199a24: 問。論中釋無覆無同類因。擧四師説。爾 T2249_.63.0199a25: 者。初師意。四大意處展轉相望。互可爲 T2249_.63.0199a26: 同類因耶 T2249_.63.0199a27: 問。論中釋無覆無同類因。擧四師説。爾 T2249_.63.0199a28: 者。光法師意。何義爲正義耶 T2249_.63.0199a29: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此論
T2249_.63.0199b03: 問。正理論中。釋十位同類因相云。有餘師
T2249_.63.0199b06: 問。今論中。證前生善根與後相似生未生善 T2249_.63.0199b07: 根。爲同類因義。引發智論何文耶 T2249_.63.0199b08: 問。光法師釋無時非因難。引婆沙論七説。 T2249_.63.0199b09: 爾者。依評家意。如何會此難耶 T2249_.63.0199b10: 問。正理論中。通無時非因難。擧三因作論。 T2249_.63.0199b11: 六因作論二説。爾者。寶法師意。以何説 T2249_.63.0199b12: 爲正義耶 T2249_.63.0199b13: 問。寶法師釋無時非因難。引正理論能爲 T2249_.63.0199b14: 因。後無時非因文。爾者。可云婆沙論評 T2249_.63.0199b15: 家義耶 T2249_.63.0199b16: 問。光法師所引婆沙論文解非心爲因法。 T2249_.63.0199b17: 擧二師説。爾者。初師意。非心爲因法者。 T2249_.63.0199b18: 不以心唯爲同類因義歟。爲當不以心 T2249_.63.0199b19: 爲五因義歟 T2249_.63.0199b20: 問。決定當入正性離生。初無漏心。悉名非 T2249_.63.0199b21: 心爲因法歟 T2249_.63.0199b22: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。 T2249_.63.0199b23: 擧二説。爾者。初師意。辨有𣵀槃法無𣵀 T2249_.63.0199b24: 槃法二異生義可有耶 T2249_.63.0199b25: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。 T2249_.63.0199b26: 擧二師所説。爾者。第一師意。如何釋之 T2249_.63.0199b27: 耶 T2249_.63.0199b28: 問。婆沙論中。解品類足論所説非心爲因法。 T2249_.63.0199b29: 擧二師所説。爾者。寶法師。依第二師説 T2249_.63.0199c01: 時。無𣵀槃法。名非心爲因法歟 T2249_.63.0199c02: 問。舊婆沙論中。解品類足論非心爲因法。 T2249_.63.0199c03: 擧二師所説。爾者。第二師意。以無𣵀槃 T2249_.63.0199c04: 法。名非心爲因法歟 T2249_.63.0199c05: 問。無色界可有非心爲因法耶 T2249_.63.0199c06: 問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶 T2249_.63.0199c07: 問。九上緣惑可爲遍行因耶 T2249_.63.0199c08: T2249_.63.0199c09: T2249_.63.0199c10:
T2249_.63.0199c15: 因。名親因也 T2249_.63.0199c16: 能作因得名。云謂能作因是親因。何可就 T2249_.63.0199c17: 餘五因論之哉 T2249_.63.0199c18: 因。能作是親因尤可指彼哉 T2249_.63.0199c19: 答。光法師於能作因得名。作依主釋之時。 T2249_.63.0199c20: 云謂能作是親因。尤可指餘五因也。此釋 T2249_.63.0199c21: 意云。能作之號。名餘五親因。於此親因。有 T2249_.63.0199c22: 不障礙疎義故。能作之因。名能作因云也。 T2249_.63.0199c23: 若指能作因之中親因。云能作是親因者。 T2249_.63.0199c24: 於能作親因難有依主釋義哉。此釋意。約 T2249_.63.0199c25: 一切能作因。有依主釋云也。彼遍行因得 T2249_.63.0199c26: 名。不作依主釋云事。與遍行惑爲因之 T2249_.63.0199c27: 時。二分雖有依主釋義。亦與非遍行惑 T2249_.63.0199c28: 爲因故。偏難名遍行之因云也。故光法師 T2249_.63.0199c29: 即釋此事云。遍與五部染法爲因。故名遍 T2249_.63.0200a01: 行。行行即因名遍行因持業釋。不得言遍
T2249_.63.0200a04: 類能作疎因。不可作依主釋也 T2249_.63.0200a05: 重難云。光法師第七卷疏云。又解能作中。 T2249_.63.0200a06: 既有親疎。而得説言能作之因。増上之中。
T2249_.63.0200a09: 答。此釋意云。於能作因。就親因疎因。作依 T2249_.63.0200a10: 主釋。如於増上緣約親緣疎緣。可作依主
T2249_.63.0200a13: 一義云。述謂能作是親因。餘不障者是疎因。 T2249_.63.0200a14: 約能作因中。分親因疎因也。此釋意云。於 T2249_.63.0200a15: 能作因得名。作持業釋。是本義也。此上約 T2249_.63.0200a16: 疎能作因一類。亦可有依主釋云也。光法 T2249_.63.0200a17: 師第七卷疏釋。即此義證據也。但此義意。會 T2249_.63.0200a18: 遍行因不作依主釋。者遍行隨眠中一類。 T2249_.63.0200a19: 與非遍行隨眠不爲因之類故。混難云 T2249_.63.0200a20: 遍行之因也。能作因中。約疎能作因一類。 T2249_.63.0200a21: 可云能作之因。故就此類作依主釋也 T2249_.63.0200a22: 問。論主意。可許六因耶 T2249_.63.0200a23: 方。若云許之者。頌文云許因唯六種。長 T2249_.63.0200a24: 行述對法諸師。許因唯有如是六種。偈頌 T2249_.63.0200a25: 長行。同置許言。豈非顯不信之義哉。若 T2249_.63.0200a26: 依之爾者。披論文前後。未見破六因之 T2249_.63.0200a27: 文哉。是以。寶法師引此亦有餘同類因等。 T2249_.63.0200a28: 是故倶有因義。得成之論文云。論主許有
T2249_.63.0200b02: 尤可許之哉如何 T2249_.63.0200b03: 答。六因是非經説。故論主意。不許之也。故 T2249_.63.0200b04: 見本論文。偈頌云許因唯六種。長行述對 T2249_.63.0200b05: 法諸師許因唯有如是六種。偈頌長行。同 T2249_.63.0200b06: 置許言。是顯不信之義也。是以。光法師釋 T2249_.63.0200b07: 此文云。許因唯六。簡異諸宗。寶法師釋此 T2249_.63.0200b08: 文云。此以四緣有經文説。六因無經文故。 T2249_.63.0200b09: 故云對法諸師許因唯有六種。此明無増
T2249_.63.0200b12: 有部宗中。迦多演尼子大阿羅漢。靜室思惟 T2249_.63.0200b13: 言。有六因經。是諸天傳來。非餘部許。故論
T2249_.63.0200b16: 當卷論文。云而諸世間。種等芽等。極成因 T2249_.63.0200b17: 果。相生事中。未見如斯同時因果。餘卷論 T2249_.63.0200b18: 文。云仁難許爾。契經中不許此二互爲因 T2249_.63.0200b19: 果。論主意。不許同時因果見。若不許同時 T2249_.63.0200b20: 因果者。不可有倶有相應二因事。亦必然 T2249_.63.0200b21: 也。不立倶有相應二因者。餘因亦不許之 T2249_.63.0200b22: 哉。加之。廣勘諸論説。婆沙論云。然此 T2249_.63.0200b23: 六因。非契經説。但説有四緣性。謂因緣性
T2249_.63.0200b27: 所不説義。阿毘達磨。輒有所説。經中現無。 T2249_.63.0200b28: 由隱沒故。自相可得有之文畢云。准此 T2249_.63.0200b29: 論文。六因四緣。是小乘義。四緣有文。六因 T2249_.63.0200c01: 無文。以無正經文故。言對法諸師。許因唯
T2249_.63.0200c04: 不許六因也。但於寶法師。論主許有部 T2249_.63.0200c05: 倶有因義也之解釋者。論主意。實雖不許 T2249_.63.0200c06: 倶有因。本宗義故。一往亦許倶有因之門 T2249_.63.0200c07: 有之。寶法師解釋。即顯此意也。次於大乘 T2249_.63.0200c08: 論中。亦説六因之難。更寶法師雖釋大乘 T2249_.63.0200c09: 對法論。亦有六因。能作因有二十因。未 T2249_.63.0200c10: 委釋其相。退撿對法論文。第四卷未次第 T2249_.63.0200c11: 釋能作因。倶有因。相應因。同類因。遍行因。 T2249_.63.0200c12: 異熟因相。其名雖同倶舍等説。其義全異 T2249_.63.0200c13: 有宗所談。彼論依憑。又不知何經説。故寶 T2249_.63.0200c14: 法師釋。云未知大乘十因六因及四緣義。 T2249_.63.0200c15: 出何經文。若爾。論主意。何必可依用哉。何 T2249_.63.0200c16: 況。彼述大乘義門。既非小乘所談。故疑難 T2249_.63.0200c17: 之旨。旁無其過歟 T2249_.63.0200c18: 重難云。婆沙。正理。一説意。述六因諸經處處 T2249_.63.0200c19: 散説之旨。設雖散説。若出經説者。論主意。 T2249_.63.0200c20: 何不許之哉。次今論之許言。若顯不信之 T2249_.63.0200c21: 義者。顯宗論何不改頌云許因唯六種哉」 T2249_.63.0200c22: 答。見婆沙正理所引經文。未正列六因之 T2249_.63.0200c23: 名。薩婆多師設雖備六因證據。餘部不可 T2249_.63.0200c24: 必依用之。彼是名見爲根。信證智相應之 T2249_.63.0200c25: 文。何必説相應因哉。眼及色爲緣生眼識。 T2249_.63.0200c26: 三和合故觸倶起。受想思之文。何必説倶有
T2249_.63.0200c29: 次於顯宗論頌。可改許言云難者。論主 T2249_.63.0201a01: 爲顯不信之義。雖置許言。泛爾之許言。亙 T2249_.63.0201a02: 自他共。強不違何レニモ之言。顯宗論頌。不改 T2249_.63.0201a03: 許言也。非如傳説言偏顯不信之義。故非 T2249_.63.0201a04: 強疑歟
T2249_.63.0201a07: 自於自體。恒爲障礙。故自望自。非能作因
T2249_.63.0201a10: 自性。恒不失其性。更不可云障自體哉」 T2249_.63.0201a11: 答。自於自體。恒爲障礙之理。實似難思。 T2249_.63.0201a12: 元瑜疏云。即自於自。恒爲障礙。謂彼自體 T2249_.63.0201a13: 障礙自體。不令改轉故。即障因。惠暉疏云。 T2249_.63.0201a14: 以自體恒障自體。如一念眼識現在。第二眼 T2249_.63.0201a15: 識同時。如何得生。以相障故。自體不爲自
T2249_.63.0201a18: 自不切刀。指自不觸指等之理。是自體障 T2249_.63.0201a19: 自體之義也。故元瑜疏釋正理論。謂無障 T2249_.63.0201a20: 義是能作因。自於自體。恒爲障礙之文云。 T2249_.63.0201a21: 又解。如刀能割爲用。若有障礙。便不能割。 T2249_.63.0201a22: *更不自割。明知自礙。割他之障。或有或無。 T2249_.63.0201a23: 割自之障。曾無暫捨。如是諸法。自於自體。 T2249_.63.0201a24: 無成因用。故言恒障之。正理論云。有餘師 T2249_.63.0201a25: 説。自於自體。不見有用。故非因縁。猶如
T2249_.63.0201a28: 指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有力
T2249_.63.0201b02: 私云。述自體望自體。非能作因事。正理 T2249_.63.0201b03: 論擧四異説。婆沙論有八復次。可引見 T2249_.63.0201b04: 之
T2249_.63.0201b07: 宗古義也 T2249_.63.0201b08: 法師釋法與隨相。非互爲果。然法與隨相。 T2249_.63.0201b09: 爲倶有因之論文云。論主出説一切有部
T2249_.63.0201b12: 者。婆沙論中。以同一果義。釋倶有因。未正 T2249_.63.0201b13: 擧互爲果義。知非有宗義云事。是以。正理 T2249_.63.0201b14: 論中。互爲果義付過失。遂在同一果義見。 T2249_.63.0201b15: 顯宗論中。改頌結倶有一果法。互爲果義。 T2249_.63.0201b16: 若有宗古義者何正理論難之。顯宗論改頌 T2249_.63.0201b17: 哉。加之見光法師解釋前後。上擧倶舍師 T2249_.63.0201b18: 救。非同一果義。成互爲果義。下引入阿毘 T2249_.63.0201b19: 達磨論諸有爲法。*更互爲果。或同一果。名 T2249_.63.0201b20: 倶有因之文云。述倶舍師釋云。彼論後
T2249_.63.0201b23: 答。以互爲果義。釋倶有因云事。可云有宗 T2249_.63.0201b24: 古義也。其故凡六因者。獨出有部一宗義。 T2249_.63.0201b25: 設雖互爲果義。何非有宗古義哉。是以。論 T2249_.63.0201b26: 文云。法與隨相。非互爲果。然法與隨相。爲
T2249_.63.0201c03: 同一果二義畢云。順正理師。以違婆沙故。 T2249_.63.0201c04: 從一果。入阿毘達磨。將不違理。遍擧二
T2249_.63.0201c07: 本義見。加之。正理顯宗兩論中。雙擧互爲 T2249_.63.0201c08: 果同一果二義。若非有宗義者。何二義倶 T2249_.63.0201c09: 可擧之哉。就中正理論明相應倶有二因
T2249_.63.0201c12: 有餘師説哉。顯宗論述相應倶有二因差別。 T2249_.63.0201c13: 不置有餘師説之言。云由互爲果。立倶有
T2249_.63.0201c16: 爲因果。長行云若一時起展轉爲果。是共有 T2249_.63.0201c17: 因。或云有對造色非展轉果故非共有因
T2249_.63.0201c20: 中不擧互爲果云難者。設雖有宗古義。何 T2249_.63.0201c21: 必婆沙論中。可擧盡之哉。有宗古義中。婆 T2249_.63.0201c22: 沙論文。不擧之事。例證非無歟。次於正理 T2249_.63.0201c23: 論破互爲果義。顯宗論改頌云難者。設雖 T2249_.63.0201c24: 有宗古義非所存義之時。正理論破之。顯 T2249_.63.0201c25: 宗論改頌。亦有何疑哉。雖有宗古義。顯宗 T2249_.63.0201c26: 論改頌事。彼如云三界染心中。得六六二 T2249_.63.0201c27: 種。色善二學三。二無餘自得。述此上十七處。 T2249_.63.0201c28: 名色界於中。初二二三三。第四靜慮八等也。 T2249_.63.0201c29: 次於光法師一段解釋者。有宗二義之中。倶 T2249_.63.0202a01: 舍論偏明互爲果一義。故付之倶舍師偏成 T2249_.63.0202a02: 互爲果義。亦述學我世親阿闍梨也也。云 T2249_.63.0202a03: 爾故。非謂互爲果義。論主始案立也 T2249_.63.0202a04: 重難云。以互爲果義。釋倶有因者。有宗古 T2249_.63.0202a05: 義云事。暫可許之。但以光法師圓暉法師 T2249_.63.0202a06: 釋。爲證據事。不可然。彼凡論主不許同 T2249_.63.0202a07: 時因果。故論主於有宗所立倶有因。出過云 T2249_.63.0202a08: 事也。差別互爲果同一果二義。非謂互爲 T2249_.63.0202a09: 果義付過。何爲證據哉 T2249_.63.0202a10: 答。此事實爾也。只備一往證據也 T2249_.63.0202a11: 問。地大種與地大種。可爲倶有因耶 T2249_.63.0202a12: 不可。爲倶有因也 T2249_.63.0202a13: 婆沙論幷正理論中。地大種與地大種。不 T2249_.63.0202a14: 爲倶有因見 T2249_.63.0202a15: 極微。造一所造色之時。地大種何不爲倶 T2249_.63.0202a16: 有因乎
T2249_.63.0202a19: 倶有因。所以者何。地不觀地生所造色。以 T2249_.63.0202a20: 一切法不知自性及同類體爲他因故。乃
T2249_.63.0202a23: 更一一更互爲因。自體不應待自體故。亦 T2249_.63.0202a24: 不應待自類體。故一一大種。唯待餘三。要
T2249_.63.0202a27: 種。藉地大種力。造一所造色。四大種相望互 T2249_.63.0202a28: 爲倶有因云也。如堅等物。有同時設雖有 T2249_.63.0202a29: 多種地大種極微造之。無有地大種極微 T2249_.63.0202b01: 藉地大種極微力。造一所造色之義。故地 T2249_.63.0202b02: 大種極微。望地大種極微之時。闕同一果 T2249_.63.0202b03: 之義。故不爲倶有因云也。餘三大種自類 T2249_.63.0202b04: 相望。不可爲倶有因事。准之可知。若如 T2249_.63.0202b05: 此得意之時。難勢自被遮乎 T2249_.63.0202b06: 問。婆沙論評家意。存四大種體増義歟 T2249_.63.0202b07: 答。婆沙論中。有四大種體増用増二説。不 T2249_.63.0202b08: 擧評家義也 T2249_.63.0202b09: 沙論中。雖擧四大種體増用増二説。未判 T2249_.63.0202b10: 正否哉 T2249_.63.0202b11: 引婆沙論評家義云。四大種體
T2249_.63.0202b14: 答。見婆沙論文。云應言大種體有増減。云 T2249_.63.0202b15: 有説大種體無増減。雖體増用増二説。更
T2249_.63.0202b23: 用増義也。若如是得意之時。評家意。非唯 T2249_.63.0202b24: 存用増義也 T2249_.63.0202b25: 一義云。見婆沙論次上文。云有欲令四大 T2249_.63.0202b26: 種體有偏増者。彼作是説。地大種與四大 T2249_.63.0202b27: 種。爲倶有因。四大種與地大種。爲倶有因。 T2249_.63.0202b28: 所以者何。地大種有多體於中一與多。爲 T2249_.63.0202b29: 倶有因。多與一爲倶有因。故乃至風大種亦 T2249_.63.0202c01: 爾。許地大種與地大種。爲倶有因之義。評 T2249_.63.0202c02: 家破比師義。設四大種體。若有偏増。若無 T2249_.63.0202c03: 偏増。地大種與地大種。不可爲倶有因云 T2249_.63.0202c04: 也。若爾。若有偏増。若無偏増之言。遂指前 T2249_.63.0202c05: 二師説也。不自義トヲ云若有偏増。若無偏 T2249_.63.0202c06: 増。更非疑也 T2249_.63.0202c07: 問。光法師釋十隨轉中一果。不取倶生展
T2249_.63.0202c10: 因造作也 T2249_.63.0202c11: 更釋倶有因相。明知。心隨轉義之中。一果 T2249_.63.0202c12: 所取同時造作得者也。尤可云倶有因造 T2249_.63.0202c13: 作哉 T2249_.63.0202c14: 倶有相應因同時造作展轉士用果畢。下云 T2249_.63.0202c15: 餘同時造作得者。文言起盡。無諍非倶有因 T2249_.63.0202c16: 造作見如何 T2249_.63.0202c17: 答。光法師釋取餘同時造作得者事。述隨 T2249_.63.0202c18: 轉法同時取一果之義也。故若倶有因造 T2249_.63.0202c19: 作。若餘能作因造作。同時取一果之時。可 T2249_.63.0202c20: 云同時造作得者也。但於光法師解釋者。 T2249_.63.0202c21: 上不説倶有相應因同時展轉士用果者。只 T2249_.63.0202c22: 是除互爲果義也。不自體以自體爲果故。 T2249_.63.0202c23: 無同一果義故也。若除自體。受想等心所。 T2249_.63.0202c24: 以思等心所。同爲一果見之時。尤可有同 T2249_.63.0202c25: 一果義。若有倶時同取一果之義者。又可 T2249_.63.0202c26: 云同時造作得者也。故云所餘同時造作 T2249_.63.0202c27: 得者。可通倶有因造作也。重意云。倶有因 T2249_.63.0202c28: 所造之中。互爲果之邊。一果之言。不可取 T2249_.63.0202c29: 之。今此十隨轉中。言一果者。不説倶生展 T2249_.63.0203a01: 轉士用果。以自非自體士用果。故非一果 T2249_.63.0203a02: 義者。即述此意也。同一果之邊。一果之言。 T2249_.63.0203a03: 可取之。取餘同時造作得者者。即顯此意 T2249_.63.0203a04: 也。故取餘同時造作得者。者倶有因所造歟。 T2249_.63.0203a05: 亦全非倶有因所造歟ト云フ疑ヲ答之時。通倶 T2249_.63.0203a06: 有因造作可答也。但此外非倶有因所造。 T2249_.63.0203a07: 亦有餘同時造作得者事。*更非所遮也。故 T2249_.63.0203a08: 惠暉疏云。及餘同時造作得者。即是同時心 T2249_.63.0203a09: 心所造作得。散無表色。同時心王心所。共取
T2249_.63.0203a12: 取餘同時造作得者。亦通能作因造作事。 T2249_.63.0203a13: 可許之也 T2249_.63.0203a14: 重難云。就惠暉疏釋難思。以散無表色。望 T2249_.63.0203a15: 刹那等起心心所之時。刹那等起心心所。 T2249_.63.0203a16: *更無有力用。寧可云同時造作得可用 T2249_.63.0203a17: 果哉。述異心無心亦恒轉故散無表現起之 T2249_.63.0203a18: 時。有入無心定之義見。若必依心心所勢 T2249_.63.0203a19: 力。散無表色轉者。豈可有入無心定之義 T2249_.63.0203a20: 哉。爰知。散無表色。不必以心心所。爲隨轉 T2249_.63.0203a21: 所依云事。若爾。以散無表色。望刹那等起 T2249_.63.0203a22: 心心所之時。難云同時造作得者哉 T2249_.63.0203a23: 答。惠暉疏釋。實以難思。然而以刹那等起 T2249_.63.0203a24: 心心所。望散無表色之時。聊有其力用故。 T2249_.63.0203a25: 云有同時造作之義歟 T2249_.63.0203a26: 尋云。元瑜疏出同時造作得者體。如四大
T2249_.63.0203a29: 可攝之哉 T2249_.63.0203b01: 答。元瑜釋意。釋心隨轉義之中。一果之言。 T2249_.63.0203b02: 不攝四大種。爲顯同時造作得者相。如四 T2249_.63.0203b03: 大種共生一所造色。云餘同時造作得者
T2249_.63.0203b09: 含有爲士用果。但文面不取之也 T2249_.63.0203b10: 若攝有爲士用果者。寶法師解釋中。引光 T2249_.63.0203b11: 法師正理論所説士用果言。攝一果士用果 T2249_.63.0203b12: 盡云義畢云。今許正理説士用果者。以離 T2249_.63.0203b13: 繋果不攝不生士用果盡。非是欲攝餘有
T2249_.63.0203b16: 果見 T2249_.63.0203b17: 士用果言。雖簡倶有相應因同時展轉士用 T2249_.63.0203b18: 果。可攝餘倶生無間等士用果見如何 T2249_.63.0203b19: 答。以實義云之。正理論釋十隨轉中一果 T2249_.63.0203b20: 云。但攝士用及離繋果之中。士用果内廣。 T2249_.63.0203b21: 可含有爲士用果也。即倶生士用果中。取 T2249_.63.0203b22: 除倶生展轉士用果之外。餘同時造作因者。 T2249_.63.0203b23: 無間士用果中。取除同性無間之外。餘異 T2249_.63.0203b24: 性無間。隔越士用果中。取除異熟果之外。 T2249_.63.0203b25: 餘隔越遠士用果。及取不生擇滅士用果也。 T2249_.63.0203b26: 其道理光法師解釋也。但於寶法師定判者。 T2249_.63.0203b27: 准婆沙文。得正理意也。所謂婆沙論中。云 T2249_.63.0203b28: 一果者。謂離繋果。一果之中。不取士用果 T2249_.63.0203b29: 事。恐濫倶生展轉士用果故。一果之中。唯 T2249_.63.0203c01: 擧離繋果也。准之正理論意。一果之中擧ル T2249_.63.0203c02: 士用果ハ唯限無爲士用果。不取有濫之有
T2249_.63.0203c05: 沙論意。一果之中。遂可含有爲士用果。故 T2249_.63.0203c06: 正理意。准彼可思之也 T2249_.63.0203c07: 問。心王與心隨轉法上隨相。可爲倶有因 T2249_.63.0203c08: 耶 T2249_.63.0203c09: 倶有因者。見論文。心王極少與五十八法。
T2249_.63.0203c12: 依之爾者。見論文出八對非倶有因法。 T2249_.63.0203c13: 云隨心轉法隨相於心。雖述心隨轉法上 T2249_.63.0203c14: 隨相與心王不爲倶有因。未云心王與彼 T2249_.63.0203c15: 不爲倶有因哉。若互爲不爲倶有因者。 T2249_.63.0203c16: 可云隨心轉法ノ隨相ト心王トノ展轉相對哉」 T2249_.63.0203c17: 答。論文云。此中心王極少。猶與五十八法。 T2249_.63.0203c18: 爲倶有因。心王與心髓轉法上隨相。不爲 T2249_.63.0203c19: 倶有因云事。尤分明也。光法師即釋其故 T2249_.63.0203c20: 云。心王望九十八法。極少猶與五十八法。 T2249_.63.0203c21: 爲倶有因。謂大地法及彼四十本相。心八本 T2249_.63.0203c22: 隨。名五十八法。除大地法上四十隨相。以
T2249_.63.0203c25: 於本法。隨相與彼本法。不爲倶有因之旨ヲ T2249_.63.0203c26: 明シ畢。此上隨心轉法上ノ隨相與心王。不爲 T2249_.63.0203c27: 倶有因云添也。許心王與心隨轉法上隨 T2249_.63.0203c28: 相。爲倶有因之義邊非云隨心轉法隨相 T2249_.63.0203c29: 於心也 T2249_.63.0204a01: 有人云。心王之上四本相。名心隨轉法。而心 T2249_.63.0204a02: 王與彼上隨相。爲倶有因故。云隨心轉法 T2249_.63.0204a03: 隨相於心。不云各互相對也 T2249_.63.0204a04: 難云。心王望心王上相之重。謂諸隨相各 T2249_.63.0204a05: 於本法之句更顯畢。重難云。隨心轉法隨 T2249_.63.0204a06: 相。於心之時。更不可有心王望心王之上 T2249_.63.0204a07: 隨相論之云義也 T2249_.63.0204a08: 問。光法師擧八對非倶有因法畢云。彼隨 T2249_.63.0204a09: 相等。望本法等。横望而言。非能同取一果
T2249_.63.0204a12: 也 T2249_.63.0204a13: 別言。述横望而言。明知。竪望之時。可取一 T2249_.63.0204a14: 果等云事 T2249_.63.0204a15: 因法相。設雖竪望。更不可取一果等哉」 T2249_.63.0204a16: 答。横望而言者。如本法之上竝安之四隨相 T2249_.63.0204a17: 等。以此四隨相。望本法幷此四隨相。各互 T2249_.63.0204a18: 相望等。云横望而言也。如此見之時。不能 T2249_.63.0204a19: 同取一果一異熟及一等流故。云横而言非 T2249_.63.0204a20: 能同取一果一異熟及一等流故也。於餘非 T2249_.63.0204a21: 倶有因法。論横望之義。准之可知之。翻 T2249_.63.0204a22: 之思之。以本法之上小生。望彼大生。以心 T2249_.63.0204a23: 隨轉法上小生。望彼大生。以有對無對造 T2249_.63.0204a24: 色。各望彼上四相等。可云竪望也。如此見 T2249_.63.0204a25: 之時。同可取一果一異熟及一等流。故爲 T2249_.63.0204a26: 簡此義邊。故横望之時。不取一果等也」 T2249_.63.0204a27: 問。寶法師意。隨相與本法。同取後一果。可 T2249_.63.0204a28: 名同一果耶 T2249_.63.0204a29: 釋也 T2249_.63.0204b01: 名同一果哉。是以。光法師難異時同一果 T2249_.63.0204b02: 云。如本法與大相。同得後一果。*更爾隨相
T2249_.63.0204b05: 答。寶法師八對。非倶有因法。縱ヒ横ニ望モ縱ヒ T2249_.63.0204b06: 竪ニ望モ都無同一果義得意故。前四對法。彼
T2249_.63.0204b09: 此之法。雖同取後一果。互不與力取之。不 T2249_.63.0204b10: 名同一果。猶兩人共證擇滅無爲。其果雖 T2249_.63.0204b11: 是一物。不名同一果云也。但光法師意 T2249_.63.0204b12: 問。初無漏思以業可爲倶有因耶 T2249_.63.0204b13: 爲倶有因也 T2249_.63.0204b14: 以性相思之。初無漏思以隨轉身語二業。 T2249_.63.0204b15: 可爲倶有因也 T2249_.63.0204b16: 於非業爲因法之中。擧初無漏思如何 T2249_.63.0204b17: 答。心隨轉法。展轉相望。互爲倶有因者。諸 T2249_.63.0204b18: 論一同之性相也。故初無漏思。以隨心轉身 T2249_.63.0204b19: 語二業。爲倶有因云事。道理必然也。更不 T2249_.63.0204b20: 可疑之。但於品類足論文者。暫出本論一 T2249_.63.0204b21: 段之文。可料簡之。所謂見本論文。出業 T2249_.63.0204b22: 法云謂身語業及思。廣擧三業。述業爲所 T2249_.63.0204b23: 縁法。云謂三識身及相應法。出三識身等。 T2249_.63.0204b24: 准此等文。業法中廣取身語二業云事。尤 T2249_.63.0204b25: 分明也。但業倶有法。幷隨業轉法中。同置除 T2249_.63.0204b26: 思之言。無取思業。以之思之。廣論業法 T2249_.63.0204b27: 之時。雖亘三業。思是業本故。以思爲業之 T2249_.63.0204b28: 伴之門。大忌之也。故業倶有法。幷隨業轉 T2249_.63.0204b29: 法中。不取思也。准知。自法體業不見。以業 T2249_.63.0204c01: 爲因之法中。不取思也。自法體業不見。以 T2249_.63.0204c02: 業爲因之時。其體是業之伴聞故。以初無 T2249_.63.0204c03: 漏思。云非業爲因法也。自本非遮出業 T2249_.63.0204c04: 類之時。兼取身語二業之義邊。故一段論 T2249_.63.0204c05: 文。全非相違也 T2249_.63.0204c06: 一義云。發智論中。廣述倶有因相。不云隨
T2249_.63.0204c10: 文面。不云隨心轉身業語業與心爲倶有 T2249_.63.0204c11: 因也。准此發智論文。思彼品類足論意。實 T2249_.63.0204c12: 雖初無漏思以隨心轉身語二業爲倶有 T2249_.63.0204c13: 因。文而不云故。以初無漏思。云非業爲因 T2249_.63.0204c14: 法也 T2249_.63.0204c15: 私云。此義雖似有所據。實非文意。説二 T2249_.63.0204c16: 義之中。可存前義也。就前義猶有深意 T2249_.63.0204c17: 也。所謂品類足論意。思是業之本故。同時相 T2249_.63.0204c18: 望之時。以思見業之伴之門。大忌也。故業 T2249_.63.0204c19: 倶有法中。無取思。即以思是非業倶有法ト T2249_.63.0204c20: 定テ而倶有因之習。有倶有法不爲倶有因。 T2249_.63.0204c21: 無非倶有法爲倶有因。故今論云。諸由倶 T2249_.63.0204c22: 有因故成因。彼必倶有。或有倶有ニ非由倶
T2249_.63.0204c25: 道理實不可得也。故品類足論今文。尤有 T2249_.63.0204c26: 深意也 T2249_.63.0204c27: 問。論中釋無覆無記同類因。擧四師説。爾 T2249_.63.0204c28: 者。初師意。四大意處展轉相望。互可爲同 T2249_.63.0204c29: 類因耶 T2249_.63.0205a01: 云互爲同類因者。四大意處。其性疎遠也。 T2249_.63.0205a02: 設雖初師意。不可云互爲同類因哉 T2249_.63.0205a03: 依之爾者。光法師引婆沙論四大意處。展轉 T2249_.63.0205a04: 相望。不言有同類因之文爲證據。以第 T2249_.63.0205a05: 四説爲正判。若初師意。不云四大意處。展 T2249_.63.0205a06: 轉相望。互爲同類因者。何可成初師不正 T2249_.63.0205a07: 義之旨哉 T2249_.63.0205a08: 答。四大與意處。其性甚疎遠。故初師意。不 T2249_.63.0205a09: 可云互爲同類因也。但於光法師解釋 T2249_.63.0205a10: 者。婆沙論不云四大意處展轉相望。有同 T2249_.63.0205a11: 類因故。以之准例。無記色蘊與無記四蘊。 T2249_.63.0205a12: 展轉相望。不爲同類因云義。是正證也。故 T2249_.63.0205a13: 光法師釋云。無記四蘊大既望意處。展轉相 T2249_.63.0205a14: 望。不言有同類因。以此准知。無記色蘊望
T2249_.63.0205a17: 同類因也 T2249_.63.0205a18: 重難云。寶法師。述初師爲正之旨。不云一 T2249_.63.0205a19: 切無記色蘊爲無記四蘊。展轉相望。爲同類 T2249_.63.0205a20: 因。無記心品。發無記色業之時。能發心品。 T2249_.63.0205a21: 所發色業。展轉爲同類因云也。若爾。光法 T2249_.63.0205a22: 師引婆沙論不云四大意處。展轉相望。爲 T2249_.63.0205a23: 同類因之文爲證。成初師不正義之旨。猶 T2249_.63.0205a24: 以難思哉 T2249_.63.0205a25: 問。論中釋無覆無記同類因。擧四師説。爾 T2249_.63.0205a26: 者。光法師意。何義爲正耶 T2249_.63.0205a27: 四説爲正釋也 T2249_.63.0205a28: 相望。爲同類因定。准而思之。無記五蘊。展 T2249_.63.0205a29: 轉相望。爲同類因云初師義。尤可爲正義 T2249_.63.0205b01: 哉。何況。見論文初師無置有説之言。至第 T2249_.63.0205b02: 四説。置有餘師説之言。何以有説爲正義。 T2249_.63.0205b03: 以本義爲不正義哉。加之。婆沙論中。四大
T2249_.63.0205b06: 論説。既分明也。寧以無記四蘊與無記四 T2249_.63.0205b07: 蘊。展轉相望。不爲同類因云第四説。爲正 T2249_.63.0205b08: 判哉。是以。寶法師釋述初師爲正之義如 T2249_.63.0205b09: 何 T2249_.63.0205b10: 答。光法師釋。第四説爲正事。源依婆沙論 T2249_.63.0205b11: 文。所謂婆沙論中。實意處。展轉相望。不言 T2249_.63.0205b12: 有同類因。故無記色蘊與無記四蘊。展轉 T2249_.63.0205b13: 相望。不爲同類因云事。爲正釋也。次光法 T2249_.63.0205b14: 師引婆沙論此文畢云。無記四大。既望意 T2249_.63.0205b15: 處。展轉相望。不言有同類因。以此准知。無 T2249_.63.0205b16: 記色蘊。望無記四蘊。展轉相望。非同類因 T2249_.63.0205b17: 者爲正。但於以善染汚五蘊。各展轉相望。 T2249_.63.0205b18: 爲同類因。作例難者。無覆無記。勢力劣故。 T2249_.63.0205b19: 異類相望。不爲同類因。善染汚五蘊。勢力 T2249_.63.0205b20: 強盛故。展轉相望。互爲同類因也。更非相 T2249_.63.0205b21: 例。次於第四説置有餘師説之言云難者。 T2249_.63.0205b22: 正義置有餘師説之言。其例非一。如云餘 T2249_.63.0205b23: 説下亦有由中招異熟等也。次於婆沙論四 T2249_.63.0205b24: 大望四相。爲同類因之文者。光法師會此 T2249_.63.0205b25: 文。作二釋云。此論中云無記色蘊。望無記 T2249_.63.0205b26: 四蘊。展轉相望。非同類因者。望心心所説。 T2249_.63.0205b27: 非望四相。以色蘊。望行蘊中。四相展轉相 T2249_.63.0205b28: 望。定爲同類因。此在不疑。又解從多分 T2249_.63.0205b29: 説。雖無記色蘊望無記行蘊中四相。得作 T2249_.63.0205c01: 同類因。若無記受想識三。及行蘊中除四相 T2249_.63.0205c02: 餘法。即非同類因。從多分説故。言無記色 T2249_.63.0205c03: 蘊望無記四蘊。非同類因。此中總望四蘊
T2249_.63.0205c06: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此
T2249_.63.0205c09: 答。可爲同類因也 T2249_.63.0205c10: 後位已生法。與前位不生法。爲同類因者。 T2249_.63.0205c11: 婆沙評家義也。而今論*更同婆沙不正義 T2249_.63.0205c12: 意。何不許此義哉 T2249_.63.0205c13: 理思之。後位已生法與前不生法。何不 T2249_.63.0205c14: 爲同類因哉 T2249_.63.0205c15: 答。光法師初釋意。今論意後位已生法。與前 T2249_.63.0205c16: 位不生法。可爲同類因也。其道理必然也。 T2249_.63.0205c17: 何不許此義哉。但與婆沙評家義異事者。 T2249_.63.0205c18: 此論及婆沙一師意。前位不生法。不取此身 T2249_.63.0205c19: 分故。述此身因相之時。不論與彼爲同 T2249_.63.0205c20: 類因之義邊也。婆沙評家前位不生法。取 T2249_.63.0205c21: 此身分故。明與彼爲同類因之義邊也。重 T2249_.63.0205c22: 意云。前位不生法。取不取此身分事。二論 T2249_.63.0205c23: 意異也。與彼爲同類因云義邊。彼此全同 T2249_.63.0205c24: 也。故寶法師釋云。此論與婆沙不同者。此
T2249_.63.0205c27: 問。正理論中。釋十位同類因相云。有餘師
T2249_.63.0206a01: 與此論前説。義同類也 T2249_.63.0206a02: 此身頞部曇等九位。一一皆與此身及餘未
T2249_.63.0206a05: 爲因。此身頞部曇等九位。與未來身羯剌 T2249_.63.0206a06: 藍等前位。爲同類因見。彼此所存。其義既 T2249_.63.0206a07: 異。何判此師與此論前説義同哉。次今論 T2249_.63.0206a08: 無有二説。前説後説云事。亦難思哉 T2249_.63.0206a09: 答。寶法師解釋。甚以難思。然而暫任愚案。 T2249_.63.0206a10: 先料簡此論。次料簡正理文。先料簡此論 T2249_.63.0206a11: 者。准正理文。此論有二説。得意也。又一身 T2249_.63.0206a12: 中。羯剌藍位。能與十位爲同類因。頞部曇 T2249_.63.0206a13: 等九位。一一皆除前位。與餘爲因者。是前 T2249_.63.0206a14: 師説也。此師意。此身頞部曇等位。乃至老位。 T2249_.63.0206a15: 爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。 T2249_.63.0206a16: 爲同類因云也。即當婆沙論第五有説。或 T2249_.63.0206a17: 復有説。色法雖有同類因。在此身亦在餘 T2249_.63.0206a18: 身。相似爲因。亦不相似。而與此身前位非 T2249_.63.0206a19: 因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃 T2249_.63.0206a20: 至老位。爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至 T2249_.63.0206a21: 老位。爲同類因。此身頞部曇位。與此身頞 T2249_.63.0206a22: 部曇位乃至老位。爲同類因。亦與餘身羯剌 T2249_.63.0206a23: 藍位乃至老位。爲同類因。與此身羯剌藍 T2249_.63.0206a24: 位。作縁非因。乃至此身老位與此身老位。 T2249_.63.0206a25: 爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。 T2249_.63.0206a26: 爲同類因。與此身前諸位。作縁非因云義 T2249_.63.0206a27: 也。若對餘身同類。十位一一。皆與十位 T2249_.63.0206a28: 爲因者。是第二師説也。此師意云。此身對餘 T2249_.63.0206a29: 過去身。過去十位。與此身及餘未來身十位。 T2249_.63.0206b01: 爲同類因。此身對餘未來身。此身十位與 T2249_.63.0206b02: 此身及餘未來身十位。爲同類因云也。即 T2249_.63.0206b03: 當婆沙評家。應作是説。餘身十位。一一皆 T2249_.63.0206b04: 與餘身十位及此身十位。爲同類因。此身十 T2249_.63.0206b05: 位。一一皆與此身十位及餘身十位。爲同類 T2249_.63.0206b06: 因。後位已生法。與前位不生法。亦爲同類 T2249_.63.0206b07: 因故云義也。故寶法師釋若對餘身等之 T2249_.63.0206b08: 文云。異身者。謂過去身。同類者。謂根境同 T2249_.63.0206b09: 類。一一與十位爲因者。謂後位生法與前 T2249_.63.0206b10: 位不生爲因。婆沙十八評家云。應作是説。 T2249_.63.0206b11: 餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位。 T2249_.63.0206b12: 爲同類因。此身十位。一一皆與此身十位及 T2249_.63.0206b13: 餘身十位。爲同類因。後位已生法。與前位 T2249_.63.0206b14: 不生法。亦爲同類因。故此論與婆沙不同 T2249_.63.0206b15: 者。此論此身。唯據生説。婆沙此身兼不生
T2249_.63.0206b18: 次料簡正理論者。若就位説。有餘師言。羯 T2249_.63.0206b19: 剌藍位。能與十位。爲同類因。頞部曇等九 T2249_.63.0206b20: 位。一一皆除前位。與餘爲同類因。後位 T2249_.63.0206b21: 望前。但有縁義者。是前師説也。此師意 T2249_.63.0206b22: 云。頞部曇等九位。一一與此身及餘未來身 T2249_.63.0206b23: 羯剌藍等前位。不爲同類因云也。故正 T2249_.63.0206b24: 理論。自難此師義云。若爾。最初羯剌藍 T2249_.63.0206b25: 色。應無有因。最後老色。應無有果。故理
T2249_.63.0206b28: 爲因。亦不相似。而與前位。非同類因。如 T2249_.63.0206b29: 此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃至老位。 T2249_.63.0206c01: 爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。 T2249_.63.0206c02: 爲同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇 T2249_.63.0206c03: 位乃至老位。爲同類因。亦與餘身頞部曇 T2249_.63.0206c04: 位乃至老位。爲同類因。與羯剌藍位作縁 T2249_.63.0206c05: 非因。乃至此身老位與此身老位。爲同類 T2249_.63.0206c06: 因。亦與餘身老位。爲同類因。與前諸位。 T2249_.63.0206c07: 作縁非因云義也。若爾者。今論初師與正 T2249_.63.0206c08: 理論初師。其意實異。而寶法師釋此師與此 T2249_.63.0206c09: 論前説義同事。寶法師自餘正理論。難此 T2249_.63.0206c10: 師之文云。就一身中。據生者。説何得疑難。
T2249_.63.0206c13: 位。一一皆與後生十位。各同自類色爲同類 T2249_.63.0206c14: 因者。是第二師説也。其意。即同今論若對 T2249_.63.0206c15: 餘身等之文。又云當婆沙評家義也。故寶法
T2249_.63.0206c18: 重難云。此論有二師説云事。猶不可然。若 T2249_.63.0206c19: 對餘身等之文。此身頞部曇等九位。若對餘 T2249_.63.0206c20: 身未來身一一。與十位爲同類因云也。故 T2249_.63.0206c21: 光法師釋此文云。若對餘未來身同類。十
T2249_.63.0206c24: 藍等前位不爲同類因云事。分明也。即今 T2249_.63.0206c25: 婆沙論第四有説意。何會之。強判此師與 T2249_.63.0206c26: 論前説義同哉 T2249_.63.0206c27: 次寶法師。此論與婆沙不同者。此論此身唯 T2249_.63.0206c28: 據生説。婆沙此身兼不生説之解釋。此論 T2249_.63.0206c29: 前師説。與婆沙評家義。會爾歟如何 T2249_.63.0207a01: 答。寶法師解釋。實似不順文言。不如光法 T2249_.63.0207a02: 師釋歟。然而料簡之趣如前。但此論與婆 T2249_.63.0207a03: 沙。不同者。此論此身。唯據生説。婆沙此身 T2249_.63.0207a04: 兼不生説之解釋。此論前師。與婆沙評家。 T2249_.63.0207a05: 非會合之。此論此身取生。不取不生。婆沙 T2249_.63.0207a06: 此身取生不生故。不同云也 T2249_.63.0207a07: 問。今論中。證前生善根與後相似生未生善 T2249_.63.0207a08: 根。爲同類因義。引發智論何文耶 T2249_.63.0207a09: 論云如發智論説。云何同類因。謂前生善 T2249_.63.0207a10: 根。與後生善根。及彼相應法。身界同類因故 T2249_.63.0207a11: 成因。如是過去與餘二世。過去現在與未
T2249_.63.0207a14: 根與未來善根。爲同類因之邊。*更聞畢。下 T2249_.63.0207a15: 云過去現在善根與未來善根。爲同類因。 T2249_.63.0207a16: 重擧過去善根。豈非重言無用哉。唯可云 T2249_.63.0207a17: 現在善根與未來善根爲同類因也。是以。 T2249_.63.0207a18: 正見發智論文云。云何同類因。答。前生善 T2249_.63.0207a19: 根與彼生自界善根。及相應法。爲同類因。 T2249_.63.0207a20: 過去善根與未來現在自界善根及相應法。 T2249_.63.0207a21: 爲同類因。現在善根與未來自界善根及相
T2249_.63.0207a25: 因。現在但爲未來因義。重無擧過去善根。 T2249_.63.0207a26: 若爾。倶舍論所説引之文。非只有重言無 T2249_.63.0207a27: 用之過。亦違本論現文哉 T2249_.63.0207a28: 答。今論所引之文。尤似難思。案其實義。 T2249_.63.0207a29: 即可如發智論現文。婆沙論牒之。正理論 T2249_.63.0207b01: 引之。實無替發智論現文也。但今論引彼 T2249_.63.0207b02: 論文。重置過去之言事。聊有其由歟。其 T2249_.63.0207b03: 故上云過去善根與未來現在善根爲同類 T2249_.63.0207b04: 因之時。現在爲同類因之法。過去落謝。 T2249_.63.0207b05: 如此歟聞。實於過去起同類因與果用之 T2249_.63.0207b06: 義未聞。故現在善根與未來善根。爲同類 T2249_.63.0207b07: 因之時。過去善根。其時與生相法。起同類 T2249_.63.0207b08: 因與果用之義顯。本論文之外。重添過去 T2249_.63.0207b09: 之言。云過去現在與未來等也 T2249_.63.0207b10: 問。光法師釋無時非因難。引婆沙論七説。 T2249_.63.0207b11: 爾者。依評家意。如何會此難耶 T2249_.63.0207b12: 法師釋云。未來雖無。而彼意説。能爲因彼 T2249_.63.0207b13: 無時非因。或約正生位。定能爲因。依此密
T2249_.63.0207b16: 法於此位。定能作同類因。或遍行因。從是 T2249_.63.0207b17: 以後。無時非因。故作是説。唯約正生位。 T2249_.63.0207b18: 會此難見。即當今論有謂未來正生位。法 T2249_.63.0207b19: 定能與彼爲同類因。是故彼文依最後位。 T2249_.63.0207b20: 密作是答。無時非因之義意。若爾。能爲因 T2249_.63.0207b21: 後。無時非因之初會通。豈不背婆沙論評 T2249_.63.0207b22: 家之會通哉。次今此二釋。其差異如何 T2249_.63.0207b23: 答。婆沙論評家義。實唯約正生位會之。 T2249_.63.0207b24: 光法師能爲因後。無時非因之初釋。尤 T2249_.63.0207b25: 似難思。但正理論中。六因作論師意。會此 T2249_.63.0207b26: 難。未來雖無。而此意説。能爲因後。無時非 T2249_.63.0207b27: 因。又此未來。亦定應有。謂有爲法於正生 T2249_.63.0207b28: 時。定能爲因。殄諸障故。依此密説。無時
T2249_.63.0207c02: 云。正生現在。爲同類因之後。無時非同類
T2249_.63.0207c05: 故。約生相位。亦有同類因成。即云無時非
T2249_.63.0207c08: 泰法師述正理論二師差異云。前釋約未來 T2249_.63.0207c09: 一切時。能現在爲因後。無時非因。今釋重 T2249_.63.0207c10: 於正生時定能至現在前爲因故。與前釋
T2249_.63.0207c14: 説爲正義耶 T2249_.63.0207c15: 與此論。同。皆取婆沙第三説爲正。三因作 T2249_.63.0207c16: 論師義。爲正判也 T2249_.63.0207c17: 今論義。六因作論師説。專婆沙評家義也。而 T2249_.63.0207c18: 正理論師。故ラニ違此論。定可存六因作論義。 T2249_.63.0207c19: 何以三因密説。爲正義判哉。依之見正理 T2249_.63.0207c20: 論説。雖擧二説。未判正不。寶法師得何 T2249_.63.0207c21: 文理。判三因作因義爲正哉 T2249_.63.0207c22: 答。見正理論一段之文。釋無時非因難。先 T2249_.63.0207c23: 云此依倶有相應異熟通三世因。密意説 T2249_.63.0207c24: 故。初述三因作論師義。次云有餘師釋雖 T2249_.63.0207c25: 此通依六因作論。而無有失。後擧六因 T2249_.63.0207c26: 作論義。置有餘師釋之言。三因作論説。爲 T2249_.63.0207c27: 本義之旨。論文實分明也。何況。婆沙論評家 T2249_.63.0207c28: 意。正爲同類因。雖入現在畢後。依定能 T2249_.63.0207c29: 爲因云義。自生相位。強設同類因義。而正理 T2249_.63.0208a01: 論師意。於未來世。假施設同類因事。更 T2249_.63.0208a02: 不許之見。故就六因作論説。雖會世親論 T2249_.63.0208a03: 主所付之難。其難遂難遁。故正理論師本意。 T2249_.63.0208a04: 存三因作論義。爲正義釋也。故寶法師引 T2249_.63.0208a05: 正理論一段之文畢云。准上正理。雖有此 T2249_.63.0208a06: 救未能遁難。在未來時。因縁二義。倶未 T2249_.63.0208a07: 來故。何得獨因答云無時非因。正理自釋。
T2249_.63.0208a10: 問。寶法師釋無時非因難。引正理論能 T2249_.63.0208a11: 爲因。後無時非因文。爾者。可云婆沙論評 T2249_.63.0208a12: 家義耶 T2249_.63.0208a13: 存一義者。今文非婆沙評家義可云也 T2249_.63.0208a14: 兩方。若非評家義者。正理論能爲因。後無 T2249_.63.0208a15: 時非因之文。是六因作論義也。尤可云婆 T2249_.63.0208a16: 沙論評家義哉。是以。寶法師引婆沙論六因 T2249_.63.0208a17: 作論説。自判此説爲正畢云。謂已作因無 T2249_.63.0208a18: 時非不作因。故如正理釋。云能爲因後
T2249_.63.0208a21: 爾者。寶法師釋今論有謂未來正生位法。定 T2249_.63.0208a22: 能與彼爲同類因。是故。彼文依最後位。密 T2249_.63.0208a23: 作是答。無時非因之文云。叙婆沙異説
T2249_.63.0208a26: 婆沙論評家義云事。加之。寶法師引正理 T2249_.63.0208a27: 論能爲因後。無時非因之文畢。准下正理
T2249_.63.0208b01: 明也如何 T2249_.63.0208b02: 答。正理論師述六因作論師義之中。幷擧 T2249_.63.0208b03: 云能爲因後。無時非因。云於正生時。定 T2249_.63.0208b04: 能爲因之二義。故正理論云。有餘師釋。雖 T2249_.63.0208b05: 此通依六因作論。而無有失。未來*更無 T2249_.63.0208b06: 同類遍行。如何可説無時非因。未來雖無。 T2249_.63.0208b07: 而此意説。能爲因*彼無時非因。又此未來 T2249_.63.0208b08: 亦定應有。謂有爲法於正生時。定能爲因。
T2249_.63.0208b11: 謂若法於此位。定能作同類因。或遍行因。 T2249_.63.0208b12: 從是以後。無時非因。故作是説。同正理論 T2249_.63.0208b13: 後義。於正生時。定能爲因云文。以之思之。 T2249_.63.0208b14: 正理論今二説。雖倶六因作論師之中異義。 T2249_.63.0208b15: 能爲因後。無時非因之義。是正理論師自 T2249_.63.0208b16: 義。於正生時。定能爲因之義。是婆沙論評 T2249_.63.0208b17: 定義也。故元瑜疏釋此文之時。能爲因後。 T2249_.63.0208b18: 無時非因之義。云此是論主意。於正生時。
T2249_.63.0208b21: 釋。即述此意也。但於寶法師述婆沙論評 T2249_.63.0208b22: 家意引合正理論今文者。六因作論之義 T2249_.63.0208b23: 邊。是同故。自釋謂已作因無時非因故。亦 T2249_.63.0208b24: 引合正理論能爲因後無時非因之文也」 T2249_.63.0208b25: 重難云。婆沙論不正義中。更無能爲因後。 T2249_.63.0208b26: 無時非因之義。寶法師何判是餘師釋哉 T2249_.63.0208b27: 答。此難尤難會通。但愚案云。能爲因後。無 T2249_.63.0208b28: 時非因之文。次下所引正理論文。云有餘 T2249_.63.0208b29: 師釋之下有之。故正理論餘師釋。非婆沙 T2249_.63.0208c01: 論評家義云也。准下正理云是餘師釋。此 T2249_.63.0208c02: 旨自明也。非云婆沙論中餘師釋。何致劬 T2249_.63.0208c03: 勞哉 T2249_.63.0208c04: 尋云。寶法師釋有謂未來正生位法之論 T2249_.63.0208c05: 文。云叙婆沙異説也。此叙婆沙論中異説 T2249_.63.0208c06: 歟 T2249_.63.0208c07: 論中異説。若就婆沙論云之。即當評家義 T2249_.63.0208c08: 也。故光法師釋此文云。或當正義家六因
T2249_.63.0208c11: 廢立。此義頗信用哉 T2249_.63.0208c12: 又案云。正理論師依婆沙評家云。從是以 T2249_.63.0208c13: 後。無時非因之文。作能爲因後。無時非 T2249_.63.0208c14: 因之失也。若爾。正理論今文。可婆沙論評 T2249_.63.0208c15: 家義也 T2249_.63.0208c16: 難云。婆沙論評家。云從是以後。無時非因 T2249_.63.0208c17: 者。就未來生相位論之。云於最後位。密 T2249_.63.0208c18: 作是答。就未來最後生相位。明此義故也。 T2249_.63.0208c19: 而正理論云能爲因後。無時非因者。約現 T2249_.63.0208c20: 在實爲同類因論之。若爾。其言雖相似。其 T2249_.63.0208c21: 義實各別。以正理論今文。實同婆沙論評家 T2249_.63.0208c22: 義事。甚以難信用哉。何況。若以正理論今 T2249_.63.0208c23: 文。實同婆沙論評家義者。亦可背元瑜法 T2249_.63.0208c24: 師解釋哉 T2249_.63.0208c25: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。 T2249_.63.0208c26: 擧二師所説。爾者。初師意。非心爲因法者。 T2249_.63.0208c27: 不以心唯爲同類因義歟。爲當不以心爲 T2249_.63.0208c28: 五因義歟 T2249_.63.0208c29: 爲因法也 T2249_.63.0209a01: 因言*更無簡別。何可限同類一因哉。是 T2249_.63.0209a02: 以。光法師釋染汚眼識難之因言云。因謂因
T2249_.63.0209a06: 答。非心爲因法者。不限不以心爲同類因。 T2249_.63.0209a07: 不以心爲因之義也。本論一段之文。就四 T2249_.63.0209a08: 縁各分別之。故非心爲因法者。非以心爲 T2249_.63.0209a09: 因縁云事也。而因縁者。五因爲性。不限同 T2249_.63.0209a10: 類因云事。更不可疑之。何況。品類足論中。
T2249_.63.0209a13: 蘊皆可非心因爲因法。何云三蘊攝哉。但 T2249_.63.0209a14: 於即同類因。無餘四因之解釋者。婆沙前 T2249_.63.0209a15: 師意云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼 T2249_.63.0209a16: 未入正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。 T2249_.63.0209a17: 然彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非 T2249_.63.0209a18: 心爲因法。餘心無不以爲因。除初無漏
T2249_.63.0209a21: 因。無餘四因。何爲疑哉。重意云。今難未來 T2249_.63.0209a22: 可有同類因。大所疑者。非云初無漏心。心 T2249_.63.0209a23: 非心爲因法之文。是疑除未來初無漏心。餘 T2249_.63.0209a24: 未來無漏心云心爲因之處也。故就此所疑 T2249_.63.0209a25: 之文。釋前解心因因是因縁。即同類因無餘 T2249_.63.0209a26: 四因。尤有深意也 T2249_.63.0209a27: 問。決定當入正性離生。初無漏心。悉名非 T2249_.63.0209a28: 心爲因法歟 T2249_.63.0209a29: 心爲因法也 T2249_.63.0209b01: 者。未來初無漏心是廣。何悉可名非心以因 T2249_.63.0209b02: 法哉。是以。五類門時。論一刹那法。唯限現
T2249_.63.0209b07: 答。未來約無漏心種類是廣之中。唯取可生 T2249_.63.0209b08: 一類。可名非心爲因法。其不生之類。以現 T2249_.63.0209b09: 起初無漏心。可爲同類因。故可名心爲因 T2249_.63.0209b10: 法也。婆沙論中。釋本論今文云。彼唯説畢
T2249_.63.0209b13: 云。初無漏心。在遠未來之時。何類可生。何 T2249_.63.0209b14: 類不生云事。是雖不定。一類可生。餘皆不 T2249_.63.0209b15: 生之事。是定故。其可生一類。是非心爲因法。 T2249_.63.0209b16: 所定置也。但於品類足論文無簡別之言 T2249_.63.0209b17: 云難者。文實雖無簡別之言。意限可生一 T2249_.63.0209b18: 類也。所謂諸餘異生。定當入正性離生者。 T2249_.63.0209b19: 未來初無漏心。非心爲因法者。唯取可生一 T2249_.63.0209b20: 類初無漏心。名非心爲因法。云諸餘心心 T2249_.63.0209b21: 爲因之中。可攝未來不生初無漏心也 T2249_.63.0209b22: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。 T2249_.63.0209b23: 擧二師所説。爾者。初師意。辨有涅槃法無 T2249_.63.0209b24: 涅槃法二種異生義可有耶 T2249_.63.0209b25: 義也 T2249_.63.0209b26: 二種異生。初師意。亦辨二種異生者。前後 T2249_.63.0209b27: 兩師。豈無差異哉 T2249_.63.0209b28: 論所説。述彼師義云。彼文亦辨同類因義
T2249_.63.0209c02: 答。婆沙論初師意。云彼唯説畢竟非心爲因 T2249_.63.0209c03: 法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心。皆非 T2249_.63.0209c04: 心爲因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心。 T2249_.63.0209c05: 是非心爲因法。餘心無不以心爲因。心爲 T2249_.63.0209c06: 因。非心爲因。只就同類因論之。更不可有 T2249_.63.0209c07: 辨二種異生之義也。但於正理論云彼文亦 T2249_.63.0209c08: 辨同類因義。亦言者同意就同類因難之。 T2249_.63.0209c09: 初師意。會云不約同類因外心爲因而非 T2249_.63.0209c10: 心爲因。而第二師意。如問ニ定メ置ク。亦約同 T2249_.63.0209c11: 類因。外心爲因非心爲因。無相違會也。此 T2249_.63.0209c12: 義意。亦言可問定也。元瑜疏中。雖有釋其 T2249_.63.0209c13: 旨甚有煩。不知今料簡歟 T2249_.63.0209c14: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。 T2249_.63.0209c15: 擧二師所説。爾者。第二師意。如何釋之耶 T2249_.63.0209c16: 進云。婆沙論云。彼文不辨同類因義。何
T2249_.63.0209c19: 當入二類初無漏心。於非心爲因法。擧已 T2249_.63.0209c20: 入當入二類初無漏心。明知。無漏聖道之中。 T2249_.63.0209c21: 以心爲同類因。名心爲因法。不以心爲同 T2249_.63.0209c22: 類因。名非心爲因法云事。何判彼文不 T2249_.63.0209c23: 辨同類因義哉。次辨二種異生云事。亦 T2249_.63.0209c24: 不明。見第二師説。云即無涅槃法名非心
T2249_.63.0209c27: 涅槃法名非心爲因哉 T2249_.63.0209c28: 答。品類足論文。決定當入正性離生者。未 T2249_.63.0209c29: 來初無漏心。名非心爲因法。諸餘未來無漏 T2249_.63.0210a01: 心。名非心爲因法事。就同類因論之云 T2249_.63.0210a02: 事。論文必然也。第二師意。何不存此理哉。 T2249_.63.0210a03: 但彼文不辨同類因義者。就同類因論之 T2249_.63.0210a04: 時。未來無漏法。皆可名非心爲因法。而今 T2249_.63.0210a05: 不依此門。爲顯有決定當入正性離生 T2249_.63.0210a06: 者如已入之類。初無漏心。名非心爲因。諸 T2249_.63.0210a07: 餘無漏心。名心爲因云也。云有決定當入 T2249_.63.0210a08: 正性離生者之時。又有決定不入正性離 T2249_.63.0210a09: 生者云事自顯故。辨二種異生云也 T2249_.63.0210a10: 義意。心爲因非心爲因。本含同類因義幷 T2249_.63.0210a11: 與涅槃。爲證得了因之二義。故本論文之 T2249_.63.0210a12: 外。約證得了因之義邊。有涅槃法。名心爲 T2249_.63.0210a13: 因。無涅槃法。非心爲因云ヒ添フル也 T2249_.63.0210a14: 問。婆沙論中。解品類足論所説。非心爲因 T2249_.63.0210a15: 法。擧二師所説。爾者。寶法師依第二師 T2249_.63.0210a16: 説時。無槃涅槃法。名非心爲因法歟 T2249_.63.0210a17: 云。寶法師有涅槃法。名非心爲因法釋也 T2249_.63.0210a18: 付之。依寶法師解釋。披婆沙論第二師説。
T2249_.63.0210a21: 答。見品類足論文。云已入當入二類初無漏 T2249_.63.0210a22: 心。名非心爲因法。故有般涅槃法。名非心 T2249_.63.0210a23: 爲因云事。本論文。*更分明也。第二師意。豈 T2249_.63.0210a24: 可背本論説哉。是以。正理論中。述此師義 T2249_.63.0210a25: 之時。全不云涅槃法。是非心爲因法。寶法 T2249_.63.0210a26: 師存此等文理。引正理論文畢云。准上論 T2249_.63.0210a27: 文。有涅槃法。名非心爲因。決定當入正性
T2249_.63.0210b01: 文者。自會之云。今評。此文應是抄寫者誤。 T2249_.63.0210b02: 應云有涅槃法名非心爲因法。若作此文。
T2249_.63.0210b05: 論除決定當入正性離生者。初無漏心之 T2249_.63.0210b06: 外。諸餘未來無漏心。是心爲因法云文。極 T2249_.63.0210b07: 難會故 T2249_.63.0210b08: 如已入正性離生之類。初無漏心。云非心 T2249_.63.0210b09: 爲因法。諸餘無漏心。云心爲因法。會許也。 T2249_.63.0210b10: 云爾故。全非有涅槃法無涅槃法二類如次 T2249_.63.0210b11: 充心爲因非心爲因得心也。如此得意之 T2249_.63.0210b12: 時。所詮婆沙論即無涅槃法。名非心爲因之 T2249_.63.0210b13: 文。極難會通。故是抄寫誤釋也。若爾。寶法 T2249_.63.0210b14: 師解釋之旨。亦有其謂者歟 T2249_.63.0210b15: 問。舊婆沙中。解品類足論非心爲因法。擧 T2249_.63.0210b16: 二師所説。爾者。第二師意。以無般涅槃法。 T2249_.63.0210b17: 名非心爲因法歟 T2249_.63.0210b18: 非心爲因法也 T2249_.63.0210b19: 名非心爲因法者。寶法師引正理論所説。 T2249_.63.0210b20: 釋有般涅槃法名非心爲因法畢云。若作
T2249_.63.0210b26: 此中説不能得涅槃者。言是非心因。以無 T2249_.63.0210b27: 般涅槃法。名非心爲因法云事。文言分明 T2249_.63.0210b28: 也。更不可疑之。但於寶法師文。即舊婆沙 T2249_.63.0210b29: 同之解釋者。寶法師意。成有般涅槃法。名 T2249_.63.0210c01: 非心爲因法之旨畢。新婆沙即無涅槃法。 T2249_.63.0210c02: 名非心爲因之文。會抄寫者誤之時。釋成 T2249_.63.0210c03: 其誤所以。與舊婆沙此中説不能得涅槃者 T2249_.63.0210c04: 言是非心因之文同。故新婆沙即無涅槃法。 T2249_.63.0210c05: 名非心爲因法之文。誤ナリト知ルト證之。重意云。 T2249_.63.0210c06: 舊婆沙文。其誤是多。而新婆沙今文。與舊婆 T2249_.63.0210c07: 沙所説同。故誤ナリト知ルト云フ也。次下文。云亦順 T2249_.63.0210c08: 上論文。成新婆沙抄寫者誤之旨也。次上 T2249_.63.0210c09: 文。即舊婆沙同之釋。其意可同之 T2249_.63.0210c10: 問。無色界可有非心爲因法耶 T2249_.63.0210c11: 也。兩方。若有者。見光法師解釋。以無記四 T2249_.63.0210c12: 蘊。望無記色蘊。爲不爲同類因事云。諸論 T2249_.63.0210c13: 中有四説見。未云無記四蘊相望不爲同 T2249_.63.0210c14: 類因。而無色界。唯有四蘊。展轉相望之時。 T2249_.63.0210c15: 皆可爲同類因。何可有非心爲因法哉 T2249_.63.0210c16: 若依之爾者。見品類足論文。出非心爲因 T2249_.63.0210c17: 法。所隨増隨眠。云三界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0210c21: 之時。*更云三界遍行及修所斷隨眠隨増。 T2249_.63.0210c22: 取無色界隨眠故。彼界有非心爲因法云 T2249_.63.0210c23: 事。論文尤分明也。更不可疑之。出其體 T2249_.63.0210c24: 者。無色界法上。等流同分。及非得。幷彼上得 T2249_.63.0210c25: 四相等。是可非心爲因法也。以何知之者。 T2249_.63.0210c26: 婆沙論云。頗有根非因善根非因不善根。非 T2249_.63.0210c27: 因無記根。彼根非無因耶。答。有謂無縁根。 T2249_.63.0210c28: 即命等八根。以色不相應行爲因。此非三 T2249_.63.0210c29: 性根爲因。而以色心不相應行爲三因。謂
T2249_.63.0211a04: 根唯擧異熟一因。無擧同類因。准命根 T2249_.63.0211a05: 思之。等流同分等。以異熟生心心所。不爲 T2249_.63.0211a06: 同類因云事。自明也。故任此等文理。知無 T2249_.63.0211a07: 色界有非心爲因法也。於無記四蘊。展轉 T2249_.63.0211a08: 相望。互爲同類因云難者。無記四蘊。展轉 T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖互爲同類因。不云悉皆爲同 T2249_.63.0211a10: 類因。有何相違哉 T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶 T2249_.63.0211a12: 答。不可爲同類因也 T2249_.63.0211a13: 因者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a17: 因哉。依之見論文。異熟四相與等流四相。
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖不似色不 T2249_.63.0211a23: 相應法。無記之類。其力猶劣。故與異熟法。 T2249_.63.0211a24: 不爲同類因歟。但於論中説異熟四相與 T2249_.63.0211a25: 等流四相。爲同類因云難者。論中云。無覆 T2249_.63.0211a26: 無記總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。 T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨其次第。能與四三二一爲因。 T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與威儀無記等。爲同類因云文ヲ T2249_.63.0211a29: 指ス歟 T2249_.63.0211a30: 此論議之意趣。遂疑無色界非心爲因法 T2249_.63.0211b01: 事歟。若爾准彼論義答。可思之也 T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可爲遍行因耶 T2249_.63.0211b03: 行因也 T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不爲遍行因哉。是以。餘卷論云。 T2249_.63.0211b05: 於中除二見。餘九能上縁。十一遍行隨眠中 T2249_.63.0211b06: 除二種。餘九種名九上縁惑。尤可爲遍行 T2249_.63.0211b07: 因哉 T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因 T2249_.63.0211b09: 非所隨増等。四句分別之時。出倶非句中 T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b13: 不爲遍行因云事。何況。彼論文出第四句 T2249_.63.0211b14: 體云。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝同類遍行因盡。知次下文 T2249_.63.0211b18: 所擧不同界遍行隨眠者。是非遍行因云 T2249_.63.0211b19: 事。加之九上縁惑。爲遍行因者。兩單句中。 T2249_.63.0211b20: 何不擧之哉 T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可爲遍行因也。是既遍行隨 T2249_.63.0211b22: 眠也。何不爲遍行因哉。是以。婆沙論及今 T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對遍行因。四句分別之時。 T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非遍行因之句云。謂未來遍行隨 T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b28: 或問遍行因以何爲自性。答一切過去現 T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法。此等文中。 T2249_.63.0211b30: 豈可簡九上縁惑哉。何況。識身足論中。於
T2249_.63.0211c03: 於識身足論文者。付心後九上縁惑論之 T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可貫通下若不同 T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處也。次於光法師此等已 T2249_.63.0211c06: 攝同類遍行因盡之解釋者。暫就自界縁 T2249_.63.0211c07: 惑論之也。次於九上縁惑。爲遍行因。單句 T2249_.63.0211c08: 可攝之云難者。心前九上縁惑。實爲因非 T2249_.63.0211c09: 所隨増之第一句中。可攝之。然而自本。兩 T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就自界縁惑。施設之故。心前 T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不列之也 T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他 T2249_.63.0211c13: 隨眠之處歟 T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處。所増故也。上所 T2249_.63.0211c15: 標置之言。隨其所應。就其要須。有貫通之 T2249_.63.0211c16: 不同。強有何相違。如事例證非一歟 T2249_.63.0211c17:
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已 T2249_.63.0211c21: 右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c24: 大法師延海 T2249_.63.0211c25: T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |