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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0994a01: 法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在
T1428_.22.0994a02: 世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在
T1428_.22.0994a03: 有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在
T1428_.22.0994a04: 恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在
T1428_.22.0994a05: 重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在
T1428_.22.0994a06: 不善法。二斷未來不善法。爲此二義故。世
T1428_.22.0994a07: 尊爲諸比丘制戒。復有二法。爲二義故。
T1428_.22.0994a08: 世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡
T1428_.22.0994a09: 喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如
T1428_.22.0994a10: 上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨
T1428_.22.0994a11: 法。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持
T1428_.22.0994a12: 四分律卷第五十七
T1428_.22.0994a13:
T1428_.22.0994a14:
T1428_.22.0994a15:
T1428_.22.0994a16: 四分律卷＊第五十八第四分之九
T1428_.22.0994a17: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0994a18: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0994a19: 毘尼増一之二
T1428_.22.0994a20: 爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。
T1428_.22.0994a21: 何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是爲
T1428_.22.0994a22: 三羯磨攝一切羯磨。佛説如是。諸比丘聞
T1428_.22.0994a23: 歡喜。信樂受持
T1428_.22.0994a24: 爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。
T1428_.22.0994a25: 與憶念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波
T1428_.22.0994a26: 羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮。時餘比丘言。
T1428_.22.0994a27: 犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶
T1428_.22.0994a28: 犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根
T1428_.22.0994a29: 本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆
T1428_.22.0994b01: 尸沙偸蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難
T1428_.22.0994b02: 詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶
T1428_.22.0994b03: 念毘尼。是爲非法與憶念毘尼。若有比丘。
T1428_.22.0994b04: 犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。時餘比
T1428_.22.0994b05: 丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘
T1428_.22.0994b06: 問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮
T1428_.22.0994b07: 不。彼言。根本不＊見。諸長老。我不憶念犯
T1428_.22.0994b08: 如是重罪。我犯小罪當懺悔清淨。諸長老。
T1428_.22.0994b09: 莫＊難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從
T1428_.22.0994b10: 僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是爲非
T1428_.22.0994b11: 法與憶念毘尼。若有比丘。犯重罪波羅夷
T1428_.22.0994b12: 僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘語言。汝憶犯重
T1428_.22.0994b13: 罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。根本
T1428_.22.0994b14: 不＊見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽
T1428_.22.0994b15: 婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪已懺悔清淨。諸長
T1428_.22.0994b16: 老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
T1428_.22.0994b17: 止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘
T1428_.22.0994b18: 尼。非法。是爲三種非法與憶念毘尼。有三
T1428_.22.0994b19: 種如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
T1428_.22.0994b20: 夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
T1428_.22.0994b21: 羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯如
T1428_.22.0994b22: 是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼不
T1428_.22.0994b23: 憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是
T1428_.22.0994b24: 重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸長老。莫
T1428_.22.0994b25: 難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶
T1428_.22.0994b26: 念。從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是
T1428_.22.0994b27: 爲如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅
T1428_.22.0994b28: 夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比丘言犯重罪波
T1428_.22.0994b29: 羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝犯波羅夷
T1428_.22.0994c01: 僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言不憶犯。便
T1428_.22.0994c02: 作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷
T1428_.22.0994c03: 僧伽婆尸沙偸蘭遮。我犯小罪當如法懺悔
T1428_.22.0994c04: 清淨。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難
T1428_.22.0994c05: 詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毘尼。若僧
T1428_.22.0994c06: 與憶念毘尼。是爲如法與憶念毘尼。若比丘
T1428_.22.0994c07: 不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。餘比
T1428_.22.0994c08: 丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問
T1428_.22.0994c09: 言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
T1428_.22.0994c10: 遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不
T1428_.22.0994c11: 憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
T1428_.22.0994c12: 我犯小罪已懺悔清淨。諸長老。莫難詰問
T1428_.22.0994c13: 我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧
T1428_.22.0994c14: 乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼。是爲三種
T1428_.22.0994c15: 如法與憶念毘尼
T1428_.22.0994c16: 復有三非法。與不癡毘尼。若比丘不癡狂。
T1428_.22.0994c17: 而詐爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比
T1428_.22.0994c18: 丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。
T1428_.22.0994c19: 彼作是言。我顛狂心亂。多犯不淨行非沙門
T1428_.22.0994c20: 法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難
T1428_.22.0994c21: 詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞
T1428_.22.0994c22: 不癡毘尼。若僧與不癡毘尼。是爲非法與不
T1428_.22.0994c23: 癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐爲癡狂。多犯
T1428_.22.0994c24: 不淨行非沙門法。餘比丘言。犯重罪波羅夷
T1428_.22.0994c25: 僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅
T1428_.22.0994c26: 夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼言。我先癡狂心
T1428_.22.0994c27: 亂。多犯不淨行非沙門法。非我故作。是癡
T1428_.22.0994c28: 狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長
T1428_.22.0994c29: 老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不止。
T1428_.22.0995a01: 彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是
T1428_.22.0995a02: 爲非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂。而詐
T1428_.22.0995a03: 爲癡狂。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
T1428_.22.0995a04: 犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。問言汝
T1428_.22.0995a05: 憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼
T1428_.22.0995a06: 言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草
T1428_.22.0995a07: 木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難
T1428_.22.0995a08: 詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡
T1428_.22.0995a09: 毘尼。是爲非法與不癡毘尼。是爲三非法與
T1428_.22.0995a10: 不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼。若比
T1428_.22.0995a11: 丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得
T1428_.22.0995a12: 心。餘比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽
T1428_.22.0995a13: 婆尸沙偸蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多
T1428_.22.0995a14: 犯不淨行非沙門法。非我故作。是狂故耳。
T1428_.22.0995a15: 諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘故難詰不
T1428_.22.0995a16: 止。彼癡狂止。從僧乞不癡毘尼。若僧與不
T1428_.22.0995a17: 癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比丘狂癡
T1428_.22.0995a18: 故。多犯不淨行非沙門法。彼後還得心。餘
T1428_.22.0995a19: 比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙
T1428_.22.0995a20: 偸蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不淨
T1428_.22.0995a21: 行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人
T1428_.22.0995a22: 憶夢中所作。諸長老。莫爲難詰問我。而諸
T1428_.22.0995a23: 比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧
T1428_.22.0995a24: 若與不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。若比
T1428_.22.0995a25: 丘狂癡故。多犯不淨行非沙門法。餘比丘言。
T1428_.22.0995a26: 汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不。
T1428_.22.0995a27: 彼言我先狂癡故。多犯不淨行非沙門法。非
T1428_.22.0995a28: 我故作。是狂癡耳。我憶如人從＊高墜下攬
T1428_.22.0995a29: 少草木。諸長老。莫爲難詰問我。而諸比丘
T1428_.22.0995b01: 故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。若僧與
T1428_.22.0995b02: 不癡毘尼。是爲如法與不癡毘尼。是爲三如
T1428_.22.0995b03: 法與不癡毘尼。有三種調法。呵責擯出依止。
T1428_.22.0995b04: 是爲三種調法。有三滅法。用多人語罪處所
T1428_.22.0995b05: 草覆地。是爲三滅法。復有三法。應喚比丘
T1428_.22.0995b06: 著現前已作白然後作三羯磨。我説是如
T1428_.22.0995b07: 法得處所羯磨成就。若比丘喜鬪諍。僧應
T1428_.22.0995b08: 與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依
T1428_.22.0995b09: 止羯磨。佛説如是。諸比丘聞歡喜。信樂受
T1428_.22.0995b10: 持
T1428_.22.0995b11: 爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。
T1428_.22.0995b12: 一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不
T1428_.22.0995b13: 應與受大戒。有三法應與受大戒。不破
T1428_.22.0995b14: 戒不破見不破威儀。有如是三法。應與
T1428_.22.0995b15: 受大戒。比丘有三法。僧應與作呵責羯磨。
T1428_.22.0995b16: 破戒破見破威儀。有如是三法。僧應與作
T1428_.22.0995b17: 呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣
T1428_.22.0995b18: 家羯磨擧羯磨亦如是。被擧人有三法。不
T1428_.22.0995b19: 應爲解羯磨。應見不見應懺不懺應捨
T1428_.22.0995b20: ＊不捨。有如是三法。不應爲解羯磨。被擧
T1428_.22.0995b21: 者有三法。應爲解羯磨。應見而見應懺而
T1428_.22.0995b22: 懺應捨而捨。有是三法。應爲解羯磨。被
T1428_.22.0995b23: 擧人有三法。不應爲解羯磨。應見不見應
T1428_.22.0995b24: 懺不懺應信不信。有如是三法。不應爲
T1428_.22.0995b25: 解羯磨。被擧人有三法。應爲解羯磨。應見
T1428_.22.0995b26: 而見應懺而懺應信而信。有如是三法。應
T1428_.22.0995b27: 爲解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白
T1428_.22.0995b28: 衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是
T1428_.22.0995b29: 三法。應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘
T1428_.22.0995c01: 作遮不至白衣家羯磨時。應以三法量宜。
T1428_.22.0995c02: 稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比
T1428_.22.0995c03: 丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱
T1428_.22.0995c04: 量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。
T1428_.22.0995c05: 應與作遮不至白衣家羯磨。不應與作遮不
T1428_.22.0995c06: 至白衣家羯磨。是爲與比丘三事量宜作遮
T1428_.22.0995c07: 不至白衣家羯磨。復有三法。作呵責羯磨。
T1428_.22.0995c08: 非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三。不
T1428_.22.0995c09: 作擧不作憶念不作自言。是爲三。復有
T1428_.22.0995c10: 三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是爲三。
T1428_.22.0995c11: 復有三。不作擧非法別衆。復有三。不作
T1428_.22.0995c12: 憶念非法別衆。復有三。不作自言非法別
T1428_.22.0995c13: 衆。復有三。不犯非法別衆。復有三。犯不
T1428_.22.0995c14: 可懺罪非法別衆。復有三。犯罪已懺非法別
T1428_.22.0995c15: 衆。復有三。不現前非法別衆。有如是三法
T1428_.22.0995c16: 作呵責。非法非毘尼羯磨不成不得處所。有
T1428_.22.0995c17: 三法作呵責。如法如毘尼羯磨成就得處
T1428_.22.0995c18: 所。即反上句是不復
煩文。故不出耳		有三事弄失精。犯僧
T1428_.22.0995c19: 伽婆尸沙。若憶念若弄若失不淨。有如是
T1428_.22.0995c20: 三事。犯僧伽婆尸沙。復有三事。若憶念若
T1428_.22.0995c21: 弄。若欲出青色不淨若失青不淨。僧伽婆
T1428_.22.0995c22: 尸沙。若憶念若弄。若欲出青不淨。乃出黄
T1428_.22.0995c23: 不淨。若赤若白若黒若酪色若酪漿色不淨
T1428_.22.0995c24: 者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪
T1428_.22.0995c25: 漿色不淨若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲
T1428_.22.0995c26: 出酪漿色不淨。乃出青黄赤白黒不淨。僧
T1428_.22.0995c27: 伽婆尸沙。如是爲樂故。爲藥故。爲試出故。
T1428_.22.0995c28: 爲福徳故。爲祀天故。爲善道故。爲施
T1428_.22.0995c29: 故。爲種子故。爲憍恣故。爲試力故。爲
T1428_.22.0996a01: 顏色故。爲輕慢故。一切僧伽婆尸沙。於
T1428_.22.0996a02: 内色亦如是。於外色亦如是。於内外色
T1428_.22.0996a03: 亦如是。若於水若風若虚空亦如是。有三
T1428_.22.0996a04: 種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是爲三種
T1428_.22.0996a05: 人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是爲
T1428_.22.0996a06: 三種人不犯。有於三種衆生。行婬犯波羅
T1428_.22.0996a07: 夷。人非人畜生。是爲於三種衆生行婬波羅
T1428_.22.0996a08: 夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女
T1428_.22.0996a09: 童女黄門。復有三。婦女童女男子。復有三。
T1428_.22.0996a10: 男子二根黄門。復於三種婦女行婬犯波
T1428_.22.0996a11: 羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如
T1428_.22.0996a12: 是。二根亦如是。黄門亦如是。男子亦如是。
T1428_.22.0996a13: 人婦女三處行婬波羅夷。大小便道口中。非
T1428_.22.0996a14: 人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童
T1428_.22.0996a15: 女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有
T1428_.22.0996a16: 三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示
T1428_.22.0996a17: 取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不
T1428_.22.0996a18: 暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物
T1428_.22.0996a19: 想。若擧離本處。有三種斷命波羅夷。若人
T1428_.22.0996a20: 作人想若以身。若以口斷命。是爲三種斷
T1428_.22.0996a21: 命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人
T1428_.22.0996a22: 作非人想。若以身若以口斷命。是爲三種
T1428_.22.0996a23: 斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法
T1428_.22.0996a24: 波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。
T1428_.22.0996a25: 是爲三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是
T1428_.22.0996a26: 爲三此中三犯。更復有四句異名。一句言三種相。
二句言三種呪。三句言三非威儀。四句言三邪
T1428_.22.0996a27: 命復有三。貪恚癡。是爲三。復有三。身欲口
T1428_.22.0996a28: 欲身口欲。是爲三。復有三。身恚口恚身口
T1428_.22.0996a29: 恚。是爲三。復有三。身癡口癡身口癡。是爲
T1428_.22.0996b01: 三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是爲
T1428_.22.0996b02: 三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二衆多
T1428_.22.0996b03: 人三一人。有三種人懺悔。若僧若衆多人若
T1428_.22.0996b04: 一人。有三種人應受懺悔。若僧若衆多人
T1428_.22.0996b05: 若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若衆多人
T1428_.22.0996b06: 若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨。若
T1428_.22.0996b07: 僧若衆多人若一人。有三種人應受尼薩
T1428_.22.0996b08: 耆。若僧若衆多人若一人。有三種默然。有
T1428_.22.0996b09: 知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有
T1428_.22.0996b10: 三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住
T1428_.22.0996b11: 威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種
T1428_.22.0996b12: 人諍。若僧若衆多人若一人。有三種人起諍。
T1428_.22.0996b13: 若僧若衆多人若一人。有三種人捨諍。若僧
T1428_.22.0996b14: 若衆多人若一人。應三種人前捨。若僧若衆
T1428_.22.0996b15: 多人若一人。有三種人滅諍。若僧若衆多人
T1428_.22.0996b16: 若一人。有三種人應滅諍。若僧若衆多人若
T1428_.22.0996b17: 一人。有三種人得滅諍。若僧若衆多人若一
T1428_.22.0996b18: 人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破
T1428_.22.0996b19: 威儀。擧他比丘。應以三事。若見若聞若
T1428_.22.0996b20: 疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。
T1428_.22.0996b21: 有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺
T1428_.22.0996b22: 悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒
T1428_.22.0996b23: 羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。増戒學
T1428_.22.0996b24: 増心學増慧學。是爲三學。復有三學。威儀
T1428_.22.0996b25: 學淨行學波羅提木叉學。是爲三學。爾時有
T1428_.22.0996b26: 衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐一面。
T1428_.22.0996b27: 白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云何
T1428_.22.0996b28: 爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學
T1428_.22.0996b29: 戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増
T1428_.22.0996c01: 戒學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
T1428_.22.0996c02: 癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不
T1428_.22.0996c03: 近諸惡。是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡
T1428_.22.0996c04: 喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云
T1428_.22.0996c05: 何爲學。諸比丘白佛言。大徳。是法之根本
T1428_.22.0996c06: 爲法之主。如世尊向所説。我等受持故言
T1428_.22.0996c07: 學。復有三學。増戒學増心學増慧學。學此
T1428_.22.0996c08: 三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是
T1428_.22.0996c09: 故當勤精進學此三學
T1428_.22.0996c10: 爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
T1428_.22.0996c11: 雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。
T1428_.22.0996c12: 白阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増
T1428_.22.0996c13: 戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。
T1428_.22.0996c14: 所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。
T1428_.22.0996c15: 世尊爲諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿
T1428_.22.0996c16: 羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚
T1428_.22.0996c17: 癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名
T1428_.22.0996c18: 爲無學。婆羅門言。如向所説便爲無學
T1428_.22.0996c19: 耶。阿難答言如是。阿難説如是。孔雀冠婆
T1428_.22.0996c20: 羅門聞已。歡喜信樂受持
T1428_.22.0996c21: 爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。爲諸比
T1428_.22.0996c22: 丘。無數方便説戒法。時有舊住比丘。於迦
T1428_.22.0996c23: 葉姓中出家。此比丘聞世尊説法。不生信
T1428_.22.0996c24: 樂愁憂不樂。世尊數恐我等。於是世尊。移
T1428_.22.0996c25: 往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。
T1428_.22.0996c26: 我無利不善得。世尊爲諸比丘無數方便
T1428_.22.0996c27: 説戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊
T1428_.22.0996c28: 數恐我等。我今寧可於世尊前至誠悔過
T1428_.22.0996c29: 耶。時彼比丘。即持衣鉢。往王舍城。到世尊
T1428_.22.0997a01: 所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白世
T1428_.22.0997a02: 尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大徳。我
T1428_.22.0997a03: 愚癡無智不善。而世尊爲諸比丘無數方便
T1428_.22.0997a04: 説戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊
T1428_.22.0997a05: 數恐我等。唯願大徳。受我悔過。佛告比
T1428_.22.0997a06: 丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我爲諸比
T1428_.22.0997a07: 丘説戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數
T1428_.22.0997a08: 恐我等。於我法中。能至誠如法懺悔者。便
T1428_.22.0997a09: 得増益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠
T1428_.22.0997a10: 如法懺悔。我爲受之。時彼迦葉比丘。禮佛
T1428_.22.0997a11: 足已却坐一面。佛告言。若上座既不學
T1428_.22.0997a12: 戒亦不讃歎戒。若有餘比丘樂學戒讃
T1428_.22.0997a13: 歎戒者。亦復不能以時勸勉讃歎迦葉比
T1428_.22.0997a14: 丘。我不讃歎如是上座。何以故。若我讃歎
T1428_.22.0997a15: 者。令諸比丘親近。若有親近者。令餘人習
T1428_.22.0997a16: 學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦
T1428_.22.0997a17: 葉比丘。我見如是上座過失故不讃歎。若
T1428_.22.0997a18: 中下座亦如是此上中下座。是不如法者。其次應
有上中下座如法者反上句。即
T1428_.22.0997a19: 是不復煩文。
故不出也		佛説如是。迦葉比丘歡喜信樂
T1428_.22.0997a20: 受持。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛
T1428_.22.0997a21: 共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似
T1428_.22.0997a22: 牛脚。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共
T1428_.22.0997a23: 行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。
T1428_.22.0997a24: 自言我是比丘。此癡人無有増戒増心増
T1428_.22.0997a25: 慧。如善比丘與衆僧共行。自言我是比丘。
T1428_.22.0997a26: 是故汝等。當勤修習増戒増心増慧學。佛説
T1428_.22.0997a27: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持
T1428_.22.0997a28: 爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘。往世
T1428_.22.0997a29: 尊所頭面禮足却坐一面。白世尊言。半月
T1428_.22.0997b01: 所説戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽
T1428_.22.0997b02: 汝學三戒。増戒増心増慧學。若汝如是學三
T1428_.22.0997b03: 戒者。便得至貪欲瞋癡盡處。不造不善
T1428_.22.0997b04: 不近諸惡。比丘言。大徳。願樂受持。時跋闍
T1428_.22.0997b05: 子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而
T1428_.22.0997b06: 不放逸。初夜後夜警意思惟所爲出家。修習
T1428_.22.0997b07: 不久。得無上淨行現前。自知得證。我生已
T1428_.22.0997b08: 盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋闍子
T1428_.22.0997b09: 比丘。自知得阿羅漢。佛説如是。諸比丘聞。
T1428_.22.0997b10: 歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。増
T1428_.22.0997b11: 戒學増心學増慧學。何等増戒學。若比丘尊
T1428_.22.0997b12: 重於戒。以戒爲主。不重於定。不以定爲
T1428_.22.0997b13: 主。不重於慧。不以慧爲主。彼於此戒。若
T1428_.22.0997b14: 犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石
T1428_.22.0997b15: 故。若是重戒。便應堅持。善住於戒。應親近
T1428_.22.0997b16: 行。不毀闕行。不染汚行。常如是修習。彼斷
T1428_.22.0997b17: 下五使。於上涅槃。不復還此。若比丘重於
T1428_.22.0997b18: 戒。以戒爲主。重於定以定爲主。不重於
T1428_.22.0997b19: 慧不以慧爲主如上。若比丘重於戒。以
T1428_.22.0997b20: 戒爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧
T1428_.22.0997b21: 爲主。彼漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現
T1428_.22.0997b22: 在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已
T1428_.22.0997b23: 辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足
T1428_.22.0997b24: 行者。得不滿足成就。我説此戒無有唐捐。
T1428_.22.0997b25: 佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有
T1428_.22.0997b26: 三學。増戒増心増慧學。何等増戒學。若有比
T1428_.22.0997b27: 丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下
T1428_.22.0997b28: 五使。便於上涅槃。不復還此。若不能至如
T1428_.22.0997b29: 是處。能薄三結。貪欲瞋恚愚癡。得斯陀含。
T1428_.22.0997c01: 來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能
T1428_.22.0997c02: 斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。
T1428_.22.0997c03: 七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具
T1428_.22.0997c04: 滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比
T1428_.22.0997c05: 丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。
T1428_.22.0997c06: 復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒
T1428_.22.0997c07: 學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威
T1428_.22.0997c08: 儀畏愼輕戒。重若金剛。等學諸戒。是爲増
T1428_.22.0997c09: 戒學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至
T1428_.22.0997c10: 得入第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若
T1428_.22.0997c11: 比丘如實知苦諦知集盡道。是爲増慧學。
T1428_.22.0997c12: 復有三學。増戒増心増慧學。増戒増心如上。
T1428_.22.0997c13: 増慧學者。若比丘知内有貪欲如實知之。
T1428_.22.0997c14: 内無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知
T1428_.22.0997c15: 之。若未生貪欲後生如實知之。若已生貪欲
T1428_.22.0997c16: 能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實
T1428_.22.0997c17: 知之。瞋恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作
T1428_.22.0997c18: 是念。我於眼色有貪欲瞋恚如實知之。無
T1428_.22.0997c19: 貪欲瞋恚如實知之。於眼色未生貪欲瞋恚
T1428_.22.0997c20: 不生如實知之。如於眼色未生貪欲瞋恚而
T1428_.22.0997c21: 生如實知之。如於眼色已生貪欲瞋恚斷
T1428_.22.0997c22: 滅如實知之。如於眼色已斷貪欲瞋恚後
T1428_.22.0997c23: 不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復
T1428_.22.0997c24: 次比丘。内有念覺意如實知之。内無念覺
T1428_.22.0997c25: 意如實知之。如未生念覺意不生如實知
T1428_.22.0997c26: 之。如未生念覺意而生如實知之。如已生
T1428_.22.0997c27: 念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意
T1428_.22.0997c28: 精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦
T1428_.22.0997c29: 如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有
T1428_.22.0998a01: 三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三
T1428_.22.0998a02: 法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制
T1428_.22.0998a03: 而行。比丘復有三法不滅正法。即反上
句是		有
T1428_.22.0998a04: 三處具滿妄語。前知欲作妄語。妄語時知
T1428_.22.0998a05: 是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具
T1428_.22.0998a06: 足實語即反上
句是		有三種使。一使二増使三
T1428_.22.0998a07: 減使。云何爲＊使。若使能受教不増不減
T1428_.22.0998a08: 隨所聞而説。是爲＊使。云何増使。若使受教
T1428_.22.0998a09: 増益過説。是爲増使。云何減使。若使受教
T1428_.22.0998a10: 不具足説。是爲減使。復有三子。等子増子
T1428_.22.0998a11: 不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦
T1428_.22.0998a12: 有信戒施慧。是爲等子。云何増子。若父母
T1428_.22.0998a13: 無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是爲増
T1428_.22.0998a14: 子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子
T1428_.22.0998a15: 無信戒施慧。是爲不等子。而説偈言
T1428_.22.0998a16:     等子及増子 應求如是子
T1428_.22.0998a17:     勿求不等子 在家無増益
T1428_.22.0998a18:     彼子常如法 善行優婆塞
T1428_.22.0998a19:     成就持信戒 布施不慳嫉
T1428_.22.0998a20:     如月無雲翳 在衆亦如是
T1428_.22.0998a21: 復有三病。或有病若得隨意食若不得。若
T1428_.22.0998a22: 得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
T1428_.22.0998a23: 不得。病人倶死。不能從病得差。或有病
T1428_.22.0998a24: 人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若
T1428_.22.0998a25: 得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若
T1428_.22.0998a26: 不得。此病人不死。從病得差。或有病人如
T1428_.22.0998a27: 是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病
T1428_.22.0998a28: 藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從
T1428_.22.0998a29: 病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病
T1428_.22.0998b01: 人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。
T1428_.22.0998b02: 是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得
T1428_.22.0998b03: 隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。
T1428_.22.0998b04: 若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。
T1428_.22.0998b05: 此病人不死。從病得差。我爲是故。聽與
T1428_.22.0998b06: 病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因縁
T1428_.22.0998b07: 故。餘病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一
T1428_.22.0998b08: 犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是爲三
T1428_.22.0998b09: 種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三
T1428_.22.0998b10: 見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯
T1428_.22.0998b11: 罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種
T1428_.22.0998b12: 智慧即反上
句是		有三種安居。前安居中安居後
T1428_.22.0998b13: 安居。於聖法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。
T1428_.22.0998b14: 戲笑似小兒。有三種不淨肉不應食。若見
T1428_.22.0998b15: 聞疑爲己作。有三種淨肉應食。不見聞疑
T1428_.22.0998b16: 不爲己作。有三種布薩。十四日十五日月
T1428_.22.0998b17: 初日。有三種人布薩。若僧若衆多人若一人。
T1428_.22.0998b18: 有三種人作布薩。若僧若衆多人若一人。有
T1428_.22.0998b19: 三種人應作布薩。若僧若衆多人若一人。或
T1428_.22.0998b20: 知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。
T1428_.22.0998b21: 或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。倶
T1428_.22.0998b22: 有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。
T1428_.22.0998b23: 有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種淨
T1428_.22.0998b24: 有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如
T1428_.22.0998b25: 是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭
T1428_.22.0998b26: 敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不
T1428_.22.0998b27: 恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭
T1428_.22.0998b28: 敬有三。三句即反上
句是		復有三種擧。一不見
T1428_.22.0998b29: 二不懺悔三惡見不捨。有三法。僧應作覆
T1428_.22.0998c01: 鉢。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念
T1428_.22.0998c02: 法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有
T1428_.22.0998c03: 三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天
T1428_.22.0998c04: 念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復
T1428_.22.0998c05: 有三。戒成就定成就解脱成就。復有三。戒
T1428_.22.0998c06: 成就定成就見解脱慧成就。復有三賤法。刀
T1428_.22.0998c07: 賤衣賤色賤。復有三壞色。青黒木蘭。復有
T1428_.22.0998c08: 三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞
T1428_.22.0998c09: 誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木
T1428_.22.0998c10: 叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑。復有
T1428_.22.0998c11: 三持。波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中
T1428_.22.0998c12: 不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞
T1428_.22.0998c13: 善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放
T1428_.22.0998c14: 逸辦清淨行辦。復有三種自恣。十四日十五
T1428_.22.0998c15: 日月初日。復有三種人自恣。若僧若衆多人
T1428_.22.0998c16: 若一人。復有三種作自恣。若僧若衆多人若
T1428_.22.0998c17: 一人。復有三種人。應作自恣。若僧若衆多
T1428_.22.0998c18: 人若一人。復有三種。若知若不知若見。復
T1428_.22.0998c19: 有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身
T1428_.22.0998c20: 若口若身口倶。復有三種。若見聞疑。復有
T1428_.22.0998c21: 三語捨戒。捨佛捨法捨僧。如是三三爲
T1428_.22.0998c22: 句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來
T1428_.22.0998c23: 出世。爲諸比丘制戒。從攝取於僧三三爲
T1428_.22.0998c24: 句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。
T1428_.22.0998c25: 爲諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧三三
T1428_.22.0998c26: 爲句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至
T1428_.22.0998c27: 七滅諍亦如是
T1428_.22.0998c28: 爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我
T1428_.22.0998c29: 説四種廣説。汝等善聽。當爲汝説。諸比丘
T1428_.22.0999a01: 言。大徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。
T1428_.22.0999a02: 諸長老。我於某村某城親從佛聞受持。此
T1428_.22.0999a03: 是法是毘尼是佛教。若聞彼比丘説。不應
T1428_.22.0999a04: 便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應
T1428_.22.0999a05: 尋究修多羅毘尼檢校法律。若聽彼比丘
T1428_.22.0999a06: 説。尋究修多羅毘尼檢校法律時。若不與
T1428_.22.0999a07: 修多羅毘尼法律相應。違背於法。應語彼
T1428_.22.0999a08: 比丘。汝所説者非佛所説。或是長老不審
T1428_.22.0999a09: 得佛語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。
T1428_.22.0999a10: 不與修多羅毘尼法律相應。違背於法。長
T1428_.22.0999a11: 老不須復誦習。亦莫教餘比丘。今應捨
T1428_.22.0999a12: 棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律
T1428_.22.0999a13: 時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比
T1428_.22.0999a14: 丘言。長老所説。是佛所説。審得佛語。何以
T1428_.22.0999a15: 故。我尋究修多羅毘尼法律。與共相應。而
T1428_.22.0999a16: 不違背。長老。應善持誦習教餘比丘。勿令
T1428_.22.0999a17: 忘失。此是初廣説。復次若比丘如是語。長
T1428_.22.0999a18: 老。我於某村某城和合僧中上座前聞。此是
T1428_.22.0999a19: 法是毘尼是佛所教。聞彼比丘説時。不應
T1428_.22.0999a20: 嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅
T1428_.22.0999a21: 毘尼檢校法律。若聞彼比丘説。尋究修多
T1428_.22.0999a22: 羅毘尼法律時。不與相應違背於法。應語
T1428_.22.0999a23: 彼比丘言。長老。此非佛所説。是彼衆僧及
T1428_.22.0999a24: 上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋
T1428_.22.0999a25: 究修多羅毘尼法律。不與相應違背於法。長
T1428_.22.0999a26: 老。不須復誦習。亦莫教餘比丘。今當棄
T1428_.22.0999a27: 之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼法律
T1428_.22.0999a28: 與相應不違背於法。應語彼比丘言。長老。
T1428_.22.0999a29: 是佛所説。彼衆僧上座及長老亦審得佛語。
T1428_.22.0999b01: 何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相應
T1428_.22.0999b02: 無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
T1428_.22.0999b03: 令忘失。此是第二廣説次第三句。從知法毘尼
摩夷衆多比丘所聞亦如
T1428_.22.0999b04: 是。第四句從知法毘尼摩
夷一比丘所聞亦如是		是爲四廣説。佛説
T1428_.22.0999b05: 如是。諸比丘聞。信樂歡喜受持
T1428_.22.0999b06: 爾時佛告諸比丘衆。僧有四種斷事人。何
T1428_.22.0999b07: 等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有
T1428_.22.0999b08: 寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡
T1428_.22.0999b09: 聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種苦
T1428_.22.0999b10: 切呵責。令無慚者後更不爾。若彼斷事人
T1428_.22.0999b11: 多聞無慚者。在僧中言説斷事。僧應種種
T1428_.22.0999b12: 苦切呵責。令彼無慚者後更不爾。是中斷
T1428_.22.0999b13: 事比丘有慚寡聞者。在僧中言説斷事。僧不
T1428_.22.0999b14: 應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者後
T1428_.22.0999b15: 於僧中言説斷事。是中斷事比丘有慚多聞
T1428_.22.0999b16: 者。在僧中言説斷事。僧不應呵責。聽彼
T1428_.22.0999b17: 説已。應讃其善哉。令有慚者後於僧中言
T1428_.22.0999b18: 説斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經
T1428_.22.0999b19: 文。或無慚＊諳經文。或有慚不＊諳經文。或
T1428_.22.0999b20: 有慚＊諳經文。無慚不＊諳經文者。有三失。
T1428_.22.0999b21: 彼無慚失可呵失不＊諳經文失。是爲斷事人
T1428_.22.0999b22: 三失。無慚＊諳經文者。有二失。無慚失可呵
T1428_.22.0999b23: 失。彼＊諳經文不失。是爲斷事比丘二失。有
T1428_.22.0999b24: 慚不＊諳經文者。有一失。彼不＊諳經文失。
T1428_.22.0999b25: 彼有慚不失無可呵不失。是爲斷事比丘一
T1428_.22.0999b26: 失。有慚＊諳經文者無失。彼有慚不失無
T1428_.22.0999b27: 有可呵不失＊諳經文復無失。是爲斷事
T1428_.22.0999b28: 比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見
T1428_.22.0999b29: 四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四
T1428_.22.0999c01: 句亦如是此中羈連。有四比丘。分物四分。如房舍
揵度中。法不異故不出也
T1428_.22.0999c02: 爾時佛在王舍城。時優波離。從坐起偏露
T1428_.22.0999c03: 右肩右膝著地。合掌白佛言。大徳。説言破
T1428_.22.0999c04: 僧。齊幾名爲破僧。誰破和合僧。佛告優波
T1428_.22.0999c05: 離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。
T1428_.22.0999c06: 輕言重重言輕。若比丘於此四事便求索
T1428_.22.0999c07: 伴若使人求。於界内別部布薩羯磨説戒。
T1428_.22.0999c08: 齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優波離復
T1428_.22.0999c09: 問。云何和合僧。僧破已。誰爲和合。佛告優
T1428_.22.0999c10: 波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不
T1428_.22.0999c11: 犯。輕言輕重言重。彼比丘於此四事不求
T1428_.22.0999c12: 伴不使人求。不別部羯磨布薩説戒。齊是
T1428_.22.0999c13: 名爲和合僧。是爲僧破已還和合
T1428_.22.0999c14: 爾時世尊在舍衞國。時舍衞比丘共鬪諍。
T1428_.22.0999c15: 阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨於僧中語。
T1428_.22.0999c16: 獨當諍事。時阿尼樓陀在衆。不説一語教
T1428_.22.0999c17: 呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0999c18: 住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答
T1428_.22.0999c19: 言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中
T1428_.22.0999c20: 獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不
T1428_.22.0999c21: 以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能
T1428_.22.0999c22: 滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時
T1428_.22.0999c23: 佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。
T1428_.22.0999c24: 何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是
T1428_.22.0999c25: 念。我破戒惡法。若餘比丘得知我。和合爲
T1428_.22.0999c26: 我作滅擯。有餘比丘助我作伴。惡比丘
T1428_.22.0999c27: 有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命
T1428_.22.0999c28: 自活。作是念言。我邪命自活。令餘比丘知
T1428_.22.0999c29: 我。和合僧爲我作滅擯。有餘比丘助我爲
T1428_.22.1000a01: 伴。是爲惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡
T1428_.22.1000a02: 比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭
T1428_.22.1000a03: 敬。令餘比丘知我。和合僧爲我作滅擯。有
T1428_.22.1000a04: 餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第三見僧
T1428_.22.1000a05: 破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我
T1428_.22.1000a06: 邪見邊見。令餘比丘知我。和合僧爲我作
T1428_.22.1000a07: 滅擯。有餘比丘助我爲伴。是爲惡比丘第
T1428_.22.1000a08: 四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作後
T1428_.22.1000a09: 非法作。前非法作後法作。前法作後非法作。
T1428_.22.1000a10: 前法作後法作。何等前非法作後非法作。前
T1428_.22.1000a11: 非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。
T1428_.22.1000a12: 不滅擯而住。是爲前非法作後非法作。何
T1428_.22.1000a13: 等前非法作後法作。若有非法作者。前非法
T1428_.22.1000a14: 起事。彼應教呵者呵而後住。應滅擯滅擯
T1428_.22.1000a15: 而後住。是爲前非法作後法作。何等前法作
T1428_.22.1000a16: 後非法作。若比丘如法起事。應教呵不教
T1428_.22.1000a17: 呵而住。應滅擯不滅擯而住。是爲前如法
T1428_.22.1000a18: 作後非法作。何等前如法作後如法作。若比
T1428_.22.1000a19: 丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而
T1428_.22.1000a20: 滅擯而後住。是爲前如法作後如法作。有四
T1428_.22.1000a21: 種供養。一飮食二醫藥三衣服四是所須者
T1428_.22.1000a22: 與復有四種利法。非法求非法與。非法求法
T1428_.22.1000a23: 與。法求非法與。法求法與。云何非法求非
T1428_.22.1000a24: 法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。説
T1428_.22.1000a25: 非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養。
T1428_.22.1000a26: 有所偏爲。取是。莫取是。取爾許。莫取
T1428_.22.1000a27: 爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持
T1428_.22.1000a28: 爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。
T1428_.22.1000a29: 彼可與。彼不可與。是爲非法求利養非法
T1428_.22.1000b01: 與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反
T1428_.22.1000b02: 作非沙門法。説非法求利養不清淨。不
T1428_.22.1000b03: 作如上偏爲。是爲非法求法與。云何法求
T1428_.22.1000b04: 非法與。或有比丘。周旋往反説沙門法。不
T1428_.22.1000b05: 作非法。求利養清淨。作如上偏爲。是爲
T1428_.22.1000b06: 法求非法與。云何法求法與。或有比丘。周旋
T1428_.22.1000b07: 往反説沙門法。不作非法。求利養清淨。不
T1428_.22.1000b08: 作如上偏爲。是爲法求法與。有四法不
T1428_.22.1000b09: 應爲他受大戒。不知増戒増心＊増慧學
T1428_.22.1000b10: 不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他
T1428_.22.1000b11: 受大戒。有四法應爲他受大戒即反上
句是
T1428_.22.1000b12: ＊有四法不應爲他受大戒。不知増戒學。
T1428_.22.1000b13: 不知増心學。不知増慧學。不廣誦毘尼。
T1428_.22.1000b14: 如是四法。不應爲他受大戒。復有四法
T1428_.22.1000b15: 應爲他受大戒。即反上
句是		復有四法。不應爲
T1428_.22.1000b16: 他受大戒。不知増戒＊増心＊増慧學。雖誦
T1428_.22.1000b17: 毘尼不能決了。如是四法。不應爲他受
T1428_.22.1000b18: 大戒。復有四法。應爲他受大戒即反上
句是		復
T1428_.22.1000b19: 有四法。不應爲他受大戒。不持二百五
T1428_.22.1000b20: 十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟
T1428_.22.1000b21: 子令捨惡見修習善見。不滿十歳。有如
T1428_.22.1000b22: 是四法。不應爲他受大戒。復有四法。應
T1428_.22.1000b23: 爲他受大戒即反上
句是		有四法名爲持律。知
T1428_.22.1000b24: 犯知不犯知輕知重。復有四法。知犯知
T1428_.22.1000b25: 不犯知有餘知無餘。復有四法。知犯知
T1428_.22.1000b26: 不犯知麁惡知不麁惡。復有四法。知可懺
T1428_.22.1000b27: 罪知不可懺罪知懺悔清淨知懺悔不清
T1428_.22.1000b28: 淨。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯
T1428_.22.1000b29: 畏。若有如是男子來。被髮著黒衣持刀。
T1428_.22.1000c01: 至大衆中。作如是言。我作極大重惡斷頭
T1428_.22.1000c02: 罪。隨汝等所喜我當作。時諸大衆。即捉縛
T1428_.22.1000c03: 打惡聲鼓。爲現死相。順路唱令。從右門
T1428_.22.1000c04: 出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此
T1428_.22.1000c05: 人造惡極重死罪。我今當自勅并教餘人。
T1428_.22.1000c06: 莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。於
T1428_.22.1000c07: 波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯
T1428_.22.1000c08: 波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法
T1428_.22.1000c09: 懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著
T1428_.22.1000c10: 黒衣持合鞘刀。至大衆中言。我作惡不
T1428_.22.1000c11: 善。隨衆人所喜我當作。時彼衆人。即奪取
T1428_.22.1000c12: 刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。
T1428_.22.1000c13: 此人作惡罪。我今當自勅并教人。莫作
T1428_.22.1000c14: 如是惡罪。如是比丘比丘尼。於僧殘法生
T1428_.22.1000c15: 大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。
T1428_.22.1000c16: 若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男
T1428_.22.1000c17: 子。被髮著黒衣持杖。至大衆中語言。我
T1428_.22.1000c18: 作惡不善。隨衆人所喜我當作。衆人即取
T1428_.22.1000c19: 其杖打之。驅出右門。有智人見作如是
T1428_.22.1000c20: 言。此人作惡罪。我今自勅并＊教人。不作
T1428_.22.1000c21: 如是惡。如是比丘比丘尼。於波逸提生大
T1428_.22.1000c22: 恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第
T1428_.22.1000c23: 三犯畏。有如是男子。被髮著黒衣至衆人
T1428_.22.1000c24: 所。合掌作如是言。我作惡不善。隨衆人所
T1428_.22.1000c25: 喜我當作之。時衆人種種呵責驅出右門。
T1428_.22.1000c26: 有智人見作如是言。此人作如是惡。我今
T1428_.22.1000c27: 當自勅并＊教人。不作如是惡。如是比丘
T1428_.22.1000c28: 比丘尼。於波羅提提舍尼生恐畏。若未犯
T1428_.22.1000c29: 終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有
T1428_.22.1001a01: 四種犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
T1428_.22.1001a02: 見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪
T1428_.22.1001a03: 當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。餘比
T1428_.22.1001a04: 丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘
T1428_.22.1001a05: 復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第
T1428_.22.1001a06: 二犯人。若比丘犯罪。餘比丘語言。長老。
T1428_.22.1001a07: 犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老
T1428_.22.1001a08: 見罪。當於此僧中懺悔。此是第三犯人。
T1428_.22.1001a09: 若比丘犯罪。餘比丘語言。長老汝犯罪見
T1428_.22.1001a10: 不。彼言不見。時僧應都捨棄。語如是言。
T1428_.22.1001a11: 隨汝意去所至之處。欲擧汝者。彼當爲汝
T1428_.22.1001a12: 作擧作憶念作自言。遮汝阿&T072933;婆陀遮説
T1428_.22.1001a13: 戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙
T1428_.22.1001a14: 驅棄。此比丘亦復如是。一切捨棄。是爲第
T1428_.22.1001a15: 四犯人
T1428_.22.1001a16: 爾時世尊。在王舍城耆闍崛山。優波離。從
T1428_.22.1001a17: 坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長
T1428_.22.1001a18: 老在年少比丘前懺悔。内有幾法應懺悔。
T1428_.22.1001a19: 佛言。内有四法應懺悔。偏露右肩脱革
T1428_.22.1001a20: 屣胡跪合掌説所犯名。我犯某甲罪。今於
T1428_.22.1001a21: 長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。
T1428_.22.1001a22: 答言爾。上座比丘於下座比丘。有如是四
T1428_.22.1001a23: 法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上説。四
T1428_.22.1001a24: 波羅夷如上説。有四羯磨。非法別衆羯磨。
T1428_.22.1001a25: 非法和合衆羯磨。法別衆羯磨。法和合衆
T1428_.22.1001a26: 羯磨。是爲四羯磨。是中非法別衆羯磨不應
T1428_.22.1001a27: 爾。非法和合羯磨不應爾。法別衆羯磨不
T1428_.22.1001a28: 應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別
T1428_.22.1001a29: 衆羯磨。羯磨不成。非法和合衆羯磨。羯磨
T1428_.22.1001b01: 不成。法別衆羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。
T1428_.22.1001b02: 羯磨成就。非法別衆羯磨。不得處所。非法
T1428_.22.1001b03: 和合＊衆羯磨。不得處所。法別衆羯磨。不
T1428_.22.1001b04: 得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。
T1428_.22.1001b05: 三語布薩。清淨布薩。説波羅提木叉布薩。自
T1428_.22.1001b06: 恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。
T1428_.22.1001b07: 波逸提妄語。毘尼阿毘婆羅妄語。有四衆。比
T1428_.22.1001b08: 丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四
T1428_.22.1001b09: 衆。刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四
T1428_.22.1001b10: 衆。四天王衆忉利天衆魔衆梵衆。復有四衆。
T1428_.22.1001b11: 愛恚怖癡衆。復有四衆。不愛不恚不怖不癡
T1428_.22.1001b12: 衆。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡
T1428_.22.1001b13: 口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。
T1428_.22.1001b14: 有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或
T1428_.22.1001b15: 有人身不現惡口言指授與共同見。是爲
T1428_.22.1001b16: 身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身
T1428_.22.1001b17: 現惡口不指授不與同見。是爲口不現惡
T1428_.22.1001b18: 身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現
T1428_.22.1001b19: 惡口不指授不與同見。是爲身口不現
T1428_.22.1001b20: 惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授
T1428_.22.1001b21: 與同見。是爲身現惡口現惡。是爲四種有
T1428_.22.1001b22: 智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。爲
T1428_.22.1001b23: 有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚
T1428_.22.1001b24: 有怖有癡。比丘有是四法。而自損。爲有智
T1428_.22.1001b25: 者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損
T1428_.22.1001b26: 反上
句是		有四法趣非道。有愛有恚有怖有
T1428_.22.1001b27: 癡。是爲四。有四法不趣非道。即反上
句是
T1428_.22.1001b28: 有四法。不應差作分粥人。未差不應差。
T1428_.22.1001b29: 若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四
T1428_.22.1001c01: 法。應差作分粥人。＊即反上
句是		分小食分佉闍
T1428_.22.1001c02: 尼食。差會若敷臥具分臥具分雨浴衣
T1428_.22.1001c03: 分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如
T1428_.22.1001c04: 是。有四法。直入地獄猶若射箭即上差諸
知事者是
T1428_.22.1001c05: 有四非法遮説戒。遮無根破戒破見破威儀
T1428_.22.1001c06: 破正命。是爲四。有四如法遮説戒。遮有根
T1428_.22.1001c07: 破戒破見破威儀破正命。是爲四如法遮説
T1428_.22.1001c08: 戒。有四清淨。持戒清淨見清淨威儀清淨正
T1428_.22.1001c09: 命清淨。是爲四清淨。有四依止法。糞掃衣
T1428_.22.1001c10: 乞食樹下坐腐爛藥。是爲四依止法。有四
T1428_.22.1001c11: 種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有
T1428_.22.1001c12: 智能解。或有智能斷。是爲四種損法
T1428_.22.1001c13: 四分律卷第五十八
T1428_.22.1001c14:
T1428_.22.1001c15:
T1428_.22.1001c16:
T1428_.22.1001c17: 四分律卷第五十九第四分之十
T1428_.22.1001c18: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.1001c19: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.1001c20: 毘尼増一之三
T1428_.22.1001c21: 爾時世尊在波羅㮈。世尊知而故問阿難。
T1428_.22.1001c22: 我於穀貴時。慈愍諸比丘故。放捨四事。内
T1428_.22.1001c23: 宿内煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難
T1428_.22.1001c24: 白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法
T1428_.22.1001c25: 治。佛告阿難。我以穀貴時。愍諸比丘故聽
T1428_.22.1001c26: 此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水
T1428_.22.1001c27: 中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛
T1428_.22.1001c28: 言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯
T1428_.22.1001c29: 磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等
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