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衆經撰雜譬喩 (No. 0208_ 道略集 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0208_.04.0531b04: T0208_.04.0531b05: No.208. T0208_.04.0531b06: T0208_.04.0531b07: T0208_.04.0531b08: 比丘道畧集 T0208_.04.0531b09: 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
T0208_.04.0531b12: 物。舍雖燒盡財寶全在。更修屋宅廣開利 T0208_.04.0531b13: 業。智人植福勤修布施亦復如是。知身危 T0208_.04.0531b14: 脆財物無常。遇値福田及時布施。亦如彼 T0208_.04.0531b15: 人火中出物。後世受樂亦如彼人更修宅 T0208_.04.0531b16: 業福利自慰。愚惑之人但知惜念。怱怱營 T0208_.04.0531b17: 救狂惑失智。不量火勢猛風絶燄土石倶 T0208_.04.0531b18: 燋。須臾之頃蕩然滅盡。屋既不救財物喪 T0208_.04.0531b19: 失。飢寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如 T0208_.04.0531b20: 是。不知身命無常須臾叵保。而便聚斂守 T0208_.04.0531b21: 護愛惜。死來無期忽然殞逝。形如土木財 T0208_.04.0531b22: 物倶棄。亦如愚人憂苦失計。明慧之人乃 T0208_.04.0531b23: 能覺悟。知身如幻財不可保。萬物無常惟 T0208_.04.0531b24: 福可恃。將人出苦可得成道
T0208_.04.0531b27: 語毘首羯磨天。汝作鴿身。我當作鷹逐汝。 T0208_.04.0531b28: 汝便佯怖入王腋下。俄毘首即自返身作 T0208_.04.0531b29: 鴿。釋返身作鷹。急飛逐鴿。鴿直入王腋 T0208_.04.0531c01: 下擧身戰怖。是時鷹住樹上。語王言。汝 T0208_.04.0531c02: 還我鴿。此是我食非是汝有。王言。我初 T0208_.04.0531c03: 發意。欲救一切衆生。欲令度苦。鷹言。王 T0208_.04.0531c04: 度一切衆生。我是一切衆生數。何以獨不 T0208_.04.0531c05: 見愍而奪我食耶。王答言。汝須何食。鷹 T0208_.04.0531c06: 言。我作誓。食新殺血肉。菩薩言。我作誓。 T0208_.04.0531c07: 一切衆生來歸我者。一心救護令不遭難。 T0208_.04.0531c08: 汝須何食當相給與。鷹言。我所食者新殺 T0208_.04.0531c09: 血肉。王即念言。此亦難得。自非殺生則 T0208_.04.0531c10: 無由得。云何殺一與一。思惟心定即呼人 T0208_.04.0531c11: 來。持刀自割股肉與鷹。鷹語王言。唯以肉 T0208_.04.0531c12: 與我。當以道理令肉與鴿輕重正等。勿見 T0208_.04.0531c13: 欺也。王言。持秤來以肉對鴿。鴿身轉重王 T0208_.04.0531c14: 肉轉輕。王令割二股肉盡亦輕不足。次割 T0208_.04.0531c15: 兩臗兩乳胸背。擧身肉盡。鴿身猶重。是 T0208_.04.0531c16: 時王擧身。欲上乃與鴿等。鷹語王言。大 T0208_.04.0531c17: 王。此事難辦何用如此。以鴿還我。王言。 T0208_.04.0531c18: 鴿來歸我終不與汝。我前後喪身不少。初 T0208_.04.0531c19: 不爲法而有愛惜。今欲求佛便扳稱上心 T0208_.04.0531c20: 定無悔。諸天龍神一切人民皆共讃言。爲 T0208_.04.0531c21: 一小鴿酸毒乃爾。是事希有地爲大動。毘 T0208_.04.0531c22: 首讃善。大士眞實不虚。始是一切衆生福 T0208_.04.0531c23: 田。釋及毘首還復天身。即令王身還復如 T0208_.04.0531c24: 故。求道如此乃可得佛
T0208_.04.0531c27: 罵前鬼。是死人是我許。汝何以擔來。二 T0208_.04.0531c28: 鬼各捉一手諍之。前鬼言。此有人可問。 T0208_.04.0531c29: 是死人是誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。 T0208_.04.0532a01: 若實語亦當死。若妄語亦當死。二倶不免。 T0208_.04.0532a02: 何爲妄語。語言前鬼擔來。後鬼大瞋捉手 T0208_.04.0532a03: 拔出著地。前鬼取死人一臂補之。即著如 T0208_.04.0532a04: 是。兩脚頭脅皆被拔出。以死人身安之如 T0208_.04.0532a05: 故。於是二鬼共食所易人身拭口而去。其 T0208_.04.0532a06: 人思惟。我父母生我身。眼見二鬼食盡。今 T0208_.04.0532a07: 我此身盡是他身肉。我今定有身耶爲無 T0208_.04.0532a08: 身耶。若以有者盡是他身。若無者今現身 T0208_.04.0532a09: 如是。思惟已其心迷悶。譬如狂人。明旦尋 T0208_.04.0532a10: 路而去到前國者。見有佛塔衆僧。不可問 T0208_.04.0532a11: 餘事。但問己身爲有爲無。諸比丘問。汝 T0208_.04.0532a12: 是何人。答言。亦不自知是人非人。即爲 T0208_.04.0532a13: 衆僧廣説上事。諸比丘言。此人自知無我。 T0208_.04.0532a14: 易可得度。而語之言。汝身從本已來恒自 T0208_.04.0532a15: 無我。非適今也。但此四大合故計爲我身。 T0208_.04.0532a16: 即度爲道。斷諸煩惱即得羅漢道。是爲能 T0208_.04.0532a17: 計無我虚得道不遠
T0208_.04.0532a20: 求。供養經十二年。求索富貴人心既志。 T0208_.04.0532a21: 天愍此人自現其身。而問之曰。汝求何等。 T0208_.04.0532a22: 我求富貴。欲令心之所願一切皆得。天與 T0208_.04.0532a23: 一器名曰徳瓶。而語之言。君所願者悉從 T0208_.04.0532a24: 此瓶出。其人得以隨意所欲無不得。得如 T0208_.04.0532a25: 意已具作好舍象馬車乘。七寶具足供給 T0208_.04.0532a26: 賓客事事無乏。客問之言。汝先貧窮今日 T0208_.04.0532a27: 云何得如此富。答言。我得天瓶。天瓶中出 T0208_.04.0532a28: 此種種物。故富如是。客言。出瓶。見視其 T0208_.04.0532a29: 所出物。即爲出瓶。瓶中引出種種諸物。 T0208_.04.0532b01: 其人驕逸捉瓶起舞。執之不固失手破瓶。 T0208_.04.0532b02: 一切諸物倶時滅去。持戒之人種種妙樂 T0208_.04.0532b03: 無願不得。若人毀戒驕逸自恣。亦如彼人 T0208_.04.0532b04: 破瓶失物。是以欲天樂及涅槃樂。當堅持 T0208_.04.0532b05: 禁戒。莫破所受戒。若破所受戒。永墜三 T0208_.04.0532b06: 塗受苦。乃無復出期。夫人欲求報應。常 T0208_.04.0532b07: 當修習善心相續不絶。若命終時。能却諸 T0208_.04.0532b08: 惡受善果報。所以然者。若不先習善心。 T0208_.04.0532b09: 設命終時欲令心善。卒不從意。譬如西方 T0208_.04.0532b10: 有一國王素無馬。減損國藏四出推求。買 T0208_.04.0532b11: 五百匹馬以防外敵。足以安國。養馬既久 T0208_.04.0532b12: 國中無事。王便思惟。五百匹馬食用不少。 T0208_.04.0532b13: 飼養煩勞無益國事。便勅所典掩眼令磨。 T0208_.04.0532b14: 可得自食不損國藏。馬磨既久習於旋迴。 T0208_.04.0532b15: 忽然鄰國興兵入境。王便約勅被馬具莊。 T0208_.04.0532b16: 勇將乘騎如戰鬪法。鞭馬向陣欲直前入。 T0208_.04.0532b17: 諸馬得鞭盡旋迴走。無向敵意。鄰賊見之 T0208_.04.0532b18: 知無所能。即便直前大破王軍。以是故知。 T0208_.04.0532b19: 欲求善果報。臨命終時心馬不亂。則得隨 T0208_.04.0532b20: 意。往不可不先調直心馬。若不先調直心 T0208_.04.0532b21: 馬者。死賊卒至。心馬盤迴終不如意。猶 T0208_.04.0532b22: 如王馬不能破賊保全其國。是以行人善 T0208_.04.0532b23: 心不可不常在於胸心
T0208_.04.0532b26: 養。時有一貧窮老母都無所有。常仰乞索 T0208_.04.0532b27: 以自活命。聞王請佛設會。心生歡喜意欲 T0208_.04.0532b28: 勸助。自惟無物。正有少豆欲勸助而門人 T0208_.04.0532b29: 不聽前。於是佛見其善心。即以神力令此 T0208_.04.0532c01: 大豆遍墮衆食器之中。王見此豆即瞋厨 T0208_.04.0532c02: 兵。何以使食中有此豆耶。佛語王言。非 T0208_.04.0532c03: 厨兵過也。乃是外貧窮老母所施。聞王設 T0208_.04.0532c04: 會無以勸助。持此少豆勸助於王。是以食 T0208_.04.0532c05: 中有此豆耳。佛語大王。此老母所施雖微。 T0208_.04.0532c06: 得福良多於大王。王言。何得多種種餚饍 T0208_.04.0532c07: 供養而得福少。此老母以少許物布施返 T0208_.04.0532c08: 得福多。佛語王言。王雖種種供養。盡出百 T0208_.04.0532c09: 姓於王無損。此老母貧窮正有少許豆。盡 T0208_.04.0532c10: 持勸助。是故得多。王得福少。佛爲王種 T0208_.04.0532c11: 種説法。王及老母皆得道跡。是以修福種 T0208_.04.0532c12: 徳惟在至心。達解法相何憂不果
T0208_.04.0532c15: 諸衆僧沙門得大福徳。便止不復*牛。 T0208_.04.0532c16: 停至一月并取。望得三斛持用供養諸沙 T0208_.04.0532c17: 門。至滿月便大請諸沙門至舍皆坐。時婆 T0208_.04.0532c18: 羅門即入*牛乳正得一斗。雖久不* T0208_.04.0532c19: 乳而不多。諸人呵罵言。汝癡人。云何日 T0208_.04.0532c20: 日不*乃至一月也。而望得多。今世人 T0208_.04.0532c21: 亦如是。有財物時。不能隨多少布施。停 T0208_.04.0532c22: 積久後須多乃作。無常水火及以身命須 T0208_.04.0532c23: 臾難保。若當不遇一朝蕩盡虚無所獲。財 T0208_.04.0532c24: 物危身猶如毒蛇無得貪著。譬如昔日佛 T0208_.04.0532c25: 遊波斯匿王國中。見地有伏藏滿中寶物。 T0208_.04.0532c26: 佛語阿難。汝見是毒蛇不。阿難言。已見。 T0208_.04.0532c27: 時有人隨佛後行。聞此語試往看之。見有 T0208_.04.0532c28: 好寶。嫌佛此語謂爲虚綺。此實是寶而言 T0208_.04.0532c29: 爲毒陀。其人即時私將家人大小取此寶 T0208_.04.0533a01: 物。其家大富。有人向王言之。此人隨得 T0208_.04.0533a02: 寶藏而不輸官。王即收繋。責其寶物即時 T0208_.04.0533a03: 輸盡。王故不信更多方拷治之。痛毒備至 T0208_.04.0533a04: 而復不首。王大怒欲誅其七世。載出欲殺。 T0208_.04.0533a05: 王遣人微伺爲何道説。即言。佛語至誠。 T0208_.04.0533a06: 實是毒蛇而我不信。今爲毒蛇所由知當 T0208_.04.0533a07: 何云。若爲毒蛇所殺正可及身而今乃及 T0208_.04.0533a08: 七世。實如所語。使者具上事向王陳説。 T0208_.04.0533a09: 王聞此語即喚令還。語其人言。佛是大功 T0208_.04.0533a10: 徳人。而汝能憶佛往語。王大歡喜還其寶 T0208_.04.0533a11: 物。放之令去。縁念佛語故得免死難。是 T0208_.04.0533a12: 以佛語不可不志心念之
T0208_.04.0533a15: 傍載至於中流。値遇惡風吹破船舫。諸 T0208_.04.0533a16: 賈客取所依用以自濟。時下座道人得一 T0208_.04.0533a17: 板木。上座語言。佛説法恭敬上座。汝與 T0208_.04.0533a18: 我板來。不畏犯戒也。下座道人聞是語已。 T0208_.04.0533a19: 便自思惟。何者爲重。護戒爲重。思惟是 T0208_.04.0533a20: 已。我寧當愼護佛教而死。即以板木獻上 T0208_.04.0533a21: 座。下座便沒海水中。水神見道人持戒如 T0208_.04.0533a22: 是不違佛教。將是道人至於岸上。因此道 T0208_.04.0533a23: 人至誠持戒故。一船*賈客皆得不死。水 T0208_.04.0533a24: 神讃道人言。汝眞是持戒之人也。以是證 T0208_.04.0533a25: 故寧持戒而死。不犯戒而生。是以戒徳可 T0208_.04.0533a26: 恃怙。能濟生死苦
T0208_.04.0533a29: 獄恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者。 T0208_.04.0533b01: 即放狂象令蹈殺。於是放狂象令逐此罪 T0208_.04.0533b02: 囚。囚見象欲至走入墟井中。下有一大毒 T0208_.04.0533b03: 龍張口向上。復四毒蛇在井四邊。有一草 T0208_.04.0533b04: 根此囚怖畏一心急捉此草根。復有兩白 T0208_.04.0533b05: 鼠噛此草根。時井上有一大樹。樹中有蜜。 T0208_.04.0533b06: 一日之中有一滴蜜墮此人口中。其人得 T0208_.04.0533b07: 此一滴。但憶此蜜不復憶種種衆苦。便不 T0208_.04.0533b08: 復欲出此井。是故聖人借以爲喩。獄者三 T0208_.04.0533b09: 界囚衆生。狂象者無常。井衆生宅也。下 T0208_.04.0533b10: 毒龍者地獄也。四毒蛇者四大也。草根者 T0208_.04.0533b11: 人命根也。白鼠者日月也。日月尅食人命 T0208_.04.0533b12: 日日損減無有暫住。然衆生貪著世樂不 T0208_.04.0533b13: 思大患。是故行者當觀無常以離衆苦
T0208_.04.0533b16: 無施意。見日欲中語舍利弗。汝何不去我 T0208_.04.0533b17: 無食與汝。舍利弗知不可化。即還佛所。 T0208_.04.0533b18: 佛復遣目連。神足返化而爲説法。長者復 T0208_.04.0533b19: 言。汝欲得我物故作此幻術。目連知其不 T0208_.04.0533b20: 可化。即還佛所。於是佛必破其慳貪自造 T0208_.04.0533b21: 其家。長者見佛自來。爲作禮將佛入座。佛 T0208_.04.0533b22: 方便種種説法。語長者言。汝能行五大施 T0208_.04.0533b23: 不。長者白佛。我小施猶尚不能。況復大施。 T0208_.04.0533b24: 長者白佛。云何五大施。佛言。五大施者。 T0208_.04.0533b25: 不得殺生。汝能作不。長者思惟。不殺生 T0208_.04.0533b26: 者。乃不用我財物又無所損。即白佛言我 T0208_.04.0533b27: 能。以是次第爲説。乃至不飮酒。皆言能 T0208_.04.0533b28: 作。於是佛即爲長者種種説法五戒義。若 T0208_.04.0533b29: 能持此五戒。便爲作五大施竟。即大歡喜。 T0208_.04.0533c01: 欲以一張不好施佛。即入庫求無不好 T0208_.04.0533c02: 者。便以一張而奉施佛。庫中餘盡相隨 T0208_.04.0533c03: 來。至於佛前。佛知長者施心不定。語長 T0208_.04.0533c04: 者言。天帝釋與阿修羅共鬪。心不定故三 T0208_.04.0533c05: 返不如。後以定心故大破阿修羅軍。長者 T0208_.04.0533c06: 聞已。知佛大聖深知人意。信心清淨。佛 T0208_.04.0533c07: 爲説法。即得須陀洹道。明日魔知其心。即 T0208_.04.0533c08: 化作佛欲來壞之。而至其家。長者以未得 T0208_.04.0533c09: 他心智故。不知是魔歡喜迎之。善來將入 T0208_.04.0533c10: 座。魔佛語長者言。我昨日所説者。盡非 T0208_.04.0533c11: 是佛語。汝速捨之。長者聞此語已。甚大 T0208_.04.0533c12: 怪之。形雖是佛而所説者非。如師子皮被 T0208_.04.0533c13: 驢。雖形似獅子而心是驢。長者不信。魔 T0208_.04.0533c14: 知其心正還復其身言。我故來試汝。而汝 T0208_.04.0533c15: 心不可轉。是故經言。見諦之人尚不信佛 T0208_.04.0533c16: 語。何況餘道。以深察理故。是故佛弟子 T0208_.04.0533c17: 要解深理。魔説佛説悉皆能知。是故義不 T0208_.04.0533c18: 可不學。施不可不修
T0208_.04.0533c21: 宮食。爲龍説法。食已出於龍宮。持鉢授與 T0208_.04.0533c22: 沙彌令洗鉢中殘數粒飯。沙彌噉之大香 T0208_.04.0533c23: 甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床 T0208_.04.0533c24: 脚。至時與繩床倶入龍宮。龍曰。此未得 T0208_.04.0533c25: 道何以將來。師言。不覺不知。沙彌得飯 T0208_.04.0533c26: 食。又見龍女身體端正香妙無比。心大貪 T0208_.04.0533c27: 著即作誓願。我當奪此龍處居其宮。龍言。 T0208_.04.0533c28: 後更莫復將此沙彌來。沙彌還已一心布 T0208_.04.0533c29: 施持戒。專求所願早作龍身。是時遶寺。 T0208_.04.0534a01: 足下水出。自知必得作龍。徑至師本所入 T0208_.04.0534a02: 處大池水邊。以袈裟覆頭而入水中。即死 T0208_.04.0534a03: 返爲大龍。福徳大故即殺彼王擧池盡赤。 T0208_.04.0534a04: 未爾之前。諸師衆僧皆呵罵之。沙彌言。 T0208_.04.0534a05: 我心已定諸相已出。將諸衆僧就池見之。 T0208_.04.0534a06: 以是因縁故不當貪著好香美色。喪失善 T0208_.04.0534a07: 根見墮惡道
T0208_.04.0534a10: 痩。四者腋下汗出。五者蠅來著身。六者 T0208_.04.0534a11: 塵土坌衣。七者自然去離本座。自知福 T0208_.04.0534a12: 盡下生世間貧窮家與疥癩母猪作子。愁 T0208_.04.0534a13: 憂不樂。更有一天人來問。汝何以不樂。答 T0208_.04.0534a14: 曰。吾壽將終。下生爲疥癩母猪作子。是 T0208_.04.0534a15: 故愁耳。彼天曰。釋迦文佛在忉利天宮爲 T0208_.04.0534a16: 母説法當往歸依。及比丘僧。可得免苦。便 T0208_.04.0534a17: 往詣佛所志心歸命。七日之後壽盡。來生 T0208_.04.0534a18: 世間大長者家。母妊娠後恒聞三歸聲。至 T0208_.04.0534a19: 十月滿乃生墮地。長跪叉手歸命佛法僧。 T0208_.04.0534a20: 其母驚謂是不祥。便欲殺之。思惟言。長 T0208_.04.0534a21: 者之子不可便爾。罪我不少。即往白長者 T0208_.04.0534a22: 具説此意。長者言。人生居世不知歸命三 T0208_.04.0534a23: 尊。而生此兒。纔生已知三尊。將是神人。 T0208_.04.0534a24: 好養之勿怪也。此兒之福才聰特異。父母 T0208_.04.0534a25: 愛重。至年五歳與同輩道邊戲。時舍利弗 T0208_.04.0534a26: 目連過前爲作禮。舍利弗曰。未見小兒作 T0208_.04.0534a27: 禮如此。兒白道人。不相識耶。舍利弗。即 T0208_.04.0534a28: 入定觀其本相。乃知是彼天人。便長跪詣 T0208_.04.0534a29: 舍利弗目連。願尊爲請佛及僧。明日造鄙 T0208_.04.0534b01: 舍食。即便許之。兒歸白父母言。向請舍 T0208_.04.0534b02: 利弗目連。願世尊明日屈意飯食。父母歡 T0208_.04.0534b03: 喜即爲竭財上饍食具。明日佛將諸大衆 T0208_.04.0534b04: 往到其家。兒及父母迎佛作禮。佛即就座。 T0208_.04.0534b05: 行水下食須臾已訖。佛爲説法。父母及兒 T0208_.04.0534b06: 皆得無所從來法忍。百千天人發無上正 T0208_.04.0534b07: 眞道意。經言。能竭慈可謂如此矣
T0208_.04.0534b10: 即採華數斛重擔而去。未至道中爲牛所 T0208_.04.0534b11: 觝殺。心存佛故即生第二忉利天上。所受 T0208_.04.0534b12: 宮殿廣博嚴好。宮出四邊。陸生金色華。光 T0208_.04.0534b13: 明徹照。諸天之法適生天上。先觀宿命却 T0208_.04.0534b14: 食天福。時彼天人自觀宿命。具見採華爲 T0208_.04.0534b15: 牛所殺。歡喜歎曰。佛無量福祚。未及設供 T0208_.04.0534b16: 報已巍巍。況恒修徳者。便復取其宮邊華。 T0208_.04.0534b17: 并持種種餘供養具。欲遵本願。諸天見其 T0208_.04.0534b18: 取華。皆往問之。汝方來受福。當五欲自 T0208_.04.0534b19: 樂而採華爲。天子報言。吾爲人時。欲詣 T0208_.04.0534b20: 佛以華供養。竟不果願。尚得來生此。況 T0208_.04.0534b21: 得作者。今所以取華。欲遵本願増將來福。 T0208_.04.0534b22: 爾時諸天皆生善心。有八萬四千天子。倶 T0208_.04.0534b23: 共來下作天伎樂。天花天香種種供養。諸 T0208_.04.0534b24: 塔寺中未見佛。復有上座得道比丘而爲 T0208_.04.0534b25: 説法。諸天聞法心皆歡喜増諸功徳。遂得 T0208_.04.0534b26: 見佛。鼓樂絃歌散衆名華。種種供養佛及 T0208_.04.0534b27: 衆僧。佛爲説清淨妙法。其人及八萬四千 T0208_.04.0534b28: 諸天。皆得法眼淨。此天子之與八萬諸天。 T0208_.04.0534b29: 皆昔日善知識。今相發起一時得道
T0208_.04.0534c03: 無常。臨命終時一心念佛。佛現形其前。 T0208_.04.0534c04: 心安意定便得生天。父母念子愁惱便欲 T0208_.04.0534c05: 自殺不能自解。因以火燒取其骨著銀瓶 T0208_.04.0534c06: 中。至月十五日。便施百味飮食持著其前。 T0208_.04.0534c07: 擧聲悲哭宛轉臥地。天子在上見其所爲。 T0208_.04.0534c08: 自念。我不現化意終不解。即下作小兒年 T0208_.04.0534c09: 八九歳。在道邊放牛。牛卒死臥地。小兒便 T0208_.04.0534c10: 行取草着死牛口。擧以杖打牛。呼言起食。 T0208_.04.0534c11: 父母大小見小兒所爲。便共笑之。前問言。 T0208_.04.0534c12: 卿誰家子何癡乃爾。牛今已死擧草着口。 T0208_.04.0534c13: 寧有食期。而反笑言。我牛今雖死。頭口 T0208_.04.0534c14: 故在。擧草不食。況君兒死來已久矣。加 T0208_.04.0534c15: 火燒之。唯少燋骨在地。以百味食著前而 T0208_.04.0534c16: 加啼哭。寧得食之不也。其父意即開解問 T0208_.04.0534c17: 兒。卿是何人。兒言。我是長者兒。今蒙佛 T0208_.04.0534c18: 恩得生天上。見父母悲惱太甚故來相化 T0208_.04.0534c19: 耳。父意解大歡喜無復愁憂。天子忽爾不 T0208_.04.0534c20: 現。父母歸家即大布施。奉持禁戒讀經行 T0208_.04.0534c21: 道。得須陀洹果
T0208_.04.0534c24: 衞供給衆僧。日輸米一斛。師便兼課一偈。 T0208_.04.0534c25: 有一沙彌。時過市中行且誦經。時肆上有 T0208_.04.0534c26: 賢者。見沙彌行誦。禮而問曰。道人行何 T0208_.04.0534c27: 所説。答曰。分衞給僧兼誦一偈。賢者又問。 T0208_.04.0534c28: 若無事可誦幾偈。答曰。可得十餘偈。又 T0208_.04.0534c29: 問。分衞幾日。曰九十日。當輸九十斛米。 T0208_.04.0535a01: 賢者謂誦道人。但還安意誦經。我當相代 T0208_.04.0535a02: 出米。沙彌大喜。賢者與米九十斛。還報 T0208_.04.0535a03: 師已便閑讀經。經三月通千四百偈。啓 T0208_.04.0535a04: 師。誦經已訖。要當詣檀越家試之。師即 T0208_.04.0535a05: 聽。詣賢者所報曰。蒙君重惠得安誦經。 T0208_.04.0535a06: 今經已止故來説之。沙彌誦文句。流利無 T0208_.04.0535a07: 有躓礙。賢者歡喜稽首爲禮。願我來世聰 T0208_.04.0535a08: 睿博達多聞不忘。因此福願世世所生明 T0208_.04.0535a09: 識強記。及到佛出世現爲弟子。名曰阿難。 T0208_.04.0535a10: 常侍世尊特獨辯通博聞第一。師曰。時賢 T0208_.04.0535a11: 者今阿難是。夫勸助學者志求願功徳不 T0208_.04.0535a12: 虚。縁是福報隨願而得如是也。須彌山南 T0208_.04.0535a13: 有一大樹。高四千里。諸鉢叉鳥棲宿其上。 T0208_.04.0535a14: 樹常不動。有小鳥形類鶉鴳。住止其上。 T0208_.04.0535a15: 樹即振搖。鉢叉鳥語樹神言。無知我身將 T0208_.04.0535a16: 重而初不動。小鳥未宿反更振動。樹神言。 T0208_.04.0535a17: 此鳥雖小從大海底來純食金剛。金剛爲 T0208_.04.0535a18: 物所墮之處無不破壞。所以大怖不能自 T0208_.04.0535a19: 安。經以爲喩。若有凡人解深經一句口誦 T0208_.04.0535a20: 心念。身中三毒四魔八萬垢門皆不能自 T0208_.04.0535a21: 安。何況博採衆法爲世橋梁者也
T0208_.04.0535a24: 來我當趣南。那得我耶。佛語目連。罪福 T0208_.04.0535a25: 自然不可得避。遠飛不息乃墮山中。時有 T0208_.04.0535a26: 車輻老公。目連正墮其前。形状似鬼。老 T0208_.04.0535a27: 公謂是惡物。擧車輻打之。即折其身。目 T0208_.04.0535a28: 連被痛甚羞懊惱。盡忘本識。佛哀念之授 T0208_.04.0535a29: 其威神。爾乃得自思惟還復本形。是砰車 T0208_.04.0535b01: 輻老公。目連前世時父。目連與父諍。目 T0208_.04.0535b02: 連意中念言。撾殺此公骨折快也。是以得 T0208_.04.0535b03: 此罪殃。愼莫作不孝之罪。是以人生處世。 T0208_.04.0535b04: 不可不愼心口而孝養父母也
T0208_.04.0535b07: 怖。願爲我説經。令我脱此罪身。蛇曰。道 T0208_.04.0535b08: 人聞有阿耆達王不。答曰聞。蛇曰我是也。 T0208_.04.0535b09: 道人言。阿耆達王立佛塔寺供養功徳巍 T0208_.04.0535b10: 巍。當生天上。何縁乃爾也。蛇言。我臨命 T0208_.04.0535b11: 終時。邊人持扇墮我面上。令我瞋恚受是 T0208_.04.0535b12: 蛇身。道人即爲説經。一心樂聽不食七日。 T0208_.04.0535b13: 命過生天。却後數月持花散佛。衆人怪之。 T0208_.04.0535b14: 在虚空曰。我阿耆達王。蒙道人恩聞法得 T0208_.04.0535b15: 生天上。今來奉花報佛恩耳。是以臨命之 T0208_.04.0535b16: 人。傍側侍衞者不可不護病者心也
T0208_.04.0535b19: 之。欲藏著草澤中。復恐狐狸野獸取之。 T0208_.04.0535b20: 復不信家室中外兄弟妻子。便著懷中出 T0208_.04.0535b21: 入行來恒恐失之。時長齋之月。四輩弟子 T0208_.04.0535b22: 盡詣塔寺燒香散花。此人觀視具見如是。 T0208_.04.0535b23: 復見塔寺前有一大鉢。四輩弟子繞塔。持 T0208_.04.0535b24: 金銀錢物投之鉢中。其人問曰。何以投寶 T0208_.04.0535b25: 著此鉢中耶。道人答曰。此名布施。二名 T0208_.04.0535b26: 牢固藏。三名不知腐朽其人思惟。眞實 T0208_.04.0535b27: 如是人言。稱吾所求。便持金銀盡投鉢中。 T0208_.04.0535b28: 道人爲呪願又説。牢固者水不能沒火不 T0208_.04.0535b29: 能燒。盜賊怨家不能侵害。投之寶藏不 T0208_.04.0535c01: 知腐壞。當來獲報百千萬倍。故名布施。 T0208_.04.0535c02: 其人意解歡喜無量。即於塔前得須陀洹 T0208_.04.0535c03: 道。是以志心作福功不唐捐。自致得道
T0208_.04.0535c06: 令沙彌擔隨其後。沙彌於道中便作是念。 T0208_.04.0535c07: 人生世間無不受苦。欲免此苦當興何等 T0208_.04.0535c08: 道。作是思惟。佛常讃歎菩薩爲勝。我今 T0208_.04.0535c09: 當發菩薩心適作是念。其師即以它心智。 T0208_.04.0535c10: 通照其所念。語沙彌言。持衣鉢來。沙彌便 T0208_.04.0535c11: 持衣鉢授與其師。師語沙彌。汝在前行。沙 T0208_.04.0535c12: 彌適在前行。復作是念。菩薩之道甚大勤 T0208_.04.0535c13: 苦。求頭與頭求眼與眼。此事極難非我所 T0208_.04.0535c14: 辦。不如早取羅漢疾得離苦。師復知其所 T0208_.04.0535c15: 念。語沙彌言汝。汝擔衣鉢還隨我後。如 T0208_.04.0535c16: 是三返。沙彌怪愕不知何意。前至所止處。 T0208_.04.0535c17: 叉手白師請問其意。師答曰。汝於菩薩道 T0208_.04.0535c18: 三進故。我亦三返推汝在前。汝心三退故 T0208_.04.0535c19: 推汝在後。所以爾者。發菩薩心。其功徳 T0208_.04.0535c20: 勝滿三千世界成阿羅漢者。不可爲喩也
T0208_.04.0535c23: 施。弟好布施修福。而喜破戒。釋迦出世。其 T0208_.04.0535c24: 兄値佛出家修道。即得阿羅漢。而獨薄福 T0208_.04.0535c25: 常患衣食不充。與諸伴等遊行乞食。常獨 T0208_.04.0535c26: 不飽而還。其弟生象中。爲象多力能却怨 T0208_.04.0535c27: 敵。爲國王所愛。以好金銀珍寶瓔珞其身。 T0208_.04.0535c28: 封數百戸邑供給此象隨其所須。兄比丘 T0208_.04.0535c29: 者。値世大儉遊行乞食七日不得。末後得 T0208_.04.0536a01: 少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟。 T0208_.04.0536a02: 便往詣象前。手捉象耳而語之言。我與汝 T0208_.04.0536a03: 倶有罪耶。象便思惟比丘語。即得自識宿 T0208_.04.0536a04: 命。見前世因縁。象便愁憂不復飮食。象 T0208_.04.0536a05: 子怖懼往白王言。象不復飮食。不知何意。 T0208_.04.0536a06: 王問象子。先無人犯象不。象子答王言。 T0208_.04.0536a07: 無他異人。惟見一沙門來至象邊須臾便 T0208_.04.0536a08: 去耳。王即遣人四出覓此沙門。有人於林 T0208_.04.0536a09: 中樹間得。便便攝此沙門將詣王前。王問 T0208_.04.0536a10: 沙門言。至我象邊何所道説。沙門答王言。 T0208_.04.0536a11: 無所多説。我直語象言。我與汝倶有罪耳。 T0208_.04.0536a12: 時沙門便向王具説前世因縁事。王意便 T0208_.04.0536a13: 悟。即放此沙門令還所止。是以修福之家。 T0208_.04.0536a14: 戒施兼行莫偏執。而功徳不備也
T0208_.04.0536a17: 擯。時鬼問比丘言。汝有何事啼泣而行。 T0208_.04.0536a18: 比丘答言。犯僧事。衆僧所擯。一切檀越供 T0208_.04.0536a19: 養失盡。又惡名聲流布遠近。是故愁歎啼 T0208_.04.0536a20: 泣耳。鬼語比丘言。我能令汝滅惡名聲大 T0208_.04.0536a21: 得供養。汝便可立我左肩上。我當擯汝虚 T0208_.04.0536a22: 空中行。人但見汝而不見我身。汝若大得 T0208_.04.0536a23: 供養當先與我。彼鬼即時擔比丘。於先被 T0208_.04.0536a24: 擯聚落上虚空中行。時聚落人見皆驚怪。 T0208_.04.0536a25: 謂其得道。轉相謂言。衆僧無状。枉擯得 T0208_.04.0536a26: 道人。時聚落人皆詣此寺訶責衆僧。即送 T0208_.04.0536a27: 此比丘住於寺内。遂大得供養。此比丘隨 T0208_.04.0536a28: 所得衣食諸物。輒先與鬼不違本要。此鬼 T0208_.04.0536a29: 異日復擔此比丘遊行空中。正値毘沙門 T0208_.04.0536b01: 天王官屬。鬼見伺官甚大驚怖。擲棄比丘 T0208_.04.0536b02: 絶力而走。此比丘遂墮地而死。身首碎爛。 T0208_.04.0536b03: 此喩行者宜應自修所向無疑。恃託豪勢 T0208_.04.0536b04: 一旦傾覆。與彼無異也
T0208_.04.0536b07: 歎。其弟子問。何因縁歎。目連答曰。卿欲知 T0208_.04.0536b08: 者須還到佛所可便問也。於是乞食訖還 T0208_.04.0536b09: 到佛所。其弟子便問向所歎事。目連答曰。 T0208_.04.0536b10: 我見上虚空中有一餓鬼。身極長大其状 T0208_.04.0536b11: 醜惡。有七枚熱鐵丸從口中入直下過。既 T0208_.04.0536b12: 下過已還從口入。擧身燒然苦痛宛轉。絶 T0208_.04.0536b13: 倒更起起復還倒。是故歎耳。非我獨見佛 T0208_.04.0536b14: 亦見之。弟子問言。以何因縁受苦如是。 T0208_.04.0536b15: 目連答曰。汝自以是問佛世尊。其弟子即 T0208_.04.0536b16: 時白佛。問其因縁。時佛答言。此餓鬼者前 T0208_.04.0536b17: 世曾爲沙彌。時世極儉以豆爲食。沙彌者 T0208_.04.0536b18: 爲衆僧行食。至其師前偏多七枚豆。以是 T0208_.04.0536b19: 罪故受餓鬼身苦毒如是。佛言。我亦常見 T0208_.04.0536b20: 所以不説。恐人不信得極重罪也。此喩世 T0208_.04.0536b21: 間少豆。偏爲師故。而不自入。其罪猶爾。 T0208_.04.0536b22: 況當佛説般若而不生信。返更誹謗。其罪 T0208_.04.0536b23: 重於五逆。受地獄苦極重不可稱數也
T0208_.04.0536b26: 言。後當生男端正姝好。及至長大當於人 T0208_.04.0536b27: 中受天上樂。後當得羅漢道。居士聞之心 T0208_.04.0536b28: 疑不信。後復請六師供養畢。復使占之。 T0208_.04.0536b29: 居士語六師言。前使瞿曇沙門占之。言後 T0208_.04.0536c01: 當生男。實是男不。六師答言。當生女。彼 T0208_.04.0536c02: 六師等憎嫉佛法苟欲相反。還自思惟言。 T0208_.04.0536c03: 若彼生男。居士當棄我奉事瞿曇。便作詭 T0208_.04.0536c04: 語語居士言。汝婦當生男。生男之後方大 T0208_.04.0536c05: 凶禍。家室親屬七世絶滅。以不吉故我先 T0208_.04.0536c06: 詭言是女也。居士聞之心大惶怖不知所 T0208_.04.0536c07: 以。彼六師等便語居士。欲得吉利唯當除 T0208_.04.0536c08: 去之。六師便爲居士婦按腹。欲令墮兒反 T0208_.04.0536c09: 害其母。居士婦遂便命終而兒不死。宿命 T0208_.04.0536c10: 福徳故也。居士便棄其婦著死人處。大積 T0208_.04.0536c11: 薪燒之。火炎既盛。佛便將諸弟子。往就觀 T0208_.04.0536c12: 之。居士婦身始破壞。便見其兒在蓮華上 T0208_.04.0536c13: 坐。端正姝好顏貌如雪。佛令耆域取此兒 T0208_.04.0536c14: 來。耆域入火抱兒來出。還本居士。遂便 T0208_.04.0536c15: 養育。至年十六才美過人。便廣設多美飮 T0208_.04.0536c16: 食。請彼六師。六師既坐。未久之間便失笑。 T0208_.04.0536c17: 其人問何故笑也。六師答言。吾見五萬里 T0208_.04.0536c18: 有山。山下有水。有獼猴落水中。是以笑 T0208_.04.0536c19: 耳。此兒知其虚妄。便鉢中盛種種好羹以 T0208_.04.0536c20: 飯覆上。使人與之。餘人鉢中下著飯上 T0208_.04.0536c21: 著羹。諸人皆食。唯六師獨瞋不食。主人問。 T0208_.04.0536c22: 何故不食。六師答言。無羹。云何食。主人 T0208_.04.0536c23: 言。君眼乃見五萬里獼猴落水。何不見飯 T0208_.04.0536c24: 下羹耶。於是六師大瞋。竟不食而還。居 T0208_.04.0536c25: 士及兒。因是止不奉事。歸命佛法僧。佛 T0208_.04.0536c26: 爲種種説法。遂得道果。此喩極多。略記 T0208_.04.0536c27: 明眞僞如是 T0208_.04.0536c28: 衆經撰雜譬喩卷上 T0208_.04.0536c29: T0208_.04.0537a01: T0208_.04.0537a02: T0208_.04.0537a03: T0208_.04.0537a04: 比丘道略集 T0208_.04.0537a05: 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
T0208_.04.0537a08: 擧池皆然。龍見火怖出頭望山。復見大火 T0208_.04.0537a09: 燒諸山澤。仰視山頭空無住處。一切皆熱 T0208_.04.0537a10: 安身無地。唯見澡罐中水可以避難。便滅 T0208_.04.0537a11: 其大身作微小形。入澡罐水中。彼龍池者。 T0208_.04.0537a12: 喩欲界也。所望山澤。喩色界也。視山頂 T0208_.04.0537a13: 者。喩無色界也。呪龍師者。喩菩薩也。澡 T0208_.04.0537a14: 罐水者。喩泥洹也。術者。喩方便也。大火 T0208_.04.0537a15: 燃者。喩現無常也。龍大身者。喩憍慢也。 T0208_.04.0537a16: 作小形者。喩謙卑也。言菩薩示現劫燒欲 T0208_.04.0537a17: 色同然。無常大火恐怖衆生。令除憍慢謙 T0208_.04.0537a18: 卑下下。然後乃悉入涅槃也
T0208_.04.0537a21: 衆鳥盡墮網中。時有一鳥大而多力。身擧 T0208_.04.0537a22: 此網與衆倶飛而去。鳥師見影隨而逐之。 T0208_.04.0537a23: 有人謂鳥師曰。鳥飛虚空而汝歩逐。何其 T0208_.04.0537a24: 愚哉。鳥師答曰。不如來告。彼鳥日暮要 T0208_.04.0537a25: 求栖宿進趣不同。如是當墮。其人故逐不 T0208_.04.0537a26: 止。日已轉暮。仰觀衆鳥飜飛諍競。或欲 T0208_.04.0537a27: 趣東或欲趣西。或望長林或欲赴澗。諍競 T0208_.04.0537a28: 不止須臾便墮。鳥師還得次而殺之。捕鳥 T0208_.04.0537a29: 師者。如波旬也。張羅網者。如結使也。負 T0208_.04.0537b01: 網而飛。如人未離結使欲求出要也。日暮 T0208_.04.0537b02: 而止。如人懈怠心不復進也。求棲不同者。 T0208_.04.0537b03: 如起六十二見互相反也。鳥墮地者。如人 T0208_.04.0537b04: 受邪報落地獄也。此明結使塵垢其魔網 T0208_.04.0537b05: 也。是以結使覆人猶如羅網。在二塗中好 T0208_.04.0537b06: 善善護身口。莫令放逸在此網中也。三 T0208_.04.0537b07: 惡道苦生死長遠不可堪處
T0208_.04.0537b10: 利而*船去如箭。商主語衆人言。船去大 T0208_.04.0537b11: 疾可捨帆下汎之。輒如所言。捨帆下*汎。 T0208_.04.0537b12: *船去輙疾而不可止。商主問船上人言。汝 T0208_.04.0537b13: 見何等。答曰。我見上有兩日出。日下有 T0208_.04.0537b14: 白山。中間有黒山。商主驚言。此是大魚 T0208_.04.0537b15: 當奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹 T0208_.04.0537b16: 無復活理。汝等各隨所事一心求救。於是 T0208_.04.0537b17: 衆人各隨所事。一心歸命。求脱此厄。所 T0208_.04.0537b18: 求愈篤。船去愈疾。須臾不止。當入魚口。 T0208_.04.0537b19: 於是商主告諸人言。我有大神號名爲佛。 T0208_.04.0537b20: 汝等各捨所擧。一心稱之。時五百人倶發 T0208_.04.0537b21: 大聲。稱南無佛。魚聞佛名。自思惟言。今 T0208_.04.0537b22: 日世間乃復有佛。我當何忍復害衆生。適 T0208_.04.0537b23: 思惟己即便閉口。水即倒流轉遠魚口。五 T0208_.04.0537b24: 百賈人一時脱難。此魚前身曾爲道人。以 T0208_.04.0537b25: 微罪故受此魚形。既聞佛聲尋憶宿命。是 T0208_.04.0537b26: 故思惟善心即生。此明五百賈人但一心 T0208_.04.0537b27: 念佛。暫稱名號。即得解脱彌天之難。況復 T0208_.04.0537b28: 受持念佛三昧。令重罪得薄。薄者令滅。 T0208_.04.0537b29: 足以爲驗也
T0208_.04.0537c03: 見賜我當盡爲之。王曰。屠殺之事人所不 T0208_.04.0537c04: 樂。汝何故樂求之。答曰。我昔爲貧人。因 T0208_.04.0537c05: 屠羊之肆。以自生活。由是之故得生四天 T0208_.04.0537c06: 王上。盡彼天壽來生人中。續復屠羊。命 T0208_.04.0537c07: 終之後生第二天上。如是六反屠羊。因是 T0208_.04.0537c08: 事故遍生六天中。受福無量。以是故今從 T0208_.04.0537c09: 王乞一願。王曰。設如汝語何以知之。答 T0208_.04.0537c10: 曰。我識宿命。王聞不信謂是妄語。如此 T0208_.04.0537c11: 下賤之人何能識宿命耶。後便問佛。佛答 T0208_.04.0537c12: 曰。實如其言非妄語也。此人先世曾値辟 T0208_.04.0537c13: 支佛。見佛歡喜至心諦觀。仰視其首俯察 T0208_.04.0537c14: 其足。善心即生。縁是功徳故得生六天。 T0208_.04.0537c15: 人間六返自識宿命。以福熟故得人天六 T0208_.04.0537c16: 返。罪未熟故未得受苦。畢此身方當入地 T0208_.04.0537c17: 獄受屠羊之罪。地獄罪畢當生羊中一一 T0208_.04.0537c18: 償之。此人識宿命淺。唯見六天中事。不 T0208_.04.0537c19: 及過去第七身故。便謂屠羊即是生天因 T0208_.04.0537c20: 也。如是但識宿命。非通非明也。是以修 T0208_.04.0537c21: 功徳者必發願。勿便孟浪使果報不明。此 T0208_.04.0537c22: 可爲驗矣
T0208_.04.0537c25: 有長者。居甚大富衆寶備具。唯無赤眞珠 T0208_.04.0537c26: 以爲不足。便將人入海採珠。經歴險阻乃 T0208_.04.0537c27: 到寶處。刺身出血油嚢裹之懸著海底。珠 T0208_.04.0537c28: 蛤聞血香唼食之。乃得出蚌。剖蚌出珠。 T0208_.04.0537c29: 採之三年方得一珮。發還到海邊。同伴見 T0208_.04.0538a01: 其得好寶。欲共圖之。倶行取水。衆人推 T0208_.04.0538a02: 著井中覆之而去。墮在井底久。其人見有 T0208_.04.0538a03: 師子從傍穴來飮水。其人復惶怖。師子去 T0208_.04.0538a04: 後尋孔而出還到本土。其伴歸到家。呼曰。 T0208_.04.0538a05: 卿得吾一珮無人知兼欲見害。卿可密盡 T0208_.04.0538a06: 相還。吾終不言卿也。其人怖懅盡還其珠。 T0208_.04.0538a07: 珠主得已持還。家有兩兒著珠共戲。共相 T0208_.04.0538a08: 問曰。此珠出生何處。一兒曰。生我嚢中。 T0208_.04.0538a09: 一兒曰。生室甕中。父見笑之。婦曰何笑。 T0208_.04.0538a10: 答曰。吾取此珠勤苦乃爾。小兒依我得之 T0208_.04.0538a11: 不識本末。謂生甕中。佛告阿難。汝但見 T0208_.04.0538a12: 我成佛。不知我從無數劫學之勤苦。至今 T0208_.04.0538a13: 乃得謂之爲易。如彼嬰兒謂珠生嚢中矣。 T0208_.04.0538a14: 是以修諸萬行。積功累劫非但一事一行 T0208_.04.0538a15: 一身而可得也
T0208_.04.0538a18: 二者洄波。三者大魚。四者女鬼。五者醉菓。 T0208_.04.0538a19: 能度此難乃可共行。衆人要訖乘風入海 T0208_.04.0538a20: 到寶渚各行採寶。一人不勝菓香食之。一 T0208_.04.0538a21: 醉七日。衆人寶足颿風已到。欲嚴還出鳴 T0208_.04.0538a22: 鼓集人。一人不滿四布求之。見臥樹下醉 T0208_.04.0538a23: 未曾醒。共扶來還析樹枝拄之。共歸還國。 T0208_.04.0538a24: 家門聞喜悉來迎逆。醉者見無所得獨甚 T0208_.04.0538a25: 愁慼。醉人不樂拄扙入市。市人求價。乃至 T0208_.04.0538a26: 二萬兩金。其人與之。問杖有何徳。曰此 T0208_.04.0538a27: 爲樹寶。搗燒此杖熏諸瓦石悉成珍寶。其 T0208_.04.0538a28: 人反求之。少許持歸試驗果如其言。所可 T0208_.04.0538a29: 熏蒸悉成衆寶。喩曰。導師者。謂菩薩也。 T0208_.04.0538b01: 五難者。謂五陰也。寶渚者。謂般若七財 T0208_.04.0538b02: 也。醉者。從心懈廢也。折取寶樹枝者。謂 T0208_.04.0538b03: 自修勵。更興精進。熏瓦石成寶者。謂以 T0208_.04.0538b04: 經道熏諸惡行悉成法器也
T0208_.04.0538b07: 母欲行。心念惟道徳二慈可以委命。即語 T0208_.04.0538b08: 欲行來。二子尚小恐人傷害。欲寄道人惟 T0208_.04.0538b09: 蒙慈護。自當來視道人許之。師子行還。 T0208_.04.0538b10: 見子附道人復捨而行。道人分衞還餘食 T0208_.04.0538b11: 共食之。毎見道人還喜行迎。道人後行。 T0208_.04.0538b12: 獵師遇之。師子子迸走入草。獵師依憑道 T0208_.04.0538b13: 人。便著室中袈裟。入草擒之。師子謂是 T0208_.04.0538b14: 道人。即出赴之。獵師打殺剥皮取作師子 T0208_.04.0538b15: 皮裘。直金千兩。道人行還不見師子。坐禪 T0208_.04.0538b16: 觀之。知爲獵師所殺。即以神力奪皮來還。 T0208_.04.0538b17: 作褥坐上。口爲呪願。復禪觀之。知當往 T0208_.04.0538b18: 生國中長者家作雙生子。道人往詣其家。 T0208_.04.0538b19: 問長者何所乏。曰惟患無子。便報爲長者 T0208_.04.0538b20: 求子。長者大喜。道人言。若得子何以相 T0208_.04.0538b21: 報。曰子長大當施爲沙彌。道人曰。勿忘 T0208_.04.0538b22: 此要。唯覺有娠。後果雙生二男。相似如 T0208_.04.0538b23: 一年。八九歳。道人過。二兒見自然歡喜。 T0208_.04.0538b24: 道人謂長者曰。識本誓不。長者不敢違誓。 T0208_.04.0538b25: 便以二子施沙門。沙門將入山學。未久亦 T0208_.04.0538b26: 得阿羅漢。亦恒自坐故皮上。日日入禪自 T0208_.04.0538b27: 觀。便見己前身皮。各起禮謝。師恩力乃 T0208_.04.0538b28: 令我等得道。皆是慈念之力。禽獸善心猶 T0208_.04.0538b29: 尚解脱。何況志情發於善願。而不解脱也
T0208_.04.0538c03: 飯食種種餚饍。食訖還請此道人。願終身 T0208_.04.0538c04: 在我家食。道人即便受之。玩習既久切見 T0208_.04.0538c05: 在其前殺生。不敢呵之積有年歳。後屠兒 T0208_.04.0538c06: 父死作河中鬼。以刀割身即復還復。道人 T0208_.04.0538c07: 渡河。鬼捉*船曰。沒此道人著河中乃可得 T0208_.04.0538c08: 去。*船人怖曰。鬼言吾家昔日供養此道 T0208_.04.0538c09: 人。積年不呵我殺生。今受此殃恚故欲 T0208_.04.0538c10: 耳。*船人曰。殺生尚受此殃。況乎道人。 T0208_.04.0538c11: 鬼曰。我知爾恚故耳。若能爲我布施作福 T0208_.04.0538c12: 呼名呪願。我便相放。*船人盡許爲作福。 T0208_.04.0538c13: 鬼便放之。道人即爲鬼作會呼名呪願。餘 T0208_.04.0538c14: 人次復爲作會。詣河中呼鬼曰。卿得福未。 T0208_.04.0538c15: 鬼曰即得。無復苦痛。*船人曰。明日當爲 T0208_.04.0538c16: 卿作福。得自來不。鬼曰得耳。鬼旦化作 T0208_.04.0538c17: 婆羅門像來。手自供養。自受呪願。上座 T0208_.04.0538c18: 爲説經。鬼即得須陀洹道。歡喜而去。是 T0208_.04.0538c19: 以主客之宜理有諫正。雖墮惡道故有善 T0208_.04.0538c20: 縁。可謂善知識者是大因縁也
T0208_.04.0538c23: 報言。曾行過之。龍與一大卵如五升瓶。 T0208_.04.0538c24: 汝持此卵埋彼國市中大樹下。若不爾者 T0208_.04.0538c25: 後當殺汝。其人許之。後過彼國埋卵著市 T0208_.04.0538c26: 中大樹下。從是以後。國多災疾疫氣。國 T0208_.04.0538c27: 王召道術占之。云有蟒卵在國中。故令有 T0208_.04.0538c28: 災疫。輒推掘燒之。病悉除愈。賈客人後 T0208_.04.0538c29: 入海。故見龍神重問事状。賈人曰。昔如 T0208_.04.0539a01: 神教埋卵市中。國中多有疾疫。王召梵志 T0208_.04.0539a02: 占之。推得焚燒病者悉除。神曰。恨不殺 T0208_.04.0539a03: 奴輩。*船人問神。何故乃爾也。神曰。卿 T0208_.04.0539a04: 曾聞某國有健兒某甲不。曰聞之。已終亡 T0208_.04.0539a05: 矣。神曰。我是也。我平存時喜陵擽國中 T0208_.04.0539a06: 人民。初無教。呵我者但奬我。使我墮蟒 T0208_.04.0539a07: 蛇中。悉欲盡殺之耳。是以人當相諫從善 T0208_.04.0539a08: 相順。莫自恃勢力陵擽於人。坐招其患三 T0208_.04.0539a09: 惡道苦。但可聞聲不可形處
T0208_.04.0539a12: 惠施。當詣彼國可得濟命。各曰。當雇一人 T0208_.04.0539a13: 牽吾等到彼。五百盲人各許一銀錢。其人 T0208_.04.0539a14: 即許將到彼國。便爾進路。受雇者語諸盲 T0208_.04.0539a15: 人曰。此下道險。卿等各以錢付我。若逢 T0208_.04.0539a16: 寇賊我當藏之。盲人盡以錢付之。其人得 T0208_.04.0539a17: 錢便爾捨去。諸盲人週遊數日。飢渇不知 T0208_.04.0539a18: 道路。即共同時歸命於佛。言佛神聖當哀 T0208_.04.0539a19: 我等令免此厄。佛即忽然現神在前。手摩 T0208_.04.0539a20: 盲頭皆得眼明。飢渇飽滿。五百人歡喜。踊 T0208_.04.0539a21: 躍願爲弟子。鬚髮即落衣鉢法服。佛重爲 T0208_.04.0539a22: 説法。皆得應眞。飛隨佛還詣祇洹。阿難白 T0208_.04.0539a23: 佛。此五百人宿命有何罪福。佛言。昔過 T0208_.04.0539a24: 去世有長者。雇五百人作。先取作直各散 T0208_.04.0539a25: 捨去。然後歴世故受此厄。是時長者今擔 T0208_.04.0539a26: 錢去者是也。債解値吾開悟今皆得道。罪 T0208_.04.0539a27: 福如是。是以人之造業不同。或是造業。 T0208_.04.0539a28: 或是報業。不可不愼也
T0208_.04.0539b02: 識不開門。逆問卿是何人。答曰。我是知 T0208_.04.0539b03: 識也。有罪故來相過耳。其人語曰。緩時 T0208_.04.0539b04: 爲親親。有急各自當去。不前卿也。知識 T0208_.04.0539b05: 大不樂。自念曰。人緩時出入行來。飮食不 T0208_.04.0539b06: 相捨離。云何有急。便爾相棄耶。豈是厚 T0208_.04.0539b07: 乎。便去欲入山。復有一善知識往過之。 T0208_.04.0539b08: 其人便開門藏之言。卿與我雖踈。當送卿 T0208_.04.0539b09: 著安隱處。便以車載珍寶。自往送到他國。 T0208_.04.0539b10: 當與彼王諸長者所在相聞。爲作宮室。安 T0208_.04.0539b11: 著田宅財寶。供給與已捨還。佛爾時見此 T0208_.04.0539b12: 人便引爲喩。犯罪者。喩人精神。親友者。 T0208_.04.0539b13: 喩四大身。善知識者。喩三歸五戒。喩人 T0208_.04.0539b14: 將養四大。飮食餚饍四事無乏。無常對至 T0208_.04.0539b15: 當墮惡趣。求其藏避須臾反閉門不前。後 T0208_.04.0539b16: 遇善知識。知識將至他國安著所須供給 T0208_.04.0539b17: 無乏喩布施持戒至身死時。福力所引送 T0208_.04.0539b18: 到天上。七寶宮殿服天寶衣。天百味食自 T0208_.04.0539b19: 然至極樂無量。是以人生世勿食自養。當 T0208_.04.0539b20: 割減作福。如養四大身豈有所益。知者應 T0208_.04.0539b21: 行之
T0208_.04.0539b24: 殺牛羊。厨士中有一優婆塞言。我持佛戒 T0208_.04.0539b25: 不得殺生。厨監大恚。即白佛言欲治之。 T0208_.04.0539b26: 王問曰。汝故欲違我教耶當殺汝。厨士答 T0208_.04.0539b27: 曰。我是佛弟子受持五戒。寧自殺身不違 T0208_.04.0539b28: 佛教而便殺生。若隨王教犯殺者死入地 T0208_.04.0539b29: 獄。巨億萬歳罪竟乃出。常當短命。持戒 T0208_.04.0539c01: 不缺就王誅者。死轉上天。天上得福所願 T0208_.04.0539c02: 自然。今假令當死。轉此生身當受天上。 T0208_.04.0539c03: 罪福之報相去殊遠。我以是故死死不犯 T0208_.04.0539c04: 耳。王言。與七日期。當以象蹈殺汝。若不 T0208_.04.0539c05: 死者語乃有實。七日之後。士盡是優婆塞。 T0208_.04.0539c06: 身作佛身相如佛形。以驗五百象往蹈之。 T0208_.04.0539c07: 優婆塞如佛法。則擧手五指化爲五嶽山。 T0208_.04.0539c08: 一山間有一師子出。象見師子惶怖悉皆 T0208_.04.0539c09: 伏地。如佛在時。王爾乃信知有佛。便罷 T0208_.04.0539c10: 祠祀。從此人受佛戒。臣吏人民亦皆從受 T0208_.04.0539c11: 戒。遂爲國師。賢者持戒度人如此
T0208_.04.0539c14: 也。便白佛言。若有福報。願欲現世生四 T0208_.04.0539c15: 子。佛便問何以索四子也。優婆夷言。若 T0208_.04.0539c16: 四子長大。令一人主治生賈市積聚財寶。 T0208_.04.0539c17: 令一人知田農畜養積聚六畜及穀。令一 T0208_.04.0539c18: 人求官食祿覆蔭門戸。欲令一人出家作 T0208_.04.0539c19: 沙門得道成就還度父母及一切人。求四 T0208_.04.0539c20: 子者正爲此耳。佛言令汝得所願。優婆夷 T0208_.04.0539c21: 大喜爲佛作禮而去。後生一男。聰明點慧 T0208_.04.0539c22: 其母愛之世間無比。子後長大便問母言。 T0208_.04.0539c23: 慈愛何以太甚未有此比。母語子言。本願 T0208_.04.0539c24: 四子。唯得汝一人。併愛在汝許。是以爾 T0208_.04.0539c25: 耳。所欲之意悉向兒説。兒聞母説深感母 T0208_.04.0539c26: 志。便行治生。未滿一年得巨億財。次安 T0208_.04.0539c27: 田業畜牧蓋澤牛馬穀米甚無數。次行學 T0208_.04.0539c28: 問仕進求官取婦生男門戸遂成豪之家。 T0208_.04.0539c29: 復啓言。所以求四子。各知一事。今代爲 T0208_.04.0540a01: 之。三事粗辦唯少一事。得出家者甚善。慈 T0208_.04.0540a02: 母曰。四子之願得具足矣。母心念言。本 T0208_.04.0540a03: 願四子各付一事尚恐不辦。此兒所作。過 T0208_.04.0540a04: 於本望。令得出家必能成道。即聽出家。 T0208_.04.0540a05: 兒辭母向佛所求作沙門。即得具足精進。 T0208_.04.0540a06: 不久得阿羅漢道。還度父母及一切人。得 T0208_.04.0540a07: 福得道無不歡喜。是以作福發願但在心 T0208_.04.0540a08: 志。無往不得也
T0208_.04.0540a11: 以備老。而捨我死。吾用活爲不能復歸。當 T0208_.04.0540a12: 併命一處。不食不飮已四五日。佛知將五 T0208_.04.0540a13: 百比丘詣彼塚間。老母遙見佛來威神光 T0208_.04.0540a14: 奕。迷悟醉醒。前趣佛作禮住。佛告老母。何 T0208_.04.0540a15: 以塚間也。白言世尊。唯有一子捨我終亡。 T0208_.04.0540a16: 愛之情重欲共死一處。佛告老母。欲令子 T0208_.04.0540a17: 更活不也。母言善。曰欲得矣。佛言。索香火 T0208_.04.0540a18: 吾當呪願更生。告老母。求火宜得不死家 T0208_.04.0540a19: 火。於是老母便行取火。見人輒問。汝家前 T0208_.04.0540a20: 後頗有死者不。答言。先祖以來皆死。過去 T0208_.04.0540a21: 所問之處辭皆如是。經數十家不敢取火。 T0208_.04.0540a22: 便還佛所。白言世尊。遍行求火無不死者。 T0208_.04.0540a23: 是以空還。佛告老母。天地開闢以來無生 T0208_.04.0540a24: 不終人之死亡後人生活亦復何喜。母獨 T0208_.04.0540a25: 何迷索隨子死也。母意便解識無常理。佛 T0208_.04.0540a26: 因爾廣爲説經法。即得須陀洹道。塚間觀 T0208_.04.0540a27: 者數千人。發無上正眞道意也
T0208_.04.0540b01: 外徉愛念劇於親子。兒年一歳許。家中皆 T0208_.04.0540b02: 知大婦愛重之無復疑心。大婦以針刺兒 T0208_.04.0540b03: 上令沒皮肉。兒得病啼呼不復乳哺。家 T0208_.04.0540b04: 中大小皆不知所以。七日便死。大婦亦復 T0208_.04.0540b05: 啼哭。小婦摧念啼哭晝夜不息。不復飮食 T0208_.04.0540b06: 垂命。後便知爲大婦所傷。便欲報讐。行 T0208_.04.0540b07: 詣塔寺問諸比丘。大徳。欲求心中所願。 T0208_.04.0540b08: 當修何功徳。諸比丘答言。欲求所願者。 T0208_.04.0540b09: 當受持八關齋。所求如意。即從比丘受八 T0208_.04.0540b10: 戒齋便去。却後七日便死。轉身來生大婦。 T0208_.04.0540b11: 爲女端正。大婦愛之。年一歳死。大婦端 T0208_.04.0540b12: 坐不食。悲咽摧感劇於小婦。如是七返。 T0208_.04.0540b13: 或二年或三年。或四五年。或六七年。後 T0208_.04.0540b14: 轉端正倍勝於前。最後年十四已許人。垂 T0208_.04.0540b15: 當出門即夜便卒死。大婦啼哭憂惱。不可 T0208_.04.0540b16: 復言不復飮食。晝夜啼哭垂涙而行。停屍 T0208_.04.0540b17: 棺中不肯蓋之。日日看視死屍。光顏益好 T0208_.04.0540b18: 勝於生時。二十餘日有阿羅漢。見往欲度 T0208_.04.0540b19: 脱。到其其家從乞。令婢持一鉢飯與之 T0208_.04.0540b20: 不肯取。語婢欲得見汝主人。婢還報云。 T0208_.04.0540b21: 欲見大家。答言。我憂愁垂死。何能出見 T0208_.04.0540b22: 沙門。汝爲持物乞與令去。婢持物與沙門。 T0208_.04.0540b23: 故不肯去。沙門言。欲見主人。婢如是數 T0208_.04.0540b24: 反。沙門不去。婦愁憂無聊。沙門正住不 T0208_.04.0540b25: 去。亂人意不能耐之。便言呼來。沙門前 T0208_.04.0540b26: 見婦。顏色憔悴自掩面目不復櫛梳。沙門 T0208_.04.0540b27: 言。何爲乃爾。婦言。前後生七女黠慧可愛 T0208_.04.0540b28: 便亡。此女最大垂當出門便復死亡。令我 T0208_.04.0540b29: 憂愁沙門言櫛梳頭拭面。我當語汝。婦故 T0208_.04.0540c01: 哭不肯止。沙門謂言。汝家小婦今爲所在 T0208_.04.0540c02: 本坐何等死。婦聞此言意念。此沙門何因 T0208_.04.0540c03: 知之。意中小差。沙門語言。梳門頭逮。 T0208_.04.0540c04: 我當爲汝説之。婦即斂頭訖。沙門言。小 T0208_.04.0540c05: 婦兒爲何等死。婦聞此語默然不答。心中 T0208_.04.0540c06: 慚愧不敢復言。沙門言。汝殺人子。令其 T0208_.04.0540c07: 母愁憂懊惱死。故來爲汝作子前後七反。 T0208_.04.0540c08: 是汝怨家。欲以憂毒殺汝。汝試往視棺中 T0208_.04.0540c09: 死女。知復好不。婦往視之。便爾壞爛臭 T0208_.04.0540c10: 不可近。問何故念之。婦即慚愧便藏埋之。 T0208_.04.0540c11: 從沙門求哀欲得受戒。沙門言。明日來詣 T0208_.04.0540c12: 寺中。女死便作毒蛇。知婦當行受戒。於 T0208_.04.0540c13: 道中待之欲噛殺之。婦行蛇遂遮前不得 T0208_.04.0540c14: 前去。日遂欲冥。婦大怖懅心念言。我欲至 T0208_.04.0540c15: 沙門許受戒。此蛇何以當我前。使我不得 T0208_.04.0540c16: 行。沙門知之。便往至婦所。婦見沙門大 T0208_.04.0540c17: 喜便前作禮。沙門謂蛇曰。汝後世世更作 T0208_.04.0540c18: 他小婦。共相酷毒不可窮盡。令現世間 T0208_.04.0540c19: 大婦一反殺兒。汝今懊惱已七返。汝前後 T0208_.04.0540c20: 過惡皆可度。此婦今行受戒汝斷其道。汝 T0208_.04.0540c21: 世世當入泥犁中無有竟時。今現蛇身何 T0208_.04.0540c22: 如此婦身。蛇聞沙門語。乃自知宿命。煩怨 T0208_.04.0540c23: 詰屈。持頭著地不喘息。思沙門語。沙門 T0208_.04.0540c24: 呪願言。今汝二人宿命更相懊惱。罪過從 T0208_.04.0540c25: 此各畢。於是世世莫復惡意相向。二倶懺 T0208_.04.0540c26: 訖。蛇即命終便生人中。於時聽沙門語。即 T0208_.04.0540c27: 心開意解歡喜得須陀洹道。便隨沙門去 T0208_.04.0540c28: 受戒作優婆夷。是故罪業怨對如此。不可 T0208_.04.0540c29: 不愼之
T0208_.04.0541a03: 推之知爲吉凶。占者對曰。舊記有云。雨血 T0208_.04.0541a04: 之災。應生人蟒毒害之物。宜推國内彰別 T0208_.04.0541a05: 災禍。王曰。何以別之。知占師曰。是爲人毒 T0208_.04.0541a06: 難可別知。試勅國中新生小兒皆送來。以 T0208_.04.0541a07: 一空甖使兒唾中。中有一兒唾甖即成火 T0208_.04.0541a08: 燄。知此兒是人蟒。議曰。此不可著人間。 T0208_.04.0541a09: 即徙置空隱無人之處。國中有應死者可 T0208_.04.0541a10: 送與之。蟒吐毒殺之。如是前後被毒所殺 T0208_.04.0541a11: 七萬二千人。有師子來出震吼之聲。四十 T0208_.04.0541a12: 里内人物懾伏。所流暴害莫能制御。於是 T0208_.04.0541a13: 王即募國中能。却師子者與千金。封一縣。 T0208_.04.0541a14: 無有應者。衆臣白王。唯當有人蟒能却之。 T0208_.04.0541a15: 即勅吏往呼人蟒。遙見師子徑往住前。毒 T0208_.04.0541a16: 氣吹師子即死。𧕩爛消索國致清寧。後時 T0208_.04.0541a17: 人蟒年老得病命將欲終。佛愍其罪重一 T0208_.04.0541a18: 墮惡道無有出期。便告舍利佛。汝往勸之 T0208_.04.0541a19: 使脱重殃。舍利弗便往其家。神足來入忽 T0208_.04.0541a20: 然住前。人蟒隆怒念曰。吾尚未沒爲人所 T0208_.04.0541a21: 易。無所關白。徑來住人前。便放毒氣謂能 T0208_.04.0541a22: 爲害。舍利弗以慈慧攘之。光顏益好一毛 T0208_.04.0541a23: 不動。三放毒氣而無能害。即知其尊。意解 T0208_.04.0541a24: 善念生。便以慈心上下七反觀舍利弗。舍 T0208_.04.0541a25: 利弗便還精舍。吸氣人蟒命終。當趣其 T0208_.04.0541a26: 日。即天地大動。極善能動天地。極惡亦能 T0208_.04.0541a27: 動。時摩竭王即詣佛所。稽首于地問世尊 T0208_.04.0541a28: 曰。人蟒命終當趣何道。佛言。今生第一天 T0208_.04.0541a29: 上。王聞佛語怪而更問佛言。大罪之人何 T0208_.04.0541b01: 得生天。佛言。以見舍利弗慈心七反上下 T0208_.04.0541b02: 視之。因是功徳生第一天。福盡當生第二 T0208_.04.0541b03: 天上。至七反以後當得辟支佛而般涅槃。 T0208_.04.0541b04: 王白佛言。七萬二千人罪不復償耶。佛言。 T0208_.04.0541b05: 末後作辟支佛時。身當如紫磨金。時當在 T0208_.04.0541b06: 道邊樹下坐。入定意時有大軍衆七萬餘 T0208_.04.0541b07: 人。過見辟支佛謂是金人。即取斫破各分 T0208_.04.0541b08: 之。定墮手中。視之是肉。皆還聚置而去。 T0208_.04.0541b09: 辟支佛因是般涅槃。今世之罪。乃爾時薄 T0208_.04.0541b10: 償便畢。佛告王。遇善知識者。山積之罪可 T0208_.04.0541b11: 得消滅。亦可得道。佛説是時。王及大衆。皆 T0208_.04.0541b12: 大歡喜佛禮而去
T0208_.04.0541b15: 殺。鳥臨死時其心不亂。魂神即生天上。自 T0208_.04.0541b16: 念生所從來根源。便識一世宿命。既生天 T0208_.04.0541b17: 已。來下散華在樹下沙門上。天人語道人 T0208_.04.0541b18: 曰。蒙道人誦經恩福故。得免此鳥身。得爲 T0208_.04.0541b19: 天人。道人聞鳥語便得道跡。須臾忽然不 T0208_.04.0541b20: 現。天人還本所。師曰。諸學道者。臨欲壽終 T0208_.04.0541b21: 心不亂者。所生不墮惡道苦痛之處。便識 T0208_.04.0541b22: 宿命自所更來。故出經示後生也
T0208_.04.0541b25: 見。老公言。我聞佛在此意欲往見佛。佛 T0208_.04.0541b26: 善授人五戒不得飮酒。我不得飮酒如小 T0208_.04.0541b27: 兒不得乳便當死。我不堪是故不往也。復 T0208_.04.0541b28: 行飮酒。飮酒醉暮便來歸道中。脚撥掘株 T0208_.04.0541b29: 上便倒地。如大山崩擧身皆痛。便自説言。 T0208_.04.0541c01: 斯痛何快乎。阿難常語我。當至佛所。我 T0208_.04.0541c02: 不肯隨語。今身痛不可言。便語家中大小 T0208_.04.0541c03: 言。吾欲至佛所。家中聞之皆驚愕。公初 T0208_.04.0541c04: 不肯至佛所。今何縁欲往。語已便往。在 T0208_.04.0541c05: 祇洹門外住。時阿難見老公來。歡喜白佛 T0208_.04.0541c06: 言。去祇洹七里老公已來在門外。佛言。 T0208_.04.0541c07: 老公不能獨來。五百白象勉來耳。阿難白 T0208_.04.0541c08: 佛。無五百象獨來耳。佛語阿難。五百白 T0208_.04.0541c09: 象在公身中。於是阿難呼公。前爲佛作禮 T0208_.04.0541c10: 白佛言。我久聞佛在此。愚癡所致不早奉 T0208_.04.0541c11: 覲。願佛赦除我罪也。佛問老公。積五百 T0208_.04.0541c12: 車薪著地。欲燒之盡。當用幾車火能燒盡 T0208_.04.0541c13: 耶。老公白佛。不用多火。用如豆許火燒。 T0208_.04.0541c14: 如彈指頃便盡。佛復問公。公著衣來幾時。 T0208_.04.0541c15: 公言。我著衣來一歳。佛復問公。欲浣此 T0208_.04.0541c16: 衣去垢。當幾歳能盡。公言得純灰汁一斗 T0208_.04.0541c17: 浣須臾便淨。佛語公。公之積罪如五百車 T0208_.04.0541c18: 薪。復如一歳衣之垢。老公當從佛受持五 T0208_.04.0541c19: 戒。於是佛説數百言經。豁然意解即得阿 T0208_.04.0541c20: 惟越致
T0208_.04.0541c23: 師至各隨意畫作種種形像。罽賓北有一 T0208_.04.0541c24: 小國最遠。送一畫師後到。觀壁上屋表裏 T0208_.04.0541c25: 盡畫遍。唯有門頬邊五尺未畫。復至仰觀 T0208_.04.0541c26: 視諸物不知復作何物。自念我始來時過 T0208_.04.0541c27: 一小城。城邊有池。池有蓮華。見有一女 T0208_.04.0541c28: 端正姝好有相可中天下母。思惟已便畫 T0208_.04.0541c29: 作城池蓮華及女像訖。王至殿未入。便見 T0208_.04.0542a01: 此畫。問誰畫此耶。曰後來畫師。即問汝 T0208_.04.0542a02: 見形作也虚作也。曰見而作非虚。王問汝 T0208_.04.0542a03: 爲如形像作也爲使好乎。曰不使好如其 T0208_.04.0542a04: 形耳。乃相知此女中天下母。便遣使者索 T0208_.04.0542a05: 娉爲皇后。使者受命逕往其國。見女父母 T0208_.04.0542a06: 謂言。王索賢女爲皇后。女父曰。嫁當奈 T0208_.04.0542a07: 何。便謂詣女夫家語。王使我索此女。道 T0208_.04.0542a08: 遠三年乃到。云卿已取王者至尊。卿不宜 T0208_.04.0542a09: 惜也。當時與王。此夫是優婆塞。自思念 T0208_.04.0542a10: 人以財色危身。若不與者或能治人。便以 T0208_.04.0542a11: 婦與使者。去還到白王。王見大歡喜。即拜 T0208_.04.0542a12: 爲皇后。得好華便悲啼。王問何故啼。后 T0208_.04.0542a13: 曰王赦我罪當説耳。王曰爲説。后曰。此 T0208_.04.0542a14: 正似我前夫香。以故啼耳。王恚曰。汝爲 T0208_.04.0542a15: 天下之母。故復念貧賤。汝是老嫗當應治 T0208_.04.0542a16: 之。旨遣使者往録其故夫知爲香不。若不 T0208_.04.0542a17: 香者故當治之。使者往問其家人。家人曰。 T0208_.04.0542a18: 此賢者失婦已。便報父母。行作沙門得阿 T0208_.04.0542a19: 羅漢道。使者詣佛國中語言。王欲見供養 T0208_.04.0542a20: 道人。道人曰。我亦無所有。復見我爲。使 T0208_.04.0542a21: 白言。王欲供養道人。道人隨使去到白王。 T0208_.04.0542a22: 王見道人。道人身香甚於蓮華。王曰。此 T0208_.04.0542a23: 人以香塗身。但作熱湯浴之。香又更甚。 T0208_.04.0542a24: 復以繒其身。其身香轉倍。王乃信之。問 T0208_.04.0542a25: 道人何縁得香乃爾。願見告示。道人語王。 T0208_.04.0542a26: 吾前世時爲婆羅門。行遙見人説經。我叉 T0208_.04.0542a27: 手歡喜一心稱讃菩薩。兼以少香燒以供 T0208_.04.0542a28: 養。故令得福遂至道果
T0208_.04.0542b02: 盡與父。惟與我車牛一具米二斛荻斫各 T0208_.04.0542b03: 一枚。父不聽之。數諫不止。父便與之言。汝 T0208_.04.0542b04: 莫復來歸。子便入山掘泉水中金。日日終 T0208_.04.0542b05: 不能得。父便共相將往視之。觀如是金。仰 T0208_.04.0542b06: 視山頭邊有金若山。影現水中。便上山以 T0208_.04.0542b07: 大木幢墮金於地。父語兒。求之法當云何。 T0208_.04.0542b08: 但掘水。何時當得。子不曉求金者。唯人不 T0208_.04.0542b09: 持五戒。但逐聽色聲。人身豈復可還得也。 T0208_.04.0542b10: 父者。唯如黠之求金者。觀如本末時。持佛 T0208_.04.0542b11: 五戒加行十善生天。人身世世不失。後得 T0208_.04.0542b12: 佛道果
T0208_.04.0542b15: 何以不樂。釋曰。卿見我天上人轉希不。 T0208_.04.0542b16: 下方人無復作善者。皆入惡道中無復生 T0208_.04.0542b17: 上者。天人下生人間轉復不還。我故愁耳。 T0208_.04.0542b18: 梵天語釋。卿便死化。作一師子極令威勢。 T0208_.04.0542b19: 我當化作婆羅門。共下到閻浮提。教授天 T0208_.04.0542b20: 下使爲善。爲善死皆生天。便各隨所化下 T0208_.04.0542b21: 到一國。師子在城門中言。我欲得人噉。 T0208_.04.0542b22: 國人見之無不惶怖。叩頭求哀終不肯去。 T0208_.04.0542b23: 化婆羅門語國人言。此師子惡與罪人應 T0208_.04.0542b24: 死者三十人。自當去也。王便出獄囚應死 T0208_.04.0542b25: 者三十人與師子。師子得人驅著前去到 T0208_.04.0542b26: 深山中。未噉之頃化天語諸人。卿等能持 T0208_.04.0542b27: 五戒念十善道。身口意相應者此師子便 T0208_.04.0542b28: 不噉人。諸人言。我等當死。此何足言能 T0208_.04.0542b29: 持耳。便從化人受戒。師子便不噉。師子 T0208_.04.0542c01: 言置令去。雖爾我知汝心。若不持佛五戒 T0208_.04.0542c02: 者。我故當噉汝。爾三十人還國。國人見 T0208_.04.0542c03: 皆驚。問曰。卿那得還耶。答曰有一人教 T0208_.04.0542c04: 我等受佛五戒。師子便不復噉我。故我得 T0208_.04.0542c05: 來歸耳。師子復住城門中。國人大惶怖。 T0208_.04.0542c06: 皆從三十人受五戒。師子便去復到一國。 T0208_.04.0542c07: 如是周遍八萬諸國。皆使爲善。死者生天。 T0208_.04.0542c08: 天上更大樂豐盛饒人。菩薩方便度人如 T0208_.04.0542c09: 是。自到作佛。佛語阿難。釋天化師子者。 T0208_.04.0542c10: 我身是也。梵天化作婆羅門者。今迦葉是 T0208_.04.0542c11: 也。爾時助我化度天下人。使我得佛。我 T0208_.04.0542c12: 故與並坐。報爾時恩
T0208_.04.0542c15: 事佛。梵志惡之字爲僧婢。王有十夢怪而 T0208_.04.0542c16: 問之。梵志思夢欲陷此女。語王言。得最 T0208_.04.0542c17: 愛女焚燒祠天乃吉。王甚不樂。女問王曰。 T0208_.04.0542c18: 何以不樂。王説如是。女曰。燒吉者我分 T0208_.04.0542c19: 當之。問幾日當祠。梵志言後七日。女白 T0208_.04.0542c20: 王。雖當死願聽詣佛所。使城南人盡送我 T0208_.04.0542c21: 出。便勅送之。女將至佛所。説法盡得見 T0208_.04.0542c22: 法。日一方送。城四方面人悉見諦。復求 T0208_.04.0542c23: 在城中人送亦如是。六日求王及宮中官 T0208_.04.0542c24: 屬送之。佛爲説法悉皆見諦。王乃知梵志 T0208_.04.0542c25: 欺詐。語梵志。汝幾誤殺我女。汝不爲佛 T0208_.04.0542c26: 作沙門。當出國去。梵志不知所至。不得 T0208_.04.0542c27: 已悉詣佛作沙門。後得阿羅漢果 T0208_.04.0542c28: 衆經撰雜譬喩卷下 T0208_.04.0542c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |