大正蔵検索 INBUDS
|
觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2393_.75.0218a01: 荼羅皆集*受與三摩地殊勝之灌頂。護摩 T2393_.75.0218a02: 菩提葉一切金剛部曼荼羅皆集受降魔灌 T2393_.75.0218a03: 頂。白蓮華護摩寶部曼荼羅雲集而授與法 T2393_.75.0218a04: 財灌頂位。護以青蓮華能令如來部五部 T2393_.75.0218a05: 曼荼羅如是等聖衆*受種種隨類事業之 T2393_.75.0218a06: 灌頂。如上之所説最勝護摩法百八誦眞
T2393_.75.0218a13: 一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。謂 T2393_.75.0218a14: 諸佛菩薩放光加持也。二者甘露灌頂。謂 T2393_.75.0218a15: 以部主眞言加持香水也。三者種子灌頂。 T2393_.75.0218a16: 謂部尊字門想布身心。四者智印灌頂。謂部 T2393_.75.0218a17: 主所執持印契加持。五者句義灌頂。謂部 T2393_.75.0218a18: 尊眞言及思中義理想布彼心能解如是 T2393_.75.0218a19: 甚深。次第想念運用加持自他。是人堪授
T2393_.75.0218a22: 應以五智印三昧耶而灌其頂。五智印 T2393_.75.0218a23: 門各各應用五種灌頂。若有弟子具大 T2393_.75.0218a24: 乘見不要次第一一別授。審察堪任應 T2393_.75.0218a25: 爲傳法教示。故義訣云。經云。爾時一切 T2393_.75.0218a26: 如來至復持金剛等。此段意者欲令衆 T2393_.75.0218a27: 生具足如來普賢菩提心。故以五智印 T2393_.75.0218a28: 三昧耶灌普賢頂及一切衆生授以智 T2393_.75.0218a29: 印。五智印者。一者金剛智三昧。二寶印 T2393_.75.0218b01: 智三昧。三法輪智三昧。四羯磨智三昧。 T2393_.75.0218b02: 五一切如來法界智三昧。經爾時一切如 T2393_.75.0218b03: 來爲欲授彼悉地拔折羅故與普賢大 T2393_.75.0218b04: 菩提。此第一金剛智三昧也。釋曰。入三 T2393_.75.0218b05: 昧者名爲諸佛普賢菩*提。經受一切如 T2393_.75.0218b06: 來轉法輪位。此輪智三昧也。釋曰。但授 T2393_.75.0218b07: 此轉法輪位。即具足一切法。是故次云。以 T2393_.75.0218b08: 一切如來寶冠繒綵而與灌頂。此即法身 T2393_.75.0218b09: 灌頂相也。據實相般若經次第亦初金剛 T2393_.75.0218b10: 三昧次即法輪。若不授與法輪三昧不 T2393_.75.0218b11: 堪展轉爲教授主。若有菩薩有具大 T2393_.75.0218b12: 乘見通達方便善巧業用不要次第一一 T2393_.75.0218b13: 別授。審察堪任即應爲作法教示。猶如 T2393_.75.0218b14: 世尊教示普賢。當如是知。經既灌頂已 T2393_.75.0218b15: 至偈末此第四羯磨智也。釋曰。一切加持 T2393_.75.0218b16: 威徳智用皆名羯磨。故云。既灌頂已而授 T2393_.75.0218b17: 與之乃至號爲執金剛是名加持也。既 T2393_.75.0218b18: 加持已威徳智用出過一切。所謂如來法
T2393_.75.0218b21: 華臺。次授寶冠灌頂。次授加持道具。後
T2393_.75.0218b24: 瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品云。爾時 T2393_.75.0218b25: 金剛界如來復入一切如來眼色妙用明照 T2393_.75.0218b26: 三摩地復説攝一切阿闍梨行位眞言曰。別 T2393_.75.0218b27: 授 T2393_.75.0218b28: 若眞言行者持此明日日誦持經一月。所有 T2393_.75.0218b29: 一切阿闍梨所修行法事一切智慧通達義 T2393_.75.0218c01: 利善巧方便速當獲得。一切如來常應覆 T2393_.75.0218c02: 護。金剛薩埵常爲親友。常住行人心中所 T2393_.75.0218c03: 憶便至更不勞請召及以印契眞言等。若 T2393_.75.0218c04: 常持此眞言一切諸明悉皆成就。諸持明仙 T2393_.75.0218c05: 常爲小使焔魔王。水天。火天。風天。主藏天。 T2393_.75.0218c06: 大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲使者 T2393_.75.0218c07: 供給所須。一切意願速獲。不久當得大金 T2393_.75.0218c08: 剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉 T2393_.75.0218c09: 禮足降伏歡喜。其印別授 T2393_.75.0218c10: 又金剛吉祥大成就品云。若欲爲大阿闍 T2393_.75.0218c11: 梨教授密法印等須先誦此明一千遍。一 T2393_.75.0218c12: 切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜。一切有情 T2393_.75.0218c13: 見者如父母想。福如輪王七寶具足。壽命
T2393_.75.0218c16: 杲寶五十一 T2393_.75.0218c17: 一校了 T2393_.75.0218c18: T2393_.75.0218c19: T2393_.75.0218c20: T2393_.75.0218c21: 受學沙門安然撰集 T2393_.75.0218c22: 據大日經義釋及瞿醯等有支分略抄如
T2393_.75.0218c25: 分。大日具縁品云。曼荼羅位初阿闍梨應 T2393_.75.0218c26: 發菩提心。妙慧慈悲兼綜衆藝。善巧修行 T2393_.75.0218c27: 般若波羅蜜通達三乘。善解眞言實義知衆 T2393_.75.0218c28: 生心。信諸佛菩薩得傳教灌頂等。妙解曼 T2393_.75.0219a01: 荼羅畫。其性調柔離於我執於眞言行善 T2393_.75.0219a02: 得決定究習瑜伽住勇健菩提心。祕密主。
T2393_.75.0219a07: 能忍。淨信正念加有威徳。不懼非人。辨才 T2393_.75.0219a08: 無礙處衆無畏。聰明智慧善解方法。調伏 T2393_.75.0219a09: 諸根能覆歸者。復有善巧深信大乘愛慕 T2393_.75.0219a10: 經典。普學祕密眞言行門竝明一切曼荼羅 T2393_.75.0219a11: 法。善知分量及知弟子好惡之相。普誦眞 T2393_.75.0219a12: 言及持都法。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌 T2393_.75.0219a13: 頂。少欲知足常行念誦。普於一切阿闍梨 T2393_.75.0219a14: 所皆請學問於諸曼荼羅法決擇無疑。恒 T2393_.75.0219a15: 樂供養一切諸尊及與師僧惠施一切貧窮 T2393_.75.0219a16: 困苦。明解大手印等一切諸印及善解畫 T2393_.75.0219a17: 曼荼羅法。又明念誦及供養法。具如是等
T2393_.75.0219a20: 具戒清淨。及有慈悲妙解畫曼荼羅。眞心 T2393_.75.0219a21: 清淨者應作曼荼羅。又云。夫其眞言曼荼羅 T2393_.75.0219a22: 所應用者先須各誦數滿千遍。然後應用。 T2393_.75.0219a23: 凡隨所作曼荼羅法要須先熟明了解已然 T2393_.75.0219a24: 後方作曼荼羅法。猶傍置經數數檢本。恐 T2393_.75.0219a25: 有錯失何以不熟 T2393_.75.0219a26: 又大日祕密曼荼羅品云。阿闍梨有二。通 T2393_.75.0219a27: 達印眞言。彼相亦如是。深祕顯略分。能知 T2393_.75.0219a28: 深廣義。可傳者方授。正覺之長子。遠離於 T2393_.75.0219a29: 世樂。第二求現法。深著癡攀縁。世間曼荼
T2393_.75.0219b03: 下法差別之相。彼復有二分。一者解深祕。 T2393_.75.0219b04: 二者通顯略。所謂深者了深廣也。謂得眞言 T2393_.75.0219b05: 行中三昧之行善知理趣廣解大乘堪受 T2393_.75.0219b06: 付屬。謂善知時宜了解根性。堪授者則爲 T2393_.75.0219b07: 不請之支令其不失大事因縁。未堪者即 T2393_.75.0219b08: 將護其意餘深法中示教利喜。由此名爲 T2393_.75.0219b09: 堪委付也。當知此師即是蒙十方佛現 T2393_.75.0219b10: 前各申右手而摩其頂以法灌頂而付法 T2393_.75.0219b11: 藏也。第二師者但得現法中利世間成就 T2393_.75.0219b12: 之益爲彼而造壇也。當知此中蒙佛灌頂 T2393_.75.0219b13: 者爲深祕之師。蒙世間人師之所授者。爲
T2393_.75.0219b20: 遠離諸垢有大信解勤勇深信常念利他。 T2393_.75.0219b21: 若弟子具如是相貎者阿闍梨應自往勤發 T2393_.75.0219b22: 如是告言 T2393_.75.0219b23: 佛子此大乘 眞言行道法 T2393_.75.0219b24: 我今正開演 爲彼大乘器 T2393_.75.0219b25: 過去等正覺 及與未來世 T2393_.75.0219b26: 現在諸世尊 住饒益衆生 T2393_.75.0219b27: 如是諸賢者 解眞言妙法 T2393_.75.0219b28: 勤勇獲種智 坐無相菩提 T2393_.75.0219b29: 眞言勢無比 能摧彼大力 T2393_.75.0219c01: 極忿怒魔軍 釋師子救世 T2393_.75.0219c02: 是故汝佛子 應以如是慧 T2393_.75.0219c03: 方便作成就 當獲薩婆若 T2393_.75.0219c04: 義釋云。即是阿闍梨支分中明攝受弟子儀 T2393_.75.0219c05: 式也。此中衆生有二種。或已發菩提心往 T2393_.75.0219c06: 詣善知識所求請眞言行法。或未發菩提 T2393_.75.0219c07: 心而師自鑒別之知彼堪爲法器能持是 T2393_.75.0219c08: 法。或於瑜伽中見彼根縁。或諸佛菩薩之 T2393_.75.0219c09: 所屬累令爲灌頂而教授之。或親見衆 T2393_.75.0219c10: 聖爲其作灌頂法。然後付屬令其授教有
T2393_.75.0219c13: 方可受持。謂族姓家生清淨無畏。深樂正 T2393_.75.0219c14: 法具信能忍。勇猛精進心求大乘。不懷 T2393_.75.0219c15: 我慢顏貎有相。盛年端正具解諸論智慧 T2393_.75.0219c16: 具足。質直調伏能攝歸者善言修徳。其弟 T2393_.75.0219c17: 子等具此相者方可攝受。不具法則謟曲 T2393_.75.0219c18: 猛害。恒麁惡語撥無因果。常樂不善愚癡 T2393_.75.0219c19: 我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加 T2393_.75.0219c20: 支分極長極短極肥極痩。心懷破具眼目常 T2393_.75.0219c21: 赤。面貎可畏越分形色。支分不祥復無善 T2393_.75.0219c22: 相。外相不順内無徳行。生於穢族作惡業 T2393_.75.0219c23: 事病疹無信。婬男婬女耽酒博戲。極惡 T2393_.75.0219c24: 性行。其諸弟子若有此相必應遠離。深信 T2393_.75.0219c25: 三寶具律儀戒深信大乘應可攝受。身無 T2393_.75.0219c26: 過患内懷諸徳。無病族性具信大乘堅持 T2393_.75.0219c27: 大願。具足如是之相甚難可得。是故但於 T2393_.75.0219c28: 三寶有敬信心。深樂大乘復求福徳應當 T2393_.75.0219c29: 攝受。如是弟子若見渇仰此法常勤念誦 T2393_.75.0220a01: 善逝眞言假使身無善相及内無福徳亦 T2393_.75.0220a02: 應攝受。但四部衆若具本戒及信大乘亦 T2393_.75.0220a03: 應攝受 T2393_.75.0220a04: 補闕品云。若作曼荼羅畢已忽有外道族 T2393_.75.0220a05: 姓家生心行耎善有力正直深信愛慕自來 T2393_.75.0220a06: 勤求入曼荼羅者。其阿闍梨知彼有信假 T2393_.75.0220a07: 使作曼荼羅畢已令彼人入正法故。正與 T2393_.75.0220a08: 彼作召請法令入曼荼羅。其弟子等或若 T2393_.75.0220a09: 不具其本善相及與法闕當作息災護摩。 T2393_.75.0220a10: 又祕密品云。説四種弟子。時非時差別。 T2393_.75.0220a11: 一者時念誦非時倶非倶具有一切相。佛説 T2393_.75.0220a12: 親弟子。義釋云。弟子之相有其四種也。一 T2393_.75.0220a13: 者時念誦弟子。二者非時。三者時非時倶。四 T2393_.75.0220a14: 者時非時倶非。此謂四也。時者如弟子等 T2393_.75.0220a15: 求阿闍梨。而請眞言行法。師若是見諦者 T2393_.75.0220a16: 自當照彼境縁知堪任其事。授與其行法 T2393_.75.0220a17: 令作念誦。限若干時當得成就。更作成 T2393_.75.0220a18: 就方便。若世間師者雖不現鑒前機但依 T2393_.75.0220a19: 教而作。令弟子念誦祈境界交感之相。師 T2393_.75.0220a20: 亦自念誦若相應者弟子得境界。許受法時 T2393_.75.0220a21: 師亦自當知之。既得相應授其法行亦 T2393_.75.0220a22: 令如上念誦。此亦具有方軌也。更問。非時 T2393_.75.0220a23: 者亦如前法令修眞言之行。當於其時而 T2393_.75.0220a24: 得成就也。然時法驗不成須作加行故名 T2393_.75.0220a25: 非時。時非時倶者雖如上受師言教然未 T2393_.75.0220a26: 得如法依行。未至成就之時此不在時 T2393_.75.0220a27: 亦不在非時。如在學地故名倶句也。倶 T2393_.75.0220a28: 非者但發心歸依然都未有次第。師雖已 T2393_.75.0220a29: 攝取之。然待時待縁有所未具。未得與 T2393_.75.0220b01: 彼眞言法要故名倶非也。復次具足諸相 T2393_.75.0220b02: 者有二種。一者外相。謂支分等無有闕減。 T2393_.75.0220b03: 如前當廣説之。二内相者。謂具菩提心堪 T2393_.75.0220b04: 爲法器等具有慚愧。聞師所教一一能如 T2393_.75.0220b05: 法修行。如佛教勅不敢違逆。如是等是内 T2393_.75.0220b06: 相也。佛勅者當知即是師教。以師順佛教 T2393_.75.0220b07: 作故更問也。然此四人皆在修學之地未
T2393_.75.0220b10: 中得灌頂已。漸次進修乃至成就阿闍梨 T2393_.75.0220b11: 衆徳。爾時得阿闍梨歡喜更爲造曼荼羅
T2393_.75.0220b16: 具縁品云 T2393_.75.0220b17: 行者悲念心 發起令増廣 T2393_.75.0220b18: 彼堅住受教 當爲擇平地 T2393_.75.0220b19: 山林多華果 悦意諸清泉 T2393_.75.0220b20: 諸佛所稱歎 應作圓壇事 T2393_.75.0220b21: 或在河流處 鵞雁等莊嚴 T2393_.75.0220b22: 彼應作慧解 悲生曼荼羅 T2393_.75.0220b23: 正覺縁導師 聖者聲聞衆 T2393_.75.0220b24: 曾遊此地分 佛常所稱譽 T2393_.75.0220b25: 及餘諸方所 僧坊阿練若 T2393_.75.0220b26: 華房高樓閣 勝妙諸池苑 T2393_.75.0220b27: 制底火神祠 牛欄河彈中 T2393_.75.0220b28: 諸天廟宮室 仙人得道處 T2393_.75.0220b29: 如上之所説 或所意樂處 T2393_.75.0220c01: 利益佛子故 當畫曼荼羅 T2393_.75.0220c02: 義釋云。次明治地支分也。謂眞言者數以 T2393_.75.0220c03: 善法發起其心令彼意樂漸得増廣。知彼 T2393_.75.0220c04: 堅住受教不移方爲作曼荼羅。或瑜伽中 T2393_.75.0220c05: 見根縁已然後擇地也。金剛頂大本及悉地 T2393_.75.0220c06: 等經廣説地相。然其大意者今此世界自不 T2393_.75.0220c07: 如餘淨域坦然平正。但隨下文所説諸勝 T2393_.75.0220c08: 處中擇取平正端嚴可造圓壇之處。輒 T2393_.75.0220c09: 使動作施爲無所妨礙。便可充事。復次 T2393_.75.0220c10: 今造諸壇何處皆得。如毘盧遮那遍一切 T2393_.75.0220c11: 處平正心地。方作大悲曼荼羅。但隨所説勝 T2393_.75.0220c12: 處中有小分平正可淨治處便於中開出
T2393_.75.0220c15: 方乃教授。而今擇地義中乃至一豪微善無 T2393_.75.0220c16: 不傳者何耶。答曰。是中有二種弟子。若求 T2393_.75.0220c17: 傳法弟子堪紹阿闍梨位者則苟非其人 T2393_.75.0220c18: 道不虚行。若結縁弟子則擧手低頭之善無
T2393_.75.0220c21: 作不作曼荼羅處。謂於高下及有荆棘碎 T2393_.75.0220c22: 髑髏片近崖坑坎枯井枯池饒有樹根及 T2393_.75.0220c23: 有虫巣鹹鹻炭灰饒石瓦礫自然乾土并 T2393_.75.0220c24: 髮虫饒如是等地應可遠離於一切事。諸 T2393_.75.0220c25: 曼荼羅於平正地清淨潤澤離如前過於 T2393_.75.0220c26: 東北方其地小下如是等處作曼荼羅。入 T2393_.75.0220c27: 爲吉祥。先掘其地深量一肘。還以其土而 T2393_.75.0220c28: 塡其處。土若餘剩當知好處。必得成就。若 T2393_.75.0220c29: 及此者及有前過即不應作。若強作者 T2393_.75.0221a01: 非但不成亦損己身。復有其地無如前 T2393_.75.0221a02: 之過周遍有水速得成就。無水不吉。或 T2393_.75.0221a03: 有處所地無前過。周遍有樹豐足華果 T2393_.75.0221a04: 枝葉欝茂足有乳樹。作曼荼羅亦爲吉祥。 T2393_.75.0221a05: 地具諸徳周匝有樹近有流水此地最勝。 T2393_.75.0221a06: 若作息災當白色地作曼荼羅。若作増益 T2393_.75.0221a07: 於赤黄地作曼荼羅。若作降伏於黒色地 T2393_.75.0221a08: 作曼荼羅。於山頂上或牛居處或於制底 T2393_.75.0221a09: 或有佛堂有舍利者。如是等處即作息災 T2393_.75.0221a10: 曼荼羅法。於恒河邊或於蓮華池或坦潭 T2393_.75.0221a11: 上或於海邊應作増益曼荼羅事。於其塚 T2393_.75.0221a12: 間或於諸麽跢羅天祠或空閑處或於空 T2393_.75.0221a13: 室或於荒穢之處應作降伏曼荼羅。或於 T2393_.75.0221a14: 八大塔及與聖迹或意樂處或於清淨之 T2393_.75.0221a15: 處或於山頂如是之處應作上成就曼荼 T2393_.75.0221a16: 羅。或於開敷蓮華池中鵝雁遊戲側近之處 T2393_.75.0221a17: 應作求財及餘富貴諸吉祥成就曼荼羅。於 T2393_.75.0221a18: 高山上或於山側或於山谷或於山峯 T2393_.75.0221a19: 或於巖窟如是等處爲成入修羅宮故應 T2393_.75.0221a20: 作下等金剛曼荼羅。於龍池邊或於山峯 T2393_.75.0221a21: 或於神廟如是之處爲欲碎伏所著鬼 T2393_.75.0221a22: 魅之者應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢 T2393_.75.0221a23: 上或於制底或執金剛前如是等處爲 T2393_.75.0221a24: 辟除著毘那夜迦者故應作軍荼利忿 T2393_.75.0221a25: 怒曼荼羅。於八大塔及大聖迹應作佛部 T2393_.75.0221a26: 中無能勝等諸勝上曼荼羅。於蓮華池邊 T2393_.75.0221a27: 應作蓮華部中善住等諸勝上曼荼羅。於山 T2393_.75.0221a28: 頂上應作金剛部中避縛等諸勝上曼荼羅。 T2393_.75.0221a29: 已廣分別如是等處亦須分別三種差別。 T2393_.75.0221b01: 或若不獲如是勝處即應隨得之處作 T2393_.75.0221b02: 曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但於 T2393_.75.0221b03: 平正潤澤於東北側近水饒及有樹林 T2393_.75.0221b04: 意所樂處離其地過亦無障難如是之處
T2393_.75.0221b07: 具縁品云。遇良日辰定日時分宿直諸執
T2393_.75.0221b10: 事皆須與時義契合。今將擇治此地故於 T2393_.75.0221b11: 吉日驚發地神。餘法事例可知耳。良日辰 T2393_.75.0221b12: 者。謂作法當用白分月。就中一三五七十 T2393_.75.0221b13: 三日皆爲吉祥。堪作曼荼羅。又月八十 T2393_.75.0221b14: 四十五日最勝。至此日常念誦亦應加功 T2393_.75.0221b15: 也。定日者西方暦法通計小月合當何日。 T2393_.75.0221b16: 若小月在白分内者其十五日即屬黒分不 T2393_.75.0221b17: 堪用也。又暦法通計日月平行度作平朔 T2393_.75.0221b18: 皆合一小一大。縁日月於平行中又有遲 T2393_.75.0221b19: 疾。或時過於平行。或時不及平行。所以定 T2393_.75.0221b20: 朔。或進退一日定望。或在十四日或在 T2393_.75.0221b21: 十六日。大抵月望正圓滿時名爲白分十五 T2393_.75.0221b22: 日。月正半如弦時亦爲八日。但以此准約 T2393_.75.0221b23: 之即得定日也。時分者西方暦法晝夜各 T2393_.75.0221b24: 有三十時。一一時別有名號。如晝日即量 T2393_.75.0221b25: 影長短計之。某時作事則吉。某時則凶。某 T2393_.75.0221b26: 時中平。各各皆有像類。言宿直者謂二十 T2393_.75.0221b27: 七宿也。分周天作十二房。猶如此間十二 T2393_.75.0221b28: 次。毎次有九足周天凡一百八足。毎宿均 T2393_.75.0221b29: 得四足。即是月行一日程經二十七日即月 T2393_.75.0221c01: 行一周天也。依暦算之。月所在之宿即此 T2393_.75.0221c02: 宿直日。宿有上中下性剛柔躁靜不同。所 T2393_.75.0221c03: 作法事亦宜相順也。諸執者。執有九種。即 T2393_.75.0221c04: 是日月火水木金土七曜。及與羅睺。計都 T2393_.75.0221c05: 合爲九執。羅睺是交會蝕神。計都正翻爲 T2393_.75.0221c06: 旗。旗謂彗星。除此二執其餘七曜相次直 T2393_.75.0221c07: 日。性類善惡如梵暦説。⻝前時者晝夜各 T2393_.75.0221c08: 有三時。⻝前可作息災。暮間可作増益。夜 T2393_.75.0221c09: 可作降伏事也。入曼荼羅灌頂與息災相 T2393_.75.0221c10: 應故云⻝前。遇善境界者謂作法時或地 T2393_.75.0221c11: 上或空中有色聲等種種異相。地上謂或遇 T2393_.75.0221c12: 見童女執持五種牛味瓶或香水瓶。或所持 T2393_.75.0221c13: 物與輪印等同類。或是世中所尊上物及 T2393_.75.0221c14: 器盛白粳米等。潔淨盈滿。或所被服端嚴鮮 T2393_.75.0221c15: 麗。或説種種吉祥相應之音。皆是成就相 T2393_.75.0221c16: 也。空中謂忽覩慶雲瑞氣氳氤五色。或有彩 T2393_.75.0221c17: 虹鮮明間錯非時而現。或作火色飛動如 T2393_.75.0221c18: 護摩成就之形。或於日傍有五彩*現。或 T2393_.75.0221c19: 作人形貎如住寂。或於空中有好微妙音 T2393_.75.0221c20: 聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清澈和雅人
T2393_.75.0221c23: 迦滿月於其中間如法作曼荼羅。若欲作 T2393_.75.0221c24: 辟除鬼魅及避毘那夜迦。或得本尊進止 T2393_.75.0221c25: 令作成就。如是等事假使雨時應作此等 T2393_.75.0221c26: 曼荼羅。若作灌頂弟子曼荼羅。許及傳法 T2393_.75.0221c27: 并三摩耶及與増益最上成就如是等曼荼羅。 T2393_.75.0221c28: 即依彼時七箇月而作法事。或觀其國及 T2393_.75.0221c29: 以時節并有利益。或觀其時無諸障難具 T2393_.75.0222a01: 種種徳及以弟子渇仰之心縱於雨時亦通 T2393_.75.0222a02: 許作曼荼羅。作法之時塗香及華燒香飮⻝ T2393_.75.0222a03: 燈明護摩。以是六種縱不獲辨自餘等物 T2393_.75.0222a04: 必不應闕此六物。若闕却損。相違上日及 T2393_.75.0222a05: 以惡時并以惡國不依其法必不應作 T2393_.75.0222a06: 曼荼羅法。若強作者當損無疑。如上所説。 T2393_.75.0222a07: 七箇月中於黒白十五日及十三日或白月 T2393_.75.0222a08: 十一日十日一日五日七日三日。於此十種 T2393_.75.0222a09: 吉祥之日應作勝上曼荼羅。縱於黒月十 T2393_.75.0222a10: 五日及十三日亦通作勝上曼荼羅。若作佛 T2393_.75.0222a11: 部曼荼羅者應用白月十五日。若作蓮華 T2393_.75.0222a12: 部曼荼羅者應用白月五日七日及十五日。 T2393_.75.0222a13: 若作金剛部中入阿修羅宮及猛利事法并 T2393_.75.0222a14: 諸忿怒曼荼羅者當用前説黒月吉日。於 T2393_.75.0222a15: 誓跢羅月及毘舍迦月於此二月應作摩 T2393_.75.0222a16: 訶曼荼羅。或若并須供養等具無闕少。或 T2393_.75.0222a17: 發大信之時或欲作成就及作上事即當 T2393_.75.0222a18: 應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難豐 T2393_.75.0222a19: 足諸華及與供養亦應作摩訶曼荼羅。或阿 T2393_.75.0222a20: 闍梨見其弟子堪爲法器或久承侍稱尊 T2393_.75.0222a21: 者意應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時或希奇 T2393_.75.0222a22: 異相。現時。或於神通月内如是等時皆悉 T2393_.75.0222a23: 通作大曼荼羅若作息災曼荼羅者於日沒 T2393_.75.0222a24: 時起首作法。若作増益曼荼羅者於日出 T2393_.75.0222a25: 時起首而作法。若作降伏曼荼羅者於日 T2393_.75.0222a26: 午時起首而作法。然諸曼荼羅皆於日沒 T2393_.75.0222a27: 之時起首而作。明相未動要須發遣。此名 T2393_.75.0222a28: 都作一切曼荼羅法。或須本尊進止。或於本 T2393_.75.0222a29: 法正説。或事相應及日月蝕并異相現悉皆 T2393_.75.0222b01: 通作。若違此時作曼荼羅者必不成就。但 T2393_.75.0222b02: 是一切大曼荼羅勿於晝日起首而作。若晝 T2393_.75.0222b03: 日作獲大苦惱。於日沒時應作事者勿中 T2393_.75.0222b04: 夜作。違本時故種種難起。自餘諸時准此 T2393_.75.0222b05: 應知。於夜分時諸事寂靜。作法有驗。是故 T2393_.75.0222b06: 於夜應作三摩耶等大曼荼羅。又於日沒 T2393_.75.0222b07: 之時諸天集會觀視作法之處加威彼人。 T2393_.75.0222b08: 是故於夜作曼荼羅。於日沒時如法起首 T2393_.75.0222b09: 奉請諸尊。即來降赴益於彼人。取其本時 T2393_.75.0222b10: 依教而作。用好宿日誠心奉請諸尊。即赴 T2393_.75.0222b11: 成所求願。於其月宿直太白星。勿離訶娑 T2393_.75.0222b12: 波羝直應作吉祥及増益事曼荼羅法。若 T2393_.75.0222b13: 作猛害及降伏事曼荼羅者還取自餘猛害 T2393_.75.0222b14: 曜直作彼事法。於鬼宿直取如是等吉 T2393_.75.0222b15: 祥宿直還作吉祥増益曼荼羅法。若作猛 T2393_.75.0222b16: 害及降伏事還取依彼損害宿直。於其娑尾
T2393_.75.0222b24: 増益之事。若取惡者必不成就。是故當 T2393_.75.0222b25: 取吉祥時日宿曜須庾。及觀微祥。若善相現 T2393_.75.0222b26: 方可起首。若不吉者即不應作。假使作其 T2393_.75.0222b27: 猛畏及降伏事還取好相方可起首。何況 T2393_.75.0222b28: 吉祥事。不看相隨其先相即知成就及不
T2393_.75.0222c04: 此中有十種法。凡作事業灌頂則有七日 T2393_.75.0222c05: 行法。其中前五日夜有此十種行法。瞿醯補 T2393_.75.0222c06: 闕品云。若作曼荼羅先應啓彼國王令許。 T2393_.75.0222c07: 於其王所請取壯士皆有威勢。各執器伏
T2393_.75.0222c10: 時先其助人入於其所令作守護必勿 T2393_.75.0222c11: 令空。然建立曼荼羅護摩儀軌云。初日 T2393_.75.0222c12: 以如來性加持自身及供養警發地神。 T2393_.75.0222c13: 擇地中諸惡物築令堅實。第二日於壇内 T2393_.75.0222c14: 掘一肘。不動明加持五寶等定聖尊位。五 T2393_.75.0222c15: 佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶不動明 T2393_.75.0222c16: 加持一百八遍。第四日暮以香水眞言一 T2393_.75.0222c17: 百八遍。然後灑淨。第五日護身供養。以不動 T2393_.75.0222c18: 或降三世一百八遍次持地明。第六日夜師 T2393_.75.0222c19: 弟子沐浴著淨衣詣壇如法供養。與印 T2393_.75.0222c20: 相應手按中胎。持明一遍。一按至七遍。諸 T2393_.75.0222c21: 尊位亦准。第七日次教弟子三歸懺悔發
T2393_.75.0222c26: 内須畢。於最初日阿闍梨當住大日身。 T2393_.75.0222c27: 然後警發地神嚴身方便皆如供養次第 T2393_.75.0222c28: 中説。*警發已即用不動眞言加持之。然 T2393_.75.0222c29: 後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。 T2393_.75.0223a01: 擇畢還復塡之。若盈滿有餘爲上。如舊爲 T2393_.75.0223a02: 中。不滿者爲下。如是次第除諸過已。細 T2393_.75.0223a03: 治所掘之士稍稍塡之。潤以牛液築令堅 T2393_.75.0223a04: 固。平正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿模怛 T2393_.75.0223a05: 羅和合塗之。若淺略釋者此是牛糞及液爲 T2393_.75.0223a06: 順彼方俗法以爲清淨故。就祕密釋之
T2393_.75.0223a09: 心深一肘許。用成辨諸事眞言加持五寶五 T2393_.75.0223a10: 穀五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法
T2393_.75.0223a13: 應取欲灌頂瓶貯以淨水勿令大滿。 T2393_.75.0223a14: 挿諸華果中置五寶穀藥。於埋寶處置 T2393_.75.0223a15: 之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨 T2393_.75.0223a16: 事眞言一百八遍加持此瓶。然後作餘事 T2393_.75.0223a17: 業也。是第三日事也。又云。凡内五寶時即 T2393_.75.0223a18: 如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當
T2393_.75.0223a21: 大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天 T2393_.75.0223a22: 位處皆用白*檀點記之。若阿闍梨不能具 T2393_.75.0223a23: 記者乃至畫其形相。或畫字記之。使一
T2393_.75.0223a29: 壇齊十二指量。最初置中胎藏大日世尊之 T2393_.75.0223b01: 位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東 T2393_.75.0223b02: 南維眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北 T2393_.75.0223b03: 維虚空眼處置佛母位。次於大日右邊置 T2393_.75.0223b04: 蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次 T2393_.75.0223b05: 於西南隅置聖者不動位。西北維置降三 T2393_.75.0223b06: 世。正西是通門處即阿闍梨所住修供養瑜 T2393_.75.0223b07: 伽處也。經云。初第一我身。即毘盧遮那位。 T2393_.75.0223b08: 以五佛當共置一壇。第二諸救世者即是 T2393_.75.0223b09: 諸佛菩薩。今分爲二位。第三彼同等即是 T2393_.75.0223b10: 佛母也。如來名爲無等。而般若波羅蜜與 T2393_.75.0223b11: 無等等故云彼同等也。第四蓮華手。第 T2393_.75.0223b12: 五金剛部主。第六云不動尊。則降三世可 T2393_.75.0223b13: 知。此即皆是成辨諸事持明者。當知擧此 T2393_.75.0223b14: 六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布 T2393_.75.0223b15: 烈香華供養。具准同供養次第儀式。然後 T2393_.75.0223b16: 觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。座上 T2393_.75.0223b17: 置白蓮華臺。以阿字門轉作大日如來。次 T2393_.75.0223b18: 四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。 T2393_.75.0223b19: 南方觀娑羅樹王華開敷佛。次於北方觀
T2393_.75.0223b22: 如來位但觀一佛在金壇中。即同一切佛 T2393_.75.0223b23: 身自餘各依經中像位。皆應轉字成身使 T2393_.75.0223b24: 一一明了也。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊 T2393_.75.0223b25: 皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部 T2393_.75.0223b26: 阿娑縛等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾 T2393_.75.0223b27: 旋轉者但觀阿字門生無量光。光所至處 T2393_.75.0223b28: 即觀彼尊身也。至法事夜必應亦皆施此 T2393_.75.0223b29: 凡修觀行時先當以五字持身。如供養法 T2393_.75.0223c01: 中説。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨言。凡 T2393_.75.0223c02: 人汗栗馱心状猶如蓮華合而未敷之像。有 T2393_.75.0223c03: 筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。 T2393_.75.0223c04: 先觀此蓮令其開敷爲八葉白蓮華座。此 T2393_.75.0223c05: 臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍 T2393_.75.0223c06: 照王。而以無垢眼觀之。以此自加持故即 T2393_.75.0223c07: 成毘盧遮那身也。以此方便觀毘盧遮那 T2393_.75.0223c08: 身。令與我身無二無別。而在二明王中間 T2393_.75.0223c09: 名爲住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍 T2393_.75.0223c10: 梨移座位出壇門外。當於此佛室之位置 T2393_.75.0223c11: 意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴飾 T2393_.75.0223c12: 供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鈴等。 T2393_.75.0223c13: 行者住於佛室如上觀諸聖尊竟。當轉阿 T2393_.75.0223c14: 爲嚩。以金剛薩埵加持自身。奉塗香華 T2393_.75.0223c15: 等如法供養。如供養次第法中廣説。然後 T2393_.75.0223c16: 興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈如
T2393_.75.0223c19: 身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。 T2393_.75.0223c20: 當誦不動明王或降三世尊與密印相應滿 T2393_.75.0223c21: 一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日 T2393_.75.0223c22: 以去毎日三時念誦。皆誦不動眞言一百八 T2393_.75.0223c23: 遍用加持地。非獨此應一切處用也。又 T2393_.75.0223c24: 從初日至第三日以來。若有留難即當收 T2393_.75.0223c25: 攝停止。若已塗白*檀位竟。設有種種魔事 T2393_.75.0223c26: 兩不和合要當勤加方便必得成也。餘 T2393_.75.0223c27: 如瞿醯中説。其第五夜應誦不動眞言。竟 T2393_.75.0223c28: 次當以大日如來身即誦持地眞言及作
T2393_.75.0224a02: 或三遍或七遍能多益善。次往南方次往西 T2393_.75.0224a03: 方次往北方。皆背白*檀座位而誦持之。如 T2393_.75.0224a04: 是一周竟。次往虚空眼位。當面向東北背 T2393_.75.0224a05: 壇位誦之。次往東南次往西南次往西 T2393_.75.0224a06: 北。又一周竟。更當至誠作禮種種供養。就 T2393_.75.0224a07: 阿闍梨座位東面而坐。誦本受持眞言住 T2393_.75.0224a08: 於本尊三昧。皆如供養次第中説又次第 T2393_.75.0224a09: 持白*檀位諸尊眞言。并結彼印。阿闍梨言。 T2393_.75.0224a10: 先持部主大日眞言一百八遍。所餘八位觀 T2393_.75.0224a11: 彼眞言大小持之。若更能誦者兼持第二院 T2393_.75.0224a12: 四菩薩第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦 T2393_.75.0224a13: 諸位亦得也。其白*檀位但塗泥乾香水灑竟 T2393_.75.0224a14: 即得作之。亦不剋在第四日。自置了後皆 T2393_.75.0224a15: 須依此持誦。至法事夜亦准此可知也。其 T2393_.75.0224a16: 受持地夜阿闍梨如法持誦竟。乃至以金剛 T2393_.75.0224a17: 諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置 T2393_.75.0224a18: 壇處如法護身。即於東面而臥。當於所 T2393_.75.0224a19: 度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯受持 T2393_.75.0224a20: 地竟又有結蘇多羅受持弟子名號法也。 T2393_.75.0224a21: 彼安寢時當思惟心蓮華臺中摩字門。一切 T2393_.75.0224a22: 諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是 T2393_.75.0224a23: 如意寶珠。又云。此如意珠唯是阿字門耳。 T2393_.75.0224a24: 彼阿闍梨當於夢中或見無量諸佛及菩 T2393_.75.0224a25: 薩大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度 T2393_.75.0224a26: 衆生三輪化導。或親自安布建立悲生曼荼 T2393_.75.0224a27: 羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍念 T2393_.75.0224a28: 衆生故造作此曼荼羅。善哉摩訶薩。汝之所 T2393_.75.0224a29: 畫甚爲微妙。如是種種境界阿闍梨當以 T2393_.75.0224b01: 慧心決擇之。當知衆聖已共加持是地可 T2393_.75.0224b02: 隨意作法也。若有障礙者應作相應護摩 T2393_.75.0224b03: 方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。 T2393_.75.0224b04: 若見諦阿闍梨於蓮華三昧淨菩提心如意 T2393_.75.0224b05: 珠中見佛現前爲決所疑。大智方便 T2393_.75.0224b06: 作護摩法。堪建立法界曼荼羅也。復次阿 T2393_.75.0224b07: 闍梨自初警發地神以來不應捨離道場 T2393_.75.0224b08: 之地。恒於是中加持念誦審諦觀察隨有 T2393_.75.0224b09: 未平正處輒修治之。又思惟衆縁支分皆 T2393_.75.0224b10: 令索具。勿得臨事闕乏而生疑也。自 T2393_.75.0224b11: 受持地竟即應規畫界域布定方位。至 T2393_.75.0224b12: 灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地已
T2393_.75.0224b15: 次第六夜是弟子法。次第七日是正法事 T2393_.75.0224b16: 瞿醯淨地品云。次説淨地之法。作曼荼羅 T2393_.75.0224b17: 時七日已前住於其地。如法護身及護弟 T2393_.75.0224b18: 子。供養地神及其地。方起掘地除去地過。 T2393_.75.0224b19: 若不去過而作法者必不成就。是故當除 T2393_.75.0224b20: 其地骨。石。炭灰。樹根。蟲巣。及瓦礫等盡 T2393_.75.0224b21: 去令淨。次當細擣其所掘土還塡其處 T2393_.75.0224b22: 打令堅實。復以牛尿散灑令潤灑已還打 T2393_.75.0224b23: 搥令平正。猶如手掌。次以牛糞和水從
T2393_.75.0224c04: 眞言各持誦七遍。以心觀念一一弟子及稱。 T2393_.75.0224c05: 名號。更持誦七遍。一結一誦一結乃至七
T2393_.75.0224c09: 一者警發地神。經云。先當爲一切如來作 T2393_.75.0224c10: 禮。義釋云。阿闍梨將欲*警發地神。先運 T2393_.75.0224c11: 心思惟毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十 T2393_.75.0224c12: 方三世一切如來亦復如是。一一無盡莊嚴 T2393_.75.0224c13: 身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩分 T2393_.75.0224c14: 證莊嚴身。滿於法界無有間隙。如胡麻 T2393_.75.0224c15: 中油。當觀此身遍至一切衆聖前以清淨三 T2393_.75.0224c16: 業至誠作禮。用此因縁獲無量福。以無倒 T2393_.75.0224c17: 心施彼弟子。願無障難速成菩提 T2393_.75.0224c18: 私謂。此中宜用供養法中増益守護清淨
T2393_.75.0224c21: 支句生大力持明王所應最先作住於本三 T2393_.75.0224c22: 昧解了瑜伽道而作衆事業 T2393_.75.0224c23: 攝大儀軌云 T2393_.75.0224c24: 心性如是離諸垢 身隨所應以安座 T2393_.75.0224c25: 分明諦觀初字門 輪圍九重虚圓白 T2393_.75.0224c26: 義釋云。從十二支持句生此大力明王。十 T2393_.75.0224c27: 二句法界體應最初作。由此明王悉攝一切 T2393_.75.0224c28: 世出世間所有諸壇。彼明王者只是大日此。 T2393_.75.0224c29: 謂。心中置十二字中最初字以持身也。 T2393_.75.0225a01: 眞言攝盡故須先誦。將造曼荼羅時要須 T2393_.75.0225a02: 先誦。然後即住瑜伽。瑜伽即此明王應理之 T2393_.75.0225a03: 行。既住瑜伽當正觀察。今此所作宜以何 T2393_.75.0225a04: 事。謂隨五部五字上中下壇宜用何作。 T2393_.75.0225a05: 弟子根性云何。如是種種皆知方可作也。
T2393_.75.0225a08: 即法界體性云云私謂。宜用大儀軌中初字
T2393_.75.0225a11: 昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法 T2393_.75.0225a12: 中所説。用羅字門自淨心地及此道場地 T2393_.75.0225a13: 已。於瑜伽中先起半月風輪以訶字加 T2393_.75.0225a14: 持之。次起水輪以縛字加持之。次起金 T2393_.75.0225a15: 剛地輪以*阿字加持之。一縁諦觀相應明 T2393_.75.0225a16: 了。善調心及氣息一氣誦阿字門相續不 T2393_.75.0225a17: 間。力極息還又復誦之。或一息或三息乃至 T2393_.75.0225a18: 令有所覺觸也。以如是一縁方便故即 T2393_.75.0225a19: 入三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自
T2393_.75.0225a25: 此衆三昧即入無生字住大菩提心。觀身 T2393_.75.0225a26: 如薩埵色相碧頗梨。住於羯磨輪普遍成 T2393_.75.0225a27: 焔鬘。誦下眞言王方作曼荼羅。自肘雙爲
T2393_.75.0225b01: 善住瑜伽者 先以淨法界 T2393_.75.0225b02: 安立器世間 觀妙菩提心 T2393_.75.0225b03: 身同於薩埵 色如碧頗梨 T2393_.75.0225b04: 住於羯磨輪 以大眞言王 T2393_.75.0225b05: 遍滿身支分 暗字在於頂 T2393_.75.0225b06: 欠暗右左耳 在額名爲惡 T2393_.75.0225b07: 糝索在兩肩 唅鶴作咽心 T2393_.75.0225b08: 㘕爲臍腰 鑁嚩爲髀足 T2393_.75.0225b09: 三處弟壇師 如法以加持
T2393_.75.0225b13: 佛初坐道場時。與魔王較其優劣。菩薩時 T2393_.75.0225b14: 申右手指地説眞實言。我本此地行菩薩 T2393_.75.0225b15: 道地神證知。此指地即是身密印也。地神踊 T2393_.75.0225b16: 出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹如來 T2393_.75.0225b17: 位。故以此印警發地神。觀念令護我等。我
T2393_.75.0225b26: 燈明等供養十方諸佛及地神也。以此功 T2393_.75.0225b27: 徳迴施弟子助成佛因。若用莊嚴此金剛 T2393_.75.0225b28: 道場。即是以法供養十方世界一切諸佛。 T2393_.75.0225b29: 供養已復應歸命一切如來。例解可知也
T2393_.75.0225c03: 塗香及華。燒香。飮⻝。燈明。護摩如此六 T2393_.75.0225c04: 種縱不獲得自餘等物必不應闕此六
T2393_.75.0225c09: 淺祕兩釋。乃至如經所説。次第具諸支分
T2393_.75.0225c14: 覆按亦復然 即成堅牢地
T2393_.75.0225c17: 誦啓請地神偈 T2393_.75.0225c18: 諸佛慈愍有情者 唯願存念於我等 T2393_.75.0225c19: 我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬 T2393_.75.0225c20: 一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨 T2393_.75.0225c21: 我授此地求成就 爲作證明加護我 T2393_.75.0225c22: 慇懃奉請已 聖衆普雲集 T2393_.75.0225c23: 大日清淨身 周遍於法界 T2393_.75.0225c24: 十方佛亦然 三業至誠禮 T2393_.75.0225c25: 雙膝而長跪 定持金剛杵 T2393_.75.0225c26: 當心直竪之 慧手舒五輪 T2393_.75.0225c27: 平掌按於地 如前警地神
T2393_.75.0226a01: 諸大菩薩衆 聲聞及縁覺 T2393_.75.0226a02: 天龍并八部 此處祇靈等
T2393_.75.0226a05: 欲於此地中 建立曼荼羅 T2393_.75.0226a06: 精修於念誦 願尊憶本誓 T2393_.75.0226a07: 許我此建立 護助我勿令 T2393_.75.0226a08: 天魔惡鬼神 惱亂作障難 T2393_.75.0226a09: 釋迦坐道樹 降伏衆魔怨 T2393_.75.0226a10: 我今亦復然 若有諸障難 T2393_.75.0226a11: 願諸佛菩薩 當示我先相 T2393_.75.0226a12: 勿令於鬼神 詐現於誑惑 T2393_.75.0226a13: 若無障難者 願見吉祥相 T2393_.75.0226a14: 寂默以安坐 持本眞言明 T2393_.75.0226a15: 一千一百等 當離諸思想 T2393_.75.0226a16: 數畢已安眠 專住菩提心 T2393_.75.0226a17: 月輪如意珠 内外極明徹 T2393_.75.0226a18: 成就不成就 悉於心鏡現 T2393_.75.0226a19: 不善強作者 恐招於自損 T2393_.75.0226a20: 義釋云。又凡欲擇治地時。自觀心蓮華上 T2393_.75.0226a21: 如意寶珠内外明徹。彼諦觀察時所有善惡 T2393_.75.0226a22: 之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而 T2393_.75.0226a23: 擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如
T2393_.75.0226a26: 先相善建立 置壇處當中 T2393_.75.0226a27: 頓方各一肘 掘之去瓦石 T2393_.75.0226a28: 却塡築平正 驗其虚實相 T2393_.75.0226a29: 若堪建立者 不動母捺羅
T2393_.75.0226b03: 禪智進力竪 T2393_.75.0226b04: 眞言曰
T2393_.75.0226b07: 重重灑香水 平實如淨鏡 T2393_.75.0226b08: 義釋云。警發已即用不動眞言加持之。然 T2393_.75.0226b09: 後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量 T2393_.75.0226b10: 擇畢還復塡之。若盈滿有餘爲上地。如舊 T2393_.75.0226b11: 爲中。不滿者爲下。如是次第除諸過已細 T2393_.75.0226b12: 治所掘之土稍稍塡之。潤以牛液築令堅 T2393_.75.0226b13: 固正正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿摸怛羅
T2393_.75.0226b16: 骨。朽木等。及虫蟻。𧏙蜋。螫毒之類者次明 T2393_.75.0226b17: 治地支分。謂於前所擇地中簡取置壇之 T2393_.75.0226b18: 處掘深一肘以來於其土中。一一精撰有 T2393_.75.0226b19: 諸不任用物及虫等皆當去之。若有此者 T2393_.75.0226b20: 能生衆難於法有障也。其石及沙礫少可 T2393_.75.0226b21: 擇者當撰去之。若沙石衆多此處聚積彼 T2393_.75.0226b22: 處復有不簡治令淨者當捨棄更求餘處 T2393_.75.0226b23: 也。然大石平整有聖教説可於上立曼荼 T2393_.75.0226b24: 羅。但土中雜者應除去耳。西方俗法多於 T2393_.75.0226b25: 瓦器中⻝。⻝竟輒便棄之。謂爲穢觸不可 T2393_.75.0226b26: 復受用。如是比及餘種種破壞器物竝髑體。 T2393_.75.0226b27: 雜骨。種種爪髮。皮毛。糠糟。穢草及諸灰炭。 T2393_.75.0226b28: 刺橛。朽木。以要言之種種不任用物非本 T2393_.75.0226b29: 淨土者皆擇出之。若多不可擇亦應捨棄 T2393_.75.0226c01: 更求餘處故云等也。經云。離如是諸過 T2393_.75.0226c02: 者此例衆多。得意者自當臨事甄別。謂地 T2393_.75.0226c03: 或傾側。或高下不平等。或色味不應聖教。 T2393_.75.0226c04: 其色中以黄白爲勝。若純黒則不堪取。而 T2393_.75.0226c05: 甞之味甜及淡則善。辛苦醎澁等則不任 T2393_.75.0226c06: 用。或掘之更塡坑内土不得滿即不堪。 T2393_.75.0226c07: 若更塡盈出即好。又就一處所中南方則爲
T2393_.75.0226c10: 於巖窟中山頂上先所淨地。亦於屋上竝 T2393_.75.0226c11: 與石上或制底邊。及於坦潬上諸江河邊。 T2393_.75.0226c12: 如是之處作曼荼羅者不須掘地及以治 T2393_.75.0226c13: 打勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水手 T2393_.75.0226c14: 按其地。及誦眞言即成清淨。或於作曼 T2393_.75.0226c15: 荼羅處有其地過不得除者但以眞言而 T2393_.75.0226c16: 作清淨亦得成就。若作急速事作曼荼 T2393_.75.0226c17: 羅及作辟除鬼魅所著竝與自身灌頂曼 T2393_.75.0226c18: 荼羅者勿須細簡其地。隨宜而作。都以枳 T2393_.75.0226c19: 利忿怒眞言持誦香水。洗灑其地及灑 T2393_.75.0226c20: 淨以爲淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅 T2393_.75.0226c21: 者應以最勝佛頂眞言作淨地法。若作蓮
T2393_.75.0226c27: 地法及以護身加護弟子辟除諸難。清淨
T2393_.75.0227a01: 以白土塗亦應得作。或於神廟亦應得作。 T2393_.75.0227a02: 或於水上密布清淨板。如法塗治於上而 T2393_.75.0227a03: 作。如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者應於 T2393_.75.0227a04: 水上作也。其婆羅門祭祀之地。及空棄村糞
T2393_.75.0227a08: 治了知其方分。即穿曼荼羅中心深一肘 T2393_.75.0227a09: 許。用成辨諸事眞言加持五寶五穀五藥 T2393_.75.0227a10: 安置其中。去垢辟除等皆如供養法中説。菩 T2393_.75.0227a11: 提心中五智之寶能起五善滅除五患。如
T2393_.75.0227a16: 以牛尿散灑令潤灑已。還打槌令平正猶 T2393_.75.0227a17: 如手掌。次以牛糞和水從東角右旋而 T2393_.75.0227a18: 泥。復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種
T2393_.75.0227a21: 心壇置五寶 謂金銀眞珠 T2393_.75.0227a22: 瑟瑟頗梨寶 靈藥謂赤箭 T2393_.75.0227a23: 人參與伏苓 昌蒲天門冬 T2393_.75.0227a24: 稻穀大小麥 菉豆胡摩等 T2393_.75.0227a25: 沈香檀丁香 欝金龍惱香
T2393_.75.0227a28: 或馬頭明王 塗地眞言曰
T2393_.75.0227b08: 四者置灌頂瓶。義釋云。應取欲灌頂瓶。 T2393_.75.0227b09: 貯以淨水勿令大滿。挿諸華菓中置五寶 T2393_.75.0227b10: 穀藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以 T2393_.75.0227b11: 後當日日三時誦辨事眞言一百八遍加持
T2393_.75.0227b14: 瓶法竟 T2393_.75.0227b15: 五者准定方位。義釋云。從此第三日以去 T2393_.75.0227b16: 漸當准定曼荼羅大小方位。或四肘或十二 T2393_.75.0227b17: 肘等。乃至諸聖天位處皆用白壇點記之。 T2393_.75.0227b18: 若阿闍梨不能具記持者乃至畫其形像。
T2393_.75.0227b21: 時皆誦不動眞言一百八遍用加持地。非
T2393_.75.0227b24: 六者灑淨。義釋云。至第四日暮次用香水 T2393_.75.0227b25: 眞言加持香水或一百八遍乃至千遍。然後 T2393_.75.0227b26: 灑淨。彼眞言曰
T2393_.75.0227c06: 行者次於中 定意觀大日 T2393_.75.0227c07: 處白蓮華座 髮髻以爲冠 T2393_.75.0227c08: 放種種色光 通身悉周遍 T2393_.75.0227c09: 復當於正受 次想四方佛 T2393_.75.0227c10: 東方號寶幢 身色如日暉 T2393_.75.0227c11: 南方大勤勇 遍覺華開敷 T2393_.75.0227c12: 金色放光明 三昧離諸垢 T2393_.75.0227c13: 北方不動佛 離惱清凉定 T2393_.75.0227c14: 西方仁勝者 是名無量壽 T2393_.75.0227c15: 持誦者思惟 而住於佛室 T2393_.75.0227c16: 當受持是地 以不動明王 T2393_.75.0227c17: 或用降三世 一切利成就 T2393_.75.0227c18: 白*檀以塗畫 圓妙曼荼羅 T2393_.75.0227c19: 中第一我身 第二諸救世 T2393_.75.0227c20: 第三同彼等 佛母虚空眼 T2393_.75.0227c21: 第四蓮華手 第五執金剛
T2393_.75.0227c24: 壇。劑十二指量最初置中胎藏大日之位。 T2393_.75.0227c25: 次於東方大勤勇處置一切如來位。東南 T2393_.75.0227c26: 維眞陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北 T2393_.75.0227c27: 維虚空眼處置佛母位。次大日右邊置蓮華 T2393_.75.0227c28: 手位。次於大日左邊置金剛手位。次西南 T2393_.75.0227c29: 隅置聖不動位。西北維置降三世位。正西 T2393_.75.0228a01: 是通門處即阿闍梨所住修供養瑜伽處也。 T2393_.75.0228a02: 經云。初第一我身。即遮那位。以五佛等當 T2393_.75.0228a03: 共置一壇。第二諸救世。即諸佛菩薩今分爲 T2393_.75.0228a04: 二位。第三彼同等是佛母也。如來名爲無等。 T2393_.75.0228a05: 而般若與無等等。第四蓮華部主。第五金剛 T2393_.75.0228a06: 部主。第六云不動尊。則降三世可知。此皆 T2393_.75.0228a07: 成辨諸事持明。擧此六位則攝一切諸尊 T2393_.75.0228a08: 也。如是作竟當布列香華供具准同供養 T2393_.75.0228a09: 次第儀式
T2393_.75.0228a15: 點位前後不同。今但義釋正文爲定 T2393_.75.0228a16: 攝大儀軌云。乞地偈如經。白檀點爲記。香
T2393_.75.0228a20: 身。如供養法中説。即觀自心作八葉蓮華。 T2393_.75.0228a21: 阿闍梨云。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛
T2393_.75.0228a24: 分。男子上向女人下向。先觀此蓮華令其 T2393_.75.0228a25: 開敷爲八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字。 T2393_.75.0228a26: 作金剛色。首中置百光遍照王而以無垢 T2393_.75.0228a27: 眼觀之。以此自加持故即成毘盧遮那身 T2393_.75.0228a28: 也。而在二明王中間名爲住於佛室也。至 T2393_.75.0228a29: 畫曼荼羅竟時阿闍梨移位出壇門外。當 T2393_.75.0228b01: 於此佛室之位置意所樂尊或置般若經 T2393_.75.0228b02: 以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金
T2393_.75.0228b05: 次以慈悲眼 觀念諸衆生 T2393_.75.0228b06: 唱於甘露明 想其自心位 T2393_.75.0228b07: 道師所住處 八葉從意生 T2393_.75.0228b08: 蓮華極嚴麗 圓滿月輪中 T2393_.75.0228b09: 無垢猶淨鏡 於彼常安住 T2393_.75.0228b10: 眞言救世尊 金色具光焔 T2393_.75.0228b11: 害毒住三昧 如日難瞻覩 T2393_.75.0228b12: 諸仁者亦然 於其圓鏡中 T2393_.75.0228b13: 自見其身相 等同於佛身
T2393_.75.0228b16: 善調於心氣 速誦阿字明 T2393_.75.0228b17: 一息乃至三 盡力當念誦 T2393_.75.0228b18: 覺觸心相應 離一切分別 T2393_.75.0228b19: 從淨法界體 建立曼荼羅 T2393_.75.0228b20: 頂禮於世尊 及般若佛母 T2393_.75.0228b21: 次調於彩色 護以無能害
T2393_.75.0228b24: 就悉地品及其義釋并轉字品及其義釋
T2393_.75.0228b27: 用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑 T2393_.75.0228b28: 嚩等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋 T2393_.75.0228b29: 轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處即
T2393_.75.0228c03: 據供養法是阿字也。八葉種子據八印品。 T2393_.75.0228c04: 寶幢覽字。華開鑁字。彌陀糝字。鼓音憾 T2393_.75.0228c05: 字。普賢暗字。觀音沒字。文珠阿字。彌勒
T2393_.75.0228c08: 字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀自在 T2393_.75.0228c09: 娑字。炎摩方持金剛縛字。涅哩底方不動
T2393_.75.0228c12: 方是佛衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆 T2393_.75.0228c13: 名如來部門。右方是如來大悲三昧滋榮 T2393_.75.0228c14: 萬善故名蓮華部。左方是如來大慧刀用 T2393_.75.0228c15: 摧破三障故名金剛部。入阿字門一切 T2393_.75.0228c16: 諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法 T2393_.75.0228c17: 無染著是蓮華義。入嚩字門一切諸法離 T2393_.75.0228c18: 言説是金剛義。如字輪品。以此三字
T2393_.75.0228c21: 來法界之身。白色。次觀世音是阿彌陀佛 T2393_.75.0228c22: 也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。身
T2393_.75.0228c29: 臺同攝佛部通用三部種子。其阿字者。 T2393_.75.0229a01: 轉字輪品云。世尊尋念諸佛本初不生 T2393_.75.0229a02: 加持自身及持金剛者。言我一切本初號 T2393_.75.0229a03: 名世所依説法無等比。本寂無有上。説 T2393_.75.0229a04: 此伽陀而作加持即時世尊身諸支分出 T2393_.75.0229a05: 現是一切世間出世間聲聞縁覺。皆同壽 T2393_.75.0229a06: 命同種子同依處同救世者 T2393_.75.0229a07: 南麽三曼多勃馱一南阿 T2393_.75.0229a08: 眞言門諸菩薩能作佛事普現色身。於
T2393_.75.0229a11: 中敷座。上置白蓮華。以阿字門轉作大日 T2393_.75.0229a12: 如來。身如閻浮金。如菩薩像首戴髮髺。猶 T2393_.75.0229a13: 如冠形。通身放種種色光被絹穀衣。是首
T2393_.75.0229a16: 方觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。南方 T2393_.75.0229a17: 觀娑羅樹花開敷佛。身相金色普放光明。如 T2393_.75.0229a18: 住離垢三昧標相如百錬金。比閻浮金色 T2393_.75.0229a19: 淺稍濁。不如自然鏡以華葉佛故有差降。 T2393_.75.0229a20: 次於北方觀不動佛作離熱清凉住寂 T2393_.75.0229a21: 定相。次西方觀無量壽佛。此二佛亦作眞 T2393_.75.0229a22: 金色稍閉目下視作寂滅三昧之形。諸佛例 T2393_.75.0229a23: 如是也。華臺四維有四菩薩。如下文説。其 T2393_.75.0229a24: 一切如來位但觀一佛。在金*檀上即同一 T2393_.75.0229a25: 切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身
T2393_.75.0229b01: 義釋云。行者住於佛室。如上觀諸尊竟。 T2393_.75.0229b02: 當轉阿爲嚩以金剛薩埵加持自身奉塗 T2393_.75.0229b03: 香華等如法供養。皆如供養次第法中廣 T2393_.75.0229b04: 説。然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙 T2393_.75.0229b05: 偈。如經文也。今存梵文如左
T2393_.75.0229b12: 請白當作受持地法。并佛子明日當共降臨 T2393_.75.0229b13: 爲作證明。梵音於存念聲中即有請赴之
T2393_.75.0229b16: 至誠發慇重 演説如是偈 T2393_.75.0229b17: 諸佛慈悲者 存念我等故
T2393_.75.0229b20: 八者受持地。義釋云。至第五日暮復當次 T2393_.75.0229b21: 第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請 T2393_.75.0229b22: 結護等一一周備竟 T2393_.75.0229b23: 私謂。此中宜用大儀軌供養會棑批供 T2393_.75.0229b24: 養事也。當誦不動明王或降三世尊與 T2393_.75.0229b25: 密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍 T2393_.75.0229b26: 梨言。從第三日以去毎日三時念誦時皆 T2393_.75.0229b27: 誦不動眞言一百八遍。用加持此地。非 T2393_.75.0229b28: 獨此夜應一切處用也。又從初日至三 T2393_.75.0229b29: 日以來若有留難即當收攝停止。若已 T2393_.75.0229c01: 塗白檀位竟設有種種魔事兩不和合要 T2393_.75.0229c02: 當勤加方便必得成也。餘如瞿醯中説。 T2393_.75.0229c03: 其第五夜應誦不動眞言。竟次當以大 T2393_.75.0229c04: 日如來身即誦持地眞言及作三昧耶 T2393_.75.0229c05: 印。誦眞言曰 T2393_.75.0229c06: 私撿瞿醯云。次以右手按其地上。持誦 T2393_.75.0229c07: 曼荼羅主眞言以心受持。此名受持地
T2393_.75.0229c16: 東向誦持眞言或三或七能多益善。次*往 T2393_.75.0229c17: 南方次*往西方次*往北方。皆背白*檀座 T2393_.75.0229c18: 位而誦持之。如是一周竟次往虚空眼位。 T2393_.75.0229c19: 面向東北亦背*檀位誦之。次*往東南次 T2393_.75.0229c20: 往西南次往西北。又一周竟更當至誠作 T2393_.75.0229c21: 禮種種供養。就阿闍梨座位面東而坐誦 T2393_.75.0229c22: 本受持眞言。住於本尊三昧皆如供養次第 T2393_.75.0229c23: 中説。又次第持白壇位諸尊眞言并結彼 T2393_.75.0229c24: 印。阿闍梨言。先持部主大日眞言一百八遍。 T2393_.75.0229c25: 所餘八位觀眞言大小持之。若更能誦者 T2393_.75.0229c26: 兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸 T2393_.75.0229c27: 尊乃至都誦諸位亦得也。其白壇*位但塗 T2393_.75.0229c28: 泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四 T2393_.75.0229c29: 日。自置了後皆須依此持誦至法事夜亦
T2393_.75.0230a03: 如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍讃歎諸 T2393_.75.0230a04: 佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護 T2393_.75.0230a05: 身。即於東面而臥當於所度弟子極生大 T2393_.75.0230a06: 悲憐愍之心。若瞿醯旦怛羅受持地竟又有 T2393_.75.0230a07: 結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時 T2393_.75.0230a08: 當思惟。心蓮華臺中麽字門一切諸法我不 T2393_.75.0230a09: 可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶 T2393_.75.0230a10: 珠。又云。此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨 T2393_.75.0230a11: 當於夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者 T2393_.75.0230a12: 示現作諸事業。謂隨種種應度衆生三輪 T2393_.75.0230a13: 化導或親自安布建立悲生曼荼羅。或以微 T2393_.75.0230a14: 妙音聲安慰勸囑言。汝今愍念衆生故造 T2393_.75.0230a15: 作此曼荼羅。善哉摩訶薩埵汝之所畫甚爲 T2393_.75.0230a16: 微妙。如是種種境界阿闍梨當以慧心善 T2393_.75.0230a17: 決擇之。當知衆聖已共加持是地可隨意 T2393_.75.0230a18: 作法也。若有障礙者應作相應護摩方便 T2393_.75.0230a19: 淨除。當發大勤勇心要令所作成就。若 T2393_.75.0230a20: 見諦阿闍梨蓮華三昧淨菩提心如意珠中 T2393_.75.0230a21: 明見心佛現前爲決。如覺魔事大智方便 T2393_.75.0230a22: 作護摩法。不動不退堪建立法界曼荼羅 T2393_.75.0230a23: 也。復次阿闍梨自初警發地神以來便不 T2393_.75.0230a24: 應捨離如是道場之地。恒於是中加持念 T2393_.75.0230a25: 誦審諦觀察隨有未平正處輒修治之。又 T2393_.75.0230a26: 思惟衆縁支分皆令素具。勿得臨事闕乏
T2393_.75.0230a29: 之事。今撿瞿醯其文雖出受持地後而 T2393_.75.0230b01: 是受持弟子法故正屬第六日事非第五
T2393_.75.0230b04: 應規畫界域布定方位至灌頂夜方造諸 T2393_.75.0230b05: 尊。若不能速成者持地已後漸次修之亦
T2393_.75.0230b08: 而今此中預規定者此是不能速成者之 T2393_.75.0230b09: 所作。然其行法具如第七夜文。故於此
T2393_.75.0230b12: 上來竝是第二治地支分以畢 T2393_.75.0230b13: 卷第二 T2393_.75.0230b14: 文和五年正月三十日以他本校點畢
T2393_.75.0230b17: T2393_.75.0230b18: T2393_.75.0230b19: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0230b22: 一者弟子應度之相經云 T2393_.75.0230b23: 復次於餘日 攝受應度人 T2393_.75.0230b24: 若弟子信心 生種姓清淨 T2393_.75.0230b25: 恭敬於三寶 深慧以嚴身 T2393_.75.0230b26: 堪忍無懈惓 尸羅淨無缺 T2393_.75.0230b27: 忍辱不慳悋 勇健堅行願 T2393_.75.0230b28: 如是應攝受 餘則無所觀 T2393_.75.0230b29: 或十或八七 或五二一四 T2393_.75.0230c01: 當作於灌頂 若復數過此 T2393_.75.0230c02: 義釋云。經云。復次於餘日攝受應度人以 T2393_.75.0230c03: 下迄授與香水令飮彼心清淨故明攝受 T2393_.75.0230c04: 建立護持弟子支分受持地已。次明夜當 T2393_.75.0230c05: 作弟子法。故云餘日也。因此廣辨弟子應 T2393_.75.0230c06: 度之相。此中忍辱不慳悋分爲二句。勇建堅 T2393_.75.0230c07: 行願亦爲二分。然此所説弟子十徳若兼備 T2393_.75.0230c08: 者當知是人甚爲希有。但使偏有所長堪 T2393_.75.0230c09: 可匠成者即應攝受耳。又如聲聞受具時 T2393_.75.0230c10: 觀察種種遮難所謂太少太老色貎傁疵諸 T2393_.75.0230c11: 病患等恐白衣嫌訶。故輒簡去之。今此摩訶 T2393_.75.0230c12: 衍則不如是。但令道機可濟。雖有諸餘 T2393_.75.0230c13: 過失皆無所觀也。偈中云或十或八或七 T2393_.75.0230c14: 五二一四者是一期道場作阿闍梨灌頂之 T2393_.75.0230c15: 限數。此約超數取之。謂從一至二從二超 T2393_.75.0230c16: 至於四。從四至五從五超至七。從七至 T2393_.75.0230c17: 八從八超至十人。是故一曼荼羅中不得 T2393_.75.0230c18: 同時爲三人六人九人灌頂。蓋如來密意阿 T2393_.75.0230c19: 闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼經不得 T2393_.75.0230c20: 過十人已上也。過此以外恐阿闍梨心量 T2393_.75.0230c21: 有所不周。當待後縁別爲作法。又此十 T2393_.75.0230c22: 人以下者謂倶時發心各捨内外所有供養 T2393_.75.0230c23: 三寶同共成辨曼荼羅。故得同時作法。若 T2393_.75.0230c24: 人因遇道場便云。法縁難値乞兼爲濟 T2393_.75.0230c25: 渡者未合爲作阿闍梨灌頂也。若復數 T2393_.75.0230c26: 過此若但求結縁於一門本尊法中受眞 T2393_.75.0230c27: 言印者則不依如是劑限。阿闍梨亦當發 T2393_.75.0230c28: 起大悲。隨有能發少分善心者皆爲發生 T2393_.75.0230c29: 立菩提種子故云或復數過此也。而今世 T2393_.75.0231a01: 尊所説雖有徳可傳者猶不過十人。似 T2393_.75.0231a02: 是隨轉一門非其具體故。且據惡世弘經 T2393_.75.0231a03: 淺行之一迹故云一期法事劑至十人耳。不 T2393_.75.0231a04: 釋所由。經云。祕密主。無大乘宿習未曾思 T2393_.75.0231a05: 惟眞言乘行。彼不能少分見聞歡喜信受。又 T2393_.75.0231a06: 金剛薩埵。若彼有情昔於大乘眞言乘道無 T2393_.75.0231a07: 量門進趣已曾修行。爲彼等故限此造立 T2393_.75.0231a08: 名數者。若傳法人徒以善心差機爲説或 T2393_.75.0231a09: 當増其誹謗斷彼善根。將護彼意時乃説 T2393_.75.0231a10: 之。安得不略制造立名數乎。所云略此造 T2393_.75.0231a11: 立名數者。如以阿字五轉統如來無邊内 T2393_.75.0231a12: 徳以字輪百明攝如來普眼法門此則名 T2393_.75.0231a13: 之略也。以刹塵方便開八葉之壇以無極 T2393_.75.0231a14: 大悲制十人之限。此則數之略也。然其學 T2393_.75.0231a15: 者隨於一法而得悟入。即是普入一切門 T2393_.75.0231a16: 也。次明限略自不礙廣。經云。彼阿闍梨亦 T2393_.75.0231a17: 當以大悲心立如是誓願。爲度無餘衆 T2393_.75.0231a18: 生界故應當攝受無量衆生作菩提種子 T2393_.75.0231a19: 因縁者。謂造立此曼荼羅。是隨有見聞觸 T2393_.75.0231a20: 知下至擧手低頭一念隨喜皆必定成阿耨 T2393_.75.0231a21: 菩提。故阿闍梨雖不得差機誤授爲作具 T2393_.75.0231a22: 支灌頂。然繋珠毒鼓之縁豈當已乎。故當 T2393_.75.0231a23: 運大悲心務令廣洽也。祕密之藏不可 T2393_.75.0231a24: 直宣説。故廻轉密意覆以有相方便限以 T2393_.75.0231a25: 十人。然阿闍梨自當平治心地畫作大悲 T2393_.75.0231a26: 曼荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而
T2393_.75.0231a29: 或一或三或七及五乃至二十五隻。不得 T2393_.75.0231b01: 雙取更不得已上。其諸弟子互相有諍及 T2393_.75.0231b02: 懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜調 T2393_.75.0231b03: 伏寂靜於尊者所有敬愛心生善因者。如
T2393_.75.0231b06: 阿闍梨灌頂。自餘灌頂或三或五必不應雙。
T2393_.75.0231b09: 弟子通解都法令持明藏。若以法與弟 T2393_.75.0231b10: 子者先教明王眞言手印及大手印諸曼荼
T2393_.75.0231b13: 弟子之時。若不在者應作彼形而作召請 T2393_.75.0231b14: 等法。或有弟子擬欲灌頂。若不在者當 T2393_.75.0231b15: 與別弟子充數灌頂。或有弟子欲求其 T2393_.75.0231b16: 事作受持。若不在者不得爲彼與別人。 T2393_.75.0231b17: 若爲弟子受持忽若不到應知其阿闍梨 T2393_.75.0231b18: 著大重病乃至致死。若作召請法已或有 T2393_.75.0231b19: 如是因縁。第二之日不辨作曼荼羅其日 T2393_.75.0231b20: 應作息災護摩。至於暮間更復召請。至第
T2393_.75.0231b23: 義釋云。偈云持眞言行者明弟子支分中 T2393_.75.0231b24: 護持建立方便。至第六夜師及弟子皆澡浴 T2393_.75.0231b25: 清淨著新潔衣齎持供物詣如前所造白 T2393_.75.0231b26: 檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟 T2393_.75.0231b27: 子。其護弟子方便如下文入灌頂時所説。時 T2393_.75.0231b28: 阿闍梨如次第法則具修供養。觀白檀位諸 T2393_.75.0231b29: 尊與密印相應持彼眞言 T2393_.75.0231c01: 瞿醯云。手按中胎曼荼羅誦眞言一遍。如
T2393_.75.0231c04: 地神之時。五輪持身三輪成地也。其護 T2393_.75.0231c05: 弟子如下文灌頂時者如供養持誦竟喚 T2393_.75.0231c06: 入弟子灑淨觀弟子身作五輪以五 T2393_.75.0231c07: 字持之。心置阿字便同大日。以三三昧 T2393_.75.0231c08: 耶印如次置頂心臍。轉阿爲嚩結薩 T2393_.75.0231c09: 埵印印諸支分。所謂五處等也 T2393_.75.0231c10: 瞿醯召請品云。次應作召請法。一日已前 T2393_.75.0231c11: 於晨朝看日出方著表而記以心布置諸 T2393_.75.0231c12: 尊座位。依其本法所説飮⻝如法淨潔。意 T2393_.75.0231c13: 所愛樂。自及弟子應喫其⻝。於日沒時澡 T2393_.75.0231c14: 浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具詣 T2393_.75.0231c15: 前所淨曼荼羅處。次於中央以白檀塗香 T2393_.75.0231c16: 作圓曼荼羅。量十二指。爲曼荼羅主座故。 T2393_.75.0231c17: 即以手按上誦彼眞言一遍。一誦一按乃至 T2393_.75.0231c18: 七遍。次復心念乃稱名號。諸大尊等亦爲作 T2393_.75.0231c19: 如前香曼荼羅各以部心眞言奉請持誦 T2393_.75.0231c20: 香華乃至飮⻝而用供養 T2393_.75.0231c21: 私謂。此白檀。義釋爲第四日事。此中爲 T2393_.75.0231c22: 第六日事 T2393_.75.0231c23: 用部心眞言而作召請。復取淨水和其塗 T2393_.75.0231c24: 香亦散名華以香熏持誦先須備具。優曇 T2393_.75.0231c25: 婆木或阿修他木取無病者無虫⻝而作 T2393_.75.0231c26: 齒木。量十二指。非麁非細。以香水洗已。 T2393_.75.0231c27: 於其木根頭以白線纒華。復以香塗及燒 T2393_.75.0231c28: 香熏。以手按木持誦部心眞言。誦數多遍 T2393_.75.0231c29: 或七遍。隨弟子數。木數亦然。皆須一向根頭 T2393_.75.0232a01: 臍置嚼其小頭 T2393_.75.0232a02: 私謂。此下召請中事 T2393_.75.0232a03: 應須如法護身及護弟子并與其處次第 T2393_.75.0232a04: 供養。然後用諸薪木兩頭搵蘇及胡麻和 T2393_.75.0232a05: 蘇護摩。次中但用蘇作護摩最後護摩酪 T2393_.75.0232a06: 飯。初拍碎伏難故應作降伏護摩。次爲自 T2393_.75.0232a07: 増益故以部心眞言作増益護摩。然後以
T2393_.75.0232a10: 中除魔事法具也 T2393_.75.0232a11: 簡擇弟子品云。其召請日遣弟子等令喫 T2393_.75.0232a12: 乳粥。皆爲一⻝。及受律儀著新淨衣皆令 T2393_.75.0232a13: 面向東坐。與弟子等作召請法。先作護身。 T2393_.75.0232a14: 次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念。 T2393_.75.0232a15: 以忿怒眞言持誦香水各灑其頂。復以 T2393_.75.0232a16: 手按其頂上*各誦七遍。以香塗手。復按 T2393_.75.0232a17: 心上各持誦明王眞言七遍。輪王佛頂一字 T2393_.75.0232a18: 眞言是佛部明王馬頭大尊十字眞言是蓮華 T2393_.75.0232a19: 部明王。婆忿怒其彼眞言吽發字是金剛 T2393_.75.0232a20: 部明王其軍荼利尊通是三部明王碎諸難 T2393_.75.0232a21: 故。密迹主訖。次復手按頂上持誦辨事眞 T2393_.75.0232a22: 言還復灑水以燒香熏。其欲灌頂瓶置五 T2393_.75.0232a23: 穀等物及著華枝置少許水。以明王眞言 T2393_.75.0232a24: 持誦其瓶奉献閼伽。熏香召請。正作曼荼 T2393_.75.0232a25: 羅日三時持誦其瓶應用彼瓶持誦灌 T2393_.75.0232a26: 頂 T2393_.75.0232a27: 私謂。此瓶第三日置壇中也 T2393_.75.0232a28: 其弟子等令面向北坐。次弟子受與前辨齒 T2393_.75.0232a29: 木還面向東坐而嚼齒木。嚼已勿碎莫 T2393_.75.0232b01: 擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭或對向 T2393_.75.0232b02: 身及向上竪應知得上成就。若嚼頭背身 T2393_.75.0232b03: 向東應知中成就。若向北者及餘方横墮 T2393_.75.0232b04: 應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地直 T2393_.75.0232b05: 竪者應知得入修羅宮成就。知其相已其 T2393_.75.0232b06: 諸弟子還如前坐。阿闍梨用辨事眞言持 T2393_.75.0232b07: 前所辨水取三掬令與飮之。飮已然後 T2393_.75.0232b08: 出外漱口。次即更復供養手執香爐以至 T2393_.75.0232b09: 誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主眞言。 T2393_.75.0232b10: 應如是眞言而爲召請 T2393_.75.0232b11: 私恐此請白當義釋延供養文。非白檀 T2393_.75.0232b12: 事歟 T2393_.75.0232b13: 歸命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲 T2393_.75.0232b14: 作曼荼羅。爲慜弟心及爲供養諸大尊 T2393_.75.0232b15: 故。唯願諸尊照知我心而降加被。一切如來 T2393_.75.0232b16: 具諸佛大慈悲者。羅漢菩薩諸眞言主。諸 T2393_.75.0232b17: 天善神及護世神大威神多及歸依佛有天 T2393_.75.0232b18: 眼者悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅 T2393_.75.0232b19: 隨力供養。唯願諸尊等怜慜弟子及與我 T2393_.75.0232b20: 故皆降於此曼荼羅處而作加被。如是三 T2393_.75.0232b21: 請至誠禮拜。以妙伽陀讃嘆諸尊。然後發
T2393_.75.0232b24: 木後乃有請白。然義釋第四日已作壇 T2393_.75.0232b25: 故。爾時請白以畢。今此瞿醯請白之文義 T2393_.75.0232b26: 釋以爲第六日請白。瞿醯多云依本法 T2393_.75.0232b27: 作。若本法不説依此通法作故。義釋中 T2393_.75.0232b28: 兩文互成而已 T2393_.75.0232b29: 今據義釋及瞿醯文於第六日護持建立弟 T2393_.75.0232c01: 子方便有十四法 T2393_.75.0232c02: 一者素辨人物。瞿醯云。一日已前於晨朝 T2393_.75.0232c03: 看日出。方著衣而記以心布置諸尊座位 T2393_.75.0232c04: 依其本法所説。飯⻝如法淨潔意所愛樂。
T2393_.75.0232c10: 場及諸弟子。其護弟子方便如下文入灌頂 T2393_.75.0232c11: 時所説。時阿闍梨如次第法則具修供養 T2393_.75.0232c12: 觀白檀位諸尊。與密印相應持彼眞言。瞿 T2393_.75.0232c13: 醯云。手按中胎曼荼羅誦眞言一遍。如是
T2393_.75.0232c16: 道場及以弟子。如文所指。其奉請供養 T2393_.75.0232c17: 法具出瞿醯 T2393_.75.0232c18: 二者奉請供養。瞿醯次云。次於中央以白 T2393_.75.0232c19: 檀塗香作圓曼荼羅。量十二指。爲曼荼羅主 T2393_.75.0232c20: 座故。即以手按上誦彼眞言一遍。一誦一 T2393_.75.0232c21: 按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等 T2393_.75.0232c22: 亦爲作如前香曼荼羅。各以部心眞言奉
T2393_.75.0232c25: 身道場弟子也。護身之前准前驚發自 T2393_.75.0232c26: 有禮佛 T2393_.75.0232c27: 義釋云。阿闍梨言。欲此夜作弟子法時。其 T2393_.75.0232c28: 所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機 T2393_.75.0232c29: 讃揚密教發生樂欲堅固其心并爲分別
T2393_.75.0233a05: 本無生岸要先捨惡進善。捨惡者調身 T2393_.75.0233a06: 口意。進善者專修戒定慧。慧者即一切陀 T2393_.75.0233a07: 羅尼門。定者即一切三摩地門。欲入此二 T2393_.75.0233a08: 門者要藉正戒以爲根本。而是三門如 T2393_.75.0233a09: 世伊字闕一不可。自有古先大徳則有 T2393_.75.0233a10: 求那跋陀羅三藏達磨。師師傳授唯詮三 T2393_.75.0233a11: 摩地門。又三藏瞿多三藏留支唯集陀 T2393_.75.0233a12: 羅尼門。次有三藏善無畏與金剛菩提流 T2393_.75.0233a13: 志。即天竺高徳唐土傳燈。鳩此三門歸 T2393_.75.0233a14: 于一揆。其定慧門者乃是滅煩惱之要津 T2393_.75.0233a15: 登涅槃之正路。甚深微妙難可測度。若 T2393_.75.0233a16: 不發増上心精勤勇操者則可令得聞
T2393_.75.0233a19: 曼荼羅具縁眞言品云。爾時金剛手白佛言。 T2393_.75.0233a20: 世尊。若有諸善男子善女人。入此大悲藏生 T2393_.75.0233a21: 曼荼羅王三昧耶者彼獲幾所福聚。如是 T2393_.75.0233a22: 説已佛告金剛手言。祕密主。從初發心乃 T2393_.75.0233a23: 至成如來所有福徳聚。是善男子善女人福 T2393_.75.0233a24: 徳聚與彼正等。祕密主。以此法門當如是 T2393_.75.0233a25: 知。彼善男子善女人從如來口生佛心之子。 T2393_.75.0233a26: 若是善男子善女人所在方所即爲有佛施 T2393_.75.0233a27: 作佛事。是故祕密主。若樂欲供養佛者當 T2393_.75.0233a28: 供養此善男子善女人。若樂欲見佛即當觀 T2393_.75.0233a29: 彼能摧破魔軍利樂一切。是故汝等欲 T2393_.75.0233b01: 得一切如來眞實智慧者應當一心修行
T2393_.75.0233b04: 六者發菩提心。瞿醯云。著新淨衣皆令面 T2393_.75.0233b05: 向東坐。與弟子等作召請法。先護身。次受
T2393_.75.0233b08: 已身心清淨猶如明珠堪能眞正發心。是
T2393_.75.0233b11: 他眞言。故知此中宜用彼文。然諸戒儀多 T2393_.75.0233b12: 用自作 T2393_.75.0233b13: 私謂。若自作者供養法中最初眞言是護 T2393_.75.0233b14: 身也云云次法界生及轉法輪金剛薩埵 T2393_.75.0233b15: 據轉字輪品義釋意是三自歸印眞言也
T2393_.75.0233b23: 其頂上各誦七遍。以香塗手復按心上。各 T2393_.75.0233b24: 各持誦明王眞言七遍。輪王佛頂一字眞言 T2393_.75.0233b25: 是其佛部明王。馬頭大尊十字眞言是蓮華 T2393_.75.0233b26: 部明王。婆忿怒其彼眞言吽發字金剛部 T2393_.75.0233b27: 明王。其軍荼利尊通其三部明王碎諸難故。 T2393_.75.0233b28: 密迹主訖。次復手按頂上持誦辨事眞言
T2393_.75.0233c02: 五供加持弟子是通行法。然金剛頂唯授 T2393_.75.0233c03: 弟子不云供佛 T2393_.75.0233c04: 今據瞿醯闕補品云。凡隨所説一切法事 T2393_.75.0233c05: 非遮増過若闕不成。又云。殊異之法各依
T2393_.75.0233c08: 法。唯金剛頂宜用通法。彼中不説此別法
T2393_.75.0233c14: 五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教授
T2393_.75.0233c17: 戒等方便。今未致此土。然金剛頂中自有
T2393_.75.0233c20: 明藏中二部戒本一一皆是眞言能成辨諸
T2393_.75.0233c23: 一。最上乘受菩提心戒及心地祕訣一卷
T2393_.75.0233c28: 三。授灌頂金剛最上乘菩提心戒義一卷 T2393_.75.0233c29: 出運僧都叡僧正二録
T2393_.75.0234a04: 出傳教大師一録 T2393_.75.0234a05: 六。無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法一卷 T2393_.75.0234a06: 出海僧都一録 T2393_.75.0234a07: 七。菩提心戒一本 T2393_.75.0234a08: 出覺大師一録 T2393_.75.0234a09: 八。一切如來菩提心戒眞言一本 T2393_.75.0234a10: 出覺大師一録 T2393_.75.0234a11: 九。與金剛弟子入壇灌頂法經一卷 T2393_.75.0234a12: 出行和上運僧都二録 T2393_.75.0234a13: 十。傳法阿闍梨授弟子灌頂法二卷 T2393_.75.0234a14: 出曉律師一録 T2393_.75.0234a15: 此十本中無畏三藏最上乘受菩提心戒。及 T2393_.75.0234a16: 心地祕訣。一行和上所記。及以無畏三藏受 T2393_.75.0234a17: 戒懺悔文。及禪門要法。慧驚禪師所集此
T2393_.75.0234a20: 遮。如三昧耶四重禁中第四文云。此是四攝 T2393_.75.0234a21: 相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒 T2393_.75.0234a22: 時先當開示此遮難。若能奉行者方爲受 T2393_.75.0234a23: 之不能奉行。則非摩訶薩埵不得爲*受
T2393_.75.0234a28: ⻝路中鉢得此呪。持誦成就飛騰十方。若
T2393_.75.0234b02: 地觀等是釋迦佛一化遺法用此三尊。且 T2393_.75.0234b03: 如梵網戒本昔妙海王千子於華藏界盧 T2393_.75.0234b04: 遮那所用菩薩戒。次傳逸多二十餘菩薩
T2393_.75.0234b07: 戒時。應請一比丘解此戒相者呼諸衆 T2393_.75.0234b08: 僧隨意堪能不問多少。復應請二十四 T2393_.75.0234b09: 形像。若多者無妨。作種種餚饍飮⻝供養 T2393_.75.0234b10: 衆僧及此比丘。立心著地在形像前。及諸 T2393_.75.0234b11: 尊僧至心禮敬唱如是言。諸佛色藏諸衆 T2393_.75.0234b12: 僧。我今歸命受尊戒。衆僧弘慈當證知。復 T2393_.75.0234b13: 更唱言 T2393_.75.0234b14: 法中雄猛微妙尊 聽我演説受此戒 T2393_.75.0234b15: 爾時此人應自口説了知戒已而更三請 T2393_.75.0234b16: 而已淳熟此戒性 盡性形改而受持 T2393_.75.0234b17: 諦聽諦受而莫犯 持此戒者隨意生
T2393_.75.0234b20: 陀羅尼典。父母聽不。若謂聽者心毎念言。 T2393_.75.0234b21: 我亦欲捨婦兒妻子行陀羅尼趣向道場。 T2393_.75.0234b22: 應如比丘法修諸淨行。具於三衣揚枝滲 T2393_.75.0234b23: 水⻝器坐具。如是應畜如比丘法。又受六 T2393_.75.0234b24: 重如優婆塞法。若有父母妻子不放此人 T2393_.75.0234b25: 應父母前燒種種香。應作是言。我今欲 T2393_.75.0234b26: 至道場。哀愍聽許。亦應種種諫曉。亦應 T2393_.75.0234b27: 隨宜説法。亦應三請。若不聽者此人應於 T2393_.75.0234b28: 舍宅唯自思惟誦此經典。應淨其室内燒 T2393_.75.0234b29: 香供養。女人得到無所共。捧衣無共。辭 T2393_.75.0234c01: 家出時不剃除髮。若不剃者何具三衣。言 T2393_.75.0234c02: 三衣者。一名單縫。二名俗服。一出家服。二 T2393_.75.0234c03: 在家服。若在家者用三衣爲一衣者作於 T2393_.75.0234c04: 三世諸法戒。一俗服者令我弟子趣道場 T2393_.75.0234c05: 時當著一服常隨逐身寸尺不離。若離此 T2393_.75.0234c06: 衣得障道罪。第三衣者具於俗服。將至道 T2393_.75.0234c07: 場常用坐起。其名如是當受持也。受六 T2393_.75.0234c08: 重不隨意堪任。若謂受者盡形受也。亦
T2393_.75.0234c11: 時不必奉請釋迦等。而請二十四菩薩形 T2393_.75.0234c12: 像。故知今於白檀壇前宜請壇中八位諸
T2393_.75.0234c15: 日經文自有三世無障礙戒。捨自身奉獻
T2393_.75.0234c18: 爲四重禁。或説十重不依本教。如用禪 T2393_.75.0234c19: 要菩薩十重而未曾説十種方便學處。今 T2393_.75.0234c20: 據方便學處品釋自有此教菩薩四重。不 T2393_.75.0234c21: 捨三寶及菩提心是爲四也。亦有十重。四 T2393_.75.0234c22: 外更加後六重禁。五不應謗三乘經法。六 T2393_.75.0234c23: 不應慳悋於一切法。七不得邪見。八發大 T2393_.75.0234c24: 心人不令退息。九小乘人前不説大法。大 T2393_.75.0234c25: 根人前不説小法。十常當行施。不施他人 T2393_.75.0234c26: 害物之具。又有根本四重禁戒
T2393_.75.0235a02: 應捨三寶歸依外道是邪法故。三不應謗 T2393_.75.0235a03: 三寶三乘正教皆佛性故。四甚深經典不 T2393_.75.0235a04: 通解處不生疑惑非凡夫境故。五衆生已 T2393_.75.0235a05: 發菩提心者不應説如是法。令退菩提 T2393_.75.0235a06: 心趣向二乘斷三寶種故。六未發菩提 T2393_.75.0235a07: 心者不應説*如是法。發二乘心。違本願 T2393_.75.0235a08: 故。七對小乘人及邪見人不應輒説深妙 T2393_.75.0235a09: 大乘。恐彼生謗獲大殃故。八不應發起 T2393_.75.0235a10: 諸邪見等法。令斷善根故。九於外道前不 T2393_.75.0235a11: 應説我具無上妙戒。令彼嗔恨求如是 T2393_.75.0235a12: 物不能辨得退菩提心二倶有損故。十但 T2393_.75.0235a13: 於一切衆生中有所損害及無利益 T2393_.75.0235a14: 事皆不應自作教人隨喜。於利他法及
T2393_.75.0235a18: 當減第七夜之半。又當觀彼情機讃揚密 T2393_.75.0235a19: 教發生樂欲堅固其心。并爲分別十種方 T2393_.75.0235a20: 便學處五戒十善法戒。然此三世無障礙智 T2393_.75.0235a21: 戒凡結縁者皆令預聞。其四種根本及三昧 T2393_.75.0235a22: 耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應
T2393_.75.0235a25: 者三世無障礙智。三平等戒。三者眞言門 T2393_.75.0235a26: 行菩薩根本四重禁戒。四者眞言門行菩薩 T2393_.75.0235a27: 十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者 T2393_.75.0235a28: 四波羅夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒 T2393_.75.0235a29: 中耳語一偈三昧耶戒持明禁戒但須具支 T2393_.75.0235b01: 灌頂者聞。其前無障礙戒方便學戒根本四 T2393_.75.0235b02: 重十重禁戒乃至結縁灌頂之者皆令預聞。 T2393_.75.0235b03: 若疑者云。何故有此多戒祕藏難曉。今擬 T2393_.75.0235b04: 顯教明之。梵網經中通爲七衆。制十重禁 T2393_.75.0235b05: 四十八輕戒八萬威儀三十律儀。言七衆 T2393_.75.0235b06: 者比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式 T2393_.75.0235b07: 叉摩尼。言十重者一殺生。二偸盜。三婬 T2393_.75.0235b08: 欲。四妄語。五沽酒。六説。七衆罪過。七自讃 T2393_.75.0235b09: 毀他。八慳貪。九瞋恚。十誹謗三寶。地持經 T2393_.75.0235b10: 中偏爲出家菩薩説彼四重。方等經説二 T2393_.75.0235b11: 十四戒。藥師經説百四戒。善生經中偏爲 T2393_.75.0235b12: 在家菩薩説前六重及二十八輕。普賢觀經 T2393_.75.0235b13: 通爲在家出家菩薩受六重已次受八重。 T2393_.75.0235b14: 八重法者。一婬泆。二殺害。三偸盜。四違父 T2393_.75.0235b15: 母。五違師僧。六嫉妬。七瞋心。八貪利。文殊 T2393_.75.0235b16: 問經通爲菩薩沙彌沙彌尼説十善戒。十善 T2393_.75.0235b17: 戒者。一殺生。二偸盜。三邪婬。四妄語。五綺 T2393_.75.0235b18: 語。六惡口。七兩舌。八貪欲。九瞋恚。十邪見。 T2393_.75.0235b19: 其式叉摩尼戒准律十七歳沙彌尼更與二
T2393_.75.0235b22: 比丘尼出家菩薩別受四重及二十四戒一 T2393_.75.0235b23: 百四戒。優婆塞優婆夷在家菩薩別受六重 T2393_.75.0235b24: 及二十八戒。沙彌沙彌尼出家菩薩別受十 T2393_.75.0235b25: 善。式叉摩尼別學二法。若共受法七衆同時 T2393_.75.0235b26: 共受十重四十八輕戒。此有三義。一云。隨 T2393_.75.0235b27: 受者樂各名一衆。謂隨人樂名爲比丘比 T2393_.75.0235b28: 丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼。 T2393_.75.0235b29: 故瓔珞云。有受一分戒名一分菩薩。乃至 T2393_.75.0235c01: 受十分戒名具足戒菩薩。二云。皆名菩薩 T2393_.75.0235c02: 僧。故涅槃云。僧名和合。和合有二。一者世 T2393_.75.0235c03: 和合名聲聞僧。二第一義和合名菩薩僧。 T2393_.75.0235c04: 如淨戒經。在家菩薩皆名大優婆塞僧。出家 T2393_.75.0235c05: 菩薩皆名菩薩比丘僧即其義也。三云。皆 T2393_.75.0235c06: 名如來。故梵網云。若受菩薩戒即入諸佛 T2393_.75.0235c07: 位位同大覺已眞是諸佛子。雖有三義第 T2393_.75.0235c08: 三爲正 T2393_.75.0235c09: 又有二種受戒。一直往菩薩受戒。如占察 T2393_.75.0235c10: 云。初出家已受十善戒爲菩薩沙彌。次白 T2393_.75.0235c11: 四羯磨受菩薩具足戒名菩薩比丘。二迴心 T2393_.75.0235c12: 向大。如大般若云。觀彼根性爲説大乘 T2393_.75.0235c13: 令其迴心入無上道。是爲淨戒波羅蜜多。
T2393_.75.0235c16: 十善戒也。第二三世無障礙智三平等戒如 T2393_.75.0235c17: 式叉式叉摩尼二種學法也。第三根本四重 T2393_.75.0235c18: 第六菩薩四重如出家菩薩四重禁也。第四 T2393_.75.0235c19: 菩薩十重如七衆共受十重也。第五耳語一 T2393_.75.0235c20: 偈如菩薩比丘比丘尼六念五觀法也。第七 T2393_.75.0235c21: 持明禁戒非如七衆受戒。此是修證際限之
T2393_.75.0235c24: 設有善男善女但受結縁灌頂。初受方便 T2393_.75.0235c25: 學處五戒十善名爲眞言門行菩薩優婆塞 T2393_.75.0235c26: 優婆夷沙彌沙彌尼。次受三世無障礙智戒 T2393_.75.0235c27: 法名爲眞言門行菩薩式叉式叉摩尼。次受 T2393_.75.0235c28: 四根本戒名爲眞言門行菩薩比丘比丘尼。 T2393_.75.0235c29: 次受耳語一偈是同僧祇六念有部五時之 T2393_.75.0236a01: 法。以驗曾受具戒以否。次受三昧耶四根本
T2393_.75.0236a07: 婆塞法。故知出家菩薩受持眞言戒持衣 T2393_.75.0236a08: 鉢具名爲比丘比丘尼也。然此菩薩實是 T2393_.75.0236a09: 諸佛亦名爲法亦名爲僧。一體三寶無別 T2393_.75.0236a10: 體故。故大日經三三昧耶品云 T2393_.75.0236a11: 復次祕密主有三三昧耶最上正覺心。第二 T2393_.75.0236a12: 名爲法。彼心相續生。所謂和合僧。若住此 T2393_.75.0236a13: 三等修行菩提行當得成菩提三身自 T2393_.75.0236a14: 在轉。復次祕密主。於一身示現三種所謂 T2393_.75.0236a15: 佛法僧。祕密主。觀彼諸眞言門修菩提 T2393_.75.0236a16: 行。諸菩薩若解三等於眞言法則而作成 T2393_.75.0236a17: 就。彼不著一切妄執無能爲障礙者。除 T2393_.75.0236a18: 不樂欲懈怠無利談話不生信心積集資 T2393_.75.0236a19: 財者。復應不作二事。謂飮諸酒及寢床
T2393_.75.0236a22: 四根本三昧耶又一偈則當耳語戒之。具支 T2393_.75.0236a23: 灌頂者乃應聞耳 T2393_.75.0236a24: 今授六戒。自有六法。一者方便學處五戒 T2393_.75.0236a25: 十善。其品義釋云。佛前説入曼荼羅時。爲 T2393_.75.0236a26: 弟子授戒時即合説此戒法。要先受此戒 T2393_.75.0236a27: 已住斯學處。然後合聞如來祕密之行。此
T2393_.75.0236b01: 中復有二種戒。一自性修行。二是制戒。今 T2393_.75.0236b02: 此十戒是菩薩修行戒也。以是善性故一切 T2393_.75.0236b03: 菩薩法應行之。又一切世間諸天輪王外道 T2393_.75.0236b04: 二乘皆有十善。若菩薩不持者彼生輕慢。 T2393_.75.0236b05: 將護彼意故須持也。二佛所制戒即是自 T2393_.75.0236b06: 具方便也。以有善巧方便故今此十善戒
T2393_.75.0236b09: 摩訶薩住於此者當於大乘而得通達。 T2393_.75.0236b10: 祕密主。菩薩持不奪生命戒所不應爲持 T2393_.75.0236b11: 不與取及欲心邪行虚誑語麁惡語兩舌語 T2393_.75.0236b12: 無義語戒。貪欲瞋恚邪見等皆不應作。祕 T2393_.75.0236b13: 密主。如是所修學句菩薩隨所學則與
T2393_.75.0236b16: 乃至不生一念殺心以無殺心故名不殺 T2393_.75.0236b17: 戒。餘放此而説也。初授此戒時阿闍梨先 T2393_.75.0236b18: 當授與三歸。即是常住祕密之三寶。非是法 T2393_.75.0236b19: 僧別住同於有餘不了義經。如菩薩鴦掘 T2393_.75.0236b20: 等中。應引之廣説也。又如上文中師爲授 T2393_.75.0236b21: 三歸法也 T2393_.75.0236b22: 私謂。故知爲授三印是爲正義 T2393_.75.0236b23: 既授三歸了阿闍梨次當勸發其心令生 T2393_.75.0236b24: 決定大誓受此十無盡藏。還三遍授之。受已 T2393_.75.0236b25: 令彼表白。我某甲今依十方諸佛及阿闍梨
T2393_.75.0236b28: 未來無有捨義也。若如上所説戒於一 T2393_.75.0236b29: 月一年等入道場時。謂行此方便事了即 T2393_.75.0236c01: 伏等則有時限。然深義説之。亦至見眞方
T2393_.75.0236c04: 限。方等亦然。又善生云。在家菩薩受戒亦 T2393_.75.0236c05: 用白四羯磨得戒。又涅槃云。亦受世教 T2393_.75.0236c06: 戒者白四羯磨然後乃得。又戒壇圖云。菩 T2393_.75.0236c07: 薩戒聚非白四而不生。今眞言門六戒一 T2393_.75.0236c08: 一白四羯磨乃應得戒 T2393_.75.0236c09: 菩薩十善具巧方便云何。經云。菩薩修行 T2393_.75.0236c10: 大乘入一切法平等攝受智慧方便自他 T2393_.75.0236c11: 倶故諸所作轉。菩薩於此攝智方便入一 T2393_.75.0236c12: 切法平等當勤修學。祕密主。彼諸菩薩盡形 T2393_.75.0236c13: 壽持不奪生命戒。應捨刀杖離殺害意護 T2393_.75.0236c14: 他壽命猶如己身。有餘方便於諸衆生類 T2393_.75.0236c15: 中隨其事業爲解脱彼惡業報。故有所施 T2393_.75.0236c16: 作非怨害心。祕密主。菩薩持不與取戒。若 T2393_.75.0236c17: 他所攝諸受用物不起觸取之心。況復餘 T2393_.75.0236c18: 物不與而取。有餘方便見諸衆生慳悋積聚 T2393_.75.0236c19: 不修施福。隨其像類害彼慳悋。故離於 T2393_.75.0236c20: 自他爲彼行施。因讃時施獲妙色等。祕 T2393_.75.0236c21: 密主。若菩薩發起貪心而觸取之是菩薩 T2393_.75.0236c22: 退菩提分越無爲毘奈耶法。祕密主。持不 T2393_.75.0236c23: 邪婬戒。若他所攝自妻自種族標相所護不 T2393_.75.0236c24: 發貪心。況復非道二身交會。有餘方便隨 T2393_.75.0236c25: 所應度攝護衆生。祕密主。菩薩盡形壽持 T2393_.75.0236c26: 不妄語戒。設爲活命因縁不應妄語即爲 T2393_.75.0236c27: 欺誑諸佛菩薩。祕密主。是名菩薩住於最 T2393_.75.0236c28: 上大乘。若妄語者越失佛菩提法。此法門 T2393_.75.0236c29: 應如是知捨離不眞實語。祕密主。菩薩受 T2393_.75.0237a01: 持不麁惡罵戒應當以柔軟心語隨類言辭 T2393_.75.0237a02: 攝受諸衆生等。何以故。菩提薩埵初行利 T2393_.75.0237a03: 樂衆生。或餘菩薩見住惡趣因者爲折伏 T2393_.75.0237a04: 之而現麁語。祕密主。菩薩受持不兩舌語 T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語。犯者非名菩薩。不 T2393_.75.0237a06: 於衆生起離折之心。有異方便若彼衆生 T2393_.75.0237a07: 隨所見處生著如其像類説離間言語令 T2393_.75.0237a08: 住於一道。所謂一切智道。祕密主。菩薩於 T2393_.75.0237a09: 不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利 T2393_.75.0237a10: 令一切衆生發歡喜心淨耳根道。何以故。 T2393_.75.0237a11: 菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑爲先 T2393_.75.0237a12: 發起衆生欲樂令住佛法。雖具出無義利 T2393_.75.0237a13: 語如是菩薩不著生死流轉。祕密主。菩薩 T2393_.75.0237a14: 當持不貪戒於彼受用他物中不起染思。 T2393_.75.0237a15: 何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩心有 T2393_.75.0237a16: 染思彼於一切智門無力而墮一邊。又菩 T2393_.75.0237a17: 薩應發起歡喜生如是心。我所應作令 T2393_.75.0237a18: 彼自然而生極爲善哉數自慶慰勿令彼 T2393_.75.0237a19: 諸衆生損失資財故。祕密主。菩薩應當持 T2393_.75.0237a20: 不瞋戒遍一切處常修安忍不著瞋喜 T2393_.75.0237a21: 於怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提 T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。祕密 T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應當捨離邪見行於正見怖畏他 T2393_.75.0237a24: 世。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧心 T2393_.75.0237a25: 得決定。是故邪見最爲極大過失。能斷菩 T2393_.75.0237a26: 薩一切善根是爲一切諸不善法之母。是故
T2393_.75.0237a29: 也。謂當具方便慧。謂觀此人必造五無 T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁當増重障無由出離。以大悲 T2393_.75.0237b02: 心籌量。若害之能利他人。或令彼有出 T2393_.75.0237b03: 離因縁。寧自入惡道。謂將護彼以大悲心
T2393_.75.0237b08: T2393_.75.0237b09: T2393_.75.0237b10: T2393_.75.0237b11: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0237b14: 今據本經及以義釋四處重説傳法大阿闍 T2393_.75.0237b15: 梨爲度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲 T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如具縁品説也。二者三 T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字 T2393_.75.0237b18: 輪品説也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如 T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説也。四者眞實修證祕密位 T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如眞實智品。布字品。百字五品。入 T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説也。第一大悲藏生 T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
T2393_.75.0237b26: 壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。 T2393_.75.0237b27: 一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具縁品二 T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。 T2393_.75.0237c01: 説此諸佛自證三菩提不思議法界超越心 T2393_.75.0237c02: 地。以種種方便爲衆生類如本性信解而 T2393_.75.0237c03: 演説法。唯願世尊。次説修眞言行大悲胎 T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量
T2393_.75.0237c07: 葉。此領解中文雖簡略而提擧宗通妙旨 T2393_.75.0237c08: 無所不周。次即請佛。唯願世尊次説修眞 T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎 T2393_.75.0237c10: 藏而爲喩。行者初發一切智心如父母和 T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託胎中。爾時漸次増長爲 T2393_.75.0237c12: 行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百 T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依 T2393_.75.0237c14: 眞言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童 T2393_.75.0237c15: 漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如 T2393_.75.0237c16: 於淨心中發起方便修治自地隨縁利物 T2393_.75.0237c17: 濟度衆生。故名大悲胎藏生也。復次初入 T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅 T2393_.75.0237c19: 時。前七地以來爲大悲萬行之所含養如 T2393_.75.0237c20: 在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰 T2393_.75.0237c21: 童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎 T2393_.75.0237c22: 藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是 T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以蓮華喩此曼荼 T2393_.75.0237c24: 羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已 T2393_.75.0237c25: 宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次増長 T2393_.75.0237c26: 乃至初生華疱時。蓮臺菓實隱於業藏之 T2393_.75.0237c27: 内。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所 T2393_.75.0237c28: 包不爲風寒衆縁之所傷壞。淨色鬢蘂日 T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |