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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04
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T0203_.04.0466a01: 擲棄。前棄水草者。渇旱死盡。不棄之者。
T0203_.04.0466a02: 達到所在。爾時不棄水草者。我身是。棄
T0203_.04.0466a03: 水草者。提婆達＊多是也
T0203_.04.0466a05: 昔佛在世。於夜分中。忽有八天。次第而來。
T0203_.04.0466a06: 至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
T0203_.04.0466a07: 有十天女。以爲眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
T0203_.04.0466a08: 却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天
T0203_.04.0466a09: 身。五欲自娯。快獲安樂。於時此天。即白佛
T0203_.04.0466a10: 言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者
T0203_.04.0466a11: 何。以我先身修行之時。於父母師長沙門
T0203_.04.0466a12: 婆羅門。雖爲忠孝心生恭敬。然於其所。不
T0203_.04.0466a13: 能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業縁。果
T0203_.04.0466a14: 報實少。不如餘天。以不如故。自責修行不
T0203_.04.0466a15: 能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。十
T0203_.04.0466a16: 倍勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。
T0203_.04.0466a17: 佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466a18: 世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
T0203_.04.0466a19: 以我前世修行之時。雖＊於父母師長所。沙
T0203_.04.0466a20: 門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能
T0203_.04.0466a21: 爲施床坐熅
敷具。以是業縁。今獲果報。
T0203_.04.0466a22: 不如餘天。以不如故。自責修因不能滿
T0203_.04.0466a23: 足。復有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466a24: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466a25: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466a26: 生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
T0203_.04.0466a27: 雖復善＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭
T0203_.04.0466a28: 敬禮拜爲施床敷。然於其所。不能廣設餚
T0203_.04.0466a29: 饍飮食以用供養。以是業縁。今得果報。不
T0203_.04.0466b01: 如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。是
T0203_.04.0466b02: 故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b03: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b04: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我
T0203_.04.0466b05: 雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖
T0203_.04.0466b06: ＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
T0203_.04.0466b07: 爲施敷具及以飮食。然不聽法。以是因
T0203_.04.0466b08: 縁。今獲果報。不如餘天。以不如故常自剋
T0203_.04.0466b09: 責修因不滿。是故憂惱。次復一天。身色光
T0203_.04.0466b10: 明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮
T0203_.04.0466b11: 足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安
T0203_.04.0466b12: 樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者
T0203_.04.0466b13: 何。以我前世。雖復於君父母師長。沙門婆
T0203_.04.0466b14: 羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。而聽於
T0203_.04.0466b15: 法。而不解義。以不解故。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b16: 餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。是故
T0203_.04.0466b17: 憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466b18: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466b19: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466b20: 生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世
T0203_.04.0466b21: 修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
T0203_.04.0466b22: 忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法解義。然復不
T0203_.04.0466b23: 能如説修行。以是業縁。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b24: 餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。是
T0203_.04.0466b25: 故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b26: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b27: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466b28: 我於今日。得生天宮。五欲自娯。所須之物。
T0203_.04.0466b29: 應念輙至。眞實快樂。無諸憂惱。所以者何。
T0203_.04.0466c01: 以我前世修因之時。＊於父母師長沙門婆
T0203_.04.0466c02: 羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法能解
T0203_.04.0466c03: 其義。如説修行。以是因縁。受天果報。身形
T0203_.04.0466c04: 端正。光明殊妙。眷屬衆多。勝餘諸天。以修
T0203_.04.0466c05: 此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果
T0203_.04.0466c06: 報。勝果報故。一切諸天。無有及者。以無
T0203_.04.0466c07: 及者。心得快樂也
T0203_.04.0466c08: ◎雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0466c09:
T0203_.04.0466c10:
T0203_.04.0466c11:
T0203_.04.0466c12:雜寶藏經卷第四
T0203_.04.0466c13: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0466c14: 貧人以糗團施現獲報縁
T0203_.04.0466c15: 貧女以兩錢布施即獲報縁
T0203_.04.0466c16: 乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁
T0203_.04.0466c17: 罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁
T0203_.04.0466c18: 沙彌救蟻子水災得長命報縁
T0203_.04.0466c19: 乾陀衞國王治故塔寺得延命縁
T0203_.04.0466c20: 比丘補寺壁孔獲延命報縁
T0203_.04.0466c21: 長者子見佛求長命縁
T0203_.04.0466c22: 長者子客作設會獲現報縁
T0203_.04.0466c23: 弗那施佛鉢食獲現報縁
T0203_.04.0466c24: 大愛道施佛金織成衣并穿珠師縁
T0203_.04.0466c26: 昔有一人。居家貧窮。爲人肆力。得糗六升。
T0203_.04.0466c27: 齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
T0203_.04.0466c28: 執鉢捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
T0203_.04.0466c29: 形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
T0203_.04.0467a01: 食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。隨逐
T0203_.04.0467a02: 貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。我今
T0203_.04.0467a03: 有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得
T0203_.04.0467a04: 而已。即於水邊。爲其敷衣。令道人坐。和
T0203_.04.0467a05: 一升糗。用爲一團。而以與之。作是念言。若
T0203_.04.0467a06: 此道人。是淨持戒得道人。使我現作一小
T0203_.04.0467a07: 國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。何
T0203_.04.0467a08: 以極小。此人謂此道人大食。復和一升。用
T0203_.04.0467a09: 作一團。與而願言。若此道人。是淨持戒得
T0203_.04.0467a10: 道之人。使我得作二小國王。道人復言。何
T0203_.04.0467a11: 以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。
T0203_.04.0467a12: 極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請
T0203_.04.0467a13: 事須供給。復和二升糗。用爲一團。而以與
T0203_.04.0467a14: 之。又作念言。若此道人。是淨持戒得道人
T0203_.04.0467a15: 者。使我現得領四小國王。道人復言。何以
T0203_.04.0467a16: 極少。何以極小。餘有二升。盡和作團。以
T0203_.04.0467a17: 與道人。又作願言。今此道人。若是清淨持
T0203_.04.0467a18: 戒人者。使我得作波羅㮈國王。領四小
T0203_.04.0467a19: 國。獲見諦道道人得糗。故嫌少小。貧人
T0203_.04.0467a20: 白言。唯願且食。若不足者。當脱衣裳。貿
T0203_.04.0467a21: 取飮食。共相供給。道人即食。唯盡一升。餘
T0203_.04.0467a22: 還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。如
T0203_.04.0467a23: 今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一
T0203_.04.0467a24: 團糗時。正求作一小國王故。是以我言。汝
T0203_.04.0467a25: 心願少。第二團糗。正願得作二小國王。是
T0203_.04.0467a26: 以我言。汝願少小。第三團糗。正求得作四
T0203_.04.0467a27: 小國王。是以我言。汝心願小。第四團糗。正
T0203_.04.0467a28: 求作波羅＊㮈國王。領四小國。使我後得
T0203_.04.0467a29: 見諦道果。是以我言。汝願少小。不以不足
T0203_.04.0467b01: 而慊少小。爾時貧人。自生疑念。使我現得
T0203_.04.0467b02: 王五國者。此事不小。恐無實耳。又復思
T0203_.04.0467b03: 惟。能知我心。必是聖人。是大福田。不應誑
T0203_.04.0467b04: 我。道人知已。即擲其鉢。著虚空中。隨後
T0203_.04.0467b05: 飛去。化作大身。滿於虚空。又化作小猶
T0203_.04.0467b06: 如微塵。以一身作無量身。以無量身合爲
T0203_.04.0467b07: 一身。身上出水。身下出火。履水如地。履
T0203_.04.0467b08: 地如水。作十八變。語貧人言。好發大願。
T0203_.04.0467b09: 莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。向波羅
T0203_.04.0467b10: ＊㮈城。而於道中。見一輔相。輔相見已。諦視
T0203_.04.0467b11: 形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。
T0203_.04.0467b12: 問言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃
T0203_.04.0467b13: 怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。＊襤褸如
T0203_.04.0467b14: 此。輔相即啓波羅＊㮈王。王之所親某甲之
T0203_.04.0467b15: 子。今在門外。極爲窮悴。王尋有勅。令使
T0203_.04.0467b16: 將前。問其委曲。知是所親。王即告言。好親
T0203_.04.0467b17: 近我。愼莫遠離。却後七日。王病命終。諸臣
T0203_.04.0467b18: 謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共
T0203_.04.0467b19: 推擧作波羅＊㮈王。統領四國。然後虐暴。先
T0203_.04.0467b20: 彼道人。於虚空中。當王殿前。結加趺坐。
T0203_.04.0467b21: 而語之言。汝昔發願。求得見諦。今日云何
T0203_.04.0467b22: 乃造衆惡。與本乖違。又復爲王説種種法。
T0203_.04.0467b23: 王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。
T0203_.04.0467b24: 得須陀洹
T0203_.04.0467b26: 昔晝闇山中。多諸賢聖。隱居衆僧。諸方國
T0203_.04.0467b27: 土。聞彼山名。供養者衆。有一長者。將諸眷
T0203_.04.0467b28: 屬。往送供養。有一貧窮乞索女人。作是念
T0203_.04.0467b29: 言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。我當
T0203_.04.0467c01: 往乞。便向山中。既到山已。見向長者。設種
T0203_.04.0467c02: 種饌。供養衆僧。私自思惟。彼人先世修福。
T0203_.04.0467c03: 今日富貴。今復重作功徳將勝。我先世不
T0203_.04.0467c04: 作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。思惟此
T0203_.04.0467c05: 已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。拾得兩
T0203_.04.0467c06: 錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。當貿飮
T0203_.04.0467c07: 食用自存活。今當持以布施衆僧。分一二
T0203_.04.0467c08: 日不得飮食。終不能死。伺僧食訖捉此
T0203_.04.0467c09: 兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那
T0203_.04.0467c10: 僧前立爲呪願。當於爾時。上座不聽維那
T0203_.04.0467c11: 呪願。自爲呪願。諸下坐等。深生＊慊心。而
T0203_.04.0467c12: 作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。爲
T0203_.04.0467c13: 其呪願。如常見錢。何以不爾。上座尋時。留
T0203_.04.0467c14: 半分食。與此女人。諸人見上座多與人。
T0203_.04.0467c15: 人多與此。女時得重擔飮食。極大歡喜。
T0203_.04.0467c16: 我適布施。今以得報。即擔飮食還出山去
T0203_.04.0467c17: 到一樹下。眠臥止息。會値王大夫人亡來七
T0203_.04.0467c18: 日。王遣使者。按行國界。誰有福徳。應爲
T0203_.04.0467c19: 夫人。相師占言此黄雲蓋下。必有賢人。即共
T0203_.04.0467c20: 相將。至彼樹下。見彼女人。顏色潤澤。有
T0203_.04.0467c21: 福徳相。樹爲曲蔭。光影不移。相師言。此女
T0203_.04.0467c22: 人福徳。堪爲夫人。即以香湯沐浴。與夫
T0203_.04.0467c23: 人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。左
T0203_.04.0467c24: 右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。如
T0203_.04.0467c25: 是數時。私自念言。我所以得是富福縁
T0203_.04.0467c26: 以施錢故。令彼衆僧。便爲於我有大重
T0203_.04.0467c27: 恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。得爲
T0203_.04.0467c28: 人次。聽我報彼衆僧之恩。王言隨意。夫人
T0203_.04.0467c29: 即時。車載飮食及以珍寶。往到彼山施僧
T0203_.04.0468a01: 食訖以寶布施。上座不起遣維那呪願。不
T0203_.04.0468a02: 自呪願。王夫人言。我昔兩錢。爲我呪願。今
T0203_.04.0468a03: 車載珍寶。不爲我呪願。諸年少比丘。皆＊慊
T0203_.04.0468a04: 上＊坐。先貧女人。以兩錢布施。爲其呪願。
T0203_.04.0468a05: 今王夫人。車載珍寶。不爲呪願。爲老耄
T0203_.04.0468a06: 耶。爾時上座。即爲王夫人。演説正法語言。
T0203_.04.0468a07: 夫人。心念＊慊我。先以兩錢施時。爲我呪
T0203_.04.0468a08: 願。今車載珍寶。不爲呪願。我佛法中。不
T0203_.04.0468a09: 貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。善
T0203_.04.0468a10: 心極勝。後施珍寶。吾我貢高。是以我今不
T0203_.04.0468a11: 與呪願。年少道人。亦莫＊慊我。汝當深解
T0203_.04.0468a12: 出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須
T0203_.04.0468a13: 陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。亦得須陀
T0203_.04.0468a14: 洹道。聽法已訖。作禮而去
T0203_.04.0468a16: 昔乾陀衞國。有一畫師。名曰罽那。三年客
T0203_.04.0468a17: 作。得三十兩金。欲還歸家。而見他作般
T0203_.04.0468a18: 遮于瑟。問維那言。一日作會。可用幾許。
T0203_.04.0468a19: 維那答言。用三十兩金。得一日會。即自念言。
T0203_.04.0468a20: 由我先身不種福業故受此報。傭力自活。
T0203_.04.0468a21: 今遭福田。云何不作。即語維那。請爲弟子。
T0203_.04.0468a22: 鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踊躍歡喜。
T0203_.04.0468a23: 即便歸家。既到家已。其婦問言。三年客作。
T0203_.04.0468a24: 錢財所在。其夫答言。我所得財。今已擧著
T0203_.04.0468a25: 堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。
T0203_.04.0468a26: 夫言。乃在僧中。婦時＊慊責。即集親里。
T0203_.04.0468a27: 縛其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母
T0203_.04.0468a28: 子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。得財
T0203_.04.0468a29: 餘用。不擔來歸。請詰所以。時斷事人。問
T0203_.04.0468b01: 其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久
T0203_.04.0468b02: 照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自
T0203_.04.0468b03: 念言。縁我前身不作福業。今遭窮苦。衣食
T0203_.04.0468b04: 困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。
T0203_.04.0468b05: 衆僧清淨。心生歡喜。敬信内發。即問維那。
T0203_.04.0468b06: 得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩
T0203_.04.0468b07: 金。可得供一日。我三年中。作所得物。即
T0203_.04.0468b08: 與維那。使爲衆僧作一日食。時斷事人。聞
T0203_.04.0468b09: 是語已。心生歡喜。憐愍其人。脱己衣服瓔
T0203_.04.0468b10: 珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村
T0203_.04.0468b11: 落。而賞封之。華報如此。其果在後
T0203_.04.0468b13: 昔有一人。名罽夷羅。夫婦二人。貧窮理極。
T0203_.04.0468b14: 傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。
T0203_.04.0468b15: 來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。
T0203_.04.0468b16: 由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。
T0203_.04.0468b17: 先身作福。今亦作福。我今無福。將來之
T0203_.04.0468b18: 世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。涙墮
T0203_.04.0468b19: 婦臂。婦問夫言。何以落涙。答言。見他修福
T0203_.04.0468b20: 常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。是以落
T0203_.04.0468b21: 涙。婦言。落涙何益。可以我身賣與他人
T0203_.04.0468b22: 取財作福。夫言。若當相賣。我身如何得自
T0203_.04.0468b23: 存活。婦言。若恐不活不見出者。我今與
T0203_.04.0468b24: 君倶共自賣。而修功徳。於是夫婦。便共相
T0203_.04.0468b25: 將。至一富家。而語之言。今我夫婦。以此賤
T0203_.04.0468b26: 身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。
T0203_.04.0468b27: 欲得十金錢。主人言。今與汝錢。却後七
T0203_.04.0468b28: 日。不得償我。以汝夫婦。即爲奴婢。言契
T0203_.04.0468b29: 以定。齎錢往詣。至彼塔寺。施設作會。夫
T0203_.04.0468c01: 婦二人。自共搗米。相勸勵言。今日我等。得
T0203_.04.0468c02: 自出力而造福業。後屬他家。豈從意也。於
T0203_.04.0468c03: 是晝夜。懃辦會具。到六日頭。垂欲作會。
T0203_.04.0468c04: 値彼國主亦欲作會。來共諍日。衆僧皆言。
T0203_.04.0468c05: 以受窮者。終不得移。國主聞已。作是言
T0203_.04.0468c06: 曰。彼何小人。敢能與我共諍會日。即遣人
T0203_.04.0468c07: 語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。
T0203_.04.0468c08: 如是三反。執辭如初。王怪所以。自至僧
T0203_.04.0468c09: 坊。語彼人言。汝今何以。不後日作。共我
T0203_.04.0468c10: 諍日。答言。唯一日自在。後屬他家。不復
T0203_.04.0468c11: 得作。王即問言。何以不得。自賣者言。自
T0203_.04.0468c12: 惟先身不作福業。今日窮苦。今若不作。恐
T0203_.04.0468c13: 後轉苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。用
T0203_.04.0468c14: 作功徳。欲斷此苦。至七日後。無財償他。
T0203_.04.0468c15: 即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。
T0203_.04.0468c16: 分死諍日。王聞是語。深生憐愍。歎未曾
T0203_.04.0468c17: 有。汝眞解悟貧窮之苦。能以不堅之身。易
T0203_.04.0468c18: 於堅身。不堅之財。易於堅財。不堅之命。易
T0203_.04.0468c19: 於堅命。即聽設會。王以己身并及夫人衣
T0203_.04.0468c20: 服瓔珞。脱與罽羅夫婦。割十聚落。與作福
T0203_.04.0468c21: 封。夫能至心。修福徳者。現得華報。猶尚
T0203_.04.0468c22: 如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。一
T0203_.04.0468c23: 切世人。欲得免苦。當懃修福。何足縱
T0203_.04.0468c24: 情懈怠放逸
T0203_.04.0468c26: 昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌
T0203_.04.0468c27: 却後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。
T0203_.04.0468c28: 勅使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。
T0203_.04.0468c29: 見衆蟻子。隨水漂流。命將欲絶。生慈
T0203_.04.0469a01: 悲心。自脱袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置
T0203_.04.0469a02: 高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師
T0203_.04.0469a03: 甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無
T0203_.04.0469a04: 餘福得爾。以救蟻子因縁之故。七日不
T0203_.04.0469a05: 死。得延命長
T0203_.04.0469a07: 昔乾陀衞國。有一國主。有一明相師。占王。
T0203_.04.0469a08: 却後七日。必當命終。出遊獵行。見一故塔。
T0203_.04.0469a09: 毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。
T0203_.04.0469a10: 歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。怪其
T0203_.04.0469a11: 所以。問王言。作何功徳。答言。更無所作。
T0203_.04.0469a12: 唯有一破塔。以埿補治。由治塔故。功徳如
T0203_.04.0469a13: 是
T0203_.04.0469a15: 昔有比丘。死時將至。會有外道婆羅門
T0203_.04.0469a16: 見相。是比丘知七日後必當命終。時此比
T0203_.04.0469a17: 丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補
T0203_.04.0469a18: 塞之。縁此福故。増其壽命。得過七日。婆
T0203_.04.0469a19: 羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比
T0203_.04.0469a20: 丘答言。我無所修。唯於昨日。入僧房中。
T0203_.04.0469a21: 見壁有孔。補治而已。婆羅門歎言。是僧
T0203_.04.0469a22: 福田。最爲深重。能使應死比丘續命延壽
T0203_.04.0469a24: 昔佛在世。於一長者子。年五六歳。相師占
T0203_.04.0469a25: 之。福徳具足。唯有短壽命。將至外道六
T0203_.04.0469a26: 師所。望求長壽。瞋彼六師都無有能與
T0203_.04.0469a27: 長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯
T0203_.04.0469a28: 願世尊。與其長壽。佛言。無有是法能與長
T0203_.04.0469a29: 壽。重白佛言。願示方便。佛時教言。汝到城
T0203_.04.0469b01: 門下。見人出者。爲之作禮。入者亦禮。時
T0203_.04.0469b02: 有一鬼神。化作婆羅門身。欲來入城。小兒
T0203_.04.0469b03: 向禮。鬼呪願言。使汝長壽。此鬼乃是殺小
T0203_.04.0469b04: 兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。
T0203_.04.0469b05: 更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽
T0203_.04.0469b06: 命
T0203_.04.0469b08: 昔佛在世時。有長者子。早喪父母。孤窮伶
T0203_.04.0469b09: 俜。客作自活。聞有人説忉利天上。極爲
T0203_.04.0469b10: 快樂。又聞他説供養佛僧。必得往生。即問
T0203_.04.0469b11: 他言。用幾許物。可得供佛及以衆僧。時人
T0203_.04.0469b12: 語言。用三十兩金。可得作會。便來向市。
T0203_.04.0469b13: 求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。
T0203_.04.0469b14: 長者問言。汝今能作何事。答言。是作皆能
T0203_.04.0469b15: 三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長
T0203_.04.0469b16: 者聞其事事皆能。即雇使作。爲人端直。金
T0203_.04.0469b17: 銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。
T0203_.04.0469b18: 從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。
T0203_.04.0469b19: 用作何事。答言。我欲供養佛僧。長者語言。
T0203_.04.0469b20: 我今佐汝。及以種種瓫器米麺。與汝作
T0203_.04.0469b21: 食。汝但請佛及以衆僧。即詣僧＊房。請佛
T0203_.04.0469b22: 及僧。佛使衆僧皆受其請。佛住自房。衆僧
T0203_.04.0469b23: 皆受彼長者子請。正値節日。衆人皆送種
T0203_.04.0469b24: 種飮食。往與衆僧。衆僧食飽。到長者舍。時
T0203_.04.0469b25: 長者子。手自行食。上座言少著。次第皆言
T0203_.04.0469b26: 少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。辛苦
T0203_.04.0469b27: 三年。設此飮食。望衆僧食。僧不爲食。我
T0203_.04.0469b28: 求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。衆
T0203_.04.0469b29: 僧不食我供。而我所願。必當不得。佛言。
T0203_.04.0469c01: 少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食
T0203_.04.0469c02: 汝願必成。況復少食而不成也。童子歡喜。
T0203_.04.0469c03: 還來飮食。彼時衆僧食訖即還。時有五百賈
T0203_.04.0469c04: 客。入海來還入城。募索飮食。時世飢饉。無
T0203_.04.0469c05: 有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。
T0203_.04.0469c06: 必有飮食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。
T0203_.04.0469c07: 五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。
T0203_.04.0469c08: 最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。
T0203_.04.0469c09: 解一珠與直十萬兩金。五百賈客。人與一
T0203_.04.0469c10: 珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。往
T0203_.04.0469c11: 走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。後必
T0203_.04.0469c12: 生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。唯
T0203_.04.0469c13: 有一女。即與童子。如是家業。遂大熾盛。舍
T0203_.04.0469c14: 衞城中。最爲第一。長者命終。波斯匿王。聞
T0203_.04.0469c15: 其聰明智見。以其家業。悉乞與之。華報如
T0203_.04.0469c16: 是。其果在後
T0203_.04.0469c18: 昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二
T0203_.04.0469c19: 名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄
T0203_.04.0469c20: 入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。
T0203_.04.0469c21: 見佛乞食。盛好白淨飯。滿鉢施佛。爾時弗
T0203_.04.0469c22: 那。恒以耕種爲業。時耕種訖。還歸于家。後
T0203_.04.0469c23: 於一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變
T0203_.04.0469c24: 成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。國
T0203_.04.0469c25: 王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。
T0203_.04.0469c26: 諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。
T0203_.04.0469c27: 爲得生活。爲貧苦耶。尋共來看。見弟福業
T0203_.04.0469c28: 踰於國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。
T0203_.04.0469c29: 答言。我見瞿曇。施一鉢飯。得如是報。四
T0203_.04.0470a01: 兄聞已。歡喜踊躍。又語弟言。爾今爲我。
T0203_.04.0470a02: 作歡喜團。我等四人。各持一團。供養瞿曇。
T0203_.04.0470a03: 願求生天。不聽其法。不用解脱。於是各
T0203_.04.0470a04: 擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。著佛鉢
T0203_.04.0470a05: 中。佛言。諸行無常。第二復以歡喜團。著佛
T0203_.04.0470a06: 鉢中。佛作是語。是生滅法。第三復以歡喜
T0203_.04.0470a07: 之團。著佛鉢裏。佛作是語。生滅滅已。第四
T0203_.04.0470a08: 復以歡喜之團。著佛鉢中。佛作是語寂滅
T0203_.04.0470a09: 爲樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。
T0203_.04.0470a10: 汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者
T0203_.04.0470a11: 復聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四
T0203_.04.0470a12: 者聞寂滅爲樂。兄弟四人。各思此偈。得阿
T0203_.04.0470a13: 那含。皆來佛所。求爲出家。得阿羅漢道
T0203_.04.0470a15: 昔佛在世。大愛道。爲佛作金縷織成衣。齎
T0203_.04.0470a16: 來上佛。佛即語言。用施衆僧。大愛道言。
T0203_.04.0470a17: 我以乳餔長養世尊。自作此衣。故來奉
T0203_.04.0470a18: 佛。必望如來爲我受之。云何方言與衆僧
T0203_.04.0470a19: 也。佛言。欲使姨母得大功徳。所以者何。衆
T0203_.04.0470a20: 僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已
T0203_.04.0470a21: 供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從
T0203_.04.0470a22: 上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即
T0203_.04.0470a23: 著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金
T0203_.04.0470a24: 色。既到城裏。衆人競看。無與食者。有一
T0203_.04.0470a25: 穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將
T0203_.04.0470a26: 至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。
T0203_.04.0470a27: 以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有
T0203_.04.0470a28: 四辯才力。即便爲説種種妙法。時穿珠師。願
T0203_.04.0470a29: 樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。
T0203_.04.0470b01: 雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之
T0203_.04.0470b02: 時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法
T0203_.04.0470b03: 情濃。不暇爲穿。即答之言。且可小待須
T0203_.04.0470b04: 叟之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。彼
T0203_.04.0470b05: 長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋
T0203_.04.0470b06: 其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。
T0203_.04.0470b07: 云何聽此道人美説。其夫聞已。意中恨恨。
T0203_.04.0470b08: 爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。
T0203_.04.0470b09: 至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。
T0203_.04.0470b10: 問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜
T0203_.04.0470b11: 聽人説法。憍陳如言。假使有人得金十萬。
T0203_.04.0470b12: 不如有人以一鉢食施持戒者。況能信
T0203_.04.0470b13: 心須臾聽法復勝於彼百千萬倍。於是又
T0203_.04.0470b14: 問第二上座。上座答言。設復有人得十萬
T0203_.04.0470b15: 車金。亦不如以一鉢之食施持戒者。況復
T0203_.04.0470b16: 聽法歡喜。經於時節。又復問於第三上座。
T0203_.04.0470b17: 上座答言。若有人得十萬舍金。亦復不如
T0203_.04.0470b18: 施持戒人一鉢之食。況復聽法。又問第四
T0203_.04.0470b19: 上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復
T0203_.04.0470b20: 不如施持戒人一鉢之食。況復聽法。百千
T0203_.04.0470b21: 萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有
T0203_.04.0470b22: 人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一
T0203_.04.0470b23: 鉢之食。況復聽法。彌勒答言。尊者説言
T0203_.04.0470b24: 有施比丘一鉢之食。乃至勝得滿四天下
T0203_.04.0470b25: 金。云何如是。尊者答言。以自身爲證。憶
T0203_.04.0470b26: 念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一
T0203_.04.0470b27: 名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦墮
T0203_.04.0470b28: 常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。
T0203_.04.0470b29: 臨命終時。約勅兒子。愼莫分居。譬如一絲
T0203_.04.0470c01: 不能繋象。多集諸絲。象不能絶。兄弟並
T0203_.04.0470c02: 立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絶
T0203_.04.0470c03: 命終。以父勅故。兄弟共活。極相敬念。後爲
T0203_.04.0470c04: 弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝
T0203_.04.0470c05: 如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆
T0203_.04.0470c06: 由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數
T0203_.04.0470c07: 作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄
T0203_.04.0470c08: 語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數
T0203_.04.0470c09: 求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。
T0203_.04.0470c10: 皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。
T0203_.04.0470c11: 未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾
T0203_.04.0470c12: 時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。而更來
T0203_.04.0470c13: 索。如是六＊返。皆與十萬。至第七＊返。兄便
T0203_.04.0470c14: 責數。汝不念父臨終之言。求於分異。不
T0203_.04.0470c15: 能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬
T0203_.04.0470c16: 之錢。從今已往。不好生活。重復來索。更不
T0203_.04.0470c17: 與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以
T0203_.04.0470c18: 漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟
T0203_.04.0470c19: 乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常
T0203_.04.0470c20: 富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切
T0203_.04.0470c21: 見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極
T0203_.04.0470c22: 生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況
T0203_.04.0470c23: 於外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。
T0203_.04.0470c24: 精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。
T0203_.04.0470c25: 遭世飢饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。
T0203_.04.0470c26: 竟無所得。空鉢還出。時賣薪人。見辟支
T0203_.04.0470c27: 佛空鉢出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與
T0203_.04.0470c28: 之。語辟支佛言。尊者能食麤惡食不。答
T0203_.04.0470c29: 言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便
T0203_.04.0471a01: 授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
T0203_.04.0471a02: 虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
T0203_.04.0471a03: 取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
T0203_.04.0471a04: 起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
T0203_.04.0471a05: 欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
T0203_.04.0471a06: 之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
T0203_.04.0471a07: 中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
T0203_.04.0471a08: 人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
T0203_.04.0471a09: 脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
T0203_.04.0471a10: 裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
T0203_.04.0471a11: 然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
T0203_.04.0471a12: 屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
T0203_.04.0471a13: 來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
T0203_.04.0471a14: 即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
T0203_.04.0471a15: 下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
T0203_.04.0471a16: 劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
T0203_.04.0471a17: 日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
T0203_.04.0471a18: 大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
T0203_.04.0471a19: 兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
T0203_.04.0471a20: 即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
T0203_.04.0471a21: 設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
T0203_.04.0471a22: 十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
T0203_.04.0471a23: 食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
T0203_.04.0471a24: 至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
T0203_.04.0471a25: 穿珠師。聞是語已。心大歡喜
T0203_.04.0471a26: ◎雜寶藏經卷第四
T0203_.04.0471a27:
T0203_.04.0471a28:
T0203_.04.0471a29:
T0203_.04.0471b01:
T0203_.04.0471b02:
T0203_.04.0471b03:雜寶藏經卷第五
T0203_.04.0471b04: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0471b05: 天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b06: 天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b07: 天女本以受持八戒齋生天縁
T0203_.04.0471b08: 天女本以然燈供養生天縁
T0203_.04.0471b09: 天女本以乘車見佛歡喜避道縁
T0203_.04.0471b10: 天女本以華散佛化成華蓋縁
T0203_.04.0471b11: 舍利弗摩提供養佛塔生天縁
T0203_.04.0471b12: 長者夫婦造作浮圖生天縁
T0203_.04.0471b13: 長者夫婦信敬禮佛生天縁
T0203_.04.0471b14: 外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
T0203_.04.0471b15: 貧女人以
施須達生天縁
T0203_.04.0471b16: 長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
T0203_.04.0471b17: 生天縁
T0203_.04.0471b18: 女因掃地見佛生歡喜生天縁
T0203_.04.0471b19: 長者造舍請佛供養以金布施生天縁
T0203_.04.0471b20: 婦以甘蔗施羅漢生天縁
T0203_.04.0471b21: 女人以香敬心塗佛足生天縁
T0203_.04.0471b22: 須達長者婦歸依三寶生天縁
T0203_.04.0471b23: 貧女從佛乞食生天縁
T0203_.04.0471b24: 長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
T0203_.04.0471b25: 長者爲佛造作講堂生天縁
T0203_.04.0471b26: 長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
T0203_.04.0471b27: 賈客造舍供養佛生天縁
T0203_.04.0471b29: 爾時釋提桓因。從佛聞法。得須陀洹。即還
T0203_.04.0471c01: 天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
T0203_.04.0471c02: 華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
T0203_.04.0471c03: 善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
T0203_.04.0471c04: 釋提桓因。即便説偈。問天女言
T0203_.04.0471c05: 汝作何福業 身如融眞金
T0203_.04.0471c06: 光色如蓮花
T0203_.04.0471c07: 而有大威徳 身出妙光明
T0203_.04.0471c08: 面若開敷華
T0203_.04.0471c09: 金色晃然照 以何業行得
T0203_.04.0471c10: 願爲我説之
T0203_.04.0471c11: 爾時天女。説偈答言
T0203_.04.0471c12: 我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
T0203_.04.0471c13: 今生於天上
T0203_.04.0471c14: 獲是勝功徳 生在於天中
T0203_.04.0471c15: 報得金色身
T0203_.04.0471c16: 釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
T0203_.04.0471c17: 甚奇功徳田 耘除諸穢惡
T0203_.04.0471c18: 如是少種子
T0203_.04.0471c19: 得天勝果報 誰當不供養
T0203_.04.0471c20: 恭敬眞金聚
T0203_.04.0471c21: 誰不供養佛 上妙功徳田
T0203_.04.0471c22: 其目甚脩廣
T0203_.04.0471c23: 猶如青蓮花 汝能興供養
T0203_.04.0471c24: 無上第一尊
T0203_.04.0471c25: 作少功徳業 而獲如此容
T0203_.04.0471c26: 爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
T0203_.04.0471c27: 佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
T0203_.04.0471c28: 怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
T0203_.04.0471c29: 何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
T0203_.04.0466a02: 達到所在。爾時不棄水草者。我身是。棄
T0203_.04.0466a03: 水草者。提婆達＊多是也
| T0203_.04.0466a04: | (三九) | 八天次第問法縁 |
T0203_.04.0466a06: 至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
T0203_.04.0466a07: 有十天女。以爲眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
T0203_.04.0466a08: 却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天
T0203_.04.0466a09: 身。五欲自娯。快獲安樂。於時此天。即白佛
T0203_.04.0466a10: 言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者
T0203_.04.0466a11: 何。以我先身修行之時。於父母師長沙門
T0203_.04.0466a12: 婆羅門。雖爲忠孝心生恭敬。然於其所。不
T0203_.04.0466a13: 能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業縁。果
T0203_.04.0466a14: 報實少。不如餘天。以不如故。自責修行不
T0203_.04.0466a15: 能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。十
T0203_.04.0466a16: 倍勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。
T0203_.04.0466a17: 佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466a18: 世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
T0203_.04.0466a19: 以我前世修行之時。雖＊於父母師長所。沙
T0203_.04.0466a20: 門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能
T0203_.04.0466a21: 爲施床坐熅
T0203_.04.0466a22: 不如餘天。以不如故。自責修因不能滿
T0203_.04.0466a23: 足。復有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466a24: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466a25: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466a26: 生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
T0203_.04.0466a27: 雖復善＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭
T0203_.04.0466a28: 敬禮拜爲施床敷。然於其所。不能廣設餚
T0203_.04.0466a29: 饍飮食以用供養。以是業縁。今得果報。不
T0203_.04.0466b01: 如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。是
T0203_.04.0466b02: 故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b03: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b04: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我
T0203_.04.0466b05: 雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖
T0203_.04.0466b06: ＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
T0203_.04.0466b07: 爲施敷具及以飮食。然不聽法。以是因
T0203_.04.0466b08: 縁。今獲果報。不如餘天。以不如故常自剋
T0203_.04.0466b09: 責修因不滿。是故憂惱。次復一天。身色光
T0203_.04.0466b10: 明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮
T0203_.04.0466b11: 足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安
T0203_.04.0466b12: 樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者
T0203_.04.0466b13: 何。以我前世。雖復於君父母師長。沙門婆
T0203_.04.0466b14: 羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。而聽於
T0203_.04.0466b15: 法。而不解義。以不解故。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b16: 餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。是故
T0203_.04.0466b17: 憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466b18: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466b19: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466b20: 生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世
T0203_.04.0466b21: 修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
T0203_.04.0466b22: 忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法解義。然復不
T0203_.04.0466b23: 能如説修行。以是業縁。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b24: 餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。是
T0203_.04.0466b25: 故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b26: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b27: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466b28: 我於今日。得生天宮。五欲自娯。所須之物。
T0203_.04.0466b29: 應念輙至。眞實快樂。無諸憂惱。所以者何。
T0203_.04.0466c01: 以我前世修因之時。＊於父母師長沙門婆
T0203_.04.0466c02: 羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法能解
T0203_.04.0466c03: 其義。如説修行。以是因縁。受天果報。身形
T0203_.04.0466c04: 端正。光明殊妙。眷屬衆多。勝餘諸天。以修
T0203_.04.0466c05: 此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果
T0203_.04.0466c06: 報。勝果報故。一切諸天。無有及者。以無
T0203_.04.0466c07: 及者。心得快樂也
T0203_.04.0466c08: ◎雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0466c09:
T0203_.04.0466c10:
T0203_.04.0466c11:
T0203_.04.0466c12:
T0203_.04.0466c13: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0466c14: 貧人以糗團施現獲報縁
T0203_.04.0466c15: 貧女以兩錢布施即獲報縁
T0203_.04.0466c16: 乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁
T0203_.04.0466c17: 罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁
T0203_.04.0466c18: 沙彌救蟻子水災得長命報縁
T0203_.04.0466c19: 乾陀衞國王治故塔寺得延命縁
T0203_.04.0466c20: 比丘補寺壁孔獲延命報縁
T0203_.04.0466c21: 長者子見佛求長命縁
T0203_.04.0466c22: 長者子客作設會獲現報縁
T0203_.04.0466c23: 弗那施佛鉢食獲現報縁
T0203_.04.0466c24: 大愛道施佛金織成衣并穿珠師縁
| T0203_.04.0466c25: | (四○) | ◎貧人以糗團施現獲報縁 |
T0203_.04.0466c27: 齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
T0203_.04.0466c28: 執鉢捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
T0203_.04.0466c29: 形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
T0203_.04.0467a01: 食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。隨逐
T0203_.04.0467a02: 貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。我今
T0203_.04.0467a03: 有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得
T0203_.04.0467a04: 而已。即於水邊。爲其敷衣。令道人坐。和
T0203_.04.0467a05: 一升糗。用爲一團。而以與之。作是念言。若
T0203_.04.0467a06: 此道人。是淨持戒得道人。使我現作一小
T0203_.04.0467a07: 國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。何
T0203_.04.0467a08: 以極小。此人謂此道人大食。復和一升。用
T0203_.04.0467a09: 作一團。與而願言。若此道人。是淨持戒得
T0203_.04.0467a10: 道之人。使我得作二小國王。道人復言。何
T0203_.04.0467a11: 以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。
T0203_.04.0467a12: 極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請
T0203_.04.0467a13: 事須供給。復和二升糗。用爲一團。而以與
T0203_.04.0467a14: 之。又作念言。若此道人。是淨持戒得道人
T0203_.04.0467a15: 者。使我現得領四小國王。道人復言。何以
T0203_.04.0467a16: 極少。何以極小。餘有二升。盡和作團。以
T0203_.04.0467a17: 與道人。又作願言。今此道人。若是清淨持
T0203_.04.0467a18: 戒人者。使我得作波羅㮈國王。領四小
T0203_.04.0467a19: 國。獲見諦道道人得糗。故嫌少小。貧人
T0203_.04.0467a20: 白言。唯願且食。若不足者。當脱衣裳。貿
T0203_.04.0467a21: 取飮食。共相供給。道人即食。唯盡一升。餘
T0203_.04.0467a22: 還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。如
T0203_.04.0467a23: 今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一
T0203_.04.0467a24: 團糗時。正求作一小國王故。是以我言。汝
T0203_.04.0467a25: 心願少。第二團糗。正願得作二小國王。是
T0203_.04.0467a26: 以我言。汝願少小。第三團糗。正求得作四
T0203_.04.0467a27: 小國王。是以我言。汝心願小。第四團糗。正
T0203_.04.0467a28: 求作波羅＊㮈國王。領四小國。使我後得
T0203_.04.0467a29: 見諦道果。是以我言。汝願少小。不以不足
T0203_.04.0467b01: 而慊少小。爾時貧人。自生疑念。使我現得
T0203_.04.0467b02: 王五國者。此事不小。恐無實耳。又復思
T0203_.04.0467b03: 惟。能知我心。必是聖人。是大福田。不應誑
T0203_.04.0467b04: 我。道人知已。即擲其鉢。著虚空中。隨後
T0203_.04.0467b05: 飛去。化作大身。滿於虚空。又化作小猶
T0203_.04.0467b06: 如微塵。以一身作無量身。以無量身合爲
T0203_.04.0467b07: 一身。身上出水。身下出火。履水如地。履
T0203_.04.0467b08: 地如水。作十八變。語貧人言。好發大願。
T0203_.04.0467b09: 莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。向波羅
T0203_.04.0467b10: ＊㮈城。而於道中。見一輔相。輔相見已。諦視
T0203_.04.0467b11: 形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。
T0203_.04.0467b12: 問言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃
T0203_.04.0467b13: 怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。＊襤褸如
T0203_.04.0467b14: 此。輔相即啓波羅＊㮈王。王之所親某甲之
T0203_.04.0467b15: 子。今在門外。極爲窮悴。王尋有勅。令使
T0203_.04.0467b16: 將前。問其委曲。知是所親。王即告言。好親
T0203_.04.0467b17: 近我。愼莫遠離。却後七日。王病命終。諸臣
T0203_.04.0467b18: 謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共
T0203_.04.0467b19: 推擧作波羅＊㮈王。統領四國。然後虐暴。先
T0203_.04.0467b20: 彼道人。於虚空中。當王殿前。結加趺坐。
T0203_.04.0467b21: 而語之言。汝昔發願。求得見諦。今日云何
T0203_.04.0467b22: 乃造衆惡。與本乖違。又復爲王説種種法。
T0203_.04.0467b23: 王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。
T0203_.04.0467b24: 得須陀洹
| T0203_.04.0467b25: | (四一) | 貧女以兩錢布施即獲報縁 |
T0203_.04.0467b27: 土。聞彼山名。供養者衆。有一長者。將諸眷
T0203_.04.0467b28: 屬。往送供養。有一貧窮乞索女人。作是念
T0203_.04.0467b29: 言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。我當
T0203_.04.0467c01: 往乞。便向山中。既到山已。見向長者。設種
T0203_.04.0467c02: 種饌。供養衆僧。私自思惟。彼人先世修福。
T0203_.04.0467c03: 今日富貴。今復重作功徳將勝。我先世不
T0203_.04.0467c04: 作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。思惟此
T0203_.04.0467c05: 已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。拾得兩
T0203_.04.0467c06: 錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。當貿飮
T0203_.04.0467c07: 食用自存活。今當持以布施衆僧。分一二
T0203_.04.0467c08: 日不得飮食。終不能死。伺僧食訖捉此
T0203_.04.0467c09: 兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那
T0203_.04.0467c10: 僧前立爲呪願。當於爾時。上座不聽維那
T0203_.04.0467c11: 呪願。自爲呪願。諸下坐等。深生＊慊心。而
T0203_.04.0467c12: 作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。爲
T0203_.04.0467c13: 其呪願。如常見錢。何以不爾。上座尋時。留
T0203_.04.0467c14: 半分食。與此女人。諸人見上座多與人。
T0203_.04.0467c15: 人多與此。女時得重擔飮食。極大歡喜。
T0203_.04.0467c16: 我適布施。今以得報。即擔飮食還出山去
T0203_.04.0467c17: 到一樹下。眠臥止息。會値王大夫人亡來七
T0203_.04.0467c18: 日。王遣使者。按行國界。誰有福徳。應爲
T0203_.04.0467c19: 夫人。相師占言此黄雲蓋下。必有賢人。即共
T0203_.04.0467c20: 相將。至彼樹下。見彼女人。顏色潤澤。有
T0203_.04.0467c21: 福徳相。樹爲曲蔭。光影不移。相師言。此女
T0203_.04.0467c22: 人福徳。堪爲夫人。即以香湯沐浴。與夫
T0203_.04.0467c23: 人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。左
T0203_.04.0467c24: 右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。如
T0203_.04.0467c25: 是數時。私自念言。我所以得是富福縁
T0203_.04.0467c26: 以施錢故。令彼衆僧。便爲於我有大重
T0203_.04.0467c27: 恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。得爲
T0203_.04.0467c28: 人次。聽我報彼衆僧之恩。王言隨意。夫人
T0203_.04.0467c29: 即時。車載飮食及以珍寶。往到彼山施僧
T0203_.04.0468a01: 食訖以寶布施。上座不起遣維那呪願。不
T0203_.04.0468a02: 自呪願。王夫人言。我昔兩錢。爲我呪願。今
T0203_.04.0468a03: 車載珍寶。不爲我呪願。諸年少比丘。皆＊慊
T0203_.04.0468a04: 上＊坐。先貧女人。以兩錢布施。爲其呪願。
T0203_.04.0468a05: 今王夫人。車載珍寶。不爲呪願。爲老耄
T0203_.04.0468a06: 耶。爾時上座。即爲王夫人。演説正法語言。
T0203_.04.0468a07: 夫人。心念＊慊我。先以兩錢施時。爲我呪
T0203_.04.0468a08: 願。今車載珍寶。不爲呪願。我佛法中。不
T0203_.04.0468a09: 貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。善
T0203_.04.0468a10: 心極勝。後施珍寶。吾我貢高。是以我今不
T0203_.04.0468a11: 與呪願。年少道人。亦莫＊慊我。汝當深解
T0203_.04.0468a12: 出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須
T0203_.04.0468a13: 陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。亦得須陀
T0203_.04.0468a14: 洹道。聽法已訖。作禮而去
| T0203_.04.0468a15: | (四二) | ◎乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁 |
T0203_.04.0468a17: 作。得三十兩金。欲還歸家。而見他作般
T0203_.04.0468a18: 遮于瑟。問維那言。一日作會。可用幾許。
T0203_.04.0468a19: 維那答言。用三十兩金。得一日會。即自念言。
T0203_.04.0468a20: 由我先身不種福業故受此報。傭力自活。
T0203_.04.0468a21: 今遭福田。云何不作。即語維那。請爲弟子。
T0203_.04.0468a22: 鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踊躍歡喜。
T0203_.04.0468a23: 即便歸家。既到家已。其婦問言。三年客作。
T0203_.04.0468a24: 錢財所在。其夫答言。我所得財。今已擧著
T0203_.04.0468a25: 堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。
T0203_.04.0468a26: 夫言。乃在僧中。婦時＊慊責。即集親里。
T0203_.04.0468a27: 縛其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母
T0203_.04.0468a28: 子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。得財
T0203_.04.0468a29: 餘用。不擔來歸。請詰所以。時斷事人。問
T0203_.04.0468b01: 其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久
T0203_.04.0468b02: 照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自
T0203_.04.0468b03: 念言。縁我前身不作福業。今遭窮苦。衣食
T0203_.04.0468b04: 困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。
T0203_.04.0468b05: 衆僧清淨。心生歡喜。敬信内發。即問維那。
T0203_.04.0468b06: 得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩
T0203_.04.0468b07: 金。可得供一日。我三年中。作所得物。即
T0203_.04.0468b08: 與維那。使爲衆僧作一日食。時斷事人。聞
T0203_.04.0468b09: 是語已。心生歡喜。憐愍其人。脱己衣服瓔
T0203_.04.0468b10: 珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村
T0203_.04.0468b11: 落。而賞封之。華報如此。其果在後
| T0203_.04.0468b12: | (四三) | ◎罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁 |
T0203_.04.0468b14: 傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。
T0203_.04.0468b15: 來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。
T0203_.04.0468b16: 由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。
T0203_.04.0468b17: 先身作福。今亦作福。我今無福。將來之
T0203_.04.0468b18: 世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。涙墮
T0203_.04.0468b19: 婦臂。婦問夫言。何以落涙。答言。見他修福
T0203_.04.0468b20: 常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。是以落
T0203_.04.0468b21: 涙。婦言。落涙何益。可以我身賣與他人
T0203_.04.0468b22: 取財作福。夫言。若當相賣。我身如何得自
T0203_.04.0468b23: 存活。婦言。若恐不活不見出者。我今與
T0203_.04.0468b24: 君倶共自賣。而修功徳。於是夫婦。便共相
T0203_.04.0468b25: 將。至一富家。而語之言。今我夫婦。以此賤
T0203_.04.0468b26: 身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。
T0203_.04.0468b27: 欲得十金錢。主人言。今與汝錢。却後七
T0203_.04.0468b28: 日。不得償我。以汝夫婦。即爲奴婢。言契
T0203_.04.0468b29: 以定。齎錢往詣。至彼塔寺。施設作會。夫
T0203_.04.0468c01: 婦二人。自共搗米。相勸勵言。今日我等。得
T0203_.04.0468c02: 自出力而造福業。後屬他家。豈從意也。於
T0203_.04.0468c03: 是晝夜。懃辦會具。到六日頭。垂欲作會。
T0203_.04.0468c04: 値彼國主亦欲作會。來共諍日。衆僧皆言。
T0203_.04.0468c05: 以受窮者。終不得移。國主聞已。作是言
T0203_.04.0468c06: 曰。彼何小人。敢能與我共諍會日。即遣人
T0203_.04.0468c07: 語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。
T0203_.04.0468c08: 如是三反。執辭如初。王怪所以。自至僧
T0203_.04.0468c09: 坊。語彼人言。汝今何以。不後日作。共我
T0203_.04.0468c10: 諍日。答言。唯一日自在。後屬他家。不復
T0203_.04.0468c11: 得作。王即問言。何以不得。自賣者言。自
T0203_.04.0468c12: 惟先身不作福業。今日窮苦。今若不作。恐
T0203_.04.0468c13: 後轉苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。用
T0203_.04.0468c14: 作功徳。欲斷此苦。至七日後。無財償他。
T0203_.04.0468c15: 即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。
T0203_.04.0468c16: 分死諍日。王聞是語。深生憐愍。歎未曾
T0203_.04.0468c17: 有。汝眞解悟貧窮之苦。能以不堅之身。易
T0203_.04.0468c18: 於堅身。不堅之財。易於堅財。不堅之命。易
T0203_.04.0468c19: 於堅命。即聽設會。王以己身并及夫人衣
T0203_.04.0468c20: 服瓔珞。脱與罽羅夫婦。割十聚落。與作福
T0203_.04.0468c21: 封。夫能至心。修福徳者。現得華報。猶尚
T0203_.04.0468c22: 如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。一
T0203_.04.0468c23: 切世人。欲得免苦。當懃修福。何足縱
T0203_.04.0468c24: 情懈怠放逸
| T0203_.04.0468c25: | (四四) | ◎沙彌救蟻子水災得長命報縁 |
T0203_.04.0468c27: 却後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。
T0203_.04.0468c28: 勅使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。
T0203_.04.0468c29: 見衆蟻子。隨水漂流。命將欲絶。生慈
T0203_.04.0469a01: 悲心。自脱袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置
T0203_.04.0469a02: 高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師
T0203_.04.0469a03: 甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無
T0203_.04.0469a04: 餘福得爾。以救蟻子因縁之故。七日不
T0203_.04.0469a05: 死。得延命長
| T0203_.04.0469a06: | (四五) | ◎乾陀衞國王治故塔寺得延命縁 |
T0203_.04.0469a08: 却後七日。必當命終。出遊獵行。見一故塔。
T0203_.04.0469a09: 毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。
T0203_.04.0469a10: 歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。怪其
T0203_.04.0469a11: 所以。問王言。作何功徳。答言。更無所作。
T0203_.04.0469a12: 唯有一破塔。以埿補治。由治塔故。功徳如
T0203_.04.0469a13: 是
| T0203_.04.0469a14: | (四六) | 比丘補寺壁孔獲延命報縁 |
T0203_.04.0469a16: 見相。是比丘知七日後必當命終。時此比
T0203_.04.0469a17: 丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補
T0203_.04.0469a18: 塞之。縁此福故。増其壽命。得過七日。婆
T0203_.04.0469a19: 羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比
T0203_.04.0469a20: 丘答言。我無所修。唯於昨日。入僧房中。
T0203_.04.0469a21: 見壁有孔。補治而已。婆羅門歎言。是僧
T0203_.04.0469a22: 福田。最爲深重。能使應死比丘續命延壽
| T0203_.04.0469a23: | (四七) | ◎長者子見佛求長命縁 |
T0203_.04.0469a25: 之。福徳具足。唯有短壽命。將至外道六
T0203_.04.0469a26: 師所。望求長壽。瞋彼六師都無有能與
T0203_.04.0469a27: 長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯
T0203_.04.0469a28: 願世尊。與其長壽。佛言。無有是法能與長
T0203_.04.0469a29: 壽。重白佛言。願示方便。佛時教言。汝到城
T0203_.04.0469b01: 門下。見人出者。爲之作禮。入者亦禮。時
T0203_.04.0469b02: 有一鬼神。化作婆羅門身。欲來入城。小兒
T0203_.04.0469b03: 向禮。鬼呪願言。使汝長壽。此鬼乃是殺小
T0203_.04.0469b04: 兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。
T0203_.04.0469b05: 更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽
T0203_.04.0469b06: 命
| T0203_.04.0469b07: | (四八) | ◎長者子客作設會獲現報縁 |
T0203_.04.0469b09: 俜。客作自活。聞有人説忉利天上。極爲
T0203_.04.0469b10: 快樂。又聞他説供養佛僧。必得往生。即問
T0203_.04.0469b11: 他言。用幾許物。可得供佛及以衆僧。時人
T0203_.04.0469b12: 語言。用三十兩金。可得作會。便來向市。
T0203_.04.0469b13: 求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。
T0203_.04.0469b14: 長者問言。汝今能作何事。答言。是作皆能
T0203_.04.0469b15: 三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長
T0203_.04.0469b16: 者聞其事事皆能。即雇使作。爲人端直。金
T0203_.04.0469b17: 銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。
T0203_.04.0469b18: 從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。
T0203_.04.0469b19: 用作何事。答言。我欲供養佛僧。長者語言。
T0203_.04.0469b20: 我今佐汝。及以種種瓫器米麺。與汝作
T0203_.04.0469b21: 食。汝但請佛及以衆僧。即詣僧＊房。請佛
T0203_.04.0469b22: 及僧。佛使衆僧皆受其請。佛住自房。衆僧
T0203_.04.0469b23: 皆受彼長者子請。正値節日。衆人皆送種
T0203_.04.0469b24: 種飮食。往與衆僧。衆僧食飽。到長者舍。時
T0203_.04.0469b25: 長者子。手自行食。上座言少著。次第皆言
T0203_.04.0469b26: 少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。辛苦
T0203_.04.0469b27: 三年。設此飮食。望衆僧食。僧不爲食。我
T0203_.04.0469b28: 求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。衆
T0203_.04.0469b29: 僧不食我供。而我所願。必當不得。佛言。
T0203_.04.0469c01: 少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食
T0203_.04.0469c02: 汝願必成。況復少食而不成也。童子歡喜。
T0203_.04.0469c03: 還來飮食。彼時衆僧食訖即還。時有五百賈
T0203_.04.0469c04: 客。入海來還入城。募索飮食。時世飢饉。無
T0203_.04.0469c05: 有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。
T0203_.04.0469c06: 必有飮食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。
T0203_.04.0469c07: 五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。
T0203_.04.0469c08: 最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。
T0203_.04.0469c09: 解一珠與直十萬兩金。五百賈客。人與一
T0203_.04.0469c10: 珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。往
T0203_.04.0469c11: 走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。後必
T0203_.04.0469c12: 生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。唯
T0203_.04.0469c13: 有一女。即與童子。如是家業。遂大熾盛。舍
T0203_.04.0469c14: 衞城中。最爲第一。長者命終。波斯匿王。聞
T0203_.04.0469c15: 其聰明智見。以其家業。悉乞與之。華報如
T0203_.04.0469c16: 是。其果在後
| T0203_.04.0469c17: | (四九) | ◎弗那施佛鉢食獲現報縁 |
T0203_.04.0469c19: 名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄
T0203_.04.0469c20: 入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。
T0203_.04.0469c21: 見佛乞食。盛好白淨飯。滿鉢施佛。爾時弗
T0203_.04.0469c22: 那。恒以耕種爲業。時耕種訖。還歸于家。後
T0203_.04.0469c23: 於一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變
T0203_.04.0469c24: 成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。國
T0203_.04.0469c25: 王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。
T0203_.04.0469c26: 諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。
T0203_.04.0469c27: 爲得生活。爲貧苦耶。尋共來看。見弟福業
T0203_.04.0469c28: 踰於國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。
T0203_.04.0469c29: 答言。我見瞿曇。施一鉢飯。得如是報。四
T0203_.04.0470a01: 兄聞已。歡喜踊躍。又語弟言。爾今爲我。
T0203_.04.0470a02: 作歡喜團。我等四人。各持一團。供養瞿曇。
T0203_.04.0470a03: 願求生天。不聽其法。不用解脱。於是各
T0203_.04.0470a04: 擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。著佛鉢
T0203_.04.0470a05: 中。佛言。諸行無常。第二復以歡喜團。著佛
T0203_.04.0470a06: 鉢中。佛作是語。是生滅法。第三復以歡喜
T0203_.04.0470a07: 之團。著佛鉢裏。佛作是語。生滅滅已。第四
T0203_.04.0470a08: 復以歡喜之團。著佛鉢中。佛作是語寂滅
T0203_.04.0470a09: 爲樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。
T0203_.04.0470a10: 汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者
T0203_.04.0470a11: 復聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四
T0203_.04.0470a12: 者聞寂滅爲樂。兄弟四人。各思此偈。得阿
T0203_.04.0470a13: 那含。皆來佛所。求爲出家。得阿羅漢道
| T0203_.04.0470a14: | (五○) | 大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師縁 |
T0203_.04.0470a16: 來上佛。佛即語言。用施衆僧。大愛道言。
T0203_.04.0470a17: 我以乳餔長養世尊。自作此衣。故來奉
T0203_.04.0470a18: 佛。必望如來爲我受之。云何方言與衆僧
T0203_.04.0470a19: 也。佛言。欲使姨母得大功徳。所以者何。衆
T0203_.04.0470a20: 僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已
T0203_.04.0470a21: 供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從
T0203_.04.0470a22: 上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即
T0203_.04.0470a23: 著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金
T0203_.04.0470a24: 色。既到城裏。衆人競看。無與食者。有一
T0203_.04.0470a25: 穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將
T0203_.04.0470a26: 至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。
T0203_.04.0470a27: 以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有
T0203_.04.0470a28: 四辯才力。即便爲説種種妙法。時穿珠師。願
T0203_.04.0470a29: 樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。
T0203_.04.0470b01: 雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之
T0203_.04.0470b02: 時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法
T0203_.04.0470b03: 情濃。不暇爲穿。即答之言。且可小待須
T0203_.04.0470b04: 叟之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。彼
T0203_.04.0470b05: 長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋
T0203_.04.0470b06: 其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。
T0203_.04.0470b07: 云何聽此道人美説。其夫聞已。意中恨恨。
T0203_.04.0470b08: 爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。
T0203_.04.0470b09: 至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。
T0203_.04.0470b10: 問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜
T0203_.04.0470b11: 聽人説法。憍陳如言。假使有人得金十萬。
T0203_.04.0470b12: 不如有人以一鉢食施持戒者。況能信
T0203_.04.0470b13: 心須臾聽法復勝於彼百千萬倍。於是又
T0203_.04.0470b14: 問第二上座。上座答言。設復有人得十萬
T0203_.04.0470b15: 車金。亦不如以一鉢之食施持戒者。況復
T0203_.04.0470b16: 聽法歡喜。經於時節。又復問於第三上座。
T0203_.04.0470b17: 上座答言。若有人得十萬舍金。亦復不如
T0203_.04.0470b18: 施持戒人一鉢之食。況復聽法。又問第四
T0203_.04.0470b19: 上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復
T0203_.04.0470b20: 不如施持戒人一鉢之食。況復聽法。百千
T0203_.04.0470b21: 萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有
T0203_.04.0470b22: 人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一
T0203_.04.0470b23: 鉢之食。況復聽法。彌勒答言。尊者説言
T0203_.04.0470b24: 有施比丘一鉢之食。乃至勝得滿四天下
T0203_.04.0470b25: 金。云何如是。尊者答言。以自身爲證。憶
T0203_.04.0470b26: 念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一
T0203_.04.0470b27: 名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦墮
T0203_.04.0470b28: 常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。
T0203_.04.0470b29: 臨命終時。約勅兒子。愼莫分居。譬如一絲
T0203_.04.0470c01: 不能繋象。多集諸絲。象不能絶。兄弟並
T0203_.04.0470c02: 立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絶
T0203_.04.0470c03: 命終。以父勅故。兄弟共活。極相敬念。後爲
T0203_.04.0470c04: 弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝
T0203_.04.0470c05: 如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆
T0203_.04.0470c06: 由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數
T0203_.04.0470c07: 作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄
T0203_.04.0470c08: 語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數
T0203_.04.0470c09: 求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。
T0203_.04.0470c10: 皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。
T0203_.04.0470c11: 未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾
T0203_.04.0470c12: 時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。而更來
T0203_.04.0470c13: 索。如是六＊返。皆與十萬。至第七＊返。兄便
T0203_.04.0470c14: 責數。汝不念父臨終之言。求於分異。不
T0203_.04.0470c15: 能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬
T0203_.04.0470c16: 之錢。從今已往。不好生活。重復來索。更不
T0203_.04.0470c17: 與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以
T0203_.04.0470c18: 漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟
T0203_.04.0470c19: 乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常
T0203_.04.0470c20: 富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切
T0203_.04.0470c21: 見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極
T0203_.04.0470c22: 生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況
T0203_.04.0470c23: 於外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。
T0203_.04.0470c24: 精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。
T0203_.04.0470c25: 遭世飢饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。
T0203_.04.0470c26: 竟無所得。空鉢還出。時賣薪人。見辟支
T0203_.04.0470c27: 佛空鉢出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與
T0203_.04.0470c28: 之。語辟支佛言。尊者能食麤惡食不。答
T0203_.04.0470c29: 言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便
T0203_.04.0471a01: 授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
T0203_.04.0471a02: 虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
T0203_.04.0471a03: 取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
T0203_.04.0471a04: 起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
T0203_.04.0471a05: 欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
T0203_.04.0471a06: 之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
T0203_.04.0471a07: 中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
T0203_.04.0471a08: 人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
T0203_.04.0471a09: 脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
T0203_.04.0471a10: 裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
T0203_.04.0471a11: 然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
T0203_.04.0471a12: 屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
T0203_.04.0471a13: 來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
T0203_.04.0471a14: 即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
T0203_.04.0471a15: 下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
T0203_.04.0471a16: 劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
T0203_.04.0471a17: 日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
T0203_.04.0471a18: 大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
T0203_.04.0471a19: 兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
T0203_.04.0471a20: 即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
T0203_.04.0471a21: 設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
T0203_.04.0471a22: 十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
T0203_.04.0471a23: 食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
T0203_.04.0471a24: 至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
T0203_.04.0471a25: 穿珠師。聞是語已。心大歡喜
T0203_.04.0471a26: ◎雜寶藏經卷第四
T0203_.04.0471a27:
T0203_.04.0471a28:
T0203_.04.0471a29:
T0203_.04.0471b01:
T0203_.04.0471b02:
T0203_.04.0471b03:
T0203_.04.0471b04: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0471b05: 天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b06: 天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b07: 天女本以受持八戒齋生天縁
T0203_.04.0471b08: 天女本以然燈供養生天縁
T0203_.04.0471b09: 天女本以乘車見佛歡喜避道縁
T0203_.04.0471b10: 天女本以華散佛化成華蓋縁
T0203_.04.0471b11: 舍利弗摩提供養佛塔生天縁
T0203_.04.0471b12: 長者夫婦造作浮圖生天縁
T0203_.04.0471b13: 長者夫婦信敬禮佛生天縁
T0203_.04.0471b14: 外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
T0203_.04.0471b15: 貧女人以
T0203_.04.0471b16: 長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
T0203_.04.0471b17: 生天縁
T0203_.04.0471b18: 女因掃地見佛生歡喜生天縁
T0203_.04.0471b19: 長者造舍請佛供養以金布施生天縁
T0203_.04.0471b20: 婦以甘蔗施羅漢生天縁
T0203_.04.0471b21: 女人以香敬心塗佛足生天縁
T0203_.04.0471b22: 須達長者婦歸依三寶生天縁
T0203_.04.0471b23: 貧女從佛乞食生天縁
T0203_.04.0471b24: 長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
T0203_.04.0471b25: 長者爲佛造作講堂生天縁
T0203_.04.0471b26: 長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
T0203_.04.0471b27: 賈客造舍供養佛生天縁
| T0203_.04.0471b28: | (五一) | ◎天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁 |
T0203_.04.0471c01: 天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
T0203_.04.0471c02: 華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
T0203_.04.0471c03: 善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
T0203_.04.0471c04: 釋提桓因。即便説偈。問天女言
T0203_.04.0471c05: 汝作何福業 身如融眞金
T0203_.04.0471c06: 光色如蓮花
T0203_.04.0471c07: 而有大威徳 身出妙光明
T0203_.04.0471c08: 面若開敷華
T0203_.04.0471c09: 金色晃然照 以何業行得
T0203_.04.0471c10: 願爲我説之
T0203_.04.0471c11: 爾時天女。説偈答言
T0203_.04.0471c12: 我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
T0203_.04.0471c13: 今生於天上
T0203_.04.0471c14: 獲是勝功徳 生在於天中
T0203_.04.0471c15: 報得金色身
T0203_.04.0471c16: 釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
T0203_.04.0471c17: 甚奇功徳田 耘除諸穢惡
T0203_.04.0471c18: 如是少種子
T0203_.04.0471c19: 得天勝果報 誰當不供養
T0203_.04.0471c20: 恭敬眞金聚
T0203_.04.0471c21: 誰不供養佛 上妙功徳田
T0203_.04.0471c22: 其目甚脩廣
T0203_.04.0471c23: 猶如青蓮花 汝能興供養
T0203_.04.0471c24: 無上第一尊
T0203_.04.0471c25: 作少功徳業 而獲如此容
T0203_.04.0471c26: 爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
T0203_.04.0471c27: 佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
T0203_.04.0471c28: 怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
T0203_.04.0471c29: 何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
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