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十誦羯磨比丘要用 (No. 1439_ 僧璩撰出 ) in Vol. 23 496 497 498 499 500 501 502 503 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1439_.23.0496a01: T1439_.23.0496a02: No.1439 T1439_.23.0496a03: T1439_.23.0496a04: 十誦羯磨比丘要用一卷 T1439_.23.0496a05: 宋沙門釋僧璩於楊 T1439_.23.0496a06: 都中興寺依律撰出
T1439_.23.0496a16: 迦牟尼佛法中。樂受五戒爲優婆塞。當證知
T1439_.23.0496a19: 度阿羅訶三藐三佛陀。爲優婆塞説五戒。凡 T1439_.23.0496a20: 是優婆塞。當盡壽護持。何等爲五。盡壽離殺 T1439_.23.0496a21: 生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。是事能持
T1439_.23.0496b01: 穀酒甘蔗酒蒲萄酒。一切能放逸酒。是事能
T1439_.23.0496b09: 今日。身業不善殺盜婬。口業不善妄言綺語 T1439_.23.0496b10: 惡口兩舌。意業不善貪欲恚瞋愚癡邪見。如 T1439_.23.0496b11: 此衆罪。今向十方諸佛諸尊菩薩得道賢聖 T1439_.23.0496b12: 現在師僧前。求哀懺悔。我某甲已懺悔竟。 T1439_.23.0496b13: 身業清淨口業清淨意業清淨。是名清淨住。 T1439_.23.0496b14: 從今至明旦習學諸佛。不殺不盜不婬不妄 T1439_.23.0496b15: 語不飮酒。不坐臥高廣大床。不著香華纓絡 T1439_.23.0496b16: 香油塗身。不作唱技樂故往觀聽。過中不食
T1439_.23.0496b19: 王釋梵諸王人天之樂。願盡諸煩惱。明知一
T1439_.23.0496b23: 二歳欲畜衆。我某甲。已從僧乞畜衆羯磨。願
T1439_.23.0496b26: 大徳尼僧聽。比丘尼某甲。受大戒來滿十二 T1439_.23.0496b27: 歳欲畜衆。某甲已從僧乞畜衆羯磨。若僧時 T1439_.23.0496b28: 到僧忍聽。僧當與某甲畜衆羯磨。如是白 T1439_.23.0496b29: 大徳尼僧聽。比丘尼某甲。受大戒來滿十二 T1439_.23.0496c01: 歳欲畜衆。某甲已從僧乞畜衆羯磨。僧今與 T1439_.23.0496c02: 某甲畜衆羯磨。誰諸長老忍。與某甲畜衆羯 T1439_.23.0496c03: 磨者。是長老默然。誰不忍者便説。是初羯磨
T1439_.23.0496c06: 事如是持
T1439_.23.0496c13: 徳。爲我某甲作十戒和上。我某甲依大徳和
T1439_.23.0496c16: 伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T1439_.23.0496c19: 是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三 T1439_.23.0496c20: 藐三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和上某甲
T1439_.23.0496c23: 何等爲十 T1439_.23.0496c24: 盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。汝
T1439_.23.0497a08: 中盡壽離著華香瓔珞香油塗身。汝能持不
T1439_.23.0497a17: 寶佛寶法寶比丘僧寶。當供養和上。阿闍 T1439_.23.0497a18: 梨。一切如法教不得違逆。勤求方便學問 T1439_.23.0497a19: 坐禪誦經。於佛法中。當得須陀わ果斯陀含 T1439_.23.0497a20: 果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。乃至得阿 T1439_.23.0497a21: 耨多羅三藐三菩提。令出家不虚果報不絶。
T1439_.23.0497a27: 尊。爲我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼故。
T1439_.23.0497b05: 歳學戒。和上尼某甲。僧當與我某甲二歳學
T1439_.23.0497b08: 僧乞二歳學戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍 T1439_.23.0497b09: 聽。僧當與某甲二歳學戒。和上尼某甲。如 T1439_.23.0497b10: 是白 T1439_.23.0497b11: 大徳尼僧聽。沙彌尼某甲。從和上尼某甲。從 T1439_.23.0497b12: 僧乞二歳學戒。和上尼某甲。僧今與某甲二 T1439_.23.0497b13: 歳學戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。與某甲二 T1439_.23.0497b14: 歳學戒。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不
T1439_.23.0497b19: 三佛陀知者見者。説戒式叉摩尼六法。汝式 T1439_.23.0497b20: 叉摩尼。盡壽受持 T1439_.23.0497b21: 佛種種因縁呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讃歎 T1439_.23.0497b22: 斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼同入學法 T1439_.23.0497b23: 中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受婬慾乃至 T1439_.23.0497b24: 共畜生。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。 T1439_.23.0497b25: 失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持
T1439_.23.0497b28: 至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應犯。 T1439_.23.0497b29: 是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉 T1439_.23.0497c01: 摩尼隨所偸奪事。若王捉若殺若打若縛。若 T1439_.23.0497c02: 擯出若輸金罪。若作是言。汝賊汝小兒 T1439_.23.0497c03: 汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼。如是偸奪者 T1439_.23.0497c04: 是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉
T1439_.23.0497c07: 尚不應殺。何況於人。若式叉摩尼。故奪人 T1439_.23.0497c08: 命。若持刀與。若教死歎死。作如是言。咄人用 T1439_.23.0497c09: 惡活爲死勝生。隨彼心樂死。種種因縁教死 T1439_.23.0497c10: 歎死。若作憂多殺。若頭多殺。作弶作網作 T1439_.23.0497c11: 撥。若作毘陀羅殺。若似毘陀羅殺。若斷氣殺。 T1439_.23.0497c12: 若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從 T1439_.23.0497c13: 高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二 T1439_.23.0497c14: 根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令奪 T1439_.23.0497c15: 其命。從是因縁死者。是非式叉摩尼。非沙門 T1439_.23.0497c16: 尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應
T1439_.23.0497c19: 笑尚不應妄語。何況故妄語。若式叉摩尼。 T1439_.23.0497c20: 不知不見空無過人法。自言我如是知如是 T1439_.23.0497c21: 見。我得須陀わ果乃至阿羅漢果。我得初禪 T1439_.23.0497c22: 二禪三禪。我得慈悲喜捨無量空處識處無 T1439_.23.0497c23: 所有處非想非非想處定。我得不淨觀阿那 T1439_.23.0497c24: 般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜茘伽 T1439_.23.0497c25: 毘舍闍鳩槃茶羅刹等來至我所。彼問我答 T1439_.23.0497c26: 我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者。是非式 T1439_.23.0497c27: 叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。
T1439_.23.0498a01: 斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。有漏心聽 T1439_.23.0498a02: 漏心男子。髮際至腕膝已上却衣。順摩逆摩 T1439_.23.0498a03: 抱捉牽推。擧上擧下若按若掐。是非式叉摩 T1439_.23.0498a04: 尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。若犯
T1439_.23.0498a07: 斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽 T1439_.23.0498a08: 漏心男子。捉手捉衣共立共語。共期入屏覆 T1439_.23.0498a09: 處。待男子來自身往就。如白衣女人。此八 T1439_.23.0498a10: 事示貪著相。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋 T1439_.23.0498a11: 女。失滅式叉摩尼法。若犯更受。是事盡壽
T1439_.23.0498a14: 持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上阿闍梨 T1439_.23.0498a15: 具滿比丘尼僧。得好國土。得好行處。轉輪聖 T1439_.23.0498a16: 王所願尚不能滿。汝今已具滿。當恭敬三寶 T1439_.23.0498a17: 佛寶法寶比丘僧寶。當供養和上阿闍梨恭 T1439_.23.0498a18: 敬上中下坐。當勤三學善戒學善心學善慧 T1439_.23.0498a19: 學。當修三脱門空無相無作。當勤三業坐禪 T1439_.23.0498a20: 誦經勸作衆事。汝行是法當開甘露門。得 T1439_.23.0498a21: 須陀わ果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如 T1439_.23.0498a22: 蓮華在水日夜増長。法諸善根亦復如是。於 T1439_.23.0498a23: 佛法中日夜増長。餘殘諸戒。和上阿闍梨。當 T1439_.23.0498a24: 漸漸爲汝廣説 T1439_.23.0498a25: 釋師子法中 已獲難得戒 T1439_.23.0498a26: 無難時難得 已得勿使空 T1439_.23.0498a27: 頭面禮僧足 右繞歡喜去
T1439_.23.0498b08: 衣亦爾 T1439_.23.0498b09: 我某甲。是覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是
T1439_.23.0498b16: 願尊。爲我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼 T1439_.23.0498b17: 故。僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍
T1439_.23.0498b22: 求受具足戒某甲能作教師。爲教某甲故。若 T1439_.23.0498b23: 僧時到僧忍聽。某甲作教師。爲教某甲。如是 T1439_.23.0498b24: 白 T1439_.23.0498b25: 大徳尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。 T1439_.23.0498b26: 求受具足戒。某甲能作教師教某甲。誰諸尼 T1439_.23.0498b27: 僧忍。立某甲爲教師爲教某甲。忍者是長老 T1439_.23.0498b28: 默然。誰不忍者便説。僧已忍。立某甲爲教師
T1439_.23.0498c03: 當言實。不實當言不實。汝是女不。是人不。非 T1439_.23.0498c04: 是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有 T1439_.23.0498c05: 毛不。不枯壞不。不帶下病不。非偏不。不二道 T1439_.23.0498c06: 合不。女根不小不。非是不能産不。非是無乳 T1439_.23.0498c07: 不。非是一乳不。非是恒月水不。非無月忌不。 T1439_.23.0498c08: 非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵 T1439_.23.0498c09: 婦不。非吏婦不。非犯官事不。不負他物不。女 T1439_.23.0498c10: 人有如是等病。癩病癰疽病銷盡病癲狂病 T1439_.23.0498c11: 長病熱病。無如是等病不。父母夫主在不。若 T1439_.23.0498c12: 言在。父母夫主聽出家不。五衣鉢具不。汝字 T1439_.23.0498c13: 何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。和上尼名
T1439_.23.0498c16: 足戒。我某甲。今從僧乞屬和上尼羯磨。和上 T1439_.23.0498c17: 尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨。和
T1439_.23.0498c20: 足戒。某甲。今從衆僧乞屬和上尼羯磨。和上 T1439_.23.0498c21: 尼某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲
T1439_.23.0498c27: 求受具足戒。某甲已從僧乞屬和上尼羯磨。 T1439_.23.0498c28: 和上尼某甲。某甲自説清淨無諸難事。年歳 T1439_.23.0498c29: 已滿衣鉢具足。某甲和上尼某甲。若僧時到 T1439_.23.0499a01: 僧忍聽。僧當與某甲作屬和上尼羯磨。和上 T1439_.23.0499a02: 尼某甲。如是白 T1439_.23.0499a03: 大徳尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。 T1439_.23.0499a04: 求受具足戒。某甲已從衆僧乞屬和上尼羯 T1439_.23.0499a05: 磨。和上尼某甲。某甲自説清淨無諸難事。年 T1439_.23.0499a06: 歳已滿衣鉢具足。某甲和上尼某甲。僧今與 T1439_.23.0499a07: 某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。諸尼僧 T1439_.23.0499a08: 忍。與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。忍 T1439_.23.0499a09: 者是長老默然。誰不忍者便説。是初羯磨
T1439_.23.0499a16: 某甲作和上尼。我某甲。依和上尼故。僧當與
T1439_.23.0499a19: 戒。我某甲。今從衆僧乞受具足戒。和上尼某 T1439_.23.0499a20: 甲。僧當濟度我與我某甲受具足戒。慈愍故
T1439_.23.0499a23: 某甲已從衆僧乞受具足戒。和上尼某甲。若 T1439_.23.0499a24: 僧時到僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是
T1439_.23.0499a27: 來清淨不。汝從出家來。順行出家法不。二歳 T1439_.23.0499a28: 學六法不。比丘尼僧作本事不。尼僧已和合 T1439_.23.0499a29: 作乞屬和上尼羯磨未。五衣鉢具不。汝字何 T1439_.23.0499b01: 等。和上尼字誰。答言。我名某甲。和上尼名 T1439_.23.0499b02: 某甲 T1439_.23.0499b03: 大徳僧聽。頗未問者不。若未問者當更問。已 T1439_.23.0499b04: 問者默然 T1439_.23.0499b05: 大徳僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。 T1439_.23.0499b06: 某甲已從衆僧乞受具足戒。和上尼某甲。某 T1439_.23.0499b07: 甲自説清淨無諸難事。年歳已滿。從出家來 T1439_.23.0499b08: 順行出家法。已二歳學六法。比丘尼僧已作 T1439_.23.0499b09: 本事。已作屬和上尼羯磨。五衣鉢具。某甲 T1439_.23.0499b10: 和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲 T1439_.23.0499b11: 受具足戒。和上尼某甲。如是白 T1439_.23.0499b12: 大徳僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。 T1439_.23.0499b13: 某甲已從衆僧乞受具足戒。和上尼某甲。某 T1439_.23.0499b14: 甲自説清淨無諸難事。年歳已滿。從出家來 T1439_.23.0499b15: 順行出家法。已二歳學六法。比丘尼僧已作 T1439_.23.0499b16: 本事。已作屬和上尼羯磨。五衣鉢具。某甲 T1439_.23.0499b17: 和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒。和上尼 T1439_.23.0499b18: 某甲。誰諸長老忍。與某甲受具足戒。和上尼 T1439_.23.0499b19: 某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便説。是初
T1439_.23.0499b25: 三佛陀知者見者。爲受大戒比丘尼。説三依 T1439_.23.0499b26: 止法。比丘尼依是出家。受戒行比丘尼法。何 T1439_.23.0499b27: 等三 T1439_.23.0499b28: 依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘 T1439_.23.0499b29: 尼法。若長得赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅 T1439_.23.0499c01: 衣え衣欽婆羅衣劫貝衣。如是等清淨衣。 T1439_.23.0499c02: 皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣。汝能持不
T1439_.23.0499c05: 法。若長得相食故作食。六齋日食。月一日 T1439_.23.0499c06: 食。十六日食。衆僧食。別房食請食。若僧若別 T1439_.23.0499c07: 請。如是等清淨食。皆是盈長得。是中盡壽依
T1439_.23.0499c17: 三佛陀知者見者。爲受具足戒比丘尼。説八 T1439_.23.0499c18: 墮法。若比丘尼。於八墮法中。墮所犯一一法。 T1439_.23.0499c19: 是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼 T1439_.23.0499c20: 法 T1439_.23.0499c21: 佛種種因縁呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讃歎 T1439_.23.0499c22: 斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼。共諸比丘尼 T1439_.23.0499c23: 入戒法中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受 T1439_.23.0499c24: 婬欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙門尼非 T1439_.23.0499c25: 釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能
T1439_.23.0499c28: 至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應偸奪。 T1439_.23.0499c29: 是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘 T1439_.23.0500a01: 尼隨所偸事。若王捉若殺若打若縛。若擯出 T1439_.23.0500a02: 若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官 T1439_.23.0500a03: 罪。若比丘尼如是偸奪者。是比丘尼。非沙 T1439_.23.0500a04: 門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應
T1439_.23.0500a07: 子尚不應殺。何況於人。若比丘尼自手奪人 T1439_.23.0500a08: 命。若持刀與若教死讃死。作是言。咄人用惡 T1439_.23.0500a09: 活爲死勝生。隨彼心樂死。種種因縁教死讃 T1439_.23.0500a10: 死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網 T1439_.23.0500a11: 作撥。若作毘陀羅殺。若似毘羅殺。若斷氣 T1439_.23.0500a12: 殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若 T1439_.23.0500a13: 從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得 T1439_.23.0500a14: 二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令奪 T1439_.23.0500a15: 其命。從是因縁死者。是非比丘尼。非沙門尼。 T1439_.23.0500a16: 非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝
T1439_.23.0500a19: 笑尚不應妄語。何況故妄語。若比丘尼不知 T1439_.23.0500a20: 不見空無過人法。自言我如是知如是見。我 T1439_.23.0500a21: 得四果四向。乃至我得初禪二禪三禪四禪。 T1439_.23.0500a22: 我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想 T1439_.23.0500a23: 非非想處定。我得不淨觀阿那般那念。諸 T1439_.23.0500a24: 天來至我所。諸龍夜叉薜茘伽毘舍闍鳩槃 T1439_.23.0500a25: 荼羅刹等來至我所。彼問我答我問彼答。若 T1439_.23.0500a26: 比丘尼如是妄語者。是非比丘尼。非沙門尼。 T1439_.23.0500a27: 非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝
T1439_.23.0500b01: 斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽 T1439_.23.0500b02: 漏心男子髮際至腕膝已上却衣。順摩逆摩 T1439_.23.0500b03: 抱捉牽推。擧上擧下按掐者。是非比丘尼。 T1439_.23.0500b04: 非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽
T1439_.23.0500b07: 斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏 T1439_.23.0500b08: 心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。 T1439_.23.0500b09: 待男子來自身往就。如白衣女人。此八事示 T1439_.23.0500b10: 貪著相。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。 T1439_.23.0500b11: 失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不
T1439_.23.0500b14: 識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。 T1439_.23.0500b15: 覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退 T1439_.23.0500b16: 若住若失若遠去往。作是言。我先知是比丘 T1439_.23.0500b17: 尼有如是事。不欲自向人説。不欲向僧説。 T1439_.23.0500b18: 不欲令人作是言。云何姝自汚姉。是非比 T1439_.23.0500b19: 丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是
T1439_.23.0500b22: 識善伴黨。若比丘尼。知比丘僧一心和合作 T1439_.23.0500b23: 不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不 T1439_.23.0500b24: 息。隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。 T1439_.23.0500b25: 僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無 T1439_.23.0500b26: 伴無侶不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸 T1439_.23.0500b27: 比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘 T1439_.23.0500b28: 尼應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫 T1439_.23.0500b29: 時捨者善。若不捨者。是非比丘尼。非沙門尼 T1439_.23.0500c01: 非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。
T1439_.23.0500c04: 梨。得好衆僧。得好行道處。如轉輪聖王所 T1439_.23.0500c05: 願尚不能得滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛 T1439_.23.0500c06: 寶法寶比丘僧寶。當勤三學善戒學善心學 T1439_.23.0500c07: 善慧學。勤修三脱門空無相無作。當勤三業 T1439_.23.0500c08: 坐禪誦經勸作衆事。汝行是法當開甘露門。 T1439_.23.0500c09: 得須陀わ果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟 T1439_.23.0500c10: 支佛佛道。如蓮華在水日夜増長。汝諸善根 T1439_.23.0500c11: 亦復如是。於佛法中日夜増長。餘殘諸戒。和 T1439_.23.0500c12: 上阿闍梨當漸漸爲汝廣説。即爲説偈 T1439_.23.0500c13: 釋師子法中 一切妙善集 T1439_.23.0500c14: 深大無涯際 功徳之寶海 T1439_.23.0500c15: 是願轉輪王 天王善妙王 T1439_.23.0500c16: 常求作沙門 不遂汝已得 T1439_.23.0500c17: 精勤行三業 佛法無量種 T1439_.23.0500c18: 汝常憶念法 逮諸無礙智 T1439_.23.0500c19: 如蓮花在水 漸漸日増長 T1439_.23.0500c20: 汝亦如是信 戒聞定慧増 T1439_.23.0500c21: 餘戒佛所説 和上師當教 T1439_.23.0500c22: 衆中禮繞竟 喜各從所樂
T1439_.23.0501a05: 甲。依大徳和上故。得受具足戒。願大徳。與
T1439_.23.0501a11: 甲。能爲某甲作教師。若僧時到僧忍聽。僧 T1439_.23.0501a12: 某甲當作教師。爲教某甲。如是白 T1439_.23.0501a13: 大徳僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某 T1439_.23.0501a14: 甲。能爲某甲作教師。教某甲故。誰諸長老忍 T1439_.23.0501a15: 某甲作教師教某甲者是長老默然。誰不忍 T1439_.23.0501a16: 者便説。僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍
T1439_.23.0501a19: 是問。汝實當言實。不實當言不實。我今問 T1439_.23.0501a20: 汝。汝丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客 T1439_.23.0501a21: 作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官 T1439_.23.0501a22: 事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如 T1439_.23.0501a23: 是病。若癩癰漏瘭疽痟疾癲病。汝有父母在 T1439_.23.0501a24: 不。若言在。父母聽汝出家不。先不作比丘不。 T1439_.23.0501a25: 若言作。清淨持戒不。捨戒時一心如法還戒 T1439_.23.0501a26: 不。三衣鉢具不。汝字何等。和上字誰。答我名 T1439_.23.0501a27: 某甲。和上名某甲。教師問竟。應白僧。我問某
T1439_.23.0501b01: 戒。我某甲。今從衆僧乞受具足戒。和上某 T1439_.23.0501b02: 甲願僧濟度我。與我某甲受具足戒。慈愍故
T1439_.23.0501b05: 甲已從衆僧乞受具足戒。某甲和上某甲。若 T1439_.23.0501b06: 僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲無遮道法。
T1439_.23.0501b11: 上。某甲某甲自説清淨無諸難事。年歳已滿 T1439_.23.0501b12: 衣鉢具足。某甲和上某甲。若僧時到僧忍 T1439_.23.0501b13: 聽。僧當與某甲受具足戒。和上某甲。如是 T1439_.23.0501b14: 白 T1439_.23.0501b15: 大徳僧聽。某甲。從和上某甲。求受具足戒。某 T1439_.23.0501b16: 甲已從衆僧乞受具足戒。和上某甲。某甲自 T1439_.23.0501b17: 説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。某甲 T1439_.23.0501b18: 和上某甲。僧今與某甲受具足戒。和上某甲。 T1439_.23.0501b19: 誰諸長老忍。與某甲受具足戒。和上某甲。 T1439_.23.0501b20: 忍者是長老默然。誰不忍者便説。是初羯磨
T1439_.23.0501b25: 度阿羅訶三藐三佛陀。爲受具足人説四依 T1439_.23.0501b26: 法。依是得出家受具足戒作比丘。何等四 T1439_.23.0501b27: 依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比 T1439_.23.0501b28: 丘法。若更得白麻衣赤麻衣羯耶衣は施耶 T1439_.23.0501b29: 衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣。如是等餘清 T1439_.23.0501c01: 淨衣。皆是盈長得。是中依糞掃衣。能盡壽
T1439_.23.0501c04: 法。若更得爲作食。因生六齋日食。月一日 T1439_.23.0501c05: 食。十六日食。衆僧食。別房食。請食。若僧若 T1439_.23.0501c06: 私。如是等餘清淨食。皆是盈長得。是中依乞
T1439_.23.0501c09: 丘法。若得温室講堂殿樓一重舍。閣屋平覆 T1439_.23.0501c10: 屋地窟山窟。漂頭勒迦臥具曼頭勒迦臥具。 T1439_.23.0501c11: 禪頭勒迦臥具。下至草敷葉。如是等餘清淨 T1439_.23.0501c12: 房舍臥具。皆是盈長得。是中依樹下住。能盡
T1439_.23.0501c22: 度阿羅呵三藐三佛陀。爲受具足比丘説四 T1439_.23.0501c23: 墮法。若比丘於是四墮法。若作一一法。是 T1439_.23.0501c24: 非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。如截 T1439_.23.0501c25: 多羅樹斷更不生不青不長不廣。比丘亦如 T1439_.23.0501c26: 是。於四墮法。若犯一一法。非比丘非沙門非 T1439_.23.0501c27: 釋子。失滅比丘法 T1439_.23.0501c28: 佛種種因縁呵責欲欲想欲欲覺欲欲熱。讃 T1439_.23.0501c29: 歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘。共諸比丘 T1439_.23.0502a01: 入戒法中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受婬 T1439_.23.0502a02: 欲乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失
T1439_.23.0502a05: 至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應偸奪。 T1439_.23.0502a06: 是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘 T1439_.23.0502a07: 隨所偸奪事。若王捉若殺若打若縛。若擯出 T1439_.23.0502a08: 若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮 T1439_.23.0502a09: 官罪。若比丘如是偸奪者。是非比丘。非沙 T1439_.23.0502a10: 門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。
T1439_.23.0502a13: 子尚不應殺。何況於人。若比丘自手奪人 T1439_.23.0502a14: 命。若持刀與。若教死讃死。作是言。咄人用惡 T1439_.23.0502a15: 活爲死勝生。隨彼心樂死。種種因縁教死讃 T1439_.23.0502a16: 死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網作撥。 T1439_.23.0502a17: 若作毘陀羅殺。若似毘陀羅殺。若斷氣殺。 T1439_.23.0502a18: 若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若 T1439_.23.0502a19: 從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得 T1439_.23.0502a20: 二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令 T1439_.23.0502a21: 奪其命。從是因縁死者。是非比丘。非沙門 T1439_.23.0502a22: 非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能
T1439_.23.0502a25: 至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若比丘不 T1439_.23.0502a26: 知不見空無過人法。自言我如是知如是見。 T1439_.23.0502a27: 我得須陀わ果乃至阿羅漢果。我得初禪二 T1439_.23.0502a28: 禪三禪四禪。我得慈悲喜捨無量空處識處 T1439_.23.0502a29: 無所有處非想非非想處定。我得不淨觀阿 T1439_.23.0502b01: 那般那念。諸天來至我所。諸天龍夜叉薜 T1439_.23.0502b02: 茘毘舍闍鳩槃茶羅刹等來至我所。彼問我 T1439_.23.0502b03: 答我問彼答。若比丘如是妄語者。是非比丘。 T1439_.23.0502b04: 非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應
T1439_.23.0502b07: 幾時覆藏。隨覆藏時。應行波利婆沙。行波 T1439_.23.0502b08: 利婆沙已。應行六夜摩那埵。行摩那埵已二 T1439_.23.0502b09: 十比丘衆中出罪。是衆中可恥爲人所輕。是 T1439_.23.0502b10: 中汝不得故弄陰出不淨。如是事能不作不
T1439_.23.0502b13: 女人前自讃供養身。不得媒嫁女人。不得自 T1439_.23.0502b14: 起房。佛聽應作。不聽不應作不得起大房。 T1439_.23.0502b15: 佛聽應作。不聽不應作。無根罪不得謗他人。 T1439_.23.0502b16: 少許罪因縁不得謗言大。不得勤破僧。不得 T1439_.23.0502b17: 佐破僧人。不毀辱他家。不得性戻難教。
T1439_.23.0502b20: 隨順師教。汝已得好和上阿闍梨。得好衆僧。 T1439_.23.0502b21: 得好國土好行道處。如轉輪聖王所願尚不 T1439_.23.0502b22: 能得滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶 T1439_.23.0502b23: 比丘僧寶。當勤三學善戒學善心學善慧學。 T1439_.23.0502b24: 勤修三脱門空無相無作。當勤三業坐禪誦 T1439_.23.0502b25: 經勸作衆事。汝行是法當開甘露門。得須陀 T1439_.23.0502b26: わ果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛 T1439_.23.0502b27: 道。如蓮華在水日夜増長。汝諸善根亦復如 T1439_.23.0502b28: 是。於佛法中日夜増長。餘殘諸戒。和上阿闍 T1439_.23.0502b29: 梨當漸漸爲汝廣説。即爲説偈 T1439_.23.0502c01: 釋師子法中 一切妙善集 T1439_.23.0502c02: 深大無涯際 功徳之寶海 T1439_.23.0502c03: 是願轉輪王 天王善法王 T1439_.23.0502c04: 常求作沙門 不遂汝已得 T1439_.23.0502c05: 精勤行三業 佛法無量種 T1439_.23.0502c06: 汝常憶念法 逮諸無礙智 T1439_.23.0502c07: 如蓮華在水 漸漸日増長 T1439_.23.0502c08: 汝亦如是信 戒聞定慧増 T1439_.23.0502c09: 餘戒佛所説 和上師當教 T1439_.23.0502c10: 衆中禮繞竟 喜各從所樂
T1439_.23.0502c14: 小界作戒場。若僧時到僧忍聽。僧於此四方 T1439_.23.0502c15: 相内。結小界作戒場。如是白 T1439_.23.0502c16: 大徳僧聽。比丘某甲。唱四方小界相。僧今於 T1439_.23.0502c17: 此四方相内。結小界作戒場。誰諸長老忍僧 T1439_.23.0502c18: 於此四方相内結小界作戒場者。是長老默 T1439_.23.0502c19: 然。誰不忍者便説。僧已忍於此四方相内結 T1439_.23.0502c20: 小界作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持
T1439_.23.0502c23: 内是界内。若僧時到僧忍聽是中一布薩共 T1439_.23.0502c24: 住結界。如是白 T1439_.23.0502c25: 大徳僧聽。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相 T1439_.23.0502c26: 内是界内。是中一布薩共住結界。誰諸長老 T1439_.23.0502c27: 忍。是中一布薩共住結界者默然。誰不忍者 T1439_.23.0502c28: 便説。僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍默然 T1439_.23.0502c29: 故。是事如是持 T1439_.23.0503a01: 結不離衣界文第十一 T1439_.23.0503a02: 大徳僧聽。一布薩共住。隨幾許結界内。是中 T1439_.23.0503a03: 除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到 T1439_.23.0503a04: 僧忍聽。是中一布薩共住結界内。作不離衣 T1439_.23.0503a05: 宿羯磨。如是白 T1439_.23.0503a06: 大徳僧聽。一布薩共住。隨幾許結界内。是中 T1439_.23.0503a07: 除聚落及聚落界。取空地及住處。是中一布 T1439_.23.0503a08: 薩共住結界内。作不離衣宿羯磨。誰諸長老 T1439_.23.0503a09: 忍。是中一布薩共住結界内。作不離衣宿羯 T1439_.23.0503a10: 磨者。是長老默然。誰不忍者便説。僧已忍一 T1439_.23.0503a11: 布薩共住結界内作不離衣宿羯磨竟。僧忍 T1439_.23.0503a12: 默然故。是事如是持
T1439_.23.0503a15: 若僧時到僧忍聽。一布薩共住解界捨界。如 T1439_.23.0503a16: 是白 T1439_.23.0503a17: 大徳僧聽。是中一布薩共住處解界捨界。誰 T1439_.23.0503a18: 諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然。 T1439_.23.0503a19: 誰不忍者便説。僧已忍一布薩共住處解界
T1439_.23.0503a26: 時到僧忍聽。立某甲作知食人。如是白 T1439_.23.0503a27: 大徳僧聽。比丘某甲。能爲僧作知食人。誰諸 T1439_.23.0503a28: 長老忍立某甲作知食人者。是長老默然。誰 T1439_.23.0503a29: 不忍者便説。僧已忍立某甲作知食人竟。僧
T1439_.23.0503b05: 月。依某甲可行處聚落某甲僧坊久破。爲治
T1439_.23.0503b10: 長老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居。受七
T1439_.23.0503b15: 僧乞三十九夜出界外。還是中安居。是中自
T1439_.23.0503b18: 夜出界外。爲僧事故。若僧時到僧忍聽。僧 T1439_.23.0503b19: 某甲是處夏安居。爲僧事故。受三十九夜出 T1439_.23.0503b20: 界外。如是白 T1439_.23.0503b21: 大徳僧聽。比丘某甲。是處夏安居。爲僧事故。 T1439_.23.0503b22: 受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處 T1439_.23.0503b23: 夏安居爲僧事故受三十九夜出界外者是長 T1439_.23.0503b24: 老默然。誰不忍者便説。僧已忍與某甲三十 T1439_.23.0503b25: 九夜出界外竟。僧忍默然故。是事如是持 T1439_.23.0503b26: 一人心念口言布薩文第十七 T1439_.23.0503b27: 今僧布薩。若十四日若十五日。我今日亦布
T1439_.23.0503c02: 長老。知我清淨憶持無遮道法。戒衆滿故
T1439_.23.0503c05: 長老憶念。今日若十四日若十五日。僧作布 T1439_.23.0503c06: 薩。我比丘某甲。有縁事故。與僧清淨布薩欲。
T1439_.23.0503c09: 長老憶念。今日僧作布薩。比丘某甲。有縁事
T1439_.23.0503c12: T1439_.23.0503c13: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |