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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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T1425_.22.0460a01: 不利。他邊問已當授。應言。不可。若言利者。
T1425_.22.0460a02: 應語授。若欲自受經時亦應白師。如上説。是
T1425_.22.0460a03: 名自受授他。與欲取欲者。若與欲取欲時應
T1425_.22.0460a04: 白師。如上迎食中廣説。服藥者欲服藥時當
T1425_.22.0460a05: 先白師。若已坐欲先飮酥後食者。雖不白而
T1425_.22.0460a06: 服無罪。離境界者出僧伽藍門過二十五肘應
T1425_.22.0460a07: 白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。欲大
T1425_.22.0460a08: 小行時。若在師前應低頭設敬而去。不在師
T1425_.22.0460a09: 前不敬無罪。作大施者。若欲大施應白師言。
T1425_.22.0460a10: 我一切所有盡欲布施。師應語。出家人要須
T1425_.22.0460a11: 三衣鉢盂尼師壇漉水嚢。革屣。弟子言。我
T1425_.22.0460a12: 除是外。一切盡欲布施師應相望。若不善持
T1425_.22.0460a13: 戒。不受誦習行道。應言聽。若善持戒。能受誦
T1425_.22.0460a14: 習行道。應語布施非是堅法。汝依是諸物以
T1425_.22.0460a15: 備湯藥。得坐禪誦經行道。若言我有親里自
T1425_.22.0460a16: 供給我衣食病痩湯藥。師應語。若爾者聽。是
T1425_.22.0460a17: 名大施。白去者。若欲行時應白和上阿闍梨。
T1425_.22.0460a18: 不得臨行乃白。應先前一月半月豫白。弟子
T1425_.22.0460a19: 欲至某方國土師應問。何事故去。若言此間
T1425_.22.0460a20: 僧作事苦受經誦經苦。和上阿闍梨復言。
T1425_.22.0460a21: 少食少飮多覺少眠。彼間住樂。師應語汝爲
T1425_.22.0460a22: 是故出家。何得辭苦。若言和上阿闍梨經營
T1425_.22.0460a23: 事務不授我經。是故欲去。若能授者。應語莫
T1425_.22.0460a24: 去。若不能者。衆中有善持戒誦利者。應語於
T1425_.22.0460a25: 彼授。若復無者。彼間有知識多聞比丘應遙
T1425_.22.0460a26: 囑。若行時不白和上依止阿闍梨而去者。越
T1425_.22.0460a27: 毘尼罪。是中共住弟子依止弟子。於和上阿
T1425_.22.0460a28: 闍梨所。應行是事。是名白和上阿闍梨而去
T1425_.22.0460a29: 摩訶僧祇律卷第二十八
T1425_.22.0460b01:
T1425_.22.0460b02:
T1425_.22.0460b03:摩訶僧祇律卷第二十九
T1425_.22.0460b04: 東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0460b05: 共＊法顯 譯
T1425_.22.0460b06: ＊明雜誦跋渠＊法之七
T1425_.22.0460b07: 復次佛遊倶薩羅國。爾時諸比丘持和上
T1425_.22.0460b08: 阿闍梨衣鉢在前。去界内聚坐待師。畏失依
T1425_.22.0460b09: 止故不出界。佛知而故問。此是何等比丘聚
T1425_.22.0460b10: 坐。諸比丘以是因縁具白世尊。佛告諸比丘。
T1425_.22.0460b11: 此非是離依止待。如來倶薩羅國遊行。還舍
T1425_.22.0460b12: 衞城時語我。當爲諸弟子制捨依止法。佛還
T1425_.22.0460b13: 舍衞城。諸比丘以上因縁具白世尊。今正是
T1425_.22.0460b14: 時。唯願世尊爲諸比丘制捨依止法。佛告諸
T1425_.22.0460b15: 比丘。若和上命終時離依止。若罷道被擧和
T1425_.22.0460b16: 上出界宿。若共住弟子出界宿。是名離依止。
T1425_.22.0460b17: 若依止阿闍梨若命終罷道被擧若出界宿。
T1425_.22.0460b18: 若依止弟子出界宿。若滿五歳善知法善知
T1425_.22.0460b19: 毘尼得離依止。是名捨依止。若比丘不善知
T1425_.22.0460b20: 法不善知毘尼。不能自立不能立他。如是比
T1425_.22.0460b21: 丘盡壽應依止住。若比丘滿十歳善知法善
T1425_.22.0460b22: 知比尼。能自立復能立他。如是比丘得受
T1425_.22.0460b23: 人依止。是名和上阿闍梨共住弟子依止弟
T1425_.22.0460b24: 子法。沙彌法者。世尊不樂欲父母愛重爲之
T1425_.22.0460b25: 泣涙臨得轉輪王捨家出家。乃至尊者羅睺羅
T1425_.22.0460b26: 出家因縁應廣説。佛告舍利弗。汝去度羅睺
T1425_.22.0460b27: 羅出家。舍利弗言。我云何度羅睺羅出家。佛
T1425_.22.0460b28: 言。汝往教言。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依
T1425_.22.0460b29: 僧。如是三説我羅睺羅。歸依佛竟歸依法竟
T1425_.22.0460c01: 歸依僧竟。盡壽不殺生不盜不邪婬不妄語
T1425_.22.0460c02: 不飮酒。佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家
T1425_.22.0460c03: 如是三説佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出
T1425_.22.0460c04: 家。捨俗服著袈裟。盡壽不殺生持沙彌戒。盡
T1425_.22.0460c05: 壽不盜持沙彌戒。盡壽不婬。持沙彌戒。盡壽
T1425_.22.0460c06: 不妄語持沙彌戒。盡壽不飮酒持沙彌戒。盡
T1425_.22.0460c07: 壽不著華香持沙彌戒。盡壽不觀聽歌舞作
T1425_.22.0460c08: 樂時沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上持沙彌
T1425_.22.0460c09: 戒。盡壽不過時食持沙彌戒。盡壽不得捉金
T1425_.22.0460c10: 銀及錢持沙彌戒如是憶念持
T1425_.22.0460c11: 復次佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者阿難。
T1425_.22.0460c12: 有一知識檀越家。合門疫病死盡。唯有一小
T1425_.22.0460c13: 兒在。恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行
T1425_.22.0460c14: 過時。小兒見已隨後而喚翁翁。阿難不聞遂
T1425_.22.0460c15: 去。爲世人譏嫌。言云何沙門釋子他有父
T1425_.22.0460c16: 時。強親如父如子。今見衰喪而不顧録。小兒
T1425_.22.0460c17: 追喚不已。阿難顧視識之。呼言子來。時小兒
T1425_.22.0460c18: 隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問。是誰小
T1425_.22.0460c19: 兒。阿難以上因縁具白世尊。此小兒得出家
T1425_.22.0460c20: 不。佛告阿難。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。
T1425_.22.0460c21: 得出家。世尊當云何與出家。如上羅睺羅出
T1425_.22.0460c22: 家中廣説
T1425_.22.0460c23: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有摩訶羅
T1425_.22.0460c24: 出家。聚落中安居竟。欲詣世尊問訊。將十
T1425_.22.0460c25: 沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊。
T1425_.22.0460c26: 便指語諸沙彌言。是汝祖翁。時諸小沙彌競
T1425_.22.0460c27: 前趣佛。或捉床座。或牽捉衣或摩足。或捉澡
T1425_.22.0460c28: 罐。佛知而故問。是誰沙彌。答言。是我許。佛
T1425_.22.0460c29: 言。汝云何多度沙彌。從今日後。不聽畜衆。
T1425_.22.0461a01: 若畜一極至三聽畜。若大徳比丘多人宗重。
T1425_.22.0461a02: 應語與餘人。復白言。我知有餘人。但欲在
T1425_.22.0461a03: 阿闍梨下受誦經法増長修學。是故與阿闍
T1425_.22.0461a04: 梨。如是應語與餘人得自教詔。若畜衆沙
T1425_.22.0461a05: 彌。得越毘尼罪
T1425_.22.0461a06: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘將
T1425_.22.0461a07: 一沙彌歸看親里路經曠野。中道有非人化作
T1425_.22.0461a08: 龍右遶沙彌。以華散上。讃言善哉。大得善利。
T1425_.22.0461a09: 捨家出家不捉金銀及錢。比丘到親里家。問
T1425_.22.0461a10: 訊已欲還時。親里婦言。汝今還去道逈多乏。
T1425_.22.0461a11: 可持是錢去市易所須。沙彌受取繋著衣頭
T1425_.22.0461a12: 而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。復
T1425_.22.0461a13: 化作龍來左遶沙彌。以土坌上。説是言。汝失
T1425_.22.0461a14: 善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧
T1425_.22.0461a15: 視問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無
T1425_.22.0461a16: 故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。
T1425_.22.0461a17: 師言捨棄。棄已非人復如前供養。比丘以是
T1425_.22.0461a18: 因縁往白世尊。佛言。從今日後。不聽沙彌持
T1425_.22.0461a19: 金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得
T1425_.22.0461a20: 越毘尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。
T1425_.22.0461a21: 復次佛住舍衞城。爲諸天世人之所供養。廣
T1425_.22.0461a22: 説如上。爾時尊者大目連。共專頭沙彌。食後
T1425_.22.0461a23: 到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見
T1425_.22.0461a24: 池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世
T1425_.22.0461a25: 尊澡＊罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘
T1425_.22.0461a26: 虚而還。時專頭沙彌爲非人所持。時目連迴
T1425_.22.0461a27: 見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有
T1425_.22.0461a28: 所持耶答言。持是金沙。汝應捨棄。捨已即
T1425_.22.0461a29: 乘虚而去。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
T1425_.22.0461b01: 從今日＊後。不聽沙彌捉金銀及錢
T1425_.22.0461b02: 復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舍。諸
T1425_.22.0461b03: 檀越設供飯僧。時有沙彌在中逐鳥驅蠅。並
T1425_.22.0461b04: 拾遺飯骨菜菓蓏而噉。時有諸母人情多憐
T1425_.22.0461b05: 愍。見已作如是言。沙門釋子無有慈心食不
T1425_.22.0461b06: 平等。如畜犢子先乳後
。而今比丘畜此
T1425_.22.0461b07: 小兒獨食不與。此壞敗人何道之有。諸比丘
T1425_.22.0461b08: 以是因縁具白世尊。佛言。從今日後。出家人
T1425_.22.0461b09: 食應等與。沙彌法者。沙彌有三品。一者從七
T1425_.22.0461b10: 歳至十三。名爲驅烏沙彌。二者從十四至十
T1425_.22.0461b11: 九。是名應法沙彌。三者從二十上至七十。是
T1425_.22.0461b12: 名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優
T1425_.22.0461b13: 波離。知時而問世尊。沙彌云何與安居衣分。
T1425_.22.0461b14: 佛言。若得比丘意應與。若半若三分之一。得
T1425_.22.0461b15: 比丘意者。持戒能作淨事。優波離復白佛言。
T1425_.22.0461b16: 云何與沙彌非時衣分。佛言。等與。若沙彌得
T1425_.22.0461b17: 多衣。畏作非法去者。若與半若與三分之
T1425_.22.0461b18: 一。若彼和上阿闍梨言等與是沙彌無他應
T1425_.22.0461b19: 隨師語與。亡人衣分亦如是。是名沙彌法鉢
T1425_.22.0461b20: 法者。佛住尸利曼荼羅林中。成佛不久。時有
T1425_.22.0461b21: 商人。一名帝隸浮娑。二名跋梨伽。應廣説
T1425_.22.0461b22: 乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念。過去諸
T1425_.22.0461b23: 如來應供正遍知爲手受食。爲器受食耶。作
T1425_.22.0461b24: 是念已。時四大天王各持金鉢來奉世尊。佛
T1425_.22.0461b25: 言。不應受如是銀鉢。一切寶鉢皆不應受。復
T1425_.22.0461b26: 各持石鉢來。佛復作是念。若受一鉢。恐諸王
T1425_.22.0461b27: 意不悦。即時受四鉢。累置左手中。右手按之
T1425_.22.0461b28: 合成一鉢。令四際現。佛受鉢已受商人麨蜜。
T1425_.22.0461b29: 廣説呪願爾時商人歡喜前白佛言。願賜爪
T1425_.22.0461c01: 髮還起支提。佛即剪＊爪剃髮與之起塔
T1425_.22.0461c02: 復次佛住孫婆白土聚落。爾時孫婆天神來
T1425_.22.0461c03: 至佛所白佛言。世尊。是中過去諸如來應供
T1425_.22.0461c04: 正遍知受用此間瓦鉢。唯願世尊聽諸比丘
T1425_.22.0461c05: 受用瓦鉢。佛言。從今日＊後聽受＊用瓦鉢。
T1425_.22.0461c06: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘往至法豫瓦師
T1425_.22.0461c07: 所。作如是言。長壽。爲我作鉢。爾時作好瓦鉢。
T1425_.22.0461c08: 令色如金與比丘。佛言。不聽作金色。復作
T1425_.22.0461c09: 銀色。佛言。不聽作銀色。佛語諸比丘。今是齋
T1425_.22.0461c10: 日。喚法豫優婆塞。洗浴著淨衣受布薩。時優
T1425_.22.0461c11: 婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已。世尊
T1425_.22.0461c12: 示土處。汝知是土。如是和如是打如是
如
T1425_.22.0461c13: 是作如是熏作鉢。熏作鉢成就已作三種
T1425_.22.0461c14: 色。一者如孔雀咽色。二者如毘陵伽鳥色。三
T1425_.22.0461c15: 者如鴿色。佛言。熏時當伺候使作如是色
T1425_.22.0461c16: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘。優婆尸婆國
T1425_.22.0461c17: 土持鉢來白佛言。世尊。聽用是鉢不。佛言。聽
T1425_.22.0461c18: 用。如是迦絺耶國持鉢來。佛言。聽用。北方
T1425_.22.0461c19: 比丘持赤鉢來白佛言。聽用是鉢不。佛言。不
T1425_.22.0461c20: 聽用。復次佛住舍衞城。五事利益故。如來應
T1425_.22.0461c21: 供正遍知五日一行諸比丘房。見一比丘痏
T1425_.22.0461c22: 手。佛知而故問。比丘汝安樂不。答言。世尊。
T1425_.22.0461c23: 我手＊痏失鉢墮地。破鉢故是以不樂。佛言。
T1425_.22.0461c24: 從今日＊後。聽諸比丘用鐵鉢。用鐵鉢時。應
T1425_.22.0461c25: 作鉢爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀羅核巨摩
T1425_.22.0461c26: 竹根熏
T1425_.22.0461c27: 復次佛住王舍城。爾時王阿闍世作大新堂
T1425_.22.0461c28: 竟。作如是念。此堂誰能知其過失。唯有諸
T1425_.22.0461c29: 沙門釋子。聰明智慧能知此過失。又作是念。
T1425_.22.0462a01: 我不可直喚諸比丘來看此堂。正當設會處
T1425_.22.0462a02: 處著人微聽所説。爾時諸比丘來入。有一比
T1425_.22.0462a03: 丘作是言。此堂都好。唯一角差降一
麥許。
T1425_.22.0462a04: 復有一比丘作是言。此堂都好。唯閣道上戸
T1425_.22.0462a05: 楣額太下。王刹利種羽儀扇蓋不得平行出
T1425_.22.0462a06: 入。時有一摩訶羅比丘。見地斷材頭作是念。
T1425_.22.0462a07: 此好可作鉢。比丘食訖還去。爾時諸人各白
T1425_.22.0462a08: 王所聞。王即喚巧匠以綖量度。如説無異。即
T1425_.22.0462a09: 勅巧匠使令改之。王憶摩訶羅語。諸比丘故
T1425_.22.0462a10: 當須鉢。即喚巧師旋作木鉢。作種種飯食盛
T1425_.22.0462a11: 滿鉢復持瓦鉢鐵鉢盛滿＊飯食。遣人送往奉
T1425_.22.0462a12: 上世尊。佛言。不聽用木鉢。受垢膩故。亦是外
T1425_.22.0462a13: 道幖幟故不得受。此中淨者。世尊即受。不
T1425_.22.0462a14: 淨者不受。復次佛住王舍城。爾時阿闍＊世王
T1425_.22.0462a15: 未與毘舍離離車有怨。時南國商人持一段
T1425_.22.0462a16: 摩尼來與王阿闍＊世。得已作是念。此寶是
T1425_.22.0462a17: 諸舅所須。即遣人送與離車。離車得已作是
T1425_.22.0462a18: 念。此寶不可分。即著摩尼庫中。離車後行
T1425_.22.0462a19: 諸庫見摩尼已。此寶可中作器飮釋伽羅漿。
T1425_.22.0462a20: 即喚摩尼師來作器。器成偶似鉢形。離車作
T1425_.22.0462a21: 是念。此是出家人器。非俗人所宜。應與薩
T1425_.22.0462a22: 遮尼揵子。復有言。應與姉子尼健。復有言。
T1425_.22.0462a23: 何故與是噉酒糟驢。應與世尊。如是衆多各
T1425_.22.0462a24: 各不同。即行籌取定。與佛者多。衆人議言我
T1425_.22.0462a25: 等不可空鉢與佛應當莊嚴校飾。即以碎寶
T1425_.22.0462a26: 滿鉢置寳籠中。復持瓦鉢鐵鉢盛種種食奉獻
T1425_.22.0462a27: 世尊。佛語諸離車。此摩尼鉢不應受。是中碎
T1425_.22.0462a28: 寶及寶籠亦不應受。聽鐵鉢瓦鉢不聽寶鉢。
T1425_.22.0462a29: 淨者應受。不淨者不應受。離車即持寶鉢還
T1425_.22.0462b01: 歸。衆人議言。應與姉子尼犍。復有人言。是噉
T1425_.22.0462b02: 酒糟驢。不應與寶籠及碎寶。應作繩絡嚢盛
T1425_.22.0462b03: 空鉢與。即作繩絡盛空鉢。遣人送與。時有一
T1425_.22.0462b04: 離車信敬尼＊揵。先往具白此事。彼送鉢來者
T1425_.22.0462b05: 愼莫與受。鉢至已。尼犍言。是空鉢不應受。麻
T1425_.22.0462b06: 繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門後與我。故
T1425_.22.0462b07: 亦不應受。我今唯受一事。若截諸年少離車
T1425_.22.0462b08: 舌。合鹽油熬。盛滿鉢來我當受。信還具白
T1425_.22.0462b09: 諸離車。諸離車言。此是我姉子。怨傷故作是
T1425_.22.0462b10: 言耳。但當送與。如是三反。所言不異。諸離車
T1425_.22.0462b11: 言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往
T1425_.22.0462b12: 持搏打殺。諸比丘以是因縁具白世尊。云何
T1425_.22.0462b13: 薩遮尼＊揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌
T1425_.22.0462b14: 害身。如擧吉羅本生經中廣説。巓多利鳥生
T1425_.22.0462b15: 經中説。如鼈生經中説。如鸚鵡生經中説復
T1425_.22.0462b16: 次佛住舍衞城。爾時有比丘。鉢中安隔盛種
T1425_.22.0462b17: 種食。佛知而故問。比丘。汝鉢中作何等。答
T1425_.22.0462b18: 言。世尊。是中一處安飯。一處安羹。一處安肉
T1425_.22.0462b19: 菜。佛言。汝貪著種種味耶。從今日不聽鉢中
T1425_.22.0462b20: 安隔。若安隔者越比尼罪。若以餅隔及飯隔
T1425_.22.0462b21: 者無罪。復有比丘。用生鉢食故而吐。佛言應
T1425_.22.0462b22: 熏。當用阿摩勒核熏佉陀羅核巨摩竹根
T1425_.22.0462b23: ＊熏。爾時諸比丘鉢底盡佛言。底應安曼荼羅
T1425_.22.0462b24: 鍱。爾時諸比丘用金銀寶物作。佛言。不應用
T1425_.22.0462b25: 金銀作。應用赤銅白鑞鉛錫。爾時諸比丘盡
T1425_.22.0462b26: 通遍覆鉢。佛言。不聽一切盡覆。極大者去
T1425_.22.0462b27: 縁四指。極小者如尸舍樹葉。諸比丘曼荼羅
T1425_.22.0462b28: 上作鳥獸形像。佛言。不聽作鳥獸形像。若作
T1425_.22.0462b29: 鉢鍱者若方若圓。曼荼羅法者。若鉢無曼荼
T1425_.22.0462c01: 羅不得著地。若著地者得越毘尼罪。應著鉢
T1425_.22.0462c02: 支上若葉若草上。若鉢安曼荼羅者著地無
T1425_.22.0462c03: 罪。若泥地曼荼羅者著地無罪。下至水灑地
T1425_.22.0462c04: 安鉢無罪。若停鉢置地者。越毘尼罪。是名鉢
T1425_.22.0462c05: 法。粥法者
T1425_.22.0462c06: 佛住舍衞城。時城内難陀母。憂婆斯荼羅
T1425_.22.0462c07: 母半月中三受布薩。八日十四日十五日。布
T1425_.22.0462c08: 薩日作食先飯比丘後自食。至明日復作布
T1425_.22.0462c09: 薩。食作釜飯逼上。飯汁自飮。即覺身中内
T1425_.22.0462c10: 風除宿食消。覺飢須食。作是念。阿闍梨是
T1425_.22.0462c11: 一食人。應當須粥。取多水著少米。合煎去兩
T1425_.22.0462c12: 分。然後内胡椒蓽茇。粥熟已盛滿甕。持詣
T1425_.22.0462c13: 祇洹精舍。至已稽首佛足却住一面白佛言。
T1425_.22.0462c14: 唯願世尊聽諸比丘食粥。佛言。從今日後聽
T1425_.22.0462c15: 食粥。其日有檀越。精舍中飯僧。諸比丘心生
T1425_.22.0462c16: 疑。世尊制戒不得處處食。我等云何作淨得
T1425_.22.0462c17: 食。佛言。若粥初出釜。畫不成字者。是非處處
T1425_.22.0462c18: 食非別衆食。非滿足食。若粥初出釜。畫成字
T1425_.22.0462c19: 者。名處處食。亦名別衆食滿足食。爾時世尊
T1425_.22.0462c20: 説偈呪願
T1425_.22.0462c21: 持戒清淨人所奉 恭敬隨時以粥施
T1425_.22.0462c22: 十利饒益於行者 色力壽樂辭清辯
T1425_.22.0462c23: 宿食風除飢渇消 是名爲藥佛所説
T1425_.22.0462c24: 欲生人天常受樂 應當以粥施衆僧
T1425_.22.0462c25: 復次佛倶薩羅國遊行。漸漸至呵帝欽婆羅
T1425_.22.0462c26: 門聚落。應廣説。乃至婆羅門車載粳米豆胡
T1425_.22.0462c27: 麻酥油石蜜。隨逐世尊六月中。欲伺無人作
T1425_.22.0462c28: 供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設
T1425_.22.0462c29: 供養。前食後食都無空缺。世尊還舍衞城。時
T1425_.22.0463a01: 婆羅門家遣信來追。種作時至宜應速還。時
T1425_.22.0463a02: 婆羅門問尊者阿難。世尊明日從何門出趣
T1425_.22.0463a03: 舍衞城。阿難言。婆羅門汝何故問。婆羅門言。
T1425_.22.0463a04: 我所有米豆欲散道中。願佛比丘僧蹈上而
T1425_.22.0463a05: 去。便爲受用。阿難言。婆羅門須我問佛。爾時
T1425_.22.0463a06: 尊者阿難。以是因縁具白世尊。佛言。阿難。誰
T1425_.22.0463a07: 曾教化受彼供養。答言。尊者舍利弗。佛問舍
T1425_.22.0463a08: 利弗。汝曾受彼供養耶。世尊。我曾受彼一食。
T1425_.22.0463a09: 佛言。汝即是教化彼者。可往語彼婆羅門。
T1425_.22.0463a10: 明日能爲僧作粥不。舍利弗即往説法。乃至
T1425_.22.0463a11: 能爲衆僧作粥不。婆羅門言。我乃欲以米豆
T1425_.22.0463a12: 布地令佛及僧蹈上過。作粥何以不能。即夜
T1425_.22.0463a13: 辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥。晨
T1425_.22.0463a14: 朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故問。米
T1425_.22.0463a15: 置何處。答言此處。何處煮。答言。此處。佛言。
T1425_.22.0463a16: 内宿不聽。内煮亦不聽。聽餘淨粥不聽是
T1425_.22.0463a17: 粥。復次佛倶薩羅國遊行。至故石婆羅門聚
T1425_.22.0463a18: 落。爾時有剃髮師摩訶羅父子。出家住此聚
T1425_.22.0463a19: 落。時摩訶羅聞世尊來即語兒言。汝持剃髮
T1425_.22.0463a20: 具入聚落。求米豆酥油石蜜。世尊至當作種
T1425_.22.0463a21: 種粥。兒即入聚落。衆人問言。汝剃髮欲得何
T1425_.22.0463a22: 物。答言。我須米豆酥油石蜜。汝用何爲。答
T1425_.22.0463a23: 言。明日世尊至。當作種種粥。時諸居士聞已
T1425_.22.0463a24: 信心歡喜加倍與之。即持還住處。世尊至已。
T1425_.22.0463a25: 摩訶羅自作種種粥。至明旦佛比丘僧坐已。
T1425_.22.0463a26: 摩訶羅自洗手躬自行粥。佛知而故問。比丘。
T1425_.22.0463a27: 此何等粥。答言。世尊。我本在家時供養諸比
T1425_.22.0463a28: 丘。常作是念。何時當得自手供養世尊。今故
T1425_.22.0463a29: 作此粥。佛言。何處得米。答言。小兒客作剃
T1425_.22.0463b01: 髮得。佛言。内宿不聽。内煮不聽。自煮不聽。
T1425_.22.0463b02: 客作得亦不聽。聽餘淨粥淨作得食。復次佛
T1425_.22.0463b03: 鴦求多羅國遊行。時雞尼耶螺髻梵志聞世
T1425_.22.0463b04: 尊來。作種種粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥
T1425_.22.0463b05: 魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥。諸比丘心
T1425_.22.0463b06: 生疑。世尊制戒不得處處食我等云何得淨
T1425_.22.0463b07: 而食。佛言。若粥初出釜畫不成字者。聽除肉
T1425_.22.0463b08: 粥魚粥餘一切粥。非處處食。非別衆食。非滿
T1425_.22.0463b09: 足食。若比丘乞食。煮飯未熟合泔汁
與食
T1425_.22.0463b10: 者無罪。若但取飯與食者。名別衆食處處食
T1425_.22.0463b11: 滿足食。是名粥法
T1425_.22.0463b12: 餅法者。佛住舍衞城。世尊四月一剃髮。剃髮
T1425_.22.0463b13: 時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅
T1425_.22.0463b14: 門問婦言。家中有餅具不。答言有。粳米二斗
T1425_.22.0463b15: 油四升。用作何等。答言。沙門瞿曇今日剃髮。
T1425_.22.0463b16: 諸人悉持餅往。汝可疾疾作餅。我欲隨伴供
T1425_.22.0463b17: 養沙門瞿曇。即作餅盛著器中。以淨巾覆上
T1425_.22.0463b18: 持去。爾時世尊大衆圍遶。國王大臣刹利婆
T1425_.22.0463b19: 羅門十八大聚落主。悉在會中。此婆羅門疑
T1425_.22.0463b20: 懼不敢逆前。獨在一處作是念。若沙門瞿曇
T1425_.22.0463b21: 一切智一切見者。常觀世間無不見無不知。
T1425_.22.0463b22: 若照世間我今亦是世間。亦應知見我心。佛
T1425_.22.0463b23: 知婆羅門心念已。即遙喚婆羅門來。來已佛
T1425_.22.0463b24: 知而故問。婆羅門。汝器中何等。答言。是餅世
T1425_.22.0463b25: 尊。佛語婆羅門。行與衆僧人人與一
。答
T1425_.22.0463b26: 言。此大衆五百。今餅甚少不能得遍。佛言。汝
T1425_.22.0463b27: 但行。婆羅門即行餅人與一。餅故不減。
T1425_.22.0463b28: 乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念。沙門
T1425_.22.0463b29: 瞿曇有大神力。如是少餅大衆三遍。猶故不
T1425_.22.0463c01: 減。佛知婆羅門心歡喜已。隨順説法示教利
T1425_.22.0463c02: 喜。婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0463c03: 尊。云何婆羅門以少因縁得大果報。佛言。不
T1425_.22.0463c04: 但今日以少因縁得大果報。過去世時已曾
T1425_.22.0463c05: 如是。如本生經中説。餅者。大麥餅麥餅
T1425_.22.0463c06: 小麥餅米餅豆餅油餅酥餅摩睺羅餅鉢波勒
T1425_.22.0463c07: 餅牛耳餅波利斯餅芻徒餅曼坻羅餅歡喜丸
T1425_.22.0463c08: 肉餅。如是比一切皆名餅。除肉餅賓荼餅。餘
T1425_.22.0463c09: 一切餅。非別衆食。非處處食。非滿足食。是名
T1425_.22.0463c10: 餅法。菜法者。佛住南山頻頭大邑。爾時有二
T1425_.22.0463c11: 優婆夷。一名娑婆居。二名叉波能。煮菜令
T1425_.22.0463c12: 如肉味。煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生
T1425_.22.0463c13: 疑悔。世尊制戒不得處處食。我等云何作淨
T1425_.22.0463c14: 得食。以上事具白世尊。佛言。一切菜非處
T1425_.22.0463c15: 處食。非別衆食。非滿足食。菜者。乾菜蕪菁菜
T1425_.22.0463c16: 葱菜瓠菜。如是比是名菜法。麨＊法者。大麥
T1425_.22.0463c17: 麨小麥麨麥麨蒙具麨磨沙麨加羅那麨
T1425_.22.0463c18: 伊離麨胡麻麨。如是比一切麨。非別衆食。非
T1425_.22.0463c19: 處處食。非滿足食。是名麨法。
T1425_.22.0463c20: 漿法者佛住王舍城。爾時優伽梨居士作大
T1425_.22.0463c21: 施。象馬奴婢各五百。種種雜施中有漿停久。
T1425_.22.0463c22: 諸比丘飮已醉悶。以是因縁具白世尊。佛言。
T1425_.22.0463c23: 從今日壞漿不聽飮。復次佛住南山頻頭
T1425_.22.0463c24: 婆羅門聚落。爾時婆羅門聚落中婆羅門居
T1425_.22.0463c25: 士。節會日飮食相餉。爾時世尊時到著入聚
T1425_.22.0463c26: 落衣。持鉢入村乞食。時魔波旬作是念。沙門
T1425_.22.0463c27: 瞿曇入聚落乞食。我當先往聚落惑彼人心
T1425_.22.0463c28: 使不與食。時世尊入聚落乞食遍無所得。空
T1425_.22.0463c29: 鉢而出到一樹下坐。時魔波旬復作是念。沙
T1425_.22.0464a01: 門瞿曇乞食遍無所得。我今當往擾亂其意。
T1425_.22.0464a02: 即到佛所在一面立作是言。沙門瞿曇。可往
T1425_.22.0464a03: 聚落乞食。當令入村便得種種好食。爾時世
T1425_.22.0464a04: 尊爲波旬説偈言
T1425_.22.0464a05: 汝今失善利 以＊擾如來故
T1425_.22.0464a06: 自得無量罪 如來無苦事
T1425_.22.0464a07: 離一切煩惱 常得安樂住
T1425_.22.0464a08: 念法禪悦食 喩如光音天
T1425_.22.0464a09: 時魔波旬忽然不現。其日世尊失食。諸比丘
T1425_.22.0464a10: 聞已。食者悔食。食半者止。未食者不食。時沙
T1425_.22.0464a11: 門婆羅門聞佛比丘僧失食。即持五百瓶石
T1425_.22.0464a12: 蜜奉獻世尊。佛語比丘以水作淨受取。病
T1425_.22.0464a13: 不病比丘盡得食。復次佛住梨耆闍河邊。時
T1425_.22.0464a14: 世尊鉢比丘鉢共在露處。時有彌猴行見樹
T1425_.22.0464a15: 中有無蜂熟蜜來取世尊鉢。諸比丘遮。佛言
T1425_.22.0464a16: 莫遮。此無惡意。＊彌猴便持鉢取蜜奉獻。世
T1425_.22.0464a17: 尊不受。須待水淨。彌猴不解佛意。謂呼有
T1425_.22.0464a18: 虫。轉看見鉢邊有流蜜。持到水邊洗鉢。水
T1425_.22.0464a19: 湔鉢中持還奉佛。佛即受取。佛受已＊彌猴
T1425_.22.0464a20: 大歡喜。却行而舞墮坑命終。時諸比丘即説
T1425_.22.0464a21: 偈言
T1425_.22.0464a22: 十力世雄在榛林 佛鉢僧鉢在露處
T1425_.22.0464a23: 野獸殖徳有情智 見好成熟無蜂蜜
T1425_.22.0464a24: 直前往取世尊鉢 比丘欲遮佛不聽
T1425_.22.0464a25: 得鉢盛蜜來獻佛 如來慈愍爲受之
T1425_.22.0464a26: 心悦歡喜却行舞 脚趺墜坑而命終
T1425_.22.0464a27: 即生三十三天上 下生出家成羅漢
T1425_.22.0464a28: 復次佛鴦求多羅國遊行。爾時鷄尼耶螺＊髻
T1425_.22.0464a29: 梵志聞世尊來。辦種種漿待世尊。世尊至已。
T1425_.22.0464b01: 以種種漿奉佛及僧。諸比丘心生疑。世尊制
T1425_.22.0464b02: 戒。不得飮壞漿。我等云何得飮。諸比丘以是
T1425_.22.0464b03: 因縁具白世尊。佛言。聽飮漿。漿者有十四種。
T1425_.22.0464b04: 何等十四。一名奄羅漿。二拘梨漿。三安石
T1425_.22.0464b05: 榴漿。四巓多漿。五葡萄漿。六波樓沙漿。
T1425_.22.0464b06: 七樓樓籌漿。八芭蕉果漿。九罽伽提漿。十
T1425_.22.0464b07: 劫頗羅漿。十一波籠渠漿。十二石蜜漿。十三
T1425_.22.0464b08: 呵梨陀漿。十四佉披梨漿。是名十四種漿。
T1425_.22.0464b09: 澄清一切聽飮。若變酒色酒味酒香。一切不聽
T1425_.22.0464b10: 飮。若持漿來者應作淨。若器底有殘水即名
T1425_.22.0464b11: 作淨。若天雨墮中即名作淨。若洗器有殘水
T1425_.22.0464b12: 亦名爲淨。若車載石蜜被雨者即名爲淨。若
T1425_.22.0464b13: 船載水。＊湔即名作淨。若淨人洗手水＊湔亦名
T1425_.22.0464b14: 爲淨。是名漿法。蘇毘羅者。佛憍薩羅國遊行。
T1425_.22.0464b15: 爾時尊者舍利弗風患動。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0464b16: 具白世尊。佛言。當須何藥治。答言。世尊。須
T1425_.22.0464b17: 蘇毘羅漿。佛言。聽服。佛告諸比丘。待如來從
T1425_.22.0464b18: 憍薩羅國遊行還舍衞城語我。我當爲諸弟
T1425_.22.0464b19: 子制蘇毘羅漿法。行還已。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0464b20: 尊。先勅還舍衞城時當爲諸比丘制蘇毘羅
T1425_.22.0464b21: 漿。今正是時。佛告諸比丘。作蘇毘羅漿法者。
T1425_.22.0464b22: 取麥輕擣。却芒塵土。勿令頭破。以水七遍
T1425_.22.0464b23: 淨淘置淨器中。臥蘇毘羅漿時。不得著東不
T1425_.22.0464b24: 得著北。應著南邊西邊開通風道。勿使臭氣
T1425_.22.0464b25: 來入不得安著塔院中。不得著顯現處。應
T1425_.22.0464b26: 著屏處。以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒蓽茇
T1425_.22.0464b27: 如是比盡壽藥等置中。以淨
覆之。以繩鷄
T1425_.22.0464b28: 足繋以木蓋上。受蘇毘羅漿時。隨漿多少以
T1425_.22.0464b29: 水中解然後飮。若不與水解飮。越毘尼罪。若
T1425_.22.0464c01: 麥頭不破。時非時得飮。若麥頭破。時得飮非
T1425_.22.0464c02: 時不得飮。是名蘇毘羅漿法
T1425_.22.0464c03: 病藥和上法 阿闍梨共住
T1425_.22.0464c04: 依止弟子法 沙彌法鉢法
T1425_.22.0464c05: 粥法餅菜法 麨法衆漿法
T1425_.22.0464c06: 蘇毘羅漿法 第五跋渠竟
T1425_.22.0464c07: 非羯磨者。佛住舍衞城。爾時瞻波比丘同住
T1425_.22.0464c08: 不和更相諍訟。一比丘擧一比丘言我擧長
T1425_.22.0464c09: 老。二比丘擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。
T1425_.22.0464c10: 諸比丘以是因縁具白世尊。瞻波比丘非法
T1425_.22.0464c11: 生。云何一人擧一人。二人擧二人。衆多人擧
T1425_.22.0464c12: 衆多人。佛告諸比丘。有四羯磨。何等四。有
T1425_.22.0464c13: 如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法
T1425_.22.0464c14: 和合羯磨。有非法不和合羯磨。孫陀羅難陀
T1425_.22.0464c15: 新染色。此處擧餘處捨。開眼林。外道出家。共
T1425_.22.0464c16: 期。空靜想。蘇河。善法講堂。師子軍將。男兒。
T1425_.22.0464c17: 離車童子。四凶鬪人。閣上。轉石。温泉。婬女。
T1425_.22.0464c18: 三婆蹉。索油。迎食。看病。鳥肉段。賊肉段。猪
T1425_.22.0464c19: 肉段。蹴女人。磨麨。放犢。捨婦。摩訶羅。隔
T1425_.22.0464c20: 壁。布薩。二蘇毘羅漿。塼。糞。乞食。欝詶。孫
T1425_.22.0464c21: 陀羅難陀者。佛住波羅柰城。爾時孫陀羅難
T1425_.22.0464c22: 陀在枳陀羅罽鉢精舍。初夜後夜經行坐禪。
T1425_.22.0464c23: 晨起結跏趺坐久傾臥身露形起眠不自覺。
T1425_.22.0464c24: 時波羅＊柰城有婬女姉妹二人。一名加尸。二
T1425_.22.0464c25: 名半加尸。夜出城外。於園林中共諸年少行。
T1425_.22.0464c26: 愛欲法。晨朝還入因行過看。半加尸見比丘
T1425_.22.0464c27: 身生起語姉言。我欲共比丘行此欲事。姉小
T1425_.22.0464c28: 待我。答言。此是阿羅漢。已除貪欲瞋恚愚
T1425_.22.0464c29: 癡。不樂此事。汝不聞釋家孫陀羅難陀有好
T1425_.22.0465a01: 端正婦棄捨出家耶。答言。不爾。但待我。即往
T1425_.22.0465a02: 就上作世俗法比丘即覺。以脚蹴墮破傷五
T1425_.22.0465a03: 處。兩肘兩膝及額上半加尸即起抖擻衣土。
T1425_.22.0465a04: 往至姉所語姉言。比丘見辱如是。姉言。我先
T1425_.22.0465a05: 不語汝耶。今復怨誰。比丘心生疑。以是因縁
T1425_.22.0465a06: 語諸比丘。諸比丘言。汝犯波羅夷罪。答言。我
T1425_.22.0465a07: 是阿羅漢不受樂。諸比丘以是因縁具白世
T1425_.22.0465a08: 尊。佛言。此比丘已除貪欲瞋恚愚癡。是阿羅
T1425_.22.0465a09: 漢無罪。如是毘尼竟。是名孫陀羅難陀
T1425_.22.0465a10: 新染色者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比
T1425_.22.0465a11: 丘時到著入聚落衣。持鉢入舍衞城次行乞
T1425_.22.0465a12: 食至一家。其家女人著新染色衣。坐不正故
T1425_.22.0465a13: 形體露現。比丘見已欲心起即語言。姉妹太
T1425_.22.0465a14: 赤。答言。阿闍梨。此新染色。是比丘心生疑。
T1425_.22.0465a15: 以是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲
T1425_.22.0465a16: 心。佛言。遣一比丘問彼女人解不。比丘即往
T1425_.22.0465a17: 問姉妹。有比丘來到此中耶。答言有。問言。彼
T1425_.22.0465a18: 比丘説何等。答言。我著新染衣坐。彼言大
T1425_.22.0465a19: 赤。我言。如阿闍梨語新染色故如是。時比
T1425_.22.0465a20: 丘以是因縁具白世尊。佛言。解義不解味。偸
T1425_.22.0465a21: 蘭遮。解味不解義。偸蘭遮罪。解味解義僧
T1425_.22.0465a22: 伽婆尸沙。不解義不解味。越毘尼罪。如是
T1425_.22.0465a23: 比尼竟。是名新染衣色。餘處擧者。爾時有
T1425_.22.0465a24: 比丘一處住。僧與作擧羯磨已至餘處僧中作
T1425_.22.0465a25: 如是言。長老。我被擧。我今行隨順法心柔軟。
T1425_.22.0465a26: 僧與我捨擧羯磨。諸比丘即與作捨擧羯磨。
T1425_.22.0465a27: 作捨擧羯磨已問長老。汝爲何事故被擧。答
T1425_.22.0465a28: 言。長老。僧已與我捨擧羯磨竟復問我爲。諸
T1425_.22.0465a29: 比丘以是因縁具白世尊。佛言如比丘語僧
T1425_.22.0465b01: 與捨擧羯磨時應先問。若不問已捨。不應復
T1425_.22.0465b02: 問。汝等云何餘處僧作擧羯磨此處僧捨。若
T1425_.22.0465b03: 餘處僧作擧羯磨此處僧捨者。得越毘尼罪。
T1425_.22.0465b04: 若比丘被擧至餘處者應作是語。長老。我被
T1425_.22.0465b05: 擧。行隨順法心柔軟。爲我捨。僧應問。長老。
T1425_.22.0465b06: 汝以何事被擧。若言我無事被擧。應語長
T1425_.22.0465b07: 老。汝無事被擧。我共汝法食味食。若言有事
T1425_.22.0465b08: 被擧。僧應語。長老。汝還彼處僧中捨去。若彼
T1425_.22.0465b09: 處僧伽藍空。若無常若罷道。若餘處去都無
T1425_.22.0465b10: 僧者。應問汝以何事被擧。＊若言我以是事
T1425_.22.0465b11: 被擧。心柔軟見過行隨順法已。應與捨。如是
T1425_.22.0465b12: 毘尼竟。是名餘處擧羯磨。開眼林者。爾時世
T1425_.22.0465b13: 尊未遮比丘尼阿練若處。時大愛道瞿曇彌。
T1425_.22.0465b14: 與五百比丘尼在開眼林中坐禪。盡是釋種
T1425_.22.0465b15: 女。摩羅女。離車女出家。女皆年少端正。初
T1425_.22.0465b16: 夜坐禪時有婬蕩年少。來欲侵逼諸比丘尼。
T1425_.22.0465b17: 比丘尼各以神足得脱。如是中夜後夜復還坐。
T1425_.22.0465b18: 年少復來。若不眠利根者。復以神足而去。若
T1425_.22.0465b19: 眠鈍根者。則爲彼侵逼心生疑。餘比丘尼語
T1425_.22.0465b20: 是比丘尼言。汝等犯波羅夷。答言。我不受樂。
T1425_.22.0465b21: 如是我不知。諸比丘尼以是事語大愛道。大
T1425_.22.0465b22: 愛道即以是因縁具白世尊。佛言。是阿羅漢
T1425_.22.0465b23: 尼。已除貪欲瞋恚愚癡不受欲樂無罪。如是
T1425_.22.0465b24: 毘尼竟。是名開眼林。外道出家者。佛住迦維
T1425_.22.0465b25: 羅衞釋氏精舍。爾時有比丘。時到著入聚落
T1425_.22.0465b26: 衣。入迦維羅衞城。時外道出家女。名字孫
T1425_.22.0465b27: 陀利。年少顏容端正著新染色衣。捉三掎
T1425_.22.0465b28: 杖。手執軍持在店肆前行。比丘見已生欲心
T1425_.22.0465b29: 隨後而行。有一新産牸牛。以角觝比丘擲女
T1425_.22.0465c01: 人上。爾時比丘心生疑。諸比丘以是因縁具
T1425_.22.0465c02: 白世尊。佛問比丘。汝有何心。答言。欲心。復問
T1425_.22.0465c03: 比丘。牛角擧時汝有何心。答言。恐怖心。佛
T1425_.22.0465c04: 言。若欲心時無怖心。若怖心時無欲心。佛言。
T1425_.22.0465c05: 欲心隨女人後行。歩歩得越毘尼罪。如是毘
T1425_.22.0465c06: 尼竟。是名外道出家。共期者。佛住舍衞城。爾
T1425_.22.0465c07: 時有比丘。時到著入聚落衣。持鉢入舍衞城。
T1425_.22.0465c08: 次行乞食至一家。有一女人語比丘言。作是
T1425_.22.0465c09: 事來。答言。我比丘法不得作是事。女人言。
T1425_.22.0465c10: 若不作是事者。我當自傷破身。大喚言。比丘。
T1425_.22.0465c11: 強牽我行欲。比丘答言。須我到精舍已當還。
T1425_.22.0465c12: 女人言。汝沙門釋子不妄語。要當來。答言爾。
T1425_.22.0465c13: 比丘以是因縁具白世尊。佛言。此是非法語。
T1425_.22.0465c14: 不應聽已聽。不應許已許。應將衆多比丘共
T1425_.22.0465c15: 往。即將衆多比丘往到已如是言。姉妹。我
T1425_.22.0465c16: 已來。女人言。和南阿闍梨。如是毘尼竟。是名
T1425_.22.0465c17: 共期。空靜想者。佛住舍衞城。爾時有比丘。獨
T1425_.22.0465c18: 坐樹下作空靜想。言我得阿羅漢此比丘説
T1425_.22.0465c19: 是語時。餘比丘聞已作是言。長老。汝不實自
T1425_.22.0465c20: 稱得過人法。犯波羅夷罪。答言。長老。我不自
T1425_.22.0465c21: 稱得過人法。我獨坐樹下作空靜想。言得阿
T1425_.22.0465c22: 羅漢耳。諸比丘以是因縁往白世尊。佛問比
T1425_.22.0465c23: 丘。汝實不得過人法而稱得過人法耶。比丘
T1425_.22.0465c24: 言。世尊。我不自稱得過人法我獨坐樹下作
T1425_.22.0465c25: 空靜想。言得阿羅漢。佛言。是空靜想稱過人
T1425_.22.0465c26: 法者。犯偸蘭罪。如是毘尼竟。是名空靜想
T1425_.22.0465c27: 蘇河者。佛住毘舍離。爾時比丘僧集在一
T1425_.22.0465c28: 處爾時尊者大目連。作如是言。長老。我入無
T1425_.22.0465c29: 色定。聞蘇河邊龍象飮已抖擻耳聲。諸比丘
T1425_.22.0466a01: 言無有是處。入無色定過一切色想。云何聞
T1425_.22.0466a02: 聲。汝妄語不實。應作擧羯磨。即集比丘僧。佛
T1425_.22.0466a03: 乘神足從空中來。知而故問。諸比丘。汝作何
T1425_.22.0466a04: 等。諸比丘以上因縁具白世尊。乃至妄語不
T1425_.22.0466a05: 實作擧羯磨。佛告諸比丘。目連實得無色定。
T1425_.22.0466a06: 不善知出入相。出定聞非入定聞。佛語目連。
T1425_.22.0466a07: 汝當應善分別知。如是毘尼竟。是名蘇河
T1425_.22.0466a08: 講堂者。佛住舍衞城。爾時諸比丘集在一處。
T1425_.22.0466a09: 共作是論。善法講堂柱拄梁不。尊者目連
T1425_.22.0466a10: 言。柱梁。有一無歳比丘言。不＊拄齊幾不柱
T1425_.22.0466a11: 如毛許。即遣神足比丘往看。爲柱不＊拄看已
T1425_.22.0466a12: 還來。言不＊拄齊幾不拄。如毛許不＊拄。諸
T1425_.22.0466a13: 比丘。語目連言。不知＊拄不柱。何故言＊拄。
T1425_.22.0466a14: 汝妄語不實。應作擧羯磨。即集僧作擧羯磨。
T1425_.22.0466a15: 佛乘神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作
T1425_.22.0466a16: 何等。答言。尊者大目連乃至不＊拄言＊拄。不
T1425_.22.0466a17: 實妄語。欲作擧羯磨。佛問無歳比丘。汝云何
T1425_.22.0466a18: 知不＊拄。答言。世尊。我曾一時在善法講堂
T1425_.22.0466a19: 坐禪。佛語大目連。汝何故不自看。汝應審實。
T1425_.22.0466a20: 如是毘尼竟。是名善法講堂。師子將軍者。
T1425_.22.0466a21: 佛住毘舍離城。時阿闍世王與毘舍離離車
T1425_.22.0466a22: 有怨。時阿闍＊世王將四種兵欲伐離車。時毘
T1425_.22.0466a23: 舍離師子將軍聞王賊欲至。即往尊者大目
T1425_.22.0466a24: 連所問言。尊者。誰得勝。王得勝我得勝。答
T1425_.22.0466a25: 言。王得勝。問言。有何瑞應。答言。我見二國
T1425_.22.0466a26: 非人共鬪。王非人勝王亦應勝。師子＊將軍聞
T1425_.22.0466a27: 已。即便國中募得五百健兒。師子＊將軍語諸
T1425_.22.0466a28: 人言。我等寧作非丈夫而死。寧作丈夫入火
T1425_.22.0466a29: 坑而活。諸人答言。寧作丈夫而活得濟眷屬。
T1425_.22.0466b01: 時阿闍＊世王聞大目連語。寛閑不怖。徐徐順
T1425_.22.0466b02: 恒水而上渡河。時師子＊將軍奄其未陣。逆
T1425_.22.0466b03: 戰大破。時阿闍＊世王非濟而渡危而得免單
T1425_.22.0466b04: 馬還國。即便嫌言。坐是尊者大目連。傾吾國
T1425_.22.0466b05: 事。時毘舍離離車師子＊將軍破軍已。大歡喜
T1425_.22.0466b06: 作是語。目連恐怖我。因此獲大利。雖爲不實
T1425_.22.0466b07: 語。蒙是虚誑恩。時諸比丘。聞阿闍＊世王瞋
T1425_.22.0466b08: 離車復嫌。諸比丘言。尊者大目連不知誰勝
T1425_.22.0466b09: 誰不勝而作妄語不實。集比丘僧欲作擧羯
T1425_.22.0466b10: 磨。佛即乘神足來。知而故問。比丘。汝等欲作
T1425_.22.0466b11: 何事。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作
T1425_.22.0466b12: 擧羯磨。佛語諸比丘。目連見前不見後。佛語
T1425_.22.0466b13: 目連。汝應審諦。如是毘尼竟。是名師子＊將
T1425_.22.0466b14: 軍男兒者。佛住舍衞城。爾時大目連有知識
T1425_.22.0466b15: 檀越。家婦妊身。問阿闍梨我生男生女。答言。
T1425_.22.0466b16: 生男。如是三重問。故言生男。後至産時生
T1425_.22.0466b17: 女。時母人嫌言。目連長夜作妄語言。生男而
T1425_.22.0466b18: 生女。取悦人情而作是言。諸比丘聞已。云
T1425_.22.0466b19: 何尊者大目連不善分別而作妄語。應作擧羯
T1425_.22.0466b20: 磨。即集比丘僧。佛乘神足來。知而故問。比丘
T1425_.22.0466b21: 汝作何等。答言。世尊。大目連乃至妄語不實
T1425_.22.0466b22: 欲作擧羯磨。佛言。目連見前男兒。不見中間
T1425_.22.0466b23: 尼。彌素夜叉。須女家持男與。須男家持女與。
T1425_.22.0466b24: 佛言。汝去往語彼家。世尊説言。女是汝許男
T1425_.22.0466b25: 是我許。即便往交共相貿易。如是毘尼竟。
T1425_.22.0466b26: 是名男兒。離車童子者。佛住毘舍離。時到著
T1425_.22.0466b27: 入聚落衣。持鉢與衆多比丘入毘舍離城。爾
T1425_.22.0466b28: 時有離車童子在重閣上。與五百妓女共相
T1425_.22.0466b29: 娯樂。佛遙見而笑。諸比丘白佛言。世尊。有何
T1425_.22.0466c01: 因縁故笑。佛言。此人却後七日當命終入地
T1425_.22.0466c02: 獄。阿難白佛言。頗有因縁得不入不。佛言。此
T1425_.22.0466c03: 人若於如來法中出家者得不入。佛告阿難。
T1425_.22.0466c04: 汝往教化此人勸令出家。阿難即受佛教往
T1425_.22.0466c05: 勸。乃至出家已。佛告阿難。汝語諸比丘。當守
T1425_.22.0466c06: 護此人。勿令犯戒使得重罪。時諸比丘受教
T1425_.22.0466c07: 已。安此比丘置一房中。外封閉其戸。此比丘
T1425_.22.0466c08: 命盡。刀風解其形。時諸比丘親里來見其
T1425_.22.0466c09: 命終甚大悲惱。佛爲説偈言
T1425_.22.0466c10: 若人百千歳 供養百羅漢
T1425_.22.0466c11: 不如一夜中 出家修梵行
T1425_.22.0466c12: 縁此之福祚 得離於六百
T1425_.22.0466c13: 六千六十歳 三塗之苦惱
T1425_.22.0466c14: 時閉戸比丘心生疑悔。以是因縁具白世尊。
T1425_.22.0466c15: 佛問比丘。汝以何心。答言。世尊。饒益心。恐
T1425_.22.0466c16: 彼犯戒得重罪故。佛言。封閉戸故越毘尼
T1425_.22.0466c17: 罪。如是毘尼竟。是名離車童子。四人捨鬪
T1425_.22.0466c18: 者。佛住毘舍離。四人捨鬪欲出家。共入毘舍
T1425_.22.0466c19: 離城門中。見本讎家。時守門人有弓杖。一
T1425_.22.0466c20: 人即捉弓一人張弓。一人射而不死。一人射
T1425_.22.0466c21: 斷命根。是中一人射死一人射不死。是二人
T1425_.22.0466c22: 不應度出家。已出家者應驅出。是中一人捉
T1425_.22.0466c23: 弓一人張弓。是二人不應度出家。已度出家
T1425_.22.0466c24: 者置。若後作惡時應驅出。如是惡人不應度
T1425_.22.0466c25: 出家。若度出家受具足者。得越毘尼罪。是名
T1425_.22.0466c26: 四人捨鬪。閣上者。佛住王舍城。爾時有一
T1425_.22.0466c27: 比丘得不淨觀。厭身故從閣上自投而下。時
T1425_.22.0466c28: 閣下有父子二人竹作。墮其父上。其父即死。
T1425_.22.0466c29: 兒即牽比丘至王所作是言。是比丘殺我父。
T1425_.22.0467a01: 王問比丘。尊者出家人。云何殺人。答言。大
T1425_.22.0467a02: 王。我自厭身閣上投下墮彼父上。其實如是。
T1425_.22.0467a03: 王言。放比丘去。其子稱怨大王云何殺人而
T1425_.22.0467a04: 不問罪。王善方便欲解喩其意。汝去閣上令
T1425_.22.0467a05: 比丘在下。汝便自投其上。殺彼比丘以報父
T1425_.22.0467a06: 讎。其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑
T1425_.22.0467a07: 悔。以是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答
T1425_.22.0467a08: 言。世尊。以厭身故。佛言。比丘。汝不看下自
T1425_.22.0467a09: 投。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名閣上
T1425_.22.0467a10: 轉石者。佛住王舍城。爾時摩訶羅父子出家。
T1425_.22.0467a11: 共上耆闍崛山。兒在前行。道中有石。作是念。
T1425_.22.0467a12: 我當除道使淨。令婆路醯行無所礙安樂來
T1425_.22.0467a13: 上。便轉石。石下磓殺摩訶羅。其子懊惱心
T1425_.22.0467a14: 生疑悔。我作二不饒益事殺人殺父。以是因
T1425_.22.0467a15: 縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我
T1425_.22.0467a16: 爲父通道欲使得樂。佛言。道中轉石。得越毘
T1425_.22.0467a17: 尼罪。如是毘尼竟。是名轉石。温泉者。佛住王
T1425_.22.0467a18: 舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。入温泉中洗
T1425_.22.0467a19: 浴。欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔。以
T1425_.22.0467a20: 是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世
T1425_.22.0467a21: 尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毘尼竟。是
T1425_.22.0467a22: 名温泉。婬女者。佛住王舍城。爾時有比丘。時
T1425_.22.0467a23: 到著入聚落衣。持鉢入城次行乞食至一婬
T1425_.22.0467a24: 女家。婬女言。比丘共作是事來。比丘言。世尊
T1425_.22.0467a25: 制戒。不得行。婬女言。我知世尊制戒不得行
T1425_.22.0467a26: 婬。汝但來内作外棄。比丘即共行欲已心生
T1425_.22.0467a27: 疑悔。以是因縁具白世尊。佛言。内作外棄。外
T1425_.22.0467a28: 作内棄。内作内棄。若入一節。乃至如胡麻。
T1425_.22.0467a29: 犯波羅夷罪。如是毘尼竟。是名婬女。三婆蹉
T1425_.22.0467b01: 者。佛住王舍城。爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚
T1425_.22.0467b02: 落中住。時到著衣持鉢次行乞食。得食已至
T1425_.22.0467b03: 一放牧家食。其家女到尊者邊立啼。即問女
T1425_.22.0467b04: 言。何故啼。答言。阿闍梨。今是節會日諸人集
T1425_.22.0467b05: 戲。我無衣裳獨不得往。那得不啼。時尊者即
T1425_.22.0467b06: 化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便
T1425_.22.0467b07: 去。乃至王聞。聞已即喚女問。汝何處得此好
T1425_.22.0467b08: 瓔珞。答言。尊者畢陵伽婆蹉見與。王即喚比
T1425_.22.0467b09: 丘來問。尊者何處得此好金。非世所有。比丘
T1425_.22.0467b10: 即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。
T1425_.22.0467b11: 首陀羅何處得金。此即是也。王言。阿闍梨有
T1425_.22.0467b12: 大神足還去。放牧牛女還家。諸比丘聞已見
T1425_.22.0467b13: 畢陵伽婆蹉現異。乃至放牧女被執。應作擧
T1425_.22.0467b14: 羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足來。知而故問。
T1425_.22.0467b15: 汝作何等答言。世尊。畢陵伽婆蹉現異乃至
T1425_.22.0467b16: 放牛女被執。佛問畢陵伽婆蹉。汝實現異令
T1425_.22.0467b17: 牧牛女被執耶。答言。世尊。我不故現異令牧
T1425_.22.0467b18: 牛女被執。我慈心故耳。佛言。畢陵伽婆蹉大
T1425_.22.0467b19: 神足故無罪。如是毘尼竟
T1425_.22.0467b20: 復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房
T1425_.22.0467b21: 舍。時瓶沙王來。見尊者自泥治房舍。問阿闍
T1425_.22.0467b22: 梨作何等。答言。首陀羅。泥治房舍。王言。阿
T1425_.22.0467b23: 闍梨。無人使耶。我當與園民。答言。不須首陀
T1425_.22.0467b24: 羅。如是至三。猶故不受。聚落中人聞已來到
T1425_.22.0467b25: 其所。求言。阿闍梨。願取我等作園民。我當供
T1425_.22.0467b26: 給。比丘言。汝等一切能持五戒者。我當取汝。
T1425_.22.0467b27: 答言能。取已盡受五戒奉齋修徳。聚落殷富
T1425_.22.0467b28: 遂致外賊來劫抄掠婦女及財物。聚落中人
T1425_.22.0467b29: 往告師言。阿闍梨。賊來劫我兒女錢財即日
T1425_.22.0467c01: 蕩盡。尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅去。
T1425_.22.0467c02: 比丘語賊言。首陀羅。汝何故劫我園民。即化
T1425_.22.0467c03: 作大坑。使園民在此岸賊在彼岸。語言。首陀
T1425_.22.0467c04: 羅汝去。諸比丘聞已作如是言。畢陵伽婆蹉
T1425_.22.0467c05: 賊復劫賊。應作擧羯磨。即集比丘僧。檢校此
T1425_.22.0467c06: 事。時世尊乘神足來。知而故問。汝作何等。答
T1425_.22.0467c07: 言。世尊。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。欲作擧羯磨。
T1425_.22.0467c08: 佛問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。世尊。我不
T1425_.22.0467c09: 賊復劫賊。但聚落人民啼來告我。我慈心
T1425_.22.0467c10: 故。佛言。是大神足無罪。如是毘尼竟
T1425_.22.0467c11: 摩訶僧祇律卷第二十九
T1425_.22.0467c12:
T1425_.22.0467c13:
T1425_.22.0467c14:
T1425_.22.0467c15:摩訶僧祇律卷第三十
T1425_.22.0467c16: ＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0467c17: 共＊法顯 譯
T1425_.22.0467c18: 明雜誦跋渠＊法之八
T1425_.22.0467c19: 復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉。在
T1425_.22.0467c20: 聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是
T1425_.22.0467c21: 言。首陀羅住。我欲過。水即住。過已作如是
T1425_.22.0467c22: 言。首陀羅汝去。如是水流如故。水神不樂。往
T1425_.22.0467c23: 到佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。尊
T1425_.22.0467c24: 者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅。佛
T1425_.22.0467c25: 言。呼畢陵伽婆蹉來。來已。佛言。汝實爾不。
T1425_.22.0467c26: 答言。實爾。佛言。恒神如是嫌汝。汝向懺悔。
T1425_.22.0467c27: 畢陵伽婆蹉言。我悔過首陀羅。恒神言向首
T1425_.22.0467c28: 陀羅今首陀羅爲有何異而言悔過。畢陵迦
T1425_.22.0467c29: 婆蹉唯除佛八大聲聞。餘一切盡言首陀羅
T1425_.22.0468a01: 和上阿闍梨諸上座皆言首陀羅。諸比丘言。
T1425_.22.0468a02: 尊者畢陵伽婆蹉。乃至和上阿闍梨皆是首
T1425_.22.0468a03: 陀羅。正有是一人婆羅門出家耶。尊者大迦
T1425_.22.0468a04: 葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家。
T1425_.22.0468a05: 都不作是語。應作擧羯磨。即集比丘僧。時
T1425_.22.0468a06: 畢陵伽婆蹉坐禪不來。遣使往喚。使便打戸
T1425_.22.0468a07: 言。衆僧集喚長老。時畢陵伽婆蹉即觀見比
T1425_.22.0468a08: 丘僧集欲與我作擧羯磨。即以神力制使比
T1425_.22.0468a09: 丘。著戸令不得去。衆僧怪使久不還。更遣比
T1425_.22.0468a10: 丘往喚。後比丘至。捉前使比丘手去來。長老
T1425_.22.0468a11: 即復相著不得去。如是使使相著皆不得去。
T1425_.22.0468a12: 諸比丘嫌言。衆中正有此一人大神足＊耶。
T1425_.22.0468a13: 尊者大目連豈無此力耶。齊水際作福罰羯
T1425_.22.0468a14: 磨。佛以神足乘空而來。知而故問。汝作何等。
T1425_.22.0468a15: 答言。世尊。畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞。
T1425_.22.0468a16: 餘乃至和上阿闍梨盡言首陀羅。欲作擧羯
T1425_.22.0468a17: 磨。僧集不來。遣使往喚。神足復制。便使使相
T1425_.22.0468a18: 著不來。故欲作齊水際福罰羯磨。佛言。汝
T1425_.22.0468a19: 來。畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立。佛語畢陵
T1425_.22.0468a20: 伽婆蹉。汝首陀羅語過。諸梵行人嫌汝。答言。
T1425_.22.0468a21: 世尊。我當如何。我不憍慢。亦不自大。輕蔑
T1425_.22.0468a22: 於人。然我喚和上阿闍梨諸長老比丘時。發
T1425_.22.0468a23: 聲便成首陀羅。佛語比丘。是畢陵伽婆蹉非
T1425_.22.0468a24: 憍慢。亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生
T1425_.22.0468a25: 婆羅門家首陀羅語習氣不盡。佛語畢陵伽
T1425_.22.0468a26: 婆蹉。汝本從無始生死已來貪欲瞋恚愚癡
T1425_.22.0468a27: 尚能永拔。五百世習氣而不能除。從今日
T1425_.22.0468a28: 後。莫作首陀羅語。聞世尊教恭敬故永不復
T1425_.22.0468a29: 作。如是毘尼竟。是名三婆蹉。一升油者。世
T1425_.22.0468b01: 尊涅槃後。長老比丘毘舍離住。爾時有一商
T1425_.22.0468b02: 人。自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟
T1425_.22.0468b03: 子。常遣往取所須。時依止弟子不稱師名又
T1425_.22.0468b04: 不自稱直言須油。檀越即與。得已自用。檀越
T1425_.22.0468b05: 後便檢挍油不入師。依止弟子心生疑悔語
T1425_.22.0468b06: 諸比丘尼。諸比丘尼言。汝犯波羅夷。諸比
T1425_.22.0468b07: 丘尼不了往問長老比丘。長老比丘言。雖隱
T1425_.22.0468b08: 覆取。檀越與故犯偸蘭罪。如是毘尼竟。是名
T1425_.22.0468b09: 一升油。迎食者。舍衞城爾時精舍中有檀越
T1425_.22.0468b10: 飯僧。有一比丘自食己分。復迎一分。益食
T1425_.22.0468b11: 人問言。長老爲誰取分。答言。我取。食者誰
T1425_.22.0468b12: 分。復言。我分。時比丘言。汝犯波羅夷罪。諸
T1425_.22.0468b13: 比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。有不
T1425_.22.0468b14: 應得而取。但有主與故。得偸蘭罪。如是毘尼
T1425_.22.0468b15: 竟。是名迎食
T1425_.22.0468b16: 看病者。佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有病比
T1425_.22.0468b17: 丘。共看病比丘諍已。時精舍中有檀越飯僧。
T1425_.22.0468b18: 病比丘作是念。彼人今日何能爲我取食。即
T1425_.22.0468b19: 便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念。今日
T1425_.22.0468b20: 誰當與彼取食。時二人倶取食。益食人問看
T1425_.22.0468b21: 病比丘。爲誰取食。答言。某病人食。復問倩迎
T1425_.22.0468b22: 食人。爲誰取食。答言。某病人食。諸比丘言。
T1425_.22.0468b23: 汝犯波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。
T1425_.22.0468b24: 長老比丘言。此倩取食者無罪病比丘共看
T1425_.22.0468b25: 病比丘諍已。不語看病人更倩餘人者。越毘
T1425_.22.0468b26: 尼罪。看病人共病比丘諍已。不問與迎食者。
T1425_.22.0468b27: 越毘尼罪。如是毘尼竟。是名看病。鳥肉段者。
T1425_.22.0468b28: ＊佛住舍衞城祇洹精舍爾時有比丘時到著
T1425_.22.0468b29: 入聚落衣。持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮
T1425_.22.0468c01: 比丘鉢中。時比丘持還精舍煮已自食。分與
T1425_.22.0468c02: 諸比丘。諸比丘言。長老。汝何處得此肉。即具
T1425_.22.0468c03: 説上事。諸比丘言。汝犯波羅夷。諸比丘不了
T1425_.22.0468c04: 往問長老比丘。長老比丘言。畜生無屬。如
T1425_.22.0468c05: 是毘尼竟。是名鳥肉段。賊肉段者。世尊涅槃
T1425_.22.0468c06: 後。長老比丘依王舍城住。時有盜賊偸牛。夜
T1425_.22.0468c07: 在尸陀林中殺噉有殘。語林中坐禪比丘言。
T1425_.22.0468c08: 尊者須肉不。答言須。即與滿鉢。比丘取已持
T1425_.22.0468c09: 還精舍自食。分與餘比丘。餘比丘問言。長老。
T1425_.22.0468c10: 何處得此肉。具説上事。諸比丘言。長老。汝賊
T1425_.22.0468c11: 邊取物。滿五錢波羅夷。諸比丘不了往問長
T1425_.22.0468c12: 老比丘。長老比丘言。出家人前人如法不如
T1425_.22.0468c13: 法有主施無罪。如是毘尼竟。是名賊肉段。猪
T1425_.22.0468c14: 肉者。爾時倶睒彌提婆聚落邊有賊偸猪噉。
T1425_.22.0468c15: 餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精
T1425_.22.0468c16: 舍。煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言汝何
T1425_.22.0468c17: 處得此肉。即具説上事。比丘言。直五錢得波
T1425_.22.0468c18: 羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比
T1425_.22.0468c19: 丘言。汝何心取。答言。無主想。無主想取無
T1425_.22.0468c20: 罪。如是毘尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍衞城
T1425_.22.0468c21: 祇桓精舍。時有比丘。到時著入聚落衣。持
T1425_.22.0468c22: 鉢入城次第乞食到一家。婦人言。比丘來入
T1425_.22.0468c23: 共作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行
T1425_.22.0468c24: 婬。婦人言。若不從我者。當如是如是謗。強牽
T1425_.22.0468c25: 我。是比丘畏故便入。入已婦人語婢守門。我
T1425_.22.0468c26: 與比丘行欲。女人入已欲心熾盛即臥。比丘
T1425_.22.0468c27: 蹴已而去。守門婢問。尊者作事竟耶。答言。
T1425_.22.0468c28: 已竟。時比丘心生疑悔往問長老比丘。長老
T1425_.22.0468c29: 比丘言。汝以脚蹴女人。得偸蘭遮。不作言作。
T1425_.22.0469a01: 波夜提。如是毘尼竟。是名蹴女人
T1425_.22.0469a02: 磨麨者。舍衞城祇＊桓精舍。時比丘著入聚落
T1425_.22.0469a03: 衣。持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地
T1425_.22.0469a04: 磨麨。衣不覆形。比丘見已即生欲心語。姉妹。
T1425_.22.0469a05: 我欲食麨。女人即與麨比丘心生疑悔。往問
T1425_.22.0469a06: 長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。欲
T1425_.22.0469a07: 心。即遣使問彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。
T1425_.22.0469a08: 比丘乞麨。我便與之。使還答如上。長老比丘
T1425_.22.0469a09: 言。解義不解味。偸蘭遮。乃至不解義不解味。
T1425_.22.0469a10: 得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名磨麨
T1425_.22.0469a11: 犢子者。跋祇國有人。去精舍不遠放犢子。犢
T1425_.22.0469a12: 子來入精舍。踐食華果觝突形像。知事人語
T1425_.22.0469a13: 放犢人。好看汝犢莫令縱暴。如是再三語。猶
T1425_.22.0469a14: 故不止。知事人瞋。牽犢子著房中。反閉戸入
T1425_.22.0469a15: 聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不
T1425_.22.0469a16: 能殺是犢耶。即還精舍開戸見犢已死。比丘
T1425_.22.0469a17: 怖畏即持著衆僧厠中。便捨而去。放犢人來
T1425_.22.0469a18: 問。阿闍梨見我犢不。答言。不見。比丘心生疑
T1425_.22.0469a19: 悔。問諸比丘。諸比丘不能決。往問長老。長老
T1425_.22.0469a20: 言。牽犢入房反閉戸。得越毘尼罪持著僧厠
T1425_.22.0469a21: 中。得偸蘭遮。見言不見。波夜提。如是毘尼
T1425_.22.0469a22: 竟。是名放犢
T1425_.22.0469a23: 捨婦者。迦尸耆利大邑。時有摩訶羅端正。
T1425_.22.0469a24: 捨婦出家。其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語
T1425_.22.0469a25: 言。汝去。我出家人不須汝。答言。尊者。我在
T1425_.22.0469a26: 此作有何妨事。爲欲時時見尊者。不能相離
T1425_.22.0469a27: 耳。摩訶羅以是數數語。猶故不去。即持衣鉢
T1425_.22.0469a28: 棄捨而去有女人見已語言。汝本二已去。聞
T1425_.22.0469a29: 已即逐及已。便捉衣當前而立。作是言。阿闍
T1425_.22.0469b01: 梨爲我故莫去。我當供給衣鉢病痩醫藥。摩
T1425_.22.0469b02: 訶羅言。我出家人。法不應爾。如是猶故不放。
T1425_.22.0469b03: 摩訶羅心生瞋恚。擧衣鉢著一處熟打而去。
T1425_.22.0469b04: 摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶
T1425_.22.0469b05: 舍。耶舍言。瞋打婦人者。得波羅夷。諸比丘
T1425_.22.0469b06: 言。此非好斷汝欲決疑者。可往枝提山中問
T1425_.22.0469b07: 持律尊者樹提陀娑。必能決了。聞已即去。
T1425_.22.0469b08: 路經倶睒彌道逢一賣酪女。女見摩訶羅端
T1425_.22.0469b09: 正。便生欲心語。沙門共行欲來。摩訶羅作是
T1425_.22.0469b10: 念。我已犯波羅夷復何在。便共行欲。前至持
T1425_.22.0469b11: 律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波羅
T1425_.22.0469b12: 夷法。瞋打婦人。得偸蘭遮。共賣酪女行婬。得
T1425_.22.0469b13: 波羅夷。如是毘尼竟。是名捨婦
T1425_.22.0469b14: 隔壁者。弗迦羅國有比丘比丘尼。精舍隔壁
T1425_.22.0469b15: 住。時比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁語。比
T1425_.22.0469b16: 丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝
T1425_.22.0469b17: 有何心語。答言。欲心。如是欲心。語語得越毘
T1425_.22.0469b18: 尼罪。如是毘尼竟。是名隔壁
T1425_.22.0469b19: 布薩者。弗迦羅聚落比丘。共阿練若比丘共
T1425_.22.0469b20: 一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜。有大
T1425_.22.0469b21: 徳名稱。聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時
T1425_.22.0469b22: 長老弗絺虜。至十四日布薩來入聚落。語
T1425_.22.0469b23: 聚落中比丘。長老。共作布薩來。答言。我十五
T1425_.22.0469b24: 日當布薩。弗絺虜言。我知日數今應十四日
T1425_.22.0469b25: 布薩。答言。我不作。十五日當布薩。如是至三
T1425_.22.0469b26: 不從。弗絺虜便去。去已聚落中比丘即布薩。
T1425_.22.0469b27: 明日弗絺虜復來。長老共作布薩來。答言。已
T1425_.22.0469b28: 布薩竟。聚落比丘言汝叛布薩。我不復與汝
T1425_.22.0469b29: 共法食味食。時弗絺虜。十四日便十四日來。
T1425_.22.0469c01: 十五日便十五日來。如是二十年中初不得布
T1425_.22.0469c02: 薩。時有善鬼神敬重弗絺虜。往至枝提山中
T1425_.22.0469c03: 尊者樹提陀＊娑所作是言。尊者。不善不隨順
T1425_.22.0469c04: 尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常惱亂
T1425_.22.0469c05: 弗絺虜。唯願尊者。自往料理。尊者樹提聞已
T1425_.22.0469c06: 即來。便作是念。我若先至阿練若處。聚落中
T1425_.22.0469c07: 比丘凶惡。聞者不共我法食味食。作是念已。
T1425_.22.0469c08: 即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺
T1425_.22.0469c09: 虜。尊者樹提陀＊娑。今在聚落。可往問訊。聞
T1425_.22.0469c10: 已即往共相問訊。問訊已在一面坐。樹提陀
T1425_.22.0469c11: ＊娑即問言。汝是弗絺虜耶。答言爾。慧命。汝
T1425_.22.0469c12: 叛布薩耶。答言。叛布薩不叛布薩。今當知。
T1425_.22.0469c13: 我二十年已來。十四日布薩十四日來。十五
T1425_.22.0469c14: 日布薩十五日來。如是叛布薩不。叛布薩耶。
T1425_.22.0469c15: 尊者自知。答言。慧命。是順佛法。但聚落中比
T1425_.22.0469c16: 丘不隨順。二十年中受具足不名受具足。
T1425_.22.0469c17: 羯磨。不名羯磨。如是毘尼竟。是名布薩
T1425_.22.0469c18: 二漿者。爾時優闍尼國。有人犯王法。截手脚
T1425_.22.0469c19: 已持著尸陀林中。近阿練若比丘處。宛轉來
T1425_.22.0469c20: 至比丘所言。阿闍梨。我甚飢苦乞我少食。答
T1425_.22.0469c21: 言。無食。復言。阿闍梨。憐愍我。我有二種苦
T1425_.22.0469c22: 痛。一截手脚苦。二飢苦。答言。無食。正有蘇
T1425_.22.0469c23: 毘羅漿須不。答言。須。即與漿。不得食久。飮
T1425_.22.0469c24: 已便死。比丘心生疑悔。問諸比丘不能得了。
T1425_.22.0469c25: 往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。
T1425_.22.0469c26: 答言。饒益心。饒益心無罪。如是毘尼竟
T1425_.22.0469c27: 復次優闍尼國。有人犯王法。截手脚已持著
T1425_.22.0469c28: 尸陀林中。近阿練若比丘住處。時有摩訶羅
T1425_.22.0469c29: 出家。次守房舍。無手脚人宛轉來至其所。作
T1425_.22.0470a01: 是言。阿闍梨。我甚苦痛不可堪忍。頗有少
T1425_.22.0470a02: 藥施我。我欲疾死。答言。我非旃陀羅殺人賊。
T1425_.22.0470a03: 云何從我索藥不爾阿闍梨。我苦痛難忍。時
T1425_.22.0470a04: 摩訶羅起慈心。作是念。曾有如是比丘飮蘇
T1425_.22.0470a05: 毘羅漿便死。即語言。汝欲飮蘇毘羅漿不。答
T1425_.22.0470a06: 言。欲飮。即與漿飮。飮已便死。摩訶羅心生疑
T1425_.22.0470a07: 悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心
T1425_.22.0470a08: 與。答言。慈心遂彼意。長老比丘言。汝雖有慈
T1425_.22.0470a09: 心。無有智慧。斷他命根。得波羅夷。如是毘尼
T1425_.22.0470a10: 竟。是名二漿
T1425_.22.0470a11: 甎者。舍衞城祇＊桓精舍。時比丘作房舍。園
T1425_.22.0470a12: 民授＊甎。比丘取捉不堅故落園民頭上。破
T1425_.22.0470a13: 即便死。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老
T1425_.22.0470a14: 比丘言。汝以何心落＊甎。答言。捉不堅故。長
T1425_.22.0470a15: 老比丘言。應堅捉。如是毘尼竟。是名＊甎
T1425_.22.0470a16: 糞者。舍衞城祇＊桓精舍。五日一掃除糞穢。
T1425_.22.0470a17: 時有年少比丘。持糞擲牆外。有病摩訶羅出
T1425_.22.0470a18: 家。在牆下大小行。糞來鎭上。未能得起後糞
T1425_.22.0470a19: 續至。如是便死。當牆比丘以糞聚高恐盜賊
T1425_.22.0470a20: 登入。即便除却。見死比丘心生疑悔。往問長
T1425_.22.0470a21: 老比丘。長老比丘言。汝以何心除糞。答言。不
T1425_.22.0470a22: 看。長老比丘言。若不看擲糞者。得越毘尼
T1425_.22.0470a23: 罪。如是毘尼竟。是名糞
T1425_.22.0470a24: 乞食比丘者。佛般泥洹後。諸比丘在迦維羅
T1425_.22.0470a25: 衞國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣。持
T1425_.22.0470a26: 鉢入城次行乞食。時有釋種女端＊正。澡浴
T1425_.22.0470a27: 訖著新淨衣。持食施比丘。施已頭面禮足。
T1425_.22.0470a28: 比丘見已欲心起不能自制。失不淨落女頭
T1425_.22.0470a29: 上。女無嫌心。即持衣拭已作是言。阿闍梨。大
T1425_.22.0470b01: 得善利。有如是欲心。能於世尊法中修梵行。
T1425_.22.0470b02: 時比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘
T1425_.22.0470b03: 言。汝以何心。答言。我見前相心不能制。長
T1425_.22.0470b04: 老比丘言。應善觀相制伏其心。如是毘尼竟。
T1425_.22.0470b05: 是名乞食
T1425_.22.0470b06: 欝詶者。佛般泥洹後。長老比丘在迦維羅衞
T1425_.22.0470b07: 尼倶律樹釋氏精舍。爾時尊者欝＊詶。與一釋
T1425_.22.0470b08: 種知舊。時釋種病。有二兒各異母。一兒是釋
T1425_.22.0470b09: 家女。一兒是異姓女。釋種垂終時。囑尊者欝
T1425_.22.0470b10: ＊詶。阿闍梨。我無常後。是二兒中有愛樂佛
T1425_.22.0470b11: 法得阿闍梨心者。示是地中藏。命終後。釋
T1425_.22.0470b12: 女兒與惡友相逐不樂佛法。不來受經不樂
T1425_.22.0470b13: 誦讀。時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法。來
T1425_.22.0470b14: 到欝＊詶所受誦經戒。得長老心。即語。汝父
T1425_.22.0470b15: 亡時囑我。兒中有樂法者。可示此藏。即示處。
T1425_.22.0470b16: 大得金銀珍寶。家道富樂。釋女兒聞已即白
T1425_.22.0470b17: 尊者阿難。阿闍梨。此非善非隨順。尊者欝
T1425_.22.0470b18: ＊詶。持我父財與異姓母兒。我釋家法。釋家
T1425_.22.0470b19: 女兒應繼父業。所有財物皆應屬我。阿難言。
T1425_.22.0470b20: 是非法分處我不共法食味食。時羅睺羅來
T1425_.22.0470b21: 到欝＊詶所。二人同和上。即語羅睺羅言。莫
T1425_.22.0470b22: 與尊者阿難同法食味食。問言。何故。具説上
T1425_.22.0470b23: 因縁。我無事阿難不共我法食味食。羅睺羅
T1425_.22.0470b24: 我共汝法食味食。阿難聞羅睺羅與欝＊詶共
T1425_.22.0470b25: 法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。
T1425_.22.0470b26: 時有人送食與尊者阿難。阿難語。與世尊子
T1425_.22.0470b27: 羅睺羅去。如是有送食。與尊者羅睺羅者。羅
T1425_.22.0470b28: 睺羅言。持與世尊侍者去。如是迦維羅衞國
T1425_.22.0470b29: 七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提
T1425_.22.0470c01: 山中住。時釋種子往至尊者優波離所。作如
T1425_.22.0470c02: 是言。阿闍梨。我不善不隨順阿闍梨在世。
T1425_.22.0470c03: 迦維羅衞是世尊生地。云何七年中不作布
T1425_.22.0470c04: 薩自恣。唯願尊者往和合。優波離即來。教
T1425_.22.0470c05: 諸釋種。嚴飾大堂敷好坐具散華燒香。爲飯
T1425_.22.0470c06: 客比丘。并請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏
T1425_.22.0470c07: 處。抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已見地
T1425_.22.0470c08: 小兒。若言取者應語不取。願尊者與羅睺羅
T1425_.22.0470c09: 和合者我當取。如是教已。尊者優波離坐已。
T1425_.22.0470c10: 次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖。時釋家女
T1425_.22.0470c11: 抱孩兒。手捉生酥而
。放坐中地。兒便
T1425_.22.0470c12: 啼喚。阿難見已愛念心生。語言。取此小兒。答
T1425_.22.0470c13: 言。不取。若尊者與羅睺羅和合者當取。不和
T1425_.22.0470c14: 合者不取。阿難言。此沙門法。非汝俗人事。但
T1425_.22.0470c15: 抱小兒。答言。不爾。如是至三。阿難言。喚羅
T1425_.22.0470c16: 睺羅來。來已。尊者優波離語阿難言。如阿難
T1425_.22.0470c17: 有檀越如是如是。囑長老。我命終之後。長老
T1425_.22.0470c18: 如是與有何過失。尊者欝詶亦復如是。阿難
T1425_.22.0470c19: 云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合。如
T1425_.22.0470c20: 是毘尼竟。是名欝＊詶。是名毘尼法
T1425_.22.0470c21: 障礙不障礙法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾
T1425_.22.0470c22: 時尊者難陀優波難陀。遊行諸國還祇＊桓精
T1425_.22.0470c23: 舍。著入聚落衣入舍衞城。至喜悦優婆夷家。
T1425_.22.0470c24: 優婆夷見已言。善來阿闍梨。何乃希現即請
T1425_.22.0470c25: 令坐。頭面禮足却住一面。共相問訊已。比丘
T1425_.22.0470c26: 言。優婆夷。我希行。與我作何等好飮食。優
T1425_.22.0470c27: 婆夷答言。從阿闍梨教。前食後食若餅若肉。
T1425_.22.0470c28: 隨所須當辦。即請言。尊者明日受我食。願
T1425_.22.0470c29: 時早來。即便受請。其家明日作種種飮食。敷
T1425_.22.0471a01: 座而待。時比丘多事因縁忘不來赴。日時已
T1425_.22.0471a02: 過。食可停者留。不可停者便取食之。如是二
T1425_.22.0471a03: 日三日待不來已便取盡食。至第四日方來。
T1425_.22.0471a04: 優婆夷見已心不悦。作是言。阿闍梨。云何受
T1425_.22.0471a05: 我請而不來。諸比丘聞已。以是因縁具白世
T1425_.22.0471a06: 尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已。佛言。是
T1425_.22.0471a07: 喜悦優婆夷。於佛比丘僧都無愛惜。何故於
T1425_.22.0471a08: 中嬈亂。汝云何一向受請。不開障礙因縁。障
T1425_.22.0471a09: 礙因縁法者。若有人言。尊者明日受我請前
T1425_.22.0471a10: 食。若須者應言爾。彼復言。尊者。必當來。應
T1425_.22.0471a11: 言。中間無障礙當來如是。後食一切請亦如
T1425_.22.0471a12: 是。若比丘安居竟去時檀越言。尊者。後更來。
T1425_.22.0471a13: 若欲來者答言爾檀越復言。尊者。其必當來。
T1425_.22.0471a14: 應語。若中間無障礙當來。若言阿闍梨禮塔。
T1425_.22.0471a15: 不得語言中間無障礙。應語當禮。若言尊者
T1425_.22.0471a16: 爲我禮塔。應語言若憶當禮。若言尊者禮長
T1425_.22.0471a17: 老比丘。不得言無障礙。應語當禮。若言尊者
T1425_.22.0471a18: 爲我禮長老比丘。應語若憶當禮。若言尊者
T1425_.22.0471a19: 受經誦經持戒坐禪。不得語中間無障礙。當
T1425_.22.0471a20: 受誦經。應語我爲是故出家。若言學須陀洹
T1425_.22.0471a21: 斯陀含阿那含阿羅漢果。不得語中間無障
T1425_.22.0471a22: 礙當學。應語我爲是故出家。是中應作障礙
T1425_.22.0471a23: 而不作。不應作而作。倶越毘尼罪。是名障
T1425_.22.0471a24: 礙不障礙法
T1425_.22.0471a25: 比丘尼法者。佛住迦維羅衞國釋氏精舍。爾
T1425_.22.0471a26: 時大愛道瞿曇彌。與五百釋女求佛出家。如
T1425_.22.0471a27: 線經中廣説。乃至佛告諸比丘尼。從今日
T1425_.22.0471a28: 大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持。爾時
T1425_.22.0471a29: 大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。爲比丘尼制八
T1425_.22.0471b01: 敬法。我等得廣聞不。佛言。得八敬法者。比丘
T1425_.22.0471b02: 尼雖滿百臘。應向新受戒比丘起迎恭敬作
T1425_.22.0471b03: 禮。不得言待我百臘然後向新受戒比丘作
T1425_.22.0471b04: 禮。一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎
T1425_.22.0471b05: 恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時。應頭面
T1425_.22.0471b06: 一一禮一切比丘足。若老病不能者。隨力多
T1425_.22.0471b07: 少禮。餘不遍者得總禮。應言我比丘尼某甲。
T1425_.22.0471b08: 頭面禮一切僧足。若比丘至比丘尼精舍時。
T1425_.22.0471b09: 一切比丘尼應起迎禮足。亦如上説。若比丘
T1425_.22.0471b10: 尼作是分別。是犯戒。是醫師。是摩訶羅無所
T1425_.22.0471b12: 二年學者。滿十八歳女欲於如來法律中受
T1425_.22.0471b13: 具足者。和上尼應供給所須與。白僧料理。尼
T1425_.22.0471b14: 衆中能作羯磨人。應作是説。阿梨耶僧聽。十
T1425_.22.0471b15: 八歳女某甲。欲於如來法律中受具足。若僧
T1425_.22.0471b16: 時到。僧某甲欲從僧乞二歳學戒。諸阿梨耶
T1425_.22.0471b17: 聽。某甲欲從僧乞二＊歳學戒。僧忍默然故是
T1425_.22.0471b18: 事如是持。此女人入僧中。應一一頭面禮僧
T1425_.22.0471b19: 足。禮僧足已
跪合掌。教作如是言。阿梨
T1425_.22.0471b20: 耶僧憶念。我滿十八歳女某甲。欲於如來法
T1425_.22.0471b21: 律中受具足。我今從僧乞二歳學戒。唯願阿
T1425_.22.0471b22: 梨耶僧憐愍故。與我二歳學戒。如是三説。尼
T1425_.22.0471b23: 羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲女年滿
T1425_.22.0471b24: 十八已。從僧乞二歳學戒。若僧時到。僧與某
T1425_.22.0471b25: 甲二歳學戒。白如是。阿梨耶僧聽。某甲女年
T1425_.22.0471b26: 滿十八已。從僧乞二歳學戒。僧今與某甲二
T1425_.22.0471b27: 歳學戒。阿梨耶僧忍與某甲二歳學戒和上
T1425_.22.0471b28: 尼某甲者默然。若不忍便説。第一羯磨竟。
T1425_.22.0471b29: 第二第三亦如是説。僧已與某甲二歳學戒
T1425_.22.0471c01: 竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼得
T1425_.22.0471c02: 二歳學戒已。應隨順行十八事。何等十八。一
T1425_.22.0471c03: 切大比丘尼下。一切沙彌尼上。於式叉摩尼
T1425_.22.0471c04: 不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩尼亦
T1425_.22.0471c05: 不淨。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得
T1425_.22.0471c06: 與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食。除
T1425_.22.0471c07: 火淨五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。
T1425_.22.0471c08: 尼不得向説波羅夷乃至越毘尼罪。得語不
T1425_.22.0471c09: 婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼。至布
T1425_.22.0471c10: 薩自恣日入僧中。＊跪合掌作如是言。阿梨
T1425_.22.0471c11: 耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三説而去。
T1425_.22.0471c12: 後四波羅夷犯者。更從始學十九僧伽婆尸沙
T1425_.22.0471c13: 已下。若一一犯。隨所犯作突吉羅悔。若破五
T1425_.22.0471c14: 戒。隨犯日數更學。何等五。非時食。停食食。
T1425_.22.0471c15: 捉錢金銀。飮酒。著華香。是名十八事。是式叉
T1425_.22.0471c16: 摩尼二歳學戒滿已。欲於如來法律中受具
T1425_.22.0471c17: 足者。和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨
T1425_.22.0471c18: 師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼二
T1425_.22.0471c19: 歳學戒滿二十欲於如來法律中受具足。若僧
T1425_.22.0471c20: 時到。僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。
T1425_.22.0471c21: 阿梨耶僧聽。某甲欲從僧乞畜衆羯磨。僧忍
T1425_.22.0471c22: 默然故是事如是持。和上尼應＊跪合掌作
T1425_.22.0471c23: 如是言。阿梨耶僧憶念。是式叉摩尼二歳學
T1425_.22.0471c24: 戒滿二十欲受具足。我某甲今從僧乞畜弟
T1425_.22.0471c25: 子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是至三。
T1425_.22.0471c26: 羯磨人應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩
T1425_.22.0471c27: 尼。二歳學戒已滿二十欲於如來法律中受
T1425_.22.0471c28: 具足。尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧
T1425_.22.0471c29: 時到。僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨
T1425_.22.0472a01: 耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歳學戒已滿。二十
T1425_.22.0472a02: 欲於如來法律中受具足。尼某甲已從僧乞畜
T1425_.22.0472a03: 弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿
T1425_.22.0472a04: 梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不
T1425_.22.0472a05: 忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
T1425_.22.0472a06: 已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故
T1425_.22.0472a07: 是事如是持。是式叉摩尼二歳學戒已滿。二
T1425_.22.0472a08: 十欲於如來法律中受具足者。入僧中先頭
T1425_.22.0472a09: 面禮僧足。禮僧足已先請和上尼。＊跪合掌
T1425_.22.0472a10: 作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求和上。
T1425_.22.0472a11: 尊爲我作和上。與我受具足。如是至三。和上
T1425_.22.0472a12: 尼應語發喜心弟子言。我頂戴持和上尼已。
T1425_.22.0472a13: 先與求衣鉢。與求衆。與求二戒師。與求空靜
T1425_.22.0472a14: 處教師。推與衆僧。羯磨師應作是説。此中誰
T1425_.22.0472a15: 能與某甲空靜處作教師。答言我能。羯磨師
T1425_.22.0472a16: 應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
T1425_.22.0472a17: 若僧時到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空靜
T1425_.22.0472a18: 處作教師。諸阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲
T1425_.22.0472a19: 某甲空靜處作教師。僧忍默然故是事如是
T1425_.22.0472a20: 持。教師應將欲受具足人離衆不近不遠。教
T1425_.22.0472a21: 有二種若略若廣。云何是略衆僧中當問。汝
T1425_.22.0472a22: 有當言有。無當言無。云何是廣。善女聽。今是
T1425_.22.0472a23: 至誠時。是實語時。於諸天世間天魔諸梵沙
T1425_.22.0472a24: 門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者。便於
T1425_.22.0472a25: 中欺誑。亦復於如來應供正遍知聲聞尼衆
T1425_.22.0472a26: 中欺誑。此是大罪。今當問汝。有者言有。無者
T1425_.22.0472a27: 言無父母夫主在不。若言在應問。父母夫主
T1425_.22.0472a28: 聽不。求和上尼未。五衣鉢具不。學戒二歳滿
T1425_.22.0472a29: 不。作畜衆羯磨未。汝字何等。答言字某。和
T1425_.22.0472b01: 上尼字誰。答言字某。汝不殺父母不。不殺阿
T1425_.22.0472b04: 人不。不自出家不。本曾受具足不。若言曾
T1425_.22.0472b05: 受。應語去不得受具足。若＊言不者應問汝非
T1425_.22.0472b06: 婢不。非養女不。不負人債不。非兵婦不。非陰
T1425_.22.0472b07: 謀王家不。汝是女不。非石女不。非爛墮不。
T1425_.22.0472b08: 非二道通不。非破不。不無乳不。非一乳不。非
T1425_.22.0472b09: 常血病不。非無血不。非一月常血不。非不能
T1425_.22.0472b10: 女不。汝無如是種種諸病著身不。癬疥黄爛
T1425_.22.0472b11: 癩病癰痤痔病不。禁黄病瘧病謦欬消盡癲
T1425_.22.0472b12: 狂熱病風腫水腫腹腫如是種種。更有餘病著
T1425_.22.0472b13: 身不。答言無。教師來入僧中白言。某甲問已
T1425_.22.0472b14: 訖。自説清淨無遮法。羯磨師應作是説。阿梨
T1425_.22.0472b15: 耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處
T1425_.22.0472b16: 教問訖。若僧時到。僧某甲和上尼某甲聽
T1425_.22.0472b17: 入僧中。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某＊甲聽
T1425_.22.0472b18: 入僧中。僧忍默然故是事如是持。此人入僧
T1425_.22.0472b19: 中。一一頭面禮僧足。在戒師前＊跪合掌授
T1425_.22.0472b20: 與衣鉢。此鉢多羅應量受用乞食器我受持。
T1425_.22.0472b21: 如是三説。此是僧伽梨。此是欝多羅僧。此是
T1425_.22.0472b22: 安陀會。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。
T1425_.22.0472b23: 此五衣盡壽不離宿受持。如是三説。羯磨師
T1425_.22.0472b24: 應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
T1425_.22.0472b25: 某甲已空靜處教問訖。若僧時到。僧某甲和
T1425_.22.0472b26: 上尼某＊甲。欲從僧乞受具足。諸阿梨耶聽。
T1425_.22.0472b27: 某甲和上尼。某＊甲欲從僧乞受具足。僧忍默
T1425_.22.0472b28: 然故是事如是持。羯磨師應教乞。阿梨耶僧
T1425_.22.0472c01: 聽。我某甲從和尚尼某甲受具足。阿闍梨某
T1425_.22.0472c02: 甲已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲。今
T1425_.22.0472c03: 從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。
T1425_.22.0472c04: 如是至三。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某
T1425_.22.0472c05: 甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已
T1425_.22.0472c06: 從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
T1425_.22.0472c07: 甲。我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽。某甲
T1425_.22.0472c08: 和上尼某＊甲。＊我欲於僧中問遮法。僧忍默
T1425_.22.0472c09: 然故是事如是持。善女聽今是至誠時。是實
T1425_.22.0472c10: 語時。乃至如是種種更有餘病著身不。答
T1425_.22.0472c11: 言無。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從
T1425_.22.0472c12: 某甲受具足。某甲已空靜處教問＊訖已從僧
T1425_.22.0472c13: 乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
T1425_.22.0472c14: 具。是女人二歳學戒滿已。作畜衆羯磨。自
T1425_.22.0472c15: 説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和上尼某
T1425_.22.0472c16: ＊甲。我欲於僧中説三依法。阿梨耶僧聽。
T1425_.22.0472c17: 某甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依法。
T1425_.22.0472c18: 僧忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來
T1425_.22.0472c19: 應供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説
T1425_.22.0472c20: 制三＊依。若堪忍直心善女人與受具足。不
T1425_.22.0472c21: 堪忍者不與受具足。何等三。糞掃衣少事易
T1425_.22.0472c22: 得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受
T1425_.22.0472c23: 具足。得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃
T1425_.22.0472c24: 衣不。答言能。若長得欽婆羅衣衣芻摩衣
T1425_.22.0472c25: 倶舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。依乞食少
T1425_.22.0472c26: 事易得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出
T1425_.22.0472c27: 家受具足。得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞
T1425_.22.0472c28: 食不。答言能。若長得半月食八日十四日十
T1425_.22.0472c29: 五日説戒食籌食請食。依陳棄藥少事易得
T1425_.22.0473a01: 應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具
T1425_.22.0473a02: 足。得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥
T1425_.22.0473a03: 不。答言能。若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依
T1425_.22.0473a04: 此三聖種當隨順學。阿梨耶僧聽。某甲從某
T1425_.22.0473a05: 甲受具足。某甲已空靜處教問＊訖已。從僧乞
T1425_.22.0473a06: 受具足。父母夫主已聽。已求和上尼五衣鉢
T1425_.22.0473a07: 具。是女人二歳學戒滿已。作畜弟子羯磨。自
T1425_.22.0473a08: 説清淨無遮法。已堪忍三依若僧時到。僧與
T1425_.22.0473a09: 某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧
T1425_.22.0473a10: 聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問
T1425_.22.0473a11: ＊訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求
T1425_.22.0473a12: 和上五衣鉢具。是女人二歳學戒滿已。作畜
T1425_.22.0473a13: 弟子羯磨。自説清淨無遮法。已堪忍三＊依。
T1425_.22.0473a14: 僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸阿梨耶
T1425_.22.0473a15: 忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。
T1425_.22.0473a16: 若不忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是
T1425_.22.0473a17: 説。僧已與某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍
T1425_.22.0473a18: 默然故是事如是持。善女聽。汝已受具足。一
T1425_.22.0473a19: 白三羯摩無遮法和合僧十衆。汝今當敬重
T1425_.22.0473a20: 於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿闍
T1425_.22.0473a21: 梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難
T1425_.22.0473a22: 衆僧和合意願成就難。已得具足當隨順
T1425_.22.0473a23: 學。如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹
T1425_.22.0473a24: 善法。得具足此戒序法。八波羅夷。十九僧伽
T1425_.22.0473a25: 婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜
T1425_.22.0473a26: 提。八波羅提提舍尼衆學法。七滅諍法隨順
T1425_.22.0473a27: 法。我今略説教誡汝。後和上阿闍梨當廣教
T1425_.22.0473a28: 汝。受具足已即日和上尼應將到比丘僧所。
T1425_.22.0473a29: 和上尼應爲乞。跪合掌作如是言。大徳僧
T1425_.22.0473b01: 憶念。我已與某甲受具足。今從僧乞爲某甲
T1425_.22.0473b02: 受具足。哀愍故與某甲受具足。如是三説。羯
T1425_.22.0473b03: 磨師應問。比丘尼衆中清淨無遮法不。若不
T1425_.22.0473b04: 問者越毘尼罪。羯磨師應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0473b05: 某甲從某甲尼受具足。已比丘尼衆中清淨
T1425_.22.0473b06: 無遮法。尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。
T1425_.22.0473b07: 僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸
T1425_.22.0473b08: 大徳聽。某甲和上尼某＊甲。欲從僧乞受具
T1425_.22.0473b09: 足。僧忍默然故是事如是持。羯磨師應教
T1425_.22.0473b10: ＊跪合掌作如是言。大徳僧憶念。我某甲
T1425_.22.0473b11: 從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中清淨
T1425_.22.0473b12: 無遮法。我某甲和上尼某＊甲。我今從僧乞
T1425_.22.0473b13: 受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至
T1425_.22.0473b14: 三。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲從某甲
T1425_.22.0473b15: 受具＊足。已比丘尼衆中清淨無遮法。已從
T1425_.22.0473b16: 僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
T1425_.22.0473b17: ＊甲。＊我欲於僧中問遮法。諸大徳僧聽。某
T1425_.22.0473b18: 甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中問遮法。僧忍
T1425_.22.0473b19: 默然故是事如是持。羯磨師應問。今是至誠
T1425_.22.0473b20: 時。是實語時。於諸天世間天魔梵沙門婆
T1425_.22.0473b21: 羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便於中欺
T1425_.22.0473b22: 誑。亦復於如來應供正遍知二部僧中欺誑。
T1425_.22.0473b23: 此是大罪。我今僧中當問汝。有者言有。無
T1425_.22.0473b24: 者言無。父母夫主在不。乃至除女人隱處。餘
T1425_.22.0473b25: 如上盡問。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲
T1425_.22.0473b26: 從某甲受具＊足。已比丘尼衆中問清淨無
T1425_.22.0473b27: 遮＊法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已
T1425_.22.0473b28: 求和上五衣鉢具。二歳學戒滿已。乞畜衆羯
T1425_.22.0473b29: 磨竟。自説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和
T1425_.22.0473c01: 尚尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依。諸大徳聽。
T1425_.22.0473c02: 某甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依。僧
T1425_.22.0473c03: 忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來應
T1425_.22.0473c04: 供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説制
T1425_.22.0473c05: 三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍
T1425_.22.0473c06: 者不與受具足。糞掃衣少事易得應淨無諸
T1425_.22.0473c07: 過。隨順比丘尼法。依是出家受具足得作比
T1425_.22.0473c08: 丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能
T1425_.22.0473c09: 若長得欽婆羅衣衣芻摩衣倶舍耶衣舍那
T1425_.22.0473c10: 衣麻衣驅牟提衣。如是依乞食依陳棄藥如
T1425_.22.0473c11: 上廣説。大徳僧聽。某甲從某甲受具＊足。已比
T1425_.22.0473c12: 丘尼衆中清淨無遮＊法。已從僧乞受具足。父
T1425_.22.0473c13: 母夫主已聽。已求和上五衣鉢具。二歳學戒
T1425_.22.0473c14: 滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説清淨無遮法已
T1425_.22.0473c15: 堪忍三依。若僧時到。僧與某甲受具足。和上
T1425_.22.0473c16: 尼某甲白如是。大徳僧聽。某甲從某甲受具
T1425_.22.0473c17: ＊足。已比丘尼衆中清淨無遮＊法。已從僧乞
T1425_.22.0473c18: 受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
T1425_.22.0473c19: 具。二歳學戒滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説
T1425_.22.0473c20: 清淨無遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具
T1425_.22.0473c21: 足。和上尼某甲。諸大徳忍與某甲受具足。和
T1425_.22.0473c22: 上尼某甲。忍者默然。若不忍便説。是第一
T1425_.22.0473c23: 羯磨。第二第三亦如是説。僧與某甲受具足
T1425_.22.0473c24: 竟。和上尼某甲僧忍默然故是事如是持。善
T1425_.22.0473c25: 女聽。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨無
T1425_.22.0473c26: 遮法和合僧二部衆十衆已上。汝今當敬重
T1425_.22.0473c27: 於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿
T1425_.22.0473c28: 闍梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦
T1425_.22.0473c29: 難衆僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸
T1425_.22.0474a01: 聲聞衆已得具足。如無憂華離於塵水。汝當
T1425_.22.0474a02: 依倚修習泥洹。善法得具足
T1425_.22.0474a03: 佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時法豫比丘
T1425_.22.0474a04: 尼弟子欲受具足。時菴婆羅離車童子。聞法
T1425_.22.0474a05: 豫弟子欲受具足。便作是念。此女於我有如
T1425_.22.0474a06: 是不饒益事。今若出精舍門者。我當更捉壞
T1425_.22.0474a07: 其梵行。令不得受具足。法預比丘尼聞已往
T1425_.22.0474a08: 到世尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。
T1425_.22.0474a09: 我有弟子欲受具足。若出精舍者畏壞梵行
T1425_.22.0474a10: 彼間住。此間僧得與遙受具足不。佛言得。
T1425_.22.0474a11: 先比丘尼衆與受具足已。往比丘僧中乞使
T1425_.22.0474a12: 受具足。尼僧與受具足已。法預即往白比丘
T1425_.22.0474a13: 僧乞使受具足。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0474a14: 法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏
T1425_.22.0474a15: 傷梵行。若僧時到。僧法預比丘尼弟子某甲。
T1425_.22.0474a16: 欲從僧乞使受具足。諸大徳僧聽。法預比丘
T1425_.22.0474a17: 尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故是事
T1425_.22.0474a18: 如是持。和上尼應僧中＊跪合掌作如是言。
T1425_.22.0474a19: 大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受
T1425_.22.0474a20: 具足。若來者畏傷梵行。已比丘尼衆中受具
T1425_.22.0474a21: 足無遮法。我某甲爲弟子某甲乞使受具足。
T1425_.22.0474a22: 唯願大徳僧哀愍故。與我弟子某甲使受具
T1425_.22.0474a23: 足。如是至三。僧中應羯磨堪能者若二若三
T1425_.22.0474a24: 不得羯磨衆。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0474a25: 法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼
T1425_.22.0474a26: 衆中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預
T1425_.22.0474a27: 比丘尼爲弟子某甲。已從僧乞使受具足。若
T1425_.22.0474a28: 僧時到。僧今羯磨。某甲某甲比丘爲法預弟
T1425_.22.0474a29: 子某甲受具足。白如是。大徳僧聽。法預比丘
T1425_.22.0474b01: 尼爲弟子某甲受具足。已比丘尼衆中受具足
T1425_.22.0474b02: 無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼爲弟
T1425_.22.0474b03: 子某甲。已從僧乞使受具足。僧今羯摩。某
T1425_.22.0474b04: 甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲受
T1425_.22.0474b05: 具足。諸大徳忍羯磨某甲某甲比丘使爲法
T1425_.22.0474b06: 預比丘尼弟子某甲受具足者默然。若不忍
T1425_.22.0474b07: 便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已羯
T1425_.22.0474b08: 磨某甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲
T1425_.22.0474b09: 受具足竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
T1425_.22.0474b10: 受羯磨竟即應往比丘尼精舍。受具足人應向
T1425_.22.0474b11: 使乞。＊跪合掌作如是言。大徳僧憶念。我某
T1425_.22.0474b12: 甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中受
T1425_.22.0474b13: 具足清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行此
T1425_.22.0474b14: 間住。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。
T1425_.22.0474b15: 唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。和上
T1425_.22.0474b16: 尼應共使到僧中。和上尼應乞。＊跪合掌作
T1425_.22.0474b17: 如是言。大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某
T1425_.22.0474b18: 甲欲受具足。已比丘尼衆中受具足清淨無遮
T1425_.22.0474b19: 法。若來者畏傷梵行彼間住。我法預弟子某
T1425_.22.0474b20: 甲今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與受具
T1425_.22.0474b21: 足。如是三乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。某
T1425_.22.0474b22: 甲從某甲受具＊足。已比丘尼衆中受具足清
T1425_.22.0474b23: 淨無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。和上尼
T1425_.22.0474b24: 某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧與某甲
T1425_.22.0474b25: 受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。
T1425_.22.0474b26: 和上尼共使還至比丘尼精舍。作如是言。善
T1425_.22.0474b27: 女聽。汝已受具足。一白三羯磨無遮法十衆
T1425_.22.0474b28: 以上和合二部衆。受具足竟。汝應恭敬三
T1425_.22.0474b29: 寶。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難。
T1425_.22.0474c01: 是名二歳學戒二部衆中受具足。是名第二
T1425_.22.0474c02: 敬法。説罪者。比丘尼不得説比丘實罪非實
T1425_.22.0474c03: 罪。比丘得説尼實罪。不得説非實罪。尼不
T1425_.22.0474c04: 得説言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘。若
T1425_.22.0474c05: 親里者得軟語諫不得呵責。若是年少應語。
T1425_.22.0474c06: 汝今不學待。老當學耶。汝後當教詔弟子。汝
T1425_.22.0474c07: 不學者後弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨
T1425_.22.0474c08: 順學受經誦經。若比丘尼説比丘。過言醫師
T1425_.22.0474c09: 比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者。越敬法。比丘
T1425_.22.0474c10: 得説比丘尼實過。不得呵責言剃髮老嫗婬
T1425_.22.0474c11: 蕩老嫗摩訶梨老嫗。若是親里作非法者。得
T1425_.22.0474c12: 語言莫作是事。不得呵罵應軟語諫。若年少
T1425_.22.0474c13: 者應語。汝今不學待老當學耶。汝後當教詔
T1425_.22.0474c14: 弟子。汝不學者後弟子亦當學汝作惡。是故
T1425_.22.0474c15: 當受經誦經。若比丘呵罵比丘尼。言剃髮老
T1425_.22.0474c16: 嫗婬蕩老嫗摩訶梨不善不識恩養者。越毘
T1425_.22.0474c17: 尼罪。是名比丘尼不得説比丘實罪非實罪。
T1425_.22.0474c18: 比丘得説比丘尼實罪。是名第三敬法。不
T1425_.22.0474c19: 先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若
T1425_.22.0474c20: 有人請比丘尼食者。應語先請上尊衆。若言
T1425_.22.0474c21: 我於彼無敬心正欲請諸比丘尼者。應語我
T1425_.22.0474c22: 亦不受。若言我先已曾請僧前食後食。已
T1425_.22.0474c23: 曾共人請。未曾請諸尼。若爾者應受。下至先
T1425_.22.0474c24: 與僧一摶食者。比丘尼後得種種好食無罪。
T1425_.22.0474c25: 若有人來言。我欲與尼作房。應語先與上尊
T1425_.22.0474c26: 衆作。若言我於彼無敬心正欲與尼作。應語
T1425_.22.0474c27: 我亦不受。若言我先已曾與僧作房舍講堂
T1425_.22.0474c28: 温室食堂門屋井屋厠屋洗脚處屋。曾共衆
T1425_.22.0474c29: 人作。未曾爲尼作。若爾者應受。下至先與僧
T1425_.22.0475a01: 一蚊厨。後比丘尼受大房無罪。若有人來與
T1425_.22.0475a02: 比丘尼床褥者。應語先與上尊衆。若言我於
T1425_.22.0475a03: 彼無敬心。應語我亦不受。若言我先已曾與
T1425_.22.0475a04: 比丘僧床褥枕倶執臥具。未曾與尼。若爾者
T1425_.22.0475a05: 得受。下至先與比丘僧一小床。比丘尼後受
T1425_.22.0475a06: 好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥。比
T1425_.22.0475a07: 丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食
T1425_.22.0475a08: 床褥。第四敬法竟。半月摩那埵者。若比丘尼
T1425_.22.0475a09: 越敬法。應二部衆中半月行摩那埵。若犯十
T1425_.22.0475a10: 九僧伽婆尸沙。應二部衆中半月行摩那埵。
T1425_.22.0475a11: 比丘尼衆中行隨順法。應日日白二部僧。是
T1425_.22.0475a12: 名二部僧。是名比丘尼二部衆中半月行摩
T1425_.22.0475a13: 那埵第五敬法竟。半月問布薩求教誡者。比
T1425_.22.0475a14: 丘尼至布薩日。若一切尼僧。若遣使至比丘
T1425_.22.0475a15: 精舍禮塔已。至知識比丘所。與清淨欲。作如
T1425_.22.0475a16: 是言。一切比丘尼僧和合禮比丘僧足。問布
T1425_.22.0475a17: 薩請教誡。如是三説。僧布薩時。誦戒比丘應
T1425_.22.0475a18: 作是説。大徳僧聽。今布薩爾所日已過。餘
T1425_.22.0475a19: 爾所日在。佛聲聞僧常所行事。諸大徳不來。
T1425_.22.0475a20: 諸比丘説欲清淨。誰與比丘尼取欲。取尼欲
T1425_.22.0475a21: 人應至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比
T1425_.22.0475a22: 丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲。問布薩
T1425_.22.0475a23: 請教誡。如是三説。誦戒人應問。誰教誡比丘
T1425_.22.0475a24: 尼。若先有教誡人。後人應問言。尼何日來何
T1425_.22.0475a25: 處教誡。先人應語。某日來在某處。若無教誡
T1425_.22.0475a26: 人者。先取尼清淨欲。比丘應語尼言。姉妹。無
T1425_.22.0475a27: 有教誡人。當謹愼莫放逸。若比丘成就十二
T1425_.22.0475a28: 法僧應羯磨作教誡人。何等十二。一持戒。二
T1425_.22.0475a29: 多聞不忘。三持律廣略。四辯才能説。五學戒。
T1425_.22.0475b01: 六學定。七學慧。八能除惡邪。九梵行清淨。十
T1425_.22.0475b02: 不汚比丘尼淨行。十一忍辱。十二滿二十歳。
T1425_.22.0475b03: 若過是名成就十二法。僧應拜作教誡比丘
T1425_.22.0475b04: 尼人。羯磨者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘
T1425_.22.0475b05: 十二法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘教誡
T1425_.22.0475b06: 比丘尼。如是白。大徳僧聽。某甲比丘十二法
T1425_.22.0475b07: 成就。僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大徳
T1425_.22.0475b08: 忍拜某比丘教誡比丘尼者默然。若不忍
T1425_.22.0475b09: 者便説是第一羯磨第二第三亦如是説。僧
T1425_.22.0475b10: 已拜＊某比丘作教誡尼人竟。應忍默然故是
T1425_.22.0475b11: 事如是持。是比丘受羯磨已。應教誡比丘尼。
T1425_.22.0475b12: 教法者有八事。何等八。一非時。二非處。三過
T1425_.22.0475b13: 時。四時未至。五不和合。六眷屬。七長句説
T1425_.22.0475b14: 法。八迎教誡。非時者。從日沒至明相未出教
T1425_.22.0475b15: 誡。是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者。波
T1425_.22.0475b16: 逸提。非處者。不得深猥處。不得露現處。當在
T1425_.22.0475b17: 不深不露處。若講堂若樹下。若比丘非處教
T1425_.22.0475b18: 誡比丘尼。越毘尼罪。是名非處。過時者。十四
T1425_.22.0475b19: 日十五日是名過時。時未至者。月一日若二
T1425_.22.0475b20: 日三日。是名時未至。應從四日至十三日往
T1425_.22.0475b21: 教誡。時未至教誡比丘尼者。越毘尼罪。是名
T1425_.22.0475b22: 時未至。不和合者。比丘尼僧不和合不應教
T1425_.22.0475b23: 誡。和合已然後教誡。教誡人到已應問。尼
T1425_.22.0475b24: 僧和合未。若言和合。應遣使呼言比丘尼來
T1425_.22.0475b25: 聽教誡。若老病服藥作衣鉢事不得來者。應
T1425_.22.0475b26: 與欲。如是言。我某甲與教誡欲。如是三説。若
T1425_.22.0475b27: 比丘尼僧不和合教誡者。越毘尼罪。是名不
T1425_.22.0475b28: 和合。眷屬者。不得偏教誡。應一切尼僧和合
T1425_.22.0475b29: 已然後教誡。是名眷屬。長語説者。如尊者
T1425_.22.0475c01: 難陀長語教誡尼。應作是説。諸惡莫作諸善
T1425_.22.0475c02: 奉行自淨其意是諸佛教。姉妹。此是教誡。欲
T1425_.22.0475c03: 聽者便聽。去者任意。若比丘長語教誡比丘
T1425_.22.0475c04: 尼者。越毘尼罪。是名長語説法。迎教誡人法
T1425_.22.0475c05: 者。若比丘尼城邑聚落住。聞教誡比丘某日
T1425_.22.0475c06: 來。若無供給人者。應倩諸年少比丘齎持華
T1425_.22.0475c07: 香幡蓋往迎。若無者隨其多少。下至合掌設
T1425_.22.0475c08: 敬代擔衣鉢。若一由延半由延。若一拘盧舍
T1425_.22.0475c09: 半拘盧舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者
T1425_.22.0475c10: 越毘尼罪。來已應勸化作前食後食非時漿
T1425_.22.0475c11: 盡心供養。及眷屬七日勿令有乏。若無者出
T1425_.22.0475c12: 己衣鉢中餘持用供養。若復無者下至合掌
T1425_.22.0475c13: 恭敬。教誡尼法者。若阿毘曇。若毘尼。阿毘
T1425_.22.0475c14: 曇者。九部修多羅。毘尼者。波羅提木叉廣略
T1425_.22.0475c15: 教誡人。若尼來時。不得低頭而住。應觀相威
T1425_.22.0475c16: 儀。若見油澤塗頭莊眼著上色衣擣令光澤
T1425_.22.0475c17: 白帶繋腰。如是者應呵。若是年少者。應語。姉
T1425_.22.0475c18: 妹。汝今年少不學。待老當學耶。汝後當教詔
T1425_.22.0475c19: 弟子。汝不學者弟子亦當學汝作惡。是故汝
T1425_.22.0475c20: 應隨順學受經誦經。若有俗人者不得教。勿
T1425_.22.0475c21: 令前人起不善心。言沙門教勅婦。若爾不得
T1425_.22.0475c22: 教。應問餘尼。此是誰共行弟子誰依止弟子。
T1425_.22.0475c23: 問已應語彼和上阿闍梨教呵令隨順行法。
T1425_.22.0475c24: 勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如
T1425_.22.0475c25: 女想。比丘尼於教誡人如佛想。是名半月問
T1425_.22.0475c26: 布薩求教誡。第六敬法竟。不依比丘不得住
T1425_.22.0475c27: 安居者。若親里欲請比丘尼安居者。尼應
T1425_.22.0475c28: 語檀越先請上尊。若言我於彼無敬心正欲
T1425_.22.0475c29: 請尼。尼應語我亦不去。若爲親里欲去者。應
T1425_.22.0476a01: 自請比丘。到彼已應料理前食後食非時漿
T1425_.22.0476a02: 安居衣。勿令有乏。若親里不與者。當自出
T1425_.22.0476a03: 己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死若罷
T1425_.22.0476a04: 道若餘處去。尼不得去。三由延内有僧伽藍
T1425_.22.0476a05: 者。應通結界。半月應往問布薩。若道路賊難
T1425_.22.0476a06: 恐怖畏奪命傷梵行。有此等諸難者。至後安
T1425_.22.0476a07: 居。末應往自恣。若故有衆難者。當語親里。
T1425_.22.0476a08: 爲我請比丘來。來已供給所須前食後食及
T1425_.22.0476a09: 非時漿。勿令有乏。自恣已應還本處。若比丘
T1425_.22.0476a10: 尼欲住安居處。無比丘不得住安居。若住安
T1425_.22.0476a11: 居者。越敬法。是名無比丘住處比丘尼不得
T1425_.22.0476a12: 安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中
T1425_.22.0476a13: 受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日
T1425_.22.0476a14: 清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯
T1425_.22.0476a15: 磨。一尼能受自恣者。羯磨人應作是説。尼僧
T1425_.22.0476a16: 聽。某甲比丘尼能爲尼僧作自恣人。若僧時
T1425_.22.0476a17: 到僧羯磨某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。諸
T1425_.22.0476a18: 尼僧聽。某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。僧忍
T1425_.22.0476a19: 默然故是事如是持。比丘尼僧二衆各和合
T1425_.22.0476a20: 者。應作是説。比丘尼僧和合比丘僧和合自
T1425_.22.0476a21: 恣説。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故。若見
T1425_.22.0476a22: 聞疑罪當如法除。第二第三亦如是説。若比
T1425_.22.0476a23: 丘僧和合。衆多比丘尼者應作是説。衆多比
T1425_.22.0476a24: 丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞疑罪。僧當
T1425_.22.0476a25: 語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三
T1425_.22.0476a26: 亦如是説。若比丘僧和合。一比丘尼者應作
T1425_.22.0476a27: 是説。我比丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞
T1425_.22.0476a28: 疑罪。僧當語我哀愍故若知若見當如法除。
T1425_.22.0476a29: 第二第三亦如是説。若衆多比丘比丘尼僧
T1425_.22.0476b01: 和合者。應作是説。比丘尼僧和合諸大徳自
T1425_.22.0476b02: 恣説。若見聞疑罪。諸大徳當語。我哀愍故若
T1425_.22.0476b03: 知若見當如法除。第二第三亦如是説。若衆
T1425_.22.0476b04: 多比丘衆多比丘尼者應作是説。衆多比丘
T1425_.22.0476b05: 尼諸大徳自恣説。乃至第二第三亦如是説。
T1425_.22.0476b06: 一比丘乃至一比丘尼者應作是説。我比丘
T1425_.22.0476b07: 尼大徳自恣説。若見聞疑罪。當語我哀愍故
T1425_.22.0476b08: 若知若見當如法除。第二第三亦如是説。比
T1425_.22.0476b09: 丘尼安居竟。應如是二衆中受自恣。若比丘
T1425_.22.0476b10: 尼十六日不詣比丘僧受自恣。至十七日往
T1425_.22.0476b11: 受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬法
T1425_.22.0476b12: 摩訶僧祇律卷第三十
T1425_.22.0476b13:
T1425_.22.0476b14:
T1425_.22.0476b15:
T1425_.22.0476b16:
T1425_.22.0476b17:
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T1425_.22.0476c08:
T1425_.22.0476c09:
T1425_.22.0476c10:
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T1425_.22.0476c13:
T1425_.22.0476c14:
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T1425_.22.0476c16:
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T1425_.22.0476c18:
T1425_.22.0476c19:
T1425_.22.0476c20:
T1425_.22.0476c21:
T1425_.22.0476c22:
T1425_.22.0476c23:
T1425_.22.0476c24:
T1425_.22.0476c25:
T1425_.22.0476c26:
T1425_.22.0476c27:
T1425_.22.0476c28:
T1425_.22.0476c29:
T1425_.22.0460a02: 應語授。若欲自受經時亦應白師。如上説。是
T1425_.22.0460a03: 名自受授他。與欲取欲者。若與欲取欲時應
T1425_.22.0460a04: 白師。如上迎食中廣説。服藥者欲服藥時當
T1425_.22.0460a05: 先白師。若已坐欲先飮酥後食者。雖不白而
T1425_.22.0460a06: 服無罪。離境界者出僧伽藍門過二十五肘應
T1425_.22.0460a07: 白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。欲大
T1425_.22.0460a08: 小行時。若在師前應低頭設敬而去。不在師
T1425_.22.0460a09: 前不敬無罪。作大施者。若欲大施應白師言。
T1425_.22.0460a10: 我一切所有盡欲布施。師應語。出家人要須
T1425_.22.0460a11: 三衣鉢盂尼師壇漉水嚢。革屣。弟子言。我
T1425_.22.0460a12: 除是外。一切盡欲布施師應相望。若不善持
T1425_.22.0460a13: 戒。不受誦習行道。應言聽。若善持戒。能受誦
T1425_.22.0460a14: 習行道。應語布施非是堅法。汝依是諸物以
T1425_.22.0460a15: 備湯藥。得坐禪誦經行道。若言我有親里自
T1425_.22.0460a16: 供給我衣食病痩湯藥。師應語。若爾者聽。是
T1425_.22.0460a17: 名大施。白去者。若欲行時應白和上阿闍梨。
T1425_.22.0460a18: 不得臨行乃白。應先前一月半月豫白。弟子
T1425_.22.0460a19: 欲至某方國土師應問。何事故去。若言此間
T1425_.22.0460a20: 僧作事苦受經誦經苦。和上阿闍梨復言。
T1425_.22.0460a21: 少食少飮多覺少眠。彼間住樂。師應語汝爲
T1425_.22.0460a22: 是故出家。何得辭苦。若言和上阿闍梨經營
T1425_.22.0460a23: 事務不授我經。是故欲去。若能授者。應語莫
T1425_.22.0460a24: 去。若不能者。衆中有善持戒誦利者。應語於
T1425_.22.0460a25: 彼授。若復無者。彼間有知識多聞比丘應遙
T1425_.22.0460a26: 囑。若行時不白和上依止阿闍梨而去者。越
T1425_.22.0460a27: 毘尼罪。是中共住弟子依止弟子。於和上阿
T1425_.22.0460a28: 闍梨所。應行是事。是名白和上阿闍梨而去
T1425_.22.0460a29: 摩訶僧祇律卷第二十八
T1425_.22.0460b01:
T1425_.22.0460b02:
T1425_.22.0460b03:
T1425_.22.0460b04: 東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0460b05: 共＊法顯 譯
T1425_.22.0460b06: ＊明雜誦跋渠＊法之七
T1425_.22.0460b07: 復次佛遊倶薩羅國。爾時諸比丘持和上
T1425_.22.0460b08: 阿闍梨衣鉢在前。去界内聚坐待師。畏失依
T1425_.22.0460b09: 止故不出界。佛知而故問。此是何等比丘聚
T1425_.22.0460b10: 坐。諸比丘以是因縁具白世尊。佛告諸比丘。
T1425_.22.0460b11: 此非是離依止待。如來倶薩羅國遊行。還舍
T1425_.22.0460b12: 衞城時語我。當爲諸弟子制捨依止法。佛還
T1425_.22.0460b13: 舍衞城。諸比丘以上因縁具白世尊。今正是
T1425_.22.0460b14: 時。唯願世尊爲諸比丘制捨依止法。佛告諸
T1425_.22.0460b15: 比丘。若和上命終時離依止。若罷道被擧和
T1425_.22.0460b16: 上出界宿。若共住弟子出界宿。是名離依止。
T1425_.22.0460b17: 若依止阿闍梨若命終罷道被擧若出界宿。
T1425_.22.0460b18: 若依止弟子出界宿。若滿五歳善知法善知
T1425_.22.0460b19: 毘尼得離依止。是名捨依止。若比丘不善知
T1425_.22.0460b20: 法不善知毘尼。不能自立不能立他。如是比
T1425_.22.0460b21: 丘盡壽應依止住。若比丘滿十歳善知法善
T1425_.22.0460b22: 知比尼。能自立復能立他。如是比丘得受
T1425_.22.0460b23: 人依止。是名和上阿闍梨共住弟子依止弟
T1425_.22.0460b24: 子法。沙彌法者。世尊不樂欲父母愛重爲之
T1425_.22.0460b25: 泣涙臨得轉輪王捨家出家。乃至尊者羅睺羅
T1425_.22.0460b26: 出家因縁應廣説。佛告舍利弗。汝去度羅睺
T1425_.22.0460b27: 羅出家。舍利弗言。我云何度羅睺羅出家。佛
T1425_.22.0460b28: 言。汝往教言。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依
T1425_.22.0460b29: 僧。如是三説我羅睺羅。歸依佛竟歸依法竟
T1425_.22.0460c01: 歸依僧竟。盡壽不殺生不盜不邪婬不妄語
T1425_.22.0460c02: 不飮酒。佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家
T1425_.22.0460c03: 如是三説佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出
T1425_.22.0460c04: 家。捨俗服著袈裟。盡壽不殺生持沙彌戒。盡
T1425_.22.0460c05: 壽不盜持沙彌戒。盡壽不婬。持沙彌戒。盡壽
T1425_.22.0460c06: 不妄語持沙彌戒。盡壽不飮酒持沙彌戒。盡
T1425_.22.0460c07: 壽不著華香持沙彌戒。盡壽不觀聽歌舞作
T1425_.22.0460c08: 樂時沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上持沙彌
T1425_.22.0460c09: 戒。盡壽不過時食持沙彌戒。盡壽不得捉金
T1425_.22.0460c10: 銀及錢持沙彌戒如是憶念持
T1425_.22.0460c11: 復次佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者阿難。
T1425_.22.0460c12: 有一知識檀越家。合門疫病死盡。唯有一小
T1425_.22.0460c13: 兒在。恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行
T1425_.22.0460c14: 過時。小兒見已隨後而喚翁翁。阿難不聞遂
T1425_.22.0460c15: 去。爲世人譏嫌。言云何沙門釋子他有父
T1425_.22.0460c16: 時。強親如父如子。今見衰喪而不顧録。小兒
T1425_.22.0460c17: 追喚不已。阿難顧視識之。呼言子來。時小兒
T1425_.22.0460c18: 隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問。是誰小
T1425_.22.0460c19: 兒。阿難以上因縁具白世尊。此小兒得出家
T1425_.22.0460c20: 不。佛告阿難。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。
T1425_.22.0460c21: 得出家。世尊當云何與出家。如上羅睺羅出
T1425_.22.0460c22: 家中廣説
T1425_.22.0460c23: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有摩訶羅
T1425_.22.0460c24: 出家。聚落中安居竟。欲詣世尊問訊。將十
T1425_.22.0460c25: 沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊。
T1425_.22.0460c26: 便指語諸沙彌言。是汝祖翁。時諸小沙彌競
T1425_.22.0460c27: 前趣佛。或捉床座。或牽捉衣或摩足。或捉澡
T1425_.22.0460c28: 罐。佛知而故問。是誰沙彌。答言。是我許。佛
T1425_.22.0460c29: 言。汝云何多度沙彌。從今日後。不聽畜衆。
T1425_.22.0461a01: 若畜一極至三聽畜。若大徳比丘多人宗重。
T1425_.22.0461a02: 應語與餘人。復白言。我知有餘人。但欲在
T1425_.22.0461a03: 阿闍梨下受誦經法増長修學。是故與阿闍
T1425_.22.0461a04: 梨。如是應語與餘人得自教詔。若畜衆沙
T1425_.22.0461a05: 彌。得越毘尼罪
T1425_.22.0461a06: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘將
T1425_.22.0461a07: 一沙彌歸看親里路經曠野。中道有非人化作
T1425_.22.0461a08: 龍右遶沙彌。以華散上。讃言善哉。大得善利。
T1425_.22.0461a09: 捨家出家不捉金銀及錢。比丘到親里家。問
T1425_.22.0461a10: 訊已欲還時。親里婦言。汝今還去道逈多乏。
T1425_.22.0461a11: 可持是錢去市易所須。沙彌受取繋著衣頭
T1425_.22.0461a12: 而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。復
T1425_.22.0461a13: 化作龍來左遶沙彌。以土坌上。説是言。汝失
T1425_.22.0461a14: 善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧
T1425_.22.0461a15: 視問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無
T1425_.22.0461a16: 故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。
T1425_.22.0461a17: 師言捨棄。棄已非人復如前供養。比丘以是
T1425_.22.0461a18: 因縁往白世尊。佛言。從今日後。不聽沙彌持
T1425_.22.0461a19: 金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得
T1425_.22.0461a20: 越毘尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。
T1425_.22.0461a21: 復次佛住舍衞城。爲諸天世人之所供養。廣
T1425_.22.0461a22: 説如上。爾時尊者大目連。共專頭沙彌。食後
T1425_.22.0461a23: 到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見
T1425_.22.0461a24: 池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世
T1425_.22.0461a25: 尊澡＊罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘
T1425_.22.0461a26: 虚而還。時專頭沙彌爲非人所持。時目連迴
T1425_.22.0461a27: 見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有
T1425_.22.0461a28: 所持耶答言。持是金沙。汝應捨棄。捨已即
T1425_.22.0461a29: 乘虚而去。諸比丘以是因縁具白世尊。佛言。
T1425_.22.0461b01: 從今日＊後。不聽沙彌捉金銀及錢
T1425_.22.0461b02: 復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舍。諸
T1425_.22.0461b03: 檀越設供飯僧。時有沙彌在中逐鳥驅蠅。並
T1425_.22.0461b04: 拾遺飯骨菜菓蓏而噉。時有諸母人情多憐
T1425_.22.0461b05: 愍。見已作如是言。沙門釋子無有慈心食不
T1425_.22.0461b06: 平等。如畜犢子先乳後
T1425_.22.0461b07: 小兒獨食不與。此壞敗人何道之有。諸比丘
T1425_.22.0461b08: 以是因縁具白世尊。佛言。從今日後。出家人
T1425_.22.0461b09: 食應等與。沙彌法者。沙彌有三品。一者從七
T1425_.22.0461b10: 歳至十三。名爲驅烏沙彌。二者從十四至十
T1425_.22.0461b11: 九。是名應法沙彌。三者從二十上至七十。是
T1425_.22.0461b12: 名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優
T1425_.22.0461b13: 波離。知時而問世尊。沙彌云何與安居衣分。
T1425_.22.0461b14: 佛言。若得比丘意應與。若半若三分之一。得
T1425_.22.0461b15: 比丘意者。持戒能作淨事。優波離復白佛言。
T1425_.22.0461b16: 云何與沙彌非時衣分。佛言。等與。若沙彌得
T1425_.22.0461b17: 多衣。畏作非法去者。若與半若與三分之
T1425_.22.0461b18: 一。若彼和上阿闍梨言等與是沙彌無他應
T1425_.22.0461b19: 隨師語與。亡人衣分亦如是。是名沙彌法鉢
T1425_.22.0461b20: 法者。佛住尸利曼荼羅林中。成佛不久。時有
T1425_.22.0461b21: 商人。一名帝隸浮娑。二名跋梨伽。應廣説
T1425_.22.0461b22: 乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念。過去諸
T1425_.22.0461b23: 如來應供正遍知爲手受食。爲器受食耶。作
T1425_.22.0461b24: 是念已。時四大天王各持金鉢來奉世尊。佛
T1425_.22.0461b25: 言。不應受如是銀鉢。一切寶鉢皆不應受。復
T1425_.22.0461b26: 各持石鉢來。佛復作是念。若受一鉢。恐諸王
T1425_.22.0461b27: 意不悦。即時受四鉢。累置左手中。右手按之
T1425_.22.0461b28: 合成一鉢。令四際現。佛受鉢已受商人麨蜜。
T1425_.22.0461b29: 廣説呪願爾時商人歡喜前白佛言。願賜爪
T1425_.22.0461c01: 髮還起支提。佛即剪＊爪剃髮與之起塔
T1425_.22.0461c02: 復次佛住孫婆白土聚落。爾時孫婆天神來
T1425_.22.0461c03: 至佛所白佛言。世尊。是中過去諸如來應供
T1425_.22.0461c04: 正遍知受用此間瓦鉢。唯願世尊聽諸比丘
T1425_.22.0461c05: 受用瓦鉢。佛言。從今日＊後聽受＊用瓦鉢。
T1425_.22.0461c06: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘往至法豫瓦師
T1425_.22.0461c07: 所。作如是言。長壽。爲我作鉢。爾時作好瓦鉢。
T1425_.22.0461c08: 令色如金與比丘。佛言。不聽作金色。復作
T1425_.22.0461c09: 銀色。佛言。不聽作銀色。佛語諸比丘。今是齋
T1425_.22.0461c10: 日。喚法豫優婆塞。洗浴著淨衣受布薩。時優
T1425_.22.0461c11: 婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已。世尊
T1425_.22.0461c12: 示土處。汝知是土。如是和如是打如是
T1425_.22.0461c13: 是作如是熏作鉢。熏作鉢成就已作三種
T1425_.22.0461c14: 色。一者如孔雀咽色。二者如毘陵伽鳥色。三
T1425_.22.0461c15: 者如鴿色。佛言。熏時當伺候使作如是色
T1425_.22.0461c16: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘。優婆尸婆國
T1425_.22.0461c17: 土持鉢來白佛言。世尊。聽用是鉢不。佛言。聽
T1425_.22.0461c18: 用。如是迦絺耶國持鉢來。佛言。聽用。北方
T1425_.22.0461c19: 比丘持赤鉢來白佛言。聽用是鉢不。佛言。不
T1425_.22.0461c20: 聽用。復次佛住舍衞城。五事利益故。如來應
T1425_.22.0461c21: 供正遍知五日一行諸比丘房。見一比丘痏
T1425_.22.0461c22: 手。佛知而故問。比丘汝安樂不。答言。世尊。
T1425_.22.0461c23: 我手＊痏失鉢墮地。破鉢故是以不樂。佛言。
T1425_.22.0461c24: 從今日＊後。聽諸比丘用鐵鉢。用鐵鉢時。應
T1425_.22.0461c25: 作鉢爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀羅核巨摩
T1425_.22.0461c26: 竹根熏
T1425_.22.0461c27: 復次佛住王舍城。爾時王阿闍世作大新堂
T1425_.22.0461c28: 竟。作如是念。此堂誰能知其過失。唯有諸
T1425_.22.0461c29: 沙門釋子。聰明智慧能知此過失。又作是念。
T1425_.22.0462a01: 我不可直喚諸比丘來看此堂。正當設會處
T1425_.22.0462a02: 處著人微聽所説。爾時諸比丘來入。有一比
T1425_.22.0462a03: 丘作是言。此堂都好。唯一角差降一
T1425_.22.0462a04: 復有一比丘作是言。此堂都好。唯閣道上戸
T1425_.22.0462a05: 楣額太下。王刹利種羽儀扇蓋不得平行出
T1425_.22.0462a06: 入。時有一摩訶羅比丘。見地斷材頭作是念。
T1425_.22.0462a07: 此好可作鉢。比丘食訖還去。爾時諸人各白
T1425_.22.0462a08: 王所聞。王即喚巧匠以綖量度。如説無異。即
T1425_.22.0462a09: 勅巧匠使令改之。王憶摩訶羅語。諸比丘故
T1425_.22.0462a10: 當須鉢。即喚巧師旋作木鉢。作種種飯食盛
T1425_.22.0462a11: 滿鉢復持瓦鉢鐵鉢盛滿＊飯食。遣人送往奉
T1425_.22.0462a12: 上世尊。佛言。不聽用木鉢。受垢膩故。亦是外
T1425_.22.0462a13: 道幖幟故不得受。此中淨者。世尊即受。不
T1425_.22.0462a14: 淨者不受。復次佛住王舍城。爾時阿闍＊世王
T1425_.22.0462a15: 未與毘舍離離車有怨。時南國商人持一段
T1425_.22.0462a16: 摩尼來與王阿闍＊世。得已作是念。此寶是
T1425_.22.0462a17: 諸舅所須。即遣人送與離車。離車得已作是
T1425_.22.0462a18: 念。此寶不可分。即著摩尼庫中。離車後行
T1425_.22.0462a19: 諸庫見摩尼已。此寶可中作器飮釋伽羅漿。
T1425_.22.0462a20: 即喚摩尼師來作器。器成偶似鉢形。離車作
T1425_.22.0462a21: 是念。此是出家人器。非俗人所宜。應與薩
T1425_.22.0462a22: 遮尼揵子。復有言。應與姉子尼健。復有言。
T1425_.22.0462a23: 何故與是噉酒糟驢。應與世尊。如是衆多各
T1425_.22.0462a24: 各不同。即行籌取定。與佛者多。衆人議言我
T1425_.22.0462a25: 等不可空鉢與佛應當莊嚴校飾。即以碎寶
T1425_.22.0462a26: 滿鉢置寳籠中。復持瓦鉢鐵鉢盛種種食奉獻
T1425_.22.0462a27: 世尊。佛語諸離車。此摩尼鉢不應受。是中碎
T1425_.22.0462a28: 寶及寶籠亦不應受。聽鐵鉢瓦鉢不聽寶鉢。
T1425_.22.0462a29: 淨者應受。不淨者不應受。離車即持寶鉢還
T1425_.22.0462b01: 歸。衆人議言。應與姉子尼犍。復有人言。是噉
T1425_.22.0462b02: 酒糟驢。不應與寶籠及碎寶。應作繩絡嚢盛
T1425_.22.0462b03: 空鉢與。即作繩絡盛空鉢。遣人送與。時有一
T1425_.22.0462b04: 離車信敬尼＊揵。先往具白此事。彼送鉢來者
T1425_.22.0462b05: 愼莫與受。鉢至已。尼犍言。是空鉢不應受。麻
T1425_.22.0462b06: 繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門後與我。故
T1425_.22.0462b07: 亦不應受。我今唯受一事。若截諸年少離車
T1425_.22.0462b08: 舌。合鹽油熬。盛滿鉢來我當受。信還具白
T1425_.22.0462b09: 諸離車。諸離車言。此是我姉子。怨傷故作是
T1425_.22.0462b10: 言耳。但當送與。如是三反。所言不異。諸離車
T1425_.22.0462b11: 言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往
T1425_.22.0462b12: 持搏打殺。諸比丘以是因縁具白世尊。云何
T1425_.22.0462b13: 薩遮尼＊揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌
T1425_.22.0462b14: 害身。如擧吉羅本生經中廣説。巓多利鳥生
T1425_.22.0462b15: 經中説。如鼈生經中説。如鸚鵡生經中説復
T1425_.22.0462b16: 次佛住舍衞城。爾時有比丘。鉢中安隔盛種
T1425_.22.0462b17: 種食。佛知而故問。比丘。汝鉢中作何等。答
T1425_.22.0462b18: 言。世尊。是中一處安飯。一處安羹。一處安肉
T1425_.22.0462b19: 菜。佛言。汝貪著種種味耶。從今日不聽鉢中
T1425_.22.0462b20: 安隔。若安隔者越比尼罪。若以餅隔及飯隔
T1425_.22.0462b21: 者無罪。復有比丘。用生鉢食故而吐。佛言應
T1425_.22.0462b22: 熏。當用阿摩勒核熏佉陀羅核巨摩竹根
T1425_.22.0462b23: ＊熏。爾時諸比丘鉢底盡佛言。底應安曼荼羅
T1425_.22.0462b24: 鍱。爾時諸比丘用金銀寶物作。佛言。不應用
T1425_.22.0462b25: 金銀作。應用赤銅白鑞鉛錫。爾時諸比丘盡
T1425_.22.0462b26: 通遍覆鉢。佛言。不聽一切盡覆。極大者去
T1425_.22.0462b27: 縁四指。極小者如尸舍樹葉。諸比丘曼荼羅
T1425_.22.0462b28: 上作鳥獸形像。佛言。不聽作鳥獸形像。若作
T1425_.22.0462b29: 鉢鍱者若方若圓。曼荼羅法者。若鉢無曼荼
T1425_.22.0462c01: 羅不得著地。若著地者得越毘尼罪。應著鉢
T1425_.22.0462c02: 支上若葉若草上。若鉢安曼荼羅者著地無
T1425_.22.0462c03: 罪。若泥地曼荼羅者著地無罪。下至水灑地
T1425_.22.0462c04: 安鉢無罪。若停鉢置地者。越毘尼罪。是名鉢
T1425_.22.0462c05: 法。粥法者
T1425_.22.0462c06: 佛住舍衞城。時城内難陀母。憂婆斯荼羅
T1425_.22.0462c07: 母半月中三受布薩。八日十四日十五日。布
T1425_.22.0462c08: 薩日作食先飯比丘後自食。至明日復作布
T1425_.22.0462c09: 薩。食作釜飯逼上。飯汁自飮。即覺身中内
T1425_.22.0462c10: 風除宿食消。覺飢須食。作是念。阿闍梨是
T1425_.22.0462c11: 一食人。應當須粥。取多水著少米。合煎去兩
T1425_.22.0462c12: 分。然後内胡椒蓽茇。粥熟已盛滿甕。持詣
T1425_.22.0462c13: 祇洹精舍。至已稽首佛足却住一面白佛言。
T1425_.22.0462c14: 唯願世尊聽諸比丘食粥。佛言。從今日後聽
T1425_.22.0462c15: 食粥。其日有檀越。精舍中飯僧。諸比丘心生
T1425_.22.0462c16: 疑。世尊制戒不得處處食。我等云何作淨得
T1425_.22.0462c17: 食。佛言。若粥初出釜。畫不成字者。是非處處
T1425_.22.0462c18: 食非別衆食。非滿足食。若粥初出釜。畫成字
T1425_.22.0462c19: 者。名處處食。亦名別衆食滿足食。爾時世尊
T1425_.22.0462c20: 説偈呪願
T1425_.22.0462c21: 持戒清淨人所奉 恭敬隨時以粥施
T1425_.22.0462c22: 十利饒益於行者 色力壽樂辭清辯
T1425_.22.0462c23: 宿食風除飢渇消 是名爲藥佛所説
T1425_.22.0462c24: 欲生人天常受樂 應當以粥施衆僧
T1425_.22.0462c25: 復次佛倶薩羅國遊行。漸漸至呵帝欽婆羅
T1425_.22.0462c26: 門聚落。應廣説。乃至婆羅門車載粳米豆胡
T1425_.22.0462c27: 麻酥油石蜜。隨逐世尊六月中。欲伺無人作
T1425_.22.0462c28: 供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設
T1425_.22.0462c29: 供養。前食後食都無空缺。世尊還舍衞城。時
T1425_.22.0463a01: 婆羅門家遣信來追。種作時至宜應速還。時
T1425_.22.0463a02: 婆羅門問尊者阿難。世尊明日從何門出趣
T1425_.22.0463a03: 舍衞城。阿難言。婆羅門汝何故問。婆羅門言。
T1425_.22.0463a04: 我所有米豆欲散道中。願佛比丘僧蹈上而
T1425_.22.0463a05: 去。便爲受用。阿難言。婆羅門須我問佛。爾時
T1425_.22.0463a06: 尊者阿難。以是因縁具白世尊。佛言。阿難。誰
T1425_.22.0463a07: 曾教化受彼供養。答言。尊者舍利弗。佛問舍
T1425_.22.0463a08: 利弗。汝曾受彼供養耶。世尊。我曾受彼一食。
T1425_.22.0463a09: 佛言。汝即是教化彼者。可往語彼婆羅門。
T1425_.22.0463a10: 明日能爲僧作粥不。舍利弗即往説法。乃至
T1425_.22.0463a11: 能爲衆僧作粥不。婆羅門言。我乃欲以米豆
T1425_.22.0463a12: 布地令佛及僧蹈上過。作粥何以不能。即夜
T1425_.22.0463a13: 辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥。晨
T1425_.22.0463a14: 朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故問。米
T1425_.22.0463a15: 置何處。答言此處。何處煮。答言。此處。佛言。
T1425_.22.0463a16: 内宿不聽。内煮亦不聽。聽餘淨粥不聽是
T1425_.22.0463a17: 粥。復次佛倶薩羅國遊行。至故石婆羅門聚
T1425_.22.0463a18: 落。爾時有剃髮師摩訶羅父子。出家住此聚
T1425_.22.0463a19: 落。時摩訶羅聞世尊來即語兒言。汝持剃髮
T1425_.22.0463a20: 具入聚落。求米豆酥油石蜜。世尊至當作種
T1425_.22.0463a21: 種粥。兒即入聚落。衆人問言。汝剃髮欲得何
T1425_.22.0463a22: 物。答言。我須米豆酥油石蜜。汝用何爲。答
T1425_.22.0463a23: 言。明日世尊至。當作種種粥。時諸居士聞已
T1425_.22.0463a24: 信心歡喜加倍與之。即持還住處。世尊至已。
T1425_.22.0463a25: 摩訶羅自作種種粥。至明旦佛比丘僧坐已。
T1425_.22.0463a26: 摩訶羅自洗手躬自行粥。佛知而故問。比丘。
T1425_.22.0463a27: 此何等粥。答言。世尊。我本在家時供養諸比
T1425_.22.0463a28: 丘。常作是念。何時當得自手供養世尊。今故
T1425_.22.0463a29: 作此粥。佛言。何處得米。答言。小兒客作剃
T1425_.22.0463b01: 髮得。佛言。内宿不聽。内煮不聽。自煮不聽。
T1425_.22.0463b02: 客作得亦不聽。聽餘淨粥淨作得食。復次佛
T1425_.22.0463b03: 鴦求多羅國遊行。時雞尼耶螺髻梵志聞世
T1425_.22.0463b04: 尊來。作種種粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥
T1425_.22.0463b05: 魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥。諸比丘心
T1425_.22.0463b06: 生疑。世尊制戒不得處處食我等云何得淨
T1425_.22.0463b07: 而食。佛言。若粥初出釜畫不成字者。聽除肉
T1425_.22.0463b08: 粥魚粥餘一切粥。非處處食。非別衆食。非滿
T1425_.22.0463b09: 足食。若比丘乞食。煮飯未熟合泔汁
T1425_.22.0463b10: 者無罪。若但取飯與食者。名別衆食處處食
T1425_.22.0463b11: 滿足食。是名粥法
T1425_.22.0463b12: 餅法者。佛住舍衞城。世尊四月一剃髮。剃髮
T1425_.22.0463b13: 時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅
T1425_.22.0463b14: 門問婦言。家中有餅具不。答言有。粳米二斗
T1425_.22.0463b15: 油四升。用作何等。答言。沙門瞿曇今日剃髮。
T1425_.22.0463b16: 諸人悉持餅往。汝可疾疾作餅。我欲隨伴供
T1425_.22.0463b17: 養沙門瞿曇。即作餅盛著器中。以淨巾覆上
T1425_.22.0463b18: 持去。爾時世尊大衆圍遶。國王大臣刹利婆
T1425_.22.0463b19: 羅門十八大聚落主。悉在會中。此婆羅門疑
T1425_.22.0463b20: 懼不敢逆前。獨在一處作是念。若沙門瞿曇
T1425_.22.0463b21: 一切智一切見者。常觀世間無不見無不知。
T1425_.22.0463b22: 若照世間我今亦是世間。亦應知見我心。佛
T1425_.22.0463b23: 知婆羅門心念已。即遙喚婆羅門來。來已佛
T1425_.22.0463b24: 知而故問。婆羅門。汝器中何等。答言。是餅世
T1425_.22.0463b25: 尊。佛語婆羅門。行與衆僧人人與一
T1425_.22.0463b26: 言。此大衆五百。今餅甚少不能得遍。佛言。汝
T1425_.22.0463b27: 但行。婆羅門即行餅人與一
T1425_.22.0463b28: 乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念。沙門
T1425_.22.0463b29: 瞿曇有大神力。如是少餅大衆三遍。猶故不
T1425_.22.0463c01: 減。佛知婆羅門心歡喜已。隨順説法示教利
T1425_.22.0463c02: 喜。婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0463c03: 尊。云何婆羅門以少因縁得大果報。佛言。不
T1425_.22.0463c04: 但今日以少因縁得大果報。過去世時已曾
T1425_.22.0463c05: 如是。如本生經中説。餅者。大麥餅
T1425_.22.0463c06: 小麥餅米餅豆餅油餅酥餅摩睺羅餅鉢波勒
T1425_.22.0463c07: 餅牛耳餅波利斯餅芻徒餅曼坻羅餅歡喜丸
T1425_.22.0463c08: 肉餅。如是比一切皆名餅。除肉餅賓荼餅。餘
T1425_.22.0463c09: 一切餅。非別衆食。非處處食。非滿足食。是名
T1425_.22.0463c10: 餅法。菜法者。佛住南山頻頭大邑。爾時有二
T1425_.22.0463c11: 優婆夷。一名娑婆居。二名叉波能。煮菜令
T1425_.22.0463c12: 如肉味。煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生
T1425_.22.0463c13: 疑悔。世尊制戒不得處處食。我等云何作淨
T1425_.22.0463c14: 得食。以上事具白世尊。佛言。一切菜非處
T1425_.22.0463c15: 處食。非別衆食。非滿足食。菜者。乾菜蕪菁菜
T1425_.22.0463c16: 葱菜瓠菜。如是比是名菜法。麨＊法者。大麥
T1425_.22.0463c17: 麨小麥麨
T1425_.22.0463c18: 伊離麨胡麻麨。如是比一切麨。非別衆食。非
T1425_.22.0463c19: 處處食。非滿足食。是名麨法。
T1425_.22.0463c20: 漿法者佛住王舍城。爾時優伽梨居士作大
T1425_.22.0463c21: 施。象馬奴婢各五百。種種雜施中有漿停久。
T1425_.22.0463c22: 諸比丘飮已醉悶。以是因縁具白世尊。佛言。
T1425_.22.0463c23: 從今日壞漿不聽飮。復次佛住南山頻頭
T1425_.22.0463c24: 婆羅門聚落。爾時婆羅門聚落中婆羅門居
T1425_.22.0463c25: 士。節會日飮食相餉。爾時世尊時到著入聚
T1425_.22.0463c26: 落衣。持鉢入村乞食。時魔波旬作是念。沙門
T1425_.22.0463c27: 瞿曇入聚落乞食。我當先往聚落惑彼人心
T1425_.22.0463c28: 使不與食。時世尊入聚落乞食遍無所得。空
T1425_.22.0463c29: 鉢而出到一樹下坐。時魔波旬復作是念。沙
T1425_.22.0464a01: 門瞿曇乞食遍無所得。我今當往擾亂其意。
T1425_.22.0464a02: 即到佛所在一面立作是言。沙門瞿曇。可往
T1425_.22.0464a03: 聚落乞食。當令入村便得種種好食。爾時世
T1425_.22.0464a04: 尊爲波旬説偈言
T1425_.22.0464a05: 汝今失善利 以＊擾如來故
T1425_.22.0464a06: 自得無量罪 如來無苦事
T1425_.22.0464a07: 離一切煩惱 常得安樂住
T1425_.22.0464a08: 念法禪悦食 喩如光音天
T1425_.22.0464a09: 時魔波旬忽然不現。其日世尊失食。諸比丘
T1425_.22.0464a10: 聞已。食者悔食。食半者止。未食者不食。時沙
T1425_.22.0464a11: 門婆羅門聞佛比丘僧失食。即持五百瓶石
T1425_.22.0464a12: 蜜奉獻世尊。佛語比丘以水作淨受取。病
T1425_.22.0464a13: 不病比丘盡得食。復次佛住梨耆闍河邊。時
T1425_.22.0464a14: 世尊鉢比丘鉢共在露處。時有彌猴行見樹
T1425_.22.0464a15: 中有無蜂熟蜜來取世尊鉢。諸比丘遮。佛言
T1425_.22.0464a16: 莫遮。此無惡意。＊彌猴便持鉢取蜜奉獻。世
T1425_.22.0464a17: 尊不受。須待水淨。彌猴不解佛意。謂呼有
T1425_.22.0464a18: 虫。轉看見鉢邊有流蜜。持到水邊洗鉢。水
T1425_.22.0464a19: 湔鉢中持還奉佛。佛即受取。佛受已＊彌猴
T1425_.22.0464a20: 大歡喜。却行而舞墮坑命終。時諸比丘即説
T1425_.22.0464a21: 偈言
T1425_.22.0464a22: 十力世雄在榛林 佛鉢僧鉢在露處
T1425_.22.0464a23: 野獸殖徳有情智 見好成熟無蜂蜜
T1425_.22.0464a24: 直前往取世尊鉢 比丘欲遮佛不聽
T1425_.22.0464a25: 得鉢盛蜜來獻佛 如來慈愍爲受之
T1425_.22.0464a26: 心悦歡喜却行舞 脚趺墜坑而命終
T1425_.22.0464a27: 即生三十三天上 下生出家成羅漢
T1425_.22.0464a28: 復次佛鴦求多羅國遊行。爾時鷄尼耶螺＊髻
T1425_.22.0464a29: 梵志聞世尊來。辦種種漿待世尊。世尊至已。
T1425_.22.0464b01: 以種種漿奉佛及僧。諸比丘心生疑。世尊制
T1425_.22.0464b02: 戒。不得飮壞漿。我等云何得飮。諸比丘以是
T1425_.22.0464b03: 因縁具白世尊。佛言。聽飮漿。漿者有十四種。
T1425_.22.0464b04: 何等十四。一名奄羅漿。二拘梨漿。三安石
T1425_.22.0464b05: 榴漿。四巓多漿。五葡萄漿。六波樓沙漿。
T1425_.22.0464b06: 七樓樓籌漿。八芭蕉果漿。九罽伽提漿。十
T1425_.22.0464b07: 劫頗羅漿。十一波籠渠漿。十二石蜜漿。十三
T1425_.22.0464b08: 呵梨陀漿。十四佉披梨漿。是名十四種漿。
T1425_.22.0464b09: 澄清一切聽飮。若變酒色酒味酒香。一切不聽
T1425_.22.0464b10: 飮。若持漿來者應作淨。若器底有殘水即名
T1425_.22.0464b11: 作淨。若天雨墮中即名作淨。若洗器有殘水
T1425_.22.0464b12: 亦名爲淨。若車載石蜜被雨者即名爲淨。若
T1425_.22.0464b13: 船載水。＊湔即名作淨。若淨人洗手水＊湔亦名
T1425_.22.0464b14: 爲淨。是名漿法。蘇毘羅者。佛憍薩羅國遊行。
T1425_.22.0464b15: 爾時尊者舍利弗風患動。諸比丘以是因縁
T1425_.22.0464b16: 具白世尊。佛言。當須何藥治。答言。世尊。須
T1425_.22.0464b17: 蘇毘羅漿。佛言。聽服。佛告諸比丘。待如來從
T1425_.22.0464b18: 憍薩羅國遊行還舍衞城語我。我當爲諸弟
T1425_.22.0464b19: 子制蘇毘羅漿法。行還已。諸比丘白佛言。世
T1425_.22.0464b20: 尊。先勅還舍衞城時當爲諸比丘制蘇毘羅
T1425_.22.0464b21: 漿。今正是時。佛告諸比丘。作蘇毘羅漿法者。
T1425_.22.0464b22: 取
T1425_.22.0464b23: 淨淘置淨器中。臥蘇毘羅漿時。不得著東不
T1425_.22.0464b24: 得著北。應著南邊西邊開通風道。勿使臭氣
T1425_.22.0464b25: 來入不得安著塔院中。不得著顯現處。應
T1425_.22.0464b26: 著屏處。以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒蓽茇
T1425_.22.0464b27: 如是比盡壽藥等置中。以淨
T1425_.22.0464b28: 足繋以木蓋上。受蘇毘羅漿時。隨漿多少以
T1425_.22.0464b29: 水中解然後飮。若不與水解飮。越毘尼罪。若
T1425_.22.0464c01: 麥頭不破。時非時得飮。若麥頭破。時得飮非
T1425_.22.0464c02: 時不得飮。是名蘇毘羅漿法
T1425_.22.0464c03: 病藥和上法 阿闍梨共住
T1425_.22.0464c04: 依止弟子法 沙彌法鉢法
T1425_.22.0464c05: 粥法餅菜法 麨法衆漿法
T1425_.22.0464c06: 蘇毘羅漿法 第五跋渠竟
T1425_.22.0464c07: 非羯磨者。佛住舍衞城。爾時瞻波比丘同住
T1425_.22.0464c08: 不和更相諍訟。一比丘擧一比丘言我擧長
T1425_.22.0464c09: 老。二比丘擧二比丘。衆多比丘擧衆多比丘。
T1425_.22.0464c10: 諸比丘以是因縁具白世尊。瞻波比丘非法
T1425_.22.0464c11: 生。云何一人擧一人。二人擧二人。衆多人擧
T1425_.22.0464c12: 衆多人。佛告諸比丘。有四羯磨。何等四。有
T1425_.22.0464c13: 如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法
T1425_.22.0464c14: 和合羯磨。有非法不和合羯磨。孫陀羅難陀
T1425_.22.0464c15: 新染色。此處擧餘處捨。開眼林。外道出家。共
T1425_.22.0464c16: 期。空靜想。蘇河。善法講堂。師子軍將。男兒。
T1425_.22.0464c17: 離車童子。四凶鬪人。閣上。轉石。温泉。婬女。
T1425_.22.0464c18: 三婆蹉。索油。迎食。看病。鳥肉段。賊肉段。猪
T1425_.22.0464c19: 肉段。蹴女人。磨麨。放犢。捨婦。摩訶羅。隔
T1425_.22.0464c20: 壁。布薩。二蘇毘羅漿。塼。糞。乞食。欝詶。孫
T1425_.22.0464c21: 陀羅難陀者。佛住波羅柰城。爾時孫陀羅難
T1425_.22.0464c22: 陀在枳陀羅罽鉢精舍。初夜後夜經行坐禪。
T1425_.22.0464c23: 晨起結跏趺坐久傾臥身露形起眠不自覺。
T1425_.22.0464c24: 時波羅＊柰城有婬女姉妹二人。一名加尸。二
T1425_.22.0464c25: 名半加尸。夜出城外。於園林中共諸年少行。
T1425_.22.0464c26: 愛欲法。晨朝還入因行過看。半加尸見比丘
T1425_.22.0464c27: 身生起語姉言。我欲共比丘行此欲事。姉小
T1425_.22.0464c28: 待我。答言。此是阿羅漢。已除貪欲瞋恚愚
T1425_.22.0464c29: 癡。不樂此事。汝不聞釋家孫陀羅難陀有好
T1425_.22.0465a01: 端正婦棄捨出家耶。答言。不爾。但待我。即往
T1425_.22.0465a02: 就上作世俗法比丘即覺。以脚蹴墮破傷五
T1425_.22.0465a03: 處。兩肘兩膝及額上半加尸即起抖擻衣土。
T1425_.22.0465a04: 往至姉所語姉言。比丘見辱如是。姉言。我先
T1425_.22.0465a05: 不語汝耶。今復怨誰。比丘心生疑。以是因縁
T1425_.22.0465a06: 語諸比丘。諸比丘言。汝犯波羅夷罪。答言。我
T1425_.22.0465a07: 是阿羅漢不受樂。諸比丘以是因縁具白世
T1425_.22.0465a08: 尊。佛言。此比丘已除貪欲瞋恚愚癡。是阿羅
T1425_.22.0465a09: 漢無罪。如是毘尼竟。是名孫陀羅難陀
T1425_.22.0465a10: 新染色者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比
T1425_.22.0465a11: 丘時到著入聚落衣。持鉢入舍衞城次行乞
T1425_.22.0465a12: 食至一家。其家女人著新染色衣。坐不正故
T1425_.22.0465a13: 形體露現。比丘見已欲心起即語言。姉妹太
T1425_.22.0465a14: 赤。答言。阿闍梨。此新染色。是比丘心生疑。
T1425_.22.0465a15: 以是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲
T1425_.22.0465a16: 心。佛言。遣一比丘問彼女人解不。比丘即往
T1425_.22.0465a17: 問姉妹。有比丘來到此中耶。答言有。問言。彼
T1425_.22.0465a18: 比丘説何等。答言。我著新染衣坐。彼言大
T1425_.22.0465a19: 赤。我言。如阿闍梨語新染色故如是。時比
T1425_.22.0465a20: 丘以是因縁具白世尊。佛言。解義不解味。偸
T1425_.22.0465a21: 蘭遮。解味不解義。偸蘭遮罪。解味解義僧
T1425_.22.0465a22: 伽婆尸沙。不解義不解味。越毘尼罪。如是
T1425_.22.0465a23: 比尼竟。是名新染衣色。餘處擧者。爾時有
T1425_.22.0465a24: 比丘一處住。僧與作擧羯磨已至餘處僧中作
T1425_.22.0465a25: 如是言。長老。我被擧。我今行隨順法心柔軟。
T1425_.22.0465a26: 僧與我捨擧羯磨。諸比丘即與作捨擧羯磨。
T1425_.22.0465a27: 作捨擧羯磨已問長老。汝爲何事故被擧。答
T1425_.22.0465a28: 言。長老。僧已與我捨擧羯磨竟復問我爲。諸
T1425_.22.0465a29: 比丘以是因縁具白世尊。佛言如比丘語僧
T1425_.22.0465b01: 與捨擧羯磨時應先問。若不問已捨。不應復
T1425_.22.0465b02: 問。汝等云何餘處僧作擧羯磨此處僧捨。若
T1425_.22.0465b03: 餘處僧作擧羯磨此處僧捨者。得越毘尼罪。
T1425_.22.0465b04: 若比丘被擧至餘處者應作是語。長老。我被
T1425_.22.0465b05: 擧。行隨順法心柔軟。爲我捨。僧應問。長老。
T1425_.22.0465b06: 汝以何事被擧。若言我無事被擧。應語長
T1425_.22.0465b07: 老。汝無事被擧。我共汝法食味食。若言有事
T1425_.22.0465b08: 被擧。僧應語。長老。汝還彼處僧中捨去。若彼
T1425_.22.0465b09: 處僧伽藍空。若無常若罷道。若餘處去都無
T1425_.22.0465b10: 僧者。應問汝以何事被擧。＊若言我以是事
T1425_.22.0465b11: 被擧。心柔軟見過行隨順法已。應與捨。如是
T1425_.22.0465b12: 毘尼竟。是名餘處擧羯磨。開眼林者。爾時世
T1425_.22.0465b13: 尊未遮比丘尼阿練若處。時大愛道瞿曇彌。
T1425_.22.0465b14: 與五百比丘尼在開眼林中坐禪。盡是釋種
T1425_.22.0465b15: 女。摩羅女。離車女出家。女皆年少端正。初
T1425_.22.0465b16: 夜坐禪時有婬蕩年少。來欲侵逼諸比丘尼。
T1425_.22.0465b17: 比丘尼各以神足得脱。如是中夜後夜復還坐。
T1425_.22.0465b18: 年少復來。若不眠利根者。復以神足而去。若
T1425_.22.0465b19: 眠鈍根者。則爲彼侵逼心生疑。餘比丘尼語
T1425_.22.0465b20: 是比丘尼言。汝等犯波羅夷。答言。我不受樂。
T1425_.22.0465b21: 如是我不知。諸比丘尼以是事語大愛道。大
T1425_.22.0465b22: 愛道即以是因縁具白世尊。佛言。是阿羅漢
T1425_.22.0465b23: 尼。已除貪欲瞋恚愚癡不受欲樂無罪。如是
T1425_.22.0465b24: 毘尼竟。是名開眼林。外道出家者。佛住迦維
T1425_.22.0465b25: 羅衞釋氏精舍。爾時有比丘。時到著入聚落
T1425_.22.0465b26: 衣。入迦維羅衞城。時外道出家女。名字孫
T1425_.22.0465b27: 陀利。年少顏容端正著新染色衣。捉三掎
T1425_.22.0465b28: 杖。手執軍持在店肆前行。比丘見已生欲心
T1425_.22.0465b29: 隨後而行。有一新産牸牛。以角觝比丘擲女
T1425_.22.0465c01: 人上。爾時比丘心生疑。諸比丘以是因縁具
T1425_.22.0465c02: 白世尊。佛問比丘。汝有何心。答言。欲心。復問
T1425_.22.0465c03: 比丘。牛角擧時汝有何心。答言。恐怖心。佛
T1425_.22.0465c04: 言。若欲心時無怖心。若怖心時無欲心。佛言。
T1425_.22.0465c05: 欲心隨女人後行。歩歩得越毘尼罪。如是毘
T1425_.22.0465c06: 尼竟。是名外道出家。共期者。佛住舍衞城。爾
T1425_.22.0465c07: 時有比丘。時到著入聚落衣。持鉢入舍衞城。
T1425_.22.0465c08: 次行乞食至一家。有一女人語比丘言。作是
T1425_.22.0465c09: 事來。答言。我比丘法不得作是事。女人言。
T1425_.22.0465c10: 若不作是事者。我當自傷破身。大喚言。比丘。
T1425_.22.0465c11: 強牽我行欲。比丘答言。須我到精舍已當還。
T1425_.22.0465c12: 女人言。汝沙門釋子不妄語。要當來。答言爾。
T1425_.22.0465c13: 比丘以是因縁具白世尊。佛言。此是非法語。
T1425_.22.0465c14: 不應聽已聽。不應許已許。應將衆多比丘共
T1425_.22.0465c15: 往。即將衆多比丘往到已如是言。姉妹。我
T1425_.22.0465c16: 已來。女人言。和南阿闍梨。如是毘尼竟。是名
T1425_.22.0465c17: 共期。空靜想者。佛住舍衞城。爾時有比丘。獨
T1425_.22.0465c18: 坐樹下作空靜想。言我得阿羅漢此比丘説
T1425_.22.0465c19: 是語時。餘比丘聞已作是言。長老。汝不實自
T1425_.22.0465c20: 稱得過人法。犯波羅夷罪。答言。長老。我不自
T1425_.22.0465c21: 稱得過人法。我獨坐樹下作空靜想。言得阿
T1425_.22.0465c22: 羅漢耳。諸比丘以是因縁往白世尊。佛問比
T1425_.22.0465c23: 丘。汝實不得過人法而稱得過人法耶。比丘
T1425_.22.0465c24: 言。世尊。我不自稱得過人法我獨坐樹下作
T1425_.22.0465c25: 空靜想。言得阿羅漢。佛言。是空靜想稱過人
T1425_.22.0465c26: 法者。犯偸蘭罪。如是毘尼竟。是名空靜想
T1425_.22.0465c27: 蘇河者。佛住毘舍離。爾時比丘僧集在一
T1425_.22.0465c28: 處爾時尊者大目連。作如是言。長老。我入無
T1425_.22.0465c29: 色定。聞蘇河邊龍象飮已抖擻耳聲。諸比丘
T1425_.22.0466a01: 言無有是處。入無色定過一切色想。云何聞
T1425_.22.0466a02: 聲。汝妄語不實。應作擧羯磨。即集比丘僧。佛
T1425_.22.0466a03: 乘神足從空中來。知而故問。諸比丘。汝作何
T1425_.22.0466a04: 等。諸比丘以上因縁具白世尊。乃至妄語不
T1425_.22.0466a05: 實作擧羯磨。佛告諸比丘。目連實得無色定。
T1425_.22.0466a06: 不善知出入相。出定聞非入定聞。佛語目連。
T1425_.22.0466a07: 汝當應善分別知。如是毘尼竟。是名蘇河
T1425_.22.0466a08: 講堂者。佛住舍衞城。爾時諸比丘集在一處。
T1425_.22.0466a09: 共作是論。善法講堂柱拄梁不。尊者目連
T1425_.22.0466a10: 言。柱梁。有一無歳比丘言。不＊拄齊幾不柱
T1425_.22.0466a11: 如毛許。即遣神足比丘往看。爲柱不＊拄看已
T1425_.22.0466a12: 還來。言不＊拄齊幾不拄。如毛許不＊拄。諸
T1425_.22.0466a13: 比丘。語目連言。不知＊拄不柱。何故言＊拄。
T1425_.22.0466a14: 汝妄語不實。應作擧羯磨。即集僧作擧羯磨。
T1425_.22.0466a15: 佛乘神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作
T1425_.22.0466a16: 何等。答言。尊者大目連乃至不＊拄言＊拄。不
T1425_.22.0466a17: 實妄語。欲作擧羯磨。佛問無歳比丘。汝云何
T1425_.22.0466a18: 知不＊拄。答言。世尊。我曾一時在善法講堂
T1425_.22.0466a19: 坐禪。佛語大目連。汝何故不自看。汝應審實。
T1425_.22.0466a20: 如是毘尼竟。是名善法講堂。師子將軍者。
T1425_.22.0466a21: 佛住毘舍離城。時阿闍世王與毘舍離離車
T1425_.22.0466a22: 有怨。時阿闍＊世王將四種兵欲伐離車。時毘
T1425_.22.0466a23: 舍離師子將軍聞王賊欲至。即往尊者大目
T1425_.22.0466a24: 連所問言。尊者。誰得勝。王得勝我得勝。答
T1425_.22.0466a25: 言。王得勝。問言。有何瑞應。答言。我見二國
T1425_.22.0466a26: 非人共鬪。王非人勝王亦應勝。師子＊將軍聞
T1425_.22.0466a27: 已。即便國中募得五百健兒。師子＊將軍語諸
T1425_.22.0466a28: 人言。我等寧作非丈夫而死。寧作丈夫入火
T1425_.22.0466a29: 坑而活。諸人答言。寧作丈夫而活得濟眷屬。
T1425_.22.0466b01: 時阿闍＊世王聞大目連語。寛閑不怖。徐徐順
T1425_.22.0466b02: 恒水而上渡河。時師子＊將軍奄其未陣。逆
T1425_.22.0466b03: 戰大破。時阿闍＊世王非濟而渡危而得免單
T1425_.22.0466b04: 馬還國。即便嫌言。坐是尊者大目連。傾吾國
T1425_.22.0466b05: 事。時毘舍離離車師子＊將軍破軍已。大歡喜
T1425_.22.0466b06: 作是語。目連恐怖我。因此獲大利。雖爲不實
T1425_.22.0466b07: 語。蒙是虚誑恩。時諸比丘。聞阿闍＊世王瞋
T1425_.22.0466b08: 離車復嫌。諸比丘言。尊者大目連不知誰勝
T1425_.22.0466b09: 誰不勝而作妄語不實。集比丘僧欲作擧羯
T1425_.22.0466b10: 磨。佛即乘神足來。知而故問。比丘。汝等欲作
T1425_.22.0466b11: 何事。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作
T1425_.22.0466b12: 擧羯磨。佛語諸比丘。目連見前不見後。佛語
T1425_.22.0466b13: 目連。汝應審諦。如是毘尼竟。是名師子＊將
T1425_.22.0466b14: 軍男兒者。佛住舍衞城。爾時大目連有知識
T1425_.22.0466b15: 檀越。家婦妊身。問阿闍梨我生男生女。答言。
T1425_.22.0466b16: 生男。如是三重問。故言生男。後至産時生
T1425_.22.0466b17: 女。時母人嫌言。目連長夜作妄語言。生男而
T1425_.22.0466b18: 生女。取悦人情而作是言。諸比丘聞已。云
T1425_.22.0466b19: 何尊者大目連不善分別而作妄語。應作擧羯
T1425_.22.0466b20: 磨。即集比丘僧。佛乘神足來。知而故問。比丘
T1425_.22.0466b21: 汝作何等。答言。世尊。大目連乃至妄語不實
T1425_.22.0466b22: 欲作擧羯磨。佛言。目連見前男兒。不見中間
T1425_.22.0466b23: 尼。彌素夜叉。須女家持男與。須男家持女與。
T1425_.22.0466b24: 佛言。汝去往語彼家。世尊説言。女是汝許男
T1425_.22.0466b25: 是我許。即便往交共相貿易。如是毘尼竟。
T1425_.22.0466b26: 是名男兒。離車童子者。佛住毘舍離。時到著
T1425_.22.0466b27: 入聚落衣。持鉢與衆多比丘入毘舍離城。爾
T1425_.22.0466b28: 時有離車童子在重閣上。與五百妓女共相
T1425_.22.0466b29: 娯樂。佛遙見而笑。諸比丘白佛言。世尊。有何
T1425_.22.0466c01: 因縁故笑。佛言。此人却後七日當命終入地
T1425_.22.0466c02: 獄。阿難白佛言。頗有因縁得不入不。佛言。此
T1425_.22.0466c03: 人若於如來法中出家者得不入。佛告阿難。
T1425_.22.0466c04: 汝往教化此人勸令出家。阿難即受佛教往
T1425_.22.0466c05: 勸。乃至出家已。佛告阿難。汝語諸比丘。當守
T1425_.22.0466c06: 護此人。勿令犯戒使得重罪。時諸比丘受教
T1425_.22.0466c07: 已。安此比丘置一房中。外封閉其戸。此比丘
T1425_.22.0466c08: 命盡。刀風解其形。時諸比丘親里來見其
T1425_.22.0466c09: 命終甚大悲惱。佛爲説偈言
T1425_.22.0466c10: 若人百千歳 供養百羅漢
T1425_.22.0466c11: 不如一夜中 出家修梵行
T1425_.22.0466c12: 縁此之福祚 得離於六百
T1425_.22.0466c13: 六千六十歳 三塗之苦惱
T1425_.22.0466c14: 時閉戸比丘心生疑悔。以是因縁具白世尊。
T1425_.22.0466c15: 佛問比丘。汝以何心。答言。世尊。饒益心。恐
T1425_.22.0466c16: 彼犯戒得重罪故。佛言。封閉戸故越毘尼
T1425_.22.0466c17: 罪。如是毘尼竟。是名離車童子。四人捨鬪
T1425_.22.0466c18: 者。佛住毘舍離。四人捨鬪欲出家。共入毘舍
T1425_.22.0466c19: 離城門中。見本讎家。時守門人有弓杖。一
T1425_.22.0466c20: 人即捉弓一人張弓。一人射而不死。一人射
T1425_.22.0466c21: 斷命根。是中一人射死一人射不死。是二人
T1425_.22.0466c22: 不應度出家。已出家者應驅出。是中一人捉
T1425_.22.0466c23: 弓一人張弓。是二人不應度出家。已度出家
T1425_.22.0466c24: 者置。若後作惡時應驅出。如是惡人不應度
T1425_.22.0466c25: 出家。若度出家受具足者。得越毘尼罪。是名
T1425_.22.0466c26: 四人捨鬪。閣上者。佛住王舍城。爾時有一
T1425_.22.0466c27: 比丘得不淨觀。厭身故從閣上自投而下。時
T1425_.22.0466c28: 閣下有父子二人竹作。墮其父上。其父即死。
T1425_.22.0466c29: 兒即牽比丘至王所作是言。是比丘殺我父。
T1425_.22.0467a01: 王問比丘。尊者出家人。云何殺人。答言。大
T1425_.22.0467a02: 王。我自厭身閣上投下墮彼父上。其實如是。
T1425_.22.0467a03: 王言。放比丘去。其子稱怨大王云何殺人而
T1425_.22.0467a04: 不問罪。王善方便欲解喩其意。汝去閣上令
T1425_.22.0467a05: 比丘在下。汝便自投其上。殺彼比丘以報父
T1425_.22.0467a06: 讎。其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑
T1425_.22.0467a07: 悔。以是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答
T1425_.22.0467a08: 言。世尊。以厭身故。佛言。比丘。汝不看下自
T1425_.22.0467a09: 投。得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名閣上
T1425_.22.0467a10: 轉石者。佛住王舍城。爾時摩訶羅父子出家。
T1425_.22.0467a11: 共上耆闍崛山。兒在前行。道中有石。作是念。
T1425_.22.0467a12: 我當除道使淨。令婆路醯行無所礙安樂來
T1425_.22.0467a13: 上。便轉石。石下磓殺摩訶羅。其子懊惱心
T1425_.22.0467a14: 生疑悔。我作二不饒益事殺人殺父。以是因
T1425_.22.0467a15: 縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我
T1425_.22.0467a16: 爲父通道欲使得樂。佛言。道中轉石。得越毘
T1425_.22.0467a17: 尼罪。如是毘尼竟。是名轉石。温泉者。佛住王
T1425_.22.0467a18: 舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。入温泉中洗
T1425_.22.0467a19: 浴。欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔。以
T1425_.22.0467a20: 是因縁具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世
T1425_.22.0467a21: 尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毘尼竟。是
T1425_.22.0467a22: 名温泉。婬女者。佛住王舍城。爾時有比丘。時
T1425_.22.0467a23: 到著入聚落衣。持鉢入城次行乞食至一婬
T1425_.22.0467a24: 女家。婬女言。比丘共作是事來。比丘言。世尊
T1425_.22.0467a25: 制戒。不得行。婬女言。我知世尊制戒不得行
T1425_.22.0467a26: 婬。汝但來内作外棄。比丘即共行欲已心生
T1425_.22.0467a27: 疑悔。以是因縁具白世尊。佛言。内作外棄。外
T1425_.22.0467a28: 作内棄。内作内棄。若入一節。乃至如胡麻。
T1425_.22.0467a29: 犯波羅夷罪。如是毘尼竟。是名婬女。三婆蹉
T1425_.22.0467b01: 者。佛住王舍城。爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚
T1425_.22.0467b02: 落中住。時到著衣持鉢次行乞食。得食已至
T1425_.22.0467b03: 一放牧家食。其家女到尊者邊立啼。即問女
T1425_.22.0467b04: 言。何故啼。答言。阿闍梨。今是節會日諸人集
T1425_.22.0467b05: 戲。我無衣裳獨不得往。那得不啼。時尊者即
T1425_.22.0467b06: 化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便
T1425_.22.0467b07: 去。乃至王聞。聞已即喚女問。汝何處得此好
T1425_.22.0467b08: 瓔珞。答言。尊者畢陵伽婆蹉見與。王即喚比
T1425_.22.0467b09: 丘來問。尊者何處得此好金。非世所有。比丘
T1425_.22.0467b10: 即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。
T1425_.22.0467b11: 首陀羅何處得金。此即是也。王言。阿闍梨有
T1425_.22.0467b12: 大神足還去。放牧牛女還家。諸比丘聞已見
T1425_.22.0467b13: 畢陵伽婆蹉現異。乃至放牧女被執。應作擧
T1425_.22.0467b14: 羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足來。知而故問。
T1425_.22.0467b15: 汝作何等答言。世尊。畢陵伽婆蹉現異乃至
T1425_.22.0467b16: 放牛女被執。佛問畢陵伽婆蹉。汝實現異令
T1425_.22.0467b17: 牧牛女被執耶。答言。世尊。我不故現異令牧
T1425_.22.0467b18: 牛女被執。我慈心故耳。佛言。畢陵伽婆蹉大
T1425_.22.0467b19: 神足故無罪。如是毘尼竟
T1425_.22.0467b20: 復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房
T1425_.22.0467b21: 舍。時瓶沙王來。見尊者自泥治房舍。問阿闍
T1425_.22.0467b22: 梨作何等。答言。首陀羅。泥治房舍。王言。阿
T1425_.22.0467b23: 闍梨。無人使耶。我當與園民。答言。不須首陀
T1425_.22.0467b24: 羅。如是至三。猶故不受。聚落中人聞已來到
T1425_.22.0467b25: 其所。求言。阿闍梨。願取我等作園民。我當供
T1425_.22.0467b26: 給。比丘言。汝等一切能持五戒者。我當取汝。
T1425_.22.0467b27: 答言能。取已盡受五戒奉齋修徳。聚落殷富
T1425_.22.0467b28: 遂致外賊來劫抄掠婦女及財物。聚落中人
T1425_.22.0467b29: 往告師言。阿闍梨。賊來劫我兒女錢財即日
T1425_.22.0467c01: 蕩盡。尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅去。
T1425_.22.0467c02: 比丘語賊言。首陀羅。汝何故劫我園民。即化
T1425_.22.0467c03: 作大坑。使園民在此岸賊在彼岸。語言。首陀
T1425_.22.0467c04: 羅汝去。諸比丘聞已作如是言。畢陵伽婆蹉
T1425_.22.0467c05: 賊復劫賊。應作擧羯磨。即集比丘僧。檢校此
T1425_.22.0467c06: 事。時世尊乘神足來。知而故問。汝作何等。答
T1425_.22.0467c07: 言。世尊。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。欲作擧羯磨。
T1425_.22.0467c08: 佛問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。世尊。我不
T1425_.22.0467c09: 賊復劫賊。但聚落人民啼來告我。我慈心
T1425_.22.0467c10: 故。佛言。是大神足無罪。如是毘尼竟
T1425_.22.0467c11: 摩訶僧祇律卷第二十九
T1425_.22.0467c12:
T1425_.22.0467c13:
T1425_.22.0467c14:
T1425_.22.0467c15:
T1425_.22.0467c16: ＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0467c17: 共＊法顯 譯
T1425_.22.0467c18: 明雜誦跋渠＊法之八
T1425_.22.0467c19: 復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉。在
T1425_.22.0467c20: 聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是
T1425_.22.0467c21: 言。首陀羅住。我欲過。水即住。過已作如是
T1425_.22.0467c22: 言。首陀羅汝去。如是水流如故。水神不樂。往
T1425_.22.0467c23: 到佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。尊
T1425_.22.0467c24: 者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅。佛
T1425_.22.0467c25: 言。呼畢陵伽婆蹉來。來已。佛言。汝實爾不。
T1425_.22.0467c26: 答言。實爾。佛言。恒神如是嫌汝。汝向懺悔。
T1425_.22.0467c27: 畢陵伽婆蹉言。我悔過首陀羅。恒神言向首
T1425_.22.0467c28: 陀羅今首陀羅爲有何異而言悔過。畢陵迦
T1425_.22.0467c29: 婆蹉唯除佛八大聲聞。餘一切盡言首陀羅
T1425_.22.0468a01: 和上阿闍梨諸上座皆言首陀羅。諸比丘言。
T1425_.22.0468a02: 尊者畢陵伽婆蹉。乃至和上阿闍梨皆是首
T1425_.22.0468a03: 陀羅。正有是一人婆羅門出家耶。尊者大迦
T1425_.22.0468a04: 葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家。
T1425_.22.0468a05: 都不作是語。應作擧羯磨。即集比丘僧。時
T1425_.22.0468a06: 畢陵伽婆蹉坐禪不來。遣使往喚。使便打戸
T1425_.22.0468a07: 言。衆僧集喚長老。時畢陵伽婆蹉即觀見比
T1425_.22.0468a08: 丘僧集欲與我作擧羯磨。即以神力制使比
T1425_.22.0468a09: 丘。著戸令不得去。衆僧怪使久不還。更遣比
T1425_.22.0468a10: 丘往喚。後比丘至。捉前使比丘手去來。長老
T1425_.22.0468a11: 即復相著不得去。如是使使相著皆不得去。
T1425_.22.0468a12: 諸比丘嫌言。衆中正有此一人大神足＊耶。
T1425_.22.0468a13: 尊者大目連豈無此力耶。齊水際作福罰羯
T1425_.22.0468a14: 磨。佛以神足乘空而來。知而故問。汝作何等。
T1425_.22.0468a15: 答言。世尊。畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞。
T1425_.22.0468a16: 餘乃至和上阿闍梨盡言首陀羅。欲作擧羯
T1425_.22.0468a17: 磨。僧集不來。遣使往喚。神足復制。便使使相
T1425_.22.0468a18: 著不來。故欲作齊水際福罰羯磨。佛言。汝
T1425_.22.0468a19: 來。畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立。佛語畢陵
T1425_.22.0468a20: 伽婆蹉。汝首陀羅語過。諸梵行人嫌汝。答言。
T1425_.22.0468a21: 世尊。我當如何。我不憍慢。亦不自大。輕蔑
T1425_.22.0468a22: 於人。然我喚和上阿闍梨諸長老比丘時。發
T1425_.22.0468a23: 聲便成首陀羅。佛語比丘。是畢陵伽婆蹉非
T1425_.22.0468a24: 憍慢。亦非自大輕蔑餘人。從五百世來常生
T1425_.22.0468a25: 婆羅門家首陀羅語習氣不盡。佛語畢陵伽
T1425_.22.0468a26: 婆蹉。汝本從無始生死已來貪欲瞋恚愚癡
T1425_.22.0468a27: 尚能永拔。五百世習氣而不能除。從今日
T1425_.22.0468a28: 後。莫作首陀羅語。聞世尊教恭敬故永不復
T1425_.22.0468a29: 作。如是毘尼竟。是名三婆蹉。一升油者。世
T1425_.22.0468b01: 尊涅槃後。長老比丘毘舍離住。爾時有一商
T1425_.22.0468b02: 人。自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟
T1425_.22.0468b03: 子。常遣往取所須。時依止弟子不稱師名又
T1425_.22.0468b04: 不自稱直言須油。檀越即與。得已自用。檀越
T1425_.22.0468b05: 後便檢挍油不入師。依止弟子心生疑悔語
T1425_.22.0468b06: 諸比丘尼。諸比丘尼言。汝犯波羅夷。諸比
T1425_.22.0468b07: 丘尼不了往問長老比丘。長老比丘言。雖隱
T1425_.22.0468b08: 覆取。檀越與故犯偸蘭罪。如是毘尼竟。是名
T1425_.22.0468b09: 一升油。迎食者。舍衞城爾時精舍中有檀越
T1425_.22.0468b10: 飯僧。有一比丘自食己分。復迎一分。益食
T1425_.22.0468b11: 人問言。長老爲誰取分。答言。我取。食者誰
T1425_.22.0468b12: 分。復言。我分。時比丘言。汝犯波羅夷罪。諸
T1425_.22.0468b13: 比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。有不
T1425_.22.0468b14: 應得而取。但有主與故。得偸蘭罪。如是毘尼
T1425_.22.0468b15: 竟。是名迎食
T1425_.22.0468b16: 看病者。佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有病比
T1425_.22.0468b17: 丘。共看病比丘諍已。時精舍中有檀越飯僧。
T1425_.22.0468b18: 病比丘作是念。彼人今日何能爲我取食。即
T1425_.22.0468b19: 便倩餘比丘取食。時看病比丘作是念。今日
T1425_.22.0468b20: 誰當與彼取食。時二人倶取食。益食人問看
T1425_.22.0468b21: 病比丘。爲誰取食。答言。某病人食。復問倩迎
T1425_.22.0468b22: 食人。爲誰取食。答言。某病人食。諸比丘言。
T1425_.22.0468b23: 汝犯波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。
T1425_.22.0468b24: 長老比丘言。此倩取食者無罪病比丘共看
T1425_.22.0468b25: 病比丘諍已。不語看病人更倩餘人者。越毘
T1425_.22.0468b26: 尼罪。看病人共病比丘諍已。不問與迎食者。
T1425_.22.0468b27: 越毘尼罪。如是毘尼竟。是名看病。鳥肉段者。
T1425_.22.0468b28: ＊佛住舍衞城祇洹精舍爾時有比丘時到著
T1425_.22.0468b29: 入聚落衣。持鉢入城乞食。時有鳥銜肉段墮
T1425_.22.0468c01: 比丘鉢中。時比丘持還精舍煮已自食。分與
T1425_.22.0468c02: 諸比丘。諸比丘言。長老。汝何處得此肉。即具
T1425_.22.0468c03: 説上事。諸比丘言。汝犯波羅夷。諸比丘不了
T1425_.22.0468c04: 往問長老比丘。長老比丘言。畜生無屬。如
T1425_.22.0468c05: 是毘尼竟。是名鳥肉段。賊肉段者。世尊涅槃
T1425_.22.0468c06: 後。長老比丘依王舍城住。時有盜賊偸牛。夜
T1425_.22.0468c07: 在尸陀林中殺噉有殘。語林中坐禪比丘言。
T1425_.22.0468c08: 尊者須肉不。答言須。即與滿鉢。比丘取已持
T1425_.22.0468c09: 還精舍自食。分與餘比丘。餘比丘問言。長老。
T1425_.22.0468c10: 何處得此肉。具説上事。諸比丘言。長老。汝賊
T1425_.22.0468c11: 邊取物。滿五錢波羅夷。諸比丘不了往問長
T1425_.22.0468c12: 老比丘。長老比丘言。出家人前人如法不如
T1425_.22.0468c13: 法有主施無罪。如是毘尼竟。是名賊肉段。猪
T1425_.22.0468c14: 肉者。爾時倶睒彌提婆聚落邊有賊偸猪噉。
T1425_.22.0468c15: 餘殘頭脚捨棄而去。時有比丘見已持還精
T1425_.22.0468c16: 舍。煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言汝何
T1425_.22.0468c17: 處得此肉。即具説上事。比丘言。直五錢得波
T1425_.22.0468c18: 羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比
T1425_.22.0468c19: 丘言。汝何心取。答言。無主想。無主想取無
T1425_.22.0468c20: 罪。如是毘尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍衞城
T1425_.22.0468c21: 祇桓精舍。時有比丘。到時著入聚落衣。持
T1425_.22.0468c22: 鉢入城次第乞食到一家。婦人言。比丘來入
T1425_.22.0468c23: 共作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行
T1425_.22.0468c24: 婬。婦人言。若不從我者。當如是如是謗。強牽
T1425_.22.0468c25: 我。是比丘畏故便入。入已婦人語婢守門。我
T1425_.22.0468c26: 與比丘行欲。女人入已欲心熾盛即臥。比丘
T1425_.22.0468c27: 蹴已而去。守門婢問。尊者作事竟耶。答言。
T1425_.22.0468c28: 已竟。時比丘心生疑悔往問長老比丘。長老
T1425_.22.0468c29: 比丘言。汝以脚蹴女人。得偸蘭遮。不作言作。
T1425_.22.0469a01: 波夜提。如是毘尼竟。是名蹴女人
T1425_.22.0469a02: 磨麨者。舍衞城祇＊桓精舍。時比丘著入聚落
T1425_.22.0469a03: 衣。持鉢入城次行乞食至一家。見女人蹲地
T1425_.22.0469a04: 磨麨。衣不覆形。比丘見已即生欲心語。姉妹。
T1425_.22.0469a05: 我欲食麨。女人即與麨比丘心生疑悔。往問
T1425_.22.0469a06: 長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。欲
T1425_.22.0469a07: 心。即遣使問彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。
T1425_.22.0469a08: 比丘乞麨。我便與之。使還答如上。長老比丘
T1425_.22.0469a09: 言。解義不解味。偸蘭遮。乃至不解義不解味。
T1425_.22.0469a10: 得越毘尼罪。如是毘尼竟。是名磨麨
T1425_.22.0469a11: 犢子者。跋祇國有人。去精舍不遠放犢子。犢
T1425_.22.0469a12: 子來入精舍。踐食華果觝突形像。知事人語
T1425_.22.0469a13: 放犢人。好看汝犢莫令縱暴。如是再三語。猶
T1425_.22.0469a14: 故不止。知事人瞋。牽犢子著房中。反閉戸入
T1425_.22.0469a15: 聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不
T1425_.22.0469a16: 能殺是犢耶。即還精舍開戸見犢已死。比丘
T1425_.22.0469a17: 怖畏即持著衆僧厠中。便捨而去。放犢人來
T1425_.22.0469a18: 問。阿闍梨見我犢不。答言。不見。比丘心生疑
T1425_.22.0469a19: 悔。問諸比丘。諸比丘不能決。往問長老。長老
T1425_.22.0469a20: 言。牽犢入房反閉戸。得越毘尼罪持著僧厠
T1425_.22.0469a21: 中。得偸蘭遮。見言不見。波夜提。如是毘尼
T1425_.22.0469a22: 竟。是名放犢
T1425_.22.0469a23: 捨婦者。迦尸耆利大邑。時有摩訶羅端正。
T1425_.22.0469a24: 捨婦出家。其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語
T1425_.22.0469a25: 言。汝去。我出家人不須汝。答言。尊者。我在
T1425_.22.0469a26: 此作有何妨事。爲欲時時見尊者。不能相離
T1425_.22.0469a27: 耳。摩訶羅以是數數語。猶故不去。即持衣鉢
T1425_.22.0469a28: 棄捨而去有女人見已語言。汝本二已去。聞
T1425_.22.0469a29: 已即逐及已。便捉衣當前而立。作是言。阿闍
T1425_.22.0469b01: 梨爲我故莫去。我當供給衣鉢病痩醫藥。摩
T1425_.22.0469b02: 訶羅言。我出家人。法不應爾。如是猶故不放。
T1425_.22.0469b03: 摩訶羅心生瞋恚。擧衣鉢著一處熟打而去。
T1425_.22.0469b04: 摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶
T1425_.22.0469b05: 舍。耶舍言。瞋打婦人者。得波羅夷。諸比丘
T1425_.22.0469b06: 言。此非好斷汝欲決疑者。可往枝提山中問
T1425_.22.0469b07: 持律尊者樹提陀娑。必能決了。聞已即去。
T1425_.22.0469b08: 路經倶睒彌道逢一賣酪女。女見摩訶羅端
T1425_.22.0469b09: 正。便生欲心語。沙門共行欲來。摩訶羅作是
T1425_.22.0469b10: 念。我已犯波羅夷復何在。便共行欲。前至持
T1425_.22.0469b11: 律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波羅
T1425_.22.0469b12: 夷法。瞋打婦人。得偸蘭遮。共賣酪女行婬。得
T1425_.22.0469b13: 波羅夷。如是毘尼竟。是名捨婦
T1425_.22.0469b14: 隔壁者。弗迦羅國有比丘比丘尼。精舍隔壁
T1425_.22.0469b15: 住。時比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁語。比
T1425_.22.0469b16: 丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝
T1425_.22.0469b17: 有何心語。答言。欲心。如是欲心。語語得越毘
T1425_.22.0469b18: 尼罪。如是毘尼竟。是名隔壁
T1425_.22.0469b19: 布薩者。弗迦羅聚落比丘。共阿練若比丘共
T1425_.22.0469b20: 一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜。有大
T1425_.22.0469b21: 徳名稱。聚落中比丘見得利養起嫉妬心。時
T1425_.22.0469b22: 長老弗絺虜。至十四日布薩來入聚落。語
T1425_.22.0469b23: 聚落中比丘。長老。共作布薩來。答言。我十五
T1425_.22.0469b24: 日當布薩。弗絺虜言。我知日數今應十四日
T1425_.22.0469b25: 布薩。答言。我不作。十五日當布薩。如是至三
T1425_.22.0469b26: 不從。弗絺虜便去。去已聚落中比丘即布薩。
T1425_.22.0469b27: 明日弗絺虜復來。長老共作布薩來。答言。已
T1425_.22.0469b28: 布薩竟。聚落比丘言汝叛布薩。我不復與汝
T1425_.22.0469b29: 共法食味食。時弗絺虜。十四日便十四日來。
T1425_.22.0469c01: 十五日便十五日來。如是二十年中初不得布
T1425_.22.0469c02: 薩。時有善鬼神敬重弗絺虜。往至枝提山中
T1425_.22.0469c03: 尊者樹提陀＊娑所作是言。尊者。不善不隨順
T1425_.22.0469c04: 尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常惱亂
T1425_.22.0469c05: 弗絺虜。唯願尊者。自往料理。尊者樹提聞已
T1425_.22.0469c06: 即來。便作是念。我若先至阿練若處。聚落中
T1425_.22.0469c07: 比丘凶惡。聞者不共我法食味食。作是念已。
T1425_.22.0469c08: 即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺
T1425_.22.0469c09: 虜。尊者樹提陀＊娑。今在聚落。可往問訊。聞
T1425_.22.0469c10: 已即往共相問訊。問訊已在一面坐。樹提陀
T1425_.22.0469c11: ＊娑即問言。汝是弗絺虜耶。答言爾。慧命。汝
T1425_.22.0469c12: 叛布薩耶。答言。叛布薩不叛布薩。今當知。
T1425_.22.0469c13: 我二十年已來。十四日布薩十四日來。十五
T1425_.22.0469c14: 日布薩十五日來。如是叛布薩不。叛布薩耶。
T1425_.22.0469c15: 尊者自知。答言。慧命。是順佛法。但聚落中比
T1425_.22.0469c16: 丘不隨順。二十年中受具足不名受具足。
T1425_.22.0469c17: 羯磨。不名羯磨。如是毘尼竟。是名布薩
T1425_.22.0469c18: 二漿者。爾時優闍尼國。有人犯王法。截手脚
T1425_.22.0469c19: 已持著尸陀林中。近阿練若比丘處。宛轉來
T1425_.22.0469c20: 至比丘所言。阿闍梨。我甚飢苦乞我少食。答
T1425_.22.0469c21: 言。無食。復言。阿闍梨。憐愍我。我有二種苦
T1425_.22.0469c22: 痛。一截手脚苦。二飢苦。答言。無食。正有蘇
T1425_.22.0469c23: 毘羅漿須不。答言。須。即與漿。不得食久。飮
T1425_.22.0469c24: 已便死。比丘心生疑悔。問諸比丘不能得了。
T1425_.22.0469c25: 往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。
T1425_.22.0469c26: 答言。饒益心。饒益心無罪。如是毘尼竟
T1425_.22.0469c27: 復次優闍尼國。有人犯王法。截手脚已持著
T1425_.22.0469c28: 尸陀林中。近阿練若比丘住處。時有摩訶羅
T1425_.22.0469c29: 出家。次守房舍。無手脚人宛轉來至其所。作
T1425_.22.0470a01: 是言。阿闍梨。我甚苦痛不可堪忍。頗有少
T1425_.22.0470a02: 藥施我。我欲疾死。答言。我非旃陀羅殺人賊。
T1425_.22.0470a03: 云何從我索藥不爾阿闍梨。我苦痛難忍。時
T1425_.22.0470a04: 摩訶羅起慈心。作是念。曾有如是比丘飮蘇
T1425_.22.0470a05: 毘羅漿便死。即語言。汝欲飮蘇毘羅漿不。答
T1425_.22.0470a06: 言。欲飮。即與漿飮。飮已便死。摩訶羅心生疑
T1425_.22.0470a07: 悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心
T1425_.22.0470a08: 與。答言。慈心遂彼意。長老比丘言。汝雖有慈
T1425_.22.0470a09: 心。無有智慧。斷他命根。得波羅夷。如是毘尼
T1425_.22.0470a10: 竟。是名二漿
T1425_.22.0470a11: 甎者。舍衞城祇＊桓精舍。時比丘作房舍。園
T1425_.22.0470a12: 民授＊甎。比丘取捉不堅故落園民頭上。破
T1425_.22.0470a13: 即便死。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老
T1425_.22.0470a14: 比丘言。汝以何心落＊甎。答言。捉不堅故。長
T1425_.22.0470a15: 老比丘言。應堅捉。如是毘尼竟。是名＊甎
T1425_.22.0470a16: 糞者。舍衞城祇＊桓精舍。五日一掃除糞穢。
T1425_.22.0470a17: 時有年少比丘。持糞擲牆外。有病摩訶羅出
T1425_.22.0470a18: 家。在牆下大小行。糞來鎭上。未能得起後糞
T1425_.22.0470a19: 續至。如是便死。當牆比丘以糞聚高恐盜賊
T1425_.22.0470a20: 登入。即便除却。見死比丘心生疑悔。往問長
T1425_.22.0470a21: 老比丘。長老比丘言。汝以何心除糞。答言。不
T1425_.22.0470a22: 看。長老比丘言。若不看擲糞者。得越毘尼
T1425_.22.0470a23: 罪。如是毘尼竟。是名糞
T1425_.22.0470a24: 乞食比丘者。佛般泥洹後。諸比丘在迦維羅
T1425_.22.0470a25: 衞國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣。持
T1425_.22.0470a26: 鉢入城次行乞食。時有釋種女端＊正。澡浴
T1425_.22.0470a27: 訖著新淨衣。持食施比丘。施已頭面禮足。
T1425_.22.0470a28: 比丘見已欲心起不能自制。失不淨落女頭
T1425_.22.0470a29: 上。女無嫌心。即持衣拭已作是言。阿闍梨。大
T1425_.22.0470b01: 得善利。有如是欲心。能於世尊法中修梵行。
T1425_.22.0470b02: 時比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘
T1425_.22.0470b03: 言。汝以何心。答言。我見前相心不能制。長
T1425_.22.0470b04: 老比丘言。應善觀相制伏其心。如是毘尼竟。
T1425_.22.0470b05: 是名乞食
T1425_.22.0470b06: 欝詶者。佛般泥洹後。長老比丘在迦維羅衞
T1425_.22.0470b07: 尼倶律樹釋氏精舍。爾時尊者欝＊詶。與一釋
T1425_.22.0470b08: 種知舊。時釋種病。有二兒各異母。一兒是釋
T1425_.22.0470b09: 家女。一兒是異姓女。釋種垂終時。囑尊者欝
T1425_.22.0470b10: ＊詶。阿闍梨。我無常後。是二兒中有愛樂佛
T1425_.22.0470b11: 法得阿闍梨心者。示是地中藏。命終後。釋
T1425_.22.0470b12: 女兒與惡友相逐不樂佛法。不來受經不樂
T1425_.22.0470b13: 誦讀。時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法。來
T1425_.22.0470b14: 到欝＊詶所受誦經戒。得長老心。即語。汝父
T1425_.22.0470b15: 亡時囑我。兒中有樂法者。可示此藏。即示處。
T1425_.22.0470b16: 大得金銀珍寶。家道富樂。釋女兒聞已即白
T1425_.22.0470b17: 尊者阿難。阿闍梨。此非善非隨順。尊者欝
T1425_.22.0470b18: ＊詶。持我父財與異姓母兒。我釋家法。釋家
T1425_.22.0470b19: 女兒應繼父業。所有財物皆應屬我。阿難言。
T1425_.22.0470b20: 是非法分處我不共法食味食。時羅睺羅來
T1425_.22.0470b21: 到欝＊詶所。二人同和上。即語羅睺羅言。莫
T1425_.22.0470b22: 與尊者阿難同法食味食。問言。何故。具説上
T1425_.22.0470b23: 因縁。我無事阿難不共我法食味食。羅睺羅
T1425_.22.0470b24: 我共汝法食味食。阿難聞羅睺羅與欝＊詶共
T1425_.22.0470b25: 法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。
T1425_.22.0470b26: 時有人送食與尊者阿難。阿難語。與世尊子
T1425_.22.0470b27: 羅睺羅去。如是有送食。與尊者羅睺羅者。羅
T1425_.22.0470b28: 睺羅言。持與世尊侍者去。如是迦維羅衞國
T1425_.22.0470b29: 七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提
T1425_.22.0470c01: 山中住。時釋種子往至尊者優波離所。作如
T1425_.22.0470c02: 是言。阿闍梨。我不善不隨順阿闍梨在世。
T1425_.22.0470c03: 迦維羅衞是世尊生地。云何七年中不作布
T1425_.22.0470c04: 薩自恣。唯願尊者往和合。優波離即來。教
T1425_.22.0470c05: 諸釋種。嚴飾大堂敷好坐具散華燒香。爲飯
T1425_.22.0470c06: 客比丘。并請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏
T1425_.22.0470c07: 處。抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已見地
T1425_.22.0470c08: 小兒。若言取者應語不取。願尊者與羅睺羅
T1425_.22.0470c09: 和合者我當取。如是教已。尊者優波離坐已。
T1425_.22.0470c10: 次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖。時釋家女
T1425_.22.0470c11: 抱孩兒。手捉生酥而
T1425_.22.0470c12: 啼喚。阿難見已愛念心生。語言。取此小兒。答
T1425_.22.0470c13: 言。不取。若尊者與羅睺羅和合者當取。不和
T1425_.22.0470c14: 合者不取。阿難言。此沙門法。非汝俗人事。但
T1425_.22.0470c15: 抱小兒。答言。不爾。如是至三。阿難言。喚羅
T1425_.22.0470c16: 睺羅來。來已。尊者優波離語阿難言。如阿難
T1425_.22.0470c17: 有檀越如是如是。囑長老。我命終之後。長老
T1425_.22.0470c18: 如是與有何過失。尊者欝詶亦復如是。阿難
T1425_.22.0470c19: 云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合。如
T1425_.22.0470c20: 是毘尼竟。是名欝＊詶。是名毘尼法
T1425_.22.0470c21: 障礙不障礙法者。佛住舍衞城。廣説如上。爾
T1425_.22.0470c22: 時尊者難陀優波難陀。遊行諸國還祇＊桓精
T1425_.22.0470c23: 舍。著入聚落衣入舍衞城。至喜悦優婆夷家。
T1425_.22.0470c24: 優婆夷見已言。善來阿闍梨。何乃希現即請
T1425_.22.0470c25: 令坐。頭面禮足却住一面。共相問訊已。比丘
T1425_.22.0470c26: 言。優婆夷。我希行。與我作何等好飮食。優
T1425_.22.0470c27: 婆夷答言。從阿闍梨教。前食後食若餅若肉。
T1425_.22.0470c28: 隨所須當辦。即請言。尊者明日受我食。願
T1425_.22.0470c29: 時早來。即便受請。其家明日作種種飮食。敷
T1425_.22.0471a01: 座而待。時比丘多事因縁忘不來赴。日時已
T1425_.22.0471a02: 過。食可停者留。不可停者便取食之。如是二
T1425_.22.0471a03: 日三日待不來已便取盡食。至第四日方來。
T1425_.22.0471a04: 優婆夷見已心不悦。作是言。阿闍梨。云何受
T1425_.22.0471a05: 我請而不來。諸比丘聞已。以是因縁具白世
T1425_.22.0471a06: 尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已。佛言。是
T1425_.22.0471a07: 喜悦優婆夷。於佛比丘僧都無愛惜。何故於
T1425_.22.0471a08: 中嬈亂。汝云何一向受請。不開障礙因縁。障
T1425_.22.0471a09: 礙因縁法者。若有人言。尊者明日受我請前
T1425_.22.0471a10: 食。若須者應言爾。彼復言。尊者。必當來。應
T1425_.22.0471a11: 言。中間無障礙當來如是。後食一切請亦如
T1425_.22.0471a12: 是。若比丘安居竟去時檀越言。尊者。後更來。
T1425_.22.0471a13: 若欲來者答言爾檀越復言。尊者。其必當來。
T1425_.22.0471a14: 應語。若中間無障礙當來。若言阿闍梨禮塔。
T1425_.22.0471a15: 不得語言中間無障礙。應語當禮。若言尊者
T1425_.22.0471a16: 爲我禮塔。應語言若憶當禮。若言尊者禮長
T1425_.22.0471a17: 老比丘。不得言無障礙。應語當禮。若言尊者
T1425_.22.0471a18: 爲我禮長老比丘。應語若憶當禮。若言尊者
T1425_.22.0471a19: 受經誦經持戒坐禪。不得語中間無障礙。當
T1425_.22.0471a20: 受誦經。應語我爲是故出家。若言學須陀洹
T1425_.22.0471a21: 斯陀含阿那含阿羅漢果。不得語中間無障
T1425_.22.0471a22: 礙當學。應語我爲是故出家。是中應作障礙
T1425_.22.0471a23: 而不作。不應作而作。倶越毘尼罪。是名障
T1425_.22.0471a24: 礙不障礙法
T1425_.22.0471a25: 比丘尼法者。佛住迦維羅衞國釋氏精舍。爾
T1425_.22.0471a26: 時大愛道瞿曇彌。與五百釋女求佛出家。如
T1425_.22.0471a27: 線經中廣説。乃至佛告諸比丘尼。從今日
T1425_.22.0471a28: 大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持。爾時
T1425_.22.0471a29: 大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。爲比丘尼制八
T1425_.22.0471b01: 敬法。我等得廣聞不。佛言。得八敬法者。比丘
T1425_.22.0471b02: 尼雖滿百臘。應向新受戒比丘起迎恭敬作
T1425_.22.0471b03: 禮。不得言待我百臘然後向新受戒比丘作
T1425_.22.0471b04: 禮。一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎
T1425_.22.0471b05: 恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時。應頭面
T1425_.22.0471b06: 一一禮一切比丘足。若老病不能者。隨力多
T1425_.22.0471b07: 少禮。餘不遍者得總禮。應言我比丘尼某甲。
T1425_.22.0471b08: 頭面禮一切僧足。若比丘至比丘尼精舍時。
T1425_.22.0471b09: 一切比丘尼應起迎禮足。亦如上説。若比丘
T1425_.22.0471b10: 尼作是分別。是犯戒。是醫師。是摩訶羅無所
| T1425_.22.0471b11: | 知。憍慢不恭敬起迎作禮者。越敬法 | 第一敬 法竟 |
T1425_.22.0471b13: 具足者。和上尼應供給所須與。白僧料理。尼
T1425_.22.0471b14: 衆中能作羯磨人。應作是説。阿梨耶僧聽。十
T1425_.22.0471b15: 八歳女某甲。欲於如來法律中受具足。若僧
T1425_.22.0471b16: 時到。僧某甲欲從僧乞二歳學戒。諸阿梨耶
T1425_.22.0471b17: 聽。某甲欲從僧乞二＊歳學戒。僧忍默然故是
T1425_.22.0471b18: 事如是持。此女人入僧中。應一一頭面禮僧
T1425_.22.0471b19: 足。禮僧足已
T1425_.22.0471b20: 耶僧憶念。我滿十八歳女某甲。欲於如來法
T1425_.22.0471b21: 律中受具足。我今從僧乞二歳學戒。唯願阿
T1425_.22.0471b22: 梨耶僧憐愍故。與我二歳學戒。如是三説。尼
T1425_.22.0471b23: 羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲女年滿
T1425_.22.0471b24: 十八已。從僧乞二歳學戒。若僧時到。僧與某
T1425_.22.0471b25: 甲二歳學戒。白如是。阿梨耶僧聽。某甲女年
T1425_.22.0471b26: 滿十八已。從僧乞二歳學戒。僧今與某甲二
T1425_.22.0471b27: 歳學戒。阿梨耶僧忍與某甲二歳學戒和上
T1425_.22.0471b28: 尼某甲者默然。若不忍便説。第一羯磨竟。
T1425_.22.0471b29: 第二第三亦如是説。僧已與某甲二歳學戒
T1425_.22.0471c01: 竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼得
T1425_.22.0471c02: 二歳學戒已。應隨順行十八事。何等十八。一
T1425_.22.0471c03: 切大比丘尼下。一切沙彌尼上。於式叉摩尼
T1425_.22.0471c04: 不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩尼亦
T1425_.22.0471c05: 不淨。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得
T1425_.22.0471c06: 與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食。除
T1425_.22.0471c07: 火淨五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。
T1425_.22.0471c08: 尼不得向説波羅夷乃至越毘尼罪。得語不
T1425_.22.0471c09: 婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼。至布
T1425_.22.0471c10: 薩自恣日入僧中。＊
T1425_.22.0471c11: 耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三説而去。
T1425_.22.0471c12: 後四波羅夷犯者。更從始學十九僧伽婆尸沙
T1425_.22.0471c13: 已下。若一一犯。隨所犯作突吉羅悔。若破五
T1425_.22.0471c14: 戒。隨犯日數更學。何等五。非時食。停食食。
T1425_.22.0471c15: 捉錢金銀。飮酒。著華香。是名十八事。是式叉
T1425_.22.0471c16: 摩尼二歳學戒滿已。欲於如來法律中受具
T1425_.22.0471c17: 足者。和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨
T1425_.22.0471c18: 師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼二
T1425_.22.0471c19: 歳學戒滿二十欲於如來法律中受具足。若僧
T1425_.22.0471c20: 時到。僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。
T1425_.22.0471c21: 阿梨耶僧聽。某甲欲從僧乞畜衆羯磨。僧忍
T1425_.22.0471c22: 默然故是事如是持。和上尼應＊
T1425_.22.0471c23: 如是言。阿梨耶僧憶念。是式叉摩尼二歳學
T1425_.22.0471c24: 戒滿二十欲受具足。我某甲今從僧乞畜弟
T1425_.22.0471c25: 子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是至三。
T1425_.22.0471c26: 羯磨人應作是説。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩
T1425_.22.0471c27: 尼。二歳學戒已滿二十欲於如來法律中受
T1425_.22.0471c28: 具足。尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧
T1425_.22.0471c29: 時到。僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨
T1425_.22.0472a01: 耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歳學戒已滿。二十
T1425_.22.0472a02: 欲於如來法律中受具足。尼某甲已從僧乞畜
T1425_.22.0472a03: 弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿
T1425_.22.0472a04: 梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不
T1425_.22.0472a05: 忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧
T1425_.22.0472a06: 已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故
T1425_.22.0472a07: 是事如是持。是式叉摩尼二歳學戒已滿。二
T1425_.22.0472a08: 十欲於如來法律中受具足者。入僧中先頭
T1425_.22.0472a09: 面禮僧足。禮僧足已先請和上尼。＊
T1425_.22.0472a10: 作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求和上。
T1425_.22.0472a11: 尊爲我作和上。與我受具足。如是至三。和上
T1425_.22.0472a12: 尼應語發喜心弟子言。我頂戴持和上尼已。
T1425_.22.0472a13: 先與求衣鉢。與求衆。與求二戒師。與求空靜
T1425_.22.0472a14: 處教師。推與衆僧。羯磨師應作是説。此中誰
T1425_.22.0472a15: 能與某甲空靜處作教師。答言我能。羯磨師
T1425_.22.0472a16: 應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
T1425_.22.0472a17: 若僧時到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空靜
T1425_.22.0472a18: 處作教師。諸阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲
T1425_.22.0472a19: 某甲空靜處作教師。僧忍默然故是事如是
T1425_.22.0472a20: 持。教師應將欲受具足人離衆不近不遠。教
T1425_.22.0472a21: 有二種若略若廣。云何是略衆僧中當問。汝
T1425_.22.0472a22: 有當言有。無當言無。云何是廣。善女聽。今是
T1425_.22.0472a23: 至誠時。是實語時。於諸天世間天魔諸梵沙
T1425_.22.0472a24: 門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者。便於
T1425_.22.0472a25: 中欺誑。亦復於如來應供正遍知聲聞尼衆
T1425_.22.0472a26: 中欺誑。此是大罪。今當問汝。有者言有。無者
T1425_.22.0472a27: 言無父母夫主在不。若言在應問。父母夫主
T1425_.22.0472a28: 聽不。求和上尼未。五衣鉢具不。學戒二歳滿
T1425_.22.0472a29: 不。作畜衆羯磨未。汝字何等。答言字某。和
T1425_.22.0472b01: 上尼字誰。答言字某。汝不殺父母不。不殺阿
| T1425_.22.0472b02: | 羅漢不。不破僧不。不惡心出佛身血不 | 佛久 已涅 |
| T1425_.22.0472b03: | 槃而故 依舊文 | 不壞比丘淨戒不。非賊盜住不。非越濟 |
T1425_.22.0472b05: 受。應語去不得受具足。若＊言不者應問汝非
T1425_.22.0472b06: 婢不。非養女不。不負人債不。非兵婦不。非陰
T1425_.22.0472b07: 謀王家不。汝是女不。非石女不。非爛墮不。
T1425_.22.0472b08: 非二道通不。非破不。不無乳不。非一乳不。非
T1425_.22.0472b09: 常血病不。非無血不。非一月常血不。非不能
T1425_.22.0472b10: 女不。汝無如是種種諸病著身不。癬疥黄爛
T1425_.22.0472b11: 癩病癰痤痔病不。禁黄病瘧病謦欬消盡癲
T1425_.22.0472b12: 狂熱病風腫水腫腹腫如是種種。更有餘病著
T1425_.22.0472b13: 身不。答言無。教師來入僧中白言。某甲問已
T1425_.22.0472b14: 訖。自説清淨無遮法。羯磨師應作是説。阿梨
T1425_.22.0472b15: 耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處
T1425_.22.0472b16: 教問訖。若僧時到。僧某甲和上尼某甲聽
T1425_.22.0472b17: 入僧中。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某＊甲聽
T1425_.22.0472b18: 入僧中。僧忍默然故是事如是持。此人入僧
T1425_.22.0472b19: 中。一一頭面禮僧足。在戒師前＊
T1425_.22.0472b20: 與衣鉢。此鉢多羅應量受用乞食器我受持。
T1425_.22.0472b21: 如是三説。此是僧伽梨。此是欝多羅僧。此是
T1425_.22.0472b22: 安陀會。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。
T1425_.22.0472b23: 此五衣盡壽不離宿受持。如是三説。羯磨師
T1425_.22.0472b24: 應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。
T1425_.22.0472b25: 某甲已空靜處教問訖。若僧時到。僧某甲和
T1425_.22.0472b26: 上尼某＊甲。欲從僧乞受具足。諸阿梨耶聽。
T1425_.22.0472b27: 某甲和上尼。某＊甲欲從僧乞受具足。僧忍默
T1425_.22.0472b28: 然故是事如是持。羯磨師應教乞。阿梨耶僧
T1425_.22.0472c01: 聽。我某甲從和尚尼某甲受具足。阿闍梨某
T1425_.22.0472c02: 甲已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲。今
T1425_.22.0472c03: 從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。
T1425_.22.0472c04: 如是至三。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某
T1425_.22.0472c05: 甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已
T1425_.22.0472c06: 從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
T1425_.22.0472c07: 甲。我欲於僧中問遮法。阿梨耶僧聽。某甲
T1425_.22.0472c08: 和上尼某＊甲。＊我欲於僧中問遮法。僧忍默
T1425_.22.0472c09: 然故是事如是持。善女聽今是至誠時。是實
T1425_.22.0472c10: 語時。乃至如是種種更有餘病著身不。答
T1425_.22.0472c11: 言無。羯磨師應作是説。阿梨耶僧聽。某甲從
T1425_.22.0472c12: 某甲受具足。某甲已空靜處教問＊訖已從僧
T1425_.22.0472c13: 乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
T1425_.22.0472c14: 具。是女人二歳學戒滿已。作畜衆羯磨。自
T1425_.22.0472c15: 説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和上尼某
T1425_.22.0472c16: ＊甲。我欲於僧中説三依法。阿梨耶僧聽。
T1425_.22.0472c17: 某甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依法。
T1425_.22.0472c18: 僧忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來
T1425_.22.0472c19: 應供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説
T1425_.22.0472c20: 制三＊依。若堪忍直心善女人與受具足。不
T1425_.22.0472c21: 堪忍者不與受具足。何等三。糞掃衣少事易
T1425_.22.0472c22: 得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受
T1425_.22.0472c23: 具足。得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃
T1425_.22.0472c24: 衣不。答言能。若長得欽婆羅衣
T1425_.22.0472c25: 倶舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。依乞食少
T1425_.22.0472c26: 事易得應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出
T1425_.22.0472c27: 家受具足。得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞
T1425_.22.0472c28: 食不。答言能。若長得半月食八日十四日十
T1425_.22.0472c29: 五日説戒食籌食請食。依陳棄藥少事易得
T1425_.22.0473a01: 應淨無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具
T1425_.22.0473a02: 足。得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥
T1425_.22.0473a03: 不。答言能。若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依
T1425_.22.0473a04: 此三聖種當隨順學。阿梨耶僧聽。某甲從某
T1425_.22.0473a05: 甲受具足。某甲已空靜處教問＊訖已。從僧乞
T1425_.22.0473a06: 受具足。父母夫主已聽。已求和上尼五衣鉢
T1425_.22.0473a07: 具。是女人二歳學戒滿已。作畜弟子羯磨。自
T1425_.22.0473a08: 説清淨無遮法。已堪忍三依若僧時到。僧與
T1425_.22.0473a09: 某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧
T1425_.22.0473a10: 聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問
T1425_.22.0473a11: ＊訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求
T1425_.22.0473a12: 和上五衣鉢具。是女人二歳學戒滿已。作畜
T1425_.22.0473a13: 弟子羯磨。自説清淨無遮法。已堪忍三＊依。
T1425_.22.0473a14: 僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸阿梨耶
T1425_.22.0473a15: 忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。
T1425_.22.0473a16: 若不忍便説。是第一羯磨。第二第三亦如是
T1425_.22.0473a17: 説。僧已與某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍
T1425_.22.0473a18: 默然故是事如是持。善女聽。汝已受具足。一
T1425_.22.0473a19: 白三羯摩無遮法和合僧十衆。汝今當敬重
T1425_.22.0473a20: 於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿闍
T1425_.22.0473a21: 梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難
T1425_.22.0473a22: 衆僧和合意願成就難。已得具足當隨順
T1425_.22.0473a23: 學。如無憂華離於塵水。汝當依倚修習泥洹
T1425_.22.0473a24: 善法。得具足此戒序法。八波羅夷。十九僧伽
T1425_.22.0473a25: 婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜
T1425_.22.0473a26: 提。八波羅提提舍尼衆學法。七滅諍法隨順
T1425_.22.0473a27: 法。我今略説教誡汝。後和上阿闍梨當廣教
T1425_.22.0473a28: 汝。受具足已即日和上尼應將到比丘僧所。
T1425_.22.0473a29: 和上尼應爲乞。
T1425_.22.0473b01: 憶念。我已與某甲受具足。今從僧乞爲某甲
T1425_.22.0473b02: 受具足。哀愍故與某甲受具足。如是三説。羯
T1425_.22.0473b03: 磨師應問。比丘尼衆中清淨無遮法不。若不
T1425_.22.0473b04: 問者越毘尼罪。羯磨師應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0473b05: 某甲從某甲尼受具足。已比丘尼衆中清淨
T1425_.22.0473b06: 無遮法。尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。
T1425_.22.0473b07: 僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸
T1425_.22.0473b08: 大徳聽。某甲和上尼某＊甲。欲從僧乞受具
T1425_.22.0473b09: 足。僧忍默然故是事如是持。羯磨師應教
T1425_.22.0473b10: ＊
T1425_.22.0473b11: 從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中清淨
T1425_.22.0473b12: 無遮法。我某甲和上尼某＊甲。我今從僧乞
T1425_.22.0473b13: 受具足。唯願僧哀愍故與我受具足。如是至
T1425_.22.0473b14: 三。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲從某甲
T1425_.22.0473b15: 受具＊足。已比丘尼衆中清淨無遮法。已從
T1425_.22.0473b16: 僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某
T1425_.22.0473b17: ＊甲。＊我欲於僧中問遮法。諸大徳僧聽。某
T1425_.22.0473b18: 甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中問遮法。僧忍
T1425_.22.0473b19: 默然故是事如是持。羯磨師應問。今是至誠
T1425_.22.0473b20: 時。是實語時。於諸天世間天魔梵沙門婆
T1425_.22.0473b21: 羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便於中欺
T1425_.22.0473b22: 誑。亦復於如來應供正遍知二部僧中欺誑。
T1425_.22.0473b23: 此是大罪。我今僧中當問汝。有者言有。無
T1425_.22.0473b24: 者言無。父母夫主在不。乃至除女人隱處。餘
T1425_.22.0473b25: 如上盡問。羯磨師應作是説。大徳僧聽。某甲
T1425_.22.0473b26: 從某甲受具＊足。已比丘尼衆中問清淨無
T1425_.22.0473b27: 遮＊法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已
T1425_.22.0473b28: 求和上五衣鉢具。二歳學戒滿已。乞畜衆羯
T1425_.22.0473b29: 磨竟。自説清淨無遮法。若僧時到。僧某甲和
T1425_.22.0473c01: 尚尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依。諸大徳聽。
T1425_.22.0473c02: 某甲和上尼某＊甲。＊我欲於僧中説三依。僧
T1425_.22.0473c03: 忍默然故是事如是持。善女聽。此是如來應
T1425_.22.0473c04: 供正遍知欲饒益故。於聲聞尼衆中正説制
T1425_.22.0473c05: 三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍
T1425_.22.0473c06: 者不與受具足。糞掃衣少事易得應淨無諸
T1425_.22.0473c07: 過。隨順比丘尼法。依是出家受具足得作比
T1425_.22.0473c08: 丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能
T1425_.22.0473c09: 若長得欽婆羅衣
T1425_.22.0473c10: 衣麻衣驅牟提衣。如是依乞食依陳棄藥如
T1425_.22.0473c11: 上廣説。大徳僧聽。某甲從某甲受具＊足。已比
T1425_.22.0473c12: 丘尼衆中清淨無遮＊法。已從僧乞受具足。父
T1425_.22.0473c13: 母夫主已聽。已求和上五衣鉢具。二歳學戒
T1425_.22.0473c14: 滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説清淨無遮法已
T1425_.22.0473c15: 堪忍三依。若僧時到。僧與某甲受具足。和上
T1425_.22.0473c16: 尼某甲白如是。大徳僧聽。某甲從某甲受具
T1425_.22.0473c17: ＊足。已比丘尼衆中清淨無遮＊法。已從僧乞
T1425_.22.0473c18: 受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣鉢
T1425_.22.0473c19: 具。二歳學戒滿已。作乞畜衆羯磨竟。自説
T1425_.22.0473c20: 清淨無遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具
T1425_.22.0473c21: 足。和上尼某甲。諸大徳忍與某甲受具足。和
T1425_.22.0473c22: 上尼某甲。忍者默然。若不忍便説。是第一
T1425_.22.0473c23: 羯磨。第二第三亦如是説。僧與某甲受具足
T1425_.22.0473c24: 竟。和上尼某甲僧忍默然故是事如是持。善
T1425_.22.0473c25: 女聽。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨無
T1425_.22.0473c26: 遮法和合僧二部衆十衆已上。汝今當敬重
T1425_.22.0473c27: 於佛敬重於法敬重於僧。敬重和上敬重阿
T1425_.22.0473c28: 闍梨。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦
T1425_.22.0473c29: 難衆僧和合意願成就難。頂禮釋師子及諸
T1425_.22.0474a01: 聲聞衆已得具足。如無憂華離於塵水。汝當
T1425_.22.0474a02: 依倚修習泥洹。善法得具足
T1425_.22.0474a03: 佛住毘舍離大林重閣精舍。爾時法豫比丘
T1425_.22.0474a04: 尼弟子欲受具足。時菴婆羅離車童子。聞法
T1425_.22.0474a05: 豫弟子欲受具足。便作是念。此女於我有如
T1425_.22.0474a06: 是不饒益事。今若出精舍門者。我當更捉壞
T1425_.22.0474a07: 其梵行。令不得受具足。法預比丘尼聞已往
T1425_.22.0474a08: 到世尊所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。
T1425_.22.0474a09: 我有弟子欲受具足。若出精舍者畏壞梵行
T1425_.22.0474a10: 彼間住。此間僧得與遙受具足不。佛言得。
T1425_.22.0474a11: 先比丘尼衆與受具足已。往比丘僧中乞使
T1425_.22.0474a12: 受具足。尼僧與受具足已。法預即往白比丘
T1425_.22.0474a13: 僧乞使受具足。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0474a14: 法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏
T1425_.22.0474a15: 傷梵行。若僧時到。僧法預比丘尼弟子某甲。
T1425_.22.0474a16: 欲從僧乞使受具足。諸大徳僧聽。法預比丘
T1425_.22.0474a17: 尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故是事
T1425_.22.0474a18: 如是持。和上尼應僧中＊
T1425_.22.0474a19: 大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受
T1425_.22.0474a20: 具足。若來者畏傷梵行。已比丘尼衆中受具
T1425_.22.0474a21: 足無遮法。我某甲爲弟子某甲乞使受具足。
T1425_.22.0474a22: 唯願大徳僧哀愍故。與我弟子某甲使受具
T1425_.22.0474a23: 足。如是至三。僧中應羯磨堪能者若二若三
T1425_.22.0474a24: 不得羯磨衆。羯磨人應作是説。大徳僧聽。
T1425_.22.0474a25: 法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼
T1425_.22.0474a26: 衆中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預
T1425_.22.0474a27: 比丘尼爲弟子某甲。已從僧乞使受具足。若
T1425_.22.0474a28: 僧時到。僧今羯磨。某甲某甲比丘爲法預弟
T1425_.22.0474a29: 子某甲受具足。白如是。大徳僧聽。法預比丘
T1425_.22.0474b01: 尼爲弟子某甲受具足。已比丘尼衆中受具足
T1425_.22.0474b02: 無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼爲弟
T1425_.22.0474b03: 子某甲。已從僧乞使受具足。僧今羯摩。某
T1425_.22.0474b04: 甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲受
T1425_.22.0474b05: 具足。諸大徳忍羯磨某甲某甲比丘使爲法
T1425_.22.0474b06: 預比丘尼弟子某甲受具足者默然。若不忍
T1425_.22.0474b07: 便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已羯
T1425_.22.0474b08: 磨某甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲
T1425_.22.0474b09: 受具足竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘
T1425_.22.0474b10: 受羯磨竟即應往比丘尼精舍。受具足人應向
T1425_.22.0474b11: 使乞。＊
T1425_.22.0474b12: 甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼衆中受
T1425_.22.0474b13: 具足清淨無遮法。我若出此間者畏傷梵行此
T1425_.22.0474b14: 間住。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。
T1425_.22.0474b15: 唯願僧哀愍故與我受具足。如是至三。和上
T1425_.22.0474b16: 尼應共使到僧中。和上尼應乞。＊
T1425_.22.0474b17: 如是言。大徳僧憶念。我法預比丘尼弟子某
T1425_.22.0474b18: 甲欲受具足。已比丘尼衆中受具足清淨無遮
T1425_.22.0474b19: 法。若來者畏傷梵行彼間住。我法預弟子某
T1425_.22.0474b20: 甲今從僧乞受具足。唯願僧哀愍故與受具
T1425_.22.0474b21: 足。如是三乞。羯磨人應作是説。大徳僧聽。某
T1425_.22.0474b22: 甲從某甲受具＊足。已比丘尼衆中受具足清
T1425_.22.0474b23: 淨無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。和上尼
T1425_.22.0474b24: 某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧與某甲
T1425_.22.0474b25: 受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。
T1425_.22.0474b26: 和上尼共使還至比丘尼精舍。作如是言。善
T1425_.22.0474b27: 女聽。汝已受具足。一白三羯磨無遮法十衆
T1425_.22.0474b28: 以上和合二部衆。受具足竟。汝應恭敬三
T1425_.22.0474b29: 寶。汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難。
T1425_.22.0474c01: 是名二歳學戒二部衆中受具足。是名第二
T1425_.22.0474c02: 敬法。説罪者。比丘尼不得説比丘實罪非實
T1425_.22.0474c03: 罪。比丘得説尼實罪。不得説非實罪。尼不
T1425_.22.0474c04: 得説言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘。若
T1425_.22.0474c05: 親里者得軟語諫不得呵責。若是年少應語。
T1425_.22.0474c06: 汝今不學待。老當學耶。汝後當教詔弟子。汝
T1425_.22.0474c07: 不學者後弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨
T1425_.22.0474c08: 順學受經誦經。若比丘尼説比丘。過言醫師
T1425_.22.0474c09: 比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者。越敬法。比丘
T1425_.22.0474c10: 得説比丘尼實過。不得呵責言剃髮老嫗婬
T1425_.22.0474c11: 蕩老嫗摩訶梨老嫗。若是親里作非法者。得
T1425_.22.0474c12: 語言莫作是事。不得呵罵應軟語諫。若年少
T1425_.22.0474c13: 者應語。汝今不學待老當學耶。汝後當教詔
T1425_.22.0474c14: 弟子。汝不學者後弟子亦當學汝作惡。是故
T1425_.22.0474c15: 當受經誦經。若比丘呵罵比丘尼。言剃髮老
T1425_.22.0474c16: 嫗婬蕩老嫗摩訶梨不善不識恩養者。越毘
T1425_.22.0474c17: 尼罪。是名比丘尼不得説比丘實罪非實罪。
T1425_.22.0474c18: 比丘得説比丘尼實罪。是名第三敬法。不
T1425_.22.0474c19: 先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若
T1425_.22.0474c20: 有人請比丘尼食者。應語先請上尊衆。若言
T1425_.22.0474c21: 我於彼無敬心正欲請諸比丘尼者。應語我
T1425_.22.0474c22: 亦不受。若言我先已曾請僧前食後食。已
T1425_.22.0474c23: 曾共人請。未曾請諸尼。若爾者應受。下至先
T1425_.22.0474c24: 與僧一摶食者。比丘尼後得種種好食無罪。
T1425_.22.0474c25: 若有人來言。我欲與尼作房。應語先與上尊
T1425_.22.0474c26: 衆作。若言我於彼無敬心正欲與尼作。應語
T1425_.22.0474c27: 我亦不受。若言我先已曾與僧作房舍講堂
T1425_.22.0474c28: 温室食堂門屋井屋厠屋洗脚處屋。曾共衆
T1425_.22.0474c29: 人作。未曾爲尼作。若爾者應受。下至先與僧
T1425_.22.0475a01: 一蚊厨。後比丘尼受大房無罪。若有人來與
T1425_.22.0475a02: 比丘尼床褥者。應語先與上尊衆。若言我於
T1425_.22.0475a03: 彼無敬心。應語我亦不受。若言我先已曾與
T1425_.22.0475a04: 比丘僧床褥枕倶執臥具。未曾與尼。若爾者
T1425_.22.0475a05: 得受。下至先與比丘僧一小床。比丘尼後受
T1425_.22.0475a06: 好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥。比
T1425_.22.0475a07: 丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食
T1425_.22.0475a08: 床褥。第四敬法竟。半月摩那埵者。若比丘尼
T1425_.22.0475a09: 越敬法。應二部衆中半月行摩那埵。若犯十
T1425_.22.0475a10: 九僧伽婆尸沙。應二部衆中半月行摩那埵。
T1425_.22.0475a11: 比丘尼衆中行隨順法。應日日白二部僧。是
T1425_.22.0475a12: 名二部僧。是名比丘尼二部衆中半月行摩
T1425_.22.0475a13: 那埵第五敬法竟。半月問布薩求教誡者。比
T1425_.22.0475a14: 丘尼至布薩日。若一切尼僧。若遣使至比丘
T1425_.22.0475a15: 精舍禮塔已。至知識比丘所。與清淨欲。作如
T1425_.22.0475a16: 是言。一切比丘尼僧和合禮比丘僧足。問布
T1425_.22.0475a17: 薩請教誡。如是三説。僧布薩時。誦戒比丘應
T1425_.22.0475a18: 作是説。大徳僧聽。今布薩爾所日已過。餘
T1425_.22.0475a19: 爾所日在。佛聲聞僧常所行事。諸大徳不來。
T1425_.22.0475a20: 諸比丘説欲清淨。誰與比丘尼取欲。取尼欲
T1425_.22.0475a21: 人應至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比
T1425_.22.0475a22: 丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲。問布薩
T1425_.22.0475a23: 請教誡。如是三説。誦戒人應問。誰教誡比丘
T1425_.22.0475a24: 尼。若先有教誡人。後人應問言。尼何日來何
T1425_.22.0475a25: 處教誡。先人應語。某日來在某處。若無教誡
T1425_.22.0475a26: 人者。先取尼清淨欲。比丘應語尼言。姉妹。無
T1425_.22.0475a27: 有教誡人。當謹愼莫放逸。若比丘成就十二
T1425_.22.0475a28: 法僧應羯磨作教誡人。何等十二。一持戒。二
T1425_.22.0475a29: 多聞不忘。三持律廣略。四辯才能説。五學戒。
T1425_.22.0475b01: 六學定。七學慧。八能除惡邪。九梵行清淨。十
T1425_.22.0475b02: 不汚比丘尼淨行。十一忍辱。十二滿二十歳。
T1425_.22.0475b03: 若過是名成就十二法。僧應拜作教誡比丘
T1425_.22.0475b04: 尼人。羯磨者應作是説。大徳僧聽。某甲比丘
T1425_.22.0475b05: 十二法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘教誡
T1425_.22.0475b06: 比丘尼。如是白。大徳僧聽。某甲比丘十二法
T1425_.22.0475b07: 成就。僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大徳
T1425_.22.0475b08: 忍拜某比丘教誡比丘尼者默然。若不忍
T1425_.22.0475b09: 者便説是第一羯磨第二第三亦如是説。僧
T1425_.22.0475b10: 已拜＊某比丘作教誡尼人竟。應忍默然故是
T1425_.22.0475b11: 事如是持。是比丘受羯磨已。應教誡比丘尼。
T1425_.22.0475b12: 教法者有八事。何等八。一非時。二非處。三過
T1425_.22.0475b13: 時。四時未至。五不和合。六眷屬。七長句説
T1425_.22.0475b14: 法。八迎教誡。非時者。從日沒至明相未出教
T1425_.22.0475b15: 誡。是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者。波
T1425_.22.0475b16: 逸提。非處者。不得深猥處。不得露現處。當在
T1425_.22.0475b17: 不深不露處。若講堂若樹下。若比丘非處教
T1425_.22.0475b18: 誡比丘尼。越毘尼罪。是名非處。過時者。十四
T1425_.22.0475b19: 日十五日是名過時。時未至者。月一日若二
T1425_.22.0475b20: 日三日。是名時未至。應從四日至十三日往
T1425_.22.0475b21: 教誡。時未至教誡比丘尼者。越毘尼罪。是名
T1425_.22.0475b22: 時未至。不和合者。比丘尼僧不和合不應教
T1425_.22.0475b23: 誡。和合已然後教誡。教誡人到已應問。尼
T1425_.22.0475b24: 僧和合未。若言和合。應遣使呼言比丘尼來
T1425_.22.0475b25: 聽教誡。若老病服藥作衣鉢事不得來者。應
T1425_.22.0475b26: 與欲。如是言。我某甲與教誡欲。如是三説。若
T1425_.22.0475b27: 比丘尼僧不和合教誡者。越毘尼罪。是名不
T1425_.22.0475b28: 和合。眷屬者。不得偏教誡。應一切尼僧和合
T1425_.22.0475b29: 已然後教誡。是名眷屬。長語説者。如尊者
T1425_.22.0475c01: 難陀長語教誡尼。應作是説。諸惡莫作諸善
T1425_.22.0475c02: 奉行自淨其意是諸佛教。姉妹。此是教誡。欲
T1425_.22.0475c03: 聽者便聽。去者任意。若比丘長語教誡比丘
T1425_.22.0475c04: 尼者。越毘尼罪。是名長語説法。迎教誡人法
T1425_.22.0475c05: 者。若比丘尼城邑聚落住。聞教誡比丘某日
T1425_.22.0475c06: 來。若無供給人者。應倩諸年少比丘齎持華
T1425_.22.0475c07: 香幡蓋往迎。若無者隨其多少。下至合掌設
T1425_.22.0475c08: 敬代擔衣鉢。若一由延半由延。若一拘盧舍
T1425_.22.0475c09: 半拘盧舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者
T1425_.22.0475c10: 越毘尼罪。來已應勸化作前食後食非時漿
T1425_.22.0475c11: 盡心供養。及眷屬七日勿令有乏。若無者出
T1425_.22.0475c12: 己衣鉢中餘持用供養。若復無者下至合掌
T1425_.22.0475c13: 恭敬。教誡尼法者。若阿毘曇。若毘尼。阿毘
T1425_.22.0475c14: 曇者。九部修多羅。毘尼者。波羅提木叉廣略
T1425_.22.0475c15: 教誡人。若尼來時。不得低頭而住。應觀相威
T1425_.22.0475c16: 儀。若見油澤塗頭莊眼著上色衣擣令光澤
T1425_.22.0475c17: 白帶繋腰。如是者應呵。若是年少者。應語。姉
T1425_.22.0475c18: 妹。汝今年少不學。待老當學耶。汝後當教詔
T1425_.22.0475c19: 弟子。汝不學者弟子亦當學汝作惡。是故汝
T1425_.22.0475c20: 應隨順學受經誦經。若有俗人者不得教。勿
T1425_.22.0475c21: 令前人起不善心。言沙門教勅婦。若爾不得
T1425_.22.0475c22: 教。應問餘尼。此是誰共行弟子誰依止弟子。
T1425_.22.0475c23: 問已應語彼和上阿闍梨教呵令隨順行法。
T1425_.22.0475c24: 勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如
T1425_.22.0475c25: 女想。比丘尼於教誡人如佛想。是名半月問
T1425_.22.0475c26: 布薩求教誡。第六敬法竟。不依比丘不得住
T1425_.22.0475c27: 安居者。若親里欲請比丘尼安居者。尼應
T1425_.22.0475c28: 語檀越先請上尊。若言我於彼無敬心正欲
T1425_.22.0475c29: 請尼。尼應語我亦不去。若爲親里欲去者。應
T1425_.22.0476a01: 自請比丘。到彼已應料理前食後食非時漿
T1425_.22.0476a02: 安居衣。勿令有乏。若親里不與者。當自出
T1425_.22.0476a03: 己衣鉢中餘供給。若安居中比丘若死若罷
T1425_.22.0476a04: 道若餘處去。尼不得去。三由延内有僧伽藍
T1425_.22.0476a05: 者。應通結界。半月應往問布薩。若道路賊難
T1425_.22.0476a06: 恐怖畏奪命傷梵行。有此等諸難者。至後安
T1425_.22.0476a07: 居。末應往自恣。若故有衆難者。當語親里。
T1425_.22.0476a08: 爲我請比丘來。來已供給所須前食後食及
T1425_.22.0476a09: 非時漿。勿令有乏。自恣已應還本處。若比丘
T1425_.22.0476a10: 尼欲住安居處。無比丘不得住安居。若住安
T1425_.22.0476a11: 居者。越敬法。是名無比丘住處比丘尼不得
T1425_.22.0476a12: 安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中
T1425_.22.0476a13: 受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日
T1425_.22.0476a14: 清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯
T1425_.22.0476a15: 磨。一尼能受自恣者。羯磨人應作是説。尼僧
T1425_.22.0476a16: 聽。某甲比丘尼能爲尼僧作自恣人。若僧時
T1425_.22.0476a17: 到僧羯磨某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。諸
T1425_.22.0476a18: 尼僧聽。某甲比丘尼爲尼僧作自恣人。僧忍
T1425_.22.0476a19: 默然故是事如是持。比丘尼僧二衆各和合
T1425_.22.0476a20: 者。應作是説。比丘尼僧和合比丘僧和合自
T1425_.22.0476a21: 恣説。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故。若見
T1425_.22.0476a22: 聞疑罪當如法除。第二第三亦如是説。若比
T1425_.22.0476a23: 丘僧和合。衆多比丘尼者應作是説。衆多比
T1425_.22.0476a24: 丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞疑罪。僧當
T1425_.22.0476a25: 語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三
T1425_.22.0476a26: 亦如是説。若比丘僧和合。一比丘尼者應作
T1425_.22.0476a27: 是説。我比丘尼比丘僧和合自恣説。若見聞
T1425_.22.0476a28: 疑罪。僧當語我哀愍故若知若見當如法除。
T1425_.22.0476a29: 第二第三亦如是説。若衆多比丘比丘尼僧
T1425_.22.0476b01: 和合者。應作是説。比丘尼僧和合諸大徳自
T1425_.22.0476b02: 恣説。若見聞疑罪。諸大徳當語。我哀愍故若
T1425_.22.0476b03: 知若見當如法除。第二第三亦如是説。若衆
T1425_.22.0476b04: 多比丘衆多比丘尼者應作是説。衆多比丘
T1425_.22.0476b05: 尼諸大徳自恣説。乃至第二第三亦如是説。
T1425_.22.0476b06: 一比丘乃至一比丘尼者應作是説。我比丘
T1425_.22.0476b07: 尼大徳自恣説。若見聞疑罪。當語我哀愍故
T1425_.22.0476b08: 若知若見當如法除。第二第三亦如是説。比
T1425_.22.0476b09: 丘尼安居竟。應如是二衆中受自恣。若比丘
T1425_.22.0476b10: 尼十六日不詣比丘僧受自恣。至十七日往
T1425_.22.0476b11: 受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬法
T1425_.22.0476b12: 摩訶僧祇律卷第三十
T1425_.22.0476b13:
T1425_.22.0476b14:
T1425_.22.0476b15:
T1425_.22.0476b16:
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