INBUDS
因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢
爲予删整綴補云
願以此功徳 普及於一切
臨命終時 心不顚動 一切諸佛
現前安慰 願求衆生 速得往生
都史內衆 面見慈尊
因明入正理論疏智解融貫鈔卷
南都西京藥師寺法相大乘
末學沙門 釋基辨 撰
相廣陳中大文第一示宗相竟。自下大文
第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結
前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文
出因體相。此有二文。初約二因明。後約六
因明。今即初也 因有二種等者。生･了二
因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品
中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥
出瓶。了因者如燈照物。如次具引 如種
生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者
私云。如穀未生芽時由能起後生芽之用。
名言爲生因。言未發時有發則能別親起
一切名生因准是可知。又於生了二因
名離合有二意。一云。經説生･了二因通一
切法之名。又因言所由。二因通名。以生與
了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二
云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能
爲ト因及爲因義ト通是似一。既有能起･能顯
二爲因相爲別。一因體能持能起用又一
有依士･持業二義。二因之名本是經説因言
通一切因之名。今於其上立二因名則依
士ト云ヲ爲勝也。如憍陳如品説。佛言云何有二
因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云
何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥
出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因
因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可
令了因作生因不。答言不也。佛言。若使
生因不作了因生因不作了因可得説
言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因
相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了
得涅槃而非無常。婆羅門從了因得故常
樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是
故如來所説有二。如是二語無有二也。是
是理門論釋了因文。云非如生因由能起
門論中釋了因云。非如生因能起用。故知
此秋篠釋未穩當也。云故理門云故。有故
字承上故。此是釋生因文也。又按此理門
論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋
燈照物等者。秋篠･音石同釋云。謂燈照物疎
如云智了因。智能照了宗果故名智爲了
因。非如生因由能親起他智解。但照了スルノミ
宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈
此中有三。初標章。二別釋六因。三總評。今
即初也
第二別釋六因。此中大分二文。初辨三生
因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生
因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下
別辨三生因三文也。初此文明言生因。基
辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因
等者等立宗立喩。離立論者立因等言別無
敵論等者釋立者立因等言名言生因所由。
謂立論者立因等言能生敵智解了立因等
言義果。故立者言即生智了之因。言即生
有依主･持業義依主爲好。生了二因通一
切法自本安立名故。問。若爾可云言即生
之因耶。答。此是持業･依主兩重離合。如云
有漏眼識。眼識依眼根之識トイヘハ依主得名。而
云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識
即有漏ナレハ持業得名。此云兩重離合。今言生
因亦復如是。故此前云等下擧立論者立因
等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等
多言名爲能立者。即立論者立因等言。由
此多言者。由謂所由。彰立言發スルトキ爲生他
智所由也。開示諸有問者等者。立言能生
敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因
言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生
釋雖無違害爲不盡理。生因之名二因之
一涅槃經中自始安立。今就安立六因加
言等字云言生因等也。是故先以生因二
字離合已次加言字應云言即生因。爾秋
篠釋自始云言即生不盡理也。若生因ト云名
但在言上於智･義上不云生因則應如
秋篠釋。生因名通言･智義故。先釋生因得
名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠
云。夫因明之中生因義者但據生説因。豈
辨因。宗則先立因則後説。以其宗中敵論
不許故立論者以因成之。若必生敵智故
名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言
亦生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲
何者。立者立聲無常宗時敵智未得生。豈
容云宗言得生敵智。擧因言時敵智方生。
解宗無常故。言生因望敵者智爲親生因。
同異喩言亦雖有生敵智義。是疎遠故不
爲生因。但令敵智見所立邊成立究竟爲
喩勝能。非如言因親生敵智故非生因也
暉。誠後身所作意復何加焉。雖爾聊爲護
法不顧管見助設會釋。賓師云望宗説
因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若
但云但望宗果説生因。則如違決量雖正
宗果不生他智故云非正因明。復云能立
唯悟他。此即以敵智果之生因爲正因明。
若爲言生因他智是非果則云何有宗果。
無智解宗果非眞宗因故。由是賓師所言
爲妄説。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無
厭煩文聊贅小言。讀者自知
生因。基辨解云。謂立論者等者正出智生因
之體。正生他解等者釋立者發言之智名生
因之由。謂正生敵他智解爲因實在立者
多言。其立者言從何處生。是由立者智生。
故云智能起言。是故立者智言生因之生因。
故名智云智生因。離立者智餘無爲言生
因之生因者。智即生因持業得名。生因者生
之因依士釋。言生因カ因者言生因之生因依
主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立
智即言生因之生因。中含持業･依主。兩重
合釋也。略中言生因名則智即生因持業得
有由言是果義故須立智因乎。義生因等
有理。則依本疏云何會之耶。答。返須問
彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立
義。將悟他時爲唯觀義悟敵者耶。爲亦
發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以
能立爲悟他耶。若亦發スルナレハ言ヲモ其所作ト云言
非立者智之所發生由何發言。言是非智
之果。是何之果。因明宗中非唯據宗説名
爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因
亦同。是故言･義二生因爲智生因之果。妙
返難賓師難彰疏實義。寔可謂妙釋。後學
舍之何處異求。又明燈鈔中擧玄應妄説。破
斥明實。學者必識。勿濫眞妄
生因。基辨解云。義有二種等者。大凡義難顯
由能詮･能縁二皆得悟解。故今擧二種義。
問。何爲立此二種義耶。答。對立論言立道
理義。對敵證智立境界義。若但立道理義
而不立境界義。則由言生因敵證智起後
能縁智上爲所縁境義不相彰故。次立境
界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但
望能詮能縁之邊別而立此二種義。有二
之中義生因爲本體初道理義是也。敵證智
縁此義則次境界義也。不可分離。有二種
道理義者。能詮言者筌也。所詮義者旨也。筌
詳云。此釋雖理可爾未爲穩當。疏意但取
所詮義。雖能詮･所詮不可分離。能詮是言
生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌
旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道
理義者深釋却失。學者擇不居焉得實。此
道理義ト云ノ之道理謂深密･瑜伽所説四種道
理差別即義也。境界名義者所縁境界差別
義生因體。若無所詮義則立論者何能詮言。
故云言所詮義 生因詮等者。明所詮義
名義生因由。今私解言。若無所詮義則無
能詮立言。故所詮義爲能詮言爲生因。離
所詮義無爲詮言之生因者故。義即言生
釋迂迴義意難彰。又音石裏云。生因詮等二
句釋生因之言也。意云。所作道理言生因ノタメニ
出體。若無立言所詮義則於敵･證能縁智
上無所縁境。無所縁境能縁智起無其
處。故云境界義。亦名生因者。此義名生
因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所
縁境界義則無敵證能縁智故。境界義爲
敵證智爲生因。離境界義無爲他智ノ之
言生因能生ノ生因トナル體故。境界義即生因持
業釋也。有問。略纂云。所作ノ因ノ義雖能爲境ト
釋是非如何。答。略纂釋謬也。於此義生因
雖立二種義以所詮義爲義生因本體。雖
不待立者言有本來所具義。未發立言已
前無爲他智爲境界義。立言發後爲所詮
故能詮･所詮同一時處ニシテ此所詮義爲道理
義。立言發後爲境界義。是故略纂云隔立
言大麁謬也。含境界義トナルコトヲ道理義即言生
因之生因也。義即生因トナレハ名義生因。持業得
生因二文中第二釋疑辨三生因有兼正
別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前
立テテハ言･智二生無辨二種差別。今此辨義
生何立二種義耶ト云此疑。今疏文通如文。根
本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義
云義。故今云立義非云本具未論時義。能
詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖
有能所詮他智不生非正因明。故示境界
義彰非生他智爲境則非義生因。 由是
今云根本立義擬生他解。然爲所縁境生
他智於能詮發義爲所詮。故亦示道理義
彰非發立言義爲所詮則非義生因。 由
是今云他智解起本藉言生 故言爲正生
等者。故言承上示兼正別。言爲正生者如
前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發
時義爲所詮。無所詮義則無能詮。同時處
具生他智解。故他智生本在立言。故爲正
生 智義兼生攝者。雖有立智不發立言
則無他智生。雖有本具義不發立言義
爲所詮則無他智生。故無立言智義無生
因義今云兼生攝也 故論上下等者擧誠
證也 多言開悟他等者。此就正生而言也
故論云因者三相。相者義相。豈非義因是正
因耶。答。欲明言説ヲ以詮三相義方是正因
故擧之也。此上三種之生因者局據立論明
言智義三生因局據立論明者寔巧妙釋也。
略纂所釋雖文少言爲正生炳然
釋二文中上來初辨三生因已。自下後辨
三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上
辨兼正別。今即初科中初明智了因 謂證
敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若
敵證者雖了立者宗不解立者能立因所
作性言則非實了宗。故今文云能解能立
者。就解此文古來有三家異解別。一音石
裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之
智者。了因智引了宗智令了宗果故名
可云由智了因了宗智起也。若不爾何故
前文云由言生故未生之智生由智了故
未曉之義今顯也。故今此六因章云由言
辨詳云。音石斥有人申疏意大爲勝 照
解所説等者。基辨云。此釋敵證智名了因
由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因
辨云。此噵大好。音裏云。意言。所説者宗因
也。照顯於宗解了於因故名照解所説也
第一異解竟。二云。玄應立二智了因不用
疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大爲殊
勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨
重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。
嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋
篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。
由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以
理門文由智力爲立者自智力故爲謬釋
故理門云等者。擧智了因證。基辨解云。但
由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲因
了立者所説･宗義。所説者立者言。又義者立
者所立宗義也。所説與義相違釋。若爾所
説下何故不置及言耶。謂置及言了爲智
了因義爲宗果之義隱沒故。存相違釋･依
主釋二義不云及也。此了即自智力。離智
無了。智即了。持業釋。能了智爲因彰宗果。
智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。
今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也
應師説云。智了有二。初智了因謂敵論者
解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。
後智了因名雖同前親･疎義別。謂敵論者解
因之智念三相義親生宗智。智了因因故
篠評斥玄應而申疏主意云。此師之意親
了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若
了因智名了宗者應色等智名聲等智。故
但取敵證了宗之智爲智了因。理門既云
但由智力了所説義。豈由因智了所説義。
評釋中明今疏主意文短難了重釋具斥玄
應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗
之智爲智了因既如前辨。今復重釋。謂敵
證者不解能立因則不名了宗智。故了宗
智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能
解能立言了宗之智。云了宗智則了因智
同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗
之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏
主意但取等。應知非解因智了宗不名了
宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智
餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故
立二智了因爲不是矣。有問。疏主意以
了宗智爲智了因。則此了宗智即了因生
何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗
鈔擧釋智了因第三異解定賓難疏主義
以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是
敵論者解所作智ヲ以了聲無常。今當問彼
若未解宗而於宗前先以智力先觀所作
從此生智解スト云コト宗無常。此是自悟比量門
收。解宗之智從因智生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此
即生因何得名了。又立論者立宗之後證
宗之智能説所作ト云コトヲ。其智豈非智了因乎。
何以專説立論之人智是生因而不説其立
宗之後有智了因了所説義。而乃倒説是
敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力
了所説義。若將證敵論有智了因者謬也。
理門正辨立論之人立宗之後由智力後取
共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不
應謬引。而彼文云。但由智力了所説義
者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力
取共許因證前所説宗無常義。故知妄用
賓師云。今疏主意立論者智不コトハ名了者非
能解スルノミニシテ親顯所成宗故隔言智故。敵證
者言不名生者。以不能生敵證智故。救
秋篠救斥意云。秋篠斥賓師救疏主意推
在ト理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹
于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中
雖少擧救。其文短簡未得痛快。我今不顧
井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟
志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理
門論但由智力文云由立者立宗後以我智
力取共許因證前所説宗無常義。而以本
疏將證敵論有智了因爲妄謬也。我今讀
理門論硏究義味全無有如賓師所言義
意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故
今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗カ
論文所含容義意也。察有如是義意以可
知疏釋智了因爲正賓師破斥是妄也。今
謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立
宗義本由立者能立之言。其言生因正是能
立。由立言生他智。敵證智解爲正了因亦
名能立。若不爾則違決量言三支具。應名
能立。既由他智不生決解名似能立。故可
知通立言與他智爲能立體。理門論云。宗
等多言説能立者。由宗因喩多言辨説他未
了義。又云隨其所應爲開悟他説此能立
文可知。立論之法立者發言在令悟達于
他。然賓師云立宗後立論者由自智取共
因證了前宗。此是爲自悟歟。爲悟他歟。
若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。
若云悟他則立者由自智力證了前念宗。
如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟
在悟他。非證敵智即爲了因則宗果由自
智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失
立論本意。由是理門論云但由智力了所
説義。如本疏意由他智力了立論所説宗
義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立
論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲
無常言不共許。次聞所作性言決定同許
故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟
他言。則悟他爲本意。敵智爲證了因。宗果
於他智上自彰。妄作智了因在立者説。又
彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作
解宗之智從因智生此是智生何得名了
耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居
焉。勿漫必執也已
因三文中上來初別辨智了因已。此下二
明言了因。此中有三。初出言了因體辨名
言了因由。二擧證成。三結釋言即了因義。
今文即初也 言了因者四字標牒。音石噵
辨解云。此二句出言了因體。由此言故等
者釋立者能立言名言了因由。意言。由此
立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也
依主釋。以言當體能照顯宗名爲セハ了因言
如本疏初云。因者言生因。明者智了因。由
言生故未生之智得生。由智了故未曉之
亦由立言明淨宗即言智了因之因義也。
非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因
能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言
故他智照顯所立宗義。故名言爲了因。
問。了因因故名爲了因。此義意未彰顯如
何。答。就言了因具持業･依主二釋。若以
具二釋義釋了因二字。則了一字是智了
因。因言言了因之因言也。雖云智了因智
即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若
無立者能立之言則但敵者智了因ノミニシテハ無
照顯宗義。故立者能立之言爲智了因之
因。屬他法體成爲因義。故第六囀依主ヲ以
釋此了因二字。又由音石噵意就言了因
三字釋。則以テスレハ言當體即持令他智照顯
宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依
主･持業同時彰義。故云了因因故。已上由
音石噵意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦
云具依主･持業。然與疏違意爲別。雖違
爲甚有道理也。謂言是智了因之因依主得
名。又云。立言不發宗不明淨。能立言即有
敵證智了之言名言了。言了即因名爲了
言了即因爲持業釋。今詳疏意。音石噵意能
順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所
釋甚爲麁昧。又秋篠鈔云。此因應約二門
解釋。一約立論者自望了宗名爲了因。二
云。後釋順疏。初釋不是。立者未發言時已
了宗義。云發言自了宗是有何益
因三文之中二擧證成前義。音石裏云。若
爾等者。此難意言。既先云立論者言生因爲
能立。然次復云敵證者智了爲正了因。由
是今難云。若取敵證智爲正了因。則立論
等者。音石裏云。此答意者立論者言生因敵
者。基辨解云。令言即言了。由言了因令彼
敵證憶念立者言本來極成因喩故言有能
成立義 因喩舊許等者釋本極成也
三結成言即智了因之因義。基辨解云。此文
意言。由能立言了因成所立義令彼敵證
智了因憶念本極成因･喩。故言即智了因之
疏。義了因者 鈔曰。別辨三了因三文之中
三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二
出義了因體。三明立言上義名了因由。四
擧義名了因之證。今即初也。音石噵云。義
出義了因體。言下者立論能詮言處同時具
所詮義此是體也。下謂上也處也
明立言上義名了因由。此中二文。初約境
界義釋了因名。後約道理義ナル因三相釋。今
即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ詮ノ
義爲他能縁智爲所縁境。由是生敵證他
之智了。義即智了因之因故以持業･依主二
得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智
了因三字。智了因之因言義了因之因言如
前可知。離所詮義無智了因之因者體。故
約道理義因三相釋。基辨解云。由言是因
之義。能立義者因三相能立義。以此三相
義爲因成各自所立宗照顯自宗亦名了
因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照
此果所顯宗果。亦名了因者亦立論主能立
言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後
境界義分二種辨。今明了因初境界義後
道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。
前生因文對正生因立論言以道理義爲
義生因。生因初道理義爲義生因本體。對敵
證智以境界義爲義生因。道理義爲初境
界義爲後立言先發他智後生。此次第自可
知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界爲
先三相義爲後其理自爾。前後與前別明可
因四文之中四擧義名了因之證 如前二
因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑
家之中周記爲好。所以爾者。智了因今所
引理門文已前已説竟。今引理門説十四過
類之處是文但説言･義二因也。故今二因者
云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但
由智力了所説･義。智力者説智了因。故知
二因者言･義二了因也 於義所立者。此二
釋此理門文意云。如前言･義二了因於義
所立宗果。於所詮義即所立果處爲了因
因二文之中二承上辨兼正別。音石噵云。
立者之智者智生因也。能立成宗者言生因
生因生此智了。爲令生他智立者發言即
生因。故云本生。正是了因者。智了因爲正
了因宗果爲果。言義兼之等者言義二了兼
示圖云
六因之圖
生因 言生因 持業釋
第三總評廢立。此文意言。分生･了因成立
六因。雖然正因相體唯取立論者言生･敵證
者智了二因。所以何者。由立論主言生發故
敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故
隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生
智了二因爲因相。兼爲ルコトハ因相餘四因ヲ攝
分別因相中上來第一出體竟。今此文已下
第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後
辨親疎釋得因稱。今即初也。基辨解云。初
正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教
説。後之二義由瑜伽説。因者所由等者第一
義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗
義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論
爲釋示所立宗説釋宗義所依據。即因･喩
俱爲所依據故以所由義釋則因喩俱因。
寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二
對聲論師立聲無常之宗。聲論者問。何以
無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得
知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二
義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋
耶。答。所以必是所由。有所由非所以者
名因故今分爲二釋也。所由是寬。通因喩
故。所以爲狹。但在因故。今云釋所立宗義
之所由中攝因･喩二同得因名。又云由此
所以所立義成中示但是因非喩名也。是
作二釋。又建立義等者第三義之釋也。或順
益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧建
立･順益二義證。邑記云。爲欲成就所立宗
義故建立シ順益スル道理ノ言論名之爲因。即此
言論依彼宗･喩及諸量等不相違背故名
順益道理。由此文證因通建立及順益義。
問。因於同品可順益宗。於異品何名順
益。答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱
名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故
理門云。於同有及二在異無是因。由異無
若順益義ナラハ唯同ニノミ有之。今合爲言。不相違
同類者云諸所作者皆是無常而同聲上所
作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住
者見非所作止因之濫也 現量比量等
者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言
智觀察スルヲ同類･異類即因第二第三相ナリト云。故
等者。下二句正釋辨因トハ者ト牒セシ言ヲ。即建立･
順益二義此因義也。如邑記釋
中二辨親疎釋得因稱。設問答釋。問意
可知。答中正云見邊者如下示喩相中。基
辨解云。見其邊際者説見義也。究竟圓滿者
説邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之
爲邊。他智解起照其宗極名之爲見。喩疎
後成等者。因名有二。一者親。二者疎。初親
因名正立宗所以。同異二喩雖疎名因非
是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因
名也。二疎因名凡諸能立皆名爲因。非但
因一相ヲ云。同異二喩於宗是能立故亦名因
也。今云不得因稱者就初親因釋也。説
所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今
所作性云所因。宗次雖申因未擧譬況不
極明了。故因不名見邊。今由比況宗義彌
明解智究竟スレハ離因別申。故別稱喩示見邊
義。至後當知者至説喩下廣具解釋
中三辨差別。此中有三。初辨二因六因別。
次辨六因果別。後四句分別。今即初也 雖
依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差
別。難云。建立･順益等義ヲ以總是名因則有何
別立二因或六因等別耶ト云。有此難故今
辨差別通也。以總建立･順益等因義今由
別義立差別故有二因･六因之差而答。非
不同等者辨二因別。周記云。有果不同故疎
成生･了也。敵者智是言生因之果也。所立
宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分
爲二果。一言生因之果。謂敵證智。二智
義･智差別。周記云。智生･智了爲一類。言生･
便成等者。秋篠･音石同云。此文剋辨體。謂
雖開爲六因剋論其體則但是四。一立者
義言也。又次云約體成四。周記云。立敵二
智雖俱是智。而立與敵各異不可合爲一
體。言･義等四約義分四據體唯二。故下文
敵二智合四也 生了各殊等者。基辨云。此
文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言･義･
智三。亦了因有言･義･智三。故云各殊等。由
此應言等下承上結釋 得果分兩者。音石
噵云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗
也。約體成四者如前已釋。近來有釋此句
第二順本疏意。第一非約體釋。此次下疏
文云立者義言ヲ望ムルニ果二用除是無體。由
是第二釋爲是。總此一段諸家釋中周記爲
好。秋篠･音石同釋殊勝。但此初有釋爲不
是 ○據類有三者。言･義･智之三也。望義爲
三文中此下第二辨六因果差別。此中二文。
初智了。智生相對辨言義因果。後言･義相對
辨互爲因果。今即初文。基辨解云。智了因
等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非
爲言生因爲因。智生因等者立者智生因。
唯是言生因之因。而非爲智了因爲果。言
義二生因等者。立者言。義二生因是立者智
生因之果。亦爲敵者智了因之兼因。言義二
了因等者。立者言･義二了因是敵者智了因
之因。非爲敵者智了因之果。此言･義二
了因是智生因之果。不作爲智生因之因
差別中第二言義相對辨互爲因果。基辨解
云。以言望於義等者。以能詮言爲能望以
所詮義爲所望相對辨顯了因･果。此言･義
字含生･了二對辨是疏主意。必勿分是。亦
成顯了因者。亦言亦爲顯了果。即示互爲
因果。云何互爲因果。謂能詮言於生因邊
則爲義生因之果。亦於爲言了因邊則
望於言等者。以所詮義爲能望以能詮言
爲所望辨因･果。亦成顯了果者亦言示互
爲因果。謂此所詮義於於生因邊作言生因
之生因。亦於爲果邊此所詮義爲言了･智
了二因作顯了宗果。即智了因之果所立
所詮義爲能望以能詮言爲所望辨生
因･果。前明顯了因果今辨能生因所生
果。亦作能生因者。亦言明互爲因果。謂所
詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生
邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等
者以能詮言爲能望以所詮義爲所望
辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時
作義了因之因。亦於生因邊作義生因之
釋別一者非六因中之因果也。此圓證大
徳義也。二者六因之中因果也。是文備法師
此應説等者。承上辨通局。唯因不是果等
者。於自悟門前後念智互爲因果。然悟他
門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因
不是果謂智生因全無違也。爲果亦成因者
是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘
五果五果亦成因也。智生因是局因無果
中第三四句分別 有非生因亦作了因等
者。音石噵云。芳野言。了宗之智亦此句攝
祖之隨一。一行賀。二玄賓。三玄昉。四善珠。
五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二
行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明
中第四門明廢立。有五重問答。此即第一重
問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠
二餘解中或解爲好。喩有違順者。同異二品
云違順
答。智境疎寬等者。此二句答釋因名了。邑
詳云。此文智者敵智即智了因。境疎寬者。
意云。爲敵者智能詮言･所詮義俱爲所縁
境故不云親狹云疎寬也。疎謂寬也麁
也顯也。謂敵智能照顯言･義之二故云疎
云寬也。疎寬是敵智用ナレハ不云生名了。了
謂照顯。若物一ツ著サルレハ則應云生。今敵智
境能所詮言･義。俱所縁取故非境一。所
基辨解云。言謂言生因即立論者言。果親
狹者。立者言爲言生因生唯一敵智果無
生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示
能起用。言生因有能令生起敵智用。故立
言名生。果既有差等者。果有二種。一所了
果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生･
了二果別故因亦分生･了。同能得果者。雖
有生了二因別得果亦二於稱果邊是同
云。釋言果親狹古有二義。一云。唯生當時
敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智
了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智
即智了因故二義無別。又果有差者如前已
釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了
因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生
重問答。問中二因各分等者。基辨云。意言。何
故以生･了二因各分言･義･智三種爲六
因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生
果。照果謂了因照果。此義用有同分爲六
因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意
言。生因三種是生果義用不同。謂智生因
生言生因也。言生因生智了因也。義生因
用不同。謂智了因遠顯宗果。敵證者智由
解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗
釋尤勝。隨類有能等者。秋篠鈔云。隨類有
能者。言生･言了爲一類。義生･義了爲一類。
智生･智了爲一類。各隨其類有生･了能。故
分三種。生能之類分爲三種。了能之類分
言･智義有ルニ二類別生･了功能有別成六。生
釋隨類能別分三種所由。此文有通疑意。
疑云。立者智何故不名智了因但云智生
因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。爲
通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智
望ムルニ敵者智了宗隔言･義及了宗故立智
三名云生因。即言生･智生･義生。又敵者智
不生立者悟解。故無可名生由。故立智外
立敵智了此爲有三名云了因。即智了･言
了･義了。故但分三等者故言承上。由上來
道理故生果分三了果亦三。不増云四不
減云三但爲有三
答。基辨解云。此問意言。前既云六因之體唯
中順果義別等者。周記云。三生･三了各相順
生果了因之三順所了果。故分成六。且如
義生爲境順生敵智。若違何生。故順果有
周記所釋雖無違害文短不至巧妙。秋篠
所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義
別者。基辨云。順ルニ生･了二果生因義･了因義
辨解云。已上文辨分成六因已。此文下辨
體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂
智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名
智。由是即有能生用云言生･義生。又立者
言･義爲能了因照顯所立宗由有能照了
用云言了･義了。雖如是有四不過立者
義･言。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立
者義･言約生･了二果有言生了･義生了用。
雖然生･了二用言･義除立者能詮言所詮
義外無別體。故言生了･義生了合爲體二。
是近生敵智。故云言生因也。遠顯宗果
基辨詳云。此音石釋尤好。後記有釋未盡｣
答。問意易知。答中有二説 別名宗喩下
初説。音石噵云。因三相中初･後二相名宗･
喩。故云別也。初説意云。宗･喩別故不開。因
通宗與喩故開因三相義 遍是宗喩等者
釋通稱因由。二之法者。謂因是宗･喩之上
法則者。故遍宗･喩之二爲則。故宗･喩通云
因稱也 又因必寬等者後説答也。音石噵
如貫華縷等者。同噵云。聲･瓶二法因相貫通
上來就上牒因有三相之論文因一字
以四門分別因體相･因名義･因差別･因
廢立已。自下釋上牒有三相論文三字
次牒論文ヲ生起。是即就隨文解釋爲生
起也
相大段三文中第三隨文解釋。此中亦三。初
連上論文示五段總科。二總釋三相名。三
此是示因相論疏科文也 五段之中初標
擧者上所標牒論文云因有三相是也。今
此科終云此即初也即指上牒已論文 其
言生因下二總釋三相名生起次論文。此中
亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三
相。基辨解云。此文約言智義總釋。其言生
因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮
記云。言生因･智了因･言所詮義各具三相。謂
除智生因餘五因皆具三相。以言生因説
所作義時能詮言生因具因三相。然正具三
相者義生因也。言了･義了即言生･義生故
智生因疎故不具三相。此釋未痛快。謂智
生因立者自悟智。此智不具三相云何言生
因具三相。今可此智生上雖具三相自悟
故不相顯。今於能立論三相義云除智生
其理應爾。能詮言一何云有三相耶。謂雖
言一詮三義故從義名三。智縁三相故亦
此釋次引泰法師説。其説於言･義･智三各
釋意相違不叙智生因疎故不具三釋。今
此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋
爲勝。今云。雖三相體一能縁智･能詮言･所
詮義之邊ニオイテ別故云各有三。其體但所詮義
一也。由是秋篠釋尤爲勝。又私云。相者
向也者。離向云向。如次釋也。若不爲此
釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三
相今云相者向也。彰三相義體一非有三
但取詮言上 正取言生等者明三相正在
言生處 正能生故者。一本作正能立故不
是。謂言生因正能生智了因故論三相正
在言生 此生智了等者釋正能生故。謂此
言生因生敵智照解宗果故。正因三相體
言生與智了 兼亦義生等者。能建宗故四
字釋兼義生之由。就生ニ三アル中言生是即
因能立體智･義是彼言因之境故兼名能立。
字示因無別體。有三文。初第一説。次第二
説。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喩
等者。宗以不相離性爲體。同喩以瓶所作
無常爲體。異喩以空常非所作爲體。故云
喩雖各有一體。所作性故因相貫宗･同異
喩三。三上所作更無別體。由此理故説相
者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此説向
噵意善注釋因相貫三更無別體往向宗･
者擧相者向義證。音石噵云。爲證向義引
云。唯闕同品定有性故名一向離。問。何故
因相名爲向耶。答。於宗･同･異皆貫通故往
向三處故也。問。異品既無。何名爲向耶。答。
離故句也。闕同品定有一相即不共不定。
理門既以闕一相云一向離。是即相者向義
有名爲三邊。三邊有故異品此第三相故異
難釋 若爾已下難也。難意云。若前云因
相貫三更無別體。既是一因。何説多言能
備記云。此答意言。遍是宗法性等其相義
雖多而能詮言是一故於三相中致一因
言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之
言生因是一故。於三相中致一因言也。此
其相義多者所詮之所作義也。此所作義通
三別處故云多也。備第二釋爲好。能詮言
一者。所作義因三相是多。所作言是一 於
三相中等者。所詮之所作義通三別處是云
三相。於其三相中置一所作性能詮言也
因之所依所作性通宗･同喩･異喩。故云一
記云。所詮多相之言故名爲多言。即依主釋
爲多言也 非言多故等者就所詮多云
名。生起次文有三文中今此文三古今師
對釋 古師解云者異本作文軌師云不是。
同此者。音石噵云。古師意言。後二相是體相
二各以等者。噵云。意言。後二相以瓶及虚空
古師以陳那所言喩依爲後二相也。世親
古師初相以聲宗上所作爲體不異陳那。
故云初相同此。後之二相如次即以同異
二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性
法義。由瑜伽意同類異類言非必取有法。
如前辨已。由是以如實論爲今疏文所云
古師意之證未穩當也 陳那不許等者。基
辨釋云。古師以陳那所言喩依爲同･異爲
後二相。同･異之有法依主釋。此今云同異有
法。陳那已後不許是喩依同異之有法爲能
那難古師言。若取同･異有法爲體者。與
對無空論異品既無。應所立因闕第三相
義等者。秋篠云。陳那今言取同品上所作性
義爲第二相。於異品上無因之義爲第三
相。故有差別。無如前過。説古今別基説
返破玄應疏破本疏之文。但取彼義者。但
取彼同異二喩之體上義爲後二相故云
三相之相言是義相非云體。故今云故相
非體也
解釋三文之中第三隨科別釋。此中有四。初
擧數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今
即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名
應訓讀遍シテ是宗ニ法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト異
品ニハ遍シテ無ナル性ト也。近來瑞源等附點云遍シテ
是レ宗カ法タル性ト妄謬也。因點謬義爲遍宗法
之類多。必勿依用
釋三相。此中有三。初釋初相。二釋第二相。
三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。
二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五
示二名非重言。六四句分別。今即初也 顯
因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯
以初爲因之自體。以因初相正詮宗故。
此疏文義意云。初相是主。正爲能立。籍テ伴ニ
助成。故須第二。雖有主･伴其濫未除故
須第三。主･伴･止濫顯宗義周。故不可増
勝。今以管見叙疏意云。因三相中此初相正
顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲
成喩。必須遍是宗等者。必須言若闕此初
釋次後二相用定與遍言意亦相同。謂因
是於有法宗上非全分遍則非正因。爲示
此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗
爲因法性爲初相也。爲示此義云宗之
法隔是。恐云遍スル是宗法ニ性ト置之言云
云。此文示據不相離宗立因法。據謂能依
即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗
唯取因法。此有二解。一云。以因初相正證
宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相
於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云
遍是宗法性者。聲有法體名之爲宗。是ハ有
法ノ上ノ所作性義或勤發義。通附聲上而成
差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法
言。此中有三。初示有法カ上ノ別義法有二。二
引理門論釋因法･宗法。三以六合釋解宗
法別。今即初也 此中宗言等者。基辨云。先
示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及
別。釋總別者分法･有法。是爲別宗。不相離
性爲總宗。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指何宗
耶。謂若據總別唯取別宗。法･有法中唯取
有法以爲因之所依也。故云有法之別義
等也。此法有二者。此言指有法上別義法
云不共有耶。答。雖能別法是共許然擧有
法時無諍。擧能別時方有諍故云不共
有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不
許聲上有無常。然許餘法無常。非不都
等者。謂共有法。即指因體。共許因法。故云
共有法也。是彰示有法上別義法有二竟｣
理門論釋因法･宗法。此中有五。初正釋共
許因法。二寄難釋共許爲因。三疏主明引
理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。
五擧證釋但取有法名宗。此即初也 理
門論云等者。釋此引文意古來有三家別。
初備記意云。爲證共許因法引此理門論
門論亦以因名爲宗法。與此論中遍是宗
法性義乃同也。因亦是喩之法性。何故但
説是宗法耶。答。本欲以因成宗故不
欲以是成瓶等故。由是但取有法上
共許之法成於後陳不共許法。故説此因
論文意正爲明遍是宗法性也。故論文云
此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是
之中邑備二師爲勝。其中邑釋尤委。但
須依用此説。與備意同。秋篠所釋未盡
不穩也 決定同許者。音石噵引備記云。
決定同許者共許因法也。又智了因也。若不
因故者。古來兩家釋。一者秋篠云。此文釋共
許之所以。謂若能立因非共許時因智不
生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共
詳二家釋云。二家釋雖似異意全同。今私
詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。
今了。此是共許爲所因故敵智證了。若
釋共許爲因。彼自難云四字疏主文也。既爾
下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既
云敵智爲證了因則智成立所成立義故
論主解云四字疏主文也。理門論主解此外
裏釋云。此釋決定同許也。若敵者智了因
不憶本極成因喩者應不同許。故憶因之
答通難。謂宗カ法タルノ之因雖是共許敵論者忘
失スレハ智遂不生。今以言詮令憶共許宗法
理門意釋遍是宗法之宗言 意者上引理
門論而釋之意也 因體共許法者如云所
作性故也 宗之中不共許法者如云聲無
常也 故此二法者不共有法及共有因法
之二。此二法共是有法上所具別義 故今
唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法
性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是
能依。以宗有法爲其所依。故今以有法名
難釋。難云。若今以有法爲宗者。不相離性
以爲宗體何但取有法方名宗耶。今疏文
已下初段釋意。有法既爲下後段釋意也
初段文中所申者對敵申所立宗。二依者
極成有法･極成能別。此二爲所依有不相
者。音石裏由後記意云。意云。有法是因法。
者。備記有二釋。第一釋云。宗有四種。一簡
宗。四不相離宗。既宗之言通四宗故云總
云。總宗者不相離宗也。有法與法二依故
云總也。有法是不相離總宗之所依一分也
後説云。次疏文云總宗之法亦依主釋。若不
相離宗名爲總宗則此次文云何會。故以有
法爲四宗一分爲正也。由此等義故但有
云。秋篠所釋甚麁略。不辨以何名總宗之
所以。故於諸家中以備記初釋爲順疏意。
後學勿牽一盲陷大澤矣
釋因法宗法有五文中五擧證釋但取有
法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄
難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋。此
無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云
云。此後記釋未穩當。謂前取意引證證共許
因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。
爾爲同引證後記渺漫不知所取材也。鳴
不相離宗。樂謂自樂不顧論宗。此難意言。論
前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意
樂他不許名爲宗。若爾有法･法合名宗。云
與是有異。義意難了 此無有失下二論主
答釋。此無有失一句總答 以其總聲等者
正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂
取有法･法合中之一分有法別名爲宗也。
秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離
中之別。然是不望未合之前別中別也。由
何義故得有總中之別非是別中之別也。
基辨云。此秋篠釋尤爲殊勝。別云望合後
總中別不望未合之前別中別之釋可謂
巧妙釋 如言燒衣者擧喩示總聲於別
轉。秋篠釋此喩云。以喩釋云如言燒衣
者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不
燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名
燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名
燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲
有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然
轉。其聲有法不違敵義亦得名宗。違他名
所不及。後學必勿異求
言三文之中第三以六合釋解宗法別
或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名
宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。
或復處法名宗。不須定執也。若望局據
違敵論故名爲宗者。二義之中或時偏説
與西明爲不是。取違敵義。基辨云。或
言承上示不定義。以能別法名宗法雖
非今明遍是宗法處之所用。若不擧示此
義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合
合釋正明以能別法非名宗法立初相
名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名
之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之
者。音石裏云。意言。總宗者有法宗也。因法･
宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗
爾豈不相離宗有後陳法耶。故知總宗者有
釋寔順疏意。尤爲殊勝。秋篠所釋不穩
今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗
法之法言。此是因三相中初相名云宗法性
故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成
有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無
餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持
中第三釋成性言。邑記云。此中既云性者體
也而復云此唯義性非是體性。且似自語
相違然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中
因相ニ所言性者唯取義性。義相應故。與彼
體性不相應故。如所作性唯是有法之別
因明因相所言性。示通論性者體今此所云
性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義
性爲ルハ初相云義相應。餘二亦然者。後二相
性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋
爲好。後記有釋。雖無違害麁釋難了
相中第四示遮過立初相名。此中有六。初
明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三
明遮相符立名。四明不違因明理立名。
五明遮因所依不成立名。六明因法必依
宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科
云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此
云。此秋篠科未穩。此文非必釋唯遍是故。
此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有
法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因
法依有法成宗法。是有法宗之義性故云
唯得遍シテ是レ有法宗カ之義性ト云コトヲ。唯言彰更
無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。
今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子
請删正已。以宗之法等者明因法依有法宗
之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上
之因法ナル所作性ノ義即成能別宗即法無常。
故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法
名中二明遮因兩俱立名 故言承上如
實義遮過。謂若不由上如實義云遍能
成過故。云何由犯兩俱不成過耶。謂後
記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常
同後記。彼云。立敵雖許聲所作不許無常
上所作。無常是滅所作是生故不許同處有
言。遍是宗法性者有法宗非法宗也。若法
宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性
篠･音石共由後記。意相同。於二師中音石
爲勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難
了
疏。又不欲成宗有法故 鈔曰。遮過立名
中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋
言遍是有法宗之因法性成宗有法義則
犯相符故今文云不欲成故。云何犯スト云ハハ相
符。則如音石噵云。意言。有法聲是立敵共
云以因法成有法聲。則有法聲本兩共許。
何更成立。若強立則立已成也ト云是兩師意。故
以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法
宗之因法性成能別宗法爲如實義也
名之中四明不違因明理立名。基辨釋此
文意云。即釋以有法成有法以有法上之
因法成能別宗法是如實義 謂若強云以
有法成有法。則有法即作能立因。立量可
云聲是聲ナルヘシ聲ナルカ故耶。聲爲因成スルヲ聲有
法何名因明。因明之法以有法宗上之因法
義性成能別宗法。違因明故不云以有
立名六段文中五明遮所依不成立名。此
中亦有六文。初示有所依不成故遮過立
名。二引理門述外難。三引理門答外難。
四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌
明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了
基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於
不成有法。法謂宗法。因謂指今爲能成有
法。有法爲能成則無所別有法。故因無所
依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有
法能成故是即因法。有法作因法已無有法
者。無是則無所依。無所依因即犯所依不
成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法
成宗法義非以有法爲因成宗法義也。
秋篠鈔擧所依不成釋不與此疏同意。而
成明六文中二引理門述外難。此中二文。
初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人
難今所云有法不成有法有法不成法也。
此中難意音石裏引仁記云。烟與火俱是法
私釋此意云。眼見者必有體名有法。如熱
觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如
以烟立火下指事示有法ヲ以成有法或以有
法成法也。謂烟與火俱是眼見有法。故以
烟成火以有法成有法。以火立ルハ熱觸熱
觸是離火無別體。是火上法。是即以有法
成法。如言即彰指事。其義云何者正表難
主釋理門外難 豈非彼以有法等者。音石
裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシ火以現烟
故如ト云厨等因ニ有リト云所依不成。問。此以有
法成法。何故今云以有法成有法耶。答。
邑記云。問。如何所成火名爲有法耶。答。如
有成立火言是有以現烟故。即以火爲
有法。今復以烟有法而成於火。故以有法
仁記云。烟與火俱是法ノ自性ナレハ體ナルカ故並名
云。如以烟立火者有法成有法。以火立觸
者有法立法。此即外道･古古因明師立此兩
烟是顯色爲性。火是煗觸爲性。二性各別。是
邑･仁･篠三家釋云。此三師釋雖意相同。
如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁
文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記
法ナルヘシ。如何得云俱有法故。答。古人ノ立ル法ハ而
欲決定。如勝論立徳及有徳一向決定。火
雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所
此後記釋於諸家中尤爲殊勝。解此釋意
而了前三家意全同自可臻其眞已 又
如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱
有火故如爐等。熱觸是火自性上共相法。
爲易解了
依不成立名六段文中三引理門答外難。
此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基
辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即
以烟立火以火立觸名爲二量。非以成立
火觸等者。以謂用也。非用烟成立火爲宗
也。非用火成立觸爲宗也。今合成文。今
改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。
意言。外道及古師云遠見烟有下有ヘシト火
亦云遠處火中定有ルヘシト熱。此二量宗誤作宗
言故。云以有法立有法以有法立法。今
基辨詳云。此釋尤好。此即示改ル立量。如次
疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體･義
名云相應。如前聲體有所作無常義。即是
聲體。是所作等相應之物。即以山爲有法。
取此山上有火義爲所立宗法。復以山上
所現烟義以爲因法。故無有法ヲモテ成有法
辨詳云。邑釋難了。後記所釋尤好
釋理門答釋意。基辨由秋篠釋意解此疏
文云。成山處決定等者。此以烟相應物改
以山谷能有火義爲宗中法。故陳那論文
云非以火爲宗也。因云。以有烟故ト云ン此亦
不以烟體爲因。但以谷能有烟爲因故。
理門上文説。是遍非宗法故不然也。喩云
如此近處厨中 爐中定熱以有火故者。此
以火相應物改立量也。應立後量云。遠處
體之火。火中之熱。但取爐中熱也。以有火
故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前
可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相
應。是故名爲烟火相應之物。非以有法烟
還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法
名六段文中此文四立理示過。此中亦二。
初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若
不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明
所改之量取相應物上有火以爲所立宗
義一分爲因過也 宗義一分者。後記云。一
分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分
爲因過者。如本量云烟下有火以見烟故。
見烟即是見其宗中有法之體。於有法上
以是火故還指宗中有法。於有法上無別
義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法
基辨詳云。此所釋義明顯易了。由此義意
不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此
意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云
烟下有法無別義門以其烟直爲因故。
以有法爲因故全無有法。無有法故此因
無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也
釋文。後記云。還以宗中等下文此釋所以開
秋篠鈔云。亦取有法以爲スレハ其因還闕所
依亦犯相符。烟下有火依火有觸共知有
故。故不得以有法成法等ト云。若如我立ルトキハ
遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。
由纂意爲此釋。雖有道理疏主文曾所不
辨故不強可依用也。此文云因有所依不
成者如前已辨。有法爲因無有法故。無有
以法等者。此下亦不以有法成有法明
不以法成有法。後記中擧二釋。第一釋意
云。亦者亦不可以有法成有法。以法者
謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第
二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因
法。不以因法成於有法也。立量本意爲
成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成
石裏云。纂要言。問。若以法成有法有何過
耶。答。若以法成有法者。即闕同喩及因第
二相同品定有性即成有法自相相違。如薩
婆多對大乘立。眼識所縁定是離識實色ナルヘシ
以五境中隨一攝故如香味等。取五境別
香非是色。闕同喩故因此遍轉。故成相違
解用是。音石･秋篠皆爾。以法言爲能別法
義。又後記後解以法之法爲因法釋非疏主
意。次疏文云名爲能別亦名爲法故。前以
法言以能別法爲法顯然。由是用後記第
一釋諸家釋爲殊勝也。宗中所陳等下具
釋不以法成立有法句。有法･法二云宗中所
陳。既云前陳･後陳故。後能別前者後陳能
別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別
前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此
等下明前後二陳中能立因以何爲所成。此
謂指上句名爲能別亦名爲法句。大凡能立
所作性因爲成立聲上無常義即能別也。不
欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所
別故。因焉成是。不用能別但以用成前
陳所別意於因明理曾無是也。是所別故
者釋以因不成前陳由。非別後故者明前
陳爲所別由。立量初但云聲。此言非別後
通外所疑。此理門論中通外疑文。此中亦
二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋
此文古來有兩家別。一云此文通外人所
疑。周記本解及邑記釋。秋篠･音石共用之。
周記云。此釋疑難。難意云。火之與烟俱是
有法。陳那意言。山處有ルヘシ火以現烟故。此
還以有法烟成有法火如何。爲有此難
釋此文。外人難意秋篠鈔全由邑記釋叙
外難意云。法與有法體用已定。不應囘換。
本立烟火以爲有法別取相應之物以爲
有法。豈不違眞比量中聲是有法無常是法
聲立敵共許名爲有法。常無常等有許不
許即名爲法。若於無常兩皆共許。即以無
常名爲有法。於聲色等有許不許即以
法中觀待敵者所成立法或爲法爲有法。
實不決定。無此是決有法永不可名法亦
決是法非有法之義。但前陳者名有法後
陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非
徳有徳者彰非如勝論師決定云徳是徳非
答外疑云。觀所成故立法･有法。且如有
人但信無常不信有聲。如小乘人不信
又若有人但信有聲不信無常即應立云。
聲是無常所作性故譬如瓶等。故法･有法有
善巧者臨時迴換。非如勝論徳句爲所有
實句爲能有一向決定。故云非徳有徳也
取説義法與有法不決定義全無無相違。
釋文 前陳名有法等者釋不決定。即破烟
火決定爲有法。其文易了
立名六段文中六重引總攝頌明宗因之法
式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。
釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依
不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨
釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法
非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。
以火立觸量亦以餘有法成餘有法。並犯
過失。故眞比量有法ヲ以非成有法也 及法
此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳
亦引用。謂上句有法非成於五字通及第二
句中法。謂有法非成於法也。復次句云此
非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即
法ヲ以非成有法也。故云法言通上下也
但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法
謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如
是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由
所作性因法成立宗中無常能別法如是相
資成有法也
釋但由法成其法文。基辨詳云。謂有法
與因兩共許互相依宗之中能別法不相離
時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許
之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉
資益成立有法義也。何得因成等者立理
成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不
共許者宗法也。在･中二字境第七聲即所依
處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所
依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何
所由得共有因法以不共許宗法爲所依
處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可
明因依不共許法則有所依不成過也
凡所立因等者示一切因有所依不成 皆
有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者
作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似
隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意
言。備記云。共許之所作因依不共許能別無
常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。
所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩
俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不
云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不
成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼
許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不
辨不成則因ヲ望有法以應論也。今於能別
所釋爲盡。前記所釋不是。不可依用。二作
似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨
一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。
宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不許者因無依
故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一據有
與似兩家是非云。雖似兩家有異至如實
義全無相違。備記云約敵者不許邊作
他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨
不許邊兩家全無相違。若強判言作似爲
是。若云他隨則濫因據有法他隨一故
者結有似隨一所依不成也。意言。由有似
隨一所依不成故不説有法爲因所依。而
但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非
立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似
法 如立宗聲等者。擧正量例示過 若因
所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相
而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在
無常上。若強言得遍有。則一切正因應有
兩俱不成。以不共許法爲所依因故 由
此故知下結因必依有法成宗法。因但是
宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法
依主釋也 非法法者非依宗法之因法也
因明入正理論疏智解融貫鈔卷
南都西京藥師寺傳法相
大乘宗沙門釋基辨撰
因初相中第五明立名非重言。此中有二。
爲予删整綴補云
願以此功徳 普及於一切
臨命終時 心不顚動 一切諸佛
現前安慰 願求衆生 速得往生
都史內衆 面見慈尊
| 法相大乘宗沙門釋基辨 | 七十三歲 |
| 第八 | 自示因相始至遮過 立初相名第六段終 |
末學沙門 釋基辨 撰
| 疏。論因有三相 | 至 | 下示因相 鈔曰。上來示 |
第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結
前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文
| 即初科也 | 四門分別者。基辨云。今牒論文就釋因一 字所立四門分別也。有三相三字論文次 |
| 下立五段科釋。如至下釋。今名因出體･釋名･差 別 癈立。今疏文云此相略等者此論文名因者差別今 |
| 指云此 相也 |
| 疏。此相略以 | 至 | 四明廢立 鈔曰。此下第二 |
因明。今即初也 因有二種等者。生･了二
因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品
中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥
出瓶。了因者如燈照物。如次具引 如種
生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者
| 謂生芽等。親辨體故 | 云云 | 能別起用者。基辨 |
| 所以用在其前 | 其穀處云 其前 | 因生其後 | 芽云 後也 | 故 |
| 能起用爲生因也。且如言生因ト云カ言 | 穀 | 能別 |
| 親 | 不離穀親 生芽爲喩 | 起他 | 如芽状與穀別ナル ニ同スルユヘ他トイフ | 智解 | 喩 芽 | 故 |
| 他智解之用 | 此喩穀時有 生芽用 | 故言體即生因。於 |
名離合有二意。一云。經説生･了二因通一
切法之名。又因言所由。二因通名。以生與
了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二
云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能
爲ト因及爲因義ト通是似一。既有能起･能顯
二爲因相爲別。一因體能持能起用又一
| 因體能持ストイハハ能顯用則持業釋 | 基辨 | 謹按雖 |
通一切因之名。今於其上立二因名則依
士ト云ヲ爲勝也。如憍陳如品説。佛言云何有二
因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云
何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥
出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因
因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可
令了因作生因不。答言不也。佛言。若使
生因不作了因生因不作了因可得説
言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因
相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了
| 能了 | 不。答言。不也。佛言。我法雖從無常獲 |
樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是
故如來所説有二。如是二語無有二也。是
| 故如來名無二語 | 乃至 | 廣説。由是等説因體 |
| 是一トイヒ通ヒル名ト云ヲ爲正 | 已上基 辨私注 | 故理門云等者。 |
| 用。以是相翻知生因有用 | 能起 用 | 故此是釋 |
| 生因之引證也 | 已上基 辨注 | 周記云。此是引證。理 |
| 此因 | 生因 | 有能起用即名生因。即此種子 |
| 有別起芽莖等用也。名爲生因也 | 云云 | 基 |
| 辨詳云。此釋尤勝 | 私 | 秋篠鈔云。非如者今釋 |
| 了因。乃是爲明先果後因故 | 云云 | 基辨詳云。 |
字承上故。此是釋生因文也。又按此理門
論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋
| 了因彰疎顯義也ト云如是釋亦有理 | 已上 私 | 如 |
| 顯物故 | 云云 | 今云。此 釋尤好 | 能顯困故者。基辨云。且 |
因。非如生因由能親起他智解。但照了スルノミ
宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈
| 生物 | 已上 私注 |
| 疏。生因有三 | 至 | 三義生因 鈔曰。出體之中 |
| 第二約六因釋。已下文名六因章 | 音石裏等 如是 |
即初也
| 疏。言生因者 | 至 | 未了義故 鈔曰。六因章中 |
因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生
因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下
別辨三生因三文也。初此文明言生因。基
辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因
等者等立宗立喩。離立論者立因等言別無
| 名言生因。故此立因等言爲體 | 爲言生 因體 | 能生 |
謂立論者立因等言能生敵智解了立因等
言義果。故立者言即生智了之因。言即生
| 因持業釋也 | 言體持生因 トナル業用也 | 若生因二字ノミナラハ則雖 |
切法自本安立名故。問。若爾可云言即生
之因耶。答。此是持業･依主兩重離合。如云
有漏眼識。眼識依眼根之識トイヘハ依主得名。而
云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識
即有漏ナレハ持業得名。此云兩重離合。今言生
因亦復如是。故此前云等下擧立論者立因
等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等
多言名爲能立者。即立論者立因等言。由
此多言者。由謂所由。彰立言發スルトキ爲生他
智所由也。開示諸有問者等者。立言能生
敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因
言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生
| 因也 | 已上基 辨私解 | 秋篠鈔云。言即是生名言生。言 |
| 生即因名言生因 | 云云 | 基辨詳云。此秋篠所 |
一涅槃經中自始安立。今就安立六因加
言等字云言生因等也。是故先以生因二
字離合已次加言字應云言即生因。爾秋
篠釋自始云言即生不盡理也。若生因ト云名
但在言上於智･義上不云生因則應如
秋篠釋。生因名通言･智義故。先釋生因得
名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠
| 釋可謂不盡理 | 已上基 辨私注 | 秋篠鈔云。問。且言 |
| 生因望何名因。爲望宗 | 果 | 爲望敵智 | 果 | 耶。 |
| 答。此有二説。一者諸師多云。據生敵智 | 果 |
| 立言生因 | 疏主釋亦與是同。 諸師言入疏主云 | 二者嵩山定賓 |
| 容得據言生敵智名之爲因。望宗 | 果 | 説 |
| 因。不可濫通。故此論中所言因者對宗 | 果 |
不許故立論者以因成之。若必生敵智故
名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言
亦生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲
| 言生因也 | 已上 賓疏 | 秋篠依基疏意斥賓疏云。 |
| 賓師云宗言生敵智 | 果 | 者理不應然。所以 |
容云宗言得生敵智。擧因言時敵智方生。
解宗無常故。言生因望敵者智爲親生因。
同異喩言亦雖有生敵智義。是疎遠故不
爲生因。但令敵智見所立邊成立究竟爲
喩勝能。非如言因親生敵智故非生因也
| 已上明 燈取意 | 基辨詳云。秋篠斥賓師揚疏主徳 |
法不顧管見助設會釋。賓師云望宗説
因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若
但云但望宗果説生因。則如違決量雖正
宗果不生他智故云非正因明。復云能立
唯悟他。此即以敵智果之生因爲正因明。
若爲言生因他智是非果則云何有宗果。
無智解宗果非眞宗因故。由是賓師所言
爲妄説。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無
厭煩文聊贅小言。讀者自知
| 疏。智生因者 | 至 | 故名生因 鈔曰。第二明智 |
之體。正生他解等者釋立者發言之智名生
因之由。謂正生敵他智解爲因實在立者
多言。其立者言從何處生。是由立者智生。
故云智能起言。是故立者智言生因之生因。
故名智云智生因。離立者智餘無爲言生
因之生因者。智即生因持業得名。生因者生
之因依士釋。言生因カ因者言生因之生因依
主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立
智即言生因之生因。中含持業･依主。兩重
合釋也。略中言生因名則智即生因持業得
| 名也 | 已上基 辨私解 | 又秋篠鈔云。問。賓師言。其智 |
| 生因以能發言 | 立言 | 是言之因。生因ノ因故 |
| 名生因者 | 已上賓疏牒疏主義 起難之牒文。次難 | 因明論中豈 |
| 釋亦應廣破 | 已上賓師難 此疏義 | 此難可有耶。若云 |
彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立
義。將悟他時爲唯觀義悟敵者耶。爲亦
發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以
能立爲悟他耶。若亦發スルナレハ言ヲモ其所作ト云言
非立者智之所發生由何發言。言是非智
之果。是何之果。因明宗中非唯據宗説名
爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因
亦同。是故言･義二生因爲智生因之果。妙
| 符深旨。不可異推 | 已上明 燈取意 | 基辨云。此釋中 |
舍之何處異求。又明燈鈔中擧玄應妄説。破
斥明實。學者必識。勿濫眞妄
| 疏。義生因者 | 至 | 亦名生因 鈔曰。第三明義 |
由能詮･能縁二皆得悟解。故今擧二種義。
問。何爲立此二種義耶。答。對立論言立道
理義。對敵證智立境界義。若但立道理義
而不立境界義。則由言生因敵證智起後
能縁智上爲所縁境義不相彰故。次立境
界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但
望能詮能縁之邊別而立此二種義。有二
之中義生因爲本體初道理義是也。敵證智
縁此義則次境界義也。不可分離。有二種
| 相炳然可知 | 已上基辨 私立理 | 道理名義者。秋篠云。 |
| 旨相稱。必然之理。故言道理 | 已上秋 篠抄 | 基辨 |
所詮義。雖能詮･所詮不可分離。能詮是言
生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌
旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道
理義者深釋却失。學者擇不居焉得實。此
道理義ト云ノ之道理謂深密･瑜伽所説四種道
理差別即義也。境界名義者所縁境界差別
| 爲義也 | 已上基 辨私判 | 謂立論者等者約道理義出 |
故云言所詮義 生因詮等者。明所詮義
名義生因由。今私解言。若無所詮義則無
能詮立言。故所詮義爲能詮言爲生因。離
所詮義無爲詮言之生因者故。義即言生
| 因之生因。持業得名 | 已上謂立論者等已 下注釋基辨私義 | 秋篠云。 |
| 生之義名義生。義生即因 | 云云 | 基辨詳云。此 |
句釋生因之言也。意云。所作道理言生因ノタメニ
| 爲所詮而令能生詮言故云生因也 | 義即 言生 |
| 因カ爲メ之生 因ト云意也 | 見所作義而方發立因等言故 |
| 云云 | 基辨詳云。此釋雖有道理義意難了。 |
| 未盡釋故 | 已上 私 | 爲境能生等者。約境界義 |
上無所縁境。無所縁境能縁智起無其
處。故云境界義。亦名生因者。此義名生
因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所
縁境界義則無敵證能縁智故。境界義爲
敵證智爲生因。離境界義無爲他智ノ之
言生因能生ノ生因トナル體故。境界義即生因持
業釋也。有問。略纂云。所作ノ因ノ義雖能爲境ト
| 生敵證智。隔立者言亦無持業 | 已上略 纂文 | 此 |
雖立二種義以所詮義爲義生因本體。雖
不待立者言有本來所具義。未發立言已
前無爲他智爲境界義。立言發後爲所詮
故能詮･所詮同一時處ニシテ此所詮義爲道理
義。立言發後爲境界義。是故略纂云隔立
言大麁謬也。含境界義トナルコトヲ道理義即言生
因之生因也。義即生因トナレハ名義生因。持業得
| 名。如前已辨 | 已上基 辨私解 |
| 疏。根本立義 | 至 | 名能立等 鈔曰。此文辨三 |
別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前
立テテハ言･智二生無辨二種差別。今此辨義
生何立二種義耶ト云此疑。今疏文通如文。根
本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義
云義。故今云立義非云本具未論時義。能
詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖
有能所詮他智不生非正因明。故示境界
義彰非生他智爲境則非義生因。 由是
今云根本立義擬生他解。然爲所縁境生
他智於能詮發義爲所詮。故亦示道理義
彰非發立言義爲所詮則非義生因。 由
是今云他智解起本藉言生 故言爲正生
等者。故言承上示兼正別。言爲正生者如
前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發
時義爲所詮。無所詮義則無能詮。同時處
具生他智解。故他智生本在立言。故爲正
生 智義兼生攝者。雖有立智不發立言
則無他智生。雖有本具義不發立言義
爲所詮則無他智生。故無立言智義無生
因義今云兼生攝也 故論上下等者擧誠
證也 多言開悟他等者。此就正生而言也
| 已上基 辨私解 | 又略纂云。智･義名生因者言カ依ト詮トノ |
| 故 | 云云 | 又秋篠云。問。若云言生是正因。則何 |
因耶。答。欲明言説ヲ以詮三相義方是正因
故擧之也。此上三種之生因者局據立論明
| 也 | 云云 | 基辨判云。秋篠問答尤爲殊勝。答中 |
略纂所釋雖文少言爲正生炳然
| 疏。智了因者 | 至 | 了所説義 鈔曰。明六因別 |
三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上
辨兼正別。今即初科中初明智了因 謂證
敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若
敵證者雖了立者宗不解立者能立因所
作性言則非實了宗。故今文云能解能立
| 等。但不云了宗之智也 | 已上 私 | 能解能立言等 |
裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之
智者。了因智引了宗智令了宗果故名
| 了宗之智 | 云云 | 已上 有解 | 音石難此有解云。若爾 |
前文云由言生故未生之智生由智了故
未曉之義今顯也。故今此六因章云由言
| 生故敵證解生由智了故隱義今顯 | 云云 | 基 |
解所説等者。基辨云。此釋敵證智名了因
由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因
| 也。所説者。音噵云。宗･因。即立者言 | 云云 | 基 |
也。照顯於宗解了於因故名照解所説也
| 云云 | 基辨云。此釋亦大好 | 已上 | 三家異解中 |
疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大爲殊
勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨
重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。
嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋
篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。
由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以
理門文由智力爲立者自智力故爲謬釋
| 也。如至次廣明。今略示三家別已 | 已上基 辨私解 |
由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲因
了立者所説･宗義。所説者立者言。又義者立
者所立宗義也。所説與義相違釋。若爾所
説下何故不置及言耶。謂置及言了爲智
了因義爲宗果之義隱沒故。存相違釋･依
主釋二義不云及也。此了即自智力。離智
無了。智即了。持業釋。能了智爲因彰宗果。
智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。
今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也
| 已上 私解 | 就釋此理門文古來有二家別。一云。 |
| 但由智力者立論者智力ト云此定賓解也 | 如次 具辨 |
| 二云。敵論者自智力ト云今疏主大師釋也 | 如次 文委 |
| 明 | 又秋篠鈔擧破釋智了因第二異解玄 |
解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。
後智了因名雖同前親･疎義別。謂敵論者解
因之智念三相義親生宗智。智了因因故
| 違能顯宗亦名了因 | 云云 | 已上玄應立二 智了因之義 | 秋 |
了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若
了因智名了宗者應色等智名聲等智。故
| 親了因非因智也 | 已上評斥也。已 下申疏意 | 今疏主意 |
但由智力了所説義。豈由因智了所説義。
| 故知宗智是親了因 | 云云 | 已上 明燈 | 基辨由秋篠 |
應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗
之智爲智了因既如前辨。今復重釋。謂敵
證者不解能立因則不名了宗智。故了宗
智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能
解能立言了宗之智。云了宗智則了因智
同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗
之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏
主意但取等。應知非解因智了宗不名了
宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智
餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故
立二智了因爲不是矣。有問。疏主意以
了宗智爲智了因。則此了宗智即了因生
何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗
| 智云智了因 | 已上斥第二異解玄應師 説申疏主如實義已 | 又秋篠 |
以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是
敵論者解所作智ヲ以了聲無常。今當問彼
| 賓問慈恩 一家人 | 解所作因是宗前有耶宗後有耶。 |
從此生智解スト云コト宗無常。此是自悟比量門
收。解宗之智從因智生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此
即生因何得名了。又立論者立宗之後證
宗之智能説所作ト云コトヲ。其智豈非智了因乎。
何以專説立論之人智是生因而不説其立
宗之後有智了因了所説義。而乃倒説是
敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力
了所説義。若將證敵論有智了因者謬也。
理門正辨立論之人立宗之後由智力後取
共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不
應謬引。而彼文云。但由智力了所説義
者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力
取共許因證前所説宗無常義。故知妄用
| 證其敵智也 | 已上賓師難 此疏義也 | 秋篠中疏主意斥 |
能解スルノミニシテ親顯所成宗故隔言智故。敵證
者言不名生者。以不能生敵證智故。救
| 疏主意如理門論問答抄 | 已上 明燈 | 基辨助補 |
在ト理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹
于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中
雖少擧救。其文短簡未得痛快。我今不顧
井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟
志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理
門論但由智力文云由立者立宗後以我智
力取共許因證前所説宗無常義。而以本
疏將證敵論有智了因爲妄謬也。我今讀
理門論硏究義味全無有如賓師所言義
意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故
今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗カ
| 法トハ | 宗者有法 法者因法 | 唯取立論及敵論者決定同許 |
| 備云。共 許因法 | 何以故。今此 | 決定共許 因トイフコトハ | 唯依證了スルヲ |
| 立者久成 敵者今了 | 因故 | 音石云。釋成決定同許由。敵智不生 以不取同許因法。故今云依證了 |
| 因釋成決 定同許由 | 但由 | 敵 證 | 智力 | 證 | 了 | 立者 | 所説 | 宗 | 義。非 |
| 如生因由能 | 親 | 起用 | 他智 解用 | 若爾 | 若敵智證了 爲因則 | 既 |
| 取智爲了因。是言 | 立者立 宗言 | 便失スヘシト云能成立 |
| 性 | 言生因 トナルト云ヲ | 此亦不然 | 已下論 主自解 | 由發 立言 | 令彼 | 敵者 |
| 憶念本極成 | 共許 因法 | 故 | 以立者言生因 爲能成立性也 | 是即理門 |
知疏釋智了因爲正賓師破斥是妄也。今
謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立
宗義本由立者能立之言。其言生因正是能
立。由立言生他智。敵證智解爲正了因亦
名能立。若不爾則違決量言三支具。應名
能立。既由他智不生決解名似能立。故可
知通立言與他智爲能立體。理門論云。宗
等多言説能立者。由宗因喩多言辨説他未
了義。又云隨其所應爲開悟他説此能立
| 及似能立 | 云云 | 又説。如自決定已悕他決定 |
| 生説宗法相應所立。餘遠離 | 云云 | 由此等 |
他。然賓師云立宗後立論者由自智取共
因證了前宗。此是爲自悟歟。爲悟他歟。
若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。
若云悟他則立者由自智力證了前念宗。
如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟
在悟他。非證敵智即爲了因則宗果由自
智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失
立論本意。由是理門論云但由智力了所
説義。如本疏意由他智力了立論所説宗
義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立
論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲
無常言不共許。次聞所作性言決定同許
故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟
他言。則悟他爲本意。敵智爲證了因。宗果
於他智上自彰。妄作智了因在立者説。又
彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作
解宗之智從因智生此是智生何得名了
耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居
焉。勿漫必執也已
| 疏。言了因者 | 至 | 名爲了因 鈔曰。別辨三了 |
明言了因。此中有三。初出言了因體辨名
言了因由。二擧證成。三結釋言即了因義。
今文即初也 言了因者四字標牒。音石噵
| 云。言即了因之因也 | 云云 | 謂立論主等者。基 |
者釋立者能立言名言了因由。意言。由此
立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也
| 已上 私 | 了因因故等者。音石噵云。智了因之因 |
| 云云 | 基辨云。此噵全 疏主意如是 | 周記云。此意言。言了因具 |
| 依主･持業兩釋 | 如次 文釋 | 了之因故名爲了因即 |
| 即是了持業釋 | 基辨云。言體持照 顯宗業用持業 | 也由此立言 |
| 明淨成宗。故言亦名了因 | 云云 | 已上 周記 | 基辨云。 |
言生故未生之智得生。由智了故未曉之
| 義今曉。宗名正理。所生智名爲入 | 云云 | 此文 |
非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因
能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言
故他智照顯所立宗義。故名言爲了因。
問。了因因故名爲了因。此義意未彰顯如
何。答。就言了因具持業･依主二釋。若以
具二釋義釋了因二字。則了一字是智了
因。因言言了因之因言也。雖云智了因智
即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若
無立者能立之言則但敵者智了因ノミニシテハ無
照顯宗義。故立者能立之言爲智了因之
因。屬他法體成爲因義。故第六囀依主ヲ以
釋此了因二字。又由音石噵意就言了因
三字釋。則以テスレハ言當體即持令他智照顯
宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依
主･持業同時彰義。故云了因因故。已上由
音石噵意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦
云具依主･持業。然與疏違意爲別。雖違
爲甚有道理也。謂言是智了因之因依主得
名。又云。立言不發宗不明淨。能立言即有
| 明淨成宗義。言即是了 | 明淨 | 即因 | 言即明淨了處 即因淨成宗 |
| 果 | 持業得名 | 已上周 記意也 | 又秋篠云。謂立論言生 |
| 因 | 云云 | 基辨詳云。此秋篠意言之了依主釋。 |
順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所
釋甚爲麁昧。又秋篠鈔云。此因應約二門
解釋。一約立論者自望了宗名爲了因。二
| 約能生敵論之智名爲了因 | 云云 | 今亦詳 |
了宗義。云發言自了宗是有何益
| 疏。故理門云 | 至 | 名本極成 鈔曰。明言了 |
爾等者。此難意言。既先云立論者言生因爲
能立。然次復云敵證者智了爲正了因。由
是今難云。若取敵證智爲正了因。則立論
| 者言生因應非能立耶 | 已上論主 爲自問 | 此亦不然 |
| 證者智了因並爲能立也 | 已上 裏 | 令彼憶念等 |
敵證憶念立者言本來極成因喩故言有能
成立義 因喩舊許等者釋本極成也
| 疏。由能立言 | 至 | 故名了因 鈔曰。同三文中 |
意言。由能立言了因成所立義令彼敵證
智了因憶念本極成因･喩。故言即智了因之
| 因故名了因。是此文意也 | 已上 私 |
三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二
出義了因體。三明立言上義名了因由。四
擧義名了因之證。今即初也。音石噵云。義
| 即智了因之因也 | 云云 |
| 疏。謂立論主 | 至 | 所詮之義 鈔曰。四文中二 |
所詮義此是體也。下謂上也處也
| 疏。爲境能生 | 至 | 名爲了因 鈔曰。四文中三 |
界義釋了因名。後約道理義ナル因三相釋。今
即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ詮ノ
義爲他能縁智爲所縁境。由是生敵證他
之智了。義即智了因之因故以持業･依主二
得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智
了因三字。智了因之因言義了因之因言如
前可知。離所詮義無智了因之因者體。故
| 義即了因持業得名自可知已 | 已上 私 |
| 疏。亦由能立 | 至 | 亦名了因 鈔曰。二文中二 |
之義。能立義者因三相能立義。以此三相
義爲因成各自所立宗照顯自宗亦名了
因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照
| 顯即證了。明淨成自宗義 | 三相 義 | 即了 | 明 諍 | 因。 |
言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後
境界義分二種辨。今明了因初境界義後
道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。
前生因文對正生因立論言以道理義爲
義生因。生因初道理義爲義生因本體。對敵
證智以境界義爲義生因。道理義爲初境
界義爲後立言先發他智後生。此次第自可
知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界爲
先三相義爲後其理自爾。前後與前別明可
| 知如是意趣也 | 已上基 辨私解 |
| 疏。故理門云 | 至 | 於義所立 鈔曰。明義了 |
因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑
| 法師云。言生･智了云二因 | 云云 | 二者周記意 |
| 云。言･義二了因云二因 | 云云 | 音石評云。二 |
引理門文已前已説竟。今引理門説十四過
類之處是文但説言･義二因也。故今二因者
云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但
由智力了所説･義。智力者説智了因。故知
二因者言･義二了因也 於義所立者。此二
| 了因遠望宗果爲了因也 | 已上音 石評 | 由此等 |
所立宗果。於所詮義即所立果處爲了因
| 也 | 已上 私 |
| 疏。立者之智 | 至 | 亦了因攝 鈔曰。別辨三了 |
立者之智者智生因也。能立成宗者言生因
| 已上 噵 | 他解者。基辨云。敵證者智了也。立者言 |
生因。故云本生。正是了因者。智了因爲正
了因宗果爲果。言義兼之等者言義二了兼
| 了因攝。非正了因也 | 已上 私 | 以上來釋義繋 |
六因之圖
| 立者言敵證者智了因生因也。若 決智ト云時敵證者了宗智也 言即生因 |
| 立者發言之智生他正解言生因之 生因也由立者智有言生因故 |
| 智生因 | 智即生因 持業釋 | 義生因 | 義即生因 持業釋 |
| 立論二十一立量所詮義言生因 之生因也。由所詮義有言故 |
| 敵證者智了因照了立者 所立宗因。果所立宗果 |
| 了因 智了因 | 智即了因 持業得名 |
| 立者立量言於敵證者 智上照了立者宗因 |
| 言了因 | 言即了因 持業釋 | 義了因 | 義即了因 持業釋 |
| 立論者所詮義於敵證者 智上了所立宗之因也 |
| 疏。分別生了 | 至 | 兼餘無失 鈔曰。六因章中 |
六因。雖然正因相體唯取立論者言生･敵證
者智了二因。所以何者。由立論主言生發故
敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故
隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生
智了二因爲因相。兼爲ルコトハ因相餘四因ヲ攝
| 俱云因相全無失也 | 已上 私 |
| 疏。次釋名者 | 至 | 道理言論 鈔曰。疏文四門 |
第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後
辨親疎釋得因稱。今即初也。基辨解云。初
正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教
説。後之二義由瑜伽説。因者所由等者第一
義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗
義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論
爲釋示所立宗説釋宗義所依據。即因･喩
俱爲所依據故以所由義釋則因喩俱因。
寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二
| 義釋。所以者顯果 | 宗果 | 之所以。如佛弟子 |
無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得
知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二
義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋
耶。答。所以必是所由。有所由非所以者
名因故今分爲二釋也。所由是寬。通因喩
故。所以爲狹。但在因故。今云釋所立宗義
之所由中攝因･喩二同得因名。又云由此
所以所立義成中示但是因非喩名也。是
| 故所由親 | 因所 以 | 疎 | 喩所 由 | 俱收。所以但親 | 因 | 故分 |
益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧建
立･順益二義證。邑記云。爲欲成就所立宗
義故建立シ順益スル道理ノ言論名之爲因。即此
言論依彼宗･喩及諸量等不相違背故名
順益道理。由此文證因通建立及順益義。
問。因於同品可順益宗。於異品何名順
益。答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱
名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故
理門云。於同有及二在異無是因。由異無
| 因方是因義 | 云云 | 二云。建立之義同･異俱有。 |
| 也。前解爲正也 | 云云 | 已上邑記。今云。此 邑記意大爲勝 | 依所引 |
| 喩等者。基辨解云。彰因三相義 | 喩同異類 所依處也 | 及 |
| 發言智 | 現等三量 自悟智也 | 所引喩者同異喩所依處。 |
作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住
者見非所作止因之濫也 現量比量等
者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言
智觀察スルヲ同類･異類即因第二第三相ナリト云。故
| 今云依所引喩 | 乃至 | 及正教量 建立順益 |
順益二義此因義也。如邑記釋
| 疏。問喩既建 | 至 | 至後當知 鈔曰。釋名二文 |
可知。答中正云見邊者如下示喩相中。基
辨解云。見其邊際者説見義也。究竟圓滿者
説邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之
爲邊。他智解起照其宗極名之爲見。喩疎
後成等者。因名有二。一者親。二者疎。初親
因名正立宗所以。同異二喩雖疎名因非
是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因
名也。二疎因名凡諸能立皆名爲因。非但
因一相ヲ云。同異二喩於宗是能立故亦名因
也。今云不得因稱者就初親因釋也。説
所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今
所作性云所因。宗次雖申因未擧譬況不
極明了。故因不名見邊。今由比況宗義彌
明解智究竟スレハ離因別申。故別稱喩示見邊
義。至後當知者至説喩下廣具解釋
| 疏。辨差別者 | 至 | 望義爲六 鈔曰。四門分別 |
次辨六因果別。後四句分別。今即初也 雖
依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差
別。難云。建立･順益等義ヲ以總是名因則有何
別立二因或六因等別耶ト云。有此難故今
辨差別通也。以總建立･順益等因義今由
別義立差別故有二因･六因之差而答。非
| 但總義故今示不定置雖言也 | 已上基 辨私 | 有果 |
成生･了也。敵者智是言生因之果也。所立
宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分
爲二果。一言生因之果。謂敵證智。二智
| 了因之果。謂所立宗 | 云云 | 疎成者。秋篠･音石 |
| 同云。疎者開也 | 云云 | 各類有別等者辨分言･ |
| 言了爲一類。義生･義了爲一類 | 云云 | 體異 |
雖開爲六因剋論其體則但是四。一立者
| 智。二敵者智。三能詮言 | 立者 | 四所詮義。通立 |
| 敵其體一 | 云云 | 故今云體異便成立敵二智 |
智雖俱是智。而立與敵各異不可合爲一
體。言･義等四約義分四據體唯二。故下文
| 云約體成四 | 云云 | 今云。據體言･義二與立･ |
文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言･義･
智三。亦了因有言･義･智三。故云各殊等。由
此應言等下承上結釋 得果分兩者。音石
噵云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗
| 云云 | 已上 噵 | 今云。言生因之果･智了因之果此兩 |
| 云。立生･了敵生･了爲四 | 云云 | 又有解。立･敵 |
| 二智能詮言･所詮義爲四 | 云云 | 此二有釋中 |
文云立者義言ヲ望ムルニ果二用除是無體。由
是第二釋爲是。總此一段諸家釋中周記爲
好。秋篠･音石同釋殊勝。但此初有釋爲不
是 ○據類有三者。言･義･智之三也。望義爲
| 六者望委細義開爲六因 | 已上基 辨私 |
| 疏。智了因唯 | 至 | 作智生因 鈔曰。辨差別 |
初智了。智生相對辨言義因果。後言･義相對
辨互爲因果。今即初文。基辨解云。智了因
等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非
爲言生因爲因。智生因等者立者智生因。
唯是言生因之因。而非爲智了因爲果。言
義二生因等者。立者言。義二生因是立者智
生因之果。亦爲敵者智了因之兼因。言義二
了因等者。立者言･義二了因是敵者智了因
之因。非爲敵者智了因之果。此言･義二
了因是智生因之果。不作爲智生因之因
| 已上基 辨私注 |
| 疏。以言望於 | 至 | 因餘五果 鈔曰。辨六因果 |
云。以言望於義等者。以能詮言爲能望以
所詮義爲所望相對辨顯了因･果。此言･義
字含生･了二對辨是疏主意。必勿分是。亦
成顯了因者。亦言亦爲顯了果。即示互爲
因果。云何互爲因果。謂能詮言於生因邊
則爲義生因之果。亦於爲言了因邊則
| 此能詮言作顯了宗因 | 顯了宗三字 即宗果也 | 初 文 | 以義 |
爲所望辨因･果。亦成顯了果者亦言示互
爲因果。謂此所詮義於於生因邊作言生因
之生因。亦於爲果邊此所詮義爲言了･智
了二因作顯了宗果。即智了因之果所立
| 宗義 | 理門云。由智 力了所説義 | 後 文 | 以義望於言等者。以 |
因･果。前明顯了因果今辨能生因所生
果。亦作能生因者。亦言明互爲因果。謂所
詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生
邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等
者以能詮言爲能望以所詮義爲所望
辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時
作義了因之因。亦於生因邊作義生因之
| 果。就此顯了因 | 果 | 能生因 | 所生 果 | 古來有兩 |
徳義也。二者六因之中因果也。是文備法師
| 義也 | 云云 | 已上音 石裏有 | 基辨云。第二説爲是 由 |
者。於自悟門前後念智互爲因果。然悟他
門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因
不是果謂智生因全無違也。爲果亦成因者
是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘
五果五果亦成因也。智生因是局因無果
| 義也 | 已上以言望於義已 下注基辨私解也 |
| 疏。又爲四句 | 至 | 謂所生宗 鈔曰。辨差別 |
者。音石噵云。芳野言。了宗之智亦此句攝
| 云云 | 基辨云。芳野者指信叡大徳也。北寺六 |
五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二
行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明
| 詮 | 法脈次第如是。今也法燈將滅。我宗之末徒不知 先徳之名。況我宗之肝心。近世爲末學膚受兩寺傳 |
| 燈祖名記之令識傳燈之鴻恩以身 命雖供不能報一文句之恩已 |
| 疏。明廢立者 | 至 | 當廣分別 鈔曰。四門分別 |
問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠
| 云。一所作性通貫聲･瓶。故云總苞 | 云云 | 又 |
| 或解云。因總苞三相 | 云云 | 又有解云。總苞 |
| 六因 | 云云 | 基辨詳云。三釋之中秋篠釋爲勝。 |
云違順
| 疏。二問何故 | 至 | 但總名因 鈔曰。第二重問 |
| 記云。宗･因･喩立ツトキ若言 | 能詮 | 若義 | 所詮 | 皆能 |
| 爲境 | 所縁 | 生於敵智。故境疎寬。立論之言 |
| 親生敵智更不生餘。故果親狹 | 云云 | 基辨 |
意云。爲敵者智能詮言･所詮義俱爲所縁
境故不云親狹云疎寬也。疎謂寬也麁
也顯也。謂敵智能照顯言･義之二故云疎
云寬也。疎寬是敵智用ナレハ不云生名了。了
謂照顯。若物一ツ著サルレハ則應云生。今敵智
境能所詮言･義。俱所縁取故非境一。所
| 以難云生。以境疎寬照顯義名了也 | 已上 |
| 私注 | 言果親狹等者。此二句答釋因名生。 |
狹者。立者言爲言生因生唯一敵智果無
生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示
能起用。言生因有能令生起敵智用。故立
言名生。果既有差等者。果有二種。一所了
果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生･
了二果別故因亦分生･了。同能得果者。雖
有生了二因別得果亦二於稱果邊是同
| 能縁 他智 所縁 所立宗 同一時 處顯故其體相同一處。故云是同 | 故稱因邊亦同 |
| 立能詮言所詮能立所 立義同一時處云同 | 但總名因 | 已上基辨私 解疏文注 | 又私 |
敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智
了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智
即智了因故二義無別。又果有差者如前已
釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了
因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生
| 果因言生因 | 已上基 辨私注 |
| 疏。三問何故 | 至 | 不増不減 鈔曰。此文第三 |
故以生･了二因各分言･義･智三種爲六
因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生
果。照果謂了因照果。此義用有同分爲六
因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意
言。生因三種是生果義用不同。謂智生因
生言生因也。言生因生智了因也。義生因
| 爲境能生智 | 智了･ 智生 | 了因三種亦是照果。義 |
解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗
| 果。義了因亦爾 | 云云 | 已上 裏 | 基辨云。此音石所 |
能者。言生･言了爲一類。義生･義了爲一類。
智生･智了爲一類。各隨其類有生･了能。故
分三種。生能之類分爲三種。了能之類分
| 爲三種。故云隨類有能 | 云云 | 基辨解云。隨 |
| 能三類了能三類 | 已上私由秋 篠意注加也 | 立智隔於等下 |
疑云。立者智何故不名智了因但云智生
因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。爲
通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智
望ムルニ敵者智了宗隔言･義及了宗故立智
| 不得名了。不名了故立生果用 | 因云 用 | 有リトシテ |
不生立者悟解。故無可名生由。故立智外
立敵智了此爲有三名云了因。即智了･言
了･義了。故但分三等者故言承上。由上來
道理故生果分三了果亦三。不増云四不
減云三但爲有三
| 疏。四問何故 | 至 | 故唯有四 鈔曰。第四重問 |
| 有四。何故因既有六體唯有四耶 | 此問 意也 | 答之 |
| 故言順果別 | 云云 | 秋篠鈔云。生因之三順所 |
| 言生因順生敵智。若相違則何得順生 | 乃至 |
| 能生因。了因之三其義亦爾 | 云云 | 基辨詳云。 |
所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義
別者。基辨云。順ルニ生･了二果生因義･了因義
| 別ナルヲ | 以 | テ分成六也 | 是由秋 篠釋 | 立者義言等者。基 |
體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂
智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名
| 爲果。立者言 | 能詮 | 義 | 所詮 | 爲ツテ能生因ト生敵證 |
言･義爲能了因照顯所立宗由有能照了
用云言了･義了。雖如是有四不過立者
義･言。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立
者義･言約生･了二果有言生了･義生了用。
雖然生･了二用言･義除立者能詮言所詮
義外無別體。故言生了･義生了合爲體二。
| 加立敵二智云體唯四也 | 已上 私 | 又音石裏云。 |
| 立者義 | 所詮 | 是近生敵智云義生因也。遠 |
| 顯宗果 | 立者義與敵智問隔立 言･立智故云遠顯也 | 故言義了因 |
| 也。此即立者所詮義之二用也。又立者言 | 能詮 |
| 故云言了因也。此能詮言之二用也 | 云云 | 已上 裏 |
| 疏。五問何故 | 至 | 不開宗喩 鈔曰。第五重問 |
初説。音石噵云。因三相中初･後二相名宗･
喩。故云別也。初説意云。宗･喩別故不開。因
| 通故開 | 開三 相也 | | 已上 噵 | 通即稱因者。基辨云。 |
釋通稱因由。二之法者。謂因是宗･喩之上
法則者。故遍宗･喩之二爲則。故宗･喩通云
因稱也 又因必寬等者後説答也。音石噵
| 云。後説意言。因寬故開。宗･喩狹故不開 | 云云 |
| 云云 | 縷況因華比宗喩。縷貫通相法喩可知 |
| 已上 私 | 又秋篠云。第一釋意約通別説。第二釋 |
| 意約寬狹説故別也 | 云云 |
以四門分別因體相･因名義･因差別･因
廢立已。自下釋上牒有三相論文三字
次牒論文ヲ生起。是即就隨文解釋爲生
起也
| 疏。示因相中 | 至 | 此即初也 鈔曰。自下示因 |
連上論文示五段總科。二總釋三相名。三
| 隨科解釋 | 私云。此三文科即 生起次論文 | 五段總科如疏。 |
擧者上所標牒論文云因有三相是也。今
此科終云此即初也即指上牒已論文 其
言生因下二總釋三相名生起次論文。此中
亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三
| 古今師對釋 | 已上基辨覈 疏文私分科 |
| 疏。其言生因 | 至 | 能建宗故 鈔曰。初總釋三 |
因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮
| 之義者義生因義了因 | 已上 私 | 各有三相者。備 |
除智生因餘五因皆具三相。以言生因説
所作義時能詮言生因具因三相。然正具三
相者義生因也。言了･義了即言生･義生故
| 名具三相也。智生因是疎故 | 自悟故 爲疎 | 不具三 |
| 相也 | 云云 | 已上 備記 | 基辨詳云。備記釋爲殊勝。然 |
生因立者自悟智。此智不具三相云何言生
因具三相。今可此智生上雖具三相自悟
故不相顯。今於能立論三相義云除智生
| 因也 | 已上 私 | 秋篠云。各有三相者。義有三相 |
言一詮三義故從義名三。智縁三相故亦
| 有三 | 云云 | 基辨詳云。秋篠所釋尤爲殊勝。然 |
| 有三相云各有三 | 云云 | 若爾此泰法師與疏 |
此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋
爲勝。今云。雖三相體一能縁智･能詮言･所
詮義之邊ニオイテ別故云各有三。其體但所詮義
一也。由是秋篠釋尤爲勝。又私云。相者
向也者。離向云向。如次釋也。若不爲此
釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三
相今云相者向也。彰三相義體一非有三
但取詮言上 正取言生等者明三相正在
言生處 正能生故者。一本作正能立故不
是。謂言生因正能生智了因故論三相正
在言生 此生智了等者釋正能生故。謂此
言生因生敵智照解宗果故。正因三相體
言生與智了 兼亦義生等者。能建宗故四
字釋兼義生之由。就生ニ三アル中言生是即
因能立體智･義是彼言因之境故兼名能立。
| 故不云正也 | 已上詳秋篠釋泰師釋。已 下今至此文基辨私解 |
| 疏。宗同異喩 | 至 | 闕一相也 鈔曰。二釋相 |
説。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喩
等者。宗以不相離性爲體。同喩以瓶所作
無常爲體。異喩以空常非所作爲體。故云
| 各有一體 | 云云 | 基辨詳云。此文意言。宗･同異 |
喩三。三上所作更無別體。由此理故説相
者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此説向
| 義而貫三處。名之爲向 | 云云 | 備師秋篠意 |
| 全同 | 已上 私 | 由此故説等者。備記曰。向者法起 |
| 離向義也。意云。往向於宗･於喩也 | 已上 噵 | 此 |
| 同異喩各有一體ト云處 | 已上私釋 噵意 | 故理門云等 |
| 此文。既云一向故 | 云云 | 一向離故者。邑記 |
因相名爲向耶。答。於宗･同･異皆貫通故往
向三處故也。問。異品既無。何名爲向耶。答。
| 對向但對三處名爲三相。非要至彼 | 云云 |
| 已上 邑 | 闕一相也者。基辨云。此疏主釋論一向 |
理門既以闕一相云一向離。是即相者向義
| 之證也 | 已上 私 |
| 疏。又此相者 | 至 | 三面三邊 鈔曰。子科第二 |
| 第二説也。相者向也者。備記 | 音石 噵引 | 云。法彼 |
| 此面也。邊者法之彼此邊也。宗邊喩邊也 | 云云 |
| 已上 噵 | 又周記曰。三義有別故名三面。三處皆 |
| 品有因相 | 云云 | 已上 周記 | 兩記所釋爲好 |
| 疏。若爾既一 | 至 | 名爲多言 鈔曰。子科三寄 |
相貫三更無別體。既是一因。何説多言能
| 立耶 | 已上私釋 難意 | 其相義多下答釋也。音石引 |
雖多而能詮言是一故於三相中致一因
言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之
言生因是一故。於三相中致一因言也。此
| 説爲正 | 云云 | 已上裏引備。復引周 記與備第二同也 | 基辨詳云。 |
三別處故云多也。備第二釋爲好。能詮言
一者。所作義因三相是多。所作言是一 於
三相中等者。所詮之所作義通三別處是云
三相。於其三相中置一所作性能詮言也
| 已上 私 | 一因所依等者。音石裏云。一能詮言生 |
| 因所依貫三別處也 | 此釋 好 | 多相之言等者。備 |
| 也 | 云云 | 基辨云。所詮義多相之言生因故名 |
| 多言。能詮言多故非云多言也 | 已上 私 |
| 疏。古師解云 | 至 | 故相非體 鈔曰。總釋三相 |
對釋 古師解云者異本作文軌師云不是。
| 此指古因明師云古師解云也 | 已上基 辨考注 | 初相 |
| 非義相也。初相同今師取義相也 | 云云 | 餘 |
| 有法爲體。故云相者體也 | 云云 | 基辨詳云。 |
| 造 | 眞諦 譯 | 如實論云。因有三相。謂根本法同類 |
| 所攝異類相離也 | 云云 | 已上如 實論 | 然秋篠鈔云。 |
故云初相同此。後之二相如次即以同異
二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性
| 已上 秋篠 | 基辨詳如實論非必以後二相取有 |
如前辨已。由是以如實論爲今疏文所云
古師意之證未穩當也 陳那不許等者。基
辨釋云。古師以陳那所言喩依爲同･異爲
後二相。同･異之有法依主釋。此今云同異有
法。陳那已後不許是喩依同異之有法爲能
| 立故今云陳那不許等 | 已上 私 | 秋篠鈔云。陳 |
| 聲體別。何名宗法。又第三相若取異品 | 虚空 |
| 故云同･異有法非能立故 | 云云 | 今云。此 釋爾 | 但取彼 |
義爲第二相。於異品上無因之義爲第三
相。故有差別。無如前過。説古今別基説
| 如是 | 云云 | 基辨解云。秋篠所釋爲穩。此是 |
取彼同異二喩之體上義爲後二相故云
三相之相言是義相非云體。故今云故相
非體也
| 疏。論何等爲 | 至 | 三列名也 鈔曰。自下隨文 |
擧數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今
即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名
應訓讀遍シテ是宗ニ法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト異
品ニハ遍シテ無ナル性ト也。近來瑞源等附點云遍シテ
是レ宗カ法タル性ト妄謬也。因點謬義爲遍宗法
之類多。必勿依用
| 疏。遍是宗法 | 至 | 不相離性 鈔曰。此下三別 |
三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。
二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五
示二名非重言。六四句分別。今即初也 顯
因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯
以初爲因之自體。以因初相正詮宗故。
此疏文義意云。初相是主。正爲能立。籍テ伴ニ
助成。故須第二。雖有主･伴其濫未除故
須第三。主･伴･止濫顯宗義周。故不可増
| 云云 | 已上 秋篠 | 基辨云。秋篠釋疏文義意雖爲殊 |
顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲
成喩。必須遍是宗等者。必須言若闕此初
| 相 | 不遍 云闕 | 則非正因。爲示此義云必須。至 |
是於有法宗上非全分遍則非正因。爲示
此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗
爲因法性爲初相也。爲示此義云宗之
法隔是。恐云遍スル是宗法ニ性ト置之言云
| 宗之法性也 | 已上基 辨私注 | 據所立宗等者。基辨解 |
即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗
| 法也 | 已上 私 | 秋篠鈔云。今正明因何故擧宗 |
宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相
於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云
遍是宗法性者。聲有法體名之爲宗。是ハ有
法ノ上ノ所作性義或勤發義。通附聲上而成
差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法
| 性也 | 已上明燈。此釋中總顯 意尤爲好。二解中初好 |
| 疏。此中宗言 | 至 | 即因體是 鈔云。二釋宗法 |
引理門論釋因法･宗法。三以六合釋解宗
法別。今即初也 此中宗言等者。基辨云。先
示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及
別。釋總別者分法･有法。是爲別宗。不相離
性爲總宗。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指何宗
耶。謂若據總別唯取別宗。法･有法中唯取
有法以爲因之所依也。故云有法之別義
等也。此法有二者。此言指有法上別義法
| 已上 私 | 一者不共有等者。備記云。問。有法及法 |
| 是須共許 | 前論文説極成有法･極成 能別故今云須共許也 | 何故今宗法 |
法時無諍。擧能別時方有諍故云不共
有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不
許聲上有無常。然許餘法無常。非不都
| 立無常。故云許也 | 已上備記 音石 裏引。此釋大好 | 二者共有 |
共有法也。是彰示有法上別義法有二竟｣
| 疏。理門論云 | 至 | 證了因故 鈔曰。此下二引 |
許因法。二寄難釋共許爲因。三疏主明引
理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。
五擧證釋但取有法名宗。此即初也 理
門論云等者。釋此引文意古來有三家別。
初備記意云。爲證共許因法引此理門論
| 文也 | 此音石噵引備 記意如是 | 二邑記意云。問。彼理 |
法性義乃同也。因亦是喩之法性。何故但
説是宗法耶。答。本欲以因成宗故不
欲以是成瓶等故。由是但取有法上
共許之法成於後陳不共許法。故説此因
| 名爲宗法不名喩法 | 云云 | 基辨云。按邑記意 彼記意擧餘論亦指 |
| 因法云宗法例以彰但因 法名宗法不喩云宗法也 | 三秋篠意云。今此 |
此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是
| 遍宗之法性也 | 云云 | 基辨判三家云。三家 |
須依用此説。與備意同。秋篠所釋未盡
不穩也 決定同許者。音石噵引備記云。
決定同許者共許因法也。又智了因也。若不
| 爾者應不同許故 | 云云 | 已上 噵 | 今此唯依證了 |
許之所以。謂若能立因非共許時因智不
生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共
| 許 | 云云 | 二者音石噵云。此二句釋成決定同 |
| 許也。敵智不生者由不同許故 | 云云 | 基辨 |
詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。
| 證了因者敵智證了 | 宗 | 之因立者久成敵者 |
| 非共許因則不可證了故 | 已上基辨私注。秋 篠･音石所釋共爲 |
| 好也。我私注意亦同意也。 唯釋文相三釋稍似異已 |
| 疏。彼自難云 | 至 | 本極成故 鈔曰。二寄難 |
下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既
云敵智爲證了因則智成立所成立義故
| 非由言説。便違上解多言能立也 | 已上基 辨注 |
| 難。由有言生下理門取意文也 | 已上基 辨私 | 音石 |
不憶本極成因喩者應不同許。故憶因之
| 智名證了因也 | 云云 | 今云。此裏 釋未明 | 又秋篠云。此 |
失スレハ智遂不生。今以言詮令憶共許宗法
| 竟時智 | 敵了 智 | 生。方證成所成立義 | 云云 | 今云。 此秋 |
| 篠尤 好 | 令彼憶念等者。音石噵云。憶念智云證 |
| 了 | 云云 | 本極成者。本來共許因也。憶念本極 |
| 成智云證了云憶念智 | 基辨 私注 |
| 疏。意以因體 | 至 | 有法名宗 鈔曰。三疏主由 |
門論而釋之意也 因體共許法者如云所
作性故也 宗之中不共許法者如云聲無
常也 故此二法者不共有法及共有因法
之二。此二法共是有法上所具別義 故今
唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法
性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是
能依。以宗有法爲其所依。故今以有法名
| 宗也 | 已上此一段鈔 釋基辨私詳釋 |
| 疏。對敵所申 | 至 | 故亦名宗 鈔曰。四通伏 |
以爲宗體何但取有法方名宗耶。今疏文
| 通云 | 云云 | 此通疏文有二意。初意以雖言 |
| 奪不相離性爲宗體 | 今云。雖言有與及奪二 義中今且以奪意云雖 |
| 也 | 後意明今但取有法名宗 對敵所申 |
初段文中所申者對敵申所立宗。二依者
極成有法･極成能別。此二爲所依有不相
| 離性。故云二依也 | 已上基辨私 考疏意注 | 有法既爲等 |
| 宗法之所依。故云總主也 | 云云 | 已上 裏 | 總宗一分 |
| 別宗 | 如云汝執等亦云眞性 有爲等有簡詞宗是也 | 二有法宗。三法 |
| 宗也。有法既是四宗中一分也 | 爲言 | 第二釋 |
云總也。有法是不相離總宗之所依一分也
| 云云 | 已上備記 第二釋 | 仁記釋同備後説。音石裏難備 |
相離宗名爲總宗則此次文云何會。故以有
法爲四宗一分爲正也。由此等義故但有
| 法名宗云遍是宗法性也 | 已上音石難備第二 釋大得疏意也 |
| 又秋篠意云。有法既爲共 | 有因 | 不共 | 有宗 法 | 二法 |
| 總主。是總宗之一分。故亦名宗 | 云云 | 基辨詳 |
所以。故於諸家中以備記初釋爲順疏意。
後學勿牽一盲陷大澤矣
| 疏。理門論云 | 至 | 如言燒衣 鈔曰。引理門 |
法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄
難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋。此
無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云
| 至 | 如言燒衣者。問。此與前解而有何別。答。 |
| 前取意難。今引證文。尋者自悉 | 云云 | 基辨詳 |
因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。
爾爲同引證後記渺漫不知所取材也。鳴
| 呼愼哉 | 已上基 辨私 | 又私解云。寄難中總言指示 |
前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意
樂他不許名爲宗。若爾有法･法合名宗。云
| 何今此因相中初相言宗云唯取有法耶 | 爲 |
| 言 | 是即難意 | 已上基辨私 解難意 | 又秋篠鈔釋此難意 |
答釋。此無有失一句總答 以其總聲等者
正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂
取有法･法合中之一分有法別名爲宗也。
秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離
| 也 | 違他總宗 ト云名也 | 別謂有法 | 轉不違他 有法宗 | 云於別亦 |
| 轉 | 二所依中之一有法云別。亦 謂亦轉不違他有法宗 | 望ンテ云ナリ合後是總 |
何義故得有總中之別非是別中之別也。
基辨云。此秋篠釋尤爲殊勝。別云望合後
總中別不望未合之前別中別之釋可謂
巧妙釋 如言燒衣者擧喩示總聲於別
轉。秋篠釋此喩云。以喩釋云如言燒衣
者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不
燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名
燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名
燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲
有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然
| 是一休故總名宗。既由總聲 | 燒衣 | 於別 | 不燒 處 |
| 今名宗也 | 已上明 燈抄 | 基辨云。秋篠釋喩其巧妙 |
| 疏。或有宗聲 | 至 | 唯依主釋 鈔曰。釋宗法 |
或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名
宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。
或復處法名宗。不須定執也。若望局據
違敵論故名爲宗者。二義之中或時偏説
| 宗無常名唯詮於法 | 云云 | 又秋篠引軌疏 |
言承上示不定義。以能別法名宗法雖
非今明遍是宗法處之所用。若不擧示此
義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合
| 釋同文擧來 | 已上 私義 | 若以宗中後陳等下以六 |
名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名
之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之
| 能別法依主釋也 | 已上基辨由音石 裏釋爲此釋也 | 總宗之法等 |
宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗
| 也。有云。總宗者不相離宗也 | 云云 | 難云。若 |
| 法也。由有後陳法故 | 云云 | 基辨云。此音石 |
今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗
法之法言。此是因三相中初相名云宗法性
故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成
有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無
餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持
| 業今文置唯言也 | 已上私釋 疏文 |
| 疏。性者體也 | 至 | 餘二亦然 鈔曰。釋初相 |
也而復云此唯義性非是體性。且似自語
相違然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中
因相ニ所言性者唯取義性。義相應故。與彼
體性不相應故。如所作性唯是有法之別
| 義也 | 云云 | 已上 邑 | 基辨詳云。此唯之此言指此 |
性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義
性爲ルハ初相云義相應。餘二亦然者。後二相
性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋
爲好。後記有釋。雖無違害麁釋難了
| 疏。此共許因 | 至 | 成即宗法 鈔曰。此下釋初 |
明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三
明遮相符立名。四明不違因明理立名。
五明遮因所依不成立名。六明因法必依
宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科
云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此
| 共許因下即明遍是二字 | 云云 | 已上 秋篠 | 基辨詳 |
此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有
法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因
法依有法成宗法。是有法宗之義性故云
唯得遍シテ是レ有法宗カ之義性ト云コトヲ。唯言彰更
無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。
今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子
請删正已。以宗之法等者明因法依有法宗
之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上
之因法ナル所作性ノ義即成能別宗即法無常。
故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法
| 成能別宗法之義性也 | 已上基辨 私注釋 |
| 疏。故不遍是 | 至 | 不成過故 鈔曰。遮過立 |
實義遮過。謂若不由上如實義云遍能
| 別法宗 | 無常 | 之義性。則因 | 所作性 故因 | 犯兩俱不 |
記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常
| 滅義。兩俱不許生依滅故 | 云云 | 秋篠釋稍 |
上所作。無常是滅所作是生故不許同處有
| 也。若立則兩俱不成也 | 已上 秋篠 | 音石裏云。意 |
宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性
| 因於無常上有故 | 云云 | 已上音 石裏 | 基辨詳云。秋 |
爲勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難
了
疏。又不欲成宗有法故 鈔曰。遮過立名
中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋
言遍是有法宗之因法性成宗有法義則
犯相符故今文云不欲成故。云何犯スト云ハハ相
符。則如音石噵云。意言。有法聲是立敵共
| 許。何須更成立 | 云云 | 又秋篠釋意相同。若 |
何更成立。若強立則立已成也ト云是兩師意。故
以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法
宗之因法性成能別宗法爲如實義也
| 疏。然因明理 | 至 | 成於有法 鈔曰。遮過立 |
文意云。即釋以有法成有法以有法上之
因法成能別宗法是如實義 謂若強云以
有法成有法。則有法即作能立因。立量可
云聲是聲ナルヘシ聲ナルカ故耶。聲爲因成スルヲ聲有
法何名因明。因明之法以有法宗上之因法
義性成能別宗法。違因明故不云以有
| 法成有法故名遍是宗法性也 | 已上 私 |
| 疏。此亦不成 | 至 | 不成過故 鈔曰。此下遮過 |
中亦有六文。初示有所依不成故遮過立
名。二引理門述外難。三引理門答外難。
四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌
明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了
基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於
不成有法。法謂宗法。因謂指今爲能成有
法。有法爲能成則無所別有法。故因無所
依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有
法能成故是即因法。有法作因法已無有法
者。無是則無所依。無所依因即犯所依不
成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法
成宗法義非以有法爲因成宗法義也。
秋篠鈔擧所依不成釋不與此疏同意。而
| 其釋未穩當也 | 已上 私 |
| 疏。理門難云 | 至 | 其義云何 鈔曰。以所依不 |
初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人
難今所云有法不成有法有法不成法也。
此中難意音石裏引仁記云。烟與火俱是法
| 自體並名有法。熱義非體故名法 | 云云 | 基辨 |
觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如
以烟立火下指事示有法ヲ以成有法或以有
法成法也。謂烟與火俱是眼見有法。故以
烟成火以有法成有法。以火立ルハ熱觸熱
觸是離火無別體。是火上法。是即以有法
成法。如言即彰指事。其義云何者正表難
| 勢也 | 已上 私 |
| 疏。此義難云 | 至 | 成於法耶 鈔曰。此即二疏 |
裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシ火以現烟
故如ト云厨等因ニ有リト云所依不成。問。此以有
法成法。何故今云以有法成有法耶。答。
| 疏云。烟之與火俱有法故 | 云云 | 基辨云。此音 |
| 石釋雖無違害釋文簡約意味難了 | 已上 私 | 又 |
有成立火言是有以現烟故。即以火爲
有法。今復以烟有法而成於火。故以有法
| 還成有法。理門論外難 | 內道 因明 | 意云。若要以 |
| 因法ヲ成ト云ハハ宗法者。何故以烟 | 以有烟 故。因 | 立火 |
| 應有火 宗法 | 乃云有法ヲ以成有法耶。此猶未分別。 |
| 今 | 今自外人方今 云烟與火云云 | 云烟與火俱是有法自相 |
| 非共相差別也 | 云云 | 已上 邑 | 基辨云。此邑記釋 |
| 亦無違宗。雖然釋文義牙義意難了 | 已上 私 | 又 |
| 有法也。熱ハ義ニシテ非體故名法也 | 已上 仁記 | 又秋篠 |
者有法立法。此即外道･古古因明師立此兩
| 量謂爲眞立。初量意云。遠望烟有下 | 有法 |
| 決定有ルヘシ火 | 法 | 以見烟故 | 因 | 如近處烟 | 喩 |
| 有法故知。以此有法成有法 | 云云 | 基辨詳 |
如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁
文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記
| 云。問。烟爲有法其下有ルヘント | 云 | 火。火即是其 |
欲決定。如勝論立徳及有徳一向決定。火
雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所
| 以今言烟之與火俱有法故 | 云云 | 基辨詳云。 |
而了前三家意全同自可臻其眞已 又
如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱
| 等者。後量意云。遠處火中 | 有法 | 定有熱觸 | 法 |
| 以是火故 | 因 | 如近處火 | 喩 | 火因其體アルヘシ。即是 |
| 有法 | 熱觸是用即是其法。故知以有法成法 |
| 也 | 云云 | 火家之法者。音石噵云。火有熱觸。以 |
| 故云法也 | 云云 | 基辨云。秋･音二師釋意全同。 |
| 疏。陳那釋云 | 至 | 此相應物 鈔曰。明遮所 |
此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基
辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即
以烟立火以火立觸名爲二量。非以成立
火觸等者。以謂用也。非用烟成立火爲宗
也。非用火成立觸爲宗也。今合成文。今
改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。
意言。外道及古師云遠見烟有下有ヘシト火
亦云遠處火中定有ルヘシト熱。此二量宗誤作宗
言故。云以有法立有法以有法立法。今
| 非之改作。故云非以成立等 | 已上由疏 意私注 | 但爲 |
| 成立此相應物者。秋篠云。是避兩過也 | 云云 |
疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體･義
名云相應。如前聲體有所作無常義。即是
聲體。是所作等相應之物。即以山爲有法。
取此山上有火義爲所立宗法。復以山上
所現烟義以爲因法。故無有法ヲモテ成有法
| 失。以火立觸准義應知 | 云云 | 又後記云。此 |
| 者火之與熱。山與爐等名云相應 | 云云 | 基 |
| 疏。謂成山處 | 至 | 成熱觸法 鈔曰。二疏主文。 |
文云。成山處決定等者。此以烟相應物改
| 立量也。應立初量云。遠處山谷 | 有法 | 必定 |
| 有火 | 法合 名宗 | 此即不以火體爲宗中法。但 |
云非以火爲宗也。因云。以有烟故ト云ン此亦
不以烟體爲因。但以谷能有烟爲因故。
理門上文説。是遍非宗法故不然也。喩云
如此近處厨中 爐中定熱以有火故者。此
以火相應物改立量也。應立後量云。遠處
| 爐中 | 有法 | 定有熱觸 | 法。合上 名宗 | 以有火故 | 因 | 猶 |
| 如近處爐中 | 喩 | 此中爐體自熱。不取爐中別 |
故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前
可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相
應。是故名爲烟火相應之物。非以有法烟
還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法
| 已上取秋篠意私注。 由是須解疏文也 |
| 疏。彼論又云 | 至 | 一分爲因 鈔曰。遮過立 |
初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若
不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明
所改之量取相應物上有火以爲所立宗
| 法者。不但犯前有法成有法 | 此失名違因 明理失也 |
| 有法成法 | 此失即犯所 依不成失 | 之過更犯餘過。謂宗 |
分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分
爲因過者。如本量云烟下有火以見烟故。
見烟即是見其宗中有法之體。於有法上
| 無別義門 | 基辨私云。疏云依烟立火依立熱。依者於 也。於烟立火於火立熱。如何則烟火 |
| 同一處火熱同一處者故但 有法一也。此云無別義門 | 又本量云火中有ルヘシ熱 |
義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法
| 一分爲因故云應成宗義一分爲因也 | 已上 明燈 |
不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此
意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云
烟下有法無別義門以其烟直爲因故。
以有法爲因故全無有法。無有法故此因
無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也
| 已上 私 |
| 疏。還以宗中 | 至 | 非別後故 鈔曰。此二疏主。 |
| 顯其過 | 云云 | 今云。此 釋尤好 | 因乃有所依不成等者。 |
依亦犯相符。烟下有火依火有觸共知有
故。故不得以有法成法等ト云。若如我立ルトキハ
遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。
| 方乃無過 | 云云 | 基辨詳云。秋篠爲有相符 |
辨故不強可依用也。此文云因有所依不
成者如前已辨。有法爲因無有法故。無有
| 法故因無所依。即所依不成過也 | 已上 私 | 亦不 |
不以法成有法。後記中擧二釋。第一釋意
云。亦者亦不可以有法成有法。以法者
謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第
二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因
法。不以因法成於有法也。立量本意爲
成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成
| 立後陳法也。故今云亦不以法等 | 已上後 記取意 | 音 |
耶。答。若以法成有法者。即闕同喩及因第
二相同品定有性即成有法自相相違。如薩
婆多對大乘立。眼識所縁定是離識實色ナルヘシ
以五境中隨一攝故如香味等。取五境別
香非是色。闕同喩故因此遍轉。故成相違
| 等 | 云云 | 已上音石 引纂文 | 基辨詳云。此纂要意後記初 |
義。又後記後解以法之法爲因法釋非疏主
意。次疏文云名爲能別亦名爲法故。前以
法言以能別法爲法顯然。由是用後記第
一釋諸家釋爲殊勝也。宗中所陳等下具
釋不以法成立有法句。有法･法二云宗中所
陳。既云前陳･後陳故。後能別前者後陳能
別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別
前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此
等下明前後二陳中能立因以何爲所成。此
謂指上句名爲能別亦名爲法句。大凡能立
所作性因爲成立聲上無常義即能別也。不
欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所
別故。因焉成是。不用能別但以用成前
陳所別意於因明理曾無是也。是所別故
者釋以因不成前陳由。非別後故者明前
陳爲所別由。立量初但云聲。此言非別後
| 陳。故但名所別也 | 已上基辨 私注釋 |
| 疏。理門又云 | 至 | 故無有過 鈔曰。六段文中五 |
二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋
此文古來有兩家別。一云此文通外人所
疑。周記本解及邑記釋。秋篠･音石共用之。
周記云。此釋疑難。難意云。火之與烟俱是
有法。陳那意言。山處有ルヘシ火以現烟故。此
還以有法烟成有法火如何。爲有此難
| 故此文生 | 云云 | 周記助釋。 音石用之 | 又邑記以通疑意 |
外難意云。法與有法體用已定。不應囘換。
本立烟火以爲有法別取相應之物以爲
有法。豈不違眞比量中聲是有法無常是法
| 聲是體無常是用如是決定不可改耶 | 云云 |
| 已上秋篠由邑 叙外難意也 | 邑記以通疑意釋云。如於一 |
許即名爲法。若於無常兩皆共許。即以無
常名爲有法。於聲色等有許不許即以
| 爲法。故法･有法非如實徳無改易故 | 云云 |
| 已上 邑 | 二云此理門文非釋外難。後記別解 |
| 如是。此文汎明立法有法不定 | 此音石裏所 云周法師 |
| 意 | 又於此中等者。正遮外疑。謂於宗有法 |
實不決定。無此是決有法永不可名法亦
決是法非有法之義。但前陳者名有法後
陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非
徳有徳者彰非如勝論師決定云徳是徳非
| 有徳有徳是非徳 | 已上由諸家釋 義基辨私注 | 秋篠鈔云。 |
人但信無常不信有聲。如小乘人不信
| 十方佛説法聲。即立量云。彼十方中 | 有法 | 決 |
| 定有佛説法聲 | 法 | 和合 名宗 | 彼諸有情必有感 |
| 故 | 因 | 如此方諸有情 | 喩 | 即有色爲宗中法也。 |
聲是無常所作性故譬如瓶等。故法･有法有
善巧者臨時迴換。非如勝論徳句爲所有
實句爲能有一向決定。故云非徳有徳也
| 云云 | 已上秋篠 明燈抄 | 故無有過者。故言指上。由上來 |
| 無有過失 | 不決定謂即前陳聲迴作後陳也。 亦後陳法迴作前陳。不決定故 |
| 疏。前陳名有 | 至 | 彼決定故 鈔曰。此二疏主 |
火決定爲有法。其文易了
| 疏。理門頌云 | 至 | 立於有法 鈔曰。此下遮過 |
式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。
釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依
不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨
釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法
非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。
| 此以有法當體自成有法 | 火･烟一物同處 有故即有法云 | 又 |
過失。故眞比量有法ヲ以非成有法也 及法
此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳
| 法不成有法。頌中及法二字上下通用 | 云云 |
| 已上 邑 | 基辨詳云。此邑師釋秋篠由是釋音石 |
句中法。謂有法非成於法也。復次句云此
非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即
法ヲ以非成有法也。故云法言通上下也
但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法
謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如
是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由
所作性因法成立宗中無常能別法如是相
資成有法也
| 疏。謂有法因法 | 至 | 何所成立 鈔曰。二疏主文 |
與因兩共許互相依宗之中能別法不相離
時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許
之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉
資益成立有法義也。何得因成等者立理
成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不
共許者宗法也。在･中二字境第七聲即所依
處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所
依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何
所由得共有因法以不共許宗法爲所依
處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可
| 成立宗故云何所成立也 | 已上 私 |
| 疏。又若共許 | 至 | 定無此過 鈔曰。三疏主文 |
凡所立因等者示一切因有所依不成 皆
有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者
作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似
隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意
言。備記云。共許之所作因依不共許能別無
常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。
所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩
俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不
云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不
成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼
許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不
| 成 | 云云 | 已上音石裏 引備由是 | 又前記釋他隨一言云。正 |
| 出所依不成故云他也 | 云云 | 基辨評云。備記 |
似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨
一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。
宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不許者因無依
故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一據有
| 法故 | 云云 | 後記釋意亦與此同。基辨判他 |
義全無相違。備記云約敵者不許邊作
他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨
| 一故置似言以實隨一據有法故 | 云云 | 約 |
是。若云他隨則濫因據有法他隨一故
| 近來瑞源作似。爲不正。不辨 菽麥之判。不知之爲不知已 | 不説有法而爲等 |
隨一所依不成故不説有法爲因所依。而
但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非
立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似
| 隨一所依不成過矣 | 已上基 辨私注 |
| 疏。又如立宗 | 至 | 非法法也 鈔曰。遮過立 |
| 名 | 初相 名 | 六段文中第六結因必依有法成宗 |
所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相
而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在
無常上。若強言得遍有。則一切正因應有
兩俱不成。以不共許法爲所依因故 由
此故知下結因必依有法成宗法。因但是
宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法
依主釋也 非法法者非依宗法之因法也
| 已上 私釋 |
| 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八 | 尾 |
| 第九 | 自明因初相中第五 明立名非重言至 |
大乘宗沙門釋基辨撰
| 疏。問稱爲宗法 | 至 | 是宗法性 鈔曰。此下明 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]