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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2394_.75.0327a01: 復次下成相自如常途所論。若依淨六相 T2394_.75.0327a02: 中釋者。即是於瑜伽中見無量持金剛慧 T2394_.75.0327a03: 者。以加持大師子吼説此吽聲。或諸如來 T2394_.75.0327a04: 以大法鼓音滿其所願。或於定中見十方 T2394_.75.0327a05: 莊嚴世界普皆六種震動。於虚空中説此梵 T2394_.75.0327a06: 音慰喩之聲。而實來無所從去無所至。如 T2394_.75.0327a07: 般若薩陀波論品中所説。當知是諸行人 T2394_.75.0327a08: 世間大成就相也 T2394_.75.0327a09: 復次行者自見心明道時現覺吽字門。故 T2394_.75.0327a10: 得聞大日如來語密記聲。動彼金剛心地 T2394_.75.0327a11: 生萬善牙。發起大悲萬行遍發如是阿僧 T2394_.75.0327a12: 祇大願。時十方諸佛皆悉現前。以梵音慰 T2394_.75.0327a13: 喩。當知是諸行人出世初成就相也 T2394_.75.0327a14: 大日經供養持誦次第不同卷第四 T2394_.75.0327a15: 交了 T2394_.75.0327a16: T2394_.75.0327a17: T2394_.75.0327a18: T2394_.75.0327a19: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七
T2394_.75.0327a22: 一切諸尊普念誦法經中三部四處布字法。 T2394_.75.0327a23: 及具五事四法。并作諸尊總別壇法。一一 T2394_.75.0327a24: 具足種字三昧形法。異前二法。攝大 T2394_.75.0327a25: 軌下卷初明三部四處布字爲諸尊種子 T2394_.75.0327a26: 觀布字門義法。具足十號法。金剛字句法 T2394_.75.0327a27: 是爲成身法。次五輪圓壇置身五處法。大 T2394_.75.0327a28: 眞言王法是成壇法。即今所用祕歳壇法。 T2394_.75.0327b01: 次淨心垢五輪大壇*觀身同體。壇場莊嚴 T2394_.75.0327b02: 及諸尊位皆*觀身内。自身爲壇令投華 T2394_.75.0327b03: 法。是以印法。修灌頂法非此事業壇法。次 T2394_.75.0327b04: 九尊印眞言是今祕密壇文 T2394_.75.0327b05: 次三月修法百光王法。六月修法是別持誦 T2394_.75.0327b06: 法則。次分限畢。五供解界。*觀經印砂六 T2394_.75.0327b07: 念。及加持句印眞言法。是通修行法則。次 T2394_.75.0327b08: 阿闍梨眞實智法。一切布字法是大阿闍梨 T2394_.75.0327b09: 常念誦法。非此灌頂壇法。其供養儀諸尊 T2394_.75.0327b10: 印明灌頂法則略同上中兩卷。亦有殊異具 T2394_.75.0327b11: 如經説。彼上卷云。小乘明三輪大乘明五
T2394_.75.0327b14: 是入祕密曼荼羅。謂有弟子誠心慇重深 T2394_.75.0327b15: 樂眞言之行志求大乘。然資力乏少。若令 T2394_.75.0327b16: 一一具求衆事反當於道有礙。如是之 T2394_.75.0327b17: 人師當深起慈心觀彼心行而攝引之。然 T2394_.75.0327b18: 但得爲此一人而作之。不得多爲人作。 T2394_.75.0327b19: 何以故。恐彼資力能辨者生怠慢心而不 T2394_.75.0327b20: 盡心植衆徳本。故作時隨力令辨少供 T2394_.75.0327b21: 供養三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三 T2394_.75.0327b22: 合爲一。三倶淨故以此印印之。此最勝
T2394_.75.0327b26: 誠心禮悔之類。師亦於七日以來爲其持 T2394_.75.0327b27: 誦祕求感應。及令*辨諸供養物。香華之 T2394_.75.0327b28: 類。縁壇所須一一令作。然此灌頂與前 T2394_.75.0327b29: 者不殊。但以有資力故令盡其所力於 T2394_.75.0327c01: 諸佛海會之中而作無盡供養。由此因縁 T2394_.75.0327c02: 施福之果不可窮盡。故須灌頂勸彼令 T2394_.75.0327c03: 具作也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂
T2394_.75.0327c06: 心悦。此又最勝也。師弟倶得瑜伽以心灌 T2394_.75.0327c07: 頂。猶如摩頂授記也。又能盡心承奉其 T2394_.75.0327c08: 師。於種種善事無有違越。以此因縁令 T2394_.75.0327c09: 尊歡喜。故爲作心想灌頂也。其灌頂法瑜 T2394_.75.0327c10: 伽阿闍梨先入淨室而住三昧。如前所説。 T2394_.75.0327c11: 以身四分作四重曼荼羅位。亦如毘盧遮 T2394_.75.0327c12: 那所現之方位一一無異。如是作已。以祕 T2394_.75.0327c13: 密加持故令彼弟子先在外而待命者。自 T2394_.75.0327c14: 然而得金剛手威神加持引之令入。亦自 T2394_.75.0327c15: 然而解作印等。一一如法。既入室已。以 T2394_.75.0327c16: 金剛手所加持故現覩*曼荼羅諸尊之位 T2394_.75.0327c17: 宛然現前。一一本尊之形及印字等亦悉明 T2394_.75.0327c18: 了。爾時行者復以加持力故。手中自然 T2394_.75.0327c19: 蒙授妙華而以供養大衆。隨所墮本尊之 T2394_.75.0327c20: 處。其尊即起以妙音聲而安慰之爲作攝 T2394_.75.0327c21: 授。爾時本尊即取一一大會諸尊處甘露三 T2394_.75.0327c22: 昧之水。而爲彼弟子現前灌頂 爾時阿闍 T2394_.75.0327c23: 梨但坐一處而入三昧。寂然不動而能成 T2394_.75.0327c24: 就如是勝事也。令尊歡喜相應。謂承事本 T2394_.75.0327c25: 尊。本尊歡喜以行者現前而爲灌頂。以遍 T2394_.75.0327c26: 數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現 T2394_.75.0327c27: 前説法如所説而作之也。准前例之。如 T2394_.75.0327c28: 弟子能事師令歡喜師爲灌頂教授也。次 T2394_.75.0327c29: 答三昧耶有幾種者。今世尊答略有五種 T2394_.75.0328a01: 也。三昧耶者如有人於衆多國王大臣所 T2394_.75.0328a02: 尊重。集會之處而自發言作大要誓。我今 T2394_.75.0328a03: 如是之事永當不作。如是之事依行之。 T2394_.75.0328a04: 以自對可信之人而發誠言。若有所違即 T2394_.75.0328a05: 得重罪。是故三昧耶者即是不可違越義 T2394_.75.0328a06: 也。略而言之即是戒義也。此中五種者。第一 T2394_.75.0328a07: 但得遙見*曼荼羅。謂如造*曼荼羅時謂 T2394_.75.0328a08: 見具足*曼荼羅也。忽有諸人善心隨喜 T2394_.75.0328a09: 欲求禮拜供養。爾時阿闍梨聽令引入於壇 T2394_.75.0328a10: 外遙令禮拜以華香等遙散道場而作供 T2394_.75.0328a11: 養以得見如是法會。故無量罪業皆得滅 T2394_.75.0328a12: 除。然未令授彼眞言及印是第一也。第二 T2394_.75.0328a13: 見*曼荼羅座位。謂引彼入於壇中禮拜供 T2394_.75.0328a14: 養投華散於本位。師告彼汝華墮某尊位 T2394_.75.0328a15: 上爲説本尊名號。并明入壇門内悉見諸 T2394_.75.0328a16: 位也。此人説名爲第二三昧耶也。若請眞 T2394_.75.0328a17: 言及印亦得隨所應者授之。第三見*曼 T2394_.75.0328a18: 荼羅及印位并作諸事者。謂阿闍梨從首 T2394_.75.0328a19: 至末爲此人而作*曼荼羅。乃至諸尊及印 T2394_.75.0328a20: 等一一告示。又授眞言手印。一一行法皆 T2394_.75.0328a21: 教授之。此是第三也。第四者已能依隨行 T2394_.75.0328a22: 法修眞言門。所有法則一一通解。具知縁 T2394_.75.0328a23: 檀所須方便衆藝堪在師位。悦可師意 T2394_.75.0328a24: 師即爲作傳教*曼荼羅告言。汝自今以後 T2394_.75.0328a25: 亦如我無異。造*曼荼羅度諸弟子。令法 T2394_.75.0328a26: 久住佛種不斷。故此第四也。第五即是祕 T2394_.75.0328a27: 密三昧耶。如教所説印壇配位皆見。若不 T2394_.75.0328a28: 經入此壇祕密智不生也。是故當於祕密 T2394_.75.0328a29: 壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。 T2394_.75.0328b01: 若異此者不名三昧耶也。即前所説第三 T2394_.75.0328b02: 灌頂時所入也。若異此五事不名善作三 T2394_.75.0328b03: 昧耶。然祕密*曼荼羅復自有五種。第一 T2394_.75.0328b04: 於師所授得眞言印法。依教修行。與瑜 T2394_.75.0328b05: 伽相應。得於定中見諸尊大會。然未蒙
T2394_.75.0328b08: 第三既蒙引入大聖衆中。從初至末一一 T2394_.75.0328b09: 祕密之行皆蒙聖者方便告示。如第三人 T2394_.75.0328b10: 也。第四者已善修行祕要之道。現蒙諸尊爲 T2394_.75.0328b11: 作祕密傳教三昧耶。即爲如來所使行如 T2394_.75.0328b12: 來事也。第五已具前事又見己身於大會 T2394_.75.0328b13: 中自作阿闍梨師。即是入地人也。此人纔 T2394_.75.0328b14: 入三昧耶即見一切佛會。乃至十世界微 T2394_.75.0328b15: 塵大會悉能集之而於其中同彼尊位也
T2394_.75.0328b18: 耶是大法小法受學入壇灌頂也。第四三昧 T2394_.75.0328b19: *耶是授傳教位灌頂也。即前大悲胎藏都 T2394_.75.0328b20: 會壇中所行法也。第五三昧耶是今祕密曼 T2394_.75.0328b21: 荼羅所行灌頂。此有二種。一即前第三灌頂 T2394_.75.0328b22: 時所入則有大悲藏壇大法小法及祕密壇 T2394_.75.0328b23: 大法小法灌頂也。二亦前第五灌頂時所入 T2394_.75.0328b24: 祕密壇傳教灌頂也。准下第五祕密三昧耶 T2394_.75.0328b25: 云。已具前事又見己身於大會中自作阿 T2394_.75.0328b26: 闍梨師。故知此初第五。亦是阿闍梨位灌頂 T2394_.75.0328b27: 也。此大悲壇及祕密壇各有三種灌頂。今 T2394_.75.0328b28: 祕密壇事業灌頂文云。弟子及師七日作之。 T2394_.75.0328b29: 然無別出七日行法。故知前壇七日行法 T2394_.75.0328c01: 所未説者今加説之。故須只於前説七日 T2394_.75.0328c02: 行法隨其所闕可加此品所説祕密。故義 T2394_.75.0328c03: 釋云。於此大悲藏生曼荼羅有所闕故 T2394_.75.0328c04: 不得疾成無上菩提。故次第同祕密方 T2394_.75.0328c05: 便。然此大悲藏生前已説竟。何故更説有何 T2394_.75.0328c06: 差別耶。然雖前説者是爲祕密更有祕中 T2394_.75.0328c07: 之祕密中之密。若不得此法者設通達前 T2394_.75.0328c08: 法亦不得成。故爲最祕要也。若解此者 T2394_.75.0328c09: 一切世間出世間諸曼荼羅皆同用之無所
T2394_.75.0328c12: 攝受弟子支分。三擇地支分。四擇時支分。
T2394_.75.0328c17: 品意。此品經中前法所説不更言之。前未 T2394_.75.0328c18: 説者追加釋之。故須修此品灌頂七日法。 T2394_.75.0328c19: 直依前品七日行法亦加此品祕密行法。故 T2394_.75.0328c20: 今前後兩法具闕一一配出 T2394_.75.0328c21: 第一阿闍梨支分。此品問云。阿闍梨有幾。 T2394_.75.0328c22: 答云。有二。義釋名爲見諦未見諦師。亦名 T2394_.75.0328c23: 深祕顯略阿闍梨也第二阿闍梨支分中
T2394_.75.0328c26: 釋名爲一時二非時三倶非四具一切相。 T2394_.75.0328c27: 彼品云。若見衆生堪爲法器自往勸發。此
T2394_.75.0329a01: 者是菩提之心第三治地支分中擇地支
T2394_.75.0329a04: 遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。
T2394_.75.0329a14: 云。曼荼羅初業十二支句生大力持明王。所 T2394_.75.0329a15: 應最先作。住於本三昧解了瑜伽道而 T2394_.75.0329a16: 作衆事業。義釋云。先住被明王三昧者 T2394_.75.0329a17: 只是大日也。此謂心中置十二字中最初 T2394_.75.0329a18: 字以持身也。欲作曼荼羅要須先誦。 T2394_.75.0329a19: 然後即住瑜伽當正觀察。今此所作宜以 T2394_.75.0329a20: 何事。謂隨五部五字差別之用。或方或圓 T2394_.75.0329a21: 或三角半月等類。上中下壇宜作何用。弟子 T2394_.75.0329a22: 根性云何。如是等種種皆知方可作也
T2394_.75.0329a28: 入祕密法品云 T2394_.75.0329a29: 眞言遍學者 通達祕密壇 T2394_.75.0329a30: 如法爲弟子 燒盡一切罪 T2394_.75.0329b01: 壽命悉焚滅 令彼不復生 T2394_.75.0329b02: 同於灰燼已 彼壽命還復 T2394_.75.0329b03: 謂以字燒字 因字而更生 T2394_.75.0329b04: 一切壽乃生 清淨遍無垢 T2394_.75.0329b05: 以十二支句 而作於彼器 T2394_.75.0329b06: 如是三昧耶 一切諸如來 T2394_.75.0329b07: 菩薩救世者 及佛聲聞衆 T2394_.75.0329b08: 乃至諸世間 平等不違越 T2394_.75.0329b09: 解此平等誓 祕密曼荼羅 T2394_.75.0329b10: 入一切法教 諸壇得自在 T2394_.75.0329b11: 我身等同彼 眞言者亦然 T2394_.75.0329b12: 以不相異故 説名三昧耶 T2394_.75.0329b13: 義釋云。字爲弟子身。字燒業煩惱。令 T2394_.75.0329b14: 成灰已心安字。流水洒灰令竪生淨菩 T2394_.75.0329b15: 提心身。火與風倶依空住。五輪具足以 T2394_.75.0329b16: 十二支生句布身三分以布師壇弟子上。 T2394_.75.0329b17: 大悲藏不用此法終無成理。望成人師
T2394_.75.0329b21: 祕密品佛生偈。入位品眞言王。具縁品 T2394_.75.0329b22: 按地持誦法竝先師次壇後弟子作之。然 T2394_.75.0329b23: 具縁品義釋云。以字門淨除自心地。 T2394_.75.0329b24: 弟子心地。及道場。皆以字門轉之便 T2394_.75.0329b25: 成金剛。前文爲善 T2394_.75.0329b26: 五。以三字起三輪。此品云 T2394_.75.0329b27: 眞言者圓壇 先置於自體 T2394_.75.0329b28: 自足而至臍 成大金剛輪 T2394_.75.0329b29: 從此而至心 當思惟水輪 T2394_.75.0329c01: 水輪上火輪 火輪上風輪 T2394_.75.0329c02: 次應念持地 而圖衆形像 T2394_.75.0329c03: 義釋云。凡欲建立大悲胎藏建立弟子時。 T2394_.75.0329c04: 當先住於瑜伽而觀自身五處五輪地水 T2394_.75.0329c05: 火風空。觀自身已。次觀壇地翻倒置。又觀 T2394_.75.0329c06: 弟子如是安立 私云。此品先問地相淨 T2394_.75.0329c07: 地。次問淨諸弟子。答中以菩提心答地相 T2394_.75.0329c08: 等。義釋正以菩提心爲地。先答心地後 T2394_.75.0329c09: 答淨諸弟子。故須先觀自身次觀道場然 T2394_.75.0329c10: 後觀弟子心地。文云次應念持地者。准無 T2394_.75.0329c11: 畏軌是成器界之文。即以五字安立五
T2394_.75.0329c14: 三密。如義釋説。地水空火風是 T2394_.75.0329c15: 佛部也。蓮華部。是金剛部。風火 T2394_.75.0329c16: 遍三部用。蓮華部自有地水空火 T2394_.75.0329c17: 風。息災須方輪。増益須水輪。降伏
T2394_.75.0329c28: 尊別壇。或入三事五事別壇之時當依此 T2394_.75.0330a01: 中意也。都壇如前。若別壇時不用前五字 T2394_.75.0330a02: 輪。直用大眞言王三部五輪 T2394_.75.0330a03: 經云。祕密主説眞言王已。一切如來住十 T2394_.75.0330a04: 方界。各舒右手摩頂稱歎。善哉佛子。汝已 T2394_.75.0330a05: 超昇毘盧遮那世尊身語意地。爲欲照明 T2394_.75.0330a06: 一切方所住平等眞言道諸菩薩故説此眞 T2394_.75.0330a07: 言王。何以故。毘盧遮那世尊坐菩提座。觀 T2394_.75.0330a08: 十二句法界降伏四魔。此法界生三處流出 T2394_.75.0330a09: 破壞天魔。次得世尊身語意平等。身量等 T2394_.75.0330a10: 同虚空。語意亦如是。逮得無邊智生於一 T2394_.75.0330a11: 切法自在而演説法。所謂此十二句眞言 T2394_.75.0330a12: 王。汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意。故 T2394_.75.0330a13: 衆所知識同於正遍知者。釋云。三處者 T2394_.75.0330a14: 謂如上所説。佛身上分出諸如來。中分從 T2394_.75.0330a15: 心至臍出諸菩薩。下分從臍至足八部 T2394_.75.0330a16: 等。皆從如來三業普門示現大漫荼羅胎 T2394_.75.0330a17: 藏莊嚴之位。即是本尊眞言印也。從内證 T2394_.75.0330a18: 徳現如來事。普伏四魔無有遺餘。阿闍 T2394_.75.0330a19: 梨欲造曼荼羅時。亦須想於自身。一同毘 T2394_.75.0330a20: 盧遮那即同自在之力。亦同彼佛能伏四 T2394_.75.0330a21: 魔。次佛坐於金剛道場纔念此三道眞言。 T2394_.75.0330a22: 謂如所説身語意三眞言也。當如是念時 T2394_.75.0330a23: 即得身語意法界之體而降四魔。所云三 T2394_.75.0330a24: 道有一釋云。此三道眞言身語意自在之力。 T2394_.75.0330a25: 從佛身出。由此超入三平等地。隨上中 T2394_.75.0330a26: 下普門示現種種本尊眞言印法。如來所以 T2394_.75.0330a27: 得如是力由觀十二字輪法門。當知此 T2394_.75.0330a28: 十二字輪法門即是法界體性。然金剛藏雖 T2394_.75.0330a29: 未究竟一切種智諸佛所加亦如如來。若 T2394_.75.0330b01: 證知此法者即是同於如來也 T2394_.75.0330b02: 六。一縁諦觀一氣誦阿字門。此品問云。云
T2394_.75.0330b05: 非餘教。義釋云。當用字而加持之。或 T2394_.75.0330b06: 加於頂及加眼等是堅固菩提心。初 T2394_.75.0330b07: 加持地依於佛教。謂字也。弟子心自 T2394_.75.0330b08: 在謂安點也。初依佛發心即字。後即 T2394_.75.0330b09: 成佛即。雖未成佛即無縁種子也 T2394_.75.0330b10: 七。長跪右手按地誦偈警發地神 T2394_.75.0330b11: 八。五供供養諸佛地神 T2394_.75.0330b12: 四加持地法 T2394_.75.0330b13: 用不動明加持三地 T2394_.75.0330b14: 五觀心蓮上如意珠 T2394_.75.0330b15: 善惡中現觀三種地 T2394_.75.0330b16: 六掘三種地
T2394_.75.0330b19: 造曼荼羅。曼荼羅先須擇地。故次明擇 T2394_.75.0330b20: 地。所謂地者即是菩提心。先淨此地。即淨 T2394_.75.0330b21: 其地如前所説。淨菩提心方便謂觀八葉 T2394_.75.0330b22: 蓮華。於華臺上而觀字。乃至當頂而 T2394_.75.0330b23: 置字。眼亦安字而觀其心。其咽勿令 T2394_.75.0330b24: 大低大直之類。此等皆是淨其心地之方便 T2394_.75.0330b25: 也。既淨心地。次安字於其兩目而以 T2394_.75.0330b26: 觀之。即是擇得心地而更除遣諸穢也。 T2394_.75.0330b27: 此方便前已具説。當如前説之 T2394_.75.0330b28: 七還平治已塗三種淨 T2394_.75.0330b29: 此品有三問答。釋之問云。云何彼堅住
T2394_.75.0330c03: 畏。竪住如是知見自三菩提。義釋云。 T2394_.75.0330c04: 離煩惱等*竪住淨地。問云。及淨諸弟子
T2394_.75.0330c14: 十加持點位 T2394_.75.0330c15: 此有二法。一日日三時辨事加持。二大小方
T2394_.75.0330c18: 此有六法。一第四日暮。香水洒淨。二用白
T2394_.75.0330c21: 所應作事有二種。外謂縁造*壇衆事。内 T2394_.75.0330c22: 謂自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法。 T2394_.75.0330c23: 用何眞言等法也。爲先作護爲先淨除。即 T2394_.75.0330c24: 問前事前後也。此三事是作用也。私云。三 T2394_.75.0330c25: 事謂一觀身瑜伽。所用眞言等可答前*壇 T2394_.75.0330c26: 住佛室觀是其法也。此*壇字輪品説先 T2394_.75.0330c27: 住佛位作曼荼羅是其法也。二爲先作 T2394_.75.0330c28: 護。三爲先淨除。可答。上警發中先用不動 T2394_.75.0330c29: 加持作護次以等字安心頂眼 T2394_.75.0331a01: 等淨除遣穢。故當先作護後淨除也。又 T2394_.75.0331a02: 前*壇中欲造都會一*壇故作大日尊佛部 T2394_.75.0331a03: 成身法。今此*壇中欲造都會大壇三部釋迦 T2394_.75.0331a04: 佛等四大菩薩各各別*壇。故布三部字輪 T2394_.75.0331a05: 以爲三部種子。而成自身*壇場弟子三事。 T2394_.75.0331a06: 前*壇心安字頂安字。成大日身作 T2394_.75.0331a07: 都會*壇。是成佛部阿闍梨身。於下二部皆 T2394_.75.0331a08: 得自在。此*壇亦然。當以佛部布字作都 T2394_.75.0331a09: 會*壇。若作三部別*壇之時當用三部布 T2394_.75.0331a10: 字。義釋云。若爲人作阿闍梨欲造立曼荼 T2394_.75.0331a11: 羅者。先須住於世尊之位。謂以此諸字門 T2394_.75.0331a12: 而合集成身。即是同佛隨心所作任運皆 T2394_.75.0331a13: 成 私云。先以五輪成自身道場弟子。次 T2394_.75.0331a14: 四處布字輪。次觀察法界入於倶舍。以如 T2394_.75.0331a15: 來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界増身共 T2394_.75.0331a16: 以一音説如來發生偈 T2394_.75.0331a17: 能生隨類形 諸法之法相 T2394_.75.0331a18: 諸佛與聲聞 救世因縁覺 T2394_.75.0331a19: 勤勇菩薩衆 及仁尊亦然 T2394_.75.0331a20: 衆生器世界 次第而成立 T2394_.75.0331a21: 生住等諸法 常恒如是生 T2394_.75.0331a22: 由具智方便 離於無慧疑 T2394_.75.0331a23: 而觀此道故 諸正遍知説 T2394_.75.0331a24: 以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊 T2394_.75.0331a25: 觀自心上圓明安立佛身四重種子形也 T2394_.75.0331a26: 四觀作八尊。前起五輪已警覺了。今於 T2394_.75.0331a27: 地上觀香水海中妙高山王。大蓮華上大 T2394_.75.0331a28: 宮殿中大覺師子座上觀曼荼羅。如下圖尊 T2394_.75.0331a29: 文説。五轉爲成金剛薩埵身奉五供
T2394_.75.0331b03: 此有五法。一第五日暮。次第具諸法則好 T2394_.75.0331b04: 自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一 T2394_.75.0331b05: 周備竟。當誦不動或降三世加持此地。又
T2394_.75.0331b10: 取不動之心當護弟子。即是字門也。用 T2394_.75.0331b11: 降三世亦得。私云。前*壇經文不説。義釋 T2394_.75.0331b12: 取此品意用此二明王也 二以大日身
T2394_.75.0331b25: 第六夜師及弟子澡浴清淨著淨衣。持供物 T2394_.75.0331b26: 詣白檀處。如法加持自身道場弟子其 T2394_.75.0331b27: 護弟子。如下入灌頂時所説觀白檀位諸 T2394_.75.0331c01: 尊持彼印明。手按八位一一誦一。按餘 T2394_.75.0331c02: 位亦得 T2394_.75.0331c03: 十六攝取弟子法 T2394_.75.0331c04: 此有十五法。一爲諸弟子説法開導。二教 T2394_.75.0331c05: 彼三歸。三懺悔先罪。四發菩提心。五授香 T2394_.75.0331c06: 華教令運心供養諸尊。六爲授三世無障 T2394_.75.0331c07: 礙戒。七授齒木。八作金剛結繋弟子臂。 T2394_.75.0331c08: 九供養諸尊。十延請。十一讃歎。十二發遣。 T2394_.75.0331c09: 十三説法。十四取夢。十五若惡相作護摩。 T2394_.75.0331c10: 若善相慰令喜。已上第六日行法。上來十 T2394_.75.0331c11: 六法中。若此*壇中所説不者。皆依前壇 T2394_.75.0331c12: 行法作之 T2394_.75.0331c13: T2394_.75.0331c14: T2394_.75.0331c15: T2394_.75.0331c16: 大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日
T2394_.75.0331c19: 此有二法初第七日暮以金剛薩埵加持 T2394_.75.0331c20: 自身爲大日尊作禮。然後誦降三世加持
T2394_.75.0331c23: 水 以上第二成就弟子支分之餘
T2394_.75.0331c26: 壇所一一加持。於檀北面一處置之。此 T2394_.75.0331c27: 品問。供養復有幾。云何華香等。此中更有 T2394_.75.0331c28: 塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆唯 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |