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律二十二明了論 (No. 1461_ 弗陀多羅多造 眞諦譯 ) in Vol. 24 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1461_.24.0665b12: No.1461 T1461_.24.0665b13: T1461_.24.0665b14: 律二十二明了論一卷 T1461_.24.0665b15: 正量部弗陀多羅多法師造 T1461_.24.0665b16: 陳天竺三藏眞諦 譯 T1461_.24.0665b17: 如本二十二明了論。能分別解釋律所立名。 T1461_.24.0665b18: 我今當説 偈曰。毘尼毘曇文所顯。與戒 T1461_.24.0665b19: 及護相應人 釋曰。由對治上心惑。應説 T1461_.24.0665b20: 諸護數量。三界上心惑。有二百九十四。是彼 T1461_.24.0665b21: 所起。非護亦有二百九十四。爲對治。彼有善 T1461_.24.0665b22: 及無覆無記。諸護合有五百八十八。是人與 T1461_.24.0665b23: 此對治護相應。復有別釋。欲界上心惑。有 T1461_.24.0665b24: 一百三十七。從此隨一上心惑。能染汚眼根 T1461_.24.0665b25: 地。於第四心及初至心。此眼根不護。有一百 T1461_.24.0665b26: 三十七。如眼根。耳根亦爾。鼻舌身根不護。 T1461_.24.0665b27: 各有二十五。如眼耳根。意根不護亦爾。有一 T1461_.24.0665b28: 百三十七爲對治。彼應知。二品護合。有九百 T1461_.24.0665b29: 七十二。色界上心惑。有八十六。從此隨一上 T1461_.24.0665c01: 心惑。能染汚眼根地所生。不護。有八十六爲 T1461_.24.0665c02: 對治。彼二品護。各有八十六。耳根意根不護 T1461_.24.0665c03: 二護亦爾。色界身根不護。有十四能對治。 T1461_.24.0665c04: 彼二品護。各有十四。無色界上心惑有七十 T1461_.24.0665c05: 一。從此隨一上心惑。能染汚心地所生。不護 T1461_.24.0665c06: 有七十一爲對治。此二品護。各有七十一。三 T1461_.24.0665c07: 界護合。有一千六百五十八。是人與此對治 T1461_.24.0665c08: 護明相應 偈曰。諸佛所讃修三學。不 T1461_.24.0665c09: 看他面我當説 釋曰。若人與如此等護 T1461_.24.0665c10: 相應。此人能歡喜如來。由二功徳相應故。是 T1461_.24.0665c11: 故諸佛讃歎此人。修*三學者。於諸佛正法。 T1461_.24.0665c12: 正學有三。謂依戒學依心學依慧學。此三學 T1461_.24.0665c13: 生起。位在忍名相世第一見地修地中。或依 T1461_.24.0665c14: 三業道立三學。或依道分立三學。或依三藏 T1461_.24.0665c15: 立三學。或依三法身立三學。由此義。是人於 T1461_.24.0665c16: 名句字義及正行。心明了無疑。是故自在不 T1461_.24.0665c17: 繋屬他。故説不看他面。略釋如此。因前所説 T1461_.24.0665c18: 護約。正業正語正命。更釋此人功徳 偈 T1461_.24.0665c19: 曰。明八戒護九十六。分別差別義相應 T1461_.24.0665c20: 釋曰。云何八。明了戒約道三分。分別爲九十 T1461_.24.0665c21: 六。戒本有二種。謂身業口業。云何分別。此爲 T1461_.24.0665c22: 八。此中身業有四種。一離殺生。二離偸盜。三 T1461_.24.0665c23: 離邪婬。四離非攝。口業有四種。一離妄語。 T1461_.24.0665c24: 二離破語。三離惡語。四離非應語。此八種業。 T1461_.24.0665c25: 由身由口由心。若自受有二十四。若教他受。 T1461_.24.0665c26: 亦有二十四。若見他受行。生隨喜心。亦有二 T1461_.24.0665c27: 十四。若自行先所受。亦有二十四。此四二十 T1461_.24.0665c28: 四。合成九十六。復次身四種邪業。若由無瞋 T1461_.24.0665c29: 無癡善根所離成八。説名正業。口四種邪業。 T1461_.24.0666a01: 若由無瞋無癡所離成八。説名正語。身口八 T1461_.24.0666a02: 邪業。若由無貪所離成八。説名正命。若自受 T1461_.24.0666a03: 令他受。見他受行生隨喜。自行先所受。各二 T1461_.24.0666a04: 十四。約聖道分判此八。明了戒合九十六。是 T1461_.24.0666a05: 人與如此等戒相應 偈曰。倍二十一千 T1461_.24.0666a06: 福河。流善法水洗除汚 釋曰。云何倍二 T1461_.24.0666a07: 十一千福河。成四萬二千福河。律中如來所 T1461_.24.0666a08: 立戒。有四百二十。於婆藪斗律。有二百戒。 T1461_.24.0666a09: 於優波提舍律。有一百二十一戒。於比丘尼 T1461_.24.0666a10: 律。有九十九戒。此四百二十戒中。隨一一戒。 T1461_.24.0666a11: 各能生攝僧等十種功徳。一一功徳能生十 T1461_.24.0666a12: 種正法。謂信等五根。無貪等三善根。及身口 T1461_.24.0666a13: 二護。合成四萬二千福河。由此福河。恒能 T1461_.24.0666a14: 洗浣破戒垢汚。餘義在波羅提木叉論中應 T1461_.24.0666a15: 知 偈曰。解戒五相九毘尼 釋曰。如諸 T1461_.24.0666a16: 佛所立戒。於一一戒中。應了別五相。一縁 T1461_.24.0666a17: 起。二起縁起人。三立戒。四分別所立戒。五 T1461_.24.0666a18: 決判是非。此中初波羅夷縁起者。於鞞舍離 T1461_.24.0666a19: 國。由飢餓難事爲縁起。起縁起人者。是須陳 T1461_.24.0666a20: 那比丘。立戒者。若比丘共餘比丘。於學處至 T1461_.24.0666a21: 得同命。未捨戒不顯自身羸弱。更行婬欲法。 T1461_.24.0666a22: 乃至於雌畜生。犯波羅夷無共住。分別所立 T1461_.24.0666a23: 戒者。此中何者爲比丘性。謂依圓得至得。乃 T1461_.24.0666a24: 至由犯此罪不得共住。決判是非者。此中比 T1461_.24.0666a25: 丘於三處犯波羅夷。乃至説戒究竟。於一一 T1461_.24.0666a26: 戒。應知皆有五相。若人能如理了別此五相 T1461_.24.0666a27: 義。此人必定能解九毘尼義。何者爲九。一比 T1461_.24.0666a28: 丘毘尼。二比丘尼毘尼。三二部毘尼。四罪毘 T1461_.24.0666a29: 尼。五惑毘尼。六有願毘尼。七無願毘尼。八一 T1461_.24.0666b01: 處毘尼。九一切處毘尼。比丘毘尼者。如故意 T1461_.24.0666b02: 出不淨。如此等相罪。但屬比丘毘尼。比丘尼 T1461_.24.0666b03: 毘尼者。如獨行。如此等相罪。但屬比丘尼毘 T1461_.24.0666b04: 尼。二部毘尼者。是二部所學處。如初波羅夷。 T1461_.24.0666b05: 如此等相罪。屬二部毘尼。罪毘尼者。八縁起 T1461_.24.0666b06: 所生諸罪。如法對治除滅。惑毘尼者。三界五 T1461_.24.0666b07: 部或九。永斷智及滅。有願毘尼者。是十種學 T1461_.24.0666b08: 處。無願毘尼者。是正羯磨竟時。四萬二千學 T1461_.24.0666b09: 處並起。一處毘尼者。如受戒洗浴等事。一切 T1461_.24.0666b10: 處毘尼者。謂一切時應共學處。若人能如理 T1461_.24.0666b11: 了別此九毘尼義。此人必定能解五部等義。 T1461_.24.0666b12: 偈曰。解罪五部八縁起 釋曰。律中説 T1461_.24.0666b13: 罪有五部。第一波羅夷部。有十六罪。第二 T1461_.24.0666b14: 僧伽胝施沙部。有五十二罪。第三波羅逸
T1461_.24.0666b17: 學對。及婆藪斗律所説罪。一切皆是第五獨 T1461_.24.0666b18: 柯多部攝。若人能如理了別五部罪。此人必 T1461_.24.0666b19: 定能解八縁起所生罪。罪生起因有八種。一 T1461_.24.0666b20: 有罪從身生不從口意生。如不閉戸共非大 T1461_.24.0666b21: 戒眠等。二有從口生不從身意生。如善心爲 T1461_.24.0666b22: 女人説法過五六語等。三有從意生不從身 T1461_.24.0666b23: 口生。如心地諸罪。四有從身口生不從意生。 T1461_.24.0666b24: 如善心爲男女行婬使等。五有從身意生不 T1461_.24.0666b25: 從口生。如故心出不淨等。六有從口意生不 T1461_.24.0666b26: 從身生。如染汚心對女人説顯示婬欲語等。 T1461_.24.0666b27: 七有從身口意生。如有染汚心爲男女行婬 T1461_.24.0666b28: 使等。八有不從身口意生。如先對人説大 T1461_.24.0666b29: 妾語。彼人不解。此人已對治三方便。後時 T1461_.24.0666c01: 彼人若追解其語。此人即得波羅夷罪。若人 T1461_.24.0666c02: 能如理了別八縁起所生罪義。此人必定能。 T1461_.24.0666c03: 解七罪聚等義 偈曰。解七罪聚五布薩」 T1461_.24.0666c04: 釋曰。律中説罪聚有七。一波羅夷聚。謂 T1461_.24.0666c05: 四波羅夷。二僧伽胝施沙聚。謂十三僧伽胝 T1461_.24.0666c06: 施沙。三偸蘭遮耶聚。謂一切三聚不具分 T1461_.24.0666c07: 所生偸蘭遮*耶。四尼薩耆波羅逸尼柯聚。謂 T1461_.24.0666c08: 三十尼薩耆波羅逸尼柯。五波羅逸尼柯聚。 T1461_.24.0666c09: 謂九十波羅逸尼柯。六波胝提舍尼聚。謂四 T1461_.24.0666c10: 波胝提舍尼。七非六聚所攝罪。及六聚不具 T1461_.24.0666c11: 分所生罪及學對。如此一切入過毘尼聚攝。 T1461_.24.0666c12: 若人能如理了別七罪聚義。此人必定能解 T1461_.24.0666c13: 誦波羅提木叉布沙他。布沙他時説波羅提 T1461_.24.0666c14: 木叉有五種。一誦波羅提木叉縁起。二誦至 T1461_.24.0666c15: 四波羅夷。三誦至十三僧伽胝施沙。四誦至 T1461_.24.0666c16: 二不定法。五廣誦乃至戒盡。若人如理能了 T1461_.24.0666c17: 別五布沙他義。此人必定能解四失四得義」 T1461_.24.0666c18: 偈曰。解四種失及四得 釋曰。於佛正 T1461_.24.0666c19: 法中有四種失。一戒失。二行失。三見失。四命 T1461_.24.0666c20: 失。此四失勝相云何。是破戒處破戒人。於佛 T1461_.24.0666c21: 正法中爲修見諦行。是人不可拔濟。譬如樹 T1461_.24.0666c22: 葉已萎黄不得久住。是名戒失。行見命失相。 T1461_.24.0666c23: 應知亦爾。四得者。謂戒行見命極清淨。彼清 T1461_.24.0666c24: 淨以五根爲體。能感三根。是彼極清淨如前 T1461_.24.0666c25: 所説。如此等處。若人能如理了別。此人於律 T1461_.24.0666c26: 則明了。不看他面 偈曰。能善簡擇罪三 T1461_.24.0666c27: 角 釋曰。此二或名三角。或名三道。此二 T1461_.24.0666c28: 是二不定。名諸罪三角。三道故不定者。於此 T1461_.24.0666c29: 中諸罪不定。譬如不定聚。能通一切罪中。故 T1461_.24.0667a01: 説不定。譬如第四定。是不定諸罪因故。故名 T1461_.24.0667a02: 不定。何以故。一切罪部聚。説縁起所生。於中 T1461_.24.0667a03: 皆具足。有餘師説。此二不定似律本義。律餘 T1461_.24.0667a04: 文句皆爲釋此。若人於二不定中。能攝應律 T1461_.24.0667a05: 義。從此二所生罪。於律中能顯。是名能善簡 T1461_.24.0667a06: 擇罪三角。若人能如理了別罪三角義。此人 T1461_.24.0667a07: 必定能解想眞實義 偈曰。解想眞實立 T1461_.24.0667a08: 學處 釋曰。律中説學處有二種。一想學 T1461_.24.0667a09: 處。二眞實學處。復有想眞實學處。此中若人 T1461_.24.0667a10: 犯一戒觀察彼意後。方分別此罪從想生起。 T1461_.24.0667a11: 此罪從眞實生起。此罪從二生起。此中如於 T1461_.24.0667a12: 初波羅夷。有想有眞實。若人至癡狂法故不 T1461_.24.0667a13: 覺觸。或由正思惟不噉觸味。於非道起道想。 T1461_.24.0667a14: 於道起非道想。噉觸味。此中約想判罪。於女 T1461_.24.0667a15: 男黄門人非人畜生下門女根及口中。起顛 T1461_.24.0667a16: 倒想。此中約眞實判罪。由此道理。於二判罪 T1461_.24.0667a17: 亦爾。於我所立波羅提木叉論中。從一切學 T1461_.24.0667a18: 處。想罪及眞實罪。悉攝顯在此義中。爲離繁 T1461_.24.0667a19: 文是故略説 偈曰。自性立制所有戒。如 T1461_.24.0667a20: 理分別能解説 釋曰。是前所説。想罪眞 T1461_.24.0667a21: 實罪。由此罪門。佛所立學處有三種。一性罪。 T1461_.24.0667a22: 二制罪。三二罪。此中性罪者。若是身口意惡 T1461_.24.0667a23: 業所攝。或由隨惑及惑等流故犯。復於此過 T1461_.24.0667a24: 犯中。故意所攝有染汚業増長。與此倶有罪 T1461_.24.0667a25: 相續流。是名性罪。異此三因所犯。或由不了 T1461_.24.0667a26: 別戒。或由失念。或由不故意過犯。此中若無 T1461_.24.0667a27: 惑及惑等流。又無念念増長。是名制罪。若 T1461_.24.0667a28: 具二相。是名制性二罪。若人能如理了別此 T1461_.24.0667a29: 學處義。此人於律則明了。不看他面 偈曰。 T1461_.24.0667b01: 了別二部所作業 釋曰。律中説羯磨有 T1461_.24.0667b02: 三種。一唯比丘羯磨非比丘尼。二唯比丘 T1461_.24.0667b03: 尼羯磨非比丘。三二部共羯磨。一切處與大 T1461_.24.0667b04: 戒羯磨。唯是比丘羯磨。和合許受大戒羯磨。
T1461_.24.0667b07: 是比丘羯磨。此等羯磨。若比丘尼於自部作 T1461_.24.0667b08: 亦得成。若人能如理了別此三羯磨義。此人 T1461_.24.0667b09: 必定能解破僧因縁等義 偈曰。解破非 T1461_.24.0667b10: 破類及時 釋曰。律中佛説有十四能破 T1461_.24.0667b11: 僧和合因縁。如律所説次第。此中非法者。五 T1461_.24.0667b12: 邪道分。法者。五正道分。非毘尼者。三邪道 T1461_.24.0667b13: 分。毘尼者。三正道分。罪者。違如來所立制。 T1461_.24.0667b14: 非罪者。隨順如來所立制。重者有二種。一由 T1461_.24.0667b15: 罪二由制。輕亦爾。各各學處應知輕重。有殘 T1461_.24.0667b16: 者。僧伽胝施沙等。無殘者。四波羅夷。不可治 T1461_.24.0667b17: 者。四波羅夷十三中。隨一若已犯二邊。不可 T1461_.24.0667b18: 知僧所立最惡滅諍羯磨。如此等。翻此名可 T1461_.24.0667b19: 治。麁者。有二種。有由犯意。有由罪。翻此名 T1461_.24.0667b20: 非麁。非如來説。非如來教。彼説是如來説。是 T1461_.24.0667b21: 如來教。是如來説。是如來教。彼説非如來説。 T1461_.24.0667b22: 非如來教。是如來所作及所習。彼説非如來 T1461_.24.0667b23: 所作及所習。非如來所作及所習。彼説是如 T1461_.24.0667b24: 來所作及所習。如此等十四。能破因縁律中 T1461_.24.0667b25: 十四。阿毘達磨中十四。廣説在律中及阿毘 T1461_.24.0667b26: 達磨中。應知異此名非破因縁。時者。有二 T1461_.24.0667b27: 種。一問難時。二僧和合時 偈曰。解小隨 T1461_.24.0667b28: 小非小戒 釋曰。佛世尊立戒有三品。一 T1461_.24.0667b29: 小戒。二隨小戒。三非小戒。小戒者。僧伽胝施 T1461_.24.0667c01: 沙等。隨小戒者。是彼不具分罪。非小戒者。四 T1461_.24.0667c02: 波羅夷復次小戒者。諸戒中自性罪。隨小戒 T1461_.24.0667c03: 者。諸戒中所有制罪。非小戒者。四波羅夷等」 T1461_.24.0667c04: 偈曰。了別入家正行方 釋曰。家者。依 T1461_.24.0667c05: 世間所立人民聚名家。若比丘有因縁欲入 T1461_.24.0667c06: 家。先簡擇此事後方得入。謂白同戒。觀察 T1461_.24.0667c07: 正行。律中威儀。結腰繩。結僧伽胝紐。佛所立 T1461_.24.0667c08: 入聚落戒。皆應觀察爲行。於死人處觀過失。 T1461_.24.0667c09: 爲和合僧。爲不相破。爲受依止。爲簡擇言説。 T1461_.24.0667c10: 爲有食請。如此等事。必定應憶持。此中天廟 T1461_.24.0667c11: 店肆婬女處出家女外道等處。應觀察遠離」 T1461_.24.0667c12: 偈曰。善解從罪三上起 釋曰。律中説。若 T1461_.24.0667c13: 墮犯罪處。有三種更上起法。一提舍那。二 T1461_.24.0667c14: 淺薄羯磨。三壞一切罪方法。約遮相續及生 T1461_.24.0667c15: 對治護。立三種上起。提舍那者。了別罪因及 T1461_.24.0667c16: 縁起體相過失等。已於可親信人邊。如實顯 T1461_.24.0667c17: 示如理求受。對治護親信人云。汝見知罪不。 T1461_.24.0667c18: 答見知。於未來莫更犯。答善哉。汝必應更受 T1461_.24.0667c19: 持對治護。答善哉。是名提舍那。淺薄羯磨者。 T1461_.24.0667c20: 或自縁此罪起厭起起受對治護心。或 T1461_.24.0667c21: 於此罪不憶時數。或對人或對僧。如前具説。 T1461_.24.0667c22: 是名淺薄羯磨。壞一切罪方法者。正思惟簡 T1461_.24.0667c23: 擇無常因等境界。由此或得離欲。或得聖道 T1461_.24.0667c24: 果。是名壞一切罪方法。如阿毘達磨藏中廣 T1461_.24.0667c25: 説應知 偈曰。及三顯示説罪方 釋 T1461_.24.0667c26: 曰。若人能如理了別三種上起法。此人必定能 T1461_.24.0667c27: 解三種顯示説罪方。顯示方者。自心不覆藏 T1461_.24.0667c28: 於他説可解語。顯示此罪。此有三處。一於大 T1461_.24.0667c29: 衆所。二於可親信人邊。三由自心正思分別。 T1461_.24.0668a01: 如上起有三。顯示亦有三 偈曰。立戒縁 T1461_.24.0668a02: 起減長等。依文善能分別廣 釋曰。律中 T1461_.24.0668a03: 由依縁起及制戒。有三差別有制戒長依止。 T1461_.24.0668a04: 有等依止。有減依止。有依止長制戒。有等制 T1461_.24.0668a05: 戒。有減制戒。此義如律廣説應知 偈曰。 T1461_.24.0668a06: 罪及非罪佛所記。如律毘曇之所判。善解 T1461_.24.0668a07: 一一罪非罪 釋曰。律中*判罪非罪。各有 T1461_.24.0668a08: 二種。罪二者。或有記或無記。非罪亦爾有記 T1461_.24.0668a09: 無記。此人如理能解此二。復次由別義。應了 T1461_.24.0668a10: 別罪非罪。如阿毘達磨中説。由了別性由界 T1461_.24.0668a11: 由滅。次第等差別如文言。罪爲善惡無記。或 T1461_.24.0668a12: 惡或有覆無記。或自性無記。爲欲界色界無 T1461_.24.0668a13: 色界攝。欲界攝。爲有流無流。有流。爲心法 T1461_.24.0668a14: 非心法。非心法。爲與心相應不相應。不相 T1461_.24.0668a15: 應。爲隨心不隨心。有隨不隨。若觀心生。生 T1461_.24.0668a16: 是隨心。餘非隨心。與心倶起亦爾。爲有色無 T1461_.24.0668a17: 色非色非無色。爲有教無教。或有教或無教。 T1461_.24.0668a18: 有縁縁無縁縁。無縁縁。爲業非業。業與業相 T1461_.24.0668a19: 應不相應。不相應隨業。與業倶起亦爾。爲先 T1461_.24.0668a20: 業果報非先業果報。非先業果報。應修不應 T1461_.24.0668a21: 修。不應修。應知不應知。應知。可證不可證。 T1461_.24.0668a22: 可證。可由智不可由身。可滅不可滅。可滅。由 T1461_.24.0668a23: 見及修。如*判罪。*判非罪亦爾。由了別性界 T1461_.24.0668a24: 滅次第 偈曰。及上起罪五種方 釋 T1461_.24.0668a25: 曰。五方者。如人犯僧伽胝施沙罪。求得出離。 T1461_.24.0668a26: 若人欲爲彼作提舍那羯磨。此人必定應先憶 T1461_.24.0668a27: 持五種上起方法。後作羯磨。一觀僧伽胝施 T1461_.24.0668a28: 沙罪相。二爲簡擇人知藏罪不藏罪相。三觀 T1461_.24.0668a29: 業聚學處。爲簡擇四部等衆。四觀業相應學 T1461_.24.0668b01: 處。爲行白四等羯磨。五觀於十三僧伽胝施 T1461_.24.0668b02: 沙中一日夜等藏不藏。爲顯有藏無藏等。地 T1461_.24.0668b03: 立宿住摩捺多等。此中僧伽胝施沙罪相者。 T1461_.24.0668b04: 於故意出不淨罪中根本相。若人已受大比 T1461_.24.0668b05: 丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。若人 T1461_.24.0668b06: 有欲心求出不淨。若方便已顯。於男根邊。若 T1461_.24.0668b07: 不淨已出。若惑熱已息。若出觸樂已生。此 T1461_.24.0668b08: 人則犯僧伽胝施沙罪。於餘略説相亦如此 T1461_.24.0668b09: 應知。具相如波羅提木叉論説。覆藏相者。若 T1461_.24.0668b10: 人於僧伽胝施沙罪中。起僧伽胝施沙罪見。 T1461_.24.0668b11: 不欲從彼上起由。無發露心藏一夜。於此人 T1461_.24.0668b12: 此罪已被藏。若人不知不憶或疑*惑。起非罪 T1461_.24.0668b13: 見。故藏此罪。不被藏羯磨聚。羯磨相應宿住 T1461_.24.0668b14: 等地。如律本文廣説應知。此中爲離繁文是 T1461_.24.0668b15: 故略説 偈曰。善解棄捨四種類 釋曰。 T1461_.24.0668b16: 律中佛聽許比丘四種棄捨。一由未作棄捨 T1461_.24.0668b17: 未作。二由未作棄捨已作。三由已作棄捨未 T1461_.24.0668b18: 作。四由已作棄捨已作 偈曰。善解三衣 T1461_.24.0668b19: 六憐愍 釋曰。律中佛許六種不離三衣利 T1461_.24.0668b20: 益。一僧和合同許羯磨所作。此有二種。一約 T1461_.24.0668b21: 迦絺那衣。僧和合所作。二爲行路人及有病 T1461_.24.0668b22: 人。僧和合所作。二衣地所作。如布薩相應 T1461_.24.0668b23: 學處中説三不離所作。如於皮闍延多樓及 T1461_.24.0668b24: 剡浮提等所。四垣牆所作。謂僧伽藍摩及寺 T1461_.24.0668b25: 舍中。如轉車方便所顯。五約露地所作。如比 T1461_.24.0668b26: 丘行路四十九弓。所度處相對覆地直身申 T1461_.24.0668b27: 臂斜衣各捉一角。若相及許不離衣。六住處 T1461_.24.0668b28: 時節所作。於安居學處中廣説應知。復次小 T1461_.24.0668b29: 便等所逼事中。由他加行難所作。是名於三 T1461_.24.0668c01: 衣處憐愍。此義由轉車戒中廣説應知 T1461_.24.0668c02: 偈曰。分別律中四種罪 釋曰。律中説罪 T1461_.24.0668c03: 有四種。一切罪皆入此中攝。有罪由縁起同。 T1461_.24.0668c04: 不由罪同。有罪由罪同不由縁起同。有罪由 T1461_.24.0668c05: 罪同亦由縁起同。有罪不由罪同亦不由縁 T1461_.24.0668c06: 起同。此義於罪縁起學處中廣説應知 T1461_.24.0668c07: 偈曰。於六戒解四親。應 釋曰。於三十 T1461_.24.0668c08: 學處中。有六學處行。二事方淨。一時間次第。 T1461_.24.0668c09: 二罪間次第。謂過十日畜長衣。過十日畜長 T1461_.24.0668c10: 鉢。擧酥等夏月浴衣。有難施衣。受非親比 T1461_.24.0668c11: 丘尼施衣。此六有二種相應。謂物相應罪相 T1461_.24.0668c12: 應。餘二十四。但罪相應無物相應。於中唯 T1461_.24.0668c13: 間罪不間物。先捨物後方顯説滅罪。親相應 T1461_.24.0668c14: 有四。一從母母親相應。二從母父親相應三 T1461_.24.0668c15: 從父母親相應。四從父父親相應。若人於此 T1461_.24.0668c16: 處中明了。此人於律則明了 偈曰。於七 T1461_.24.0668c17: 依他得圓徳。釋二圓徳了別相 釋曰。 T1461_.24.0668c18: 律中説依他圓徳有七種。比丘有四種圓徳。 T1461_.24.0668c19: 一由善來比丘方得。二由受三歸方得。三由 T1461_.24.0668c20: 略羯磨方得。四由廣羯磨方得。比丘尼有三 T1461_.24.0668c21: 種圓徳。一由善來比丘尼方得。二由遣使方 T1461_.24.0668c22: 得。三由廣羯磨方得。獨覺有量功徳至得。諸 T1461_.24.0668c23: 佛世尊無量功徳波羅蜜至得。合有九種圓 T1461_.24.0668c24: 徳 偈曰。善解五種不實語 釋曰。由 T1461_.24.0668c25: 境界故意差別。不實語有五種。一能生波羅 T1461_.24.0668c26: 夷罪。二能生僧伽胝施沙罪三能生偸蘭遮 T1461_.24.0668c27: *耶罪。四能生波羅逸尼柯罪。五能生獨柯多 T1461_.24.0668c28: 罪。此五應依律判其自性 偈曰。知法自 T1461_.24.0668c29: 性修習類 釋曰。法有二種。一自性法。 T1461_.24.0669a01: 二修習類法。自性法者。有法非加行所生。不 T1461_.24.0669a02: 能載出自界故。此一切定。是欲界法。色無色 T1461_.24.0669a03: 界法。若不能載出自界。亦是自性法。修習類 T1461_.24.0669a04: 法者。於色無色界定。非所噉味。或於無流法 T1461_.24.0669a05: 中。心與心相應諸法。於定道。五通道名想相 T1461_.24.0669a06: 想。世第一法有覺分心。與此心相應法。是所 T1461_.24.0669a07: 餘相應法一分。戒一分善根一分。諸護一分。 T1461_.24.0669a08: 加行一分。身輕安一分。無逼樂一分。修得天 T1461_.24.0669a09: 眼天耳諸境界一分。自在一分。解脱一分。出 T1461_.24.0669a10: 離一分。身通一分。一切智一分。非一切智 T1461_.24.0669a11: 一分。制入無想定滅心定涅槃至得。修得諸 T1461_.24.0669a12: 法老。伴類至得。有餘師説。相離一分。無失 T1461_.24.0669a13: 一分。定聚一分。名相出離棄捨涅槃至得。如 T1461_.24.0669a14: 此等名修習類法。所餘皆名自性法。若人解 T1461_.24.0669a15: 自性法及修習類法。此人於律則明了。不看 T1461_.24.0669a16: 他面 偈曰。能解四種受命縁 釋曰。 T1461_.24.0669a17: 律中説受攝飮食有四種。一身受非心受。如 T1461_.24.0669a18: 律文。若比丘申鉢。心縁別事。受他施飮食。廣 T1461_.24.0669a19: 説如本。二有心受非身受。如律文。若人送飮 T1461_.24.0669a20: 食。施此比丘。比丘心受攝。以屬己。廣説如 T1461_.24.0669a21: 本。三有身心倶受。若比丘身心平等。欲得 T1461_.24.0669a22: 所施飮食。行施人至比丘邊。度與比丘非所 T1461_.24.0669a23: 遮。四非身心受。如律文。若比丘或以脚指。或 T1461_.24.0669a24: 以手指。畫地作界相。餘人送飮食置界中。此 T1461_.24.0669a25: 即被受。餘一切文句。從廣道應知 偈 T1461_.24.0669a26: 曰。能成就受五種分 釋曰。有五分能成 T1461_.24.0669a27: 就受攝飮食。一能受。二能令受。三物。四處 T1461_.24.0669a28: 所。五至邊。此中能受者。具戒比丘住於自性。 T1461_.24.0669a29: 求得在此處。能令受者。除比丘及與學。餘人 T1461_.24.0669b01: 非人畜生中。隨一被教不被教。若有能解此 T1461_.24.0669b02: 義。謂此物我應施比丘。物者。有五種。一依時 T1461_.24.0669b03: 量。二依更量。三依七日量。四依一期量。五依 T1461_.24.0669b04: 大開量。此五攝一切物皆盡。處所者。地及水。 T1461_.24.0669b05: 至邊者。有三種。一至身邊。二至物邊。三至 T1461_.24.0669b06: 器邊。如制受食戒中廣説應知 偈曰。作 T1461_.24.0669b07: 殘食法有十種各各能解行彼方 釋曰。律 T1461_.24.0669b08: 中説殘食有十種。一病人殘。二非病人殘。三 T1461_.24.0669b09: 等分殘。四非等分殘。五加行所作。六非加行 T1461_.24.0669b10: 所作。七遮食人所作。八非遮食人所作。九自 T1461_.24.0669b11: 所作。十使比丘所作。此義如廣説當應知。 T1461_.24.0669b12: 若人能解此義。此人於律則明了 偈曰。 T1461_.24.0669b13: 能解七種失受因 釋曰。佛法中物有二 T1461_.24.0669b14: 種。謂淨不淨失受攝因縁有七種。一決意棄 T1461_.24.0669b15: 捨。二他逼奪。三所變異。四度異性。五捨戒。 T1461_.24.0669b16: 六捨命。七正法滅沒。決意棄捨者。若人不用 T1461_.24.0669b17: 此物。決意棄捨與他。他逼奪者。若異自同類 T1461_.24.0669b18: 人。爲屬己故逼奪。變異者。用聖通慧。變異別 T1461_.24.0669b19: 物。令成別物。度異性者。轉男成女。捨戒者。 T1461_.24.0669b20: 此物先是比丘受。後捨比丘戒。猶攝屬己。 T1461_.24.0669b21: 此物失本受。捨命者。約一切退失。故説失受。 T1461_.24.0669b22: 由一切滅失故受亦失。正法滅沒者。是時中 T1461_.24.0669b23: 若無一人生在剡浮洲中。入人道攝。或具戒 T1461_.24.0669b24: 或不具戒。無量壽命及轉易有生。聖人無復 T1461_.24.0669b25: 一在。此時正法已滅沒。由此七因縁一切受。 T1461_.24.0669b26: 攝皆謝 偈曰。及三觸動未受食 釋 T1461_.24.0669b27: 曰。若堪食物未受觸動有三種。一或擧。二或 T1461_.24.0669b28: 下。三或轉。此觸動須觀此人。決意用方可分 T1461_.24.0669b29: 別 偈曰。了別五種非成食 釋曰。非 T1461_.24.0669c01: 成食有五種。一有因縁受四月請食。二家邊 T1461_.24.0669c02: 請不具足食。三教化得食。四常食。五憐愍食。 T1461_.24.0669c03: 此食不礙次第傳食 偈曰。及四摩失有五 T1461_.24.0669c04: 種 釋曰。別住有十七種。一長圓別住。二 T1461_.24.0669c05: 四角別住。三水波別住。四山別住。五巖別 T1461_.24.0669c06: 住。六半月別住。七自性別住。八圍輪別住。 T1461_.24.0669c07: 九一門別住。十方土別住。十一四廂別住。 T1461_.24.0669c08: 十二二繩別住。十三比丘尼別住。十四優婆 T1461_.24.0669c09: 塞別住。十五籬牆別住。十六滿圓別住。十 T1461_.24.0669c10: 七癲狂別住。此中有五種過失。一破國土。 T1461_.24.0669c11: 二破僧伽藍摩。三別住相接爲一相。四別住 T1461_.24.0669c12: 半過本別住。五以別住圍遶別住。於制布薩 T1461_.24.0669c13: 相應滅中廣説應知。若人能解此義。此人於 T1461_.24.0669c14: 律則明了 偈曰。七日有難隨意行。善解 T1461_.24.0669c15: 三種九品類 釋曰。若人受夏月安居行 T1461_.24.0669c16: 出界外。於此人有九種分別。九種者。一有事 T1461_.24.0669c17: 先成七日因縁。後更成七日因縁。二有事先 T1461_.24.0669c18: 成七日因縁。後成有難因縁。三有事先成七 T1461_.24.0669c19: 日因縁。後成隨意因縁。四有事先成有難因 T1461_.24.0669c20: 縁。後更成有難因縁。五有事先成有難因縁。 T1461_.24.0669c21: 後成七日因縁。六有事先成有難因縁。後成 T1461_.24.0669c22: 隨意因縁。七有事先成隨意因縁。後更成隨 T1461_.24.0669c23: 意因縁。八有事先成隨意因縁。後成七日因 T1461_.24.0669c24: 縁。九有事先成隨意因縁。後成有難因縁 T1461_.24.0669c25: 偈曰。解五能成夏住因 釋曰。由五種因 T1461_.24.0669c26: 縁。夏月安居得成。五種因縁者。一若處所 T1461_.24.0669c27: 有覆。二若夏初十六日。三若東方已赤。四若 T1461_.24.0669c28: 人在別住中起安居心。五若此有覆中。無五 T1461_.24.0669c29: 種過失。夏月安居則成 偈曰。及解夏住 T1461_.24.0670a01: 八種難 釋曰。若人已受夏月安居。有八 T1461_.24.0670a02: 難因縁。令棄捨安居而不犯罪。一王難。二賊 T1461_.24.0670a03: 難。三人難。四非人難。五胸行難。六火難。七 T1461_.24.0670a04: 水難。八梵行難。此義於制夏住戒中廣説應 T1461_.24.0670a05: 知 偈曰。於白四等五羯磨。了別功徳及 T1461_.24.0670a06: 過失。釋曰。律中説一切羯磨。唯有五種。一單 T1461_.24.0670a07: 白羯磨。二中間羯磨。三白二羯磨。四白四羯 T1461_.24.0670a08: 磨。五所作相貌羯磨。此中若但一白。不説羯 T1461_.24.0670a09: 磨言。名單白羯磨。若白一分。羯磨一分。名 T1461_.24.0670a10: 中間羯磨。若一白説。一羯磨言。名白二羯磨。 T1461_.24.0670a11: 若一白説。三羯磨言。名白四羯磨。此事必定 T1461_.24.0670a12: 應作。如此量時中決事及時。名所作相貌羯 T1461_.24.0670a13: 磨。此中白二白四二羯磨。四部等比丘衆必 T1461_.24.0670a14: 定應作。餘人不得作。所餘羯磨。僧及三人等。 T1461_.24.0670a15: 若作亦得成。此五羯磨有五種過失。一羯磨 T1461_.24.0670a16: 過失。二衆過失。三人過失。四作者過失。五 T1461_.24.0670a17: 別住過失。翻此五成五徳。此義於制羯磨相 T1461_.24.0670a18: 應戒中應説應知 偈曰。於遮四種學處 T1461_.24.0670a19: 中。善解佛意爲立戒 釋曰。律中説遮有 T1461_.24.0670a20: 四種。一永遮如四波羅夷。所餘諸戒。若一 T1461_.24.0670a21: 向無開者。彼亦是永遮。二遮所對治。如律文。 T1461_.24.0670a22: 比丘我聽諸比丘受如法憐愍。如法者。不犯 T1461_.24.0670a23: 戒淨命正行正見。所餘同此類。許遮。當應 T1461_.24.0670a24: 知。三遮同分。如律文。房舍者。何相。若此處 T1461_.24.0670a25: 行。四威儀中隨一得成。於餘處由行四威儀 T1461_.24.0670a26: 等故成。或樹空或山巖或石蔭等。彼亦如行 T1461_.24.0670a27: 房舍所攝。四相似遮。如律中。偈言。於一切 T1461_.24.0670a28: 正行。於一切相似。是略説毘尼。或説名正 T1461_.24.0670a29: 行。此義廣説。如遮品中應知。於此四遮中。 T1461_.24.0670b01: 能解諸佛制立戒意。此人於律則明了 T1461_.24.0670b02: 偈曰。善解鉢衣三種量。傳傳受持及依願。決 T1461_.24.0670b03: 鉢衣量於二處。如時如罪間隔方 釋曰。 T1461_.24.0670b04: 律中説鉢有三品。謂下中上。此中十二半波 T1461_.24.0670b05: 羅米。蒸爲飯置鉢中。高出如龜背。是第一鉢。 T1461_.24.0670b06: 半波羅減二十米。蒸爲飯置鉢中。高出如龜 T1461_.24.0670b07: 背。是第二鉢。二十五波羅米。蒸爲飯置鉢中。 T1461_.24.0670b08: 高出如龜背。是第三鉢。若略説三鉢量如此。 T1461_.24.0670b09: 三衣量者。依波胝提舍尼數量。衣量廣二十 T1461_.24.0670b10: 指。長三十指。是第一衣。倍此未及如來所立 T1461_.24.0670b11: 極衣量。是第二衣。減如來衣九搩手長量。減 T1461_.24.0670b12: 如來衣六搩手廣量。是第三衣。此鉢及衣。傳 T1461_.24.0670b13: 攝有二種。一三傳。二教他知。傳受持者。唯鉢 T1461_.24.0670b14: 及三衣。依願者。八種校具衣此二處。有罪相 T1461_.24.0670b15: 應及物相應。廣説如前 偈曰。是處方便 T1461_.24.0670b16: 及物主。財物能成尼薩耆。如此一切如次第。 T1461_.24.0670b17: 能解三十所學處 釋曰。於三十中初三。 T1461_.24.0670b18: 一過十日衣。二轉車衣。三待一月衣。是人於 T1461_.24.0670b19: 中作次第方法。自得畜用。若不用應舍與僧。 T1461_.24.0670b20: 若受非親比丘尼衣。如前作方便。更捨還比 T1461_.24.0670b21: 丘。比丘尼所浣染打衣。應捨與僧。從非親 T1461_.24.0670b22: 乞得衣所送衣直。直主若一人若二人。應捨 T1461_.24.0670b23: 還彼。若直主不在。或不肯取。應捨與僧。王衣 T1461_.24.0670b24: 及王臣衣。應捨與僧。一切倶舍耶部學處。所 T1461_.24.0670b25: 有衣等應捨與僧。過十日鉢有二種用。五補 T1461_.24.0670b26: 鉢如律文。次第應知。織師學處所得衣。應捨 T1461_.24.0670b27: 與僧。以多衣餉比丘。比丘若欲得。應受一著 T1461_.24.0670b28: 一披。若過此受此衣。成尼薩耆。應捨還物 T1461_.24.0670b29: 主。酥等有二種用。若與比丘衣竟。後瞋更 T1461_.24.0670c01: 奪取。應還與所瞋比丘。迴轉僧所應得施入 T1461_.24.0670c02: 己。應捨還大衆夏月浴衣有難衣。及結夏所 T1461_.24.0670c03: 離衣。有二種用。如此成就尼薩耆事。及行對 T1461_.24.0670c04: 治方法。若人解此義。於律則明了 偈曰。 T1461_.24.0670c05: 善能了別八尊法 釋曰。尊法有八種。一 T1461_.24.0670c06: 一期比丘尼必定從比丘僧求得受具足戒。 T1461_.24.0670c07: 二若已得百夏比丘尼。若比丘是日受具足 T1461_.24.0670c08: 戒已。是比丘尼必應作禮拜恭敬等事。三隨 T1461_.24.0670c09: 半月半月。應往比丘僧處。受八尊法教。四 T1461_.24.0670c10: 若比丘尼犯隨一尊法。於二部僧應行摩捺 T1461_.24.0670c11: 多法。五比丘尼不得惡罵毀謗比丘。六比丘 T1461_.24.0670c12: 尼不得問難比丘及教比丘學。七若此住處 T1461_.24.0670c13: 無比丘。比丘尼不得結夏安居。八若比丘尼 T1461_.24.0670c14: 安居竟。以三處請比丘僧説。問難如法受僧 T1461_.24.0670c15: 正教。如此八尊法。別相通相衆名義等。於制 T1461_.24.0670c16: 八尊法學處中廣説應知 偈曰。解正教 T1461_.24.0670c17: 相次第方 釋曰。比丘尼教中。初若比丘 T1461_.24.0670c18: 與五徳戒九徳相應。大衆和同請此比丘。作 T1461_.24.0670c19: 比丘尼教羯磨。若比丘受請。僧作聽許羯磨。 T1461_.24.0670c20: 或比丘尼衆。或相代比丘尼正布薩時。於大 T1461_.24.0670c21: 衆中請此比丘。是時比丘僧亦請此比丘。此 T1461_.24.0670c22: 比丘爲二部僧所請。此比丘若欲爲比丘尼 T1461_.24.0670c23: 説教法布薩。界内在大衆中。應更請此比丘。 T1461_.24.0670c24: 此比丘作如律文所説。次第若略説。妹汝等 T1461_.24.0670c25: 如此教應學。若受羯磨竟不教比丘尼。犯波 T1461_.24.0670c26: 羅逸尼柯及獨柯多。若不受羯磨。或無如此 T1461_.24.0670c27: 人。大比丘衆。應向比丘尼説此言。比丘尼無 T1461_.24.0670c28: 人能教汝等。是故汝等。應如律如法好行令 T1461_.24.0670c29: 成就 偈曰。於宿住等四地中解方 T1461_.24.0671a01: 釋曰。地有四種。一宿住地。二已行宿住地。 T1461_.24.0671a02: 三摩捺多地。四已行摩捺多地 偈曰。及 T1461_.24.0671a03: 五依羯磨 釋曰。所依事有五。能依羯磨 T1461_.24.0671a04: 亦有五。若比丘心高。不敬計他大衆。爲此人 T1461_.24.0671a05: 作怖畏羯磨。若比丘未明了律中罪非罪。阿 T1461_.24.0671a06: 毘達磨中滅非滅。或離依止。或受沙彌依止。 T1461_.24.0671a07: 及作大戒依學。於明了人所作練磨羯磨。若 T1461_.24.0671a08: 比丘於僧住處起惡汚行。作驅出羯磨。若 T1461_.24.0671a09: 比丘於在家人邊。呵毀佛法僧。作械除辭謝 T1461_.24.0671a10: 羯磨。若比丘不見自有罪。若見不肯行對治 T1461_.24.0671a11: 法。或不捨邪見。作不共住羯磨。若人解此二 T1461_.24.0671a12: 處方法。則於律明了 偈曰。善解至得五 T1461_.24.0671a13: 種類 釋曰。有物眼所至得。非身所至得 T1461_.24.0671a14: 入算數。有物身所至得。非眼所至得入算數。 T1461_.24.0671a15: 有物眼身所至得入算數。有物非二所至得 T1461_.24.0671a16: 入算數。有物眼身所至得不入算數。若人不 T1461_.24.0671a17: 許受。是名五種至得 偈曰。解過毘尼有 T1461_.24.0671a18: 五門。釋曰。過律學處罪有五門。一不明了。二 T1461_.24.0671a19: 煩惱最重起。三忌失正念。四惡知識。五無 T1461_.24.0671a20: 信樂心 偈曰。依入及界所生罪。解如世 T1461_.24.0671a21: 間所決判 釋曰。世間所立。法爾道理。入 T1461_.24.0671a22: 及界。有屬自。有屬他。有輕有重。若比丘約眼 T1461_.24.0671a23: 耳鼻舌身心因縁。於六塵起不如行。或犯重 T1461_.24.0671a24: 罪。或犯輕罪。若人食毒。或爲蛇所螫。犯如此 T1461_.24.0671a25: 罪。若人偸地界水界火界風界空界等。亦犯 T1461_.24.0671a26: 波羅夷。此悉從盜戒判。若人善解從入界所 T1461_.24.0671a27: 生罪。則於律明了。偈曰。解八種拔迦絺那。 T1461_.24.0671a28: 釋曰。律中説拔除迦絺那衣羯磨。有八種。 T1461_.24.0671a29: 一竟邊。二成就邊。三出離邊。四失邊。五 T1461_.24.0671b01: 間邊。六過住邊。七斷望邊。八共拔除邊。拔 T1461_.24.0671b02: 除迦絺那有如此八種 偈曰。及迦絺那 T1461_.24.0671b03: 五功徳 釋曰。受迦絺那人有五種功徳。 T1461_.24.0671b04: 一雜亂衣。二不離三衣。三一著一披得入 T1461_.24.0671b05: 聚落。四不白比丘得入聚落。五不觀因縁得 T1461_.24.0671b06: 共衆食 偈曰。善解二守 釋曰。若人 T1461_.24.0671b07: 已受迦絺那。出界外或不得衣。由有二種。守 T1461_.24.0671b08: 迦絺那功徳流。一由衣守。二由住處守 T1461_.24.0671b09: 偈曰。不得戒二十人 釋曰。佛法律中有 T1461_.24.0671b10: 二十人受戒不得戒。何者二十。五黄門人。 T1461_.24.0671b11: 五無間罪人。汚比丘尼人。誓言我非比丘人。 T1461_.24.0671b12: 偸住人。龍夜叉。瘂人。聾人。瘂聾人。不乞戒 T1461_.24.0671b13: 人。遮人 偈曰。及十依謝 釋曰。律中 T1461_.24.0671b14: 説依止大人。由十種因縁故謝滅。一由捨戒。 T1461_.24.0671b15: 二由命斷。三由更轉作沙彌。四由從佛法入 T1461_.24.0671b16: 外道後更還入佛法。五由説誓言我非比丘。 T1461_.24.0671b17: 六由偸住。七由欲捨依止出界外。八由過住 T1461_.24.0671b18: 如法行。九由被擯。十由不在界内遇見優波 T1461_.24.0671b19: 陀訶 偈曰。善解二守防惡觸 釋曰。 T1461_.24.0671b20: 守是何法。謂攝意及非棄捨。爲離動受所生 T1461_.24.0671b21: 惡觸。守有二種。一意欲守。二器盛守。意欲守 T1461_.24.0671b22: 者。若物離鉢及食器等在別處。乃至意欲。在 T1461_.24.0671b23: 未作棄捨意。於如此時。此物則被受。器盛守 T1461_.24.0671b24: 者。若物已棄捨。及未棄捨。在鉢及食器中。乃 T1461_.24.0671b25: 至能滅除受諸法。隨一未起未失受。攝此物 T1461_.24.0671b26: 如前被受 偈曰。了四羯磨及依寂 釋 T1461_.24.0671b27: 曰。律中説羯磨依。有四種。一依諍羯磨。二依 T1461_.24.0671b28: 善教羯磨。三依罪失羯磨。四依所作事羯磨。 T1461_.24.0671b29: 此四依羯磨。由七種依寂靜所滅。一現前毘 T1461_.24.0671c01: 尼。二憶念毘尼。三不癡毘尼。四隨誓言毘尼。 T1461_.24.0671c02: 五最惡毘尼。六隨多毘尼。七隨草毘尼。四 T1461_.24.0671c03: 依羯磨。七寂靜依毘尼。廣説如律。由七依 T1461_.24.0671c04: 寂靜毘尼。云何能滅四依羯磨。若依諍羯磨 T1461_.24.0671c05: 起。此以於罪不同執。爲相爲二。依寂靜所滅。 T1461_.24.0671c06: 謂由現前毘尼隨多毘尼。若依善教羯磨起 T1461_.24.0671c07: 此以問難。爲相爲四。寂靜依所滅。謂由現前 T1461_.24.0671c08: 毘尼最惡毘尼憶念毘尼不癡毘尼。若依罪 T1461_.24.0671c09: 失羯磨起。此以牽出事次第。爲相爲三。依寂 T1461_.24.0671c10: 靜所滅。謂由現前毘尼隨誓言毘尼*隨草毘 T1461_.24.0671c11: 尼。若依所作事羯磨起。此以一切所作羯磨。 T1461_.24.0671c12: 爲相如應道理爲七。依寂靜所滅。廣説如律 T1461_.24.0671c13: 應知 偈曰。能分別四布薩業 釋曰。 T1461_.24.0671c14: 布薩羯磨有四種。一四部爲初布薩。名僧布 T1461_.24.0671c15: 薩。二三人布薩。名多布薩。三二人布薩。名雙 T1461_.24.0671c16: 布薩。四一人布薩。名單布薩 偈曰。智人 T1461_.24.0671c17: 能了五自恣 釋曰。自恣羯磨有五種。一 T1461_.24.0671c18: 五部爲初自恣。名僧自恣。二四人自恣。名多 T1461_.24.0671c19: 自恣。三三人自恣。名雙自恣。四二人自恣。五 T1461_.24.0671c20: 一人自恣。皆名單自恣 偈曰。了別沙門 T1461_.24.0671c21: 生具傳 釋曰。沙門生具者。謂鉢三衣*酥 T1461_.24.0671c22: 等杖嚢等。此中鉢。若現前或非現前。但令他 T1461_.24.0671c23: 知傳得成。若衣服現前三傳。或令他知傳得 T1461_.24.0671c24: 成。若非現前。但令他知傳得成。*酥等杖嚢 T1461_.24.0671c25: 等。但令他知傳得成。無別傳 偈曰。及解 T1461_.24.0671c26: 沙門五種淨 釋曰。沙門淨有五種。一火 T1461_.24.0671c27: 觸。二刀等所傷。三自傷。四鳥等所傷。五爪 T1461_.24.0671c28: 等所傷。此中前二與核共淨。餘三但得噉皮 T1461_.24.0671c29: 肉。不得噉核 偈曰。自他二人及非二。能 T1461_.24.0672a01: 解所作沙門淨 釋曰。四大聚集所成生 T1461_.24.0672a02: 物有四種。一種子生。二根生。三分段生。四四 T1461_.24.0672a03: 大氣生。彼淨有四種。一自加行所作。二他加 T1461_.24.0672a04: 行所作。三自他加行所作。四非自他加行所 T1461_.24.0672a05: 作。此四種淨。不但約一物成。於聚中若一被 T1461_.24.0672a06: 淨。所餘悉被淨。若人能解此等義。於律則明 T1461_.24.0672a07: 了 偈曰。了義能顯明了徳。謂五五十尊 T1461_.24.0672a08: 師徳。此人圓滿佛所讃。毘那耶師徳相應 T1461_.24.0672a09: 釋曰。優波陀訶及所依止人。有五五十功 T1461_.24.0672a10: 徳。此中隨得一五徳。此人堪作優波陀訶及 T1461_.24.0672a11: 依止師。五種五十者。一解罪相。二解罪縁起 T1461_.24.0672a12: 相。三解非罪相。四解出離罪方。五十夏。是第 T1461_.24.0672a13: 一五。一有戒。二多聞。三大智。四能料理病 T1461_.24.0672a14: 人。五十夏。是第二五。一有戒。二多聞。三大智。 T1461_.24.0672a15: 四能簡擇令離諸見體用。五十夏。是第三五。 T1461_.24.0672a16: 一有戒。二多聞。三大智。四能令出離有難方。 T1461_.24.0672a17: 五十夏。是第四五。一有戒。二能*料理病人 T1461_.24.0672a18: 三能令離惡作憂悔。四能簡擇令離諸見體 T1461_.24.0672a19: 用。五十夏。是第五五。戒病惡作諸見十夏。是 T1461_.24.0672a20: 第六五。戒病惡作多聞十夏。是第七五。戒病 T1461_.24.0672a21: 惡作大智十夏。是第八五。戒病諸見多聞十 T1461_.24.0672a22: 夏。是第九五。戒病諸見大智十夏。是第十五。 T1461_.24.0672a23: 此合是第一五十。戒病難方多聞十夏。是第 T1461_.24.0672a24: 一五。戒病多聞大智十夏。是第二五。圓滿戒 T1461_.24.0672a25: 正行相應正見相應能*料理病人十夏。是第 T1461_.24.0672a26: 三五。戒病多聞能令離已生未生惡作憂悔 T1461_.24.0672a27: 十夏。是第四五。戒正行正見諸見十夏。是第 T1461_.24.0672a28: 五五。戒正行正見難方十夏。是第六五。戒正 T1461_.24.0672a29: 行正見多聞十夏。是第七五。戒正行正見大 T1461_.24.0672b01: 智十夏。是第八五。戒正行正見能教弟子於 T1461_.24.0672b02: 依戒學十夏。是第九五。戒正行正見能教弟 T1461_.24.0672b03: 子於依心學十夏。是第十五。戒此合是第二 T1461_.24.0672b04: 五十。能教弟子於依慧學亦五。是第一五。於 T1461_.24.0672b05: 三中能令自身勤學十夏。此即三五。能教弟 T1461_.24.0672b06: 子於依正行學十夏。是第五五。能教弟子於 T1461_.24.0672b07: 依梵行學十夏。是第六。五能教弟子於依波 T1461_.24.0672b08: 羅提木叉學十夏。是第七五。於三中能令自 T1461_.24.0672b09: 身勤學十夏。此即三五。此合是第三五十。戒 T1461_.24.0672b10: 正行正見能教弟子於依有學戒十夏。是第 T1461_.24.0672b11: 一五。於依有學定亦五。於依有學慧亦五。於 T1461_.24.0672b12: 依有學解脱亦五。於依有學解脱知見亦五。 T1461_.24.0672b13: 於五中能令自身勤學十夏。亦五五約自他。 T1461_.24.0672b14: 合是第四五十。戒正行正見能教弟子於依 T1461_.24.0672b15: 無學戒十夏。是第一五。於依無學定亦五。於 T1461_.24.0672b16: 依無學慧亦五。於依無學解脱亦五。於依無 T1461_.24.0672b17: 學解脱知見亦五。於五中能令自身勤學十 T1461_.24.0672b18: 夏。亦五五約自他。合是第五五十。如此五五 T1461_.24.0672b19: 十功徳。能顯明了人。若人能了別如此義。此 T1461_.24.0672b20: 人學佛所説。具足律師功徳相應 偈曰。 T1461_.24.0672b21: 於此等義心決了。由讀誦文事行師。此人於 T1461_.24.0672b22: 律則明了。佛説此人不依他 釋曰。如前 T1461_.24.0672b23: 所説。如此等處。若人讀誦文句已。熟簡擇義 T1461_.24.0672b24: 已。成事能行人已竟。此人於律則明了。是故 T1461_.24.0672b25: 佛説。此人由無知疑心不生故。是故於三義 T1461_.24.0672b26: 自在。不看他面。本偈云。毘尼毘曇文所顯。與 T1461_.24.0672b27: 戒及護相應人諸佛所讃修三學。不看他面 T1461_.24.0672b28: 我當説。此本偈是法師立誓。謂我當説此明 T1461_.24.0672b29: 了人。由此等因縁顯明了義。此誓已成就二 T1461_.24.0672c01: 十二明了論已。此論是佛陀多羅多阿那含 T1461_.24.0672c02: 法師所造。爲憐愍怖畏廣文句人故。略攝律 T1461_.24.0672c03: 義 T1461_.24.0672c04: 律二十二明了論一卷 T1461_.24.0672c05: 陳光大二年。歳次戊子。正月二十日。都下 T1461_.24.0672c06: 定林寺律師法泰。於廣州南海郡内。請三 T1461_.24.0672c07: 藏法師倶那羅陀。翻出此論。都下阿育王 T1461_.24.0672c08: 寺慧愷。謹爲筆受。翻論本得一卷。註記解 T1461_.24.0672c09: 釋得五卷。論有二十二偈。以攝二十二明 T1461_.24.0672c10: 了義長行。或逐義破句釋之。諸句不復皆 T1461_.24.0672c11: 相屬著。今謹別鈔二十二偈。置於卷末。 T1461_.24.0672c12: 庶披文者。見其起盡也 T1461_.24.0672c13: 毘曇毘尼文所顯 與戒及護相應人 T1461_.24.0672c14: 諸佛所讃修*三學 不看他面我當説 T1461_.24.0672c15: 明八戒護九十六 分別差別義相應 T1461_.24.0672c16: 倍二十一千福河 流善法水洗除汚 T1461_.24.0672c17: 解戒五相九毘尼 解罪五部八縁起 T1461_.24.0672c18: 解七罪聚五布薩 解四種失及四得 T1461_.24.0672c19: 能善揀擇罪三角 解想眞實立學處 T1461_.24.0672c20: 自性立制所有戒 如理分別能解説 T1461_.24.0672c21: 了別二部所作業 解破非破類及時 T1461_.24.0672c22: 解小隨小非小戒 了別入家正行方 T1461_.24.0672c23: 善解從罪三上起 及三顯示説罪方 T1461_.24.0672c24: 立戒縁起減長等 依文善能分別廣 T1461_.24.0672c25: 罪及非罪佛所記 如律毘曇之所判 T1461_.24.0672c26: 善解一一罪非罪 及上起罪五種方 T1461_.24.0672c27: 善解棄捨四種類 善解三衣六憐愍 T1461_.24.0672c28: 分別律中四種罪 於六戒解四親應 T1461_.24.0672c29: 於七依他得圓徳 擇二圓徳了別相 T1461_.24.0673a01: 善解五種不實語 知法自性修習類 T1461_.24.0673a02: 能解四種受命縁 能成就受五種分 T1461_.24.0673a03: 作殘食法有十種 各各能解行彼方 T1461_.24.0673a04: 能解七種失受因 及三觸動未受食 T1461_.24.0673a05: 了別五種非成食 及四摩失有五種 T1461_.24.0673a06: 七日有難隨意行 善解三種九品類 T1461_.24.0673a07: 解五能成夏住因 及解夏住八種難 T1461_.24.0673a08: 於白四等五羯磨 了別功徳及過失 T1461_.24.0673a09: 於遮四種學處中 善解佛意爲立戒 T1461_.24.0673a10: 善解鉢衣三種量 傳傳受持及依願 T1461_.24.0673a11: 決鉢衣量於二處 如時如罪間隔方 T1461_.24.0673a12: 是處方便及物主 財物能成已薩耆 T1461_.24.0673a13: 如此一切如次第 能解三十所學處 T1461_.24.0673a14: 善能了別八尊法 解正教相次第方 T1461_.24.0673a15: 於宿住等四地中 解方及五依羯磨 T1461_.24.0673a16: 善解至得五種類 解過毘尼有五門 T1461_.24.0673a17: 依入及界所生罪 解如世間所決判 T1461_.24.0673a18: 解八種拔迦絺那 及迦絺那五功徳 T1461_.24.0673a19: 善解二守不得戒 二十人及十依謝 T1461_.24.0673a20: 善解二守防惡觸 了四羯磨及依寂 T1461_.24.0673a21: 能分別四布薩業 智人能了五自恣 T1461_.24.0673a22: 了別沙門生具傳 及解沙門五種淨 T1461_.24.0673a23: 自他二人及非二 能解所作沙門淨 T1461_.24.0673a24: 了義能顯明了徳 謂五五十尊師徳 T1461_.24.0673a25: 此人圓滿佛所讃 毘那耶師徳相應 T1461_.24.0673a26: 於此等義心決了 由讀誦文事行師 T1461_.24.0673a27: 此人於律則明了 佛説此人不依他 T1461_.24.0673a28: 律二十二明了論一卷 T1461_.24.0673a29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |