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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0201_.04.0297a01: 擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因縁不 T0201_.04.0297a02: 擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨 T0201_.04.0297a03: 不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。 T0201_.04.0297a04: 觀其智慧不觀所生。即説偈曰 T0201_.04.0297a05: 如錬山石中 而取於眞金 T0201_.04.0297a06: 譬如伊蘭木 相瑳便火出 T0201_.04.0297a07: 亦如淤泥中 出生青蓮花 T0201_.04.0297a08: 不觀所生處 唯觀於徳行 T0201_.04.0297a09: 若生上族有徳行者應當供養。若生下 T0201_.04.0297a10: 賤種有徳行者亦應供養。諸有智者應當 T0201_.04.0297a11: 供養。有徳之人種姓有別徳行無異。猶如 T0201_.04.0297a12: 伊蘭及栴檀木倶能出火熱與光明無有 T0201_.04.0297a13: 別異。佛語眞實無有過失。深入人心使王 T0201_.04.0297a14: 得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無 T0201_.04.0297a15: 歸命調御丈夫一切種智。於一切義無有 T0201_.04.0297a16: 障礙。十力勇猛四無所畏。婆伽婆三藐三佛 T0201_.04.0297a17: 陀。於一切衆生作不請親友。於四種姓都 T0201_.04.0297a18: 無偏黨。略説如是。即説偈言 T0201_.04.0297a19: 一切種智海 淨意度彼岸 T0201_.04.0297a20: 世界佛獨悲 心意無穢惡 T0201_.04.0297a21: 爲一切衆生 作於最親友 T0201_.04.0297a22: 獨一説解脱 然示種種道 T0201_.04.0297a23: 依智多方便 外道狂顛倒 T0201_.04.0297a24: 麁澁之苦行 專迷著種姓 T0201_.04.0297a25: 波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衞城
T0201_.04.0297a28: 作比丘來至僧坊。有一法師在衆中説 T0201_.04.0297a29: 法。化比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉 T0201_.04.0297b01: 可問。于時衆僧語法師言。疏其所説。時彼 T0201_.04.0297b02: 法師問化比丘。云何斷結云何入定。化比丘 T0201_.04.0297b03: 顛倒説法。時法師語衆僧言。此非羅漢。其 T0201_.04.0297b04: 語不可疏。時化比丘踊身虚空作十八 T0201_.04.0297b05: 變。時會大衆譏呵法師。如此之人。師今云 T0201_.04.0297b06: 何説非羅漢。爾時法師雖被譏呵。以多聞 T0201_.04.0297b07: 力故猶説言非。若是羅漢。云何所説顛倒然 T0201_.04.0297b08: 復能飛。我於今者知復云何。即説偈言 T0201_.04.0297b09: 我於功徳所 都無嫉怨心 T0201_.04.0297b10: 以阿毘曇石 磨試知是非 T0201_.04.0297b11: 如似被金塗 磨時色不顯 T0201_.04.0297b12: 金若不眞者 以石磨則知 T0201_.04.0297b13: 佛以智印印 與印不相應 T0201_.04.0297b14: 甘露城極深 無印不得入 T0201_.04.0297b15: 欲入甘露城 我欲笑於彼 T0201_.04.0297b16: 諸人問言。若非羅漢云何能飛。于時法師 T0201_.04.0297b17: 復説偈言 T0201_.04.0297b18: 或是因陀羅 或是幻所作 T0201_.04.0297b19: 佛法中棘刺 必是魔所爲 T0201_.04.0297b20: 時化比丘還復本身深生歡喜。嗚呼佛法極 T0201_.04.0297b21: 精妙。依聞能如是決定分別我。即説偈言 T0201_.04.0297b22: 首羅居士等 已得法眼淨 T0201_.04.0297b23: 不可得動搖 此事不可奇 T0201_.04.0297b24: 以己智力故 汝今不見諦 T0201_.04.0297b25: 心堅不可動 此事實希有 T0201_.04.0297b26: 無有聖智力 而我不能動 T0201_.04.0297b27: 是事爲希有 歸依佛涅槃 T0201_.04.0297b28: 彼言眞實故 智者不動搖 T0201_.04.0297b29: 佛一切種智 説觀察羅漢 T0201_.04.0297c01: 無有能壞者 猶如大海潮 T0201_.04.0297c02: 終不過其限 假使火作冷 T0201_.04.0297c03: 風性確然住 如來所説語 T0201_.04.0297c04: 都無有變異 以是故佛語 T0201_.04.0297c05: 於諸論最上 如似日光明 T0201_.04.0297c06: 除滅一切闇 應供極眞實 T0201_.04.0297c07: 機辯顯分明 善察者分別 T0201_.04.0297c08: 不能觀察者 不見如此理 T0201_.04.0297c09: 實語與妄語 此二相違遠 T0201_.04.0297c10: 佛語及外論 其事亦如是 T0201_.04.0297c11: 大莊嚴論經卷第七 T0201_.04.0297c12: T0201_.04.0297c13: T0201_.04.0297c14: T0201_.04.0297c15: T0201_.04.0297c16: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0297c19: 其目。遂至闇冥無所覩見。種種療治不能 T0201_.04.0297c20: 瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。 T0201_.04.0297c21: 時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來 T0201_.04.0297c22: 頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰 T0201_.04.0297c23: 瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其 T0201_.04.0297c24: 子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙 T0201_.04.0297c25: 所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀 T0201_.04.0297c26: 愍爲我治眼。爾時尊者許爲治眼。多作銅 T0201_.04.0297c27: 盞賦與大衆。語諸人言。聞我説法有流 T0201_.04.0297c28: 涙者置此碗中。因即爲説十二縁經。衆會聞 T0201_.04.0297c29: 已啼泣流涙以碗承取聚集衆涙向王子所 T0201_.04.0298a01: 尊者瞿沙即取衆涙置右掌中。而説偈言 T0201_.04.0298a02: 我今已宣説 甚深十二縁 T0201_.04.0298a03: 能除無明闇 聞者皆流涙 T0201_.04.0298a04: 此語若實者 當集衆人涙 T0201_.04.0298a05: 人天夜叉中 諸水所不及 T0201_.04.0298a06: 以洗王子眼 離障得明淨 T0201_.04.0298a07: 尋即以涙洗 膚翳得消除 T0201_.04.0298a08: 爾時尊者瞿沙以涙洗王子眼得明淨已 T0201_.04.0298a09: 爲欲増長大衆信心。而説偈言 T0201_.04.0298a10: 佛法極眞實 能速除翳障 T0201_.04.0298a11: 此涙亦能除 如日消冰雪 T0201_.04.0298a12: 是諸大衆見是事已。合掌恭敬倍生信心。 T0201_.04.0298a13: 得未曾有身毛驚竪。即説偈言 T0201_.04.0298a14: 汝所作希有 猶如現神足 T0201_.04.0298a15: 醫藥所不療 涙洗能除患 T0201_.04.0298a16: 時諸比丘聞法情感悲泣雨涙。尊者瞿沙告 T0201_.04.0298a17: 諸衆會。雖爲是事此不爲難。如來往昔 T0201_.04.0298a18: 億千劫中修行苦行。以是功徳集此十二 T0201_.04.0298a19: 因縁法藥。能令聞者悲感垂涙。婆須之龍 T0201_.04.0298a20: 吐大惡毒。夜叉惡鬼遍滿舍宅。吉毘坻陀羅 T0201_.04.0298a21: 根本厭道。此涙悉能消滅無遺。是乃爲難。 T0201_.04.0298a22: 況斯翳障。猶如蚊翅而除滅之。何足爲 T0201_.04.0298a23: 難。設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨。此涙亦能 T0201_.04.0298a24: 消滅。是時狂醉象軍及以歩兵鎧仗自嚴以 T0201_.04.0298a25: 涙灑之軍陣退散。一切種智所修集法。其誰 T0201_.04.0298a26: 聞者而不雨涙。然以此涙能禳災患。唯 T0201_.04.0298a27: 除宿業。彼時王子既得眼已歡喜踊躍。又 T0201_.04.0298a28: 聞説法厭患生死。得須陀洹果生希有想。 T0201_.04.0298a29: 即説偈言 T0201_.04.0298b01: 誰得聞佛法 而不生歡喜 T0201_.04.0298b02: 我已深敬信 至心聽説法 T0201_.04.0298b03: 耳聞希有事 目患亦消除 T0201_.04.0298b04: 慧眼與肉眼 倶悉得清淨 T0201_.04.0298b05: 治眼中最上 無過於大仙 T0201_.04.0298b06: 我今稽首禮 衆醫中最勝 T0201_.04.0298b07: 以一智寶藥 開我二眼淨 T0201_.04.0298b08: 世間有心人 誰不敬信者 T0201_.04.0298b09: 若設有少智 云何不生信 T0201_.04.0298b10: 釋迦牟尼尊 衆生之慈父 T0201_.04.0298b11: 言説甚美妙 柔和可愛樂 T0201_.04.0298b12: 濟拔事已竟 得達于彼岸 T0201_.04.0298b13: 意根法微細 作意當解了 T0201_.04.0298b14: 乃至邊地人 亦能得開悟
T0201_.04.0298b17: 有一罪人應就刑法。時旃陀羅次當刑人。 T0201_.04.0298b18: 彼旃陀羅是學優婆塞得見諦道。不肯殺 T0201_.04.0298b19: 人。典刑戮者極生瞋忿。而語之言。汝今欲 T0201_.04.0298b20: 違王憲法耶。優婆塞語典刑戮者言。汝甚 T0201_.04.0298b21: 無智。王今何必苦我殺人。雖復色身屬王 T0201_.04.0298b22: 作旃陀羅。聖種中生名曰法身。不屬於王 T0201_.04.0298b23: 非所制也。即説偈言 T0201_.04.0298b24: 釋迦牟尼尊 具一切種智 T0201_.04.0298b25: 因時能教化 滅除一切過 T0201_.04.0298b26: 閻羅王之法 果時始教化 T0201_.04.0298b27: 臨苦爲説苦 易壞亦可違 T0201_.04.0298b28: 時典刑戮者。以此人違犯王禁即將詣王 T0201_.04.0298b29: 言。此旃陀羅不用王教。王語之言。汝何故 T0201_.04.0298c01: 不用王教。白言。大王。今應生信發歡喜 T0201_.04.0298c02: 心。而説偈言 T0201_.04.0298c03: 除我三毒垢 獲得寂滅因 T0201_.04.0298c04: 無上之大悲 十力世尊所 T0201_.04.0298c05: 受持於禁戒 乃至蚊蟻子 T0201_.04.0298c06: 猶不起害心 何況於人耶 T0201_.04.0298c07: 時王語言。汝若不殺自命不全。此優婆塞見 T0201_.04.0298c08: 諦氣勢。便於王所抗對不難。而作是言。此 T0201_.04.0298c09: 身隨王。王於我身極得自在。如我意者 T0201_.04.0298c10: 雖帝釋教我猶不隨。王聞此語極大瞋忿。 T0201_.04.0298c11: 勅令使殺。彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺。 T0201_.04.0298c12: 王遂殺之有二人在。至第六者勅使殺之 T0201_.04.0298c13: 亦不肯殺。王又殺之。至第七者又不肯 T0201_.04.0298c14: 殺。王復殺之。老母啓王。第七小者爲我寛 T0201_.04.0298c15: 放。王言。今此人者是汝何物。老母答言。皆是 T0201_.04.0298c16: 我兒。王復問言。前六者非汝子耶。答言。亦 T0201_.04.0298c17: 是。王言。汝何以獨爲第七子耶。爾時老母。 T0201_.04.0298c18: 即説偈言 T0201_.04.0298c19: 大王應當知 六子皆見諦 T0201_.04.0298c20: 悉是佛眞子 決定不作惡 T0201_.04.0298c21: 是故我不畏 今此第七子 T0201_.04.0298c22: 猶是凡夫人 脱爲身命逼 T0201_.04.0298c23: 造作諸惡業 是故我今者 T0201_.04.0298c24: 求王請其命 人王得自在 T0201_.04.0298c25: 唯願活此子 臨終時恐怖 T0201_.04.0298c26: 或能造諸惡 凡夫臨死時 T0201_.04.0298c27: 但覩其現身 不見於後事 T0201_.04.0298c28: 能觀後世報 非凡夫境界 T0201_.04.0298c29: 爾時大王而作是言。我於外道未聞是語。 T0201_.04.0299a01: 今説因果了如明燈。旃陀羅口作如是説。 T0201_.04.0299a02: 王生決定意名爲賢聖村非是旃陀羅。雖 T0201_.04.0299a03: 名旃陀羅實修苦行者。自命尚不惜。況 T0201_.04.0299a04: 應諸親屬護戒劇護財。不顧身命及以眷 T0201_.04.0299a05: 屬唯持禁戒。即説偈言 T0201_.04.0299a06: 世人觀種族 不觀内禁戒 T0201_.04.0299a07: 護戒爲種族 設不護戒者 T0201_.04.0299a08: 種族當滅壞 我是旃陀羅 T0201_.04.0299a09: 彼是淨戒者 彼生旃陀羅 T0201_.04.0299a10: 作業實清淨 我雖生王種 T0201_.04.0299a11: 實是旃陀羅 我無悲愍心 T0201_.04.0299a12: 極惡殺賢人 我實旃陀羅 T0201_.04.0299a13: 爾時大王將諸眷屬。詣於塜間供養其屍。 T0201_.04.0299a14: 王復説偈言 T0201_.04.0299a15: 此覆善功徳 如灰而覆火 T0201_.04.0299a16: 口雖不自説 作業已顯現 T0201_.04.0299a17: 帝釋常供養 如是堅行者 T0201_.04.0299a18: 不惜己身命 而護於戒行 T0201_.04.0299a19: 爾時彼王將諸群臣數千億婆羅門等。歩詣 T0201_.04.0299a20: 塜間而作是言。如是大士雖名旃陀羅實 T0201_.04.0299a21: 是大仙人。積聚死屍爲其墮涙。王復説偈 T0201_.04.0299a22: 言 T0201_.04.0299a23: 勇健持戒者 以刀分解身 T0201_.04.0299a24: 尸骸委在地 血泥以塗身 T0201_.04.0299a25: 以持禁戒故 今日捨此身 T0201_.04.0299a26: 堅心不犯惡 守戒而至死 T0201_.04.0299a27: 得佛法味者 智者皆應爾 T0201_.04.0299a28: 王復説偈言 T0201_.04.0299a29: 愚癡之所盲 貪欲之垢汚 T0201_.04.0299b01: 著我所諸根 掉動而不定 T0201_.04.0299b02: 不計於惡業 但取現在樂 T0201_.04.0299b03: 結使垢塗汚 智者常觀察 T0201_.04.0299b04: 身財危脆想 亦如河岸樹 T0201_.04.0299b05: 終不造惡業 智水洗心垢 T0201_.04.0299b06: 爾時大王近旃陀羅身。敬尚法故繞屍三 T0201_.04.0299b07: 匝。長跪合掌。而説偈言 T0201_.04.0299b08: 南無歸命法 善能觀察者 T0201_.04.0299b09: 捨於短促命 而不捨於法 T0201_.04.0299b10: 假設入火林 見諦毀禁戒 T0201_.04.0299b11: 終無有是處 此即是明證 T0201_.04.0299b12: 此人持佛語 終無有二志 T0201_.04.0299b13: 臥於泥血中 以護佛戒故 T0201_.04.0299b14: 此屍以火焚 即變爲灰土 T0201_.04.0299b15: 持戒善法名 同於世界盡
T0201_.04.0299b18: 壞淨終不可壞 T0201_.04.0299b19: 復次心有憍慢無惡不造。慢雖自高名自 T0201_.04.0299b20: 卑下。是故應當斷於憍慢。我昔曾聞。佛成 T0201_.04.0299b21: 道不久度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人。煩 T0201_.04.0299b22: 惱既斷鬚髮自落。隨從世尊往詣迦毘羅衞 T0201_.04.0299b23: 國。如佛本行中廣説。閲頭檀王受化調順。諸 T0201_.04.0299b24: 釋種等恃其族姓生於憍慢。佛婆伽婆。一 T0201_.04.0299b25: 身觀者無有厭足。身體豐滿不肥不痩。婆 T0201_.04.0299b26: 羅門等苦行來久。身形羸弊。雖内懷道外貎 T0201_.04.0299b27: 極惡。隨逐佛行甚不相稱。爾時父王作是 T0201_.04.0299b28: 念言。若使釋種出家以隨從佛得相稱副。 T0201_.04.0299b29: 作是念已。撃鼓唱言。仰使釋種家遣一人 T0201_.04.0299c01: 令其出家。即奉王勅。家遣一人度令出 T0201_.04.0299c02: 家。時優波離爲諸釋等剃鬚髮之時涕泣 T0201_.04.0299c03: 不樂。釋等語言。何故涕泣。優波離言。今汝 T0201_.04.0299c04: 釋子盡皆出家。我何由活。時諸釋等聞優波 T0201_.04.0299c05: 離語已。出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身 T0201_.04.0299c06: 之具成一寶聚。盡與優波離。語優波離言。 T0201_.04.0299c07: 以此雜物足用給汝終身自供。優波離聞 T0201_.04.0299c08: 是語已。即生厭離而作是言。汝等今皆厭 T0201_.04.0299c09: 患珍寶嚴身之具而皆散棄。我今何爲而收 T0201_.04.0299c10: 取之。即説偈言 T0201_.04.0299c11: 是諸釋種等 棄捨諸珍寶 T0201_.04.0299c12: 如捐惡糞掃 并及諸草葉 T0201_.04.0299c13: 彼捨於愛著 云何方貪取 T0201_.04.0299c14: 我設取寶聚 内心必貪著 T0201_.04.0299c15: 計爲我所有 是則爲大患 T0201_.04.0299c16: 諸釋捨所患 我今設取者 T0201_.04.0299c17: 是爲大過患 譬如人吐食 T0201_.04.0299c18: 狗來噉食之 我收他所棄 T0201_.04.0299c19: 與狗有何異 我今畏寶聚 T0201_.04.0299c20: 如離四種毒 善根内觸發 T0201_.04.0299c21: 不貪戀寶聚 我今必棄捨 T0201_.04.0299c22: 欲向世尊所 求索出家法 T0201_.04.0299c23: 時優波離説此偈已。復説偈言 T0201_.04.0299c24: 見他得勝法 始生欣尚心 T0201_.04.0299c25: 願令我己身 同彼獲勝事 T0201_.04.0299c26: 我今欲自出 當勤作方便 T0201_.04.0299c27: 時優波離復作念言。我今決定必當出家。但 T0201_.04.0299c28: 當勤求。千婆羅門先於佛所已得出家。釋 T0201_.04.0299c29: 種刹利姓其數五百亦得出家。婆羅門刹利 T0201_.04.0300a01: 二姓倶貴。然我首陀其姓卑下。復爲賤役。 T0201_.04.0300a02: 於彼勝中求索出家爲可得不。我於今者 T0201_.04.0300a03: 有何勢力。云何此中而得出家。即説偈言 T0201_.04.0300a04: 刹利姓純淨 婆羅門多學 T0201_.04.0300a05: 生處如摩尼 皆共聚集此 T0201_.04.0300a06: 我身首陀種 云何得參豫 T0201_.04.0300a07: 如似破碎鐵 間錯於眞金 T0201_.04.0300a08: 婆伽婆佛陀 我聞具種智 T0201_.04.0300a09: 今我當往彼 悲愍一切者 T0201_.04.0300a10: 應淨不應淨 應出不應出 T0201_.04.0300a11: 一切外道衆 不知解脱處 T0201_.04.0300a12: 唯有滅結者 能知於解脱 T0201_.04.0300a13: 時優波離説是偈已到世尊所。胡跪合掌 T0201_.04.0300a14: 右膝著地。而説偈言 T0201_.04.0300a15: 於四種姓中 倶得出家不 T0201_.04.0300a16: 涅槃解脱樂 我等可得耶 T0201_.04.0300a17: 善哉救世者 大悲普平等 T0201_.04.0300a18: 哀愍願聽我 得及出家次 T0201_.04.0300a19: 爾時世尊知優波離心意調順善根淳熟應 T0201_.04.0300a20: 可化度。即擧相好莊嚴右手以摩其頂。而 T0201_.04.0300a21: 告之言。聽汝出家。外道祕法不示弟子。如 T0201_.04.0300a22: 來不爾大悲平等。而無偏黨等同説法。示 T0201_.04.0300a23: 其勝道而拔濟之。猶市賣物不選貴賤。佛 T0201_.04.0300a24: 法亦爾。不擇貧富及以種姓。即説偈言 T0201_.04.0300a25: 誰渇飮清流 而不充虚乏 T0201_.04.0300a26: 誰秉熾然燈 而不滅黒闇 T0201_.04.0300a27: 一切種智法 普共一切有 T0201_.04.0300a28: 誰有修行者 不得勝妙義 T0201_.04.0300a29: 譬如食石蜜 貴賤等除陰 T0201_.04.0300b01: 刹利婆羅門 佛法普平等 T0201_.04.0300b02: 得盡三有時 諸姓等無異 T0201_.04.0300b03: 譬如三種藥 對治風冷熱 T0201_.04.0300b04: 藥不擇種姓 貴賤皆能治 T0201_.04.0300b05: 法藥亦如是 能治貪恚癡 T0201_.04.0300b06: 四姓悉皆除 高下無差別 T0201_.04.0300b07: 又如火燒物 不擇好惡薪 T0201_.04.0300b08: 毒螫亦如火 不擇貴與賤 T0201_.04.0300b09: 猶如水洗浴 四姓皆除垢 T0201_.04.0300b10: 盡苦之邊際 諸種普得離 T0201_.04.0300b11: 爾時世尊猶如晴天無諸雲翳。出深遠聲 T0201_.04.0300b12: 猶如雷音。如大龍王。亦如牛王。如迦陵頻 T0201_.04.0300b13: 伽聲。亦如蜂王。又如人王。如天伎樂。出 T0201_.04.0300b14: 梵音聲告優波離。樂出家不。優波離聞是 T0201_.04.0300b15: 聲已心生歡喜。叉手白佛。願樂出家。佛告 T0201_.04.0300b16: 之曰。優波離善來比丘。汝今於此善修梵 T0201_.04.0300b17: 行。聞是語已鬚髮自落袈裟著身。威儀齊 T0201_.04.0300b18: 整。諸根寂定。如舊比丘。五百釋種皆白四 T0201_.04.0300b19: 羯磨受具足戒。佛言。我今當以方便除諸 T0201_.04.0300b20: 釋種憍慢之心。爾時世尊語諸釋種。汝等今 T0201_.04.0300b21: 者應當敬禮。諸舊比丘上座憍陳如阿毘馬 T0201_.04.0300b22: 師比丘等次第爲禮。優波離最在下坐。釋賢 T0201_.04.0300b23: 王於諸釋中最爲導首。爾時諸釋敬順佛 T0201_.04.0300b24: 教。次第禮足至優波離。見其足異。尋即仰 T0201_.04.0300b25: 觀見優波離面。時諸釋等甚用驚怪。猶如山 T0201_.04.0300b26: 頂瀑水流注觸崖迴波。而作是言。我等日 T0201_.04.0300b27: 種刹利之姓。世所尊重。云何今者於己僕使 T0201_.04.0300b28: 卑下之姓剃髮之種而爲禮敬。我等今當 T0201_.04.0300b29: 向佛世尊具説上事。白佛。世尊。優波 T0201_.04.0300c01: 離所亦敬禮耶。佛告釋種。今我種。此法斷 T0201_.04.0300c02: 憍慢處。時諸釋種白佛言此首陀羅種。佛告 T0201_.04.0300c03: 之曰。一切無常種姓不定。無常一味種姓亦 T0201_.04.0300c04: 爾。有何差別。時諸釋種復白佛言。世尊。此 T0201_.04.0300c05: 剃髮之種。我等日姓中出。佛告釋等。一切世 T0201_.04.0300c06: 間如夢如幻。種姓之中有何差別。諸釋種 T0201_.04.0300c07: 等白佛言。世尊。此是僕使。我等是主。佛答 T0201_.04.0300c08: 釋言。一切世間皆爲恩愛而作奴僕。未脱 T0201_.04.0300c09: 生死。貴賤無異。捨汝憍慢。時諸釋等端嚴 T0201_.04.0300c10: 殊特如華敷榮。合掌向佛。懷疑猶豫而作 T0201_.04.0300c11: 是言。必使我等禮優波離足耶。佛告釋種。 T0201_.04.0300c12: 非獨於我。一切諸佛出家之法悉皆如是。時 T0201_.04.0300c13: 諸釋等聞佛重説出家法已。儼然而住如 T0201_.04.0300c14: 樹無風。心意愁惱皆同聲言。我等云何違佛 T0201_.04.0300c15: 教勅。宜順佛教。先舊智人作如是語。如來 T0201_.04.0300c16: 所以先度優波離者。爲欲摧破諸釋種等 T0201_.04.0300c17: 憍慢心故。諸釋於是捨棄憍慢順出家法。 T0201_.04.0300c18: 亦爲未來貴族出家所順法故。拔陀釋等 T0201_.04.0300c19: 久習憍慢今拔其根。爲優波離接足作 T0201_.04.0300c20: 禮。當禮之時大地城郭山林河海悉皆震 T0201_.04.0300c21: 動。諸天唱言。釋種今日憍慢山崩。即説偈言 T0201_.04.0300c22: 嗚呼捨憍慢 種族色力財 T0201_.04.0300c23: 隨順於佛教 如樹隨風傾 T0201_.04.0300c24: 日種刹利姓 頂禮優波離 T0201_.04.0300c25: 除捨我慢心 諸根皆寂定 T0201_.04.0300c26: 諸大勝人等 眞實無諂僞 T0201_.04.0300c27: 福利衆徳備 其數如竹林 T0201_.04.0300c28: 名聞婆羅門 貴族刹利等 T0201_.04.0300c29: 如是名徳衆 入於牟尼法 T0201_.04.0301a01: 莊嚴諸聖衆 如星圍繞月 T0201_.04.0301a02: 羅列在空中 嗚呼法熾盛 T0201_.04.0301a03: 如來之大海 最上功徳水 T0201_.04.0301a04: 湛然溢其中 衆河之所歸 T0201_.04.0301a05: 世間衆勝智 無不歸佛法 T0201_.04.0301a06: 人天衆増長 苦是出要道 T0201_.04.0301a07: 如來善分別 説法滅憍慢 T0201_.04.0301a08: 弟子衆一味 如海等一味 T0201_.04.0301a09: 以何因縁而説此事。佛法出於世爲斷 T0201_.04.0301a10: 憍慢故
T0201_.04.0301a13: 聞。首羅居士甚大慳吝。舍利弗等往返其家。 T0201_.04.0301a14: 而説偈言 T0201_.04.0301a15: 惡道深如海 亂心如濁水 T0201_.04.0301a16: 爲慳流所漂 言則稱無物 T0201_.04.0301a17: 嫉妒之大河 邪見魚鼈衆 T0201_.04.0301a18: 充滿如是處 漂流不止息 T0201_.04.0301a19: 今當拔慳根 成就施果報 T0201_.04.0301a20: 大悲之世尊 無畏之釋子 T0201_.04.0301a21: 見諸沒苦厄 我等應救濟 T0201_.04.0301a22: 爾時尊者摩訶迦葉。早起著衣持缽向首羅 T0201_.04.0301a23: 長者家。而讃布施。時彼長者以不喜故如 T0201_.04.0301a24: 槊刺心。語迦葉言。汝爲受請爲欲乞食。 T0201_.04.0301a25: 迦葉答言。我常乞食。長者語言。汝若乞食 T0201_.04.0301a26: 宜應及時。迦葉即去。如是舍利弗目連等 T0201_.04.0301a27: 諸大弟子次第至家都不承待。爾時世尊往 T0201_.04.0301a28: 到其家語首羅言。汝今應修五大施。首羅 T0201_.04.0301a29: 聞已心大愁惱。作是思惟。我尚不能修於 T0201_.04.0301b01: 小施。云何語我作五大施。如來法中豈無 T0201_.04.0301b02: 餘法。諸弟子等教我布施。世尊今者亦教布 T0201_.04.0301b03: 施。作是念已。白佛言。世尊。微細小施尚不 T0201_.04.0301b04: 能作。況當五大施乎。佛告長者。不殺名爲 T0201_.04.0301b05: 大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒。如是等名 T0201_.04.0301b06: 爲五大施。聞是語已心大歡喜。作是思惟。 T0201_.04.0301b07: 如此五事不損毫釐得大施名。何爲不 T0201_.04.0301b08: 作。作是念已。於世尊所深生歡喜信敬 T0201_.04.0301b09: 之心。而作是言。佛是調御丈夫。此實不虚。 T0201_.04.0301b10: 自非世尊誰當能解作如是説。誰不敬 T0201_.04.0301b11: 從無敢違者。即説偈言 T0201_.04.0301b12: 色貎無等倫 才辯非世有 T0201_.04.0301b13: 世尊知時説 梵音辭美妙 T0201_.04.0301b14: 所説終不虚 聞者盡獲果 T0201_.04.0301b15: 説是偈已深於佛所生歡喜心。即入庫藏 T0201_.04.0301b16: 取二張欲用施佛。又自思惟。猶以爲多 T0201_.04.0301b17: 欲與一張。又復更思。嫌其少故還與二張。 T0201_.04.0301b18: 佛知心念。即説偈言 T0201_.04.0301b19: 施時鬥諍時 二倶同等説 T0201_.04.0301b20: 二徳都不住 儜劣丈夫所 T0201_.04.0301b21: 施時鬥諍時 等同所作縁 T0201_.04.0301b22: 爾時首羅聞是偈已。如來世尊知我所念。 T0201_.04.0301b23: 歡喜踊躍破於慳吝捉施佛。佛知首羅 T0201_.04.0301b24: 至心歡喜。如應説法破首羅二十億我見 T0201_.04.0301b25: 根得須陀洹。爾時世尊即從坐起還其所 T0201_.04.0301b26: 止。首羅歡喜送佛還于其家。心生欣慶。爾 T0201_.04.0301b27: 時魔王見首羅歡喜作是念言。我今當往 T0201_.04.0301b28: 詣首羅所破其善心。作是念已。化作佛身 T0201_.04.0301b29: 三十二相八十種好至首羅家。即説偈言 T0201_.04.0301c01: 身如淨金山 圓光極熾盛 T0201_.04.0301c02: 自在化變現 庠歩如象王 T0201_.04.0301c03: 來入首羅門 如日入白雲 T0201_.04.0301c04: 覩者無厭足 明如百千日 T0201_.04.0301c05: 爾時光照首羅家。首羅驚疑爲是何人。即説 T0201_.04.0301c06: 偈言 T0201_.04.0301c07: 如融眞金聚 充滿我家中 T0201_.04.0301c08: 猶日從地出 其光倍常明 T0201_.04.0301c09: 説是偈已極生歡喜。如彼甘露灑于其身 T0201_.04.0301c10: 而作是言。我有大福。如來今者再入我家。 T0201_.04.0301c11: 雖復再來不爲希有。何以故。如來世尊常 T0201_.04.0301c12: 以慈悲濟度爲業。復説偈言 T0201_.04.0301c13: 頭如摩陀果 膚如淨眞金 T0201_.04.0301c14: 眉間白毫相 其目淨脩廣 T0201_.04.0301c15: 如開敷青蓮 寂定上調伏 T0201_.04.0301c16: 無畏徐庠歩 容貎殊特妙 T0201_.04.0301c17: 圓光滿一尋 如用自莊嚴 T0201_.04.0301c18: 勇猛自唱言 我今眞是佛 T0201_.04.0301c19: 爾時魔王極自莊嚴在首羅前。告首羅言。 T0201_.04.0301c20: 我先説五受陰苦因習而生。修八正道滅 T0201_.04.0301c21: 五受陰。此是邪説。時彼首羅聞是説已甚 T0201_.04.0301c22: 生疑怪。貎相似佛所説乃非。我爲是夢爲 T0201_.04.0301c23: 心顛倒。聽其所説甚爲貪嫉。是何惡人化 T0201_.04.0301c24: 作佛形。如華聚中有黒毒蛇。我今審知此 T0201_.04.0301c25: 定是魔。如賣針人至針師家求欲賣針。汝 T0201_.04.0301c26: 今波旬聽我佛子之所宣説。偈言 T0201_.04.0301c27: 鵝翅扇須彌 尚可令傾動 T0201_.04.0301c28: 欲令見諦心 傾動隨汝者 T0201_.04.0301c29: 終無有是處 汝可惑肉眼 T0201_.04.0302a01: 不能惑法眼 佛知此事故 T0201_.04.0302a02: 而作如是説 肉眼甚微劣 T0201_.04.0302a03: 不能別眞僞 若得法眼者 T0201_.04.0302a04: 即見牟尼尊 我得法眼淨 T0201_.04.0302a05: 見於滅結者 終不隨汝語 T0201_.04.0302a06: 汝徒自疲勞 不能見惑亂 T0201_.04.0302a07: 吾今諦知汝 實是惡波旬 T0201_.04.0302a08: 見四眞諦人 終不可移動 T0201_.04.0302a09: 如以金塗錢 欲誑賣金家 T0201_.04.0302a10: 此事亦難成 外現其金相 T0201_.04.0302a11: 其内實是銅 猶如以虎皮 T0201_.04.0302a12: 用覆於驢上 形色惑肉眼 T0201_.04.0302a13: 出言知汝虚 如火有冷相 T0201_.04.0302a14: 風相恒常住 假使日光闇 T0201_.04.0302a15: 月可作熱相 不能使見諦 T0201_.04.0302a16: 而有動轉心 設使滿世界 T0201_.04.0302a17: 草木及瓦石 糜鹿禽狩等 T0201_.04.0302a18: 悉皆作佛像 不能動我意 T0201_.04.0302a19: 令有變異相 況汝一魔身 T0201_.04.0302a20: 而能動搖我 首羅種種説 T0201_.04.0302a21: 苦切責波旬 猶如勇健人 T0201_.04.0302a22: 入陣撃儜者 時魔即恐怖 T0201_.04.0302a23: 速疾還天宮 師子王住處 T0201_.04.0302a24: 象到尋突走 波旬亦如是 T0201_.04.0302a25: 見諦所住處 諸魔不敢停
T0201_.04.0302a28: 迦王所親愛。爲讒謗故繋於獄中。又更讃 T0201_.04.0302a29: 毀。王大忿怒遣人殺之。時諸眷屬皆來圍 T0201_.04.0302b01: 繞。而語之言。汝聰明知見過於人表。汝今 T0201_.04.0302b02: 云何其心擾動。今死時至。何事最苦。那迦答 T0201_.04.0302b03: 言。畏死恐怖。心不能定。即説偈言 T0201_.04.0302b04: 我先於父母 諸親及眷屬 T0201_.04.0302b05: 離別生憂惱 以爲苦中極 T0201_.04.0302b06: 方今死時苦 彼苦皆輕微 T0201_.04.0302b07: 思計衆苦中 死苦亦不大 T0201_.04.0302b08: 莫知所生處 心身燋熱惱 T0201_.04.0302b09: 今去極速疾 不知所趣處 T0201_.04.0302b10: 身既不離欲 誰能不驚懼 T0201_.04.0302b11: 精神甚荒擾 如盲渉長路 T0201_.04.0302b12: 竟知何所向 心意極頽捨 T0201_.04.0302b13: 猶如沙聚散 無可遮制處 T0201_.04.0302b14: 如佛之所説 心存由心使 T0201_.04.0302b15: 我今倒錯亂 難得生善處 T0201_.04.0302b16: 由心自在故 隨意取諸趣 T0201_.04.0302b17: 今我心躁擾 不能持令住 T0201_.04.0302b18: 我昔來愚淺 貪著五欲樂 T0201_.04.0302b19: 不能觀内身 繋念於善處 T0201_.04.0302b20: 依止何山林 端坐而繋念 T0201_.04.0302b21: 如此上妙事 今方生願羨 T0201_.04.0302b22: 彼得伏藏禪 安樂寂靜故 T0201_.04.0302b23: 我念牟尼説 三偈之句義 T0201_.04.0302b24: 放逸行非法 修行非所作 T0201_.04.0302b25: 棄捨於義利 貪著所愛處 T0201_.04.0302b26: 方欲修善處 不覺死卒至 T0201_.04.0302b27: 離彼平正道 逐此邪嶮徑 T0201_.04.0302b28: 如軸折頓住 坐守極愁惱 T0201_.04.0302b29: 越於如實法 修行非理事 T0201_.04.0302c01: 愚凡夫死至 軸折守愁惱 T0201_.04.0302c02: 何縁故説。是先不善觀察而作死想。臨終 T0201_.04.0302c03: 驚怖方習禪觀。以不破五欲故。莫知所 T0201_.04.0302c04: 至悔恨驚怖。即説偈言 T0201_.04.0302c05: 智者應繋念 除破五欲想 T0201_.04.0302c06: 精勤執心者 終時無悔恨 T0201_.04.0302c07: 心意既專至 無有錯亂念 T0201_.04.0302c08: 智者勤捉心 臨終意不散 T0201_.04.0302c09: 專精於境界 不習心專至 T0201_.04.0302c10: 臨終必散亂 心若散亂者 T0201_.04.0302c11: 如調馬用磑 若其鬥戰時 T0201_.04.0302c12: 迴旋不直行 T0201_.04.0302c13: 不善觀者不攝五根。設臨終時心難禁制 T0201_.04.0302c14: 如庫藏中鎧鉀朽故臨敵將戰器鉀散壞。 T0201_.04.0302c15: 不習撿心命終亦爾
T0201_.04.0302c18: 因提拔摩。有弟名須利拔摩。爲諍國故二 T0201_.04.0302c19: 人共鬥。須利拔摩擲羂羂因提拔摩頭。羂已 T0201_.04.0302c20: 急挽。因提拔摩極大恐怖。作是願言。今若 T0201_.04.0302c21: 得脱當於佛法中作般遮于瑟會。作是 T0201_.04.0302c22: 願時羂索即絶。於佛法僧深生信敬。即勅 T0201_.04.0302c23: 大臣名浮者延蜜多。營般遮于瑟。于時大 T0201_.04.0302c24: 臣即奉王教設般遮于瑟。使人益食。時 T0201_.04.0302c25: 彼大臣處上座頭。坐見上座比丘。留半分 T0201_.04.0302c26: 食。咒願已訖。以此餘食盛著缽中從坐起 T0201_.04.0302c27: 去。如是再三。大臣見已生不信心。作是思 T0201_.04.0302c28: 惟。如此比丘必不清淨。作是念已具以此 T0201_.04.0302c29: 事上白於王。王問大臣。卿極得信心。臣答 T0201_.04.0303a01: 王言。不得信心。何以故。上座比丘留半分 T0201_.04.0303a02: 食從坐起去。必以此食與他婦女。我生疑 T0201_.04.0303a03: 惑。王聞是語。兩手覆耳。告大臣曰。莫作 T0201_.04.0303a04: 斯語。汝今莫妄稱量於人。汝無智力。云何 T0201_.04.0303a05: 而能分別前人。如佛言曰。若妄稱量衆 T0201_.04.0303a06: 生必爲自傷。汝莫作是顛倒邪見。即説偈 T0201_.04.0303a07: 言 T0201_.04.0303a08: 戒定慧寂滅 得多聞覺慧 T0201_.04.0303a09: 此是善逝子 隱藏於功徳 T0201_.04.0303a10: 猶如灰覆火 久處智戒行 T0201_.04.0303a11: 世尊之所説 汝不共住止 T0201_.04.0303a12: 云何知其行 佛説菴羅果 T0201_.04.0303a13: 喩於四種人 唯善丈夫者 T0201_.04.0303a14: 善能知分別 有佛世尊説 T0201_.04.0303a15: 及與佛等者 乃可稱量人 T0201_.04.0303a16: 是故汝不應 輕蔑佛弟子 T0201_.04.0303a17: 横生分別想 譬如伏藏中 T0201_.04.0303a18: 以土覆其上 誰知下有寶 T0201_.04.0303a19: 汝住不須去 自當往觀察 T0201_.04.0303a20: 我從今已往 躬當供養僧 T0201_.04.0303a21: 愚癡服好藥 便變成於毒 T0201_.04.0303a22: 爾時大王躬詣僧中。供養衆僧。手自斟酌。 T0201_.04.0303a23: 爾時上座如前留食。咒願已訖即便持去。王 T0201_.04.0303a24: 即逐上座後。語上座言。上座年老可以缽 T0201_.04.0303a25: 盂與我令捉。于時上座難不與缽。強隨索 T0201_.04.0303a26: 缽。乃至眞陀羅村不欲與缽。時彼上座。 T0201_.04.0303a27: 即説偈言 T0201_.04.0303a28: 我知汝淨信 悲愍能拔濟 T0201_.04.0303a29: 王雖生濁世 威儀甚嚴整 T0201_.04.0303b01: 上世諸勝王 猶故不能及 T0201_.04.0303b02: 不知我戒行 但見其出家 T0201_.04.0303b03: 未曾有往來 亦無有返報 T0201_.04.0303b04: 而能深愛敬 恩過於慈父 T0201_.04.0303b05: 雖不見汝心 諸根皆和悦 T0201_.04.0303b06: 日出於空中 密雲覆不現 T0201_.04.0303b07: 雖有此翳障 花敷知日出 T0201_.04.0303b08: 知王有深信 奇特未曾有 T0201_.04.0303b09: 能卑下自屈 欲爲我執缽 T0201_.04.0303b10: 榮貴福利具 然能不憍逸 T0201_.04.0303b11: 諸王得自在 憍慢盲其目 T0201_.04.0303b12: 用造諸惡業 顛墜多缺失 T0201_.04.0303b13: 勇捍有智力 善解用財施 T0201_.04.0303b14: 觀身如幻炎 知取堅實法 T0201_.04.0303b15: 略説而言之 一切皆増長 T0201_.04.0303b16: 如汝自調順 教化中最上 T0201_.04.0303b17: 賢勝所行道 共衆隨順行 T0201_.04.0303b18: 我今既受王供。王以下心從我索缽。供養 T0201_.04.0303b19: 已足。不須取缽。爾時彼王遂更慇懃。重隨 T0201_.04.0303b20: 索缽。比丘念言。今王何故欲得我缽即入 T0201_.04.0303b21: 定觀。知王欲用調伏大臣故。是以索缽。即 T0201_.04.0303b22: 説偈言 T0201_.04.0303b23: 凡夫愚闇人 欲動須彌山 T0201_.04.0303b24: 我今當與缽 以護其心意 T0201_.04.0303b25: 欲當有毀譽 我心都無異 T0201_.04.0303b26: 於我生不信 損減衆多人 T0201_.04.0303b27: 説是偈已捨缽與王。王尋捉缽。猶如象鼻 T0201_.04.0303b28: 捉青蓮花。逐比丘去到旃陀羅家。時彼比 T0201_.04.0303b29: 丘命王入舍。王不肯入於門前住。比丘老 T0201_.04.0303c01: 母先得阿那含果。具足天眼能知他心。又 T0201_.04.0303c02: 知他人善根因縁。時彼老母即白王言。王 T0201_.04.0303c03: 勿怯弱。來入我舍。即説偈言 T0201_.04.0303c04: 汝不應生疑 此首陀會舍 T0201_.04.0303c05: 非旃陀羅家 首子得羅漢 T0201_.04.0303c06: 第三須陀洹 我是一切智 T0201_.04.0303c07: 佛之優婆夷 住於阿那含 T0201_.04.0303c08: 汝但觀戒行 莫問出生處 T0201_.04.0303c09: 但取我道徳 莫觀家眷屬 T0201_.04.0303c10: 最後生此家 功徳有殊勝 T0201_.04.0303c11: 如似沙石間 能出好眞金 T0201_.04.0303c12: 伊蘭能出火 淤泥生蓮花 T0201_.04.0303c13: 觀人取道徳 何必其族姓 T0201_.04.0303c14: 伊蘭與栴檀 然火皆熟物 T0201_.04.0303c15: 二倶有所成 功徳等無異 T0201_.04.0303c16: 王聞老母説是偈已。嗚呼乃是法中大人。 T0201_.04.0303c17: 佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓。 T0201_.04.0303c18: 佛所説法旃陀羅中作師子吼。王又思惟。若 T0201_.04.0303c19: 供養種族失於功徳。若供養功徳不應 T0201_.04.0303c20: 分別旃陀羅也。王復説偈言 T0201_.04.0303c21: 但當供養徳 不應觀生處 T0201_.04.0303c22: 婆羅門説喩 淤泥生蓮花 T0201_.04.0303c23: 天與阿修羅 敬戴著頂上 T0201_.04.0303c24: 婆羅門有過 智者皆棄捨 T0201_.04.0303c25: 彼若造作惡 可説無過耶 T0201_.04.0303c26: 然實是過罪 旃陀有徳者 T0201_.04.0303c27: 豈可不取耶 實復有功徳 T0201_.04.0303c28: 如此旃陀羅 我應生供養 T0201_.04.0303c29: 如是旃陀羅 山林修苦行 T0201_.04.0304a01: 此名爲仙聖 非是旃陀羅 T0201_.04.0304a02: 旃陀羅殺鹿 王者食其肉 T0201_.04.0304a03: 彼之所造箭 亦復取用射 T0201_.04.0304a04: 以是因縁故 我應隨順行 T0201_.04.0304a05: 旃陀有徳者 云何不採取 T0201_.04.0304a06: 説此偈已王入其家。長跪合掌作是思惟。 T0201_.04.0304a07: 先禮老母應先禮佛。如來世尊示旃陀羅 T0201_.04.0304a08: 如此正道。能示一切衆生安隱正道。應先 T0201_.04.0304a09: 禮佛。即説偈言 T0201_.04.0304a10: 南無苦行仙 醫王中最上 T0201_.04.0304a11: 我今以佛故 敬禮於下賤 T0201_.04.0304a12: 如依須彌山 烏鹿同金色 T0201_.04.0304a13: 從他聞此事 我今現證知 T0201_.04.0304a14: 依佛須彌山 賤者皆可貴 T0201_.04.0304a15: 一切種智海 淨意度彼岸 T0201_.04.0304a16: 唯佛救世間 慈等無惡意 T0201_.04.0304a17: 於諸衆生等 能爲最親厚 T0201_.04.0304a18: 能於一解脱 分別説多種 T0201_.04.0304a19: 外道狂顛倒 横分別種姓 T0201_.04.0304a20: 爾時大王説是偈已。作禮而去 T0201_.04.0304a21: 大莊嚴論經卷第八 T0201_.04.0304a22: T0201_.04.0304a23: T0201_.04.0304a24: T0201_.04.0304a25: T0201_.04.0304a26: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0304a29: 分爲二部。縁其鬥諍各競道理經歴多時。 T0201_.04.0304b01: 爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。 T0201_.04.0304b02: 即説偈言 T0201_.04.0304b03: 比丘莫鬥諍 鬥諍多破敗 T0201_.04.0304b04: 競勝負不息 次續諍不絶 T0201_.04.0304b05: 爲世所譏呵 増長不饒益 T0201_.04.0304b06: 比丘求勝利 遠離於愛欲 T0201_.04.0304b07: 棄捨家妻子 意求於解脱 T0201_.04.0304b08: 宜依出家法 莫作不應作 T0201_.04.0304b09: 應當以智鉤 迴於傲慢意 T0201_.04.0304b10: 不適生鬥諍 怨害之根本 T0201_.04.0304b11: 依止出家法 不應起不適 T0201_.04.0304b12: 譬如清冷水 於中出熾火 T0201_.04.0304b13: 既著壞色衣 應當修善法 T0201_.04.0304b14: 斯服宜善寂 恒思自調柔 T0201_.04.0304b15: 云何著是服 竪眼張其目 T0201_.04.0304b16: 蹙眉復聚頞 而起瞋恚想 T0201_.04.0304b17: 應當念被服 剃頭作標相 T0201_.04.0304b18: 一切皆棄捨 云何復諍競 T0201_.04.0304b19: 如此之標相 宜應斷鬥諍 T0201_.04.0304b20: 時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。願佛恕 T0201_.04.0304b21: 亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。即説偈 T0201_.04.0304b22: 言 T0201_.04.0304b23: 彼之難調者 忍之倍見輕 T0201_.04.0304b24: 生忍欲謙下 彼怒益隆盛 T0201_.04.0304b25: 於惡欲加毀 猶如斧斫石 T0201_.04.0304b26: 彼人見加毀 我亦必當報 T0201_.04.0304b27: 爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人 T0201_.04.0304b28: 應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理。 T0201_.04.0304b29: 瞋恚多過。即説偈言 T0201_.04.0304c01: 瞋如彼利刀 割斷離親厚 T0201_.04.0304c02: 瞋能殺害彼 如法順律者 T0201_.04.0304c03: 患瞋捨出家 不應所住處 T0201_.04.0304c04: 嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖 T0201_.04.0304c05: 輕賤之屋宅 醜陋之種子 T0201_.04.0304c06: 麁惡語之伴 燒意林猛火 T0201_.04.0304c07: 示惡道之導 鬥諍怨害門 T0201_.04.0304c08: 惡名稱床褥 暴速作惡本 T0201_.04.0304c09: 諸瞋恚者爲他譏嫌之所呵毀。汝今且當 T0201_.04.0304c10: 觀如是過。即説偈言 T0201_.04.0304c11: 瞋劇於暴虎 如惡瘡難觸 T0201_.04.0304c12: 毒蛇難喜見 瞋恚者如是 T0201_.04.0304c13: 瞋者睡亦苦 毀壞善名稱 T0201_.04.0304c14: 瞋恚熾盛者 不覺己所作 T0201_.04.0304c15: 及與他所作 於分財利時 T0201_.04.0304c16: 不入其數中 若於戲笑處 T0201_.04.0304c17: 衆人所不容 如是諸利處 T0201_.04.0304c18: 由瞋都不入 瞋者叵愛樂 T0201_.04.0304c19: 其事極衆多 常懷慚恥恨 T0201_.04.0304c20: 雖以百舌説 説猶不可盡 T0201_.04.0304c21: 略擧而説之 地獄中受苦 T0201_.04.0304c22: 不足具論盡 瞋恚造惡已 T0201_.04.0304c23: 悔恨身心熱 是故有智者 T0201_.04.0304c24: 應當斷瞋競 T0201_.04.0304c25: 爾時如來爲諸比丘種種説法。而其瞋忿猶 T0201_.04.0304c26: 故不息。以是因縁諸天善神皆生瞋恚。而 T0201_.04.0304c27: 説偈言 T0201_.04.0304c28: 猶如濁水中 若置摩尼珠 T0201_.04.0304c29: 水即爲澄清 更無濁穢 相 T0201_.04.0305a01: 如來之人寶 爲於諸比丘 T0201_.04.0305a02: 隨順方便説 種種妙好法 T0201_.04.0305a03: 斯諸比丘等 心濁猶不淨 T0201_.04.0305a04: 寧作不清水 珠力可令清 T0201_.04.0305a05: 不作此比丘 聞佛所説法 T0201_.04.0305a06: 而其内心意 猶故濁不清 T0201_.04.0305a07: 如日照世間 除滅諸黒闇 T0201_.04.0305a08: 佛日近於汝 黒闇心過甚 T0201_.04.0305a09: 如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。 T0201_.04.0305a10: 復更爲説長壽王縁。而此比丘蹙眉聚頞猶 T0201_.04.0305a11: 故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我 T0201_.04.0305a12: 等自知。于時如來聞斯語已即捨此處。離 T0201_.04.0305a13: 十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。 T0201_.04.0305a14: 我今離拘睒彌鬥諍比丘。爾時有一象王 T0201_.04.0305a15: 避諸群象來在樹下。去佛不遠合目而 T0201_.04.0305a16: 住。亦生念言。我得離群極爲清淨。佛知彼 T0201_.04.0305a17: 象心之所念。即説偈言 T0201_.04.0305a18: 彼象此象牙極長 遠離群衆樂寂靜 T0201_.04.0305a19: 彼樂獨一我亦然 遠離鬥諍群會處 T0201_.04.0305a20: 説是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛 T0201_.04.0305a21: 説後生悔恨。天神又忿。擧國聞者咸生瞋 T0201_.04.0305a22: 恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等云何 T0201_.04.0305a23: 還得見佛。當共合掌求請於佛。即説偈言 T0201_.04.0305a24: 我等違佛教 三界世尊説 T0201_.04.0305a25: 瞋恚惡罪咎 住在我心中 T0201_.04.0305a26: 悔恨熾猛火 焚燒於意林 T0201_.04.0305a27: 善哉悲愍者 願還爲我説 T0201_.04.0305a28: 我今發上願 必當求解脱 T0201_.04.0305a29: 從今日已往 寧捨於身肉 T0201_.04.0305b01: 終不違佛教 T0201_.04.0305b02: 佛知諸比丘心之所念。即説偈言 T0201_.04.0305b03: 欲瞋恚所禁 惱亂不隨順 T0201_.04.0305b04: 我今應悲愍 還救其苦難 T0201_.04.0305b05: 嬰愚作過惡 智者應忍受 T0201_.04.0305b06: 譬如人抱兒 懷中種種穢 T0201_.04.0305b07: 不可以糞臭 便捨棄其子 T0201_.04.0305b08: 説是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時天龍 T0201_.04.0305b09: 夜叉阿修羅等。合掌向佛。而説偈言 T0201_.04.0305b10: 嗚呼有大悲 大仙正導者 T0201_.04.0305b11: 彼諸比丘等 放逸之所盲 T0201_.04.0305b12: 競忿心不息 觸惱於世尊 T0201_.04.0305b13: 如來大悲心 猶故不背捨 T0201_.04.0305b14: 悲哀無瞋嫌 意欲使調順 T0201_.04.0305b15: 如似強惡馬 捶策而令調 T0201_.04.0305b16: 爾時如來既至僧坊光明照曜。諸比丘等知 T0201_.04.0305b17: 佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等 T0201_.04.0305b18: 鬥諍使多衆生起瞋忿心。極爲衆人之所 T0201_.04.0305b19: 輕賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊還爲説 T0201_.04.0305b20: 法使得和合。于時如來爲諸比丘説六和 T0201_.04.0305b21: 敬法。令諸比丘還得和合。是故佛説斷於 T0201_.04.0305b22: 瞋恚
T0201_.04.0305b25: 制戒。佛説種種因縁讃戒讃持戒。少欲知 T0201_.04.0305b26: 足行頭陀事。佛集比丘僧。讃一食法。乃至 T0201_.04.0305b27: 欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。猶如 T0201_.04.0305b28: 大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆 T0201_.04.0305b29: 多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。 T0201_.04.0305c01: 佛告比丘。於過去生死爲是飮食。生死之 T0201_.04.0305c02: 中受無窮苦。流轉至今。乃往過去無量世時 T0201_.04.0305c03: 有四禽獸仙人。第五爾時烏者作如是言。 T0201_.04.0305c04: 諸苦之中飢渇最苦。劫初之時光陰天下。時 T0201_.04.0305c05: 有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。遂 T0201_.04.0305c06: 取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。即於 T0201_.04.0305c07: 彼時彼婆多梨先嘗地味。今亦復爾。但爲 T0201_.04.0305c08: 飮食。彼婆多梨不爲法故從坐而起。更整 T0201_.04.0305c09: 衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即説偈言 T0201_.04.0305c10: 我今不能持 世尊一食戒 T0201_.04.0305c11: 若一人不善 不應制此戒 T0201_.04.0305c12: 一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而 T0201_.04.0305c13: 作是言。咄哉不見揣食過患。爲揣食故 T0201_.04.0305c14: 於大衆中而被毀辱。即説偈言 T0201_.04.0305c15: 寧共鹿食草 如蛇呼吸風 T0201_.04.0305c16: 不於佛僧前 爲於飮食故 T0201_.04.0305c17: 違佛作是説 T0201_.04.0305c18: 佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。餘者 T0201_.04.0305c19: 持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當爾 T0201_.04.0305c20: 之時佛制一食戒。第二第三亦如是請佛。 T0201_.04.0305c21: 佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生 T0201_.04.0305c22: 悔心而説偈言 T0201_.04.0305c23: 我違佛所説 云何舌不斷 T0201_.04.0305c24: 云何地不陷 故復能載我 T0201_.04.0305c25: 羅刹毘舍闍 惡龍及與賊 T0201_.04.0305c26: 無敢違語者 爲於飮食故 T0201_.04.0305c27: 頑嚚違佛語 寧以刀開腹 T0201_.04.0305c28: 呑噉於蛆虫 土食以滿腹 T0201_.04.0305c29: 云何爲食故 乃違十力教 T0201_.04.0306a01: 我今自悔責 喩如無心者 T0201_.04.0306a02: 爾時婆多梨説是偈已慚愧自責。三月之中 T0201_.04.0306a03: 恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒然。 T0201_.04.0306a04: 羸痩毀悴失於威徳。時諸比丘有慈心者 T0201_.04.0306a05: 深生悲愍。即説偈言 T0201_.04.0306a06: 今諸比丘等 縫衣而洗染 T0201_.04.0306a07: 不久當散去 汝莫後生恨 T0201_.04.0306a08: 汝今速向佛 敬禮蓮花足 T0201_.04.0306a09: 應向尊重處 盡力求哀請 T0201_.04.0306a10: 當勤用功力 乃可得懺謝 T0201_.04.0306a11: 婆多梨聞此偈已哽噎墮涙。復説偈言 T0201_.04.0306a12: 世尊有所説 世皆無違者 T0201_.04.0306a13: 由我愚癡故 敢違於佛語 T0201_.04.0306a14: 我之極輕躁 衆中無慚愧 T0201_.04.0306a15: 不見後時笑 爲衆所惡賤 T0201_.04.0306a16: 不思此過惡 輒作如是説 T0201_.04.0306a17: 此事僧應作 及非我所請 T0201_.04.0306a18: 由我無定心 卒發如是語 T0201_.04.0306a19: 同梵行者聞此偈已。即欲請佛求哀懺悔 T0201_.04.0306a20: 婆多梨復説偈言 T0201_.04.0306a21: 我今慇重心 求哀願得懺 T0201_.04.0306a22: 慚愧當何忍 擧目視世尊 T0201_.04.0306a23: 諸比丘等語婆多梨言。世尊。若有煩惱漏 T0201_.04.0306a24: 者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故 T0201_.04.0306a25: 畏難不去。婆多梨復説偈言 T0201_.04.0306a26: 我疑自罪過 如見淨滿月 T0201_.04.0306a27: 無瞋容貎勝 三界慈哀顏 T0201_.04.0306a28: 我今欲觀見 慈悲爲我説 T0201_.04.0306a29: 爲愚癡所盲 而不受佛語 T0201_.04.0306b01: 譬如人欲死 不服隨病藥 T0201_.04.0306b02: 違失慈愍教 今受悔恨惱 T0201_.04.0306b03: 諸同梵行者而語之言。可共我等詣世尊 T0201_.04.0306b04: 所。勸共見佛。向佛説過。時諸比丘復問之 T0201_.04.0306b05: 言。汝今決定懺悔耶。時婆多梨即説偈言 T0201_.04.0306b06: 若我今禮佛 寧使身散壞 T0201_.04.0306b07: 佛不使我起 我亦終不起 T0201_.04.0306b08: 若佛與我語 身心皆滿足 T0201_.04.0306b09: 爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所。時佛世尊 T0201_.04.0306b10: 在大衆中。時婆多梨在於佛前擧身投地。 T0201_.04.0306b11: 而説偈言 T0201_.04.0306b12: 聽我懺悔過 人之調御師 T0201_.04.0306b13: 體性悲愍者 我如強戻馬 T0201_.04.0306b14: 越度調順道 假設不得食 T0201_.04.0306b15: 眼陷頬骨現 枯竭而至死 T0201_.04.0306b16: 寧受如此苦 不違於聖教 T0201_.04.0306b17: 釋梵尊勝天 敬戴奉所説 T0201_.04.0306b18: 我之愚癡故 不順於佛語 T0201_.04.0306b19: 如來善知時非時等。及苦責數悉皆通達。佛 T0201_.04.0306b20: 告婆多梨。設有阿羅漢臥於糞穢汚埿之 T0201_.04.0306b21: 中。我行背上。於意云何。彼阿羅漢有苦惱 T0201_.04.0306b22: 不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿羅漢阿 T0201_.04.0306b23: 那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚 T0201_.04.0306b24: 癡空無所有。喩如芭蕉中無有實。廣説如 T0201_.04.0306b25: 修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛説 T0201_.04.0306b26: 已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。 T0201_.04.0306b27: 聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲 T0201_.04.0306b28: 得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿 T0201_.04.0306b29: 羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲 T0201_.04.0306c01: 使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。 T0201_.04.0306c02: 告諸比丘。若修奢摩他毘婆舍那必能盡 T0201_.04.0306c03: 漏。若不修者不能得漏盡。若知若見已雖 T0201_.04.0306c04: 生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見。 T0201_.04.0306c05: 雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等 T0201_.04.0306c06: 説法而無偏黨。
T0201_.04.0306c09: 時。時世空虚無佛賢聖出現於世。爾時有王 T0201_.04.0306c10: 名曰光明。乘調順象出行遊觀。前後導從 T0201_.04.0306c11: 歌舞唱妓。往到山所嶮難之處。王所乘象遙 T0201_.04.0306c12: 見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲。欲 T0201_.04.0306c13: 往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤斲 T0201_.04.0306c14: 不能令住。時光明王甚大驚怖。語使鉤 T0201_.04.0306c15: 斲不能禁制。如惡弟子不隨順師。象去 T0201_.04.0306c16: 遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即説 T0201_.04.0306c17: 偈言 T0201_.04.0306c18: 如見虚空動 迅速挩諸方 T0201_.04.0306c19: 皆悉而來聚 普見如輪動 T0201_.04.0306c20: 大地皆迴轉 其象走遂疾 T0201_.04.0306c21: 譬如山急行 諸山如隨之 T0201_.04.0306c22: 嚴谷澗中河 諸樹傷身體 T0201_.04.0306c23: 王怖極苦惱 發願求山神 T0201_.04.0306c24: 使我得安全 鉤斲傷身體 T0201_.04.0306c25: 欲盛不覺苦 象走轉更疾 T0201_.04.0306c26: 喩如於暴風 棘刺鉤斲身 T0201_.04.0306c27: 并被山石傷 頭髮皆蓬亂 T0201_.04.0306c28: 塵土極坌汚 衣服復散解 T0201_.04.0306c29: 瓔珞及環玔 破落悉墮地 T0201_.04.0307a01: 爾時大王語調象師言。如我今者命恐不 T0201_.04.0307a02: 全。復説偈言 T0201_.04.0307a03: 汝好勤方便 禁制令使住 T0201_.04.0307a04: 我今如在秤 低昂墮死處 T0201_.04.0307a05: 爾時象師盡力鉤斲不能禁制。數數歎息 T0201_.04.0307a06: 顏色慚恥涙下盈目。面避王不忍相見。 T0201_.04.0307a07: 復語王言。大王我今當作何計。即説偈言 T0201_.04.0307a08: 盡力誦象咒 古仙之所説 T0201_.04.0307a09: 鉤斲勢力盡 都不可禁制 T0201_.04.0307a10: 如人欲死時 咒術及妙藥 T0201_.04.0307a11: 越度必至死 良藥所不救 T0201_.04.0307a12: 爾時大王語象師言。我等今者墮於是處。 T0201_.04.0307a13: 當作何計。象師白王。更無餘方唯當攀 T0201_.04.0307a14: 樹。王聞是語以手攀樹。象即奔走逐於 T0201_.04.0307a15: 牸象。象既去後導從諸人始到王所。王即 T0201_.04.0307a16: 徐歩還向軍中。爾時象師尋逐象迹。經於 T0201_.04.0307a17: 多日。得象還軍。時王在大衆中。象師乘象 T0201_.04.0307a18: 向於王所。時王瞋忿而作是言。汝先言象 T0201_.04.0307a19: 調順可乘。云何以此狂象而欺於我。象師 T0201_.04.0307a20: 合掌而白王言。此實調順。王若不信我今當 T0201_.04.0307a21: 現象調順之相使王得知。爾時象師即燒 T0201_.04.0307a22: 鐵丸以著其前。爾時彼人語象呑丸。時王 T0201_.04.0307a23: 不聽語彼人言。汝説調順云何狂逸。象師 T0201_.04.0307a24: 長跪合掌而白王言。如此狂逸非我所調。 T0201_.04.0307a25: 王語之曰。爲是何過非汝所調。彼即白王。 T0201_.04.0307a26: 象有貪欲以病其心非我所治。大王當知。 T0201_.04.0307a27: 如此之病杖捶鉤斲所不能治。貪欲壞心 T0201_.04.0307a28: 亦復如是。即説偈言 T0201_.04.0307a29: 欲爲心毒箭 不知從何生 T0201_.04.0307b01: 因何得増廣 云何可得滅 T0201_.04.0307b02: 王聞貪欲不可治療。語象師言。此貪欲病 T0201_.04.0307b03: 無能治耶。象師答言。此貪欲病不可擁護 T0201_.04.0307b04: 捨而不治。即説偈言 T0201_.04.0307b05: 當作諸方便 勤求斷欲法 T0201_.04.0307b06: 不知其至趣 懷精勤退還 T0201_.04.0307b07: 棄捨五所欲 出家修苦行 T0201_.04.0307b08: 爲斷欲結故 應精勤修道 T0201_.04.0307b09: 或有恣五欲 言道足自斷 T0201_.04.0307b10: 若干種作行 望得遠離欲 T0201_.04.0307b11: 如是等處處 望拔欲根本 T0201_.04.0307b12: 欲林難可拔 人天阿脩羅 T0201_.04.0307b13: 夜叉鳩槃茶 一切有生類 T0201_.04.0307b14: 微細心欲羂 繋縛諸衆生 T0201_.04.0307b15: 迴轉有林中 無由能自拔 T0201_.04.0307b16: 王聞貪欲不可斷故甚生怪惑。即説偈言 T0201_.04.0307b17: 無有能斷滅 如此欲怨者 T0201_.04.0307b18: 乃無有一人 能滅貪欲耶 T0201_.04.0307b19: 人天中乃無 能滅此欲乎 T0201_.04.0307b20: 爾時象師而答王言。轉從他聞。唯佛世尊 T0201_.04.0307b21: 世界大師有大慈心。一切衆生悉皆如子。身 T0201_.04.0307b22: 如眞金。大人之相以自莊嚴。有自然智知 T0201_.04.0307b23: 欲生起滅欲因縁。有無礙心悲愍一切。時 T0201_.04.0307b24: 王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。於 T0201_.04.0307b25: 大衆前發大誓願。我以正法護於國土及 T0201_.04.0307b26: 捨財施。以此功徳願我未來必得成佛。斷 T0201_.04.0307b27: 除衆生貪欲之患。以何因縁而説此事。衆 T0201_.04.0307b28: 生不知欲因縁及對治故。説是修多羅
T0201_.04.0307c02: 旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定 T0201_.04.0307c03: 起。見其花鬘在於項上。即入定觀誰之 T0201_.04.0307c04: 所爲。知是魔王波旬所作。即以神力以三 T0201_.04.0307c05: 種死屍繋魔王頸。時彼魔王覺屍著頸。遙 T0201_.04.0307c06: 見尊者知是所作。爾時尊者。即説偈言 T0201_.04.0307c07: 花鬘嚴飾具 比丘所捨離 T0201_.04.0307c08: 死屍極臭穢 愛欲者厭惡 T0201_.04.0307c09: 佛子共捔力 戰諍誰能勝 T0201_.04.0307c10: 我今是佛子 捨棄汝花鬘 T0201_.04.0307c11: 汝若有力者 除去汝死屍 T0201_.04.0307c12: 大海濤波流 無能禁制者 T0201_.04.0307c13: 唯有鐵圍山 水觸則迴返 T0201_.04.0307c14: 爾時魔王聞是語已欲去死屍。雖盡神力 T0201_.04.0307c15: 不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王。雖 T0201_.04.0307c16: 復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍。 T0201_.04.0307c17: 尋即飛去。而説偈言 T0201_.04.0307c18: 若我不能解 使餘諸勝天 T0201_.04.0307c19: 威徳自在者 其亦必能解 T0201_.04.0307c20: 爾時尊者。復説偈言 T0201_.04.0307c21: 帝釋及梵天 無能解是者 T0201_.04.0307c22: 設入熾然火 及在大海中 T0201_.04.0307c23: 不燋亦不爛 如此屍著汝 T0201_.04.0307c24: 不乾不朽壞 所在隨逐汝 T0201_.04.0307c25: 無能救解者 摩醯首羅天 T0201_.04.0307c26: 及以三天王 毘沙門天王 T0201_.04.0307c27: 乃至到梵天 如是諸天等 T0201_.04.0307c28: 雖復盡神力 無能爲解者 T0201_.04.0307c29: 爾時梵天王見魔盡力不能却屍。而告之 T0201_.04.0308a01: 言。汝莫生憍慢。即説偈言 T0201_.04.0308a02: 十力之弟子 以己神通力 T0201_.04.0308a03: 由汝輕弄故 今故毀辱汝 T0201_.04.0308a04: 誰當有此力 而爲汝解者 T0201_.04.0308a05: 猶有大海潮 無能制波浪 T0201_.04.0308a06: 譬如以藕系 用以懸雪山 T0201_.04.0308a07: 雖盡我神力 不能爲汝脱 T0201_.04.0308a08: 我雖有大力 不及彼沙門 T0201_.04.0308a09: 如似燈燭明 不如大火聚 T0201_.04.0308a10: 火聚雖復明 不如日之光 T0201_.04.0308a11: 魔王聞斯偈已語梵天言。我當依誰可脱 T0201_.04.0308a12: 此患。梵天説偈以答魔言 T0201_.04.0308a13: 汝速疾向彼 求哀而歸依 T0201_.04.0308a14: 神通樂名聞 汝盡敗壞失 T0201_.04.0308a15: 如似人跌倒 扶地還得起 T0201_.04.0308a16: 魔作是念。如來弟子梵等勝天力無及者。乃 T0201_.04.0308a17: 爲諸梵之所推敬。魔説偈言 T0201_.04.0308a18: 佛之弟子等 梵王所尊敬 T0201_.04.0308a19: 況復如來徳 云何可格量 T0201_.04.0308a20: 我極作惱亂 猶故忍悲愍 T0201_.04.0308a21: 而故不爲我 作諸衰惱事 T0201_.04.0308a22: 能忍護惜我 何可得稱説 T0201_.04.0308a23: 我今始知佛 眞實大悲者 T0201_.04.0308a24: 體性極悲愍 不生怨憎心 T0201_.04.0308a25: 身如金山王 光明踰於日 T0201_.04.0308a26: 愚癡冥我心 皆作惱亂事 T0201_.04.0308a27: 彼精進堅實 未曾有麁語 T0201_.04.0308a28: 恒常見悲愍 令我心不悦 T0201_.04.0308a29: 爾時欲界自在魔王。而作是言。遍觀三界 T0201_.04.0308b01: 無能解者。我今唯還歸依尊者乃可得脱。 T0201_.04.0308b02: 作是語已向尊者所。五體投地頂禮足下。 T0201_.04.0308b03: 作如是語。大徳。我於菩提樹下乃至造作 T0201_.04.0308b04: 百種諸惱。以亂於佛猶不苦我。即説偈言 T0201_.04.0308b05: 婆羅聚落中 婆羅門村邑 T0201_.04.0308b06: 瞿曇來乞食 我令空缽去 T0201_.04.0308b07: 即日不得食 然不加毀我 T0201_.04.0308b08: 我曾作惡牛 并及毒蛇身 T0201_.04.0308b09: 五百車濁水 令佛不得飮 T0201_.04.0308b10: 皆知是我作 不曾出惡言 T0201_.04.0308b11: 我所作既少 汝極毀辱我 T0201_.04.0308b12: 人天阿修羅 一切皆輕蔑 T0201_.04.0308b13: 毀我壞名稱 以屍苦惱我 T0201_.04.0308b14: 爾時尊者告魔王言。汝今不善惡物。云何 T0201_.04.0308b15: 聲聞比於世尊。即説偈言 T0201_.04.0308b16: 云何以葶藶 用比於須彌 T0201_.04.0308b17: 螢火之微明 以比於日光 T0201_.04.0308b18: 一掬之少水 比方於大海 T0201_.04.0308b19: 佛有大悲心 聲聞無大悲 T0201_.04.0308b20: 如來以大悲 恕汝種種過 T0201_.04.0308b21: 我亦隨佛意 欲生汝善根 T0201_.04.0308b22: 爾時魔王聞斯語已。復説偈言 T0201_.04.0308b23: 聽我説佛徳 福利威光盛 T0201_.04.0308b24: 彼之所有分 斷諸愛欲者 T0201_.04.0308b25: 忍辱不起嫌 我以愚癡故 T0201_.04.0308b26: 日日常觸惱 如母愛一子 T0201_.04.0308b27: 優波鞠多語波旬言。汝聽我語於如來所 T0201_.04.0308b28: 數作諸惡。欲得洗除生諸善根。無過念 T0201_.04.0308b29: 佛。世尊最上。即説偈言 T0201_.04.0308c01: 如是因縁故 知佛見長遠 T0201_.04.0308c02: 未曾於汝所 生於不愛心 T0201_.04.0308c03: 彼第一智尊 欲成汝信心 T0201_.04.0308c04: 常發親愛語 智者少生信 T0201_.04.0308c05: 便得涅槃樂 今我略爲汝 T0201_.04.0308c06: 説法愚癡冥 黒闇之過患 T0201_.04.0308c07: 汝今生信故 則爲洗除盡 T0201_.04.0308c08: 爾時魔王身毛皆竪。如波曇花種種起觸 T0201_.04.0308c09: 惱。猶如子作過。父猶愛之心過大地忍。不 T0201_.04.0308c10: 曾見過責。是彼仙中勝。若少信佛洗除前 T0201_.04.0308c11: 過。時彼魔王在尊者前。念佛功徳禮尊者 T0201_.04.0308c12: 足。作如是言。尊者救我與我敬心。汝當發 T0201_.04.0308c13: 心却我頸懸。我雖惱觸願起慈心爲我除 T0201_.04.0308c14: 捨。尊者答言。共汝作要後乃當脱。魔言。 T0201_.04.0308c15: 何等是言要。尊者答言。汝從今日莫惱比 T0201_.04.0308c16: 丘。魔即白言。我更不惱觸尊者言。汝之 T0201_.04.0308c17: 所知。佛去百年始有我出。即説偈言 T0201_.04.0308c18: 三界之眞濟 我見彼法身 T0201_.04.0308c19: 不見金色身 無惱爲我現 T0201_.04.0308c20: 示我佛形相 我今極希望 T0201_.04.0308c21: 愛於如來形 T0201_.04.0308c22: 爾時魔王語尊者言。我亦作要誓言。汝 T0201_.04.0308c23: 若見形莫爲卒禮。以一切種智愼莫禮 T0201_.04.0308c24: 我。我作佛相愼莫爲禮。即説偈言 T0201_.04.0308c25: 以謙敬念佛 爲我作禮者 T0201_.04.0308c26: 則爲燒滅我 我有何勢力 T0201_.04.0308c27: 能受離欲敬 喩如伊蘭芽 T0201_.04.0308c28: 爲象鼻所押 破壞無所任 T0201_.04.0308c29: 我若受敬者 其事亦如是 T0201_.04.0309a01: 尊者答言。我不歸命。汝亦不負言要。魔復 T0201_.04.0309a02: 語尊者言。待我須臾間。即入空林中。而説 T0201_.04.0309a03: 偈言 T0201_.04.0309a04: 我先惑手羅 現金熾盛身 T0201_.04.0309a05: 佛身不思議 我作如是形 T0201_.04.0309a06: 身現熾光明 踰過於日月 T0201_.04.0309a07: 悦樂衆人目 明如飮甘露 T0201_.04.0309a08: 尊者答言。汝今爲我如先好作。魔答言諾。 T0201_.04.0309a09: 我今當作。即爲却屍。爾時魔王即入空林。 T0201_.04.0309a10: 現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之 T0201_.04.0309a11: 色貎。現於大人相。能生寂滅眼。喩如新畫 T0201_.04.0309a12: 像。當作開發時。莊嚴於此林。看視無厭 T0201_.04.0309a13: 足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連 T0201_.04.0309a14: 處左。阿難隨後執持佛缽 T0201_.04.0309a15: 尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等 T0201_.04.0309a16: 諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半 T0201_.04.0309a17: 月現佛相貎。向尊者優波鞠多所。尊者 T0201_.04.0309a18: 見佛相貎極生歡喜。即從坐起觀佛形相。 T0201_.04.0309a19: 咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何 T0201_.04.0309a20: 而破壞牟尼身。如是爲無常所摧滅。爾時 T0201_.04.0309a21: 尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌 T0201_.04.0309a22: 如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具 T0201_.04.0309a23: 廣説。即説偈言 T0201_.04.0309a24: 面過蓮花敷 目如青蓮葉 T0201_.04.0309a25: 身形殊華林 相好過於月 T0201_.04.0309a26: 甚深喩如海 安住如須彌 T0201_.04.0309a27: 威徳過於日 行過師子王 T0201_.04.0309a28: 眼瞬如牛王 色殊於眞金 T0201_.04.0309a29: 爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉増歡喜。即 T0201_.04.0309b01: 説偈言 T0201_.04.0309b02: 嗚呼清淨業 獲是美妙報 T0201_.04.0309b03: 業縁之所得 非是現作業 T0201_.04.0309b04: 百千億劫中 身口作淨行 T0201_.04.0309b05: 修施及戒忍 并禪與智慧 T0201_.04.0309b06: 決定作正行 以是自莊嚴 T0201_.04.0309b07: 衆人眼所愛 清淨無垢穢 T0201_.04.0309b08: 現是形相時 怨家皆歡喜 T0201_.04.0309b09: 況我於今日 而當不愛敬 T0201_.04.0309b10: 如是思憶。唯作佛想不念於魔。即從坐 T0201_.04.0309b11: 起。五體投地而爲作禮。魔時即驚作如是 T0201_.04.0309b12: 言。大徳何故違要。尊者言。作何言要。魔言。 T0201_.04.0309b13: 先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即説偈 T0201_.04.0309b14: 言 T0201_.04.0309b15: 眼所愛樂見 擬心禮於佛 T0201_.04.0309b16: 我今實不爲 恭敬禮汝足 T0201_.04.0309b17: 爾時魔王言。汝五體投地爲我作禮。云何 T0201_.04.0309b18: 説言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。汝 T0201_.04.0309b19: 亦不違言誓。喩如以埿木造作佛像。世間 T0201_.04.0309b20: 人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木欲敬禮 T0201_.04.0309b21: 佛故。我禮佛色像不爲禮魔形。聞是語 T0201_.04.0309b22: 已還復本形。禮尊者足還昇天上。以何因 T0201_.04.0309b23: 縁而説此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普 T0201_.04.0309b24: 供養衆僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉 T0201_.04.0309b25: 行。以是故應爲四衆説法。若欲讃佛者應 T0201_.04.0309b26: 當作是説。雖斷欲結使不覺爲作禮 T0201_.04.0309b27: 大莊嚴論經卷第九 T0201_.04.0309b28: T0201_.04.0309b29: T0201_.04.0309c01: T0201_.04.0309c02: T0201_.04.0309c03: T0201_.04.0309c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0309c07: 葉佛時有一法師爲衆説法。於大衆中讃 T0201_.04.0309c08: 迦葉佛。以是縁故命終生天。於人天中常 T0201_.04.0309c09: 受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。阿輸 T0201_.04.0309c10: 伽王時。爲大法師得羅漢果。三明六通具 T0201_.04.0309c11: 八解脱。常有妙香。從其口出。時彼法師去 T0201_.04.0309c12: 阿輸伽王不遠。爲衆説法。口中香氣達於 T0201_.04.0309c13: 王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比 T0201_.04.0309c14: 丘者爲和妙香含於口耶。香氣乃爾。作 T0201_.04.0309c15: 是念已。語比丘言。開口。時比丘開口都 T0201_.04.0309c16: 無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比 T0201_.04.0309c17: 丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我 T0201_.04.0309c18: 聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香 T0201_.04.0309c19: 氣踰盛。惟有此香口無所有。王語比丘 T0201_.04.0309c20: 願爲我説。比丘微笑。即説偈言 T0201_.04.0309c21: 大地自在者 今當爲汝説 T0201_.04.0309c22: 此非沈水香 復非花葉莖 T0201_.04.0309c23: 栴檀等諸香 和合能出是 T0201_.04.0309c24: 我生希有心 而作如是言 T0201_.04.0309c25: 由昔讃迦葉 便獲如是香 T0201_.04.0309c26: 彼佛時已合 與新香無異 T0201_.04.0309c27: 晝夜恒有香 未曾有斷絶 T0201_.04.0309c28: 王言。大徳久近得此香。比丘答曰。久已得 T0201_.04.0309c29: 之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |