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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0224a01: 問。有宗意。可許見道三類智邊。兼修已前
T2263_.66.0224a02: 所起世俗智耶　祕云。修スト云云 付之見俱
T2263_.66.0224a03: 舍論説。或云能兼修未來現觀邊俗智。顯偏
T2263_.66.0224a04: 修未來俗智。或判曾所得非修。不見修前
T2263_.66.0224a05: 所起俗智。撲揚解釋。似背彼論説耶
T2263_.66.0224a06: 答。俱舍論中。偏云修未來俗智。無修スト云前
T2263_.66.0224a07: 所起俗智之文。然而撲揚大師。論外求道
T2263_.66.0224a08: 理。判據實亦修也。何擧論文爲難耶。苦集
T2263_.66.0224a09: 滅ノ三類智邊修&T069222;ハ未來俗智。其義希奇故。論
T2263_.66.0224a10: 主明此義也。過去俗智。非希奇故。不説
T2263_.66.0224a11: 之也。凡上品法。有法前法後法俱三得。中
T2263_.66.0224a12: 品法。有法俱法後二得。起&T069222;ハ法前得。是希奇
T2263_.66.0224a13: 事也。故説之。法後得非希奇故。雖修過去
T2263_.66.0224a14: 法。論不説之爲言。此義山寺御案也。贈僧
正御義。如本抄
T2263_.66.0224a15:   後亦不重
T2263_.66.0224a16: 問。菩薩下三靜慮ノ見道種子。至修道。可生
T2263_.66.0224a17: 現行耶　答。進云。燈中無此義見タリ　付
T2263_.66.0224a18: 之無漏種子。轉齊至後後位。下三靜慮ノ見
T2263_.66.0224a19: 道種子。轉齊中品之後。何不生現行耶。例
T2263_.66.0224a20: 如第四禪見道種子。至修道。生現行如
T2263_.66.0224a21: 何
T2263_.66.0224a22: 答。下三靜慮ノ下品種子。至修道可生現行。
T2263_.66.0224a23: 無漏種子。漸漸増長。必進後品。設雖下三
T2263_.66.0224a24: 靜慮ノ見道種子。若許齊中品者。必可生現
T2263_.66.0224a25: 行。若不轉齊者。至修道位。猶有下品種
T2263_.66.0224a26: ＊子云事。難信難許。但於燈釋者。見道一
T2263_.66.0224a27: 位間。第四靜慮現行。相續起故。不起餘地
T2263_.66.0224a28: 無漏爲言見解釋始終。西明要集等。鏡智種
T2263_.66.0224a29: 現。唯依ト云第四定義ヲ爲正。餘地有種子者。
T2263_.66.0224b01: 何時生現。故唯依第四定＊云云 燈家遮之。
T2263_.66.0224b02: 如見無漏。雖遍五地。大乘唯依第四定
T2263_.66.0224b03: 起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾＊云云 是
T2263_.66.0224b04: 則第四定見道種子。生現故。餘地種子ハ雖
T2263_.66.0224b05: 無用。既以五地。爲其依地。鏡智亦爾也。現
T2263_.66.0224b06: 行設雖淮第四定。種子通ンニ餘地有何妨耶
T2263_.66.0224b07: 爲言
T2263_.66.0224b08:   又一義云。疏十末釋所奇捨云。即十地
T2263_.66.0224b09: 中。所生現行及此種類中下品種云云 下
T2263_.66.0224b10: 品種。既至金剛心。此即可下三靜慮ノ見
T2263_.66.0224b11: 道種子等。下品種子中。既許有不轉齊
T2263_.66.0224b12: 種子。非下三靜慮種子者。是何耶。若不
T2263_.66.0224b13: 齊中品者。何生現行耶。故知。畢竟不
T2263_.66.0224b14: 生種＊子也
T2263_.66.0224b15:   許眼耳通
T2263_.66.0224b16: 問。如來天眼天耳二通。可通七八二識耶
T2263_.66.0224b17: 　燈中。許眼耳通通八識有云云 付之依
T2263_.66.0224b18: 眼耳二根所起通故。名天眼耳通。七八二
T2263_.66.0224b19: 識。不依眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次
T2263_.66.0224b20: 通八識義。有何證耶
T2263_.66.0224b21: 答。天眼耳通。異説非一。或云眼耳識相應
T2263_.66.0224b22: 慧。或云五俱意識相應惠。此皆依眼耳二
T2263_.66.0224b23: 根。見被障細遠色。聞三千界等聲故也。佛
T2263_.66.0224b24: 果七八二識。雖不依眼耳二根。見色聞聲
T2263_.66.0224b25: 之勝用。似天眼天耳之作用故。名二通也。
T2263_.66.0224b26: 許眼耳通通八識有。佛智遍縁スルヲ以許有ト云
T2263_.66.0224b27: 何過解釋。此意也。諸教説。且擧正依二
T2263_.66.0224b28: 根識體也
T2263_.66.0224b29:   不通無色
T2263_.66.0224c01: 問。大乘意。可許四無量通無色界耶　燈
T2263_.66.0224c02: 云。不通無色云云 付之喜無量ハ以不嫉善
T2263_.66.0224c03: 根爲體。而不嫉善根。廣通無色界。喜無量
T2263_.66.0224c04: 何限四靜慮。若夫隨小乘喜受爲體之義。
T2263_.66.0224c05: 不通無色者。可限初二禪。何通第三第
T2263_.66.0224c06: 四靜慮耶。彼處無喜受故
T2263_.66.0224c07: 答。四無量ハ殊勝功徳。唯色界所繫法也。全不
T2263_.66.0224c08: 可通無色設雖不嫉爲體。非一切不嫉ヲ
T2263_.66.0224c09: 皆立喜無量。何以體廣。責可通諸地耶。
T2263_.66.0224c10: 佛尋伺以思惠爲體。尋伺豈隨所依。通二
T2263_.66.0224c11: 禪以上耶。此亦可＊爾故燈云。此喜無量亦
T2263_.66.0224c12: 復如是。通四禪有。不通無色云云
T2263_.66.0224c13:   尋云
T2263_.66.0224c14: 論第三卷同學鈔第三終
T2263_.66.0224c15:
T2263_.66.0224c16:
T2263_.66.0224c17: 論第三卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0224c18:
T2263_.66.0224c19:   五教義上
T2263_.66.0224c20:   無始時來界
T2263_.66.0224c21: 末那意義
T2263_.66.0224c22: 第七別依量二方
T2263_.66.0224c23: 第八別量二方
T2263_.66.0224c24: 深密異譯
T2263_.66.0224c25: 此中約全
T2263_.66.0224c26: 懷我見者
T2263_.66.0224c27: 如海遇風縁
T2263_.66.0224c28: 皆順無我量
T2263_.66.0224c29: 樂大乘者
T2263_.66.0225a01: 勝軍比量五方
T2263_.66.0225a02:
T2263_.66.0225a03:
T2263_.66.0225a04: 論第三卷同學鈔第＊四
T2263_.66.0225a05:
T2263_.66.0225a06:   五教義上
T2263_.66.0225a07: 疏云。就教中。初引不共大乘教。小乘不信
T2263_.66.0225a08: 故。次引共許小乘教。二宗皆信故
T2263_.66.0225a09:   第一教證　阿毘達磨經
T2263_.66.0225a10: 無始時來界　一切法等依　由此有諸趣
T2263_.66.0225a11: 及涅槃證得
T2263_.66.0225a12:   第二教證同
T2263_.66.0225a13: 由攝藏諸法　一切種子識　故名阿賴
T2263_.66.0225a14: 耶　勝者我開示
T2263_.66.0225a15:   第三教證解深密經
T2263_.66.0225a16: 阿陀那識甚深細　一切種子如暴流　我
T2263_.66.0225a17: 於凡愚不開演　恐彼分別執爲我
T2263_.66.0225a18:   第四教證楞伽經
T2263_.66.0225a19: 如海遇風縁　起種種波浪　現前作用
T2263_.66.0225a20: 轉　無有間斷時　藏識海亦然　境等風
T2263_.66.0225a21: 所擊　恒起諸識浪　現前作用轉
T2263_.66.0225a22:   第五教證疏云。有四部別。文即爲四
T2263_.66.0225a23: 謂大衆部阿笈磨中。密意説此。名根本識｣
T2263_.66.0225a24: 上座部經ト分別論者。俱密説此。名有分識。
T2263_.66.0225a25: 有トイハ謂三有。分ト云ハ是因義。唯此恒遍。爲三有
T2263_.66.0225a26: 因
T2263_.66.0225a27: 化地部。説此名窮生死蘊。離第八識。無別
T2263_.66.0225a28: 蘊法ト&MT06279;窮生死際。無間斷時
T2263_.66.0225a29: 説一切有部ノ増一經中亦密意ヲ以説此。名阿
T2263_.66.0225b01: 賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿
T2263_.66.0225b02: 賴耶
T2263_.66.0225b03:   五教有多異釋。今且依一義。不共教爲
T2263_.66.0225b04: 四。以共許教。爲第五教也東抄。肝
心等意也
T2263_.66.0225b05:   無始時來界
T2263_.66.0225b06: 問。論中爲證第八識。引阿毘達磨經説。無
T2263_.66.0225b07: 始時來界。一切法ニ於テ等依等文　教理二證中
T2263_.66.0225b08: 何　答。教證也　付之顯説第八名言。名
T2263_.66.0225b09: 之教證。所引經文。無第八名。豈爲教證耶。
T2263_.66.0225b10: 就中見寶性論説。引今頌文。證眞如佛性。
T2263_.66.0225b11: 通説餘法者。難爲教證耶
T2263_.66.0225b12: 答。論主證第八識。引五教證中。無始時來
T2263_.66.0225b13: 界頌文。最前引之。明知。教證ノ規模云事。是
T2263_.66.0225b14: 以見論下文。已引聖教。當顯正理＊文結
T2263_.66.0225b15: 上教證。生起下理證文也。准此文。已前所
T2263_.66.0225b16: 引大小諸經文。皆是教證也。就中共許教。
T2263_.66.0225b17: 雖亙教理二證。於大乘教。定是教證也。阿
T2263_.66.0225b18: 毘達磨經ノ今頌。豈是理證耶。凡第八識ハ自性
T2263_.66.0225b19: 微細故。以作用顯示之。界者。因義。是種子
T2263_.66.0225b20: 識也。依者。縁義。是執持識也。是則以因與
T2263_.66.0225b21: 縁二用。顯第八識自性也。後二句如次。明
T2263_.66.0225b22: 爲流轉還滅依之作用也。一偈四句伽陀。
T2263_.66.0225b23: 説第八作用之旨分明也。此第八識。自性微
T2263_.66.0225b24: 細。故以作用。而顯示ト云之論文。存此旨也。
T2263_.66.0225b25: 但於不説名言之難者。論所引初二頌。同
T2263_.66.0225b26: 是阿毘達磨經説也。其中無始時來界之頌。
T2263_.66.0225b27: 以作用顯識體。故名阿賴耶＊之文。説名
T2263_.66.0225b28: 言示自性。設不顯説名言。作用若當第八。
T2263_.66.0225b29: 豈不爲教證耶。次於寶性論文者。會之
T2263_.66.0225b30: 有二義。一者寶性論ハ勒那摩提之翻釋也。
T2263_.66.0225c01: 大唐已前。所翻經論。多謬賴耶。以爲眞如。
T2263_.66.0225c02: 推之譯者。任自所解歟。一者阿毘達磨經
T2263_.66.0225c03: 今頌。兼説眞理。賢意菩薩。以説眞理之邊。
T2263_.66.0225c04: 證如來藏理性也。是以見淄洲大師解釋。
T2263_.66.0225c05: 寶性論中。據迷悟依説。攝大乘等。據流轉
T2263_.66.0225c06: 依説。各依一義云云慧日論等。處處同之｣
T2263_.66.0225c07: 問。論引阿毘達磨經頌。無始時來界。一切法
T2263_.66.0225c08: 等依云云 唯説第八識歟。將兼説眞如
T2263_.66.0225c09: 歟　兩方。若唯説第八者。所引經文。其説
T2263_.66.0225c10: 尤廣。界言通因性二義。豈不兼理事二法
T2263_.66.0225c11: 耶。依義不簡流轉迷悟。何唯限第八識耶。
T2263_.66.0225c12: 是以見寶性論説。引今頌。證眞如佛性理。
T2263_.66.0225c13: 若依之如此者。論中引今文。爲第八識教
T2263_.66.0225c14: 證。若兼説眞理者。豈爲教證耶。是以見論
T2263_.66.0225c15: 文今此頌中。諸所説義。離第八識。皆不得
T2263_.66.0225c16: 有＊文唯限第八。不亙餘法之旨。論文炳然
T2263_.66.0225c17: 也。兩方不明如何
T2263_.66.0225c18: 答。阿毘達磨經頌文。唯説第八識也。論主
T2263_.66.0225c19: 證初能變識。引今頌文。爲教證規模。故若
T2263_.66.0225c20: 兼説餘法者。可非教證。何況今論上下。引
T2263_.66.0225c21: 彼經上下文。或顯第八識體性。無始時來界
T2263_.66.0225c22: 今文是也。或説此識名言。故名阿羅耶＊之
T2263_.66.0225c23: 文是也。或明賴耶功能。諸法於識藏之説
T2263_.66.0225c24: 是也。一經大綱。以明阿賴耶識。爲其所宗
T2263_.66.0225c25: 歟。是以攝大乘論。明十殊勝中。以此文爲
T2263_.66.0225c26: 明所知依殊勝之文。天親。無性。守テ本論
T2263_.66.0225c27: 釋經文。此引阿笈磨。證阿賴耶識。名所
T2263_.66.0225c28: 知依之文。經頌直説所知依見タリ若兼説
T2263_.66.0225c29: 眞理者。所知依豈不限第八耶。若爾西天
T2263_.66.0226a01: 諸大論師。同引今頌。證第八識。誰人異求
T2263_.66.0226a02: 耶。今此頌中。諸所説義。離第八識。皆不得
T2263_.66.0226a03: 有之文。被備一邊難勢。取可爲誠證。置
T2263_.66.0226a04: 諸言安皆字。都簡餘法＊之旨明也。但於
T2263_.66.0226a05: 寶性論説者。凡貞觀以前古師。多學理智
T2263_.66.0226a06: 不二義。謬第八以爲眞如。古譯經論。其例
T2263_.66.0226a07: 非一。勒那磨提翻譯。即可其類。新譯云無
T2263_.66.0226a08: 始時來界。古譯云無始世來性。其源在之。
T2263_.66.0226a09: 隨自所解。迷第八ノ因義。謂之如來藏性。故
T2263_.66.0226a10: 改界爲性。既非賢意菩薩ノ本意。不可擧
T2263_.66.0226a11: 爲難矣
T2263_.66.0226a12:   尋云。淄洲大師處處中。會寶性攝論相違。
T2263_.66.0226a13: 二論各説迷悟流轉一義云云 何恣關譯
T2263_.66.0226a14: 者誤耶
T2263_.66.0226a15: 答。宗家且依現行文。顯界言通ト云&T069222;二種。
T2263_.66.0226a16: 何必依用意耶。如梁攝論三十三阿僧祇
T2263_.66.0226a17: 文也。彼新譯攝論。雖引此文證阿賴耶
T2263_.66.0226a18: 識所知依ノ義。梁攝論ニハ翻爲眞如。寶性論
T2263_.66.0226a19: 誤。准此可知。其文雖實謬。且任現行
T2263_.66.0226a20: 文。釋其義。或引爲證據。義家ノ常習也。
T2263_.66.0226a21: 可勘處處例也
T2263_.66.0226a22: 又一義云。一頌所説。其旨包含。廣可通理
T2263_.66.0226a23: 事。界義亙因性。依義不簡流轉迷悟故也。
T2263_.66.0226a24: 是以護法賢意二師。各取一義。互明一邊。
T2263_.66.0226a25: 偏守護法等論文。不用寶性論所説。義勢
T2263_.66.0226a26: 恐似狹。依之慧日論。最勝疏等。和會兩論
T2263_.66.0226a27: 説。各依一門云云 處處其旨一同也。誰輒
T2263_.66.0226a28: 降寶性論説。以關譯者加増耶。離第八
T2263_.66.0226a29: 識。皆不得有者。嫌六識之詞也。眞如非小
T2263_.66.0226b01: 乘餘部所知。何對彼遮之耶。是以結餘教
T2263_.66.0226b02: 證。非諸轉識有如是義＊文准知。今結文モ
T2263_.66.0226b03: 唯嫌六識也
T2263_.66.0226b04:   末那意識
T2263_.66.0226b05: 問。論中末那意識。轉識攝故云云 爾者此文
T2263_.66.0226b06: 唯明第七識歟　答。本疏中。通六七二識
T2263_.66.0226b07: 云云 付之見論文。以能執受五色根故。
T2263_.66.0226b08: 眼等五識。依之而轉者。明五識所依根。又
T2263_.66.0226b09: 與末那。爲依止故。第六意識依之而轉者。
T2263_.66.0226b10: 述第六識所依也。次云末那意識等者。可
T2263_.66.0226b11: 説ナル第七俱有依。若重説第六者。豈非繁
T2263_.66.0226b12: 重耶。依之燈中。第六ヲハ前成シ了。今成第七
T2263_.66.0226b13: 云云 加之大師別鈔ニ末那即意識也。唯第七
T2263_.66.0226b14: 所依也云云
T2263_.66.0226b15: 答。論中釋一切法等依ノ頌文。又與末那爲
T2263_.66.0226b16: 依止故等者。第八與末那。爲所依故。意識
T2263_.66.0226b17: 依第七轉スト云也。爰小乘等。不許第六依キ
T2263_.66.0226b18: 第七。第七依ルト云第八之義故。重云末那意
T2263_.66.0226b19: 識。轉識攝故等。立比量。成六七俱有依也。
T2263_.66.0226b20: 故疏云。六別依七。七依第八。諸宗不許。故
T2263_.66.0226b21: 應立量＊云云 論文若限第七者。小乘不
T2263_.66.0226b22: 許第七。爭信第六識所依耶。但於燈釋
T2263_.66.0226b23: 者。非如疑難。末那意識轉識攝故ノ文下。
T2263_.66.0226b24: 有二箇量。立第二量。云第七應有俱有依
T2263_.66.0226b25: 之時。似應有有法不極成過。故燈師釋此
T2263_.66.0226b26: 疑云。立テテ初量。成第六別依。其別依者。即
T2263_.66.0226b27: 第七也。故無此失爲言前成第六者。末那
T2263_.66.0226b28: 意識ノ文下。第一量也。非指又與末那爲依
T2263_.66.0226b29: 止故等文。仍此難非也。別鈔異疏。可云一
T2263_.66.0226c01: 相釋矣
T2263_.66.0226c02:   尋云。疏依末那意識等文。立量云。六七二
T2263_.66.0226c03: 識。亦依俱有依。轉識攝故。如眼等五識
T2263_.66.0226c04: 云云 六七所依。合立之。何云二箇量耶｣
T2263_.66.0226c05: 答。疏解論文。未及立量。可有二箇量
T2263_.66.0226c06: 之旨。見于下文。故下文云。今應前成第
T2263_.66.0226c07: 六有根。即是末那。末那成已。許是轉識
T2263_.66.0226c08: 故。得爲因＊云云 合立一量者。轉識攝故
T2263_.66.0226c09: 因。可有隨一不成過。故知。六七別立量
T2263_.66.0226c10: 也
T2263_.66.0226c11: 贈僧正云。今論習。於一法竝擧梵漢名。
T2263_.66.0226c12: 未見其例云云
T2263_.66.0226c13:   第七別依量二方
T2263_.66.0226c14: 問。論中成第七俱有依。立量云。第七識ニ
T2263_.66.0226c15: 應有俱有別依轉依。轉識攝故。如眼等識
T2263_.66.0226c16: ＊云云正比量歟　答。爾也　付之此量ニ有法
T2263_.66.0226c17: 差別相違俱有別依ノ法宗＊之下。有第八俱
T2263_.66.0226c18: 有依。眼等俱有依ノ二差別。立者欲立第八
T2263_.66.0226c19: 俱有依。而同喩眼等識。是眼等俱有依。非第
T2263_.66.0226c20: 八俱有依。轉識攝故因。轉彼異品。同無異
T2263_.66.0226c21: 有。闕後二相。故作能違云第七識應無第
T2263_.66.0226c22: 八俱有依因喩
如前
T2263_.66.0226c23: 答。避要集所勘法差別相違。而有二義。燈
T2263_.66.0226c24: 上下文。即其二義也。一今立第七有俱生
T2263_.66.0226c25: 別依之量。樂爲ニハ立不共依。非樂爲不共依
T2263_.66.0226c26: 體第八非餘。譬如眼識有不共依。五識隨
T2263_.66.0226c27: 一攝故。如餘四識之量ニ唯諍不共依。不諍
T2263_.66.0226c28: 其體比ニ&MT06279;非彼故。無法差別。若諍不共依體
T2263_.66.0226c29: 者。彼亦可有法差別。例亦成第六不共
T2263_.66.0227a01: 依之量ニモ不諍不共依ハ第七ナレトハ故。無第
T2263_.66.0227a02: ＊七識ナレト云意許。何勘法差別耶。故燈云。他許
T2263_.66.0227a03: 五識所依ハ各別ニ&MT06279;不唯是一。若不如是。如極
T2263_.66.0227a04: 成五識ニヲイテ隨擧一量時。應有法差別相違
T2263_.66.0227a05: 過。以餘所依非此依故云云 二法與トノ有法
T2263_.66.0227a06: 下。勘&T069222;ハ二等差別。同喩＊之外。要有二等差
T2263_.66.0227a07: 別。是故或立表量。以不樂爲差別。爲能違
T2263_.66.0227a08: 宗。或立遮量。非樂爲差別。設立表量。設立
T2263_.66.0227a09: 遮量。皆意許二等差別。眼等不共依ノ片差
T2263_.66.0227a10: 別。即是同喩。立表量之時。以何爲片差別
T2263_.66.0227a11: 體耶。故無法差別也。但遮非表。無有別
T2263_.66.0227a12: 法ト&MT06279;與七相違。與誰爲因之解釋。此意也
T2263_.66.0227a13:   尋云。先成第六別依之量。證第七識。六
T2263_.66.0227a14: 二縁證也。俱生別依法宗之下。何無第七
T2263_.66.0227a15: 識樂爲意許耶。立第七別依之量。其義
T2263_.66.0227a16: 可同。次於極成五識。一識無別依。四識
T2263_.66.0227a17: 有別依者。大乘中何人耶。若無敵者。何
T2263_.66.0227a18: 徒立比量耶。又何處有此比量耶。次以
T2263_.66.0227a19: 同喩。爲片差別。四分建立量ノ不縁慮自
T2263_.66.0227a20: 顯ハ同喩燈日等也。覺惠非思量ノ非心心所
T2263_.66.0227a21: 非思ノ同喩ハ色聲等也如何
T2263_.66.0227a22: 答。先於五識。擧一識立量事。雖無其
T2263_.66.0227a23: 人。且示作法。是因明門ノ常習也。雖無聲
T2263_.66.0227a24: 非所聞之人。示ト&MT06279;現量相違。云如説聲非
T2263_.66.0227a25: 所聞等也。定賓疏三云。假説論之。因明
T2263_.66.0227a26: 並是作法之門。不要實有如此比量云云
T2263_.66.0227a27: 次同喩爲樂爲片差別。先徳異説。然准
T2263_.66.0227a28: 了義燈處處文。不爲片差別。應是實義
T2263_.66.0227a29: 已上贈僧正御草書
入之燈文。私入之
T2263_.66.0227b01:   第八別依量二方
T2263_.66.0227b02: 問。論中成第七俱有依。立量云。第七識有
T2263_.66.0227b03: 俱有別依。轉識攝故。如眼等識云云 有云。
T2263_.66.0227b04: 於此量。勘法差別能違云。第七不用第八
T2263_.66.0227b05: 識爲俱生別依。轉識攝故。如眼等識云云
T2263_.66.0227b06: 要集於此量。勘相違決定云。第七識必用
T2263_.66.0227b07: 第八。爲ヘシ俱有別依。恒行心品ニ攝。非本識
T2263_.66.0227b08: 故。如第八相應五數＊云云 爾者淄洲大師。
T2263_.66.0227b09: 如何破之耶　燈破云。夫言決定。因喩兩
T2263_.66.0227b10: 許。可成決定。若對小乘。第八他無。何成決
T2263_.66.0227b11: 定＊云云 付之似因過ニ有不成不定相違之
T2263_.66.0227b12: 中。不定過ニ有五十四過。若非分自他共。各
T2263_.66.0227b13: 開自他共者。如何有五十四不定耶。依之
T2263_.66.0227b14: 勘因明疏。大乘師對薩婆多。立量云。汝無
T2263_.66.0227b15: 表色。定非實色。許無對故。如心心所之
T2263_.66.0227b16: 時。小乘作相違決定云。我無表色。定是實
T2263_.66.0227b17: 色ナルヘシ。許色性故。如許色聲等者。是他比量
T2263_.66.0227b18: 相違決定也。若薩婆多對大乘。立量云。我
T2263_.66.0227b19: 無表色。定是實色ナルヘシ。許色性故。如許色聲
T2263_.66.0227b20: 等。大乘作違決云。汝無表色。定非實色。許
T2263_.66.0227b21: 無對故。如心心所者。是自比量ノ相違決定
T2263_.66.0227b22: 也。論所説所聞所作相違決定。是共比量ノ相
T2263_.66.0227b23: 違決定也。若爾能破難思如何
T2263_.66.0227b24: 答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作
T2263_.66.0227b25: 句數之。實非有其過。前五不定。自他共ニ
T2263_.66.0227b26: 各分自他共。亦不必爲過。如三十六相違。
T2263_.66.0227b27: 疏云。諸自ト共ト比ノ違共及自。皆爲過失。違
T2263_.66.0227b28: 他非過。他比違他及共爲失。違自非過
T2263_.66.0227b29: 云云 六不定中。前五有自他共。第六唯共。無
T2263_.66.0227c01: 自無他
T2263_.66.0227c02: 問。論主立量云。第八識ニハ應有俱有ノ別依。
T2263_.66.0227c03: 是識性故。如餘七識＊云云 若不立此量。
T2263_.66.0227c04: 有何過耶　答。疏立第七俱有依量云。第
T2263_.66.0227c05: 七識別有ヘシ俱生別依。轉識攝故。如眼等
T2263_.66.0227c06: 識＊云云 若無立第八俱有依之量者。第
T2263_.66.0227c07: 七識俱有依量。以第八識。可付不定過故
T2263_.66.0227c08: 云云 付之第八既非轉識。何轉彼因。有不
T2263_.66.0227c09: 定過耶
T2263_.66.0227c10: 答。演祕釋云。此乃深防。迷因明者。恐見前
T2263_.66.0227c11: 因有識言故。輒爲不定云云 意云。第八識
T2263_.66.0227c12: 有十八名。其中既列轉識名。是故第八轉
T2263_.66.0227c13: 彼因。成不定敵也。人師釋中。明有此意。
T2263_.66.0227c14: 可勘合之
T2263_.66.0227c15:   尋云。演祕釋付不定過意。恐見前因有
T2263_.66.0227c16: 識言故云云 不云第八轉轉識攝故因。
T2263_.66.0227c17: 又釋前因無不定過義云。因中説云轉
T2263_.66.0227c18: 識攝故云云 准之第八不轉轉識攝故
T2263_.66.0227c19: 因
T2263_.66.0227c20: 問。七八二識相望。互可爲不共依耶如第
四卷
T2263_.66.0227c21:   深密異譯
T2263_.66.0227c22: 問。撲揚大師。釋解深密經ノ翻譯不同。總有
T2263_.66.0227c23: 四代本＊云云 爾者彼四代譯。如何釋之耶
T2263_.66.0227c24: 答。釋云。魏所譯ヲハ名相續解脱經。梁隋本。
T2263_.66.0227c25: 同名解節經。大唐所翻。名解深密經云云
T2263_.66.0227c26: 付之先隋朝三藏。更無譯此經。何云隋本
T2263_.66.0227c27: 名解節經耶。次宋代求那跋陀羅。翻出一
T2263_.66.0227c28: 卷經。名相續解脱經。何隱此譯。而不出耶。
T2263_.66.0227c29: 次元魏菩提流支所譯。名深密解脱經。是
T2263_.66.0228a01: 五軸本也。何以一卷相續解脱經。關流支
T2263_.66.0228a02: 譯耶。次陳代西印度優禪尼國三藏眞諦。譯
T2263_.66.0228a03: 一卷四品經。名解節經。何云梁所翻名解
T2263_.66.0228a04: 節經耶
T2263_.66.0228a05: 答。今經異譯。總經四代。一者宋代求那跋
T2263_.66.0228a06: 陀羅譯。出一品。名相續解脱經一卷或
兩卷		二者
T2263_.66.0228a07: 元魏菩提流支所譯。名深密解脱經五卷十
一品
T2263_.66.0228a08: 三者陳朝眞諦三藏所翻。名解節經一卷
四品		四
T2263_.66.0228a09: 者大唐三藏翻譯。名解深密經五卷
八品		今此四
T2263_.66.0228a10: 代譯。圓測。智昇等諸師。列之一同也。不可
T2263_.66.0228a11: 疑之。但於演祕解釋者。非出深密異譯。
T2263_.66.0228a12: 是四代攝論中。立彼經題目。有爾許不同
T2263_.66.0228a13: 爲言魏代論云如相續解脱經中説。隋朝笈
T2263_.66.0228a14: 多所翻論。云如世尊解節經中説。梁代眞諦
T2263_.66.0228a15: 所＊譯論。云如解節經所説偈。唐三藏所譯
T2263_.66.0228a16: 論。云解深密經。是故演祕出四代攝論所
T2263_.66.0228a17: 立之異名也。是以見深密經ノ西明疏文。魏
T2263_.66.0228a18: 代所譯攝論。名相續解脱經乃至大唐三藏
T2263_.66.0228a19: 所翻。名解深密經等云云無性攝論神廓疏同
T2263_.66.0228a20: 之
T2263_.66.0228a21:   尋云。演祕云。此經迨今總經四譯＊云云
T2263_.66.0228a22: 明知。指深密經異譯也
T2263_.66.0228a23: 答。四代攝論。各引經文。立其題目。四代
T2263_.66.0228a24: 譯異故。云總經四代也
T2263_.66.0228a25:   此中約全
T2263_.66.0228a26: 問。論引契經。我於凡愚。不開演文爾者
T2263_.66.0228a27: 凡愚者。通有性及不定性歟　兩方。若通
T2263_.66.0228a28: 者。論中凡即無性。愚即趣寂云云 若依之不
T2263_.66.0228a29: 通者。大師餘處中。凡言通有性無性。愚言
T2263_.66.0228b01: 亙定不定性云云
T2263_.66.0228b02: 答。凡解深密經頌。五性相對。爲定性大乘及
T2263_.66.0228b03: 不定性。説阿陀那教。爲無性及趣寂二乘。
T2263_.66.0228b04: 不ト説之云也。是以論中。無性有情。不能窮
T2263_.66.0228b05: 底。故説甚深。趣寂種性。不能通達。故名
T2263_.66.0228b06: 甚細乃至　凡即無性。愚即趣寂云云 論文大
T2263_.66.0228b07: 嫌趣寂無性二類。有性根未熟人。不爲凡
T2263_.66.0228b08: 愚體見タリ故疏云。雖有種性可聞信解。根
T2263_.66.0228b09: 未熟故。亦不爲説。如一乘法信根若熟。即
T2263_.66.0228b10: 便爲説。此中約全五性作論。非約少分。故
T2263_.66.0228b11: 不説言云云 但於瑜伽鈔者。彼ハ別釋也。設
T2263_.66.0228b12: 雖有性凡夫不定種性。根未熟之時。不説
T2263_.66.0228b13: 彼教。故凡愚言ニ攝ト＊之云也
T2263_.66.0228b14: 又一義云。凡愚言。可攝大乘凡夫及不定性
T2263_.66.0228b15: 二乘也。以瑜伽鈔爲證。今疏同彼鈔。然
T2263_.66.0228b16: 云此中約全五性作論等者。會論文也。經
T2263_.66.0228b17: 凡愚言。雖攝不定性及大乘凡夫。論且於
T2263_.66.0228b18: 五種性。明全不説之人。故云凡即無性愚
T2263_.66.0228b19: 即趣寂也。有性凡夫等。根未熟時不説之。
T2263_.66.0228b20: 根熟之後説之。故不顧未熟少分。約全五
T2263_.66.0228b21: 性。出趣寂無性也
T2263_.66.0228b22:   懷我見者
T2263_.66.0228b23: 問。樞要中。引無性攝論。懷我見者。不爲開
T2263_.66.0228b24: 示云云 爾者我見者。分別俱生中何　樞要
T2263_.66.0228b25: 中。俱生我見云云 付之俱生我見。不依教
T2263_.66.0228b26: 生。設説阿陀那識。何増執見耶。況本經
T2263_.66.0228b27: 云恐彼分別執爲我。論文述恐彼分別計執
T2263_.66.0228b28: 爲我。明知。分別我見云事如何
T2263_.66.0228b29: 答。樞要解釋。尤有其謂。無性攝論ノ懷我見
T2263_.66.0228c01: 者不爲開示ノ文。本經四句中。釋第三句也。
T2263_.66.0228c02: 懷我見者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。
T2263_.66.0228c03: 愚者趣寂ノ凡聖也。既云聖者懷我見。以知。
T2263_.66.0228c04: 明俱生我見云事。恐彼分別執爲我者。釋
T2263_.66.0228c05: 經第四句。増分別執者。無性及趣寂凡夫
T2263_.66.0228c06: 也。障生聖道。故我世尊。不爲開示＊之文。
T2263_.66.0228c07: 其意分明也。若爾上下二句。各釋經第三第
T2263_.66.0228c08: 四句。何亂文勢。可爲難耶
T2263_.66.0228c09:   尋云。恐彼分別＊執爲我者。不爲凡愚開
T2263_.66.0228c10: 演之道理也。愚言若指聖者。此故難立
T2263_.66.0228c11: 答。以甚深細。可爲不開演之故。第一
T2263_.66.0228c12: 句後三字。即其故也。今論文。亦有此意。
T2263_.66.0228c13: 恐彼分別執爲我者。若强爲彼凡愚。開演
T2263_.66.0228c14: 此識者。既有凡夫。故可有増分別見之
T2263_.66.0228c15: 類爲言
T2263_.66.0228c16: 尋云。俱生見者。六七中何
T2263_.66.0228c17: 答。第七見也。懷者。帶義也。恒帶我執義
T2263_.66.0228c18: 也。同今論云異生善染無記心時恒帶我
T2263_.66.0228c19: 執。仍第七見也
T2263_.66.0228c20:   如海遇風縁
T2263_.66.0228c21: 問。論中引楞伽經説。如海遇風縁起種種
T2263_.66.0228c22: 波浪等＊云云　今文説眞理歟　答。既第
T2263_.66.0228c23: 八教證也。故非眞理也　付之見彼經文。
T2263_.66.0228c24: 大慧菩薩。請説玉ヘト海浪藏識境界法身。明知。
T2263_.66.0228c25: 以眞如法身。名海浪藏識也。隨テ佛答テ之
T2263_.66.0228c26: 藏識海常住云云 若非眞理者何云常住。
T2263_.66.0228c27: 是以他宗意。以法身名藏識＊云云
T2263_.66.0228c28: 答。以水波譬喩。明本識轉識。諸教常説也。
T2263_.66.0228c29: 今海水波浪＊之喩。豈非顯識類本末耶。付
T2263_.66.0229a01: 中藏識海亦然境等風所擊＊之文。四縁ニ被
T2263_.66.0229a02: 擊發之義也。豈非衆縁所生識體耶。是以
T2263_.66.0229a03: 護法論主。引此文。爲第八識教證。誰人異
T2263_.66.0229a04: 求耶。但於大慧菩薩ノ請問者。海浪藏識與
T2263_.66.0229a05: 境界法身。各別擧之爲問。是以十卷經中。
T2263_.66.0229a06: 二種各別問之。次藏識海常住者。顯無間
T2263_.66.0229a07: 斷也。是以頌文。云無有間斷時。述恒起諸
T2263_.66.0229a08: 識浪。隨燈中。證衆名中藏識名。楞伽云。藏
T2263_.66.0229a09: 識海常住云云 仍非翻譯者成眞如也
T2263_.66.0229a10:   大乘經佛説量
T2263_.66.0229a11: 諸大乘經有法皆順ヘシ無我。違數取趣第一
因		棄
T2263_.66.0229a12: 背流轉趣向還滅第二
因		讃佛法僧毀諸外
T2263_.66.0229a13: 道第三
因		表蘊等法遮勝性等第四
因		樂大乘者
T2263_.66.0229a14: 許能顯示無顚倒理。契經攝故第五
因		如増一
T2263_.66.0229a15: 等喩至教量攝ヘシ宗法
T2263_.66.0229a16:   總別十箇比量
T2263_.66.0229a17: 皆順無我違數取趣宗IMAGE
T2263_.66.0229a18: 棄背流轉趣向還滅宗[IMAGE]樂大乘者許
T2263_.66.0229a19: 讃佛法僧毀諸外道宗[IMAGE]能顯示○因
T2263_.66.0229a20: 表蘊等法遮勝性等宗[IMAGE]
T2263_.66.0229a21:   疏云。前四因爲宗有四。皆以許能顯示
T2263_.66.0229a22: 等爲因
T2263_.66.0229a23: 皆　順　無　我○
T2263_.66.0229a24: [IMAGE]
T2263_.66.0229a25: [IMAGE]
T2263_.66.0229a26: [IMAGE]
T2263_.66.0229a27: [IMAGE]
T2263_.66.0229a28:   疏云。又以諸大乘經至教量攝爲宗。兩
T2263_.66.0229a29: 對ヲ以爲一因。各加ヘシ樂大乘者許契經攝故
T2263_.66.0229b01: 字。因既有五。合前爲九
T2263_.66.0229b02: 皆順無我○棄背○讃佛○表蘊○宗樂大乘
T2263_.66.0229b03: 者○因
T2263_.66.0229b04:   疏云。亦總以中間四對爲宗。唯取許能
T2263_.66.0229b05: 顯示爲因
T2263_.66.0229b06:   私云。以前兩對四因。總爲宗。以第五
T2263_.66.0229b07: 因成之
T2263_.66.0229b08:   疏云。且略而言故有十種。若二三合等。隨
T2263_.66.0229b09: 義應知
T2263_.66.0229b10:   皆順無我量
T2263_.66.0229b11: 問。論中爲成大乘經ヲ至教量ニ攝ト云&T069222;ヲ。立量云。
T2263_.66.0229b12: 諸大乘經。至教量攝ヘシ。皆順無我。違數取趣
T2263_.66.0229b13: 故。如増一等阿笈摩經＊云云
T2263_.66.0229b14: 爾者此因。可有隨一不成過耶　疏釋云。
T2263_.66.0229b15: 然初四因。有隨一過。彼不許此順無我等
T2263_.66.0229b16: 故云云 故可有隨一不成過也　付之敵
T2263_.66.0229b17: 者小乘。許三法印教順無我理。如何皆順
T2263_.66.0229b18: 無我因。有隨一不成耶。況元曉居士ノ判比
T2263_.66.0229b19: 量論中。立量云。諸大乘經。非至教量攝。
T2263_.66.0229b20: 樂小乘者。不許顯示無顚倒理契經ニ攝
T2263_.66.0229b21: 故。如外道論等云云 淄洲大師破之。付隨
T2263_.66.0229b22: 一不成過。小乘亦許三法印教。顯於正理。
T2263_.66.0229b23: 今大乘經。既順三法印顯無我理。説諸行
T2263_.66.0229b24: 無常故云云 如何
T2263_.66.0229b25: 答。諸大乘經ニハ有説無我處。有説我處。如
T2263_.66.0229b26: 説涅槃大我者。違無我故。因ニ云皆順無
T2263_.66.0229b27: 我等之時。犯隨一不成過也。故疏云。然初
T2263_.66.0229b28: 四因。有隨一過。彼不許此。順無我等故
T2263_.66.0229b29: 云云 例如無性攝論ニ立諸大乘經皆是佛
T2263_.66.0229c01: 説ナルヘシ一切不違補特伽羅無我性故。如増　
T2263_.66.0229c02: 一等之量。有隨一不成過。因明疏云。此對
T2263_.66.0229c03: 小乘。有隨一過乃至説有大我。爲眞理故
T2263_.66.0229c04: 云云 是則因置一切言。故犯隨一不成過。此
T2263_.66.0229c05: 量ニモ置皆言。故有此過也。但判比量論ノ因。
T2263_.66.0229c06: 立不許顯示無顚倒理契經攝故之故。
T2263_.66.0229c07: 違説無我＊之處。故有隨一不成過。不可
T2263_.66.0229c08: 相例
T2263_.66.0229c09:   尋云。如此義者。皆順無我等ノ因。可非實
T2263_.66.0229c10: 共許因歟。若爾設加トモ樂大乘許言。成自
T2263_.66.0229c11: 許ノ自許。最不審皆言非云大乘經一一
T2263_.66.0229c12: 文句。皆順無我。彼彼諸經。皆順無我爲言
T2263_.66.0229c13: 上人云。皆順無我等ノ因。實須シ共許。雖説涅
T2263_.66.0229c14: 槃大我。是無我之我。不違無我。故小乘故ニ
T2263_.66.0229c15: 違&MT06279;付隨一過。故加樂大乘者許之言。避此
T2263_.66.0229c16: 過。或又成皆順無我等ノ因已。後取爲因也。
T2263_.66.0229c17: 立皆順無我之時。實似因ナリト者。其理不當
T2263_.66.0229c18: 歟。一切不違補特伽羅無我性故之因。又爾
T2263_.66.0229c19: 也。實是共因也。小乘故ニ違&MT06279;付隨一過也。如
T2263_.66.0229c20: 此之因ニハ必置自許ノ簡別簡過。攝論諸師。
T2263_.66.0229c21: 不知此旨。不得遁過。彼因ニモ若置自許言
T2263_.66.0229c22: 者。亦可無隨一不成過。亦可爲共許之
T2263_.66.0229c23: 規模也
T2263_.66.0229c24:   尋云。疏中皆順無我違數取趣等因。加樂
T2263_.66.0229c25: 大乘者許及契經攝故ノ＊字云云 爾者立
T2263_.66.0229c26: 成因量已。後加之歟。將不立成因量
T2263_.66.0229c27: 之前。置此簡別歟　若如前者。皆順無
T2263_.66.0229c28: 我等ノ因ヲハ前立量。令極成了。何煩加樂
T2263_.66.0229c29: 大乘者許等ノ＊字耶。若如後者。既＊是成
T2263_.66.0230a01: 自因。此上置簡別言者。成自許ノ自許耶
T2263_.66.0230a02: 贈僧正云。立成因量已。後可加樂大
T2263_.66.0230a03: 乘者許等之＊字。不爾因體非共自因上。
T2263_.66.0230a04: 置許言。成自許之自許。是故立量。成因
T2263_.66.0230a05: 了ヌレハ因既極成。此上小乘猶見説涅槃大
T2263_.66.0230a06: 我之處。强ニ違&MT06279;云不順無我。故加樂大乘
T2263_.66.0230a07: 者許等簡別之時。小乘不能付過。此名
T2263_.66.0230a08: 共許自許。故纂云。據至極理。他宗故違。
T2263_.66.0230a09: 因置自許故。得無過云云
T2263_.66.0230a10: 今云。此義恐不爾。既以第五因。成皆順
T2263_.66.0230a11: 無我等因了。敵者何云有不順無我
T2263_.66.0230a12: 之處。付隨一不成過耶。成因量ノ若正比
T2263_.66.0230a13: 量者。敵者必可信故。量若無過者。皆順
T2263_.66.0230a14: 無我道理。已成立。全不可云有不順無
T2263_.66.0230a15: 我之處。若爾立成因之量了。置樂大
T2263_.66.0230a16: 乘者許簡別云事。頗無其謂。依之可云。
T2263_.66.0230a17: 皆順無我等因ニ可有隨一不成過。故加
T2263_.66.0230a18: 樂大乘者許＊之簡別者。不立成因量之
T2263_.66.0230a19: 時ノ事也。故樞要云。前四對中。更加大乘
T2263_.66.0230a20: 者許＊字。簡隨一不成云云 若成因了。無
T2263_.66.0230a21: 隨一不成。何云簡彼過耶
T2263_.66.0230a22: 問。若爾即成自許之自許
T2263_.66.0230a23: 答。皆順無我道理。小乘須許義也。涅槃大
T2263_.66.0230a24: 我。即無我之我故。雖説我。皆順無我
T2263_.66.0230a25: 也。而小乘强違。付隨一過。立者先立。欲
T2263_.66.0230a26: 簡此過。置樂大乘者許＊字也。此云共
T2263_.66.0230a27: 許之自許。纂要意在之
T2263_.66.0230a28:   樂大乘者
T2263_.66.0230a29: 問。成大乘經佛説之義。有多因。爾者樂大
T2263_.66.0230b01: 乘者許能顯示無顚倒理。契經攝故ノ因。自他
T2263_.66.0230b02: 共中。爲是自因。爲當共因歟　答。共因也　
T2263_.66.0230b03: 問。二邊難之。若共因者。小乘不許大乘經
T2263_.66.0230b04: 顯無顚倒理。故有隨一不成。爲簡此過故。
T2263_.66.0230b05: 置自許ノ言。應是自因。所以今論皆順無我ノ
T2263_.66.0230b06: 因。付隨一不成。攝論所立ノ一切不違補特伽
T2263_.66.0230b07: 羅無我性故ノ因。有隨一不成。明知。此因可
T2263_.66.0230b08: 自因云事。若依之自因者。淄洲大師。餘處ニ
T2263_.66.0230b09: 共比量ニ置&T069222;ハ自許言。如唯識ノ樂大乘者許能
T2263_.66.0230b10: 顯示無顚倒理契經攝故因也云云 如何
T2263_.66.0230b11: 答。大乘經雖有不説三法印之處。皆順
T2263_.66.0230b12: 三法印也。何者。如涅槃經。雖明禪尼外道
T2263_.66.0230b13: 神我。而破之故也。雖説常樂我淨。其我即
T2263_.66.0230b14: 無我＊之大我也。如増一等經。雖非句句ニ
T2263_.66.0230b15: 説無我等皆順無我等。故名顯示無顚倒
T2263_.66.0230b16: 理。大乘經亦爾。雖非文文ニ説無我等。皆
T2263_.66.0230b17: 順無我。顯示無顚倒理也。而小乘者。違此
T2263_.66.0230b18: 至極理。故言不顯示。故置樂大乘者許ノ
T2263_.66.0230b19: ＊字也。纂要意可如此歟
T2263_.66.0230b20:   勝軍比量五方
T2263_.66.0230b21: 問。勝軍論師。爲成大乘經佛説義。立量云。
T2263_.66.0230b22: 諸大乘經。皆是佛説。兩俱。極成。非諸佛語所
T2263_.66.0230b23: 不攝故。如増一等阿笈摩經云云 爾者今量
T2263_.66.0230b24: 因ニ付不定過者。爲唯限發智佛説師將如
T2263_.66.0230b25: 何　若通發智非佛説師者。疏勘不定。以
T2263_.66.0230b26: 自許發智爲異品。若通非佛説師。勘此過
T2263_.66.0230b27: 者。何以共許發智。不爲異品耶。況疏勘自
T2263_.66.0230b28: 不定云。若直ニ言爲シ如クヤ發智。極成非佛語モ
T2263_.66.0230b29: 不ヲ以攝。小乘即違自宗。自許是佛語故
T2263_.66.0230c01: 等云云　若依之如此者。燈云。對彼小乘自
T2263_.66.0230c02: 不許發智論是佛説者。豈無不定耶云云
T2263_.66.0230c03: 答。此有二義。一云唯發智佛説師勘ルニ此過。
T2263_.66.0230c04: 以疏文爲其證。訓燈文云。對&MT01302;彼小乘。自
T2263_.66.0230c05: 不許發智論是佛説者。豈無不定耶云云
T2263_.66.0230c06: 設雖對佛説ノ小乘。大乘自不許佛説者。豈
T2263_.66.0230c07: 無不定耶爲言意同疏歟。或燈且破西明
T2263_.66.0230c08: 以共許發智作不定也。如難中訓。與疏別
T2263_.66.0230c09: 也。一云佛説非佛説二師。俱爲敵者。作不
T2263_.66.0230c10: 定也。過雖起自許發智佛説之師。二十部
T2263_.66.0230c11: 小乘。皆是一方敵者ト&MT06279;爲大乘比量。作不定
T2263_.66.0230c12: 過也。疏顯過起。非謂唯對佛説一師歟
T2263_.66.0230c13: 問○作法
如前		爾者今量因ニ可有隨一不成過耶
T2263_.66.0230c14: 　祕云無云云 付之小乘餘部意。云諸大
T2263_.66.0230c15: 乘經壞正法者ノ説。定非佛語所攝。非佛語
T2263_.66.0230c16: 所不攝因。豈無隨一不成過耶。依之因明
T2263_.66.0230c17: 大疏幷義燈中。有此過云云
T2263_.66.0230c18: 答。凡勝軍論師ノ立因本意。兩俱極成非佛
T2263_.66.0230c19: 語者。六句論等ノ諸外道教及六足等内道諸
T2263_.66.0230c20: 論是也。諸大乘經。非彼類故。立所不攝也。
T2263_.66.0230c21: 兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此
T2263_.66.0230c22: 所不攝也爲言其所不攝ト云之意。諸大乘經ヲハ小
T2263_.66.0230c23: 乘ハ雖云非佛語收。大乘師ハ云佛語故。大乘
T2263_.66.0230c24: 經ハ隨一非佛語ノ物ニ&MT06279;非兩俱非佛語之物。所
T2263_.66.0230c25: 以立敵兩家極成セル非佛語中。所不攝也。非
T2263_.66.0230c26: 兩俱非佛語之物云事ヲハ小乘亦許之故。無
T2263_.66.0230c27: 隨一不成。故演祕云。言兩極成。意簡隨一。
T2263_.66.0230c28: 敵雖説大ハ非佛語收。立者不許故。不得
T2263_.66.0230c29: 言兩俱極成ノ非佛語攝。敵者亦許兩俱極
T2263_.66.0231a01: 成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成隨
T2263_.66.0231a02: 一云云 故直見勝軍立因本意。無隨一失。
T2263_.66.0231a03: 只發智論ノミ因ニ轉&MT06279;爲不定ノ敵也。然大疏二
T2263_.66.0231a04: 樣ニ見因。先任立因本意。付不定過。次別
T2263_.66.0231a05: 意ニ見成因。亦付隨一不成過也。左右ニ見
T2263_.66.0231a06: 因。二邊付不定隨一也。彼此俱眞過也。其
T2263_.66.0231a07: 付隨一不成過之意。兩俱極成者。是本極
T2263_.66.0231a08: 成之義也。本極成ノ六句。論等ニハ所不攝也爲言
T2263_.66.0231a09: 發智論ハ大乘師ハ爲本極成六句論等非佛語
T2263_.66.0231a10: 類。故所不攝ノ因ニハ不轉也。仍無不定過也
T2263_.66.0231a11: 然小乘等。不許大乘經本極成非佛語所不
T2263_.66.0231a12: 攝故。有隨一也。燈云。小乘不許極成非佛
T2263_.66.0231a13: 語所不攝ト云&T069222;ヲ故。唯大乘許。不得云兩俱者。
T2263_.66.0231a14: 此意也。不得云兩俱者。擧因ノ初詞也
T2263_.66.0231a15:   尋云。演祕云。言兩極成意簡隨一者。大
T2263_.66.0231a16: 乘經上。有二義。非兩俱極成。非佛語故。
T2263_.66.0231a17: 無隨一失也爲言不見取置非佛語體耶
T2263_.66.0231a18: 答。因明疏釋因云。則非外道及六足等教
T2263_.66.0231a19: 所攝故云云 取置非佛語體之旨明也。又
T2263_.66.0231a20: 明燈鈔ニ述疏意之文。此意也。但至演祕
T2263_.66.0231a21: 者。爲隨一過。先大乘經上。有佛説非佛
T2263_.66.0231a22: 説諍。非立敵俱許非佛語收。故非兩俱
T2263_.66.0231a23: 極成六句論等非佛語ニ類攝也。重意云。
T2263_.66.0231a24: 於大乘經。自有隨一非佛語義。無兩俱
T2263_.66.0231a25: 非佛語義。故不類攝。兩俱非佛語外道等
T2263_.66.0231a26: 教也爲言大疏直釋非佛語體。祕重述不
T2263_.66.0231a27: 類攝其非佛語中之所以也　三藏大
T2263_.66.0231a28: 師。徴勝軍因。大有二意。邊邊各付一過。
T2263_.66.0231a29: 倶是眞過也。然有人云。隨一不成。假設過
T2263_.66.0231b01: 者。深迷由來矣
T2263_.66.0231b02: 有云。若取置非佛語體。此ニ所不攝ト立者。
T2263_.66.0231b03: 有隨一不成。若大乘經上。有佛説非佛説
T2263_.66.0231b04: 二義。非極成非佛語爲因者。無此過矣｣
T2263_.66.0231b05: 有云。兩俱言有相濫。若小乘ト外道ト見兩
T2263_.66.0231b06: 俱。此外道小乘兩俱極成ノ非佛語所不
T2263_.66.0231b07: 攝ナルヲ爲因者。唯大乘ハ許。小乘等不許。故
T2263_.66.0231b08: 爲隨一也。若大小二宗ヲ名兩俱者。無此
T2263_.66.0231b09: 過也
T2263_.66.0231b10: 問。○發智論ヲ入宗＊之時。有如何過耶　答。
T2263_.66.0231b11: 宗有違自教失。因有兩俱不成＊云云 付之
T2263_.66.0231b12: 今此二過。誰人所ノ付過相耶。若發智佛説師
T2263_.66.0231b13: 者。發智論ハ是兩俱極成非佛語所不攝之物
T2263_.66.0231b14: 也。如何有兩俱不成過耶。若對非佛説師
T2263_.66.0231b15: 者。既違共教。如何爲自教相違失
T2263_.66.0231b16: 答。邑法師釋此事云。對發智佛説師者。有
T2263_.66.0231b17: 違自教失。對非佛説師者。有一分兩俱不
T2263_.66.0231b18: 成過云云 佛説非佛説二師。俱是今量敵者
T2263_.66.0231b19: 故。對彼對此。同犯過也。或違自教過。佛説
T2263_.66.0231b20: 非佛説二家。同勘之。對ニハ非佛説師。雖違
T2263_.66.0231b21: 共教。似宗諸過中。無云共教相違失之物。
T2263_.66.0231b22: 故不立此名也。仍大乘邊。不許發智是
T2263_.66.0231b23: 佛説。故違自爲過也
T2263_.66.0231b24:   尋云。何故違共教不爲過耶
T2263_.66.0231b25: 答。因明疏云。雖違ヲモ共爲過。背毀所師
T2263_.66.0231b26: 無我教故。唯違自爲過。説名自教相
T2263_.66.0231b27: 違云云
T2263_.66.0231b28: 問。○若以發智論。入宗之＊時。可有所
T2263_.66.0231b29: 依不成過耶　演祕有此過＊云云 付之兩
T2263_.66.0231c01: 俱不成。有所依有法。所依不成ハ無有法。此
T2263_.66.0231c02: 因既有兩俱不成。如何有所依不成耶。依
T2263_.66.0231c03: 之因明疏云。兩俱所依有。此所依無故云云
T2263_.66.0231c04: 答。演祕中。作二釋。若存第二釋者。無所依
T2263_.66.0231c05: 不成。不可劬勞。今依初釋。會難云。發智論
T2263_.66.0231c06: 入宗時。犯違宗過。若欲遁此過。宗ニ除發
T2263_.66.0231c07: 智一分時。因如舊故。無一分所依。祕云。發
T2263_.66.0231c08: 智一分。不許大乘是佛説也。何有所依。故
T2263_.66.0231c09: 成一分所依不成者。此意也。發智一分不許
T2263_.66.0231c10: 者。發智一分。有違宗故。不許是有法爲言
T2263_.66.0231c11: 大乘是佛説也者。大乘經ノ一分ヲノミ爲有法。立
T2263_.66.0231c12: 佛説也爲言今此所依不成。被帶違宗來レル
T2263_.66.0231c13: 過也。次兩俱所依。有相竝勘。如大乘師對&MT06279;
T2263_.66.0231c14: 有部立我實有ナルヘシ得カ所依故之時。二過相
T2263_.66.0231c15: 竝。兩俱不成ニハ又有無所依。故纂云。故兩俱
T2263_.66.0231c16: 不成。不必有法唯有文故知。設有所依。設
T2263_.66.0231c17: 無所依。因不成有法。皆名兩俱不成。所依
T2263_.66.0231c18: 不成。無所依有法。故立此名也
T2263_.66.0231c19:   尋云。因ハ是有法上ノ義。有法除發智者。因
T2263_.66.0231c20: 隨亦無カルヘシ何宗除因殘耶
T2263_.66.0231c21: 答。非佛語不攝ノ因。既轉發智畢。是故有
T2263_.66.0231c22: 法ニ除トモ發智。因留如舊。故有此過
T2263_.66.0231c23: 問。○遍學三藏。改因立自許極成非諸佛語
T2263_.66.0231c24: 所不攝故之時。三支無過。可成正比量耶。
T2263_.66.0231c25: 　答。爾也　問。因既置自許言。顯自比因。
T2263_.66.0231c26: 竝用極成之言。自共豈不相違耶。次有人
T2263_.66.0231c27: 勘相違決定云。諸大乘經。皆非佛説。自許
T2263_.66.0231c28: 極成佛語所不攝故。如數論等。又勘云。諸
T2263_.66.0231c29: 大乘經。皆非佛説。兩俱極成佛語所不攝故。
T2263_.66.0232a01: 如勝論等。若爾既是猶豫ノ因。而非正因。何
T2263_.66.0232a02: 云能立量耶
T2263_.66.0232a03: 答。凡大乘所説。廣大甚深。非小乘外道等ノ
T2263_.66.0232a04: 思量境界。不信受彼甚深意趣。降之以爲
T2263_.66.0232a05: 壞正法者説。爰勝軍論師。爲破彼迷倒。四十
T2263_.66.0232a06: 餘年。按立一箇比量。時世ニ久行。敢無片其
T2263_.66.0232a07: 非者。于時遍覺三藏。周遊五竺之間。親對
T2263_.66.0232a08: 居士。徴兩俱因。勘種種過相。勝軍杜口。不
T2263_.66.0232a09: 能遁過。三藏和尙 。遂正其因。立自許極成
T2263_.66.0232a10: 非諸佛語所不攝故。是時三支圓滿。避似立
T2263_.66.0232a11: 諸過。五天歸仰。崇大師聲徳。實是能立ノ量ノ
T2263_.66.0232a12: 規模也。誰人輒付過耶。但因置自許言者。
T2263_.66.0232a13: 極成非佛語所不攝者。是雖共許因ナリト。傍爲
T2263_.66.0232a14: 簡過。置自許ノ簡別也。既異自許＊之自許。
T2263_.66.0232a15: 全無自共相違之失。例如彼唯識比量ノ初三
T2263_.66.0232a16: 攝眼所不攝者。是雖共許因。爲令關預他
T2263_.66.0232a17: 方佛色。置自許言。次二箇相違決定。俱非
T2263_.66.0232a18: 過數。凡因明門習。以本量因ニ簡奇タル之法
T2263_.66.0232a19: 付&T069222;過。所不許也。而今量既云非佛語所不
T2263_.66.0232a20: 攝。簡捨六句論等ノ極成非佛語之物了。何
T2263_.66.0232a21: 似之爲同喩。還勘過耶。例如彼唯識比量
T2263_.66.0232a22: 因ニ置眼所不攝言。簡眼根了ヌレハ以之爲同
T2263_.66.0232a23: 喩。不勘相違決定。是因明大綱也。學者可
T2263_.66.0232a24: 悉之
T2263_.66.0232a25:   尋云。因既置自許言。猶是可自因。大疏
T2263_.66.0232a26: 難順憬師唯識比量
相違決定		因云自許。故非共許
T2263_.66.0232a27: 因云云 又難判比量云。今因非共。故不
T2263_.66.0232a28: 得成相違決定云云 纂要云。既云自許
T2263_.66.0232a29: 即是自因云云 准此等釋置自許言。必
T2263_.66.0232b01: ＊是自因也
T2263_.66.0232b02: 答。共因置自許言。以樂大乘者許能顯示
T2263_.66.0232b03: 無顛倒理契經攝故之文。爲其規模。今量
T2263_.66.0232b04: 幷唯識比量ノ自許簡別。以彼因爲其源。
T2263_.66.0232b05: 亦如今量。爲簡以發智所付不定過。
T2263_.66.0232b06: 置自許言也。非指因體言自許也。如　
T2263_.66.0232b07: 唯識比量爲能違ノ因ニ付不定。置自許言。
T2263_.66.0232b08: 皆是共許之簡別故。云共許也。順憬ハ
T2263_.66.0232b09: 違決。不置自許言之時。因體既自也。眼
T2263_.66.0232b10: 識不攝因。大乘不許之。故爲簡隨一不
T2263_.66.0232b11: 成。置自許言。故自許之自許也。判比量亦
T2263_.66.0232b12: 爾也
T2263_.66.0232b13: 尋云。以本量因ニ簡＊奇之法。不作能違
T2263_.66.0232b14: 云事。不可然。餘卷本疏。釋所立宗因便
T2263_.66.0232b15: 倶有失之文。別宗別因ノ量。有相違決定
T2263_.66.0232b16: ＊云云 彼違決既以本因所簡聖道等意
T2263_.66.0232b17: 識。爲同喩。如何可會
T2263_.66.0232b18: 答云。此事異義非一。且成一意云。陳那
T2263_.66.0232b19: 以前古師。三支別體也。雖因簡之。簡別ニ
T2263_.66.0232b20: 不&MT06279;拘。爲能違同喩也。陳那已後。二喩即
T2263_.66.0232b21: 因也。立因三相故。因ニ簡＊奇タル之物。不
T2263_.66.0232b22: 成能違ノ同喩此義猶可
受口傳		又約因明。引信摧
T2263_.66.0232b23: 邪ノ二門不同也。所立宗因ノ別宗別因量。就
T2263_.66.0232b24: 引信因明。付相違決定也。今依摧邪門。
T2263_.66.0232b25: 避相違決定也
T2263_.66.0232b26: 尋云。大疏難順憬師カ唯識トル。比量ノ相違決
T2263_.66.0232b27: 定。雖付多過。不言眼根ハ本量ノ因ニ簡之。
T2263_.66.0232b28: 以知。雖本因ニ簡＊奇。爲違決同喩無過
T2263_.66.0232b29: 歟
T2263_.66.0232c01: 答。大疏六箇難。難能違自許ノ言ノ非ナル&T069222;ヲ故。
T2263_.66.0232c02: 且不難取簡＊奇タル之法。以爲同喩也。況
T2263_.66.0232c03: 上文以眼所不攝簡別。簡以眼根所付
T2263_.66.0232c04: 相違決定。＊云云 故下文讓上。不擧此難
T2263_.66.0232c05: 歟
T2263_.66.0232c06: 別尋云。改因者。全改本因之意趣歟。
T2263_.66.0232c07: 將立因意如元。加自許言。爲改因歟
T2263_.66.0232c08: 兩邊可
難之
T2263_.66.0232c09: 一義云。改因者。不改因本意。只安自許
T2263_.66.0232c10: 言。簡發智論也。具言之者。可言自許兩
T2263_.66.0232c11: 俱極成等也。設雖無兩俱之詞。極成者。
T2263_.66.0232c12: 立敵極成ノ義也。故不安兩俱之言。是立
T2263_.66.0232c13: 敵極成之義也
T2263_.66.0232c14: 尋云。大乘自許發智論ハ兩俱非佛語ニハ所
T2263_.66.0232c15: 不攝。設置自許言。猶可轉發智異品。何
T2263_.66.0232c16: 依自許言。簡不定耶
T2263_.66.0232c17: 答。此難可爾。但發智論。依他イ許佛説諍
T2263_.66.0232c18: 起。隨一非佛語之物也。大乘經依自許佛
T2263_.66.0232c19: 説。非佛語所不攝ト被云故。安自許言。簡
T2263_.66.0232c20: 他許佛説。非佛語不攝之發智也
T2263_.66.0232c21:   已上問答可祕之。相傳一義也。上人御
T2263_.66.0232c22: 義異之。改因者。全改本因意趣。省兩
T2263_.66.0232c23: 俱言。加自許言也。極成言。非立敵極
T2263_.66.0232c24: 成之義。至極成就之義也云云 別可習
T2263_.66.0232c25: 之◎
T2263_.66.0232c26: 論第三卷同學鈔第四終
T2263_.66.0232c27:
T2263_.66.0232c28:
T2263_.66.0232c29:
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