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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
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T1435_.23.0148a05: 七法中受具足戒法第一 T1435_.23.0148a06: 佛婆伽婆王舍城外住。爾時未聽比丘作和 T1435_.23.0148a07: 尚阿闍梨。未有白四羯磨受具足*戒。時諸比 T1435_.23.0148a08: 丘以初未有和尚阿闍梨故。作袈裟衣不如 T1435_.23.0148a09: 法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。又諸 T1435_.23.0148a10: 比丘從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊 T1435_.23.0148a11: 行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食 T1435_.23.0148a12: 時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘 T1435_.23.0148a13: 羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如婆羅門 T1435_.23.0148a14: 食。有一比丘摩訶盧患苦痛。無有等侶無人 T1435_.23.0148a15: 看視。外學異道。見如是事譏嫌呵責。沙門釋 T1435_.23.0148a16: 子無善教。不被教無調順無調御法。作袈裟 T1435_.23.0148a17: 衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如 T1435_.23.0148a18: 法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行 T1435_.23.0148a19: 時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。 T1435_.23.0148a20: 索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘羹 T1435_.23.0148a21: 殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門 T1435_.23.0148a22: 食。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚 T1435_.23.0148a23: 愧。以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧竟。 T1435_.23.0148a24: 諸佛常法。有知而問知而不問。知時問知時 T1435_.23.0148a25: 不問。有益問無益不問。有因縁問。今佛知 T1435_.23.0148a26: 故問。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世 T1435_.23.0148a27: 尊。佛種種因縁呵責。何以名比丘。無和尚阿 T1435_.23.0148a28: 闍梨。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威 T1435_.23.0148a29: 儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從 T1435_.23.0148b01: 國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀 T1435_.23.0148b02: 尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食 T1435_.23.0148b03: 鉢殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬 T1435_.23.0148b04: 如諸婆羅門食。諸外學異道嫉妬譏嫌呵責 T1435_.23.0148b05: 言。沙門釋子無善教。不被教無調順無調御 T1435_.23.0148b06: 法。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀 T1435_.23.0148b07: 皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國 T1435_.23.0148b08: 至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。 T1435_.23.0148b09: 人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢 T1435_.23.0148b10: 殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如 T1435_.23.0148b11: 諸婆羅門食。佛種種因縁訶已語諸比丘。從 T1435_.23.0148b12: 今聽作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨 T1435_.23.0148b13: 受具足。云何白四羯磨受具足。衆僧一心和 T1435_.23.0148b14: 合。一比丘僧中唱。大徳僧聽。是某甲。從某 T1435_.23.0148b15: 甲受具足戒。是從僧乞受具足*戒某甲。和尚 T1435_.23.0148b16: 某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足 T1435_.23.0148b17: 和尚某甲。如是白。白四羯磨。從今聽和尚共 T1435_.23.0148b18: 行弟子。若病應看欲死應救。若病應與隨病 T1435_.23.0148b19: 飮食隨病藥隨病供給。若弟子無財。和尚應 T1435_.23.0148b20: 給。若和尚無。從他索與。若少知識索不能得。 T1435_.23.0148b21: 乞食得好食應與。若和尚病弟子亦爾。阿 T1435_.23.0148b22: 闍梨看近住弟子。近住弟子看阿闍梨亦如 T1435_.23.0148b23: 是。從今諸有和尚阿闍梨。看共住弟子近住 T1435_.23.0148b24: 弟子。養畜如兒想。共住弟子近住弟子。看和 T1435_.23.0148b25: 尚阿闍梨如父想。汝等如是展轉相依住。於 T1435_.23.0148b26: 我法中増長善法 T1435_.23.0148b27: 佛在王舍城。是時諸比丘心念。佛已聽我等 T1435_.23.0148b28: 作和尚阿闍梨。已聽十僧現前白四羯磨受 T1435_.23.0148b29: 具足*戒。彼年少比丘作和尚。若一歳二歳 T1435_.23.0148c01: 三歳四歳五歳。少長老比丘作師。是中有比 T1435_.23.0148c02: 丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比 T1435_.23.0148c03: 丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十僧現前 T1435_.23.0148c04: 白四羯磨受具足*戒。年少比丘作和尚。若一 T1435_.23.0148c05: 歳二歳三歳四歳五歳。少長老比丘。彼諸比 T1435_.23.0148c06: 丘種種訶已。以是事具白佛。佛以是因縁集 T1435_.23.0148c07: 僧。集僧竟。佛知故問。問諸比丘。汝等實爾 T1435_.23.0148c08: 不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶諸比丘。何 T1435_.23.0148c09: 以名比丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十 T1435_.23.0148c10: 僧現前白四羯磨受具足*戒。年少比丘作和 T1435_.23.0148c11: 尚。若一歳二歳三歳四歳五歳。少長老比丘。 T1435_.23.0148c12: 佛雖呵責。而未結戒。佛在舍衞國。爾時長老 T1435_.23.0148c13: 優波斯那婆檀提子。一歳授共住弟子具足 T1435_.23.0148c14: 和尚一歳弟子無歳共往。憍薩羅國一處 T1435_.23.0148c15: 夏安居。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末 T1435_.23.0148c16: 月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛説 T1435_.23.0148c17: 法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月自 T1435_.23.0148c18: 恣作衣竟。持衣鉢來詣佛所。如是思惟。我久 T1435_.23.0148c19: 不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會。是 T1435_.23.0148c20: 時長老優波斯那。是中住處夏安居。自恣竟 T1435_.23.0148c21: 作衣已持衣鉢。自身二歳弟子一歳。共遊行 T1435_.23.0148c22: 往舍衞國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛 T1435_.23.0148c23: 常法。問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住 T1435_.23.0148c24: 不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是問。 T1435_.23.0148c25: 優波斯那。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食 T1435_.23.0148c26: 不乏道路不疲耶。優波斯那答言。實忍足安 T1435_.23.0148c27: 樂住乞食不乏道路不疲。佛知故問。優波斯 T1435_.23.0148c28: 那。是誰善男子。答言。是我許。佛言。是作何 T1435_.23.0148c29: 等。答言。是我共住弟子。佛言。汝幾歳。答言 T1435_.23.0149a01: 二歳。是善男子幾歳。答言一歳。佛以是事集 T1435_.23.0149a02: 僧。集僧已。佛種種因縁訶優波斯那。汝愚癡 T1435_.23.0149a03: 人。何故來思惟但欲畜衆。二歳比丘。畜一 T1435_.23.0149a04: 歳共住弟子。何以名比丘。佛聽我等作和尚 T1435_.23.0149a05: 阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。是 T1435_.23.0149a06: 年少比丘。授共住弟子具足。一歳二歳三歳 T1435_.23.0149a07: 四歳五歳。少長老比丘。佛種種因縁訶竟。語 T1435_.23.0149a08: 諸比丘。從今不滿十歳。不得授共住弟子具 T1435_.23.0149a09: 足。若授具足犯突吉羅 T1435_.23.0149a10: 是時諸比丘心念。佛聽我和尚。聽阿闍梨。 T1435_.23.0149a11: 聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歳 T1435_.23.0149a12: 不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歳。皆 T1435_.23.0149a13: 授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者 T1435_.23.0149a14: 畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和 T1435_.23.0149a15: 尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦 T1435_.23.0149a16: 不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是時諸比 T1435_.23.0149a17: 丘。自不知法不善不住戒。與他出家受具足。 T1435_.23.0149a18: 作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧。不知法 T1435_.23.0149a19: 不善不住戒。空滿十歳。與共住弟子授具 T1435_.23.0149a20: 足。以小事與弟子鬪諍。弟子捨戒還俗。諸比 T1435_.23.0149a21: 丘少欲知足行頭陀。訶責言。何以名比丘。佛 T1435_.23.0149a22: 聽和尚。聽阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨 T1435_.23.0149a23: 受具足*戒。不滿十歳不得授共住弟子具足。 T1435_.23.0149a24: 是諸比丘滿十歳。皆授共住弟子具足。知法 T1435_.23.0149a25: 授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不 T1435_.23.0149a26: 住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。 T1435_.23.0149a27: 弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙 T1435_.23.0149a28: 彌。彼諸比丘種種訶竟。以是事具白佛。佛以 T1435_.23.0149a29: 是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝 T1435_.23.0149b01: 實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶責。何 T1435_.23.0149b02: 以名比丘。佛聽*和尚。聽阿闍梨。聽十僧現 T1435_.23.0149b03: 前白四羯磨受具足*戒。不滿十歳不得授共 T1435_.23.0149b04: 住弟子具足。是諸比丘滿十歳。皆授共住弟 T1435_.23.0149b05: 子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦 T1435_.23.0149b06: 畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。 T1435_.23.0149b07: 不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作 T1435_.23.0149b08: 依止師畜沙彌。佛種種因縁訶竟。語諸比丘。 T1435_.23.0149b09: 從今聽五法成就滿十歳。若過應授共住弟 T1435_.23.0149b10: 子具足。何等五。一滿十歳若過。二持戒不破。 T1435_.23.0149b11: 三多聞。四有力能。如法除弟子憂悔。五能拔 T1435_.23.0149b12: 弟子惡邪。復有五法成就。滿十歳應授共住 T1435_.23.0149b13: 弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三聞成。 T1435_.23.0149b14: 四捨成。五慧成。能讃能教弟子。令善入住信 T1435_.23.0149b15: 戒聞捨慧。復有五法成就。滿十歳應授共住 T1435_.23.0149b16: 弟子具足。何等五。一無學戒衆。二無學定衆。 T1435_.23.0149b17: 三無學慧衆。四無學解脱衆。五無學解脱知 T1435_.23.0149b18: 見衆成就。能讃能教弟子。善入住戒定慧解 T1435_.23.0149b19: 脱解脱知見衆。復有五法成就。滿十歳應授 T1435_.23.0149b20: 共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三 T1435_.23.0149b21: 知罪輕。四知罪重。五知誦波羅提木叉學利 T1435_.23.0149b22: 廣説。復有五法成就。滿十歳應授共住弟子 T1435_.23.0149b23: 具足。何等五。一知出家法。二能作教師。三能 T1435_.23.0149b24: 作戒師。四能知依止師法。五能知遮道法不 T1435_.23.0149b25: 遮道法。復有五法成就。滿十歳應授共住弟 T1435_.23.0149b26: 子具足。何等五。一能教弟子清淨戒。二能教 T1435_.23.0149b27: 阿毘曇。三能教比尼。四弟子在他方愁苦不 T1435_.23.0149b28: 樂。能致使來。若自不能因他力致來。五弟子 T1435_.23.0149b29: 若病能供給。若自不能。能使他供給。如是五 T1435_.23.0149c01: 法成就。滿十歳若過。應授共住弟子具足。若 T1435_.23.0149c02: 上諸五法不成就。滿十歳若過。授共住弟子 T1435_.23.0149c03: 具足。得罪 T1435_.23.0149c04: 若比丘有上諸五法*成就。滿十歳應與他依 T1435_.23.0149c05: 止。云何應與。所欲求依止比丘。從座起偏袒 T1435_.23.0149c06: 著衣脱革屣跪兩手捉長老兩足。應如是 T1435_.23.0149c07: 語。我某甲比丘。從長老乞依止。長老與我依 T1435_.23.0149c08: 止。我依止長老住。第二第三亦如是乞。長 T1435_.23.0149c09: 老應言如汝語若諸五法成就滿十歳。應受 T1435_.23.0149c10: 他依止。若無諸五法。滿十歳受他依止。得罪」 T1435_.23.0149c11: 若比丘有上五法。滿十歳應畜沙彌。云何應 T1435_.23.0149c12: 畜。若未剃髮來。是時當與剃髮。若自有袈裟 T1435_.23.0149c13: 應著。若無和尚應與衣著。教長跪合掌。戒 T1435_.23.0149c14: 師應教。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第二 T1435_.23.0149c15: 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第三我某甲。 T1435_.23.0149c16: 歸依佛歸依法歸依僧。我某甲。已歸依佛已 T1435_.23.0149c17: 歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶 T1435_.23.0149c18: 持。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依 T1435_.23.0149c19: 僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第三我某甲。 T1435_.23.0149c20: 已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是 T1435_.23.0149c21: 佛優婆塞憶持。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。 T1435_.23.0149c22: 釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀説 T1435_.23.0149c23: 優婆塞五戒。凡是優婆塞盡壽護持。何等五。 T1435_.23.0149c24: 盡壽離殺生。是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。 T1435_.23.0149c25: 若能持當言能。盡壽離不與取。是優婆塞戒。 T1435_.23.0149c26: 是中盡壽離不與取。若能持當言能。盡壽離 T1435_.23.0149c27: 邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。若能 T1435_.23.0149c28: 持當言能。盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中 T1435_.23.0149c29: 盡壽離妄語。若能*持當言能盡壽離飮酒。是 T1435_.23.0150a01: 優婆塞戒。是中盡壽離飮酒。穀酒蒲萄酒甘 T1435_.23.0150a02: 蔗酒能放逸酒。若能*持當言能。我某甲。已 T1435_.23.0150a03: 歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽 T1435_.23.0150a04: 婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 T1435_.23.0150a05: 出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。第二我某 T1435_.23.0150a06: 甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛 T1435_.23.0150a07: 婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三 T1435_.23.0150a08: 佛陀出家。我亦隨佛出家和尚某甲。第三我 T1435_.23.0150a09: 某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是 T1435_.23.0150a10: 佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐 T1435_.23.0150a11: 三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。我某 T1435_.23.0150a12: 甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧已出家。是 T1435_.23.0150a13: 佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐 T1435_.23.0150a14: 三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和尚某甲。 T1435_.23.0150a15: 爾時應問。汝幾歳。隨年答。何時出家。冬春夏 T1435_.23.0150a16: 有閏無閏。隨問應答。此事盡壽憶持。戒師應 T1435_.23.0150a17: 言。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多 T1435_.23.0150a18: 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爲沙彌説出 T1435_.23.0150a19: 家十戒。凡是沙彌。當盡壽護持。何等十。盡壽 T1435_.23.0150a20: 離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當 T1435_.23.0150a21: 言爾。盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離 T1435_.23.0150a22: 不與取。若能當言爾。盡壽離非梵行。是沙彌 T1435_.23.0150a23: 戒。是中盡壽離非梵行。若能當言爾。盡壽離 T1435_.23.0150a24: 妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當言 T1435_.23.0150a25: 爾。盡壽離飮酒。是沙彌戒。是中盡壽離飮酒。 T1435_.23.0150a26: 穀酒蒲*萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能當言爾。 T1435_.23.0150a27: 盡壽離處高床大床。是沙彌戒。是中盡壽離 T1435_.23.0150a28: 處高床大床。若能當言爾。盡壽離著華瓔珞 T1435_.23.0150a29: 香塗身香熏衣。是沙彌戒。是中盡壽離著華 T1435_.23.0150b01: 瓔珞香塗身香熏衣。若能當言爾。盡壽離作 T1435_.23.0150b02: 伎歌舞不往觀聽種種樂器。是沙彌戒。是中 T1435_.23.0150b03: 盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴。若能 T1435_.23.0150b04: 當言爾。盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是 T1435_.23.0150b05: 中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當言爾。盡壽 T1435_.23.0150b06: 離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。若 T1435_.23.0150b07: 能當言爾。如是五法成就。滿十歳應畜沙彌。 T1435_.23.0150b08: 若不成就五法。滿十歳畜沙彌。得罪 T1435_.23.0150b09: 佛在王舍城。長老大目犍連。與王舍城中和 T1435_.23.0150b10: 利等。十七諸年少樂人*授具足戒。是諸人 T1435_.23.0150b11: 晡時飢極。僧坊内高聲大啼。作小兒啼聲。 T1435_.23.0150b12: 佛知故問阿難。何以僧坊内有小兒啼聲。阿 T1435_.23.0150b13: 難答言。世尊。長老大目犍連。與王舍城中 T1435_.23.0150b14: 和利等。十七諸年少樂人與受具足。是諸人 T1435_.23.0150b15: 晡時飢極。僧坊内高聲大啼作小兒啼聲。是 T1435_.23.0150b16: 時佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問 T1435_.23.0150b17: 目犍連。汝實作是事不。目連答言。實爾世 T1435_.23.0150b18: 尊。佛種種因縁訶目犍連。汝不知時。不知 T1435_.23.0150b19: 量。不知限齊。汝其欲度人。未滿二十人。不 T1435_.23.0150b20: 能忍寒熱飢渇蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡 T1435_.23.0150b21: 語身中苦痛悉不能忍。滿二十歳人。能忍寒 T1435_.23.0150b22: 熱飢渇蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語及身 T1435_.23.0150b23: 中苦痛皆悉能忍。佛種種因縁訶已。語諸比 T1435_.23.0150b24: 丘。從今不滿二十年人。不應與受具足。若與 T1435_.23.0150b25: 受得波逸提罪 T1435_.23.0150b26: 佛在舍衞國。佛語諸比丘。若異道人信善法 T1435_.23.0150b27: 欲出家。是人應四月與波利婆沙。若滿四月 T1435_.23.0150b28: 得諸比丘意。應與出家。如是應與波利婆沙。 T1435_.23.0150b29: 一心集僧。是本異道。從坐起偏袒著衣脱革 T1435_.23.0150c01: 屣。入僧中禮僧足。*跪合掌作如是言。諸 T1435_.23.0150c02: 長老憶念。我某甲本異道。今信善法欲出家。 T1435_.23.0150c03: 我某甲本異道。今僧中乞四月波利婆沙。僧 T1435_.23.0150c04: 與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比 T1435_.23.0150c05: 丘意。僧當與我出家受具足。第二第三亦如 T1435_.23.0150c06: 是乞。爾時一比丘。應僧中唱。大徳僧聽。是某 T1435_.23.0150c07: 甲本異道。信善法欲出家。今是某甲本異道。 T1435_.23.0150c08: 從僧乞四月波利婆沙。如是言。僧與我某甲 T1435_.23.0150c09: 本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當 T1435_.23.0150c10: 與我出家受具足。若僧時到僧忍聽。僧某甲 T1435_.23.0150c11: 本異道僧當與四月波利婆沙。如是白。白四 T1435_.23.0150c12: 羯磨。僧與某甲本異道四月波利婆沙竟僧 T1435_.23.0150c13: 忍默然故是事如是持。是中云何得意。云何 T1435_.23.0150c14: 不得意。是本異道現前。應讃佛法僧戒呵諸 T1435_.23.0150c15: 異道。實若讃佛法僧戒時是本異道心不生 T1435_.23.0150c16: 喜樂。乃至須臾訶諸異道實時憂愁瞋諍。是 T1435_.23.0150c17: 名不得意。若讃佛法僧戒時。是本異道心生 T1435_.23.0150c18: 喜樂。訶諸異道。實時不憂愁不瞋諍。是名得 T1435_.23.0150c19: 意。如是應與出家受具足。與法者。一心集僧。 T1435_.23.0150c20: 是本異道從坐起。偏袒著衣脱革屣。入僧中 T1435_.23.0150c21: 禮僧足*跪合掌。應如是言。大徳僧憶念。 T1435_.23.0150c22: 我某甲本異道。信善法欲出家。我先已僧中 T1435_.23.0150c23: 乞四月波利婆沙。僧先已與我四月波利婆 T1435_.23.0150c24: 沙。我某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙 T1435_.23.0150c25: 竟。我今從僧乞出家受具足。僧與我某甲本 T1435_.23.0150c26: 異道四月行波利婆沙竟。已得諸比丘意。僧 T1435_.23.0150c27: 當與我出家受具足。第二第三亦如是乞。是 T1435_.23.0150c28: 中應一比丘僧中唱。大徳僧聽。是某甲本異 T1435_.23.0150c29: 道。信善法欲出家。彼從僧乞四月波利婆沙。 T1435_.23.0151a01: 僧先已與四月波利婆沙。彼已僧中行四月 T1435_.23.0151a02: 波利婆沙。行波利婆沙竟。今從僧求出家受 T1435_.23.0151a03: 具足。若僧時到僧忍聽。僧是某甲本異道。已 T1435_.23.0151a04: 僧中行四月波利婆沙竟。得諸比丘意。當與 T1435_.23.0151a05: 出家受具足。如是白。白四羯磨。僧是本異道 T1435_.23.0151a06: 某甲與出家受具足竟。僧忍默然。故是事如 T1435_.23.0151a07: 是持 T1435_.23.0151a08: 佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。 T1435_.23.0151a09: 是時佛告阿難。汝語諸比丘。佛王舍城自恣 T1435_.23.0151a10: 竟。欲二月南山國土遊行。誰欲從佛。若欲去 T1435_.23.0151a11: 者集待佛。阿難言受教。即出語諸比丘。佛 T1435_.23.0151a12: 在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。誰 T1435_.23.0151a13: 欲從佛。欲去者集待佛。爾時王舍城多年少 T1435_.23.0151a14: 比丘。一歳二歳三歳四歳五歳。少大比丘。是 T1435_.23.0151a15: 諸比丘如是思惟。若從佛去。處處不久住。種 T1435_.23.0151a16: 種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚 T1435_.23.0151a17: 阿闍梨不去。我等何以去。諸小比丘不盡從 T1435_.23.0151a18: 佛。爾時佛與少比丘共行。還到王舍城。佛 T1435_.23.0151a19: 知故問阿難。何以少比丘從佛行。阿難答言。 T1435_.23.0151a20: 世尊。是王舍城。多年少比丘。大比丘少。是 T1435_.23.0151a21: 諸比丘如是思惟。若從佛行。處處不久住。種 T1435_.23.0151a22: 種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚 T1435_.23.0151a23: 阿闍梨不去。我等何以去。以是事故多不從 T1435_.23.0151a24: 佛。佛以是因縁集僧集僧已。佛種種因縁 T1435_.23.0151a25: 讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今 T1435_.23.0151a26: 聽比丘有五法成就滿五歳不受依止。何等 T1435_.23.0151a27: 五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦 T1435_.23.0151a28: 波羅提木叉利廣説。雖復受戒歳多。不知五 T1435_.23.0151a29: 法。應盡壽依止他住長老優波離問佛。大比 T1435_.23.0151b01: 丘應從小比丘受依止住不。佛言應受。優 T1435_.23.0151b02: 波離復問。大比丘應承事供養小比丘不。佛 T1435_.23.0151b03: 言。除禮足餘盡應作 T1435_.23.0151b04: 佛在舍衞國。是時舍衞城有一居士。無常對 T1435_.23.0151b05: 至。財物妻子眷屬奴婢一切死盡。唯有父子 T1435_.23.0151b06: 三人。居士自念。諸道中唯有沙門釋子。得供 T1435_.23.0151b07: 養樂無諸憂苦。是中出家無諸不可。思惟已。 T1435_.23.0151b08: 將二兒到祇園中求出家。諸比丘不知其 T1435_.23.0151b09: 意便與出家。經數日。乞食時到著衣持鉢將 T1435_.23.0151b10: 二兒入舍衞城乞食。詣賣食肆餅肆粰肆 T1435_.23.0151b11: 煎餅肆餅肆歡喜丸肆。是二小兒飢。見諸 T1435_.23.0151b12: 餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。 T1435_.23.0151b13: 父語兒言。但索無價。誰當與汝。二兒啼逐父 T1435_.23.0151b14: 行。諸居士訶罵言。沙門釋子不斷欲。僧坊内 T1435_.23.0151b15: 共比丘尼生兒。一人語二人。二人語三人。惡 T1435_.23.0151b16: 名流布遍舍衞城。有諸比丘。少欲知足行頭 T1435_.23.0151b17: 陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因 T1435_.23.0151b18: 縁集僧。集僧已。佛知故問摩訶盧比丘。汝實 T1435_.23.0151b19: 爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁呵責。何以 T1435_.23.0151b20: 名比丘。不滿十五歳人作沙彌。佛種種因縁 T1435_.23.0151b21: 呵竟。語諸比丘。從今不滿十五歳人。不應作 T1435_.23.0151b22: 沙彌。若作得突吉羅罪 T1435_.23.0151b23: 佛在迦維羅衞國。是時毘瑠璃愚癡人。殺迦 T1435_.23.0151b24: 維羅衞釋子。時長老阿難親里二小兒走 T1435_.23.0151b25: 詣阿難。阿難以殘食養畜。佛知故問阿難。是 T1435_.23.0151b26: 誰小兒。答言。是我所親。佛言。何以不出家。 T1435_.23.0151b27: 阿難報言。佛結戒。不滿十五歳人不應作沙 T1435_.23.0151b28: 彌。是二小兒不滿十五歳。佛問阿難。是二小 T1435_.23.0151b29: 兒能驅僧食上烏未。答言能。佛言。從今聽能 T1435_.23.0151c01: 驅烏作沙彌。最下七歳 T1435_.23.0151c02: 佛在舍衞國。是時跋難陀釋子有二沙彌。一 T1435_.23.0151c03: 名卑陀。二名摩伽。僧坊内共作婬欲。諸居士 T1435_.23.0151c04: 來見言。沙門釋子無清淨行。共作婬欲。一人 T1435_.23.0151c05: 語二人。二人語三人。惡名流布遍舍衞城。 T1435_.23.0151c06: 諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧以 T1435_.23.0151c07: 是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知 T1435_.23.0151c08: 故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種 T1435_.23.0151c09: 種因縁訶。何以名比丘。畜兩沙彌。佛種種因 T1435_.23.0151c10: 縁訶竟。語諸比丘。從今不聽畜兩沙彌。若畜 T1435_.23.0151c11: 得突吉羅罪。若畜二一沙彌。不久欲受具足。 T1435_.23.0151c12: 無罪 T1435_.23.0151c13: 佛在王舍城。跋難陀釋子。奴大家不聽與出 T1435_.23.0151c14: 家。出家不久。乞食時至。著衣持鉢入王舍 T1435_.23.0151c15: 城乞食。本大家見捉。是比丘高聲大喚。衆 T1435_.23.0151c16: 人大集問。何以爾。大家言。此是我奴。不放自 T1435_.23.0151c17: 出家。衆人言。何道中出家報言沙門。何等沙 T1435_.23.0151c18: 門。答言。釋子沙門。衆人言莫爾。洴沙王有 T1435_.23.0151c19: 令。若奴大家不放。沙門釋子中出家不得遮。 T1435_.23.0151c20: 何以故。沙門釋子難作行苦行。捨世事向涅 T1435_.23.0151c21: 槃難故。諸居士瞋訶言。沙門釋子是無畏處。 T1435_.23.0151c22: 奴大家不放。釋子中出家不得説。一人語二 T1435_.23.0151c23: 人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比 T1435_.23.0151c24: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事 T1435_.23.0151c25: 具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知而 T1435_.23.0151c26: 故問跋難陀。汝實爾不。報言。實爾世尊。佛種 T1435_.23.0151c27: 種因縁呵。何以名比丘。奴大家不放與出家。 T1435_.23.0151c28: 佛種種因縁呵竟。語諸比丘。從今奴大家不 T1435_.23.0151c29: 放。不應與出家。若與出家。得突吉羅罪 T1435_.23.0152a01: 佛在王舍城。跋難陀釋子。人負債。債主不放。 T1435_.23.0152a02: 與出家。出家數日。乞食時到。著衣持鉢入王 T1435_.23.0152a03: 舍城乞食。是債主見捉之。高聲大喚。衆人來 T1435_.23.0152a04: 集問。何以爾。答言。是人負我債。不償出家。 T1435_.23.0152a05: 衆人言。是何道出家。報言沙門。何等沙門。報 T1435_.23.0152a06: 言。釋子沙門。衆人言莫爾。*洴沙王有令。債 T1435_.23.0152a07: 主不放。釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋 T1435_.23.0152a08: 子難作行梵行。捨世事向涅槃難故。諸居士 T1435_.23.0152a09: 瞋訶沙門釋子是不負債處。負債人債主不 T1435_.23.0152a10: 放。釋子中出家不得説。一人語二人。二人語 T1435_.23.0152a11: 三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知 T1435_.23.0152a12: 足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛 T1435_.23.0152a13: 以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問跋難陀。 T1435_.23.0152a14: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶。何 T1435_.23.0152a15: 以名比丘債主不放與出家。佛種種因縁呵 T1435_.23.0152a16: 竟。語諸比丘。從今負債人債主不放。不應與 T1435_.23.0152a17: 出家。若與出家。得突吉羅罪 T1435_.23.0152a18: 佛在王舍城。有一鍛金小兒。來入竹園僧坊。 T1435_.23.0152a19: 到諸比丘所言。大徳。我欲出家。與我出家。諸 T1435_.23.0152a20: 比丘不思惟與出家。是兒父母宗親遍覓。次 T1435_.23.0152a21: 到竹園詣諸比丘所問。大徳。有如是如是小 T1435_.23.0152a22: 兒聞見不。是中有比丘。不見者言不見。不聞 T1435_.23.0152a23: 者言不聞。是諸親里久覓不得便捨去。是兒 T1435_.23.0152a24: 作比丘不久。乞食時到。著衣持鉢入王舍城 T1435_.23.0152a25: 乞食。宗親見之問。汝出家耶。答言出家。何道 T1435_.23.0152a26: 出家。答言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。 T1435_.23.0152a27: 問近遠。答言。竹園中。宗親瞋罵。沙門釋子故 T1435_.23.0152a28: 作妄語。見言不見。聞言不聞。一人語二人二 T1435_.23.0152a29: 人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少 T1435_.23.0152b01: 欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白 T1435_.23.0152b02: 佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛語諸比丘。從 T1435_.23.0152b03: 今求出家人。兩事應白僧。一出家。二剃髮。僧 T1435_.23.0152b04: 若集若不集。兩事應白。作是語。大徳僧聽。 T1435_.23.0152b05: 是某甲。求出家剃髮。以是事白僧。若已剃髮 T1435_.23.0152b06: 來。僧若集若不集。一事應白言。大徳僧聽。是 T1435_.23.0152b07: 某甲求出家。僧憶持。若僧不集。應別房行白。 T1435_.23.0152b08: 應言。長老。是某甲求出家。憶持 T1435_.23.0152b09: 佛在王舍城。是時耆婆藥師。治二種人。一 T1435_.23.0152b10: *洴沙王。二佛比丘僧。何以治*洴沙王。以衣 T1435_.23.0152b11: 食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自愛自清 T1435_.23.0152b12: 淨故。是時諸居士有惡重病。癩癰疽癲痟 T1435_.23.0152b13: 病。到耆婆所。與百金錢求治病。不肯。如是乃 T1435_.23.0152b14: 至五百。不肯。是居士大愁憂念言。耆婆唯治 T1435_.23.0152b15: 二種人。一治*洴沙王。以衣食故。二治佛比 T1435_.23.0152b16: 丘僧。自信自欲自愛自清淨故。今我等與百 T1435_.23.0152b17: 金錢乃至五百。不肯。是諸沙門釋子福徳成 T1435_.23.0152b18: 辦人。若是中出家者。耆婆當治。我等是諸 T1435_.23.0152b19: 病人。至諸比丘所求出家。諸比丘即與出家 T1435_.23.0152b20: 受具足。諸比丘爲諸病人。煮飯作羹作糜煮 T1435_.23.0152b21: 湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器及唾壺。出 T1435_.23.0152b22: 入多事多縁。妨廢誦經坐禪。但念作事。是病 T1435_.23.0152b23: 人多。耆婆治不能遍。廢*洴沙王急事。是病 T1435_.23.0152b24: 人得差。平復得色力肥悦。捨戒還家。有諸 T1435_.23.0152b25: 比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名 T1435_.23.0152b26: 比丘。是諸惡重病人。癩癰疽*癲痟病人。與 T1435_.23.0152b27: 出家受具足。爲煮飯作羹作粥煮湯煮肉。煮 T1435_.23.0152b28: 藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多縁。 T1435_.23.0152b29: 廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不 T1435_.23.0152c01: 能遍。廢*洴沙王急事。是諸病人得差。色力 T1435_.23.0152c02: 肥悦平復。捨戒還家。種種呵竟。以是事具白 T1435_.23.0152c03: 佛佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問問諸 T1435_.23.0152c04: 比丘。實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁 T1435_.23.0152c05: 呵。何以名比丘諸惡病人與出家受具足。爲 T1435_.23.0152c06: 煮飯作羹煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便 T1435_.23.0152c07: 器唾壺。出入多事多縁。廢誦經坐禪。但念作 T1435_.23.0152c08: 事。是病人多。耆婆治不能遍。廢*洴沙王急 T1435_.23.0152c09: 事。是病人得差。色力肥悦平復。捨戒還家。佛 T1435_.23.0152c10: 種種因縁訶竟。語諸比丘。從今有如是惡重 T1435_.23.0152c11: 病。癩癰疽*癲痟病人。不應與出家受具足。 T1435_.23.0152c12: 若與出家受具足。得突吉羅罪 T1435_.23.0152c13: 佛在迦毘羅婆城。爾時淨飯王詣佛所。頭 T1435_.23.0152c14: 面禮佛足一面坐。合掌白佛。大徳。與我願。佛 T1435_.23.0152c15: 言。憍曇。佛不與汝過願。王言。可得願與我。 T1435_.23.0152c16: 佛言。可得願當與。今求何等願。王言。佛出 T1435_.23.0152c17: 家時。我心愁憂不忍不喜。難陀羅睺羅後諸 T1435_.23.0152c18: 子出家時。我心愁憂不忍不喜。今佛與我願。 T1435_.23.0152c19: 父母不放不得與出家。何以故。父母恃子爲 T1435_.23.0152c20: 榮。佛言。憍曇。我本心念。亦欲與諸比丘結 T1435_.23.0152c21: 戒。父母不放不得與出家。爾時佛與淨飯王。 T1435_.23.0152c22: 種種説法示教利喜已默然。王聞法已。從坐 T1435_.23.0152c23: 起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久佛以是 T1435_.23.0152c24: 因縁集僧。集僧竟語諸比丘。從今父母不放 T1435_.23.0152c25: 不得與出家。若與出家。得突吉羅罪 T1435_.23.0152c26: 佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅遊行 T1435_.23.0152c27: 向舍衞國。薩羅林中有賊破法。劫奪比丘尼 T1435_.23.0152c28: 作毀辱事。諸城國邑惡名流布。若王力若聚 T1435_.23.0152c29: 落力。圍捕盡得諸賊。唯有一賊逃走。至婆 T1435_.23.0153a01: 岐陀國。到比丘所。語諸比丘言。大徳。與我 T1435_.23.0153a02: 出家。諸比丘不思與出家。諸佛常法。兩時大 T1435_.23.0153a03: 會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國 T1435_.23.0153a04: 比丘來。聽佛説法。心念。是法夏安居樂。是初 T1435_.23.0153a05: 大會。夏末月安居自恣作衣竟。持衣鉢來詣 T1435_.23.0153a06: 佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽 T1435_.23.0153a07: 陀。是第二大會。諸比丘。從婆祇國自恣作衣 T1435_.23.0153a08: 竟。持衣鉢欲遊行至舍衞國。小比丘言。我欲 T1435_.23.0153a09: 共行。諸比丘答。隨汝意。即便共去。諸比丘 T1435_.23.0153a10: 中道見薩羅林。憶念言。是薩羅林中本有惡 T1435_.23.0153a11: 賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸 T1435_.23.0153a12: 長老惡賊。是我同業親友。我亦作此惡事。 T1435_.23.0153a13: 諸比丘不知云何。漸漸遊行。至舍衞國詣佛 T1435_.23.0153a14: 所。頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法。以如是 T1435_.23.0153a15: 語問訊客比丘忍不足不。安樂住不乞食不 T1435_.23.0153a16: 乏道路不疲耶。今佛亦如是。語問訊客比 T1435_.23.0153a17: 丘。言忍不足。不安樂住。不乞食不乏道路不 T1435_.23.0153a18: 疲耶。諸比丘。言實忍足安樂住乞食不乏道 T1435_.23.0153a19: 路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因縁 T1435_.23.0153a20: 集僧。集僧已。佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。 T1435_.23.0153a21: 大作罪事。劫奪比丘尼作不淨事。是賊得大 T1435_.23.0153a22: 罪。何以故。是諸比丘尼多是阿羅漢。是人汚 T1435_.23.0153a23: 比丘尼。不應與出家受具足。若與出家受具 T1435_.23.0153a24: 足。應滅擯。何以故。汚比丘尼人。不生我善 T1435_.23.0153a25: 法*比尼故 T1435_.23.0153a26: 佛在舍衞國。是舍衞城中有一居士無常對 T1435_.23.0153a27: 至。財物家屬妻子奴婢一切死盡。是居士作 T1435_.23.0153a28: 是念言。沙門釋子福樂成辦人。我當效沙門 T1435_.23.0153a29: 釋子。作僧伽梨欝多羅僧安陀衞鉢漉水 T1435_.23.0153b01: 嚢錫杖盛酥革嚢革屣針筒。如是何苦便 T1435_.23.0153b02: 如賊住。即效作僧伽梨欝多羅僧安陀*衞鉢 T1435_.23.0153b03: 漉水嚢錫杖盛*酥革嚢革屣針筒。如是作已 T1435_.23.0153b04: 密入僧中住。諸比丘若集若不集。徐徐問難。 T1435_.23.0153b05: 長老。汝幾歳。汝有何時節。有閏無閏。此賊不 T1435_.23.0153b06: 知時節。更軟語急問。彼言。我盜作如賊住。有 T1435_.23.0153b07: 諸比丘。少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。 T1435_.23.0153b08: 得具滿和尚具滿阿闍梨具滿教師。得微妙 T1435_.23.0153b09: 善法*比尼。何以盜作比丘如賊住。諸比丘種 T1435_.23.0153b10: 種訶責竟。以是事具白佛。佛以是因縁集 T1435_.23.0153b11: 僧。集僧已。佛知故問。佛言。汝實爾不。答言。 T1435_.23.0153b12: 實爾世尊。佛種種因縁呵責言。得具滿和尚 T1435_.23.0153b13: 具滿阿闍梨具滿教師。得微妙善法*比尼。何 T1435_.23.0153b14: 以盜作比丘如賊住。佛種種因縁訶竟。語諸 T1435_.23.0153b15: 比丘。是名賊住。是人不應與出家受具足。若 T1435_.23.0153b16: 與出家受具足。便應滅擯。何以故。賊住人。 T1435_.23.0153b17: 不生我善法*比尼故 T1435_.23.0153b18: 佛在王舍城。是時跋難陀釋子。與不能男出 T1435_.23.0153b19: 家。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出。到比丘 T1435_.23.0153b20: 尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊。皆捫摸諸比 T1435_.23.0153b21: 丘尼學戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅出。諸居士 T1435_.23.0153b22: 入僧坊内宿。亦捫摸諸居士。諸居士言。沙門 T1435_.23.0153b23: 釋子中。有不能男出家與受具足。一人語二 T1435_.23.0153b24: 人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比 T1435_.23.0153b25: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事 T1435_.23.0153b26: 具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故 T1435_.23.0153b27: 問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種 T1435_.23.0153b28: 種因縁訶跋難陀。何以名比丘。與不能男出 T1435_.23.0153b29: 家。佛種種因縁訶竟。語諸比丘。從今不能男 T1435_.23.0153c01: 不應與出家受具足。若與出家受具足。得突 T1435_.23.0153c02: 吉羅罪。佛言。有五種不能男。何等五。一生不 T1435_.23.0153c03: 能男。二半月不能男。三妬不能男。四精不能 T1435_.23.0153c04: 男。五病不能男。何等生不能男。從生不能婬。 T1435_.23.0153c05: 是生不能男。何等半月不能男。半月能婬。半 T1435_.23.0153c06: 月不能婬。是爲半月不能男。何等妬不能男。 T1435_.23.0153c07: 見他行婬身分用。是妬不能男。何等精不能 T1435_.23.0153c08: 男。因他人婬身身分用。是精不能男。何等病 T1435_.23.0153c09: 不能男。若朽爛若墮若虫噉。是病不能男。是 T1435_.23.0153c10: 爲五種不能男。生半月妬精不能男。是四種 T1435_.23.0153c11: 不能男。不應與出家受具足。若與出家受具 T1435_.23.0153c12: 足。應滅擯。何以故。不能男。不生我善法比尼 T1435_.23.0153c13: 故。*是病不能男。先出家受具足已。若落若 T1435_.23.0153c14: 朽爛若虫噉若不動聽住。雖不動。若捨戒。還 T1435_.23.0153c15: 欲出家受具足。不應與出家受具足。若與出 T1435_.23.0153c16: 家受具足。應滅擯。何以故。病不能男。不生我 T1435_.23.0153c17: 善法比尼故 T1435_.23.0153c18: 佛在王舍城。有比丘與異道出家。有小因縁 T1435_.23.0153c19: 與師鬪諍。不捨戒還本異道。諸比丘以是事 T1435_.23.0153c20: 具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛語諸比 T1435_.23.0153c21: 丘。譬如狗飢羸與美食。不肯食反食不淨。是 T1435_.23.0153c22: 愚癡人亦如是。棄善法還本異道。佛種種因 T1435_.23.0153c23: 縁訶竟。語諸比丘。是越濟人。不應與出家 T1435_.23.0153c24: 受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。 T1435_.23.0153c25: 是越濟人。不生我善法*比尼故 T1435_.23.0153c26: 佛在舍衞國。有一婆羅門奪母命。便自思惟。 T1435_.23.0153c27: 我作大罪奪母命。何處能除是惡罪。我聞沙 T1435_.23.0153c28: 門釋子能除。即到諸比丘所言。大徳。與我出 T1435_.23.0153c29: 家。諸比丘言。汝諸婆羅門。不信輕慢。長夜惡 T1435_.23.0153c30: 邪佛法怨家。何由得信欲出家。婆羅門言。大 T1435_.23.0154a01: 徳。我本奪母命。我自思惟。作極大罪何處能 T1435_.23.0154a02: 除。我聞沙門釋子能除大罪。*是故我欲出 T1435_.23.0154a03: 家。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是人有 T1435_.23.0154a04: 殺母罪。不應與出家。若與出家受具足。應滅 T1435_.23.0154a05: 擯。何以故。有殺母罪。不生我善法*比尼故。 T1435_.23.0154a06: 殺父亦如是 T1435_.23.0154a07: 佛在舍衞國。諸比丘從憍薩羅國遊行向舍 T1435_.23.0154a08: 衞國。到薩羅林。林中有賊。破法劫奪斷諸比 T1435_.23.0154a09: 丘命。諸城國邑惡名流布。王力若聚落力圍 T1435_.23.0154a10: 捕。盡得諸賊。唯一賊走到祇洹林。詣諸比 T1435_.23.0154a11: 丘所言。大徳。與我出家。諸比丘不思惟。便 T1435_.23.0154a12: 與出家。是諸賊。王勅行刑。諸比丘相語共。 T1435_.23.0154a13: 觀世間罪報。小比丘言。我亦欲去。答言隨 T1435_.23.0154a14: 意。即便共去。一面立看。是時諸賊斷首流血。 T1435_.23.0154a15: 是小比丘自思惟。若我不出家亦當如是。即 T1435_.23.0154a16: 怖倒地。諸比丘以水灑面。穌起平復。問言。汝 T1435_.23.0154a17: 何所患苦。汝亦不在是中作惡業。亦不思惟 T1435_.23.0154a18: 是惡業耶。諸比丘軟語急問。答言。薩羅林 T1435_.23.0154a19: 中諸賊。劫比丘殺比丘。是我同業親友。我亦 T1435_.23.0154a20: 共作是惡。如是思惟。諸賊斬首流血。我不 T1435_.23.0154a21: 出家亦當如是。是故我怖倒地。諸比丘不知 T1435_.23.0154a22: 云何。共到佛所以是事白佛。佛語諸比丘。 T1435_.23.0154a23: 薩羅林中賊。放逸顛倒奪諸比丘命。多作惡 T1435_.23.0154a24: 業。彼諸比丘多是阿羅漢。此殺阿羅漢人。不 T1435_.23.0154a25: 應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。 T1435_.23.0154a26: 何以故。殺阿羅漢人。不生我善法*比丘故」 T1435_.23.0154a27: 佛在舍衞國。是時有一龍。信心清淨。羞厭龍 T1435_.23.0154a28: 身。從宮中出。變爲人身詣諸比丘所言。大徳。 T1435_.23.0154a29: 與我出家。諸比丘不思慮便與出家。是龍與 T1435_.23.0154b01: 一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是 T1435_.23.0154b02: 龍有福。乞食疾得。時復自歸宮食。食訖先還 T1435_.23.0154b03: 房。掩戸而坐。時熱。龍法嗜眠。忽然傾臥。有 T1435_.23.0154b04: 五因縁龍身不變。一生時。二死時。三婬時。四 T1435_.23.0154b05: 瞋時。五眠時。是時龍眠重身滿房中。同房比 T1435_.23.0154b06: 丘後來見之。心怖失聲。龍聞是聲。疾疾驚覺。 T1435_.23.0154b07: 還加趺坐。諸比丘大集問言。何以大喚。答 T1435_.23.0154b08: 言。此是蛇。諸比丘不知云何。是事白佛。佛 T1435_.23.0154b09: 言。非蛇是龍。佛言呼來。龍到佛所。頭面禮佛 T1435_.23.0154b10: 足一面坐。佛與説法示教利喜。佛種種因縁 T1435_.23.0154b11: 説法竟。即遣去。佛語龍言。汝還本宮。是龍聞 T1435_.23.0154b12: 説法已。啼泣手捫涙從坐起。頭面禮佛足 T1435_.23.0154b13: 右繞而去。龍去之後。佛以是因縁集僧。集僧 T1435_.23.0154b14: 已語諸比丘。從今龍不應與出家受具足。若 T1435_.23.0154b15: 與出家受具足。犯突吉羅罪。一切非人亦如 T1435_.23.0154b16: 是 T1435_.23.0154b17: 佛在舍衞國瞻蔔園。有一長者子出家長病。 T1435_.23.0154b18: 是時宗親遣使呼之。大徳。來此間治病。病人 T1435_.23.0154b19: 即往。是人多諸親族。親族各請言。我今日 T1435_.23.0154b20: 我明日我後日。諸人爲病比丘故。大與財物。 T1435_.23.0154b21: 是病不可治。遂至命終。是病比丘名波羅 T1435_.23.0154b22: 陀。有一沙彌。於是中間受具足戒。是衆中 T1435_.23.0154b23: 有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不應 T1435_.23.0154b24: 與大比丘分。應與沙彌分。師言何以故。答言。 T1435_.23.0154b25: 受戒羯磨不滿故。師不知云何。*以是事白 T1435_.23.0154b26: 佛。佛言。應問在羯磨中比丘。是羯磨滿不滿。 T1435_.23.0154b27: 即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中不憶 T1435_.23.0154b28: 不知。以是事白佛。佛言。從今諸比丘聽羯 T1435_.23.0154b29: 磨時。當一心聽。莫餘覺莫餘思惟。當專心 T1435_.23.0154c01: 當勤當敬重。當思惟心心等同憶念。應如是 T1435_.23.0154c02: 聽羯磨。作羯磨者。應分別言。是第一羯磨。第 T1435_.23.0154c03: 二羯磨。第三羯磨。若不分別説。得突吉羅罪」 T1435_.23.0154c04: 佛在舍衞國。佛語諸比丘。若有人惡心出佛 T1435_.23.0154c05: 身血。不應與出家。若與出家受具足。應滅 T1435_.23.0154c06: 擯。何以故。是惡心出佛身血人。不生我善法 T1435_.23.0154c07: *比尼故。有人非法非法想。破僧已非法見。 T1435_.23.0154c08: 此後得罪。非法法想。破僧已非法見。此後得 T1435_.23.0154c09: 罪。非法非法想。破僧已疑此後得罪。是人不 T1435_.23.0154c10: 應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。 T1435_.23.0154c11: 何以故。破僧人。不生我善法*比尼故。有人 T1435_.23.0154c12: 本出家時犯婬。乃至共畜生。是人不應與出 T1435_.23.0154c13: 家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。 T1435_.23.0154c14: 本犯戒人。不生我善法*比尼故。有人本出 T1435_.23.0154c15: 家時犯盜。乃至五錢若直五錢物。是人不應 T1435_.23.0154c16: 與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何 T1435_.23.0154c17: 以故。本犯戒人。不生我善法*比尼*故。有人 T1435_.23.0154c18: 本出家時。故自手奪人命。更無異想無異方 T1435_.23.0154c19: 便。是人不應與出家受具足。若與出家受具 T1435_.23.0154c20: 足。應滅擯。何以故本犯戒人。不生我善法*比 T1435_.23.0154c21: 尼*故。有人本出家時。空無過人法。自讃言。 T1435_.23.0154c22: 我有過人法。是人不應與出家受具足。若與 T1435_.23.0154c23: 出家受具足。應滅擯何以故。本犯戒人。不生 T1435_.23.0154c24: 我善法*比尼故。有不見擯人。捨戒復欲還出 T1435_.23.0154c25: 家。到諸比丘所。大徳。與我出家。出家竟我當 T1435_.23.0154c26: 見罪。諸比丘問佛。此人應與出家不。佛言。應 T1435_.23.0154c27: 與出家。出家已言。我不見是罪。大徳。與我受 T1435_.23.0154c28: 具足。受具足已我當見是罪。應與不。佛言應 T1435_.23.0154c29: 與。是人受具足。受具足。已復言。不見是罪。 T1435_.23.0155a01: 更應擯不。佛言。若得一心和合僧。更擯。若僧 T1435_.23.0155a02: 不得和合。即本擯 T1435_.23.0155a03: 佛在王舍城。是時諸鬪將婦。婿征行久。與 T1435_.23.0155a04: 非人通。是諸非人形體不具。象頭馬頭牛頭 T1435_.23.0155a05: 獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現生子亦如 T1435_.23.0155a06: 是。諸母愛故。養育長大不能執作。驅棄諸 T1435_.23.0155a07: 子。詣天祠論議堂出家舍。是諸處覓飮食遊 T1435_.23.0155a08: 行。次到竹園。是中六群比丘喜作罪事。好人 T1435_.23.0155a09: 不肯住邊。若有*住者餘比丘輕笑。此人如 T1435_.23.0155a10: 是惡何以近之。是弟子亦眼見師作罪行便 T1435_.23.0155a11: 捨去。六群比丘見是人等。心自思惟。我若畜 T1435_.23.0155a12: 好弟子。餘比丘輕笑。教捨我去。我等當畜是 T1435_.23.0155a13: 人。無有教捨我去者。設欲教者。是人醜陋。誰 T1435_.23.0155a14: 當喜者。如是思惟竟語言。汝何以不出家。答 T1435_.23.0155a15: 言。我等如是醜陋。誰當度我出家。六群 T1435_.23.0155a16: 比丘言。汝能代我次第守房。若爲我送守 T1435_.23.0155a17: 房人食。能代我擔衣鉢。與汝出家。答言。爾 T1435_.23.0155a18: 時六群*比丘即與出家。時有人請佛及僧。 T1435_.23.0155a19: 六群比丘以二因縁故。先遣弟子擔衣鉢去。 T1435_.23.0155a20: 一行遲二羞共行。是時諸居士信佛心清淨。 T1435_.23.0155a21: 諸異道弟子輩輕笑言。此是汝等福田所供 T1435_.23.0155a22: 養者。前行者先食者來。諸居士聞是事羞愧。 T1435_.23.0155a23: 以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧竟。佛 T1435_.23.0155a24: 知故問。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾 T1435_.23.0155a25: 世尊。佛種種因縁訶。何以名比丘。象頭馬頭 T1435_.23.0155a26: 牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現人與 T1435_.23.0155a27: 出家。佛種種因縁訶竟語諸比丘。從今象頭 T1435_.23.0155a28: 人乃至平頭人。不應與出家。若與出家受 T1435_.23.0155a29: 具足。犯突吉羅罪 T1435_.23.0155b01: 佛語諸比丘。黄髮人緑髮人赤髮白髮似赤 T1435_.23.0155b02: 髮猪髮馬髮無髮人。一切不應與出家。若與 T1435_.23.0155b03: 出家受具足。犯突吉羅罪。赤眼深眼凸眼水 T1435_.23.0155b04: 精眼小眼泡眼一眼無眼人亦如是。不應與 T1435_.23.0155b05: 出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。 T1435_.23.0155b06: 象耳馬耳牛耳羊耳綣耳。一耳無耳。戻鼻鸚 T1435_.23.0155b07: 鵡嘴鼻牛鼻獼猴鼻長鼻象鼻平鼻無鼻。大 T1435_.23.0155b08: 脣馬脣垂脣無脣。猪鬚牛鬚驢鬚無鬚。象齒 T1435_.23.0155b09: 馬齒牛齒魚齒狗齒無齒。長項短項曲項無 T1435_.23.0155b10: 項。太長人太短人。太黒人太白人。純青純黄 T1435_.23.0155b11: 純赤純白純黒人。戻脚脚指殘截陰一丸 T1435_.23.0155b12: 㿉不能男。截臂截脾截手截脚截指。五指不 T1435_.23.0155b13: 屈截脣截耳截鼻。癩病麁陰脚跛拘手曳。 T1435_.23.0155b14: 似鬼盲眼瞎瞽雞皮體攣躄。癭左手作羊 T1435_.23.0155b15: 屎短肘短瘖瘂聾。年太小大老。不 T1435_.23.0155b16: 能行不能坐不能臥不能立。如是一切汚染 T1435_.23.0155b17: 僧人。盡不應與出家受具足。若與出家受具 T1435_.23.0155b18: 足。犯突吉羅罪 T1435_.23.0155b19: 佛語諸比丘。受具足法。有三事。現前得受具 T1435_.23.0155b20: 足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有 T1435_.23.0155b21: 羯磨。是爲三。欲受具足人初來。應教次第頭 T1435_.23.0155b22: 面一一執足禮僧。禮已教受衣。應問。此衣 T1435_.23.0155b23: 是汝有不。答言。是我衣。應教。汝效我語。我 T1435_.23.0155b24: 某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割 T1435_.23.0155b25: 截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若干條 T1435_.23.0155b26: 受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此 T1435_.23.0155b27: 衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣 T1435_.23.0155b28: 持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此 T1435_.23.0155b29: 衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣 T1435_.23.0155c01: 持。第二我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割 T1435_.23.0155c02: 截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣憂多 T1435_.23.0155c03: 羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。次問。 T1435_.23.0155c04: 此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀會 T1435_.23.0155c05: 五條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某 T1435_.23.0155c06: 甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是 T1435_.23.0155c07: 衣持。第三我某甲。此衣安陀會五條受。若 T1435_.23.0155c08: 割截若未割截。是衣持。次問。此鉢多羅是汝 T1435_.23.0155c09: 有不。答言是。我某甲。此鉢多羅應量受。長用 T1435_.23.0155c10: 故。第二我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。第 T1435_.23.0155c11: 三我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。受衣 T1435_.23.0155c12: 鉢已。應求和尚。應言。我某甲。求長老爲和 T1435_.23.0155c13: 尚。長老。爲我作和尚。依長老和尚故。我某 T1435_.23.0155c14: 甲得受具足。第二我某甲。求長老爲和尚。長 T1435_.23.0155c15: 老。爲我作和尚。依長老和尚故。我某甲得 T1435_.23.0155c16: 受具足。第三我某甲。求長老爲和尚。長老。爲 T1435_.23.0155c17: 我作和尚。依長老和*尚故。我某甲得受具 T1435_.23.0155c18: 足戒。師應問汝。某甲能。爲某甲作和尚不。若 T1435_.23.0155c19: 言能。即時置界場内。捨聞處著見處。戒師應 T1435_.23.0155c20: 唱。衆僧和集。誰能爲某甲作教授師。若僧中 T1435_.23.0155c21: 有比丘言我能。若有五法。不應立作教授師。 T1435_.23.0155c22: 愛教瞋教怖教愚教教不教不知。五法成就 T1435_.23.0155c23: 應立作教師。不愛教不瞋教不怖教不愚教 T1435_.23.0155c24: 教不教知。次應如是唱。大徳僧聽。是某甲。從 T1435_.23.0155c25: 和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教授師。 T1435_.23.0155c26: 若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教*授師。爲教 T1435_.23.0155c27: 某甲故。如是白。大徳僧聽。是某甲。從和尚某 T1435_.23.0155c28: 甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教 T1435_.23.0155c29: *授師。教某甲故。誰諸長老忍。某甲作教*授 T1435_.23.0156a01: 師教某甲。是長老默然。誰不忍便説。僧已 T1435_.23.0156a02: 聽某甲作教*授師教某甲竟。僧忍默然故。 T1435_.23.0156a03: 是事如是持。即時教*授師往弟子所。教偏 T1435_.23.0156a04: 袒著衣*跪合掌。應如是問。汝某甲聽。今 T1435_.23.0156a05: 是至誠時實語時。後僧中亦如是問。汝實便 T1435_.23.0156a06: 言實。不實便言不實。我今問汝。汝是丈夫 T1435_.23.0156a07: 不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買 T1435_.23.0156a08: 得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰 T1435_.23.0156a09: 謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩 T1435_.23.0156a10: 癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在 T1435_.23.0156a11: 不。父母聽不。先作比丘不。若言作。清淨持戒 T1435_.23.0156a12: 不。捨戒時一心如法還戒不。三衣鉢具不。汝 T1435_.23.0156a13: 字何等。和尚字誰。應答。我名某甲。和尚某 T1435_.23.0156a14: 甲。教*授師問竟。應還白僧。問某甲竟。戒師 T1435_.23.0156a15: 語。若清淨將來。將來已教禮僧。禮僧已。從 T1435_.23.0156a16: 僧乞受具足。我某甲。從和尚某甲受具足。 T1435_.23.0156a17: 我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度 T1435_.23.0156a18: 我僧與我受具足。憐愍故。第二我某甲。從和 T1435_.23.0156a19: 尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是 T1435_.23.0156a20: 我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。 T1435_.23.0156a21: 第三我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中 T1435_.23.0156a22: 乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與 T1435_.23.0156a23: 我受具足。憐愍故。即時戒師。應僧中唱。大徳 T1435_.23.0156a24: 僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。 T1435_.23.0156a25: 從僧中乞受具足。和尚某甲。若僧時到僧忍 T1435_.23.0156a26: 聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。汝某甲 T1435_.23.0156a27: 聽。今是至誠時實語時。今僧中問汝。若實當 T1435_.23.0156a28: 言實。不實言不實。汝丈夫不。年滿二十未。 T1435_.23.0156a29: 非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。 T1435_.23.0156b01: 非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負 T1435_.23.0156b02: 人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽*痟癲 T1435_.23.0156b03: 病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先 T1435_.23.0156b04: 不作比丘不。若言作清淨持戒不。捨戒時一 T1435_.23.0156b05: 心如法還戒不。三衣鉢具不。汝字何等。和 T1435_.23.0156b06: 尚字誰。應言。我名某甲。和尚某甲。白僧 T1435_.23.0156b07: 頗有未問者不。若未問者當更問。若已問者 T1435_.23.0156b08: 默然。戒師應唱。大徳僧聽。是某甲。從和尚 T1435_.23.0156b09: 某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和 T1435_.23.0156b10: 尚某甲。某甲自説清淨無遮道法。三衣鉢 T1435_.23.0156b11: 具。某甲和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當 T1435_.23.0156b12: 與某甲受具足。和尚某甲。如是白。大徳僧 T1435_.23.0156b13: 聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從 T1435_.23.0156b14: 僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説清淨無 T1435_.23.0156b15: 遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與 T1435_.23.0156b16: 某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與 T1435_.23.0156b17: 某甲受具足和尚某甲是長老默然。若不忍 T1435_.23.0156b18: 便説。是初羯磨説竟。第二是事更説。大徳僧 T1435_.23.0156b19: 聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲從 T1435_.23.0156b20: 僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説清淨無 T1435_.23.0156b21: 遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與 T1435_.23.0156b22: 某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與 T1435_.23.0156b23: 某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不 T1435_.23.0156b24: 忍便説。是第二羯磨説竟。第三是事更説。大 T1435_.23.0156b25: 徳僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是*某 T1435_.23.0156b26: 甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説 T1435_.23.0156b27: 清淨無遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。 T1435_.23.0156b28: 僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老 T1435_.23.0156b29: 忍。僧與某甲受具足和尚某甲是長老默然。 T1435_.23.0156c01: 若不忍便説。是第三羯磨説竟。僧與某甲受 T1435_.23.0156c02: 具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如 T1435_.23.0156c03: 是持 T1435_.23.0156c04: 若問汝幾歳。應言未有歳。何時若冬若春若 T1435_.23.0156c05: 夏有閏無閏。是時節。汝盡壽應憶念。即時 T1435_.23.0156c06: 應説四依。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見釋迦 T1435_.23.0156c07: 牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爲受 T1435_.23.0156c08: 具足人説四依。依是法比丘出家受具足。成 T1435_.23.0156c09: 比丘法。何等四依。依糞掃衣。比丘出家受具 T1435_.23.0156c10: 足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍 T1435_.23.0156c11: 施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘 T1435_.23.0156c12: 清淨衣。是一切盈長得。是中依糞掃衣。能盡 T1435_.23.0156c13: 壽受用不。若能當言能。依乞食。比丘出家受 T1435_.23.0156c14: 具足。成比丘法。若更得爲作食。月生食。月 T1435_.23.0156c15: 八日二十三日。十四日二十九日。十五日三 T1435_.23.0156c16: 十日。月一日十六日。衆僧食別房食請食。若 T1435_.23.0156c17: 僧若私。如是等餘清淨食。是一切盈長得。 T1435_.23.0156c18: 是中依乞食。能盡壽受用不。若能當言能。依 T1435_.23.0156c19: 樹下止。比丘出家受具足。成比丘法。若更得 T1435_.23.0156c20: 温室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟 T1435_.23.0156c21: 湮頭勒迦臥具。漫頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥 T1435_.23.0156c22: 具。下至草敷葉敷。如是等餘清淨房舍臥具。 T1435_.23.0156c23: 是一切盈長得。是中依樹下止。能盡壽受用 T1435_.23.0156c24: 不。若能當言能。依陳棄藥。比丘出家受具足。 T1435_.23.0156c25: 成比丘法若更得四種含消藥。酥油蜜石蜜。 T1435_.23.0156c26: 四種淨脂。熊脂驢脂猪脂鱣脂五種根藥。舍 T1435_.23.0156c27: 利薑。赤附子。波提鞞沙。昌蒲根。五種果 T1435_.23.0156c28: 藥。訶梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅五 T1435_.23.0156c29: 種鹽。黒鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽。五種湯。根 T1435_.23.0157a01: 湯莖湯葉湯花湯果湯。五種樹膠藥。興渠薩 T1435_.23.0157a02: 闍羅薩諦掖諦*掖提諦*掖婆那。如是等 T1435_.23.0157a03: 餘清淨藥。是一切盈長得。是中依陳棄藥。能 T1435_.23.0157a04: 盡壽受用不。若能當言能。汝某甲聽。佛婆伽 T1435_.23.0157a05: 婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三 T1435_.23.0157a06: 佛陀。爲受具足比丘説四墮法。若比丘於是 T1435_.23.0157a07: 四墮法。若作一一法。是非比丘非沙門非釋 T1435_.23.0157a08: 子。失比丘法。如多羅樹頭斷更不生不青不 T1435_.23.0157a09: 長不廣。比丘亦如是。於四墮法若犯一一法。 T1435_.23.0157a10: 非比丘非沙門非釋子。失比丘法。佛種種因 T1435_.23.0157a11: 縁呵欲。欲想欲欲欲覺欲熱。讃歎斷欲除欲 T1435_.23.0157a12: 想滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中。不捨 T1435_.23.0157a13: 戒戒羸不出。作婬法乃至共畜生。是非比丘 T1435_.23.0157a14: 非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應 T1435_.23.0157a15: 作。是事能持不。若能當言能。佛種種因縁訶 T1435_.23.0157a16: 不與取。讃歎不盜。乃至一線一針一滴油分 T1435_.23.0157a17: 齊。五錢若五錢直。比丘若不與取。是事故。若 T1435_.23.0157a18: 王若王等捉若殺若繋若驅出。如是語。汝小 T1435_.23.0157a19: 汝愚汝賊汝偸。如是比丘不與取。非比丘非 T1435_.23.0157a20: 沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。 T1435_.23.0157a21: 是事能持不。若能當言能。佛種種因縁訶奪 T1435_.23.0157a22: 他命。讃歎不奪命。乃至蟻子。不應故奪命。何 T1435_.23.0157a23: 況人若比丘自手故奪人命。若遣人持刀殺。 T1435_.23.0157a24: 若教死若讃死。若作是語。咄丈夫。用惡活爲。 T1435_.23.0157a25: 死勝生。隨心隨思。種種因縁教死讃死。若坑 T1435_.23.0157a26: 殺若弶殺。若機撥殺若蹈殺。若比陀羅殺。 T1435_.23.0157a27: 若半比陀羅殺。若斷命殺若墮人胎。若按腹 T1435_.23.0157a28: 墮胎。若排著火中。若排著水中。若在高上排 T1435_.23.0157a29: 著下殺。若道路遣使殺。乃至母腹中初得 T1435_.23.0157b01: 二根。身根命根。初在胎中瞋欲殺。從是因 T1435_.23.0157b02: 縁死。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中 T1435_.23.0157b03: 盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種 T1435_.23.0157b04: 種因縁訶妄語。讃歎不妄語。乃至戲笑不應 T1435_.23.0157b05: 妄語。何況故妄語。若比丘自知空無過人法。 T1435_.23.0157b06: 自讃我得阿羅漢果證若向阿羅漢。我得阿 T1435_.23.0157b07: 那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向 T1435_.23.0157b08: 斯陀含。我得須陀洹果證若向須陀洹。我得 T1435_.23.0157b09: 第一禪第二第三第四禪。我得慈悲喜捨空 T1435_.23.0157b10: 處定識處定無所有處定非有想非無想處定 T1435_.23.0157b11: 滅盡定不淨觀安那般那念。諸天來至我所。 T1435_.23.0157b12: 諸龍閲叉浮陀羅鬼比舍闍鬼拘盤茶鬼羅 T1435_.23.0157b13: 刹鬼。如是鬼輩問我。我亦問彼。彼亦答我。我 T1435_.23.0157b14: 亦答彼。是事空無妄語。是非比丘非沙門非 T1435_.23.0157b15: 釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持 T1435_.23.0157b16: 不。若能當言能。汝某甲聽。初罪衆不可起。第 T1435_.23.0157b17: 二罪衆雖可起。幾時覆藏。隨時應行波利婆 T1435_.23.0157b18: 沙。波利婆沙竟。六夜應行摩那埵。二十比 T1435_.23.0157b19: 丘衆中與出罪。是事衆中可恥。爲人所輕。是 T1435_.23.0157b20: 中汝不得故出精。是事能不作不。若能當言 T1435_.23.0157b21: 爾。不得故觸女人身。是事能不作不。若能當 T1435_.23.0157b22: 言爾。不得向女人惡口語。是事能不作不。若 T1435_.23.0157b23: 能當言爾。不得女人前自歎供養身。是事能 T1435_.23.0157b24: 不作不。若能當言爾。不得媒嫁女人。是事 T1435_.23.0157b25: 能不作不。若能當言爾。不得自起房。佛聽應 T1435_.23.0157b26: 作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。 T1435_.23.0157b27: 不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。是事能 T1435_.23.0157b28: 不作不。若能當言爾。無根罪不得謗他人。是 T1435_.23.0157b29: 事能不作不。若能當言爾。少許罪因縁不得 T1435_.23.0157c01: 謗言大罪。是事能不作不若能當言爾。不 T1435_.23.0157c02: 得勤破僧。是事能不作不若能當言爾。不得 T1435_.23.0157c03: 佐破僧人。是事能不作不。若能當言爾不應 T1435_.23.0157c04: 毀辱他家。是事能不作不。若能當言爾不得 T1435_.23.0157c05: 性戻難教。是事能不作不。若能當言爾。當善 T1435_.23.0157c06: 謙下心樂順從教誨。汝受戒竟。得具滿和 T1435_.23.0157c07: 尚具滿阿闍梨具滿比丘僧好國土好行道 T1435_.23.0157c08: 處。如轉輪王願。汝今已具滿。當加敬三寶佛 T1435_.23.0157c09: 寶法寶比丘僧寶。當學三學正戒學正心學 T1435_.23.0157c10: 正慧學。求三脱門空無相無作當勤三業坐 T1435_.23.0157c11: 禪誦經勸化衆事。行如是法開甘露門。得須 T1435_.23.0157c12: 陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛 T1435_.23.0157c13: 佛道。譬如青蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在 T1435_.23.0157c14: 水中日日増長。汝亦如是。比丘法中日日増 T1435_.23.0157c15: 長。共餘戒。和尚阿闍梨廣教汝。汝已受具 T1435_.23.0157c16: 足竟 T1435_.23.0157c17: 釋師子法中 一切妙善集 T1435_.23.0157c18: 深入無崖際 功徳之寶海 T1435_.23.0157c19: 是願轉輪王 天王善法王 T1435_.23.0157c20: 常求作沙門 不遂汝已得 T1435_.23.0157c21: 精勤行三業 佛法無量種 T1435_.23.0157c22: 汝常憶念法 逮諸無礙智 T1435_.23.0157c23: 如蓮華在水 漸漸日増長 T1435_.23.0157c24: 汝亦如是信 戒聞定慧増 T1435_.23.0157c25: 餘戒佛所制 和尚師當教 T1435_.23.0157c26: 衆中禮繞竟 喜各從所樂
T1435_.23.0157c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |