SAT DB

T1428_.22.0721a01: 空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙。獨行
T1428_.22.0721a02: 未至村偸蘭遮。減一鼓聲偸蘭遮。獨行村
T1428_.22.0721a03: 中一界突吉羅。求方便欲行而不去。若結
T1428_.22.0721a04: 伴欲去而不去。一切突吉羅。彼比丘尼共宿
T1428_.22.0721a05: 應在舒手相及處。彼比丘尼獨宿隨脇著
T1428_.22.0721a06: 地。僧伽婆尸沙。隨轉側僧伽婆尸沙。若比丘
T1428_.22.0721a07: 尼共在村中宿。臥時使舒手相及。若舒手
T1428_.22.0721a08: 不相及。一一轉側一一僧伽婆尸沙。彼比丘
T1428_.22.0721a09: 尼共在道行。不得離見聞處行。若比丘尼
T1428_.22.0721a10: 在道行離見聞處僧伽婆尸沙。離見處不
T1428_.22.0721a11: 離聞處偸蘭遮。離聞處不離見處偸蘭
T1428_.22.0721a12: 遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0721a13: 羅。是謂爲犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入
T1428_.22.0721a14: 水時隨水深淺漸漸褰衣。待後伴入水。去
T1428_.22.0721a15: 時不疾疾去待伴。上岸時漸漸下衣待後
T1428_.22.0721a16: 伴。或神足渡乘船渡。或橋上渡躡梁渡。若伴
T1428_.22.0721a17: 比丘尼命終。若休道若遠行。若賊將去。若命
T1428_.22.0721a18: 難或梵行難。或惡獸難。或爲強力者將去。
T1428_.22.0721a19: 被縛將去。或爲水所漂無犯。若二比丘尼
T1428_.22.0721a20: 入村。若於村中＊間一伴比丘尼死。或休
T1428_.22.0721a21: 道或遠行或爲賊將去。乃至水所漂如上無
T1428_.22.0721a22: 犯。若共二比丘尼宿舒手相及處。若一比
T1428_.22.0721a23: 丘尼出大小便。或受經誦經。若樂靜獨處經
T1428_.22.0721a24: 行。或爲病尼煮羹粥作飯。若命終若休道。
T1428_.22.0721a25: 若遠行若賊將去。乃至爲水所漂。亦如上無
T1428_.22.0721a26: 犯。與二比丘尼共行不離見聞處不犯。
T1428_.22.0721a27: 若一比丘尼出大小便。或命終或休道或爲
T1428_.22.0721a28: 賊所將去。乃至爲水所漂如上不犯。不犯

T1428_.22.0721a29:

者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

七
竟

◎

T1428_.22.0721b01: 四分＊律卷第二十二
T1428_.22.0721b02:
T1428_.22.0721b03:
T1428_.22.0721b04:

T1428_.22.0721b05:

四分＊律卷第二十三

二分之二
明尼戒法

T1428_.22.0721b06: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0721b07: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0721b08: 十七僧殘法之餘
T1428_.22.0721b09: ◎爾時佛在舍衞國。時世穀米勇貴乞食難
T1428_.22.0721b10: 得。時有比丘尼入城乞食空鉢而還。時提
T1428_.22.0721b11: 舍難陀比丘尼。到時著衣持鉢入城乞食。
T1428_.22.0721b12: 漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比
T1428_.22.0721b13: 丘尼顏貌端政。販賣人見已便繋心在彼。即
T1428_.22.0721b14: 前問言。阿姨何所求索。報言。我欲乞食。彼
T1428_.22.0721b15: 言。授鉢來。即便與鉢。彼盛滿鉢羮飯。授
T1428_.22.0721b16: 與＊堤舍比丘尼。＊堤舍比丘尼。後數數著衣
T1428_.22.0721b17: 持鉢。詣販賣人家默然而立。彼復問言。
T1428_.22.0721b18: ＊阿姨何所求索。報言我欲乞食。彼即復盛
T1428_.22.0721b19: 滿鉢羮飯授與。諸比丘尼見已便問言。如今
T1428_.22.0721b20: 穀米勇貴乞求難得。我等諸人入城乞食空
T1428_.22.0721b21: 鉢而還。汝日日乞滿鉢而來。何由得爾。報
T1428_.22.0721b22: 言諸妹乞食可得耳。＊堤舍比丘尼復於異
T1428_.22.0721b23: 日。到時著衣持鉢到販賣人家。彼人遙見
T1428_.22.0721b24: 比丘尼來。便自計念。如我前後與此比丘尼
T1428_.22.0721b25: 食。計價可五百金錢。足直一女人。即前捉
T1428_.22.0721b26: 比丘尼欲行婬。比丘尼即喚言。莫爾莫爾。
T1428_.22.0721b27: 比近販賣者即問言。向者何故大喚。答言。此
T1428_.22.0721b28: 人捉我。彼問言。汝何故捉比丘尼耶。販賣
T1428_.22.0721b29: 人答言。我前後與此比丘尼食。計其價可
T1428_.22.0721c01: 五百金錢。足直一女人。若此比丘尼。意不
T1428_.22.0721c02: 貪樂我者。何以受我食。彼人問比丘尼
T1428_.22.0721c03: 言。汝實爾不。答言實爾。彼問比丘尼言。汝
T1428_.22.0721c04: 知彼與汝食意不。答言知。彼復言。汝若知
T1428_.22.0721c05: 者何故大喚。時諸比丘尼聞。其中有少欲知
T1428_.22.0721c06: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難
T1428_.22.0721c07: 陀比丘尼。云何比丘尼。染汚心受染汚心人
T1428_.22.0721c08: 食。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。
T1428_.22.0721c09: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責提舍
T1428_.22.0721c10: 難陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0721c11: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何以
T1428_.22.0721c12: 染汚心受染汚心人食。以無數方便呵責
T1428_.22.0721c13: 已。告諸比丘。此提舍難陀比丘尼。多種有漏
T1428_.22.0721c14: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0721c15: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0721c16: 説。若比丘尼有染汚心。從染汚心男子。受
T1428_.22.0721c17: 可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨
T1428_.22.0721c18: 僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。時
T1428_.22.0721c19: 諸比丘尼。亦不知有染汚心無染汚心。後方
T1428_.22.0721c20: 知有染汚心。或有言犯僧伽婆尸沙。或有
T1428_.22.0721c21: 疑者。不知者不犯。自今已去當如是説戒。
T1428_.22.0721c22: 若比丘尼染汚心。知染汚心男子。從彼受
T1428_.22.0721c23: 可食者及食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨
T1428_.22.0721c24: 僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。染汚心者欲染
T1428_.22.0721c25: 著心。染汚心男子者亦欲心染著。可食者。根
T1428_.22.0721c26: 食莖食葉食華食果食油食胡麻食黒石蜜食
T1428_.22.0721c27: 細末食也。食者飯麨乾飯魚及肉。餘物者。金
T1428_.22.0721c28: 銀珍寶摩尼眞珠玭琉璃珂貝璧玉珊瑚若
T1428_.22.0721c29: 錢生像金若比丘尼染汚心。知染汚心男
T1428_.22.0722a01: 子＊從受可食物及食并餘物者。彼與此
T1428_.22.0722a02: 受僧伽婆尸沙。＊彼與此不受偸蘭遮。方便
T1428_.22.0722a03: 欲與而不與。若共期若悔還。一切偸蘭遮。
T1428_.22.0722a04: 天子阿脩羅子揵闥婆子夜叉子餓鬼子畜
T1428_.22.0722a05: 生能變形者。從受可食者及食并餘物。彼
T1428_.22.0722a06: 與此受偸蘭遮。不能變形者突吉羅。從染汚
T1428_.22.0722a07: 心女人。受可食者及食并餘物突吉羅。染
T1428_.22.0722a08: 汚心染汚心想僧伽婆尸沙。染汚心疑偸蘭
T1428_.22.0722a09: 遮。不染汚心染汚心想偸蘭遮。不染汚心疑
T1428_.22.0722a10: 突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0722a11: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知若已無
T1428_.22.0722a12: 染汚心。彼亦無染汚心不犯。不犯者最初

T1428_.22.0722a13:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

八
竟

T1428_.22.0722a14: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世穀米
T1428_.22.0722a15: ＊勇貴乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空鉢
T1428_.22.0722a16: 而還。＊堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而
T1428_.22.0722a17: 還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言。汝常乞
T1428_.22.0722a18: 食滿鉢而歸今何以空鉢而歸乞求難得耶。
T1428_.22.0722a19: 答言實爾。問言何以故爾。答言諸妹。我前常
T1428_.22.0722a20: 詣販賣人乞故易得。而今不往從乞。是以
T1428_.22.0722a21: 難得。時六群比丘尼偸羅難陀。及堤舍比
T1428_.22.0722a22: 丘尼母。語＊堤舍比丘尼言。正使彼有染
T1428_.22.0722a23: 汚心。無染汚心。能那汝何。汝自無染汚心
T1428_.22.0722a24: 若得食。但以時清淨受取。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0722a25: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0722a26: 嫌責六群偸羅難陀及＊堤舍比丘尼母言。
T1428_.22.0722a27: 汝等云何語＊堤舍比丘尼言。正使彼染汚
T1428_.22.0722a28: 心無染汚心。能那汝何。汝自無染汚心。若得
T1428_.22.0722a29: 食。但以時清淨受。時諸比丘尼白諸比丘。
T1428_.22.0722b01: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0722b02: 諸比丘僧。呵責六群偸羅難陀及＊堤舍比丘
T1428_.22.0722b03: 尼母。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0722b04: 非隨順行。所不應爲。云何汝等。語＊堤舍
T1428_.22.0722b05: 比丘尼言。正使彼有染汚心無染汚心。能
T1428_.22.0722b06: 那汝何。汝自無染汚心。若得食。但以時清
T1428_.22.0722b07: 淨受。時世尊以無數方便呵責六群偸羅難
T1428_.22.0722b08: 陀及＊堤舍比丘尼母已。告諸比丘此比丘
T1428_.22.0722b09: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘
T1428_.22.0722b10: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0722b11: 者當如是説。若比丘尼。教比丘尼作如是
T1428_.22.0722b12: 語。大姉。彼有染汚心無染汚心。能那汝
T1428_.22.0722b13: 何。汝自無染汚心。於彼若得食。以時清淨
T1428_.22.0722b14: 受取。此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比
T1428_.22.0722b15: 丘尼義如上。彼比丘尼語比丘尼言。大姉。
T1428_.22.0722b16: 正使彼人有染汚心無染汚心。能那汝何。
T1428_.22.0722b17: 汝自無染汚心。若得食但以時清淨受取。
T1428_.22.0722b18: 説而了了僧伽婆尸沙。説不了了者偸蘭遮。
T1428_.22.0722b19: 比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0722b20: 是謂爲犯不犯者。或戲笑説。若疾疾説。獨處
T1428_.22.0722b21: 説夢中説。欲説此錯説彼不犯。不犯者最

T1428_.22.0722b22:

初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

九
竟

T1428_.22.0722b23: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時世尊以
T1428_.22.0722b24: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
T1428_.22.0722b25: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0722b26: 説戒者當如是説。若比丘尼。欲壞和合僧。
T1428_.22.0722b27: 方便受破僧法。堅持不捨。是比丘尼應諫
T1428_.22.0722b28: 彼比丘尼言。大姉。汝莫壞和合僧。莫方便
T1428_.22.0722b29: 壞和合僧。莫受破僧法。堅持不捨。大姉。
T1428_.22.0722c01: 應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師
T1428_.22.0722c02: 學如水乳合。於佛法中有増益安樂住。是
T1428_.22.0722c03: 比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘
T1428_.22.0722c04: 尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不
T1428_.22.0722c05: 捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙

T1428_.22.0722c06:

十
竟

T1428_.22.0722c07: 爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時世尊以此
T1428_.22.0722c08: 因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比
T1428_.22.0722c09: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0722c10: 戒者當如是説。若比丘尼有餘比丘尼群
T1428_.22.0722c11: 黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘尼語是
T1428_.22.0722c12: 比丘尼言。大姉。汝莫諫此比丘尼。此比丘
T1428_.22.0722c13: 尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼
T1428_.22.0722c14: 所説。我等心憙樂。此比丘尼所説。我等忍
T1428_.22.0722c15: 可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姉。莫作是
T1428_.22.0722c16: 説言。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。
T1428_.22.0722c17: 此比丘尼所説。我等憙樂。此比丘尼所説。我
T1428_.22.0722c18: 等忍可。何以故。此比丘尼所説。非法語非
T1428_.22.0722c19: 律語。大姉。莫欲破壞和合僧。當樂欲和合
T1428_.22.0722c20: 僧。大姉。與僧和合歡喜不諍。同一師學如
T1428_.22.0722c21: 水乳合。於佛法中有増益安樂住。是比丘
T1428_.22.0722c22: 尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應
T1428_.22.0722c23: 三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者

T1428_.22.0722c24:

是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙

十一
竟

T1428_.22.0722c25: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊以
T1428_.22.0722c26: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
T1428_.22.0722c27: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0722c28: 説戒者當如是説。若比丘尼。依城邑若村
T1428_.22.0722c29: 落住。汚他家行惡行。行惡行亦見亦聞。
T1428_.22.0723a01: 汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼
T1428_.22.0723a02: 言。大姉。汝汚他家行惡行。行惡行亦見亦
T1428_.22.0723a03: 聞。汚他家亦見亦聞。大姉。汝汚他家行惡
T1428_.22.0723a04: 行。今可離此村落去。不須住此。彼比丘
T1428_.22.0723a05: 尼語此比丘尼作是言。大姉。諸比丘尼。有
T1428_.22.0723a06: 愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘尼。
T1428_.22.0723a07: 有驅者有不驅者。是諸比丘尼語彼比丘
T1428_.22.0723a08: 尼言。大姉。莫作是語。有愛有恚有怖有
T1428_.22.0723a09: 癡。亦莫言有如是同罪比丘尼有驅者
T1428_.22.0723a10: 有不驅者。何以故。而諸比丘尼。不愛不恚
T1428_.22.0723a11: 不怖不癡。有如是同罪比丘尼有驅者
T1428_.22.0723a12: 有不驅者。大姉。汚他家行惡行。行惡行
T1428_.22.0723a13: 亦見亦聞。汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫
T1428_.22.0723a14: 彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。
T1428_.22.0723a15: 捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比

T1428_.22.0723a16:

丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙

十二
竟

T1428_.22.0723a17: 爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時世尊以此
T1428_.22.0723a18: 因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比
T1428_.22.0723a19: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0723a20: 戒者當如是説。若比丘尼。惡性不受人語。
T1428_.22.0723a21: 於戒法中諸比丘尼如法諫已。自身不受
T1428_.22.0723a22: 諫語言。大姉。汝莫向我説若好若惡。我亦
T1428_.22.0723a23: 不向汝説若好若惡。諸姉止莫諫我。是比
T1428_.22.0723a24: 丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝莫自身不
T1428_.22.0723a25: 受諫語。大姉。自身當受諫語。大姉。如法
T1428_.22.0723a26: 諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當如法諫大姉。
T1428_.22.0723a27: 如是佛弟子衆得増益。展轉相諫。展轉相
T1428_.22.0723a28: 教。展轉懺悔。是比丘尼如是諫時。堅持不
T1428_.22.0723a29: 捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫
T1428_.22.0723b01: 捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽

T1428_.22.0723b02:

婆尸沙

十三
竟

T1428_.22.0724b15:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十四
竟

T1428_.22.0725c05:

狂心亂痛惱所纒

十五
竟

T1428_.22.0725c06: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
T1428_.22.0725c07: 丘尼。趣以一小事瞋恚不喜。便作是語。我
T1428_.22.0725c08: 捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘
T1428_.22.0725c09: 沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修
T1428_.22.0725c10: 梵行。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0725c11: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。
T1428_.22.0725c12: 云何汝等。趣以一小事 &T013982;

恚不喜。作如是
T1428_.22.0725c13: 語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更
T1428_.22.0725c14: 有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼
T1428_.22.0725c15: 修梵行。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0725c16: 白世尊。世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責
T1428_.22.0725c17: 六群比丘尼言。云何汝等。趣以一小事 &T013982;

T1428_.22.0725c18: 恚不喜。作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨
T1428_.22.0725c19: 有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。
T1428_.22.0725c20: 我等亦可於彼修梵行。時世尊以無數方
T1428_.22.0725c21: 便呵責六群比丘尼已。告諸比丘。聽僧
T1428_.22.0725c22: 與六群比丘尼作呵責。捨此事故白四羯
T1428_.22.0725c23: 磨。當作如是呵責。衆中應差堪能羯磨者。
T1428_.22.0725c24: 如上當作如是白。大姉僧聽。此六群比丘
T1428_.22.0725c25: 尼趣以一小事 &T013982;

恚不喜。便作是語。我捨
T1428_.22.0725c26: 佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有
T1428_.22.0725c27: 餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼
T1428_.22.0725c28: 修梵行。若僧時到僧忍聽。僧今呵責六群比
T1428_.22.0725c29: 丘尼捨此事。大妹。莫趣以一小事 &T013982;

恚不
T1428_.22.0726a01: 憙便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此
T1428_.22.0726a02: 沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等
T1428_.22.0726a03: 亦可於彼修梵行。白如是。大姉僧聽。此六
T1428_.22.0726a04: 群比丘尼趣以一小事 &T013982;

恚不喜。便作是
T1428_.22.0726a05: 語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。
T1428_.22.0726a06: 更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可
T1428_.22.0726a07: 於彼修梵行。今僧與六群比丘尼作呵
T1428_.22.0726a08: 責。捨此事故。大姉。莫趣以一小事 &T013982;

恚
T1428_.22.0726a09: 不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨
T1428_.22.0726a10: 有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵
T1428_.22.0726a11: 行者。我等亦可於彼修梵行。誰諸大姉忍。
T1428_.22.0726a12: 僧爲六群比丘尼作呵責。捨此事者默然。
T1428_.22.0726a13: ＊若不忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如
T1428_.22.0726a14: 是説。僧已忍。與六群比丘尼作呵責捨此
T1428_.22.0726a15: 事竟。僧忍＊默然故是事如是持。僧作如是
T1428_.22.0726a16: 呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已。白
T1428_.22.0726a17: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。
T1428_.22.0726a18: 若有如是比＊丘尼。僧當與呵責白四羯磨。
T1428_.22.0726a19: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0726a20: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
T1428_.22.0726a21: 趣以一小事 &T013982;

恚不憙便作是語。我捨佛
T1428_.22.0726a22: 捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘
T1428_.22.0726a23: 沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修
T1428_.22.0726a24: 梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝
T1428_.22.0726a25: 莫趣以一小事 &T013982;

恚不喜便作是語。我捨
T1428_.22.0726a26: 佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有
T1428_.22.0726a27: 餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼
T1428_.22.0726a28: 修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不
T1428_.22.0726a29: 捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫
T1428_.22.0726b01: 捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽
T1428_.22.0726b02: 婆尸沙。比丘尼義如上。若比丘尼趣以一小
T1428_.22.0726b03: 事 &T013982;

恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。
T1428_.22.0726b04: 不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門
T1428_.22.0726b05: 修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘
T1428_.22.0726b06: 尼諫彼比丘尼作是語。大姉。汝莫趣以一
T1428_.22.0726b07: 小事瞋恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨
T1428_.22.0726b08: 僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅
T1428_.22.0726b09: 門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。汝
T1428_.22.0726b10: 可捨此事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若
T1428_.22.0726b11: 隨語者善。不隨語者當作白。白已當語
T1428_.22.0726b12: 言。我已白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫
T1428_.22.0726b13: 爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨
T1428_.22.0726b14: 語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。已
T1428_.22.0726b15: 作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此
T1428_.22.0726b16: 事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者
T1428_.22.0726b17: 善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨
T1428_.22.0726b18: 已當復語言。我已作白二羯磨竟。餘有一
T1428_.22.0726b19: 羯磨在。汝可捨此事。莫爲僧所呵責更
T1428_.22.0726b20: 犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨
T1428_.22.0726b21: 竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偸羅
T1428_.22.0726b22: 遮。白一羯磨竟＊捨者二＊偸羅遮。白竟＊捨者
T1428_.22.0726b23: 一＊偸羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前趣
T1428_.22.0726b24: 以一小事 &T013982;

恚不喜。便作是語。我捨佛捨
T1428_.22.0726b25: 法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門
T1428_.22.0726b26: 婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵
T1428_.22.0726b27: 行。一切突吉羅。若僧爲如是比丘尼作呵
T1428_.22.0726b28: 責時。若比丘教言莫捨。若僧作呵責偸
T1428_.22.0726b29: 羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言莫
T1428_.22.0726c01: 捨。若僧作呵責偸羅遮。若不呵責突吉
T1428_.22.0726c02: 羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。呵責不呵
T1428_.22.0726c03: 責。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0726c04: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時
T1428_.22.0726c05: 捨。非法別衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法
T1428_.22.0726c06: 別衆。似法和合衆呵責。非法非律非佛所
T1428_.22.0726c07: 教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未

T1428_.22.0726c08:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

十六
竟

T1428_.22.0726c09: 爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時有比丘尼
T1428_.22.0726c10: 名黒。憙鬪諍不善憶持諍事。後遂 &T013982;

恚作
T1428_.22.0726c11: 是言。僧有愛有恚有怖有癡。時諸比丘尼
T1428_.22.0726c12: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0726c13: 愧者。嫌責黒比丘尼言。云何憙鬪諍不善
T1428_.22.0726c14: 憶持諍事。後 &T013982;

恚作是語。僧有愛有恚有
T1428_.22.0726c15: 怖有癡。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0726c16: 往白世尊。世尊爾時以是因縁集比丘僧。
T1428_.22.0726c17: 呵責黒比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0726c18: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。汝
T1428_.22.0726c19: 云何憙鬪諍不善憶持諍事。後 &T013982;

恚作是語。
T1428_.22.0726c20: 僧有愛有恚有怖有癡。時世尊以無數方
T1428_.22.0726c21: 便呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與黒
T1428_.22.0726c22: 比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨當如
T1428_.22.0726c23: 是作。尼衆中應差堪能羯磨者。如上當作
T1428_.22.0726c24: 如是白。大姉僧聽。此黒比丘尼。憙鬪諍不善
T1428_.22.0726c25: 憶持諍事。後 &T013982;

恚作是語。僧有愛有恚有
T1428_.22.0726c26: 怖有癡。若僧時到僧忍聽。僧今與黒比丘
T1428_.22.0726c27: 尼作呵責。捨此事故。大姉。汝莫憙鬪諍不
T1428_.22.0726c28: 善憶持諍事。後 &T013982;

恚作＊如是語。僧有愛有
T1428_.22.0726c29: 恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。
T1428_.22.0727a01: 妹汝自有愛有恚有怖有癡。白如是。大姉
T1428_.22.0727a02: 僧聽。此黒比丘尼憙鬪諍不善憶持諍事。後
T1428_.22.0727a03: &T013982;

恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。今僧
T1428_.22.0727a04: 與黒比丘尼作呵責捨此事。妹汝莫憙鬪
T1428_.22.0727a05: 諍不善憶持諍事後 &T013982;

恚作是語。僧有愛
T1428_.22.0727a06: 有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。
T1428_.22.0727a07: 汝自有愛有恚有怖有癡。誰諸大姉忍。僧
T1428_.22.0727a08: 與黒比丘尼作呵責捨此事者默然誰不
T1428_.22.0727a09: 忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧
T1428_.22.0727a10: 已與黒比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍
T1428_.22.0727a11: 默然故是事如是持。僧與黒比丘尼作呵
T1428_.22.0727a12: 責白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘以此因
T1428_.22.0727a13: 縁白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘僧
T1428_.22.0727a14: 亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比
T1428_.22.0727a15: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0727a16: 戒者當如是説。若比丘尼憙鬪諍不善憶
T1428_.22.0727a17: 持諍事。後 &T013982;

恚作是語。僧有愛有恚有怖
T1428_.22.0727a18: 有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言。妹汝莫
T1428_.22.0727a19: 憙鬪諍不善憶持諍事後 &T013982;

恚作是語。僧
T1428_.22.0727a20: 有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖
T1428_.22.0727a21: 不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘
T1428_.22.0727a22: 尼諫彼比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應
T1428_.22.0727a23: 三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。
T1428_.22.0727a24: 是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼
T1428_.22.0727a25: 義如上。鬪諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。
T1428_.22.0727a26: 僧者一羯磨一説戒。若比丘尼。憙鬪諍不善
T1428_.22.0727a27: 憶持諍事。後 &T013982;

恚作是語。僧有愛有恚有怖
T1428_.22.0727a28: 有癡。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。汝莫
T1428_.22.0727a29: 憙鬪諍不善憶持諍事後 &T013982;

恚作是語。僧有
T1428_.22.0727b01: 愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不
T1428_.22.0727b02: 癡。汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨
T1428_.22.0727b03: 此事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者
T1428_.22.0727b04: 善。不隨語者當作白。＊作白已語言。我已
T1428_.22.0727b05: 白＊竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲僧
T1428_.22.0727b06: 所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語
T1428_.22.0727b07: 者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言。我
T1428_.22.0727b08: 已作初羯磨＊竟。餘二羯磨在。汝可捨此
T1428_.22.0727b09: 事。莫爲僧所呵責更犯重罪。若隨語者
T1428_.22.0727b10: 善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已
T1428_.22.0727b11: 當復語言。我已作白二羯磨＊竟。餘有一羯
T1428_.22.0727b12: 磨在。汝可捨此事。莫爲僧所呵責更犯
T1428_.22.0727b13: 重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨
T1428_.22.0727b14: 竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偸羅遮。
T1428_.22.0727b15: 白初羯磨竟捨者二＊偸羅遮。白竟捨者一偸
T1428_.22.0727b16: 羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前憙鬪諍不
T1428_.22.0727b17: 善憶持諍事。後 &T013982;

恚言。僧有愛有恚有怖
T1428_.22.0727b18: 有癡。一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍。僧
T1428_.22.0727b19: 與呵責時。比丘教言莫捨。若僧作呵責
T1428_.22.0727b20: 偸羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言
T1428_.22.0727b21: 莫捨。若作呵責＊偸羅遮。若不作呵責突
T1428_.22.0727b22: 吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。一切突
T1428_.22.0727b23: 吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0727b24: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。初語時捨。非法別
T1428_.22.0727b25: 衆呵責。非法和合衆。法別衆。似法別衆。似法
T1428_.22.0727b26: 和合衆。非法非律非佛所教。若一切不作
T1428_.22.0727b27: 呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂

T1428_.22.0727b28:

痛惱所纒

十七竟

◎

T1428_.22.0727b29: 三十捨墮法
T1428_.22.0727c01: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊以
T1428_.22.0727c02: 此因縁集比丘僧。告諸比丘。自今已去與
T1428_.22.0727c03: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0727c04: 説戒者當如此説。若比丘尼。衣已竟迦絺
T1428_.22.0727c05: 那衣已捨。畜長衣經十日不淨施得持。若

T1428_.22.0727c06:

過尼薩耆波逸提

一
竟

T1428_.22.0727c07: 若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已捨。五衣中若
T1428_.22.0727c08: 離一一衣異處宿經一夜。除僧羯磨尼薩

T1428_.22.0727c09:

耆波逸提

二
竟

T1428_.22.0727c10: 若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已捨。若得非時
T1428_.22.0727c11: 衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若
T1428_.22.0727c12: 不足者得畜一月。爲滿足故。若過畜者尼

T1428_.22.0727c13:

薩耆波逸提

三
竟

T1428_.22.0727c14: 若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。除
T1428_.22.0727c15: 餘時尼薩耆波逸提。是中時者。若奪衣失衣

T1428_.22.0727c16:

燒衣漂衣。是名時

四
竟

T1428_.22.0727c17: 若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣。是非親里居
T1428_.22.0727c18: 士若居士婦。自恣請多與衣。是比丘尼當

T1428_.22.0727c19:

知足受衣。若過尼薩耆波逸提

五
竟

T1428_.22.0727c20: 若居士居士婦。爲比丘尼辦衣價。買如
T1428_.22.0727c21: 是衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自
T1428_.22.0727c22: 恣請。到居士家作如是説。善哉居士。爲
T1428_.22.0727c23: 我辦如是如是衣價與我。爲好故。若得

T1428_.22.0727c24:

衣者尼薩耆波逸提

六
竟

T1428_.22.0727c25: 若二居士居士婦。與比丘尼辦衣價。我曹
T1428_.22.0727c26: 辦如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先
T1428_.22.0727c27: 不受自恣請。到二居士家作如是言。善哉
T1428_.22.0727c28: 居士。辦如是如是衣價與我。共作一衣

T1428_.22.0727c29:

爲好故。若得衣尼薩耆波逸提

七
竟

T1428_.22.0728a01: 若比丘尼。若王若大臣若婆羅門若居士居士
T1428_.22.0728a02: 婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價與
T1428_.22.0728a03: 某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。＊阿姨。
T1428_.22.0728a04: 爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是
T1428_.22.0728a05: 言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨
T1428_.22.0728a06: 當受。彼使語比丘尼言。＊阿姨。有執事人
T1428_.22.0728a07: 不須衣。比丘尼言。有若僧伽藍民若優婆
T1428_.22.0728a08: 塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。
T1428_.22.0728a09: 彼使至執事人所。與衣價已還到比丘尼
T1428_.22.0728a10: 所。如是言。阿姨。所示某甲執事人。我已與
T1428_.22.0728a11: 衣價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須
T1428_.22.0728a12: 衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我
T1428_.22.0728a13: 須衣。若二反三反爲作憶念得衣者善。若
T1428_.22.0728a14: 不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶
T1428_.22.0728a15: 念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。
T1428_.22.0728a16: 若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。
T1428_.22.0728a17: 若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往
T1428_.22.0728a18: 語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是

T1428_.22.0728a19:

比丘尼竟不得。汝還取莫使失。此是時

八
竟

T1428_.22.0728a20: 若比丘尼。自取金銀若錢。若教人取。若口

T1428_.22.0728a21:

可受。尼薩耆波逸提

九
竟

T1428_.22.0728a22: 若比丘尼。種種買賣寶物者。尼薩耆波逸

T1428_.22.0728a23:

提

十
竟

T1428_.22.0728a24:

若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波逸提

十一
竟

T1428_.22.0728a25: 若比丘尼。畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲
T1428_.22.0728a26: 好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼。當持此鉢
T1428_.22.0728a27: 於尼衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐
T1428_.22.0728a28: 鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是

T1428_.22.0728a29:

時

十二
竟

T1428_.22.0728b01: 若比丘尼。自求縷使非親里織師織作衣

T1428_.22.0728b02:

者。尼薩耆波逸提

十三
竟

T1428_.22.0728b03: 若比丘尼。居士居士婦。使織師爲比丘尼
T1428_.22.0728b04: 織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到
T1428_.22.0728b05: 彼所。語織師言。此衣爲我織極好。織令
T1428_.22.0728b06: 廣長堅緻齊整好。我當少多與汝價。若比丘

T1428_.22.0728b07:

尼。與價乃至一食得衣者。尼薩耆波逸提

十
四

T1428_.22.0728b08:

竟

T1428_.22.0728b09: 若比丘尼。與比丘尼衣已。後 &T013982;

恚。若自奪
T1428_.22.0728b10: 若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼

T1428_.22.0728b11:

應還衣。彼取衣者。尼薩耆波逸提

十五
竟

T1428_.22.0728b12: 若諸病比丘尼。畜藥酥油生酥蜜石蜜得食
T1428_.22.0728b13: 殘宿。乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆

T1428_.22.0728b14:

波逸提

十六
竟

T1428_.22.0728b15: 若比丘尼。十日未滿夏三月。若有急施衣
T1428_.22.0728b16: 比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應

T1428_.22.0728b17:

畜。若過畜尼薩耆波逸提

十七
竟

T1428_.22.0728b18: 若比丘尼。知物向僧。自求入己。尼薩耆

T1428_.22.0728b19:

波逸提

十八
竟

◎

T1428_.22.0728b20: 四分＊律卷第二十三
T1428_.22.0728b21:
T1428_.22.0728b22:
T1428_.22.0728b23:
T1428_.22.0728b24:

T1428_.22.0728b25:

四分＊律卷第二十四

二分之三
明尼戒法

T1428_.22.0728b26: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0728b27: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0728b28: 三十捨墮法之二
T1428_.22.0728b29: ◎佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸羅難陀
T1428_.22.0728c01: 比丘尼有檀越。晨朝著衣持鉢詣其家語
T1428_.22.0728c02: 言。我須酥。彼言可爾。即買與之。既買＊酥
T1428_.22.0728c03: 與。而言。我不須＊酥須油。彼言可得。彼即
T1428_.22.0728c04: 往賣酥家語言。我不須酥須油。其人報言。
T1428_.22.0728c05: 當作買酥法取汝酥。當作賣油法與汝油。
T1428_.22.0728c06: 彼檀越即譏嫌言。比丘尼無有厭足不知
T1428_.22.0728c07: 慚愧。外自稱言。我知正法。求酥索油求油
T1428_.22.0728c08: 索酥。如是何有正法。若須酥直應索酥。
T1428_.22.0728c09: 須油便應索油。若須餘物便應索餘物。
T1428_.22.0728c10: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0728c11: 樂學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼
T1428_.22.0728c12: 言。云何索酥求油索油求酥。時諸比丘尼
T1428_.22.0728c13: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0728c14: 此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘尼
T1428_.22.0728c15: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0728c16: 隨順行。所不應爲。汝云何求酥索油求油
T1428_.22.0728c17: 索酥。時世尊以無數方便呵責偸羅難陀
T1428_.22.0728c18: 比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
T1428_.22.0728c19: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0728c20: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0728c21: 如是説。若比丘尼欲索是。更索彼者尼薩
T1428_.22.0728c22: 耆波逸提。比丘尼義如上。欲索是更索彼
T1428_.22.0728c23: 者。求酥已更求油。索油已更索酥。若求餘
T1428_.22.0728c24: 物亦如是。若比丘尼欲索是。更索彼者尼
T1428_.22.0728c25: 薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧。若衆多
T1428_.22.0728c26: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0728c27: 羅。若欲捨時。應往僧中偏露右肩脱革
T1428_.22.0728c28: 屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言。大
T1428_.22.0728c29: 姉僧聽。我某甲比丘尼索是更索彼犯捨

Footnote:

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