SAT DB

T1428_.22.0601a01: 處。不自言所到處不自言坐不自言臥
T1428_.22.0601a02: 不自言作。應如優婆私所説治。若比丘不
T1428_.22.0601a03: 自言所趣向處不自言所到處。不自言坐
T1428_.22.0601a04: 不自言臥不自言作。應如優婆私所説治。

T1428_.22.0601a05:

是中無定法故言不定

一
竟

T1428_.22.0601a06: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。時迦
T1428_.22.0601a07: 留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆
T1428_.22.0601a08: 私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀
T1428_.22.0601a09: 夷常繋意在齋優婆私。齋優婆私亦繋意
T1428_.22.0601a10: 在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持
T1428_.22.0601a11: 鉢往至齋優婆私家。二人倶露現處坐共語。
T1428_.22.0601a12: 時毘舍佉母以小因縁往＊到比舍。遙聞迦
T1428_.22.0601a13: 留陀夷語聲。作是念言。或能説法。即就倚
T1428_.22.0601a14: 壁而聽。但聞在内説非法語聲。復自念
T1428_.22.0601a15: 言。聞比丘聲而説非法言。比丘不應作
T1428_.22.0601a16: 如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆
T1428_.22.0601a17: 私倶露現處共坐説非法語。見已作是念。
T1428_.22.0601a18: 今此比丘坐既非法處又説非法語。夫主見
T1428_.22.0601a19: 者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還
T1428_.22.0601a20: 出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0601a21: 立。以此因縁具白世尊。白世尊已頭面禮
T1428_.22.0601a22: 足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。
T1428_.22.0601a23: 汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。
T1428_.22.0601a24: 答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。
T1428_.22.0601a25: 汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
T1428_.22.0601a26: 隨順行所不應爲。汝今云何與齋優婆私
T1428_.22.0601a27: 在露現處共坐説非法事耶。時世尊以無
T1428_.22.0601a28: 數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留
T1428_.22.0601a29: 陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0601b01: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0601b02: 説戒者當如是説。若比丘共女人在露現
T1428_.22.0601b03: 處不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私
T1428_.22.0601b04: 於二法中一一法説。若僧伽婆尸沙若波逸
T1428_.22.0601b05: 提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中。
T1428_.22.0601b06: 應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住
T1428_.22.0601b07: 信優婆私所説應如法治是比丘。是名不
T1428_.22.0601b08: 定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木
T1428_.22.0601b09: 無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行
T1428_.22.0601b10: 婬處。麁惡語者。説婬欲法讃歎二道好
T1428_.22.0601b11: 惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。
T1428_.22.0601b12: 不殺生不盜不邪婬不妄語不飮酒。善憶持
T1428_.22.0601b13: 事不錯所説眞實而不虚妄。若比丘自言所
T1428_.22.0601b14: 趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如
T1428_.22.0601b15: 比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到
T1428_.22.0601b16: 處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所説
T1428_.22.0601b17: 治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不
T1428_.22.0601b18: 自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。
T1428_.22.0601b19: 若比丘自言所趣向處。不自言所到處不
T1428_.22.0601b20: 自言坐不自言臥。應如優婆私所説治。若
T1428_.22.0601b21: 比丘不自言所趣向處不自言所到處不
T1428_.22.0601b22: 自言坐不自言臥。應如優婆＊私所説治。

T1428_.22.0601b23:

是中無定法故言不定

二不定
法竟

◎

T1428_.22.0601b24: 四分律卷第五
T1428_.22.0601b25:
T1428_.22.0601b26:
T1428_.22.0601b27:
T1428_.22.0601b28:
T1428_.22.0601b29:
T1428_.22.0601c01:
T1428_.22.0601c02:

T1428_.22.0601c03:

四分＊律卷第六

初分之六

T1428_.22.0601c04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0601c05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0601c06: 三十捨墮法之一
T1428_.22.0601c07: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。世尊聽
T1428_.22.0601c08: 諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長
T1428_.22.0601c09: 衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營
T1428_.22.0601c10: 莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已語六群比
T1428_.22.0601c11: 丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答
T1428_.22.0601c12: 曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0601c13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0601c14: 丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早
T1428_.22.0601c15: 起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。
T1428_.22.0601c16: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
T1428_.22.0601c17: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數方
T1428_.22.0601c18: 便呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0601c19: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0601c20: 何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。
T1428_.22.0601c21: 以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘
T1428_.22.0601c22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0601c23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0601c24: 者當如是説。若比丘畜長衣者尼薩耆波
T1428_.22.0601c25: 逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人
T1428_.22.0601c26: 得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉
T1428_.22.0601c27: 常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。
T1428_.22.0601c28: 世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼
T1428_.22.0601c29: 薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以
T1428_.22.0602a01: 奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。
T1428_.22.0602a02: 不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0602a03: 立。白佛言。世尊。與諸比丘結戒。若比丘畜
T1428_.22.0602a04: 長衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣
T1428_.22.0602a05: 欲以奉上大迦葉。＊大迦葉常頭陀著糞掃
T1428_.22.0602a06: 衣。佛問阿難。迦葉何時當還。阿難白佛言。
T1428_.22.0602a07: 却後十日當還。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0602a08: 與諸比丘隨順説法。無數方便説少欲知足
T1428_.22.0602a09: 行頭陀樂出離法已。告諸比丘。自今已去
T1428_.22.0602a10: 聽畜長衣齊十日。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0602a11: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十
T1428_.22.0602a12: 日不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。比
T1428_.22.0602a13: 丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者
T1428_.22.0602a14: 有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖
T1428_.22.0602a15: 摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅
T1428_.22.0602a16: 半尼衣。長衣者若長如來八指若廣四指是。
T1428_.22.0602a17: 若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得
T1428_.22.0602a18: 衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘
T1428_.22.0602a19: 一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是
T1428_.22.0602a20: 乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所
T1428_.22.0602a21: 得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣

T1428_.22.0602a22:

三日不得四日得

如是轉降。乃至十日不
得衣。作句亦如上

若

T1428_.22.0602a23: 比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至
T1428_.22.0602a24: 十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣
T1428_.22.0602a25: 盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日

T1428_.22.0602a26:

四日不＊得五日得

如是轉降。乃至九日十日
不得衣。作句亦＊如上

若

T1428_.22.0602a27: 比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日
T1428_.22.0602a28: 得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中
T1428_.22.0602a29: 所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得

T1428_.22.0602b01:

衣三日四日五日不得衣六日得

如是轉
降。乃至

T1428_.22.0602b02:

八日九日十日不得
衣。作句亦如上

若比丘一日得衣二日三日

T1428_.22.0602b03: 四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。
T1428_.22.0602b04: 十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若
T1428_.22.0602b05: 比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六

T1428_.22.0602b06:

日不得衣七日得

如是轉降。乃至七日八日九日
十日不得衣。作句亦＊如上

T1428_.22.0602b07: 若比丘一日得衣二日三日四日五日六日
T1428_.22.0602b08: 不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一
T1428_.22.0602b09: 日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘
T1428_.22.0602b10: 一日得衣二日得衣三日四日五日六日七

T1428_.22.0602b11:

日不得衣八日得衣。

如是轉降。乃至六日七日
八日九日十日不得衣。

T1428_.22.0602b12:

作句亦
＊如上

若比丘一日得衣二日三日四日五

T1428_.22.0602b13: 日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得
T1428_.22.0602b14: 衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。
T1428_.22.0602b15: 若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日

T1428_.22.0602b16:

六日七日八日不得衣九日得衣

如是轉降。
乃至五日六

T1428_.22.0602b17:

日七日八日九日十日不
得衣。作句亦＊如上

若比丘一日得衣二日三

T1428_.22.0602b18: 日四日五日六日七日八日不得衣九日十
T1428_.22.0602b19: 日得衣。三日中所得衣至十一日明相出
T1428_.22.0602b20: 盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三
T1428_.22.0602b21: 日四日五日六日七日八日九日不得衣十

T1428_.22.0602b22:

日得衣

如是轉降。乃至四日五日六日七日八
日九日十日不得衣。作句亦＊如上

若

T1428_.22.0602b23: 比丘一日得衣二日三日四日五日六日七
T1428_.22.0602b24: 日八日九日不得衣十日得衣。十一日明
T1428_.22.0602b25: 相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一
T1428_.22.0602b26: 日得衣。二日得衣。三日四日五日六日

T1428_.22.0602b27:

七日八日九日十日不得＊衣

如是轉降。乃
至三日四日五

T1428_.22.0602b28:

日六日七日八日九日十日
不得衣。作句亦如上

若比丘一日得衣二

T1428_.22.0602b29: 日三日四日五日六日七日八日九日十日
T1428_.22.0602c01: 不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼
T1428_.22.0602c02: 薩耆。若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨
T1428_.22.0602c03: 施。三日得衣乃至十日得衣不淨施。至十
T1428_.22.0602c04: 一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比
T1428_.22.0602c05: 丘一日得衣二日得衣不淨施。三日得衣淨

T1428_.22.0602c06:

施。四日得衣不淨施

如是轉降。乃至十日。得衣
淨施不淨施。作句亦＊如上

T1428_.22.0602c07:

如是若遣與人

句亦如
上

若失衣

句亦如
上

若故壞

T1428_.22.0602c08:

句亦如
上

若作非衣

句亦如
上

若作親友意取

句亦
如上

T1428_.22.0602c09:

若忘去

句亦如
上

盡尼薩耆。若犯捨墮衣不

T1428_.22.0602c10: 捨持更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。
T1428_.22.0602c11: 此捨墮衣應捨與僧。若衆多人若一人。不
T1428_.22.0602c12: 得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧
T1428_.22.0602c13: 時。往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。
T1428_.22.0602c14: 胡跪合掌當作是語。大徳僧聽。我某甲比丘
T1428_.22.0602c15: 故畜爾所長衣過十日犯捨墮。我今捨與
T1428_.22.0602c16: 僧。彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然
T1428_.22.0602c17: 後受懺如是白。大徳僧聽。此某甲比丘故
T1428_.22.0602c18: 畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
T1428_.22.0602c19: 僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此
T1428_.22.0602c20: 白已。然後受懺悔。當語彼人言。自責汝
T1428_.22.0602c21: 心。答言爾。若衆僧多難集。此比丘若因縁
T1428_.22.0602c22: 事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼説
T1428_.22.0602c23: 便與僧。即應還此比丘衣。白二羯磨應如
T1428_.22.0602c24: 是與。僧中當差堪能羯磨人如上説作
T1428_.22.0602c25: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣
T1428_.22.0602c26: 犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持
T1428_.22.0602c27: 此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此
T1428_.22.0602c28: 比丘。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故畜
T1428_.22.0602c29: 爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與
T1428_.22.0603a01: 彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。誰諸
T1428_.22.0603a02: 長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲
T1428_.22.0603a03: 比丘當還此比丘者默然。誰不忍者説。僧
T1428_.22.0603a04: 已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是
T1428_.22.0603a05: 事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者
T1428_.22.0603a06: 突吉羅。若還時有人言莫還者突吉羅。若
T1428_.22.0603a07: 作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利
T1428_.22.0603a08: 迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞
T1428_.22.0603a09: 者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉
T1428_.22.0603a10: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0603a11: 齊十日内若轉淨施若遣與人。若賊奪想若
T1428_.22.0603a12: 失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不
T1428_.22.0603a13: 犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若
T1428_.22.0603a14: 他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若
T1428_.22.0603a15: 遠出若休道若爲賊強將去。若爲惡獸所
T1428_.22.0603a16: 害若爲水漂溺。如此不作淨施不遣與人
T1428_.22.0603a17: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0603a18:

惱所纒

一
竟

T1428_.22.0604b28:

癡狂心亂痛惱所纒

二
竟

T1428_.22.0604b29: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有比
T1428_.22.0604c01: 丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與
T1428_.22.0604c02: 比丘結戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日
T1428_.22.0604c03: 内畜長衣。過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧
T1428_.22.0604c04: 伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今
T1428_.22.0604c05: 當云何。即語同意比丘言。善哉大徳。爲我
T1428_.22.0604c06: 白世尊。若世尊有教我當奉行。時諸比丘
T1428_.22.0604c07: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
T1428_.22.0604c08: 縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘告
T1428_.22.0604c09: 言。自今已去聽比丘畜長衣爲乃至滿足
T1428_.22.0604c10: 故。時六群比丘聞。世尊聽畜長衣爲乃至
T1428_.22.0604c11: 滿足故。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。
T1428_.22.0604c12: 取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄親
T1428_.22.0604c13: 友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久
T1428_.22.0604c14: 不還便出曬之。諸比丘見已問言。世尊制戒
T1428_.22.0604c15: 聽畜三衣不得過。此是誰衣耶。報言。此是
T1428_.22.0604c16: 六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽
T1428_.22.0604c17: 畜長衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及餘種
T1428_.22.0604c18: 衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作
T1428_.22.0604c19: 淨。持寄我往人間行。恐腐壞故爲曬之
T1428_.22.0604c20: 耳。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0604c21: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何言
T1428_.22.0604c22: 世尊聽畜長衣爲乃至滿足故。而以同衣
T1428_.22.0604c23: 不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄
T1428_.22.0604c24: 親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊
T1428_.22.0604c25: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0604c26: 尊。世尊以此因縁集諸比丘。呵責六群比
T1428_.22.0604c27: 丘。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
T1428_.22.0604c28: 行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。
T1428_.22.0604c29: 世尊聽比丘畜長衣爲滿足故。而以同衣
T1428_.22.0605a01: 不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄
T1428_.22.0605a02: 親友比丘往人間行。以無數方便呵責
T1428_.22.0605a03: 已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0605a04: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0605a05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘衣
T1428_.22.0605a06: 已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須
T1428_.22.0605a07: 便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者
T1428_.22.0605a08: 得畜一月。爲滿足故。若過畜尼薩耆波逸
T1428_.22.0605a09: 提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣
T1428_.22.0605a10: 已出。時者無迦絺那衣自恣後一月。若有
T1428_.22.0605a11: 迦絺那衣自恣後五月。非時者若過此限。衣
T1428_.22.0605a12: 者十種衣如上。若十日中同衣足者應裁割。
T1428_.22.0605a13: 若綖拼若縫作衣。若作淨施若遣與人。
T1428_.22.0605a14: 若不裁割縫作衣若不＊綖＊拼不淨施不
T1428_.22.0605a15: 遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆
T1428_.22.0605a16: 波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十
T1428_.22.0605a17: 一日應裁割縫作衣若＊綖＊拼。若不裁割縫
T1428_.22.0605a18: 作衣若不＊綖＊拼若不淨施若不遣與人。
T1428_.22.0605a19: 至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波
T1428_.22.0605a20: 逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不
T1428_.22.0605a21: 足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應
T1428_.22.0605a22: 即日裁割縫作衣若＊綖＊拼若淨施若遣與
T1428_.22.0605a23: 人。若不裁割縫作衣若不＊綖＊拼若不淨
T1428_.22.0605a24: 施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩
T1428_.22.0605a25: 耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧若衆多人
T1428_.22.0605a26: 若一人。不應別衆捨若捨不成捨突吉羅。
T1428_.22.0605a27: 捨與僧時。當往僧中偏露右肩脱革屣
T1428_.22.0605a28: 向上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳。
T1428_.22.0605a29: 僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過爾所日犯
T1428_.22.0605b01: 捨墮。我今捨與僧捨已當懺悔。受懺人當
T1428_.22.0605b02: 作白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣過
T1428_.22.0605b03: 爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
T1428_.22.0605b04: 聽。我受某甲比丘＊懺。白如是。作如是白
T1428_.22.0605b05: 已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答
T1428_.22.0605b06: 言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如
T1428_.22.0605b07: 是與。僧中應差堪能羯磨人。如上當作
T1428_.22.0605b08: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘有爾所衣
T1428_.22.0605b09: 過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
T1428_.22.0605b10: 忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳
T1428_.22.0605b11: 僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過爾所日犯
T1428_.22.0605b12: 捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲
T1428_.22.0605b13: 比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比
T1428_.22.0605b14: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼
T1428_.22.0605b15: 某甲比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是
T1428_.22.0605b16: 持。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。還時若
T1428_.22.0605b17: 有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨
T1428_.22.0605b18: 施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅
T1428_.22.0605b19: 衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者。盡
T1428_.22.0605b20: 突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
T1428_.22.0605b21: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0605b22: 若十日内同衣足若裁割若＊綖＊拼若縫作
T1428_.22.0605b23: 衣。若同衣不足至十一日。同衣足應裁割
T1428_.22.0605b24: 若＊綖＊拼若縫作衣若淨施若遣與人。乃至
T1428_.22.0605b25: 二十九日亦如是。至三十日若足若不足若
T1428_.22.0605b26: 同衣若不同衣。即日應裁割若＊綖＊拼若縫
T1428_.22.0605b27: 作衣若淨施若遣與人不犯。若奪想若失
T1428_.22.0605b28: 想燒想漂想不裁割不＊綖＊拼不縫作衣
T1428_.22.0605b29: 不淨施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若
T1428_.22.0605c01: 燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。
T1428_.22.0605c02: 若受寄衣比丘命終。或遠行或休道或被賊
T1428_.22.0605c03: 或爲惡獸所害。若爲水所漂若不裁割不
T1428_.22.0605c04: ＊綖＊拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯

T1428_.22.0605c05:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

三
竟

T1428_.22.0605c06: 爾時佛在羅閲城迦蘭陀竹園中。時有女
T1428_.22.0605c07: 人名蓮華色。其父母嫁與鬱禪國人。後遂
T1428_.22.0605c08: 懷妊彼欲産還父母家。産一女顏貌端正。
T1428_.22.0605c09: 彼蓮華色與其女共在屋内。時蓮華色夫
T1428_.22.0605c10: 與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便
T1428_.22.0605c11: 語蓮華色。蓮華色聞已内自思惟。咄云何女
T1428_.22.0605c12: 與母同一夫何用女人身爲。即捨抱上女
T1428_.22.0605c13: 著屋内而去。往至波羅㮈城住城門外立。
T1428_.22.0605c14: 身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦
T1428_.22.0605c15: 命終。乘車將從出波羅㮈城至園遊看。見
T1428_.22.0605c16: 此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵
T1428_.22.0605c17: 土。塗跣破足。便繋意在彼。即至女前問
T1428_.22.0605c18: 言。汝屬誰。蓮華色報言。我無所屬。長者復
T1428_.22.0605c19: 問。若無所屬能爲我作婦不。答言可爾。即
T1428_.22.0605c20: 呼上車同載而歸爲婦。後於異時蓮華色
T1428_.22.0605c21: 夫大集財寶。從波羅㮈往至鬱禪國治生。
T1428_.22.0605c22: 時値彼國童女節會戲笑之日。蓮華色所生
T1428_.22.0605c23: 女著好服飾亦在其中。此女端正長者見
T1428_.22.0605c24: 之即繋念在心。便問傍人。此是誰女。報言。
T1428_.22.0605c25: 此某甲女。復問住何處。答言在某處。復
T1428_.22.0605c26: 問在何街巷。答言在某街巷。長者復問。
T1428_.22.0605c27: 其家門戸何向。答向某處。即往其家問
T1428_.22.0605c28: 其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復問
T1428_.22.0605c29: 能嫁與我不。報曰可爾。長者問索幾許物
T1428_.22.0606a01: 耶。其父報言。與我百千兩金即便與之。其
T1428_.22.0606a02: 父便莊嚴其女。從鬱禪國還至波羅㮈。
T1428_.22.0606a03: 時蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女
T1428_.22.0606a04: 見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習。蓮
T1428_.22.0606a05: 華色與女梳頭。問言。汝是何國人誰家女
T1428_.22.0606a06: 耶。答言。我是鬱禪國人。復問家在何處在
T1428_.22.0606a07: 何里巷門爲那向父爲是誰。其女報言。我
T1428_.22.0606a08: 家在某處里巷某處門向某處父名某甲。
T1428_.22.0606a09: 復問。汝母何姓。女報言。我不識母。但聞人
T1428_.22.0606a10: 言。母名蓮華色。少捨我去。時蓮華色心自
T1428_.22.0606a11: 念言。此即是我女。便自怨責。咄何用女人
T1428_.22.0606a12: 身爲。云何今日母子復共一夫。即捨彼家
T1428_.22.0606a13: 而去。往至羅閲城迦蘭陀竹園。爾時世尊。
T1428_.22.0606a14: 與無數大衆圍遶説法。遙見世尊。顏貌端
T1428_.22.0606a15: 正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄
T1428_.22.0606a16: 清無有塵穢。見已發歡喜心。至世尊所頭
T1428_.22.0606a17: 面禮足在一面立。時世尊漸爲説微妙法。
T1428_.22.0606a18: 説施説持戒生天之福。呵欲不淨讃歎出
T1428_.22.0606a19: 離。復説四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色
T1428_.22.0606a20: 即於座上得法眼淨。譬如新淨。白疊無
T1428_.22.0606a21: 有塵垢易以爲色。蓮華色得法清淨亦
T1428_.22.0606a22: 復如是。見法得法得成果證。前白佛言。願
T1428_.22.0606a23: 世尊。聽我出家。於佛法中修清淨行。佛告
T1428_.22.0606a24: 阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波闍波提
T1428_.22.0606a25: 所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波闍
T1428_.22.0606a26: 波提所語言。世尊有教令。汝度此婦人。
T1428_.22.0606a27: 即度令出家。彼於異時思惟。日進逮得阿
T1428_.22.0606a28: 羅漢有大神力。時有衆多比丘尼在空閑
T1428_.22.0606a29: 處住。時蓮華色比丘尼別在一林中坐思
T1428_.22.0606b01: 惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色
T1428_.22.0606b02: 比丘尼執持威儀禮節庠序。彼賊見已即生
T1428_.22.0606b03: 善心。後異時賊帥大得。猪肉食噉之。餘裹
T1428_.22.0606b04: 之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門
T1428_.22.0606b05: 有大神力者與之持去。而心爲蓮華色比
T1428_.22.0606b06: 丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清淨
T1428_.22.0606b07: 即見以白＊疊裹猪肉懸著樹枝上。夜過已
T1428_.22.0606b08: 語式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有
T1428_.22.0606b09: 白＊疊裹猪肉。取來。即往取來與蓮華色比
T1428_.22.0606b10: 丘尼。蓮華色比丘尼勅令煮。至食時自往
T1428_.22.0606b11: 耆闍崛山上與諸上座比丘食之。時有一
T1428_.22.0606b12: 比丘著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見
T1428_.22.0606b13: 已發慈愍心。即問比丘言。大徳。何故乃著
T1428_.22.0606b14: 此弊故僧伽梨耶。答言大姉。此盡法故弊壞
T1428_.22.0606b15: 耳。蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨。語比
T1428_.22.0606b16: 丘言。大徳。我持此衣與大徳。大徳所著衣
T1428_.22.0606b17: 可與我不。比丘答言可爾。即脱僧伽梨與
T1428_.22.0606b18: 比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。後於異
T1428_.22.0606b19: 時。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0606b20: 在一面立。世尊知而故問言。汝所著衣何以
T1428_.22.0606b21: 弊故。蓮華色比丘尼即以因縁具白世尊。
T1428_.22.0606b22: 世尊告言。汝不應如是。蓮華色。聽汝畜持
T1428_.22.0606b23: 五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。
T1428_.22.0606b24: 婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊
T1428_.22.0606b25: 以此因縁集比丘僧。知而故問彼比丘言。
T1428_.22.0606b26: 汝實從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實爾
T1428_.22.0606b27: 世尊。以無數方便呵責彼比丘言。汝所爲
T1428_.22.0606b28: 非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0606b29: 所不應爲。云何從比丘尼取衣。呵責已告
T1428_.22.0606c01: 諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0606c02: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0606c03: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘從
T1428_.22.0606c04: 比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊
T1428_.22.0606c05: 與比丘結戒已。諸比丘皆畏愼。不敢從親
T1428_.22.0606c06: 里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘
T1428_.22.0606c07: 從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦
T1428_.22.0606c08: 不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若
T1428_.22.0606c09: 故若新。若是親里籌量知有無可取不可取
T1428_.22.0606c10: 若好若惡若新若故。自今已去當如是結戒。
T1428_.22.0606c11: 若比丘從非親＊里比丘尼取衣者尼薩耆
T1428_.22.0606c12: 波逸提。如是世尊與比丘結戒。時祇洹中
T1428_.22.0606c13: 二部僧得施衣共分。時比丘尼衣比丘錯得。
T1428_.22.0606c14: 比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧
T1428_.22.0606c15: 伽藍中語比丘言。我持此衣與大徳。大
T1428_.22.0606c16: 徳衣與我。諸比丘報言。佛不聽我等取非
T1428_.22.0606c17: 親＊里比丘尼衣。時諸比丘以此因縁具白
T1428_.22.0606c18: 世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿易衣聽。
T1428_.22.0606c19: 欲説戒者當如是説。若比丘從非親＊里
T1428_.22.0606c20: 比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波＊逸提。比
T1428_.22.0606c21: 丘義如上。非親＊里者非父母親里乃至七
T1428_.22.0606c22: 世非親里也。親里者父母親里乃至七世
T1428_.22.0606c23: 是親里也。衣者有十種如上。貿易者以
T1428_.22.0606c24: 衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。或
T1428_.22.0606c25: 以若鍼若筒若刀若＊綖若小叚物乃至一丸
T1428_.22.0606c26: 藥貿衣。若比丘從非親＊里比丘尼取衣。
T1428_.22.0606c27: 除貿易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與
T1428_.22.0606c28: 僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
T1428_.22.0606c29: 不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏
T1428_.22.0607a01: 露右肩脱革屣向上座禮。胡跪合掌作如
T1428_.22.0607a02: 是白。大徳僧聽。我某甲比丘取非親＊里比
T1428_.22.0607a03: 丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前
T1428_.22.0607a04: 受懺人當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘
T1428_.22.0607a05: 取非親＊里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若
T1428_.22.0607a06: 僧時到僧忍聽。我受某甲比丘＊懺白如是。
T1428_.22.0607a07: 白已當受＊懺當語彼人言。自責汝心。彼
T1428_.22.0607a08: 答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應
T1428_.22.0607a09: 如是與。僧當差堪能羯磨人如上當作如
T1428_.22.0607a10: 是白。大徳僧聽。某甲比丘取非親＊里比丘
T1428_.22.0607a11: 尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0607a12: 還此比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0607a13: 丘取非親＊里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0607a14: 僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍。
T1428_.22.0607a15: 僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍
T1428_.22.0607a16: 者説。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍＊默
T1428_.22.0607a17: 然故。＊是事如是持。若於僧中捨衣竟不
T1428_.22.0607a18: 肯還者突吉羅。還時若有人教莫還者突
T1428_.22.0607a19: 吉羅。若轉作淨施若遣與人。若自作三
T1428_.22.0607a20: 衣或作波利迦羅衣。若故壞若數數著壞
T1428_.22.0607a21: 盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0607a22: 彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者從親＊里比
T1428_.22.0607a23: 丘尼邊取衣。若貿易爲僧爲佛圖取者無
T1428_.22.0607a24: 犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

T1428_.22.0607a25:

纒

四
竟

◎

T1428_.22.0607a26: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者
T1428_.22.0607a27: 迦留陀夷顏貌端正。偸蘭難陀比丘尼亦復
T1428_.22.0607a28: 端正。迦留陀夷繋意在偸蘭難陀。偸蘭難陀
T1428_.22.0607a29: 亦繋意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至
T1428_.22.0607b01: 著衣持鉢。到偸蘭難陀比丘尼所在前露
T1428_.22.0607b02: 形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相
T1428_.22.0607b03: 視。迦留陀夷尋失不淨汚安陀會。偸蘭難
T1428_.22.0607b04: 陀見已語言。大徳。持此衣來我欲爲浣。即
T1428_.22.0607b05: 脱衣與之。偸蘭難陀比丘尼得此衣已。即
T1428_.22.0607b06: 於屏處以爪扴取不淨著口中。復以少
T1428_.22.0607b07: 許著小便道中。後遂有娠。諸比丘尼見已
T1428_.22.0607b08: 語言。汝無慚愧作不淨行。答言大姉。我非
T1428_.22.0607b09: 無慚愧不犯不淨行。諸比丘尼言。汝若不
T1428_.22.0607b10: 犯＊不淨行何故有＊娠。諸比丘尼不犯＊不
T1428_.22.0607b11: 淨行者何不有＊娠。時偸蘭難陀即具説因
T1428_.22.0607b12: 縁。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0607b13: 學戒知慚愧者。以此因縁嫌責迦留陀夷。
T1428_.22.0607b14: 云何尊者。乃與偸蘭難陀比丘尼作如是
T1428_.22.0607b15: 事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾
T1428_.22.0607b16: 時以此因縁集諸比丘。知而故問迦留陀
T1428_.22.0607b17: 夷。汝審與偸蘭難陀比丘尼有如是事不。
T1428_.22.0607b18: 答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷
T1428_.22.0607b19: 言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
T1428_.22.0607b20: 非隨順行。所不應爲。云何乃與偸蘭難陀
T1428_.22.0607b21: 比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此
T1428_.22.0607b22: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0607b23: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0607b24: 者當如是説。若比丘令比丘尼浣故衣若
T1428_.22.0607b25: 染若打尼薩耆波＊逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0607b26: 結戒。後諸比丘各各有畏愼。不敢令親＊里
T1428_.22.0607b27: 比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘
T1428_.22.0607b28: 令親＊里比丘尼浣故衣若染若打。自今已
T1428_.22.0607b29: 去當如是説戒。若比丘令非親＊里比丘尼
T1428_.22.0607c01: 浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如
T1428_.22.0607c02: 上。非親＊里亦如上説。親＊里者亦如上説。
T1428_.22.0607c03: 故衣者乃至一經身著。衣者有十種如上。
T1428_.22.0607c04: 若比丘令非親＊里比丘尼浣故衣若染若
T1428_.22.0607c05: 打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染
T1428_.22.0607c06: 不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣
T1428_.22.0607c07: 染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突
T1428_.22.0607c08: 吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩
T1428_.22.0607c09: 耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣
T1428_.22.0607c10: 染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼
T1428_.22.0607c11: 式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親
T1428_.22.0607c12: ＊里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆
T1428_.22.0607c13: 當捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。
T1428_.22.0607c14: 若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中
T1428_.22.0607c15: 偏露右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合
T1428_.22.0607c16: 掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘使非親
T1428_.22.0607c17: ＊里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0607c18: 僧。捨已當懺悔。前受＊懺人當作如是白。
T1428_.22.0607c19: 大徳僧聽。某甲比丘使非親＊里比丘尼浣
T1428_.22.0607c20: 染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
T1428_.22.0607c21: 忍聽。我受某甲比丘＊懺。白如是。白已然後
T1428_.22.0607c22: 受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧
T1428_.22.0607c23: 應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。
T1428_.22.0607c24: 當差堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧
T1428_.22.0607c25: 聽。此某甲比丘使非親＊里比丘尼浣染打
T1428_.22.0607c26: 故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0607c27: 持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧聽。
T1428_.22.0607c28: 此某甲比丘使非親＊里比丘尼浣染打故
T1428_.22.0607c29: 衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還
T1428_.22.0608a01: 此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還＊此比
T1428_.22.0608a02: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍與彼某甲
T1428_.22.0608a03: 比丘衣竟。僧忍＊默然故。＊是事如是持。是
T1428_.22.0608a04: 比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還
T1428_.22.0608a05: 時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作
T1428_.22.0608a06: 淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利
T1428_.22.0608a07: 迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。
T1428_.22.0608a08: 比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0608a09: 羅。是謂爲犯。不犯者。與親＊里尼故衣浣染
T1428_.22.0608a10: 打。若病浣染打。若爲僧佛圖浣染打。若借
T1428_.22.0608a11: 他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。

T1428_.22.0608a12:

癡狂心亂痛惱所纒

五
竟

◎

T1428_.22.0608a13: 四分＊律卷第六
T1428_.22.0608a14:
T1428_.22.0608a15:
T1428_.22.0608a16:

T1428_.22.0608a17:

四分＊律卷第七

初分之七

T1428_.22.0608a18: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0608a19: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0608a20: ◎三十捨墮法之二
T1428_.22.0608a21: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
T1428_.22.0608a22: 中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復
T1428_.22.0608a23: 迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。歩入
T1428_.22.0608a24: 見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋
T1428_.22.0608a25: 難陀釋子辯才智慧善能説法。即爲長者種
T1428_.22.0608a26: 種方便説法開化勸令歡喜。彼聞法已即語
T1428_.22.0608a27: 跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所
T1428_.22.0608a28: 須此便是供養已。長者復言。願見告語若
T1428_.22.0608a29: 有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復
T1428_.22.0608b01: 説。正使我有所須倶不能見與。長者復言。
T1428_.22.0608b02: 但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身
T1428_.22.0608b03: 著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者
T1428_.22.0608b04: 可與我我須之。長者報言。明日來至我家
T1428_.22.0608b05: 中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所
T1428_.22.0608b06: 須汝倶不能與我。如今果如我所言。長者
T1428_.22.0608b07: 報言。我與汝非爲不與。但明日來。若與汝
T1428_.22.0608b08: 此衣。或更有好者相與。我今若即脱此
T1428_.22.0608b09: 衣與汝者。我不能無衣入舍衞城。跋難陀
T1428_.22.0608b10: 言。且止且止。我不復須。時長者 &T013982;

恚不悦。
T1428_.22.0608b11: 即脱衣襞疊授與跋難陀語言。我向者
T1428_.22.0608b12: 語大徳。明日來我當與汝此衣或更與好
T1428_.22.0608b13: 者。而不見信。今使我著一衣入舍衞城。
T1428_.22.0608b14: 時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。
T1428_.22.0608b15: 時守門者見已即語長者言。從何所來爲
T1428_.22.0608b16: 誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊
T1428_.22.0608b17: 劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長
T1428_.22.0608b18: 者言。止止不須去。時守門者問言何故。時
T1428_.22.0608b19: 長者具説因縁。時諸居士聞已皆譏嫌言。
T1428_.22.0608b20: 沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。
T1428_.22.0608b21: 我知正法。如是何有正法。云何乃索長者
T1428_.22.0608b22: 身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時
T1428_.22.0608b23: 諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0608b24: 知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從
T1428_.22.0608b25: 長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世
T1428_.22.0608b26: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
T1428_.22.0608b27: 世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難
T1428_.22.0608b28: 陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾
T1428_.22.0608b29: 世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所爲
T1428_.22.0608c01: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0608c02: 所不應爲。云何乃從長者索身上衣。呵責
T1428_.22.0608c03: 已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初
T1428_.22.0608c04: 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0608c05: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0608c06: 丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世
T1428_.22.0608c07: 尊與比丘結戒。諸比丘皆畏愼。不敢從親
T1428_.22.0608c08: 里居士索衣佛言。聽諸比丘從親＊里居
T1428_.22.0608c09: 士索衣不犯。自今已去欲説戒者當如
T1428_.22.0608c10: 是説。若比丘從非親＊里居士索衣者尼薩
T1428_.22.0608c11: 耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有
T1428_.22.0608c12: 衆多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日
T1428_.22.0608c13: 自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日
T1428_.22.0608c14: 熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時
T1428_.22.0608c15: 値賊劫他大得財物還。於邪道相値。賊
T1428_.22.0608c16: 語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答
T1428_.22.0608c17: 言。我等不爲汝等來。我等於拘薩羅國夏
T1428_.22.0608c18: 安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲
T1428_.22.0608c19: 往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失
T1428_.22.0608c20: 道故來此耳。不爲汝等來也。彼賊復言。
T1428_.22.0608c21: 汝等若不相＊覓何故從此道行豈不欲
T1428_.22.0608c22: 相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘
T1428_.22.0608c23: 露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已
T1428_.22.0608c24: 語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比
T1428_.22.0608c25: 丘報言。我等非尼＊揵子是沙門釋子耳。時
T1428_.22.0608c26: 優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所
T1428_.22.0608c27: 語言。今有衆多裸形人在門外立。我等語
T1428_.22.0608c28: 言。汝是尼揵子勿入祇桓精舍彼人報言。
T1428_.22.0608c29: 我非尼揵子是沙門釋子。時諸比丘語優
T1428_.22.0609a01: 波離言。汝可往看爲是何人。時即出門往
T1428_.22.0609a02: 問。汝是何等人耶。報言。我是沙門釋子。復問
T1428_.22.0609a03: 言。汝等幾歳報言我若干歳。復問。汝等何時
T1428_.22.0609a04: 受戒。報言。我某時。汝師和上是誰。報言
T1428_.22.0609a05: 師和＊上某甲。何以故裸形。諸比丘即具説
T1428_.22.0609a06: 因縁。時優波離還至諸比丘所語言。此非
T1428_.22.0609a07: 尼揵盡是沙門釋子。優波離語諸比丘言。
T1428_.22.0609a08: 汝等可權借衣著。莫令露形見佛。諸比丘
T1428_.22.0609a09: 即借衣著已往世尊所。頭面禮足在一面
T1428_.22.0609a10: 坐。時世尊慰勞諸比丘言。汝等身安隱不。
T1428_.22.0609a11: 住止和合安樂不。不以飮食爲苦耶。諸比
T1428_.22.0609a12: 丘報言。大徳。身安隱住止和合安樂不以飮
T1428_.22.0609a13: 食爲苦。我等在拘薩羅國夏安居訖。自恣
T1428_.22.0609a14: 已攝持衣鉢欲來問訊世尊。晝日熱不可
T1428_.22.0609a15: 行夜行失道遇諸賊劫奪。如上因縁具白
T1428_.22.0609a16: 世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘
T1428_.22.0609a17: 言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
T1428_.22.0609a18: 非隨順行。所不應爲云何癡人。裸形而行
T1428_.22.0609a19: 若裸形行突吉羅。若有如是事當以軟草
T1428_.22.0609a20: 若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取
T1428_.22.0609a21: 著。若無者諸知友比丘有長衣應取著。若
T1428_.22.0609a22: 知友無衣應問僧中。有何等衣可分。若有
T1428_.22.0609a23: 者當與。若無者應問有臥具不。若有者當
T1428_.22.0609a24: 與。若不與應自開庫看。若有褥若地敷若
T1428_.22.0609a25: 氈若被應摘解取裁作衣以自覆形。出外
T1428_.22.0609a26: 乞求衣。時諸比丘畏愼不敢持此處物往
T1428_.22.0609a27: 彼處。佛言。聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。
T1428_.22.0609a28: 畏愼不敢著僧衣。佛言聽著。彼得衣已僧
T1428_.22.0609a29: 衣不還本處。佛言不應爾。若得衣已應
T1428_.22.0609b01: 還。浣染縫治安著本處。若不安本處如法
T1428_.22.0609b02: 治。時有比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。畏愼不
T1428_.22.0609b03: 敢從非親＊里居士若居士婦乞衣。佛言。若
T1428_.22.0609b04: 失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親＊里居士若居
T1428_.22.0609b05: 士婦乞衣。自今已去當如是説戒。若比丘
T1428_.22.0609b06: 從非親＊里居士若居士婦乞衣。除餘時尼
T1428_.22.0609b07: 薩耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣
T1428_.22.0609b08: 漂衣。是謂餘時。比丘義如上説。親＊里非親
T1428_.22.0609b09: ＊里如上。居士居士婦如上説。衣者有十種
T1428_.22.0609b10: 如上。若比丘從非親＊里居士若居士婦乞
T1428_.22.0609b11: 衣除餘時尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨
T1428_.22.0609b12: 與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若捨
T1428_.22.0609b13: 不成捨突吉羅。捨與僧時當往僧中偏露
T1428_.22.0609b14: 右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌
T1428_.22.0609b15: 作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘從非親
T1428_.22.0609b16: ＊里居士若居士婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0609b17: 捨已當懺悔。前受懺人作如是白。大徳僧
T1428_.22.0609b18: 聽。此某甲比丘。從非親＊里居士若居士婦
T1428_.22.0609b19: 乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。
T1428_.22.0609b20: 我受此比丘懺。白如是。白已然後受懺。當
T1428_.22.0609b21: 語彼比丘言。自責汝心。彼答言爾。僧即
T1428_.22.0609b22: 應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中
T1428_.22.0609b23: 應差堪能羯磨人如上當作如是白。大徳
T1428_.22.0609b24: 僧聽。此某甲比丘從非親＊里居士若居士
T1428_.22.0609b25: 婦乞衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧
T1428_.22.0609b26: 忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大徳僧
T1428_.22.0609b27: 聽。此某甲比丘。從非親＊里居士若居士婦
T1428_.22.0609b28: 乞衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此
T1428_.22.0609b29: 某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
T1428_.22.0609c01: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
T1428_.22.0609c02: 比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。於僧
T1428_.22.0609c03: 中捨衣竟。不還者突吉羅。當還時有人教
T1428_.22.0609c04: 言莫還突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與
T1428_.22.0609c05: 人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。
T1428_.22.0609c06: 若燒。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆
T1428_.22.0609c07: 波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0609c08: 謂爲犯。不犯者。若奪衣失衣燒衣漂衣得
T1428_.22.0609c09: 從非親里居士若居士婦乞若從親＊里居
T1428_.22.0609c10: 士若居士婦乞。若從同出家人乞或爲他
T1428_.22.0609c11: 乞。他爲己乞。或不求而得。不犯。不犯者最

T1428_.22.0609c12:

初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

六
竟

T1428_.22.0609c13: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆
T1428_.22.0609c14: 多比丘。遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優
T1428_.22.0609c15: 婆塞聞。諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍。
T1428_.22.0609c16: 多持好衣來詣諸比丘所。問言向聞。有諸
T1428_.22.0609c17: 比丘失衣來。何者是。報言我等是。何故問
T1428_.22.0609c18: 耶。答言。我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇
T1428_.22.0609c19: 桓。故持此衣來。爲諸大徳須衣隨意取。
T1428_.22.0609c20: 報言止止。便爲供養已。我等自有三衣不
T1428_.22.0609c21: 須也。六群比丘語諸比丘言。諸大徳。汝等
T1428_.22.0609c22: 三衣足者何不取與我等若與餘人耶。時
T1428_.22.0609c23: 諸居士以諸比丘失衣故與衣。而諸比丘三
T1428_.22.0609c24: 衣具足。取居士衣與六群比丘及與餘人。
T1428_.22.0609c25: 時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0609c26: 戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。舍衞居士以
T1428_.22.0609c27: 諸比丘失衣故施衣。而汝等三衣具足。云
T1428_.22.0609c28: 何取他衣與六群比丘及與餘人。嫌責已。
T1428_.22.0609c29: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0610a01: 因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比丘。
T1428_.22.0610a02: 知而故問。汝等諸比丘。＊實三衣具足而取
T1428_.22.0610a03: 他衣與六群比丘及餘人耶。答言。實爾世
T1428_.22.0610a04: 尊。世尊以無數方便呵責諸比丘言。汝所
T1428_.22.0610a05: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0610a06: 行。所不應爲。舍衞居士以諸比丘失衣故
T1428_.22.0610a07: 施衣。云何汝等三衣具足而取彼衣與六
T1428_.22.0610a08: 群比丘及與餘人。呵責已告諸比丘。此癡
T1428_.22.0610a09: 人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0610a10: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0610a11: 當如是説。若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非
T1428_.22.0610a12: 親里居士居士婦自恣請多與衣。是比丘當
T1428_.22.0610a13: 知足受衣。若過者尼薩耆波逸提。比丘義
T1428_.22.0610a14: 如上。非親＊里親＊里者如上。居士居士婦
T1428_.22.0610a15: 者如上説。衣者有十種如上。若失一衣
T1428_.22.0610a16: 不應取。若失二衣餘一衣若二重三重四重
T1428_.22.0610a17: 應＊摘作。若僧伽梨若欝多羅僧若安陀會。
T1428_.22.0610a18: 若三衣都失。彼比丘應知足受衣。知足有
T1428_.22.0610a19: 二種。在家人知足出家人知足。在家人知足
T1428_.22.0610a20: 者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者三
T1428_.22.0610a21: 衣也。若居士自恣請多與比丘衣。若衣細若
T1428_.22.0610a22: 薄若不牢。應取作若二重三重四重。當安
T1428_.22.0610a23: 縁當肩上。應帖障垢膩處。應安鉤紐。若
T1428_.22.0610a24: 有餘殘。語居士言。此餘殘衣裁作何等。若
T1428_.22.0610a25: 檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大徳
T1428_.22.0610a26: 耳。彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣尼
T1428_.22.0610a27: 薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧。若衆多人
T1428_.22.0610a28: 若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。
T1428_.22.0610a29: 捨時應往僧中偏露右肩脱革＊屣向上
T1428_.22.0610b01: 座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
T1428_.22.0610b02: 我某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與
T1428_.22.0610b03: 僧。捨已當懺悔。前受懺者。當作如是白。
T1428_.22.0610b04: 大徳僧聽。某甲比丘。過知足取衣犯捨墮。
T1428_.22.0610b05: 今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比
T1428_.22.0610b06: 丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼比丘
T1428_.22.0610b07: 言。自責汝心。彼答言爾。僧即應還此比丘
T1428_.22.0610b08: 衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯
T1428_.22.0610b09: 磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
T1428_.22.0610b10: 丘。過知足取衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
T1428_.22.0610b11: 到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如
T1428_.22.0610b12: 是。大徳僧聽。此某甲比丘。過知足受衣犯
T1428_.22.0610b13: 捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰
T1428_.22.0610b14: 諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰
T1428_.22.0610b15: 不忍者説。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍
T1428_.22.0610b16: ＊默然故＊是事如是持。若僧中捨衣竟。不
T1428_.22.0610b17: 還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突
T1428_.22.0610b18: 吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人。若自作
T1428_.22.0610b19: 三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數
T1428_.22.0610b20: 著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式
T1428_.22.0610b21: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0610b22: 犯者。若知足取。若減知足取。若居士多與
T1428_.22.0610b23: 衣。若細薄不牢若二重三重四重作衣。安縁
T1428_.22.0610b24: 帖障垢處。安紐及鉤。若有餘殘衣。語居
T1428_.22.0610b25: 士言作何等。若居士言。我不以失衣故
T1428_.22.0610b26: 與。我曹自欲與大徳。若欲受者受。不犯。
T1428_.22.0610b27: 不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

T1428_.22.0610b28:

七
竟

T1428_.22.0610b29: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有一
T1428_.22.0610c01: 乞食比丘。到時著衣持鉢入舍衞城。至居
T1428_.22.0610c02: 士家乞食。聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子
T1428_.22.0610c03: 是我知舊。當持如是衣價買如是衣與
T1428_.22.0610c04: 彼比丘。乞食已還來至僧伽藍中。見跋難陀
T1428_.22.0610c05: 釋子語言。未曾有瞿曇汝大福徳人。即問
T1428_.22.0610c06: 言。我有何事言我是福徳人。報言。我入城
T1428_.22.0610c07: 乞食聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我
T1428_.22.0610c08: 知舊。當持如是衣價買如是衣與。即問
T1428_.22.0610c09: 言＊實爾不。比丘報言。＊實爾。復問言。彼居士
T1428_.22.0610c10: 家在何處門那向。比丘報言。居士家在某
T1428_.22.0610c11: 處門向某方。跋難陀即語比丘言。是我知
T1428_.22.0610c12: 舊檀越常供養我實如汝言。明日晨朝著
T1428_.22.0610c13: 衣持鉢入舍衞城到居士家語言。＊實欲
T1428_.22.0610c14: 與我衣耶。報言。我在屏處有此語耳。跋
T1428_.22.0610c15: 難陀語居士言。若欲與我衣者。當如是廣
T1428_.22.0610c16: 大作新好堅緻。中我受持。若不中我受持
T1428_.22.0610c17: 者何用是爲。時彼居士即譏嫌言。沙門釋子
T1428_.22.0610c18: 無有慚愧多求無厭。外自稱言。我知正法。
T1428_.22.0610c19: 而強從人索好衣。如是何有正法。施者雖
T1428_.22.0610c20: 無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶。
T1428_.22.0610c21: 時乞食比丘聞。嫌責跋難陀釋子。云何如是
T1428_.22.0610c22: 強從人索好衣。乞食比丘即還出家。至僧
T1428_.22.0610c23: 伽藍中。以此因縁向諸比丘説。其中有少
T1428_.22.0610c24: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋
T1428_.22.0610c25: 難陀釋子。汝云何如是強從人索好衣。嫌
T1428_.22.0610c26: 責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以
T1428_.22.0610c27: 此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0610c28: 比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所爲非。非
T1428_.22.0610c29: 威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0611a01: 應爲。云何如是強從人索好衣。呵責已告
T1428_.22.0611a02: 諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0611a03: 已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0611a04: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘居士居
T1428_.22.0611a05: 士婦欲爲比丘辦衣價持是衣價買如
T1428_.22.0611a06: 是衣與某甲比丘。是比丘便到居士家言
T1428_.22.0611a07: 買如是衣與我爲好故。若得衣者尼薩耆
T1428_.22.0611a08: 波逸提。如是世尊與比丘結戒。居士自恣
T1428_.22.0611a09: 請比丘問言。大徳須何等衣。是比丘意疑
T1428_.22.0611a10: 不答。若居士恣比丘所索應答。居士欲爲
T1428_.22.0611a11: 比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須大
T1428_.22.0611a12: 價衣。欲須不如者。比丘意疑不敢隨意求
T1428_.22.0611a13: 索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自
T1428_.22.0611a14: 今已去應如是説戒。若比丘居士居士婦爲
T1428_.22.0611a15: 比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘。是
T1428_.22.0611a16: 比丘先不受自恣請。到居士家作如是
T1428_.22.0611a17: 説。善哉居士。爲我買如是如是衣與我爲
T1428_.22.0611a18: 好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如
T1428_.22.0611a19: 上。居士居士婦者如上。衣價者。若錢若
T1428_.22.0611a20: 金若眞珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像
T1428_.22.0611a21: 金。衣者有十種如上。求者有二種。一者求
T1428_.22.0611a22: 價。二者求衣。求價者檀越與作大價衣求
T1428_.22.0611a23: 乃至増一錢十六分之一分。求衣者語居士
T1428_.22.0611a24: 言。作如是廣長衣乃至増一綖。是比丘先
T1428_.22.0611a25: 不受自恣請。而往求貴價廣大衣。若得衣
T1428_.22.0611a26: 者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。此尼薩
T1428_.22.0611a27: 耆應捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆
T1428_.22.0611a28: 捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧
T1428_.22.0611a29: 中偏露右肩脱革＊屣向上座禮。右膝著
T1428_.22.0611b01: 地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。
T1428_.22.0611b02: 先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨
T1428_.22.0611b03: 墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
T1428_.22.0611b04: 如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受自
T1428_.22.0611b05: 恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0611b06: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如
T1428_.22.0611b07: 是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
T1428_.22.0611b08: 汝心。彼比丘答言爾。僧即應還此比丘衣。
T1428_.22.0611b09: 白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨
T1428_.22.0611b10: 人。如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
T1428_.22.0611b11: 先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。
T1428_.22.0611b12: 今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲
T1428_.22.0611b13: 比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不
T1428_.22.0611b14: 受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0611b15: 與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。
T1428_.22.0611b16: 僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0611b17: 僧已忍。與彼某甲衣竟。僧忍默然故＊是事
T1428_.22.0611b18: 如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突
T1428_.22.0611b19: 吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。
T1428_.22.0611b20: 若不還轉作淨施。若遣與人。若自作三衣。
T1428_.22.0611b21: 若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。
T1428_.22.0611b22: 一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩
T1428_.22.0611b23: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0611b24: 先受自恣請而往求索。知足減少求。從親
T1428_.22.0611b25: ＊里求。從出家人求。或爲他求。他爲己求。
T1428_.22.0611b26: 或不求自得。無犯。無犯者。最初未制戒。癡

T1428_.22.0611b27:

狂心亂痛惱所纒

八
竟

T1428_.22.0611b28: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時乞食比
T1428_.22.0611b29: 丘時到著衣持鉢入舍衞城乞食。以次行
T1428_.22.0611c01: 乞到居士家。聞居士夫婦二人共議。跋難陀
T1428_.22.0611c02: 釋子是我等知舊。當買如是衣與。復聞
T1428_.22.0611c03: 異處居士夫婦二人共議。跋難陀是我＊等
T1428_.22.0611c04: 知舊。當買如是衣與。時彼乞食比丘。乞食
T1428_.22.0611c05: 已還出舍衞城。往到僧伽藍中。見跋難陀
T1428_.22.0611c06: 釋子語言。尊者大福徳人。跋難陀問言。汝
T1428_.22.0611c07: 以何事稱我大福徳人。報言。我向者入舍
T1428_.22.0611c08: 衞城乞食。以次行乞到一居士家聞夫婦
T1428_.22.0611c09: 二人共議。跋難陀釋子是我知舊當買如是
T1428_.22.0611c10: 衣與。復聞異居士家夫婦共議。跋難陀是我
T1428_.22.0611c11: 知舊。當買如是衣與。跋難陀問言。爲＊實
T1428_.22.0611c12: 爾不。報言＊實爾。復問。居士家在何處門戸
T1428_.22.0611c13: 那向。報言。在某處門戸向某方跋難陀語
T1428_.22.0611c14: 彼比丘言。此諸居士實是我檀越常供養供
T1428_.22.0611c15: 給我。明日晨朝著衣持鉢入舍衞城。到彼
T1428_.22.0611c16: 二居士家語言。汝等諸人＊實欲與我作衣
T1428_.22.0611c17: 耶。居士報言。屏處有如是語。跋難陀釋子
T1428_.22.0611c18: 語言。若欲與我作衣者。可共作一衣與
T1428_.22.0611c19: 我。極使廣大堅緻。中我受持。若不中受
T1428_.22.0611c20: 持非我所須。居士聞之即共譏嫌。跋難
T1428_.22.0611c21: 陀釋子不知厭足無有慚愧。外自稱言我
T1428_.22.0611c22: 知正法。如是貪求不知止足何有正法。施
T1428_.22.0611c23: 者雖無厭而受者應知足。屏處言語而來
T1428_.22.0611c24: 求索。時乞食比丘聞之。呵責跋難陀釋子。
T1428_.22.0611c25: 云何強從人索衣。時彼乞食比丘還出城
T1428_.22.0611c26: 至僧伽藍中。以此因縁向諸比丘説。諸比
T1428_.22.0611c27: 丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0611c28: 愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何強從人索
T1428_.22.0611c29: 衣。呵已往世尊所。頭面禮足具白世尊。
T1428_.22.0612a01: 世尊以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋
T1428_.22.0612a02: 子。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0612a03: 非隨順行。所不應爲。云何強從人索衣。
T1428_.22.0612a04: 世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此跋難
T1428_.22.0612a05: 陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0612a06: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0612a07: 戒者當如是説。若比丘二居士居士婦。欲
T1428_.22.0612a08: 與比丘辦衣價。我曹辦如是衣價與某甲
T1428_.22.0612a09: 比丘。是比丘到二居士家作如是言。善哉
T1428_.22.0612a10: 辦如是如是衣價與我共作一衣爲好
T1428_.22.0612a11: 故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與
T1428_.22.0612a12: 比丘結戒。時居士自恣請比丘問言。欲須
T1428_.22.0612a13: 何等衣。是比丘有疑不答。若居士自恣請比
T1428_.22.0612a14: 丘索衣應答。時居士欲爲比丘作貴價衣。
T1428_.22.0612a15: 是比丘少欲知足不須貴價衣。須不如者。
T1428_.22.0612a16: 比丘有疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘
T1428_.22.0612a17: 少欲知足索不如者。自今已去應如是説
T1428_.22.0612a18: 戒。若比丘二居士居士婦。與比丘辦衣價
T1428_.22.0612a19: 持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比
T1428_.22.0612a20: 丘先不受居士自恣請。到二居士家作如
T1428_.22.0612a21: 是言。善哉居士辦如是如是衣價與我
T1428_.22.0612a22: 共作一衣爲好故。若得衣者尼薩耆波逸
T1428_.22.0612a23: 提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣價者
T1428_.22.0612a24: 如上。衣者有十種如上。求有二種求如
T1428_.22.0612a25: 上。若比丘先不受自恣請。求得貴價衣廣
T1428_.22.0612a26: 大衣。得衣者尼薩耆波逸提。若往索不得突
T1428_.22.0612a27: 吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一
T1428_.22.0612a28: 人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時
T1428_.22.0612a29: 應往僧中偏露右肩脱革＊屣向上座禮。
T1428_.22.0612b01: 右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
T1428_.22.0612b02: 甲比丘。先不受自恣請往求得貴價衣犯
T1428_.22.0612b03: 捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當
T1428_.22.0612b04: 作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。先不受
T1428_.22.0612b05: 自恣請往求得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0612b06: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如
T1428_.22.0612b07: 是。作白已當受懺。當語彼比丘言。自責
T1428_.22.0612b08: 汝心。彼比丘言爾。僧即應還彼比丘衣。白
T1428_.22.0612b09: 二羯磨應如是白。衆中應差堪能羯磨人
T1428_.22.0612b10: 如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘先
T1428_.22.0612b11: 不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今
T1428_.22.0612b12: 捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧還此比丘衣。
T1428_.22.0612b13: 白如是。大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
T1428_.22.0612b14: 恣請往求索得貴價衣犯捨墮。今捨與僧。
T1428_.22.0612b15: 僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧
T1428_.22.0612b16: 持此衣還此比丘者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0612b17: 僧已忍。與彼比丘衣竟。僧忍默然故＊是
T1428_.22.0612b18: 事如是持。是比丘僧中捨衣竟不還者突
T1428_.22.0612b19: 吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若作
T1428_.22.0612b20: 淨施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦
T1428_.22.0612b21: 羅衣。若故壞。如是一切突吉羅。比丘尼尼薩
T1428_.22.0612b22: 耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0612b23: 謂爲犯。不犯者。前人先受自恣請而往求
T1428_.22.0612b24: 索。若於貴價好衣中求不如者。從親＊里
T1428_.22.0612b25: 求從出家人求。或爲他求。他爲己求。或不
T1428_.22.0612b26: 求自得。無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心

T1428_.22.0612b27:

亂痛惱所纒

九
竟

T1428_.22.0612b28: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時羅閲
T1428_.22.0612b29: 城中有一大臣。與跋難陀釋子親友。數數
T1428_.22.0612c01: 往來。遣使持衣價語言。跋難陀釋子是我
T1428_.22.0612c02: 知舊常所敬重持是衣價買如是衣與。時
T1428_.22.0612c03: 彼使持衣價至僧伽藍中。到跋難陀所如
T1428_.22.0612c04: 是言。善哉汝是大福徳人。問言。汝以何事
T1428_.22.0612c05: 言我福徳人。報言。羅閲城中有一大臣。遣
T1428_.22.0612c06: 我持此衣價來買如是衣與汝。復問＊實
T1428_.22.0612c07: 爾不。報言實爾。跋難陀即問言。大臣家在何
T1428_.22.0612c08: 處門戸那向。答言。家在某處門戸向某方。
T1428_.22.0612c09: 跋難陀言。實如汝所言。此是我知舊檀越
T1428_.22.0612c10: 常供養承事我。時舍衞城中復有一長者。
T1428_.22.0612c11: 與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即
T1428_.22.0612c12: 將此使入舍衞城。詣彼長者家語言。羅閲
T1428_.22.0612c13: 城中有一大臣。遣此使持衣價來與我作
T1428_.22.0612c14: 衣。願爲掌之。居士即爲＊掌之。大臣
T1428_.22.0612c15: 於異時問使人言。我前遣使持衣價與
T1428_.22.0612c16: 跋難陀。作衣竟爲與我著不。使人報言不
T1428_.22.0612c17: 著。大臣更遣使語跋難陀言。我先遣使送
T1428_.22.0612c18: 衣價與汝。竟不著我衣何用爲。今可送
T1428_.22.0612c19: 來。時跋難陀聞此語已。即疾疾至彼長者
T1428_.22.0612c20: 家語言。我前所寄衣價。我今須衣可與我
T1428_.22.0612c21: 作衣。時舍衞城中諸長者集會。先有制。其
T1428_.22.0612c22: 有不至者罰錢五百。長者報言。此大會法有
T1428_.22.0612c23: 制。其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之。
T1428_.22.0612c24: 大徳小待我赴會還。勿令我輸錢五百。跋
T1428_.22.0612c25: 難陀報言。不得爾。先持衣價與我作衣。
T1428_.22.0612c26: 時長者持衣價爲作衣竟。會坐已罷。時衆
T1428_.22.0612c27: 人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言。
T1428_.22.0612c28: 沙門釋子乃令衆人罰我錢五百。時舍衞城
T1428_.22.0612c29: 中有諸居士。不信佛法衆者盡共譏嫌言。
T1428_.22.0613a01: 沙門釋子不知止足無有慚愧。外自稱言
T1428_.22.0613a02: 我知正法。如是何有正法。乃令＊居士不
T1428_.22.0613a03: 赴集會輸錢五百。自今已去不應親近禮
T1428_.22.0613a04: 拜問訊承事供養。諸比丘聞。中有少欲知足
T1428_.22.0613a05: 行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀。
T1428_.22.0613a06: 云何汝乃令衆人罰長者錢五百。往至世尊
T1428_.22.0613a07: 所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因縁集
T1428_.22.0613a08: 比丘僧。以無數方便呵責跋難陀言。汝所
T1428_.22.0613a09: 爲非。非威儀＊非＊沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0613a10: 行。所不應爲。云何跋難陀乃使長者爲衆
T1428_.22.0613a11: 人罰錢五百。時世尊以無數方便呵責跋
T1428_.22.0613a12: 難陀已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
T1428_.22.0613a13: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
T1428_.22.0613a14: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0613a15: 丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣
T1428_.22.0613a16: 使爲比丘送衣價。持如是衣價與某甲
T1428_.22.0613a17: 比丘。彼使人至比丘所語比丘言。大徳。今
T1428_.22.0613a18: 爲汝故送是衣價受取。是比丘應語彼使
T1428_.22.0613a19: 如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時
T1428_.22.0613a20: 清淨當受。彼使語比丘言。大徳有執事人
T1428_.22.0613a21: 不須衣比丘應語言有。若僧伽藍民若優婆
T1428_.22.0613a22: 塞。此是比丘執事人。常爲諸比丘執事。時彼
T1428_.22.0613a23: 使往至執事人所。與衣價已。還至比丘
T1428_.22.0613a24: 所作如是言。大徳。所示某甲執事人。我已
T1428_.22.0613a25: 與衣價。大徳知時往彼當得衣。須衣比丘
T1428_.22.0613a26: 當往執事人所若二反三反爲作憶念。應語
T1428_.22.0613a27: 言。我須衣。若二反三反爲作憶念。若得衣
T1428_.22.0613a28: 者善。若不得衣。四反五反六反在前默然
T1428_.22.0613a29: 立。若四反五反六反在前默然住得衣者
T1428_.22.0613b01: 善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸
T1428_.22.0613b02: 提。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
T1428_.22.0613b03: 使往語言。汝先遣使持衣價與某甲比丘。
T1428_.22.0613b04: 是比丘竟不得。汝還取莫使失此是時。比
T1428_.22.0613b05: 丘義如上。王者。得自在無所屬。大臣者。在
T1428_.22.0613b06: 王左右。婆羅門者。有生婆羅門。居士者。除
T1428_.22.0613b07: 王王大臣婆羅門。諸在家者是。居士婦者。
T1428_.22.0613b08: 亦在家婦人。衣價者如上。衣者。有十種如
T1428_.22.0613b09: 上。憶念者。若執事人。若在家若在市若在
T1428_.22.0613b10: 作處。至彼處二反三反語言。我今須衣與
T1428_.22.0613b11: 我作衣。爲作憶念者是。若二反三反爲作
T1428_.22.0613b12: 憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反
T1428_.22.0613b13: 往在前默然立。在前立者。彼執事人若在家
T1428_.22.0613b14: 若在市若作處。至彼前默然立。若執事人
T1428_.22.0613b15: 問言。汝何縁在此立。比丘報言。汝自知之。
T1428_.22.0613b16: 若彼人言我不知。若有餘人知者。比丘當
T1428_.22.0613b17: 語言。彼人知之。若比丘作一語破二反默
T1428_.22.0613b18: 然。作二語破四反默然。作三語破六反默
T1428_.22.0613b19: 然。若比丘過二三往語索。過六＊往默然
T1428_.22.0613b20: 立。若得衣者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應
T1428_.22.0613b21: 捨與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨。若
T1428_.22.0613b22: 捨不成捨突吉羅。捨與僧時。往僧中偏露
T1428_.22.0613b23: 右肩脱革＊屣向上座禮。右膝著地合掌
T1428_.22.0613b24: 作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。過三反
T1428_.22.0613b25: 語索衣過六反默然立。得衣犯捨墮。今捨
T1428_.22.0613b26: 與僧。捨已當懺悔。受懺者應作如是白。大
T1428_.22.0613b27: 徳僧聽。此某甲比丘過三反語索衣＊過六
T1428_.22.0613b28: 反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時
T1428_.22.0613b29: 到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已當
T1428_.22.0613c01: 受懺。當語彼比丘言。自責汝心。報言爾。
T1428_.22.0613c02: 僧即當還彼比丘衣。作白二羯磨應如
T1428_.22.0613c03: 是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是
T1428_.22.0613c04: 白。大徳僧聽。此某甲比丘。過三反語索衣過
T1428_.22.0613c05: 六反默然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。若僧
T1428_.22.0613c06: 時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大徳僧
T1428_.22.0613c07: 聽。此某甲比丘。過三反語索衣＊過六反默
T1428_.22.0613c08: 然立。得衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣
T1428_.22.0613c09: 還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比
T1428_.22.0613c10: 丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲
T1428_.22.0613c11: 比丘衣竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。是比
T1428_.22.0613c12: 丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。若還時
T1428_.22.0613c13: 有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。
T1428_.22.0613c14: 若自作三衣。若作波利迦羅衣。若遣與人。
T1428_.22.0613c15: 若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
T1428_.22.0613c16: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0613c17: 犯。不犯者。三反語索得衣。六反默然立得
T1428_.22.0613c18: 衣。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣
T1428_.22.0613c19: 使往語言。汝先遣使與某甲比丘衣。是比
T1428_.22.0613c20: 丘竟不得。可還取莫使失。若彼言。我不
T1428_.22.0613c21: 須即相布施。是比丘應以時軟語方便索
T1428_.22.0613c22: 衣。若爲作波利迦羅故與。以時索。軟語索。
T1428_.22.0613c23: 方便索得者。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂

T1428_.22.0613c24:

心亂痛惱所纒

十
竟

T1428_.22.0613c25: 爾時佛在曠野國界。時六群比丘作新雜
T1428_.22.0613c26: 野蠶綿臥具。彼索未成綿。或索已成綿。或
T1428_.22.0613c27: 索已染未染。或索新者。或索故者。至養
T1428_.22.0613c28: 蠶家語言。我等須綿。彼報言小待。須蠶
T1428_.22.0613c29: 熟時來。彼六群比丘在邊住待看。彼暴
T1428_.22.0614a01: 繭時蠶蛹作聲。諸居士見盡共譏嫌言。沙門
T1428_.22.0614a02: 釋子無有慚愧害衆生命。外自稱言。我修
T1428_.22.0614a03: 正法。如是何有正法。求索＊蠶繭作新臥
T1428_.22.0614a04: 具。以如上事呵責。諸比丘聞。其中有少欲
T1428_.22.0614a05: 知足行頭陀樂學戒知懺愧者。嫌責六
T1428_.22.0614a06: 群比丘云何求索＊蠶繭作新臥具。如上呵
T1428_.22.0614a07: 責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0614a08: 因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸比
T1428_.22.0614a09: 丘。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0614a10: ＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0614a11: 云何六群比丘。求索＊蠶繭作新臥具。呵責
T1428_.22.0614a12: 已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0614a13: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0614a14: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘雜野
T1428_.22.0614a15: ＊蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。比丘義如
T1428_.22.0614a16: 上。雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草。若芻摩
T1428_.22.0614a17: 若麻若比丘自用雜野＊蠶綿作新臥具。成
T1428_.22.0614a18: 者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。若語
T1428_.22.0614a19: 他人作成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉
T1428_.22.0614a20: 羅。爲他作成不成突吉羅。此應捨。是中
T1428_.22.0614a21: 捨者若以斧。若以斤細。剉斬和泥。若塗
T1428_.22.0614a22: 壁若塗埵。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0614a23: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若得已成
T1428_.22.0614a24: 者。若以斧斤剉斬和泥。若塗壁若塗埵
T1428_.22.0614a25: 無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

T1428_.22.0614a26:

纒

十一
竟

T1428_.22.0614a27: 爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣舍。時
T1428_.22.0614a28: 毘舍離諸梨車子等多行邪婬。彼作純黒羺
T1428_.22.0614a29: 羊毛作氈被體夜行使人不見。時六群比
T1428_.22.0614b01: 丘見已便效。選取純黒羺羊毛作氈臥具。
T1428_.22.0614b02: 時諸梨車見之。皆共語言。大徳。我等在於
T1428_.22.0614b03: 愛欲爲婬欲故作黒羊毛氈。汝等作此純
T1428_.22.0614b04: 黒羊毛氈何所爲耶。爾時諸比丘聞。中有
T1428_.22.0614b05: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0614b06: 六群比丘。何故效諸梨車。作純黒羺羊毛
T1428_.22.0614b07: 氈。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T1428_.22.0614b08: 以此因縁具白世尊。世尊以此因縁集諸
T1428_.22.0614b09: 比丘以無數方便呵責六群比丘。汝所爲
T1428_.22.0614b10: 非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0614b11: 所不應爲。云何六群比丘。效諸梨車作
T1428_.22.0614b12: 純黒羺羊毛氈。時世尊無數方便呵責已。
T1428_.22.0614b13: 告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0614b14: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0614b15: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘以新純
T1428_.22.0614b16: 黒羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提。比丘
T1428_.22.0614b17: 義如上。純黒毛者或生黒或染黒。若比丘自
T1428_.22.0614b18: 用純黒羺羊毛作新臥具。成者尼薩耆波
T1428_.22.0614b19: 逸提。作而不成者突吉羅。教他作成者尼
T1428_.22.0614b20: 薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。爲他作
T1428_.22.0614b21: 成不成突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
T1428_.22.0614b22: 人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
T1428_.22.0614b23: 羅。捨與僧時。往僧中偏露右肩脱革＊屣
T1428_.22.0614b24: 向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳
T1428_.22.0614b25: 僧聽。我某甲比丘。以純黒羺羊毛作臥具
T1428_.22.0614b26: 犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
T1428_.22.0614b27: 作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒
T1428_.22.0614b28: 羺羊毛作臥具。犯捨墮。今捨與僧。若僧時
T1428_.22.0614b29: 到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
T1428_.22.0614c01: 是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝
T1428_.22.0614c02: 心。報言爾。僧即應還彼比丘臥具。作白二
T1428_.22.0614c03: 羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如
T1428_.22.0614c04: 上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。以純
T1428_.22.0614c05: 黒＊羺羊毛作臥具犯捨墮。今捨與僧。若
T1428_.22.0614c06: 僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘臥具。白如
T1428_.22.0614c07: 是。大徳僧聽。此某甲比丘。以純黒羺羊毛
T1428_.22.0614c08: 作臥具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具
T1428_.22.0614c09: 還此比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此
T1428_.22.0614c10: 比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍還此某
T1428_.22.0614c11: 甲比丘臥具竟。僧忍默然故＊是事如是持。
T1428_.22.0614c12: 是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅。
T1428_.22.0614c13: 還時有人教言莫還。若作淨施若遣與
T1428_.22.0614c14: 人若數數敷壞者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。
T1428_.22.0614c15: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0614c16: 犯者。若得已成者。若割截壞若細薄疊
T1428_.22.0614c17: 作兩重。若以作褥。若作枕。若作方小坐
T1428_.22.0614c18: 具。若作臥氈。或作 &MT02348;

鉢氈。或作剃刀
T1428_.22.0614c19: 嚢。或作帽。或作袜。或作攝熱巾。或作
T1428_.22.0614c20: 裹革＊屣巾。盡不犯。不犯者最初未制戒。癡

T1428_.22.0614c21:

狂心亂痛惱所纒

十二
竟

◎

T1428_.22.0614c22: 四分＊律卷第七
T1428_.22.0614c23:
T1428_.22.0614c24:
T1428_.22.0614c25:
T1428_.22.0614c26:
T1428_.22.0614c27:
T1428_.22.0614c28:
T1428_.22.0614c29:

Footnote:

603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]