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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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T1428_.22.0567a01:
T1428_.22.0567a02: No.1428[cf.Nos.1429-1434]
T1428_.22.0567a03:
T1428_.22.0567a04:四分律序
T1428_.22.0567a05: 夫戒之興。所以防邪檢失。禁止四魔。超世
T1428_.22.0567a06: 之道。非戒不弘。斯乃三乘之津要。萬善之
T1428_.22.0567a07: 窟宅者也。然群生愚惑。安寢冥室。宛轉
T1428_.22.0567a08: 四流。甘履八苦。開惡趣之原。杜歸眞之路。
T1428_.22.0567a09: 遊遊長夜。莫能自覺。時有出家庶幾玄
T1428_.22.0567a10: 微者。徒懷遠趣。迷於發足。是以如來。悼群
T1428_.22.0567a11: 瞽之無目。覩八難以増哀。開戒徳之妙門。
T1428_.22.0567a12: 示涅槃之正路。始於毘耶離初結茲戒。
T1428_.22.0567a13: 凡有二百五十八篇。以此七罪科分。昇降
T1428_.22.0567a14: 相從輕重位判。斯皆神口之所制禍福之
T1428_.22.0567a15: 定楷者也。然律藏淵曠。卷舒無常。略而至
T1428_.22.0567a16: 三。廣則無量。此二百五十。蓋因時人之作
T1428_.22.0567a17: 也。足以啓曚。足以階道。三寶之隆。以之爲
T1428_.22.0567a18: 盛。先聖之道。斯爲美矣。自大教東流。幾
T1428_.22.0567a19: 五百載。雖蒙餘暉。然律經未備。先進明哲。
T1428_.22.0567a20: 多以戒學爲心。然方殊音隔。文義未融。推
T1428_.22.0567a21: 歩聖蹤。難以致盡。所以怏怏終身。西望歎
T1428_.22.0567a22: 息。曁至壬辰之年。有晋國沙門支法領。
T1428_.22.0567a23: 感邊土之乖聖。慨正化之未夷。乃亡身以
T1428_.22.0567a24: 俎險。庶弘道於無聞。西越流沙。遠期天竺。
T1428_.22.0567a25: 路經于闐。會遇曇無徳部。體大乘三藏。沙
T1428_.22.0567a26: 門佛陀耶舍。才體博聞。明錬經律。三藏方
T1428_.22.0567a27: 等。皆諷誦通利。即於其國。廣集諸經。於
T1428_.22.0567a28: 精舍還。以歳在戊申。始達秦國。秦主姚。欣
T1428_.22.0567a29: 然。以爲深奧冥珍嘉瑞。而謂大法淵深。濟
T1428_.22.0567b01: 必由戒。神衆所傳。不可有闕。即以其
T1428_.22.0567b02: 年。重請出律藏。時集持律沙門三百餘人。
T1428_.22.0567b03: 於長安中寺出。即以領弟子慧辯。爲譯
T1428_.22.0567b04: 校定。陶錬反覆。務存無朴。本末精悉。若
T1428_.22.0567b05: 覩初制。此土先所出戒。差互不同。毎以爲
T1428_.22.0567b06: ＊惑以今律藏檢之。方知所以。蓋由大聖
T1428_.22.0567b07: 遷化後。五部分張。各據當時所聞。開閉有
T1428_.22.0567b08: 以。於是師資相傳。遂使有彼此之異。會
T1428_.22.0567b09: 曩推之。雖復小小差互。終歸一本。何以明
T1428_.22.0567b10: 之。如薩婆多部律。著涅槃僧。著三衣。分
T1428_.22.0567b11: 爲多名。餘部亦爾。此律藏。總爲一名。齊整
T1428_.22.0567b12: 而已。高下參差。乃是齊整之義説。以是推
T1428_.22.0567b13: 之。五部之差麁。亦可領想。諸尋求不以爲
T1428_.22.0567b14: ＊惑。今律藏畫然。＊正教明白。可以濟神。
T1428_.22.0567b15: 可以無＊惑。而今之學者。多修文飾之印。
T1428_.22.0567b16: 不以戒學爲先。由使佛藏有鳥鼠之喩。
T1428_.22.0567b17: 衆集有
猴之況。斯之苦切亦以極矣。凡我
T1428_.22.0567b18: 之徒。宜各勗勵。明愼執持。令大法久住
T1428_.22.0567b19: 焉
T1428_.22.0567b20:
T1428_.22.0567b21:
T1428_.22.0567b22:
T1428_.22.0567b24: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0567b25: 共竺佛念等 譯
T1428_.22.0567b26: 稽首禮諸佛 及法比丘僧
T1428_.22.0567b27: 今演毘尼法 令正法久住
T1428_.22.0567b28: 優波離爲首 及餘身證者
T1428_.22.0567b29: 今説戒要義 諸賢咸共聽
T1428_.22.0567c01: 今欲説深戒 爲樂持戒者
T1428_.22.0567c02: 爲能諷誦者 利益諸長老
T1428_.22.0567c03: 今説十句義 諸佛之戒法
T1428_.22.0567c04: 令僧喜永安 攝取於僧故
T1428_.22.0567c05: 不信者令信 已信者増長
T1428_.22.0567c06: 斷不持戒者 令邪道入正
T1428_.22.0567c07: 慚愧者安隱 佛法得久住
T1428_.22.0567c08: 是以世最勝 演布禁戒經
T1428_.22.0567c09: 衆山須彌最 衆流海爲最
T1428_.22.0567c10: 衆經億百千 戒爲第一最
T1428_.22.0567c11: 欲求第一最 今世及後世
T1428_.22.0567c12: 當持此禁戒 終身莫毀犯
T1428_.22.0567c13: 除結無罣礙 縛著由此解
T1428_.22.0567c14: 以戒自觀察 如鏡照面像
T1428_.22.0567c15: 夫欲造善法 備具三種業
T1428_.22.0567c16: 當審觀其意 如羅云經説
T1428_.22.0567c17: 所以立王者 由世諍訟故
T1428_.22.0567c18: 衆人之所擧 古昔之常法
T1428_.22.0567c19: 犯罪者知法 順法者成就
T1428_.22.0567c20: 戒律亦如是 如王治正法
T1428_.22.0567c21: 如醫觀衆病 進止得其所
T1428_.22.0567c22: 可治則進藥 不可者則捨
T1428_.22.0567c23: 如醫經所説 四事不可治
T1428_.22.0567c24: 可救有十三 餘者不須救
T1428_.22.0567c25: 譬如有死屍 大海不容受
T1428_.22.0567c26: 爲疾風所飄 棄之於岸上
T1428_.22.0567c27: 諸作惡行者 猶如彼死屍
T1428_.22.0567c28: 衆所不容受 以是當持戒
T1428_.22.0567c29: 如守門牢固 不憂失財物
T1428_.22.0568a01: 若垣牆缺壞 有財者憂懼
T1428_.22.0568a02: 佛戒不缺漏 奉持者無憂
T1428_.22.0568a03: 禁戒不牢固 毀犯者懷憂
T1428_.22.0568a04: 坏器多穿漏 瓦師懷愁憂
T1428_.22.0568a05: 器物若完具 眷屬皆歡喜
T1428_.22.0568a06: 持戒有缺漏 爲惡者常憂
T1428_.22.0568a07: 不毀禁戒者 心常懷歡喜
T1428_.22.0568a08: 如熛火雖微 莫輕以爲小
T1428_.22.0568a09: 所經諸草木 燒盡無有餘
T1428_.22.0568a10: 所造惡雖微 愼莫謂爲輕
T1428_.22.0568a11: 如破伊羅葉 常在於龍中
T1428_.22.0568a12: 如師子虎吼 醉者不恐怖
T1428_.22.0568a13: 小獸聲雖微 醒者聞則懼
T1428_.22.0568a14: 如是三垢人 一切惡不懼
T1428_.22.0568a15: 智者於微惡 常懷於恐畏
T1428_.22.0568a16: 如合和衆藥 擇去不良者
T1428_.22.0568a17: 病者服除愈 身康得安樂
T1428_.22.0568a18: 如是念修戒 能避諸惡行
T1428_.22.0568a19: 除諸結使患 安隱入涅槃
T1428_.22.0568a20: 若欲渉遠路 當自護其足
T1428_.22.0568a21: 足若毀壞者 不能渉遠道
T1428_.22.0568a22: 求天若涅槃 方便守護戒
T1428_.22.0568a23: 如是無毀壞 必能度險道
T1428_.22.0568a24: 如人欲渡河 用手及浮嚢
T1428_.22.0568a25: 雖深無沒憂 便能到彼岸
T1428_.22.0568a26: 如是諸佛子 修行禁戒本
T1428_.22.0568a27: 終不迴邪流 沒溺生死海
T1428_.22.0568a28: 譬如帝釋堂 彫飾衆寶成
T1428_.22.0568a29: 七寶爲階陛 天人之所行
T1428_.22.0568b01: 如是正法堂 七覺意莊嚴
T1428_.22.0568b02: 禁戒爲階陛 賢聖之所行
T1428_.22.0568b03: 如善學世間 一切衆技藝
T1428_.22.0568b04: 爲王所愛念 以是得安樂
T1428_.22.0568b05: 佛所説禁戒 能善修學者
T1428_.22.0568b06: 終不墮惡趣 永得安隱處
T1428_.22.0568b07: 如先自牢衆 然後破彼軍
T1428_.22.0568b08: 賢聖衆牢固 然後破魔軍
T1428_.22.0568b09: 聖衆若和合 世尊所稱譽
T1428_.22.0568b10: 以衆和合故 佛法得久住
T1428_.22.0568b11: 如乳母慈愛 養護於其子
T1428_.22.0568b12: 一切水火難 護使不傷害
T1428_.22.0568b13: 禁戒猶慈母 守護於行者
T1428_.22.0568b14: 終不墮畜生 餓鬼地獄中
T1428_.22.0568b15: 如有勇猛將 善習戰鬪法
T1428_.22.0568b16: 降伏於彼敵 沒死不顧命
T1428_.22.0568b17: 佛子亦如是 善學於禁戒
T1428_.22.0568b18: 五陰散壞時 終不畏命盡
T1428_.22.0568b19: 從佛戒所生 爾乃是眞生
T1428_.22.0568b20: 猶如鴦崛魔 如來所記別
T1428_.22.0568b21: 若有捨戒者 於佛法爲死
T1428_.22.0568b22: 持戒如護命 守之無毀失
T1428_.22.0568b23: 譬如得王印 所往無罣礙
T1428_.22.0568b24: 毀缺則難詰 全失則被縛
T1428_.22.0568b25: 戒印全具者 所至無罣礙
T1428_.22.0568b26: 小毀則不定 大毀入三惡
T1428_.22.0568b27: 爲一切人故 降伏諸魔鬼
T1428_.22.0568b28: 神仙五通人 造設於呪術
T1428_.22.0568b29: 爲彼慚愧者 攝諸不慚愧
T1428_.22.0568c01: 如來立禁戒 半月半月説
T1428_.22.0568c02: 已説戒利益 稽首禮諸佛
T1428_.22.0568c06:
T1428_.22.0568c07: 四波羅夷法之一
T1428_.22.0568c08: 爾時佛遊蘇羅婆國。與大比丘衆五百人
T1428_.22.0568c09: 倶。漸漸遊行至毘蘭若。即於彼宿那隣羅濱
T1428_.22.0568c10: 洲曼陀羅樹下。毘蘭若婆羅門聞。瞿曇沙門
T1428_.22.0568c11: 釋家子。離釋種出家爲道。從蘇羅婆國。
T1428_.22.0568c12: 將大比丘衆五百人倶。漸漸遊行來至此
T1428_.22.0568c13: 毘蘭若。那隣羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門
T1428_.22.0568c14: 瞿曇。有如是大名稱。如來無所著等正覺明
T1428_.22.0568c15: 行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天人
T1428_.22.0568c16: 師佛世尊。彼於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。
T1428_.22.0568c17: 獲神通作證。常説正法。上善中善下善義味
T1428_.22.0568c18: 清淨。自然具足修習梵行。善哉我等得見
T1428_.22.0568c19: 如是無著人。我今寧可宜往問訊沙門瞿
T1428_.22.0568c20: 曇。爾時毘蘭若婆羅門。即往世尊所。到已共
T1428_.22.0568c21: 相問訊在一面坐。時世尊無數方便爲説法
T1428_.22.0568c22: 開化令得歡喜。聞佛説法得歡喜已。即白
T1428_.22.0568c23: 佛言。世尊。唯見哀愍當受我請。及比丘僧
T1428_.22.0568c24: 三月夏安居。時世尊及比丘僧默然受請。毘
T1428_.22.0568c25: 蘭若婆羅門見世尊默然受請。即從坐起遶
T1428_.22.0568c26: 佛而去。世尊與五百比丘衆受彼夏安居
T1428_.22.0568c27: 三月。時有波離國販馬人。驅五百疋馬住
T1428_.22.0568c28: 毘蘭若。夏九十日。時世穀貴人民飢餓。白骨
T1428_.22.0568c29: 狼藉乞求難得。時毘蘭若婆羅門。雖請如
T1428_.22.0568c30: 來及比丘僧三月都不供養供給所須。何以
T1428_.22.0569a01: 故皆是魔波旬所作。爾時諸比丘從毘蘭
T1428_.22.0569a02: 若乞食不得。次往彼販馬人所乞食。時販
T1428_.22.0569a03: 馬人自念。如今此間時世穀貴人民飢餓
T1428_.22.0569a04: 乞食難得白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食
T1428_.22.0569a05: 不得故來此耳。我今寧可日施比丘馬麥
T1428_.22.0569a06: 五升世尊一斗耶。即如所念。日與諸比丘
T1428_.22.0569a07: 馬麥五升世尊一斗。時佛所得麥分與阿
T1428_.22.0569a08: 難。阿難使人磨作乾飯奉佛。佛食乾飯。諸
T1428_.22.0569a09: 比丘各各得成煮麥而食。佛與比丘所食
T1428_.22.0569a10: 各異。時尊者大目連。往世尊所頭面作禮
T1428_.22.0569a11: 却坐一面。白世尊言。大徳。今此間穀貴人
T1428_.22.0569a12: 民飢餓乞求難得。諸比丘食飮麁惡而皆羸
T1428_.22.0569a13: 痩。若世尊聽諸神足比丘詣欝單越取自
T1428_.22.0569a14: 然粳米食者當往。佛告目連言。諸有神
T1428_.22.0569a15: 足比丘可往至彼取粳米食。無神足者當
T1428_.22.0569a16: 云何。目連白佛。諸有神足者隨意自往。不
T1428_.22.0569a17: 得神足者我當以神足力接往至彼。佛
T1428_.22.0569a18: 告目連。止止。莫作是語。何以故汝等丈夫
T1428_.22.0569a19: 得神足可爾。未來世比丘當云何。時尊
T1428_.22.0569a20: 者舍利弗。於閑靜處作是念言。何者等正
T1428_.22.0569a21: 覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行
T1428_.22.0569a22: 佛法不久住。爾時舍利弗從靜處起。整衣
T1428_.22.0569a23: 服至世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退
T1428_.22.0569a24: 坐。白世尊言。向者我於靜處坐。作是
T1428_.22.0569a25: 念。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正
T1428_.22.0569a26: 覺修梵行佛法不久住。願爲開示。佛告舍
T1428_.22.0569a27: 利弗。毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。此諸
T1428_.22.0569a28: 佛修梵行法得久住。隨葉佛拘那含牟尼佛
T1428_.22.0569a29: 法不久住。舍利弗白佛言。以何因縁毘婆
T1428_.22.0569b01: 尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。修梵行法得久
T1428_.22.0569b02: 住。以何因縁故隨葉佛拘那含牟尼佛。修
T1428_.22.0569b03: 梵行法不得久住耶。佛告舍利弗。拘那含
T1428_.22.0569b04: 牟尼佛隨葉佛。不廣爲諸弟子説法。契經。
T1428_.22.0569b05: 祇夜經。授記經。偈經。句經。因縁經。本生經。
T1428_.22.0569b06: 善道經。方等經。未曾有經。譬喩經。優波提
T1428_.22.0569b07: 舍經。不爲人廣説契經乃至優＊波提舍經。
T1428_.22.0569b08: 不結戒亦不説戒。故諸弟子疲厭是以法
T1428_.22.0569b09: 不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但
T1428_.22.0569b10: 作如是教。是事應念是不應念。是應思
T1428_.22.0569b11: 惟是不應思惟。是應斷是應具足住。舍利
T1428_.22.0569b12: 弗。乃往昔時。隨葉佛依恐畏林中住。與大
T1428_.22.0569b13: 比丘千人倶。舍利弗。若有人未離欲。入彼
T1428_.22.0569b14: 林中身毛皆竪故名恐畏林。又舍利弗。拘那
T1428_.22.0569b15: 含牟尼佛隨葉佛如來至眞等正覺。觀千比
T1428_.22.0569b16: 丘心中疲厭爲説法。是事應念是不應念。
T1428_.22.0569b17: 是事應思惟是事不應思惟。是應斷。是應
T1428_.22.0569b18: 具足住。舍利弗當知。爾時彼佛及諸聲聞在
T1428_.22.0569b19: 世佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度。後世
T1428_.22.0569b20: 間人種種名種種姓種種家出家。以是故疾
T1428_.22.0569b21: 滅佛法不久住。何以故不以經法攝故。
T1428_.22.0569b22: 舍利弗。譬如種種花散置案上風吹則散。
T1428_.22.0569b23: 何以故以無線貫穿故如是。舍利弗。彼佛
T1428_.22.0569b24: 及聲聞衆在世者佛法流布。若彼佛及諸聲
T1428_.22.0569b25: 聞衆滅後。世間人種種名種種姓種種家出
T1428_.22.0569b26: 家者令法疾滅不久住。何以故不以經法
T1428_.22.0569b27: 攝取故。爾時世尊告舍利弗。毘婆尸佛式佛
T1428_.22.0569b28: 拘留孫佛迦葉佛。爲諸弟子廣説經法。從
T1428_.22.0569b29: 契經乃至優＊波提舍經。亦結戒亦説戒。弟
T1428_.22.0569c01: 子衆心疲厭。時佛知彼心疲厭。作如是教。
T1428_.22.0569c02: 是應念是不應念。是應思惟是不應思
T1428_.22.0569c03: 惟。是應斷是應具足住。如是舍利弗。彼諸
T1428_.22.0569c04: 佛及聲聞衆在世佛法流布。若彼諸佛及聲
T1428_.22.0569c05: 聞衆滅度後。諸世間人種種名種種姓種種
T1428_.22.0569c06: 家出家不令佛法疾滅。何以故以經法善
T1428_.22.0569c07: 攝故。舍利弗。譬如種種華置於案上以
T1428_.22.0569c08: ＊線貫。雖爲風吹而不分散。何以故以＊線
T1428_.22.0569c09: 善貫攝故。如是舍利弗。彼佛及聲聞衆在世
T1428_.22.0569c10: 者佛法廣説如上。舍利弗以此因縁故。毘
T1428_.22.0569c11: 婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因縁
T1428_.22.0569c12: 故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住。爾
T1428_.22.0569c13: 時舍利弗從坐而起。偏露右臂右膝著地
T1428_.22.0569c14: 合掌白佛言。世尊。今正是時。唯願大聖。與
T1428_.22.0569c15: 諸比丘結戒説戒。使修梵行法得久住。佛
T1428_.22.0569c16: 告舍利弗。且止。佛自知時。舍利弗。如來未
T1428_.22.0569c17: 爲諸比丘結戒。何以故比丘中未有犯有
T1428_.22.0569c18: 漏法。若有犯有漏法者。然後世尊爲諸比
T1428_.22.0569c19: 丘結戒。斷彼有漏法故。舍利弗。比丘乃至
T1428_.22.0569c20: 未得利養故未生有漏法。若得利養便
T1428_.22.0569c21: 生有漏法。若有漏法生。世尊乃爲諸比丘
T1428_.22.0569c22: 結戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。比丘未
T1428_.22.0569c23: 生有漏法者。以未有名稱爲人所識多
T1428_.22.0569c24: 聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業。便
T1428_.22.0569c25: 生有漏法。若有漏法生。然後世尊當爲結
T1428_.22.0569c26: 戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。汝且止。
T1428_.22.0569c27: 如來自知時
T1428_.22.0569c28: 爾時世尊在毘舍離。時迦蘭陀村須提那子。
T1428_.22.0569c29: 於彼村中饒財多寶持信牢固出家爲道。
T1428_.22.0570a01: 時世穀貴乞求難得。時須提那子作是思
T1428_.22.0570a02: 惟。今時世穀貴諸比丘乞求難得。我今寧可
T1428_.22.0570a03: 將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我
T1428_.22.0570a04: 故大得利養。得修梵行。亦使我宗族快行
T1428_.22.0570a05: 布施作諸福徳。作是念已。即將諸比丘
T1428_.22.0570a06: 詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘
T1428_.22.0570a07: 還歸本村。即往迎。到彼子所語其子言。
T1428_.22.0570a08: 可時捨道還作白衣。何以故汝父已死。我
T1428_.22.0570a09: 今單獨。恐家財物沒入於官。但汝父財既多。
T1428_.22.0570a10: 況祖父已來財物無量甚可愛惜。是以汝今
T1428_.22.0570a11: 應捨道就俗。即答母言。我不能捨道習
T1428_.22.0570a12: 此非法。今甚樂梵行修無上道。如是至三。
T1428_.22.0570a13: 其子亦答言。不能捨道還俗。其母便捨之
T1428_.22.0570a14: 而去。詣其婦所語言。汝月期時至便來語
T1428_.22.0570a15: 我。婦自知時到往語其姑。大家欲知我月
T1428_.22.0570a16: 期時至。母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服
T1428_.22.0570a17: 盡著而來。即如其教便自莊嚴。與母共倶
T1428_.22.0570a18: 至其兒所。今正是時便可捨道就俗。何以
T1428_.22.0570a19: 故。汝若不捨道者我財物當沒入於官。兒
T1428_.22.0570a20: 答母言。我不能捨道。母如是再三語子
T1428_.22.0570a21: 言。汝婦今日華水已出。便可安子使汝種
T1428_.22.0570a22: 不斷。子白母言。此事甚易我能爲之。時迦
T1428_.22.0570a23: 蘭陀子。佛未制戒。前不見欲穢。便捉婦
T1428_.22.0570a24: 臂將至園中屏處三行不淨。時園中有鬼
T1428_.22.0570a25: 命終即處其胎。處胎九月生男。顏貌端政與
T1428_.22.0570a26: 世無雙。字爲種子。諸根具足漸漸長大。剃
T1428_.22.0570a27: 髮被袈裟以信堅固出家學道。精勤不懈
T1428_.22.0570a28: 得阿羅漢。神足變化威徳無量。故號尊者種
T1428_.22.0570a29: 子。須提那習沙門威儀。無事不知觸事皆
T1428_.22.0570b01: 行。亦能轉教於人。爾時須提那。行不淨已
T1428_.22.0570b02: 來常懷愁憂。諸同學見已問。汝何愁憂耶。汝
T1428_.22.0570b03: 久修梵行。威儀禮節無事不知。何所愁爲
T1428_.22.0570b04: 不樂梵行耶。須提那言。我甚樂梵行。近
T1428_.22.0570b05: 在屏處犯惡行。與故二行不淨故愁耳。諸
T1428_.22.0570b06: 比丘言。須提那。汝云何乃作如是惡事。於
T1428_.22.0570b07: 如來清淨法中。於欲無欲於垢無垢。能斷
T1428_.22.0570b08: 渇愛破壞巣窟。除衆結縛愛盡涅槃。汝今
T1428_.22.0570b09: 云何於此清淨法中。與故二共行不淨行
T1428_.22.0570b10: ＊耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0570b11: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0570b12: 以此因縁集諸比丘。世尊知而問知而不
T1428_.22.0570b13: 問。時而問時而不問。義合問。義不合不問。
T1428_.22.0570b14: 爾時世尊知時義合。問須提那。汝實與故二
T1428_.22.0570b15: 行不淨行耶。如是世尊。我犯不淨行。爾
T1428_.22.0570b16: 時世尊以無數方便呵責言。汝所爲非。非
T1428_.22.0570b17: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0570b18: 應爲。汝須提那。云何於此清淨法中行乃
T1428_.22.0570b19: 至愛盡涅槃。與故二行不淨耶。告諸比丘。
T1428_.22.0570b20: 寧持男根著毒蛇口中。不持著女根中。何
T1428_.22.0570b21: 以故不以此縁墮於惡道。若犯女人。身壞
T1428_.22.0570b22: 命終墮三惡道。何以故我無數方便説斷欲
T1428_.22.0570b23: 法。斷於欲想滅欲念。除散欲熱越度愛
T1428_.22.0570b24: 結。我無數方便説欲如火。如把草炬亦如
T1428_.22.0570b25: 樹果。又如假借猶如枯骨。亦如段肉如
T1428_.22.0570b26: 夢所見。如履鋒刃如新瓦器盛水著於日
T1428_.22.0570b27: 中。如毒蛇頭如輪轉刀。如在尖標如利
T1428_.22.0570b28: 戟刺。甚可穢惡佛所呵責。須提那。於我清
T1428_.22.0570b29: 淨法中乃至愛盡涅槃。與故二行不淨行。爾
T1428_.22.0570c01: 時世尊無數方便呵責已告諸比丘。須提那
T1428_.22.0570c02: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與諸
T1428_.22.0570c03: 比丘結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧
T1428_.22.0570c04: 歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信
T1428_.22.0570c05: 者令増長。六難調者令調順。七慚愧者得
T1428_.22.0570c06: 安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正
T1428_.22.0570c07: 法得久住。欲説戒者當如是説。若比丘犯
T1428_.22.0570c08: 不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。
T1428_.22.0570c09: 如是世尊。與諸比丘結戒。爾時有跋闍子
T1428_.22.0570c10: 比丘。愁憂不樂淨行。即還家共故二行不
T1428_.22.0570c11: 淨行。彼作是念。世尊與諸比丘結戒。若比
T1428_.22.0570c12: 丘犯不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不
T1428_.22.0570c13: 共住。然我愁憂不樂淨行。還家與故二共
T1428_.22.0570c14: 行不淨行。我將不犯波羅夷耶。我當云
T1428_.22.0570c15: 何即便語諸同學言。長老。世尊爲諸比丘
T1428_.22.0570c16: 結戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。是比丘
T1428_.22.0570c17: 犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂淨行。
T1428_.22.0570c18: 還家與故二共行不淨行。我將無不犯波
T1428_.22.0570c19: 羅夷耶。我今當云何。善哉長老。爲我以此
T1428_.22.0570c20: 事白佛。隨佛所教我當奉行。爾時諸比丘
T1428_.22.0570c21: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0570c22: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁。集比
T1428_.22.0570c23: 丘僧。無數方便呵責跋闍子比丘。汝所爲非。
T1428_.22.0570c24: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0570c25: 不應爲。云何癡人。不樂淨行。還家與故二
T1428_.22.0570c26: 行不淨行。初入便波羅夷。汝癡人得波羅
T1428_.22.0570c27: 夷不共住。是故比丘。若有餘人不樂淨行。
T1428_.22.0570c28: 聽捨戒還家･若復欲出家於佛法中修
T1428_.22.0570c29: 淨行。應度令出家受大戒。自今已去當
T1428_.22.0571a01: 如是説戒。若比丘共比丘同戒。若不捨戒。
T1428_.22.0571a02: 若戒羸不自悔。犯不淨行行婬欲法。是比
T1428_.22.0571a03: 丘波羅夷不共住。如是世尊與諸比丘結
T1428_.22.0571a04: 戒。爾時有一乞食比丘依林中住。有一雌
T1428_.22.0571a05: 獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還
T1428_.22.0571a06: 在林中食。食已餘食與此獼猴。如是漸漸
T1428_.22.0571a07: 調順。逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘
T1428_.22.0571a08: 即捉獼猴共行不淨。時有衆多比丘案行
T1428_.22.0571a09: 住處。次至彼林中。時彼獼猴在比丘前。迴
T1428_.22.0571a10: 身背之現其婬相。時諸比丘作是念。此獼
T1428_.22.0571a11: 猴在我等前迴身現其婬相。將無與餘
T1428_.22.0571a12: 比丘作不淨行耶。咸共相告在屏處伺之。
T1428_.22.0571a13: 彼比丘乞食還在林中。食已以餘食與彼
T1428_.22.0571a14: 獼猴。獼猴食已便共行不淨行。諸比丘見已
T1428_.22.0571a15: 即來語言。如來不制言比丘不得行不
T1428_.22.0571a16: 淨行耶。彼比丘報言。如來所制男犯婦女。不
T1428_.22.0571a17: 制畜生。諸比丘聞此語已往至佛所。頭面
T1428_.22.0571a18: 作禮以此因縁具白＊世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0571a19: 此因縁即集比丘僧。無數方便呵責彼乞食
T1428_.22.0571a20: 比丘言。云何比丘與獼猴共行不淨行
T1428_.22.0571a21: 耶。初入波羅夷。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0571a22: 丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯
T1428_.22.0571a23: 不淨行乃至共畜生。是比丘波羅夷不共
T1428_.22.0571a24: 住。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比
T1428_.22.0571a25: 丘。善來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破
T1428_.22.0571a26: 結使比丘。受大戒白四羯磨如法成就得
T1428_.22.0571a27: 處所比丘。是中比丘。若受大戒白四羯磨
T1428_.22.0571a28: 如法成就得處所。住比丘法中。是謂比丘
T1428_.22.0571a29: 義。是中共比丘者。餘比丘受大戒白四羯磨
T1428_.22.0571b01: 如法成就得處所住比丘法中。是共比丘
T1428_.22.0571b02: 義。云何名爲同戒。我爲諸弟子結戒已寧
T1428_.22.0571b03: 死不犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒是
T1428_.22.0571b04: 名同戒云何名不捨戒。顛狂捨戒。顛狂人
T1428_.22.0571b05: 前捨戒。心亂捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。
T1428_.22.0571b06: 痛惱人前捨戒。唖捨戒。聾捨戒。＊唖聾捨戒。
T1428_.22.0571b07: ＊唖人前捨戒。聾人前捨戒。＊唖聾人前捨戒。
T1428_.22.0571b08: 中國人邊地人前捨戒邊地人中國人前捨
T1428_.22.0571b09: 戒。不靜靜想捨戒。靜作不靜想捨戒。戲笑捨
T1428_.22.0571b10: 戒。若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死
T1428_.22.0571b11: 人若無知人。若自不語。若語前人不解。如
T1428_.22.0571b12: 是等不名捨戒。云何捨戒。若比丘不樂修
T1428_.22.0571b13: 梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧貪
T1428_.22.0571b14: 樂在家。貪樂優婆塞法。或念沙彌法。或樂
T1428_.22.0571b15: 外道法。樂外道弟子法。樂非沙門非釋子法。
T1428_.22.0571b16: 便作如是語。我捨佛捨法捨比丘僧。捨和
T1428_.22.0571b17: 上捨同和上捨阿闍梨捨同阿闍梨。捨
T1428_.22.0571b18: 諸梵行捨戒捨律捨學事。受居家法。我作
T1428_.22.0571b19: 淨人。我作優婆塞。我作沙彌。我作外道。
T1428_.22.0571b20: 我作外道弟子。我作非沙門非釋種子。若復
T1428_.22.0571b21: 作如是語。我止不須佛。佛於我何益。離
T1428_.22.0571b22: 於佛所。如是乃至學事亦如是。若復作餘
T1428_.22.0571b23: 語。毀佛法僧乃至學事。便讃歎家業乃至
T1428_.22.0571b24: 非沙門非釋子。以如是語了了説是名捨
T1428_.22.0571b25: 戒。戒羸者。或有戒羸不捨戒。或有戒羸而
T1428_.22.0571b26: 捨戒。何者戒羸不捨戒。若比丘愁憂不樂
T1428_.22.0571b27: 梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧意
T1428_.22.0571b28: 樂在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便
T1428_.22.0571b29: 作是言。我念父母兄弟姉妹婦兒村落城邑
T1428_.22.0571c01: 園田浴池。我欲捨佛法僧乃至學事。便欲
T1428_.22.0571c02: 受持家業。乃至非沙門非釋種子。是謂戒
T1428_.22.0571c03: 羸不捨戒。何者戒羸而捨戒。若作如是思
T1428_.22.0571c04: 惟。我欲捨戒便捨戒。是謂戒羸而捨戒。不
T1428_.22.0571c05: 淨行者是婬欲法。下至共畜生者。可行婬
T1428_.22.0571c06: 處者是也。云何名波羅夷。譬如斷人頭不
T1428_.22.0571c07: 可復起。比丘亦復如是。犯此法者不復
T1428_.22.0571c08: 成比丘。故名波羅夷。云何名不共住。有
T1428_.22.0571c09: 二共住。同一羯磨同一説戒。不得於是二
T1428_.22.0571c10: 事中住故名不共住。三種行不淨行波羅
T1428_.22.0571c11: 夷。人非人畜生。復有五種行不淨行波羅
T1428_.22.0571c12: 夷。人婦童女有二形黄門男子。於此五處行
T1428_.22.0571c13: 不淨行波羅夷。於三種婦行不淨行波羅
T1428_.22.0571c14: 夷。何者三。人婦非人婦畜生婦。於此三處
T1428_.22.0571c15: 行不淨行犯波羅夷。三種童女。三種二形。
T1428_.22.0571c16: 三種不能男三種男子。於此行不淨行波羅
T1428_.22.0571c17: 夷亦如是。犯人婦三處波羅夷大便道小便
T1428_.22.0571c18: 道及口。非人婦畜生婦。人童女非人童女畜
T1428_.22.0571c19: 生童女。人二形非人二形畜生二形。三處亦
T1428_.22.0571c20: 如是。人黄門二處行不淨行波羅夷。大便
T1428_.22.0571c21: 道及口。非人黄門畜生黄門亦如是。人男非
T1428_.22.0571c22: 人男畜生男二處亦如是。比丘有婬心向
T1428_.22.0571c23: 人婦女大便道小便道及口。若初入犯。若不
T1428_.22.0571c24: 入不犯。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無
T1428_.22.0571c25: 隔無隔。波羅夷。若比丘有婬意。向非人婦
T1428_.22.0571c26: 女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二
T1428_.22.0571c27: 形非人二形畜生二形。三處亦如是人黄門
T1428_.22.0571c28: 非人黄門畜生黄門。人男非人男畜生男。二
T1428_.22.0571c29: 處亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女。若死
T1428_.22.0572a01: 形未壞多未壞大便道小便道及口。若初入
T1428_.22.0572a02: 犯。不入不犯。有隔無隔亦如是廣説。乃至
T1428_.22.0572a03: 男子亦如是。若比丘爲怨家將至人婦女
T1428_.22.0572a04: 所。強持男根令入三處。始入覺樂。入已樂。
T1428_.22.0572a05: 出時樂。波羅夷。始入樂。入已樂。出時不樂。
T1428_.22.0572a06: 波羅夷。始入樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。
T1428_.22.0572a07: 始入樂。入已不樂。出時不樂。波羅夷。始入
T1428_.22.0572a08: 不樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入不樂。入
T1428_.22.0572a09: 已不樂。出時樂。波羅夷。有隔無隔亦如是。
T1428_.22.0572a10: 從非人女乃至男子亦如是。若比丘爲怨
T1428_.22.0572a11: 家將至人睡眠婦女若死形未壞。若多未
T1428_.22.0572a12: 壞覺樂亦如是。有隔無隔亦如是。從非人
T1428_.22.0572a13: ＊女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大
T1428_.22.0572a14: 便道中行不淨。若入覺樂波羅夷。入已覺樂
T1428_.22.0572a15: 出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上。
T1428_.22.0572a16: 從道入道。從道入非道。從非道入道。若
T1428_.22.0572a17: 限齊入。若盡入。若語不語若以婬心乃至
T1428_.22.0572a18: 入如毛頭波羅夷。方便而不入偸蘭遮。若
T1428_.22.0572a19: 比丘方便求欲行不淨行。成者波羅夷不成
T1428_.22.0572a20: 者偸蘭遮。若比丘教比丘行不淨行。彼比
T1428_.22.0572a21: 丘若作教者偸蘭遮。若不作教者突吉羅。比
T1428_.22.0572a22: 丘尼教比丘行不淨行。若比丘作尼偸蘭遮。
T1428_.22.0572a23: 不作尼突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教
T1428_.22.0572a24: 行不淨行。作不作盡犯突吉羅。若死屍半
T1428_.22.0572a25: 壞行不淨入便偸蘭遮。若多分壞若一切壞
T1428_.22.0572a26: 偸蘭遮。若骨間行不淨偸蘭遮。若穿地作
T1428_.22.0572a27: 孔摶泥作孔若君持口中犯偸蘭遮。若道
T1428_.22.0572a28: 想若疑如是一切偸蘭遮。若道作道想波羅
T1428_.22.0572a29: 夷。若道疑波羅夷。若道非道想波羅夷。非道
T1428_.22.0572b01: 道想偸蘭遮。非道疑偸蘭遮。比丘尼波羅夷。
T1428_.22.0572b02: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲
T1428_.22.0572b03: 犯。不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切
T1428_.22.0572b04: 無有婬意不犯。不犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0572b06: 爾時世尊。遊羅閲城耆闍崛山中。時羅閲城
T1428_.22.0572b07: 中有比丘字檀尼迦陶師子。在閑靜處止
T1428_.22.0572b08: 一草屋。彼比丘入村乞食。後有取薪人破
T1428_.22.0572b09: 其草屋持歸。比丘乞食還作是念。我今獨
T1428_.22.0572b10: 在閑靜處自取草木作屋。入村乞食。後
T1428_.22.0572b11: 取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝。
T1428_.22.0572b12: 寧可和泥作全成瓦屋。時彼比丘即便和
T1428_.22.0572b13: 泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成色
T1428_.22.0572b14: 赤如火。爾時世尊從耆闍崛山下。遙見此
T1428_.22.0572b15: 舍色赤如火。見已知而故問。諸比丘此是何
T1428_.22.0572b16: 等赤色。諸比丘白佛言。世尊。有一比丘名
T1428_.22.0572b17: 檀尼迦陶師子。獨處閑靜住一草屋。乞食
T1428_.22.0572b18: 後諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即
T1428_.22.0572b19: 作是念。我自有＊技藝。今寧可作全成瓦
T1428_.22.0572b20: 屋於中止住。即便作之。是其屋色赤如是。
T1428_.22.0572b21: 爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言。汝
T1428_.22.0572b22: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0572b23: 行所不應爲。云何檀尼迦比丘陶師子。自
T1428_.22.0572b24: 作此屋大集柴薪牛屎而燒之。我常無數
T1428_.22.0572b25: 方便説慈愍衆生。云何癡人。自作泥屋聚
T1428_.22.0572b26: 積柴薪牛屎而燒之。自今已去不得作赤
T1428_.22.0572b27: 色全成瓦屋。作者突吉羅。爾時世尊勅諸
T1428_.22.0572b28: 比丘。汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。
T1428_.22.0572b29: 時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見
T1428_.22.0572c01: 諸比丘破屋已便作是語。我有何過而破
T1428_.22.0572c02: 我屋。諸比丘答曰。汝無有過亦不憎汝。我
T1428_.22.0572c03: 向受世尊教故來破汝屋耳。檀尼迦比丘
T1428_.22.0572c04: 言。若世尊教勅者正是其宜。爾時摩竭國瓶
T1428_.22.0572c05: 沙王有守材人。與此檀尼迦比丘少小親厚
T1428_.22.0572c06: 知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言。汝
T1428_.22.0572c07: 知不耶。王瓶沙與我材木。我今須材便可
T1428_.22.0572c08: 與我。彼人言。若王與者好惡多少隨意自
T1428_.22.0572c09: 取。王所留要材比丘輒取斫截持去。時有一
T1428_.22.0572c10: 大臣統知城事。至材坊見王所留要材斫
T1428_.22.0572c11: 截狼藉。見已即問守材人言。此王所留要
T1428_.22.0572c12: 材誰斬截持去。守材人言。是檀尼迦比丘。來
T1428_.22.0572c13: 至我所而作＊是言。王與我材。今須材用便
T1428_.22.0572c14: 可見與。我尋報言。王與汝材恣意取之。時
T1428_.22.0572c15: 比丘即入材坊斫截持去。時大臣聞此語
T1428_.22.0572c16: 已即嫌王言。云何以此要材與比丘。幸自
T1428_.22.0572c17: 更有餘材可以與之。而令此比丘斫截要
T1428_.22.0572c18: 材持去。時大臣往至王所白言。大王。先所
T1428_.22.0572c19: 留要材云何乃與比丘令斫截持去。幸自
T1428_.22.0572c20: 更有餘材可以與之。何故壞此好材。王
T1428_.22.0572c21: 報言。我都不自憶以材與人。若有憶者語
T1428_.22.0572c22: 我。時大臣即攝守材人來將詣王所。時守
T1428_.22.0572c23: 材人遙見檀尼迦比丘語言。大徳。以汝取
T1428_.22.0572c24: 材故今攝我去。汝可來爲我決了。慈愍故。
T1428_.22.0572c25: 比丘報言。汝但去我正爾往。時檀尼迦比丘
T1428_.22.0572c26: 後往王所在前默然而住。王即問言。大徳。
T1428_.22.0572c27: 我實與汝材不。比丘答言。實與我材。王
T1428_.22.0572c28: 言。我不憶與汝材。汝可爲我作憶念。比
T1428_.22.0572c29: 丘報言。王自憶不。初登位時口自發言。若我
T1428_.22.0573a01: 世時於我境内。有沙門婆羅門知慚愧樂
T1428_.22.0573a02: 學戒者。與而取不與不取與而用不與不
T1428_.22.0573a03: 用。從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意
T1428_.22.0573a04: 用。不得不與而用自今已去。聽沙門婆羅
T1428_.22.0573a05: 門草木及水隨意用。王言大徳。我初登位時
T1428_.22.0573a06: 實有如是語。王言大徳。我説無主物不説
T1428_.22.0573a07: 有主物。大徳應死。王自念言。我刹利王水澆
T1428_.22.0573a08: 頭種。云何以少材而斷出家人命。是所不
T1428_.22.0573a09: 應爾時王以無數方便訶責比丘已。勅諸
T1428_.22.0573a10: 臣放此比丘去。即如王教放去。後諸臣
T1428_.22.0573a11: 皆高聲大論不平。王意云何。如此死事但爾
T1428_.22.0573a12: 呵責而放也。時羅閲城中有諸居士不信
T1428_.22.0573a13: 樂佛法衆者。皆譏嫌言。沙門釋子無有慚
T1428_.22.0573a14: 愧無所畏懼不與而取。外自稱言。我知正
T1428_.22.0573a15: 法。如是何有正法。尚取王材何況餘人。
T1428_.22.0573a16: 我等自今已往勿復親近沙門釋子。禮拜問
T1428_.22.0573a17: 訊供養恭敬。無使入村勿復安止。時諸比
T1428_.22.0573a18: 丘聞諸少欲知足行頭陀知慚愧樂學
T1428_.22.0573a19: 戒者。嫌責檀尼迦。云何偸瓶沙王材木耶。
T1428_.22.0573a20: 爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一
T1428_.22.0573a21: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
T1428_.22.0573a22: 因縁集比丘僧。知而故問。檀尼迦比丘。汝
T1428_.22.0573a23: 審爾王不與材而取不答言。實爾世尊。世尊
T1428_.22.0573a24: 爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言。汝
T1428_.22.0573a25: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0573a26: 順行。所不應爲。云何檀尼迦王不與材而
T1428_.22.0573a27: 取。我無數方便稱歎與者當取取者當用。汝
T1428_.22.0573a28: 今云何王不與材而取耶爾時復有一
T1428_.22.0573a29: 比丘名曰迦樓。本是王大臣善知世法去
T1428_.22.0573b01: 世尊不遠在衆中坐。爾時世尊。知而故問
T1428_.22.0573b02: 迦樓比丘言。王法不與取。幾許物應死。比
T1428_.22.0573b03: 丘白佛言。若取五錢若直五錢物應死。云
T1428_.22.0573b04: 何檀尼迦比丘王不與材而取。爾時世尊以
T1428_.22.0573b05: 無數方便呵責檀尼迦比丘已。告諸比丘。
T1428_.22.0573b06: 檀尼迦比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0573b07: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0573b08: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘。若在
T1428_.22.0573b09: 村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取
T1428_.22.0573b10: 法。若爲王王大臣所捉。若殺若縛若驅出
T1428_.22.0573b11: 國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷
T1428_.22.0573b12: 不共住。比丘義如上。村者有四種。一者周
T1428_.22.0573b13: 匝垣牆。二者橺籬。三者籬牆不周。四者四周
T1428_.22.0573b14: 屋。閑靜處者。村外空靜地是謂閑靜處。不與
T1428_.22.0573b15: 者他不捨。盜者盜心取也。隨不與取者
T1428_.22.0573b16: 若五錢若直五錢。王者得自在不屬人。大
T1428_.22.0573b17: 臣者種種大臣輔佐王。波羅夷不共住者
T1428_.22.0573b18: 如上説。有三種不與取波羅夷。若自手取。
T1428_.22.0573b19: 若看取。若遣人取。復有三種取波羅夷。非
T1428_.22.0573b20: 己物想取。非暫用取。非同意取。復有三種
T1428_.22.0573b21: 取。他物他物想取若擧離本處。復有三種
T1428_.22.0573b22: 取。有主有主想取若擧離本處。復有三種
T1428_.22.0573b23: 取。他護他護想取若想離本處。復有四種不
T1428_.22.0573b24: 與取波羅夷。自手取若看取若遣人取擧
T1428_.22.0573b25: 離本處。復有四種取波羅夷。非己物想取
T1428_.22.0573b26: 不暫取。不同意取若擧離本處。復有四種
T1428_.22.0573b27: 取。他物他物想取若重物若擧離本處。復
T1428_.22.0573b28: 有四種有主有主想若重物若擧離本處。復
T1428_.22.0573b29: 有四種。他護他護想若重物若擧離本處。
T1428_.22.0573c01: 復有五種不與取波羅夷。若自手取若看
T1428_.22.0573c02: 他取若遣人取若重物若擧離本處。復有
T1428_.22.0573c03: 五種。非己物想取不＊暫取非同意取若重物
T1428_.22.0573c04: 若擧離本處。復有五種。若他物他物想若重
T1428_.22.0573c05: 物盜心擧離本處。復有五種。有主有主想若
T1428_.22.0573c06: 重物盜心擧離本處。復有五種。他護他護想
T1428_.22.0573c07: 若重物盜心擧離本處。復有六種不與取波
T1428_.22.0573c08: 羅夷。自手取看取遣人取若重物盜心擧離
T1428_.22.0573c09: 本處。非己物非己物想有六種亦如是。是
T1428_.22.0573c10: 爲六種取得波羅夷。處者。若地處若地上處
T1428_.22.0573c11: 若乘處若擔。若虚空若樹上若村若阿蘭若
T1428_.22.0573c12: 處。若田若處所若船若水處。若私度關塞
T1428_.22.0573c13: 不輸税。若取他寄信物。若取水楊枝樹果
T1428_.22.0573c14: 草木無足衆生若二足四足多足。若同財業
T1428_.22.0573c15: 若要若伺候。若守護若邏要道。是謂處。地處
T1428_.22.0573c16: 者。地中伏藏未發出七寶金銀眞珠琉璃
T1428_.22.0573c17: 貝玉硨渠瑪瑙生像金寶衣被。若復有餘
T1428_.22.0573c18: 地中所須之物屬主者。若以盜心取五錢
T1428_.22.0573c19: 若過五錢。若牽挽取若埋藏若擧離本
T1428_.22.0573c20: 處。初離處波羅夷。若方便欲擧而不擧偸
T1428_.22.0573c21: 蘭遮。地上處者。金銀七寶乃至衣被不埋。
T1428_.22.0573c22: 若復有餘地上所須之物屬主者。若以盜
T1428_.22.0573c23: 心取五錢若過五錢。若＊牽挽取若埋藏若
T1428_.22.0573c24: 擧離本處。初離處波羅夷。若方便欲擧而不
T1428_.22.0573c25: 擧偸蘭遮。乘處者。乘有四種。象乘馬乘車乘
T1428_.22.0573c26: 歩乘。若復有餘乘盡名爲乘。乘上若有金銀
T1428_.22.0573c27: 七寶乃至衣被。若復有餘所須有主物。若以
T1428_.22.0573c28: 盜心取五錢若過五錢。若＊牽挽取若埋
T1428_.22.0573c29: 藏若取離本處。初離處波羅夷。方便欲擧
T1428_.22.0574a01: 而不擧偸蘭遮。若取乘從道至道。從道
T1428_.22.0574a02: 至非道。從非道至道。從坑中至岸上。從
T1428_.22.0574a03: 岸上至坑中。如是取離本處。初離處波羅
T1428_.22.0574a04: 夷。若方便欲取而不取偸蘭遮。◎擔處者。
T1428_.22.0574a05: 頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔。此諸擔上
T1428_.22.0574a06: 有金銀七寶乃至衣被。若復有餘所須之物。
T1428_.22.0574a07: 有主。以盜心取五錢若過五錢。若＊牽挽
T1428_.22.0574a08: 取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。若
T1428_.22.0574a09: 方便欲擧而不擧偸蘭遮。若取擔者從道
T1428_.22.0574a10: 至道從道至非道從非道至道從坑中
T1428_.22.0574a11: 至岸上從岸上至坑中如是以盜心取
T1428_.22.0574a12: 離本處。初離波羅夷。若方便欲取而不取
T1428_.22.0574a13: 偸蘭遮。空處者。若風吹毳若劫貝拘遮羅若
T1428_.22.0574a14: 差羅波尼若芻摩若麻若綿若鉢耽嵐婆若頭
T1428_.22.0574a15: 頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡鸜鵒。若復有餘
T1428_.22.0574a16: 所須之物。有主。以盜心取五錢若過五
T1428_.22.0574a17: 錢離本處。初離波羅夷。方便欲取而不取
T1428_.22.0574a18: 偸蘭遮。上處者。若擧物在樹上牆上籬上
T1428_.22.0574a19: 杙上龍牙＊杙上衣架上繩床上木床上。若
T1428_.22.0574a20: 大小蓐。上机上地敷上有金銀乃至衣被
T1428_.22.0574a21: 及餘所須之物在上。以盜心取五錢若過
T1428_.22.0574a22: 五錢。若＊牽挽取若埋藏若＊擧離本處初離
T1428_.22.0574a23: 波羅夷。方便欲擧而不擧偸蘭遮。村處者。
T1428_.22.0574a24: 有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及
T1428_.22.0574a25: 餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過
T1428_.22.0574a26: 五錢。若牽＊挽取若埋藏若擧取離處。初離
T1428_.22.0574a27: 波羅夷。方便欲擧而不擧偸蘭遮。若以機
T1428_.22.0574a28: 關攻撃破村。若作水澆或依親厚強力。或
T1428_.22.0574a29: 以言辭辯説誑惑而取。初得波羅夷。方便
T1428_.22.0574b01: 欲取而不取偸蘭遮。阿蘭若處者。村外有主
T1428_.22.0574b02: 空地。彼空處有金銀七寶衣被及餘所須有
T1428_.22.0574b03: 主物。以盜心取五錢若過五錢。若擧取若
T1428_.22.0574b04: 埋藏擧離處初離波羅夷。方便欲＊擧而不
T1428_.22.0574b05: 擧偸蘭遮。若以方便壞他空地。若作水澆
T1428_.22.0574b06: 或依親厚強力。或以言詞辯説誑惑而
T1428_.22.0574b07: 取。初得波羅夷。方便欲取而不得偸蘭遮。
T1428_.22.0574b08: 田處者。稻田麥田甘蔗田若復有餘田。彼田
T1428_.22.0574b09: 中有金銀七寶衣被及餘所須之物。有主。
T1428_.22.0574b10: 以盜心取五錢若過五錢。若擧取若埋藏
T1428_.22.0574b11: 擧離處。初離波羅夷。方便欲擧而不擧偸
T1428_.22.0574b12: 蘭遮。若以方便壞他田若作水澆壞。若依
T1428_.22.0574b13: 親厚強力。或以言＊詞辯説誑惑而取。初得
T1428_.22.0574b14: 波羅夷。方便欲取而不取偸蘭遮。處所者。
T1428_.22.0574b15: 若家處所若市肆處。若果園若菜園若池若
T1428_.22.0574b16: 庭前。若舍後若復有餘處。彼有金銀七寶衣
T1428_.22.0574b17: 被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若
T1428_.22.0574b18: 過五錢。若擧取若埋藏＊取擧離處。初離波
T1428_.22.0574b19: 羅夷。方便欲＊擧而不擧偸蘭遮。若壞他處
T1428_.22.0574b20: 所。若依親厚強力。若以言＊詞辯説誑惑
T1428_.22.0574b21: 而取。初得波羅夷。方便不得偸蘭遮。船處
T1428_.22.0574b22: 者。小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船
T1428_.22.0574b23: 鼈形船皮船浮瓠船果船懸船栰船。若
T1428_.22.0574b24: 復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物。
T1428_.22.0574b25: 有主。以盜心取五錢若過五錢。若埋藏
T1428_.22.0574b26: 離本處。初離波羅夷。方便欲取而不得偸
T1428_.22.0574b27: 蘭遮。若從此岸至彼岸從彼岸至此岸。
T1428_.22.0574b28: 若逆流若順流若沈著水中若移岸上。若解
T1428_.22.0574b29: 移處波羅夷。方便欲取而不得偸蘭遮。水
T1428_.22.0574c01: 處者。若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中。
T1428_.22.0574c02: 若水獺若魚若鼈若失收摩羅。若優鉢羅
T1428_.22.0574c03: 華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水中
T1428_.22.0574c04: 物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽
T1428_.22.0574c05: 取若埋藏離本處。初離波羅夷方便欲取而
T1428_.22.0574c06: 不得偸蘭遮。若以方便壞他水處取乃至
T1428_.22.0574c07: 偸蘭遮如上。◎不輸税者。比丘無輸税法
T1428_.22.0574c08: 若白衣應輸税物。比丘以盜心爲他過物
T1428_.22.0574c09: 若擲關外。若五錢若過五錢。若埋藏擧若
T1428_.22.0574c10: 以辯＊辭言説誑惑。若以呪術過乃至方便
T1428_.22.0574c11: 偸蘭遮如上。取他寄信物者。寄持信物去
T1428_.22.0574c12: 作盜心取五錢。若過五錢。頭上移著肩
T1428_.22.0574c13: 上肩上移著頭上。從右肩移著左肩上。從
T1428_.22.0574c14: 左肩移著右肩上。若從右手移著左手從
T1428_.22.0574c15: 左手移著右手。若抱中若著地擧離處。初
T1428_.22.0574c16: 離波羅夷。方便偸蘭遮。水者若大小盆及餘
T1428_.22.0574c17: 種種水器。若衆香水若藥水。以盜心取五
T1428_.22.0574c18: 錢若過五錢。若牽取若棄。波羅夷。方便偸
T1428_.22.0574c19: 蘭遮。楊枝者。若一若兩若衆多若一把若一
T1428_.22.0574c20: 束若一抱若一擔若香所熏若藥塗。若賊心
T1428_.22.0574c21: 取五錢若過五錢。若牽挽取離本處。初離
T1428_.22.0574c22: 處波羅夷。方便偸蘭遮。園者。諸一切草木叢
T1428_.22.0574c23: 林華果有主。以盜心取五錢若過五錢。若
T1428_.22.0574c24: 牽挽取若擧若埋藏離本處。初離處波羅
T1428_.22.0574c25: 夷。方便偸蘭遮。無足衆生者。蛇魚及餘無足
T1428_.22.0574c26: 衆生有主者。盜心取直五錢若過五錢波
T1428_.22.0574c27: 羅夷。方便偸蘭遮。二足衆生者。人非人鳥
T1428_.22.0574c28: 及餘二足衆生有主者。以盜心取直五錢
T1428_.22.0574c29: 若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。四足衆生
T1428_.22.0575a01: 者。象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足衆生有
T1428_.22.0575a02: 主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅
T1428_.22.0575a03: 夷。方便偸蘭遮。多足者。蜂欝周隆伽。若百足
T1428_.22.0575a04: 及餘多足衆生有主者。以盜心取直五錢
T1428_.22.0575a05: 若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。同財業者。
T1428_.22.0575a06: 同事業得財物當共。以盜心取直五錢若
T1428_.22.0575a07: 過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。共要者。共他
T1428_.22.0575a08: 作要教言。某時去某時來若穿牆取物若
T1428_.22.0575a09: 道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心
T1428_.22.0575a10: 取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
T1428_.22.0575a11: 伺候者。我當往觀彼村若城邑若船渡處
T1428_.22.0575a12: 若山谷若人所居處市肆處作坊處於彼所
T1428_.22.0575a13: 得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢
T1428_.22.0575a14: 波羅夷。方便偸蘭遮。守護者。從外得財
T1428_.22.0575a15: 來我當守護若所得物一切共。若以盜心
T1428_.22.0575a16: 取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
T1428_.22.0575a17: 看道者。我當看道若有王者軍來若賊軍
T1428_.22.0575a18: 來。若長者軍來當相告語。若有所得財物
T1428_.22.0575a19: 一切共。若以盜心取直五錢若過五錢波
T1428_.22.0575a20: 羅夷。方便偸蘭遮。方便求過五錢得過五
T1428_.22.0575a21: 錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅
T1428_.22.0575a22: 夷。方便求過五錢得減五錢偸蘭遮。方便
T1428_.22.0575a23: 求過五錢不得偸蘭遮。方便求五錢得
T1428_.22.0575a24: 過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅
T1428_.22.0575a25: 夷。方便求五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
T1428_.22.0575a26: 五錢不得偸蘭遮。方便求減五錢得過五
T1428_.22.0575a27: 錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。
T1428_.22.0575a28: 方便求減五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
T1428_.22.0575a29: 減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢
T1428_.22.0575b01: 得過五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
T1428_.22.0575b02: 錢得五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
T1428_.22.0575b03: 錢得減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求過
T1428_.22.0575b04: 五錢不得二倶偸蘭遮。方便教人求五錢
T1428_.22.0575b05: 得過五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢
T1428_.22.0575b06: 得五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢得
T1428_.22.0575b07: 減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求五錢不
T1428_.22.0575b08: 得二倶偸蘭遮。方便教人求減五錢得過
T1428_.22.0575b09: 五錢。取者波羅夷教者偸蘭遮方便教人
T1428_.22.0575b10: 求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偸蘭
T1428_.22.0575b11: 遮。方便教人求減五錢得減五錢二倶偸
T1428_.22.0575b12: 蘭遮。方便教人求減五錢不得二倶突吉
T1428_.22.0575b13: 羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取
T1428_.22.0575b14: 異物。取者波羅夷教者偸蘭遮。方便教人求
T1428_.22.0575b15: 五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者
T1428_.22.0575b16: 波羅夷教＊者偸蘭遮。若方便教人求五錢
T1428_.22.0575b17: 若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取
T1428_.22.0575b18: 得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。
T1428_.22.0575b19: 若教人取物。受教者謂教盜取若取得直
T1428_.22.0575b20: 五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有
T1428_.22.0575b21: 主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有
T1428_.22.0575b22: 主疑若＊取五錢若過五錢偸蘭遮。無主有
T1428_.22.0575b23: 主想取五錢若過五錢偸蘭遮。無主物疑取
T1428_.22.0575b24: 五錢若過五錢偸蘭遮。取有主物有主想減
T1428_.22.0575b25: 五錢偸蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無
T1428_.22.0575b26: 主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減
T1428_.22.0575b27: 五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0575b28: 沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不犯者。與想
T1428_.22.0575b29: 取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無
T1428_.22.0575c01: 犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0575c03: 四分律卷第一
T1428_.22.0575c04:
T1428_.22.0575c05:
T1428_.22.0575c06:
T1428_.22.0575c08: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0575c09: 共竺佛念等 譯
T1428_.22.0575c10: 四波羅夷法之二
T1428_.22.0575c11: ◎爾時世尊。遊毘舍離獼猴江邊講堂中。以
T1428_.22.0575c12: 無數方便與諸比丘説不淨行歎不淨行
T1428_.22.0575c13: 歎思惟不淨行。諸比丘作是念。今世尊爲
T1428_.22.0575c14: 我等説不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。
T1428_.22.0575c15: 時諸比丘即無數方便習不淨觀。從定覺已
T1428_.22.0575c16: 厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人
T1428_.22.0575c17: 以死蛇死狗死人繋其頸甚厭患臭穢。諸
T1428_.22.0575c18: 比丘亦復如是。以無數方便習不淨觀。厭
T1428_.22.0575c19: 患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。歎死讃
T1428_.22.0575c20: 死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是
T1428_.22.0575c21: 念。世尊無數方便説不淨行歎不淨行歎
T1428_.22.0575c22: 思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀。厭
T1428_.22.0575c23: 患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讃死
T1428_.22.0575c24: 勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種
T1428_.22.0575c26: 一比丘厭患身命穢汚不淨。遙見勿力伽
T1428_.22.0575c27: 難提比丘來語言。大徳。斷我命來我以衣
T1428_.22.0575c28: 鉢與汝波即受其雇衣鉢已便斷其命。於
T1428_.22.0575c29: 彼河邊。洗刀心生悔恨言。我今無利非
T1428_.22.0567a02: No.1428[cf.Nos.1429-1434]
T1428_.22.0567a03:
T1428_.22.0567a04:
T1428_.22.0567a05: 夫戒之興。所以防邪檢失。禁止四魔。超世
T1428_.22.0567a06: 之道。非戒不弘。斯乃三乘之津要。萬善之
T1428_.22.0567a07: 窟宅者也。然群生愚惑。安寢冥室。宛轉
T1428_.22.0567a08: 四流。甘履八苦。開惡趣之原。杜歸眞之路。
T1428_.22.0567a09: 遊遊長夜。莫能自覺。時有出家庶幾玄
T1428_.22.0567a10: 微者。徒懷遠趣。迷於發足。是以如來。悼群
T1428_.22.0567a11: 瞽之無目。覩八難以増哀。開戒徳之妙門。
T1428_.22.0567a12: 示涅槃之正路。始於毘耶離初結茲戒。
T1428_.22.0567a13: 凡有二百五十八篇。以此七罪科分。昇降
T1428_.22.0567a14: 相從輕重位判。斯皆神口之所制禍福之
T1428_.22.0567a15: 定楷者也。然律藏淵曠。卷舒無常。略而至
T1428_.22.0567a16: 三。廣則無量。此二百五十。蓋因時人之作
T1428_.22.0567a17: 也。足以啓曚。足以階道。三寶之隆。以之爲
T1428_.22.0567a18: 盛。先聖之道。斯爲美矣。自大教東流。幾
T1428_.22.0567a19: 五百載。雖蒙餘暉。然律經未備。先進明哲。
T1428_.22.0567a20: 多以戒學爲心。然方殊音隔。文義未融。推
T1428_.22.0567a21: 歩聖蹤。難以致盡。所以怏怏終身。西望歎
T1428_.22.0567a22: 息。曁至壬辰之年。有晋國沙門支法領。
T1428_.22.0567a23: 感邊土之乖聖。慨正化之未夷。乃亡身以
T1428_.22.0567a24: 俎險。庶弘道於無聞。西越流沙。遠期天竺。
T1428_.22.0567a25: 路經于闐。會遇曇無徳部。體大乘三藏。沙
T1428_.22.0567a26: 門佛陀耶舍。才體博聞。明錬經律。三藏方
T1428_.22.0567a27: 等。皆諷誦通利。即於其國。廣集諸經。於
T1428_.22.0567a28: 精舍還。以歳在戊申。始達秦國。秦主姚。欣
T1428_.22.0567a29: 然。以爲深奧冥珍嘉瑞。而謂大法淵深。濟
T1428_.22.0567b01: 必由戒。神衆所傳。不可有闕。即以其
T1428_.22.0567b02: 年。重請出律藏。時集持律沙門三百餘人。
T1428_.22.0567b03: 於長安中寺出。即以領弟子慧辯。爲譯
T1428_.22.0567b04: 校定。陶錬反覆。務存無朴。本末精悉。若
T1428_.22.0567b05: 覩初制。此土先所出戒。差互不同。毎以爲
T1428_.22.0567b06: ＊惑以今律藏檢之。方知所以。蓋由大聖
T1428_.22.0567b07: 遷化後。五部分張。各據當時所聞。開閉有
T1428_.22.0567b08: 以。於是師資相傳。遂使有彼此之異。會
T1428_.22.0567b09: 曩推之。雖復小小差互。終歸一本。何以明
T1428_.22.0567b10: 之。如薩婆多部律。著涅槃僧。著三衣。分
T1428_.22.0567b11: 爲多名。餘部亦爾。此律藏。總爲一名。齊整
T1428_.22.0567b12: 而已。高下參差。乃是齊整之義説。以是推
T1428_.22.0567b13: 之。五部之差麁。亦可領想。諸尋求不以爲
T1428_.22.0567b14: ＊惑。今律藏畫然。＊正教明白。可以濟神。
T1428_.22.0567b15: 可以無＊惑。而今之學者。多修文飾之印。
T1428_.22.0567b16: 不以戒學爲先。由使佛藏有鳥鼠之喩。
T1428_.22.0567b17: 衆集有
T1428_.22.0567b18: 之徒。宜各勗勵。明愼執持。令大法久住
T1428_.22.0567b19: 焉
T1428_.22.0567b20:
T1428_.22.0567b21:
T1428_.22.0567b22:
| T1428_.22.0567b23: | 初分之一 |
T1428_.22.0567b25: 共竺佛念等 譯
T1428_.22.0567b26: 稽首禮諸佛 及法比丘僧
T1428_.22.0567b27: 今演毘尼法 令正法久住
T1428_.22.0567b28: 優波離爲首 及餘身證者
T1428_.22.0567b29: 今説戒要義 諸賢咸共聽
T1428_.22.0567c01: 今欲説深戒 爲樂持戒者
T1428_.22.0567c02: 爲能諷誦者 利益諸長老
T1428_.22.0567c03: 今説十句義 諸佛之戒法
T1428_.22.0567c04: 令僧喜永安 攝取於僧故
T1428_.22.0567c05: 不信者令信 已信者増長
T1428_.22.0567c06: 斷不持戒者 令邪道入正
T1428_.22.0567c07: 慚愧者安隱 佛法得久住
T1428_.22.0567c08: 是以世最勝 演布禁戒經
T1428_.22.0567c09: 衆山須彌最 衆流海爲最
T1428_.22.0567c10: 衆經億百千 戒爲第一最
T1428_.22.0567c11: 欲求第一最 今世及後世
T1428_.22.0567c12: 當持此禁戒 終身莫毀犯
T1428_.22.0567c13: 除結無罣礙 縛著由此解
T1428_.22.0567c14: 以戒自觀察 如鏡照面像
T1428_.22.0567c15: 夫欲造善法 備具三種業
T1428_.22.0567c16: 當審觀其意 如羅云經説
T1428_.22.0567c17: 所以立王者 由世諍訟故
T1428_.22.0567c18: 衆人之所擧 古昔之常法
T1428_.22.0567c19: 犯罪者知法 順法者成就
T1428_.22.0567c20: 戒律亦如是 如王治正法
T1428_.22.0567c21: 如醫觀衆病 進止得其所
T1428_.22.0567c22: 可治則進藥 不可者則捨
T1428_.22.0567c23: 如醫經所説 四事不可治
T1428_.22.0567c24: 可救有十三 餘者不須救
T1428_.22.0567c25: 譬如有死屍 大海不容受
T1428_.22.0567c26: 爲疾風所飄 棄之於岸上
T1428_.22.0567c27: 諸作惡行者 猶如彼死屍
T1428_.22.0567c28: 衆所不容受 以是當持戒
T1428_.22.0567c29: 如守門牢固 不憂失財物
T1428_.22.0568a01: 若垣牆缺壞 有財者憂懼
T1428_.22.0568a02: 佛戒不缺漏 奉持者無憂
T1428_.22.0568a03: 禁戒不牢固 毀犯者懷憂
T1428_.22.0568a04: 坏器多穿漏 瓦師懷愁憂
T1428_.22.0568a05: 器物若完具 眷屬皆歡喜
T1428_.22.0568a06: 持戒有缺漏 爲惡者常憂
T1428_.22.0568a07: 不毀禁戒者 心常懷歡喜
T1428_.22.0568a08: 如熛火雖微 莫輕以爲小
T1428_.22.0568a09: 所經諸草木 燒盡無有餘
T1428_.22.0568a10: 所造惡雖微 愼莫謂爲輕
T1428_.22.0568a11: 如破伊羅葉 常在於龍中
T1428_.22.0568a12: 如師子虎吼 醉者不恐怖
T1428_.22.0568a13: 小獸聲雖微 醒者聞則懼
T1428_.22.0568a14: 如是三垢人 一切惡不懼
T1428_.22.0568a15: 智者於微惡 常懷於恐畏
T1428_.22.0568a16: 如合和衆藥 擇去不良者
T1428_.22.0568a17: 病者服除愈 身康得安樂
T1428_.22.0568a18: 如是念修戒 能避諸惡行
T1428_.22.0568a19: 除諸結使患 安隱入涅槃
T1428_.22.0568a20: 若欲渉遠路 當自護其足
T1428_.22.0568a21: 足若毀壞者 不能渉遠道
T1428_.22.0568a22: 求天若涅槃 方便守護戒
T1428_.22.0568a23: 如是無毀壞 必能度險道
T1428_.22.0568a24: 如人欲渡河 用手及浮嚢
T1428_.22.0568a25: 雖深無沒憂 便能到彼岸
T1428_.22.0568a26: 如是諸佛子 修行禁戒本
T1428_.22.0568a27: 終不迴邪流 沒溺生死海
T1428_.22.0568a28: 譬如帝釋堂 彫飾衆寶成
T1428_.22.0568a29: 七寶爲階陛 天人之所行
T1428_.22.0568b01: 如是正法堂 七覺意莊嚴
T1428_.22.0568b02: 禁戒爲階陛 賢聖之所行
T1428_.22.0568b03: 如善學世間 一切衆技藝
T1428_.22.0568b04: 爲王所愛念 以是得安樂
T1428_.22.0568b05: 佛所説禁戒 能善修學者
T1428_.22.0568b06: 終不墮惡趣 永得安隱處
T1428_.22.0568b07: 如先自牢衆 然後破彼軍
T1428_.22.0568b08: 賢聖衆牢固 然後破魔軍
T1428_.22.0568b09: 聖衆若和合 世尊所稱譽
T1428_.22.0568b10: 以衆和合故 佛法得久住
T1428_.22.0568b11: 如乳母慈愛 養護於其子
T1428_.22.0568b12: 一切水火難 護使不傷害
T1428_.22.0568b13: 禁戒猶慈母 守護於行者
T1428_.22.0568b14: 終不墮畜生 餓鬼地獄中
T1428_.22.0568b15: 如有勇猛將 善習戰鬪法
T1428_.22.0568b16: 降伏於彼敵 沒死不顧命
T1428_.22.0568b17: 佛子亦如是 善學於禁戒
T1428_.22.0568b18: 五陰散壞時 終不畏命盡
T1428_.22.0568b19: 從佛戒所生 爾乃是眞生
T1428_.22.0568b20: 猶如鴦崛魔 如來所記別
T1428_.22.0568b21: 若有捨戒者 於佛法爲死
T1428_.22.0568b22: 持戒如護命 守之無毀失
T1428_.22.0568b23: 譬如得王印 所往無罣礙
T1428_.22.0568b24: 毀缺則難詰 全失則被縛
T1428_.22.0568b25: 戒印全具者 所至無罣礙
T1428_.22.0568b26: 小毀則不定 大毀入三惡
T1428_.22.0568b27: 爲一切人故 降伏諸魔鬼
T1428_.22.0568b28: 神仙五通人 造設於呪術
T1428_.22.0568b29: 爲彼慚愧者 攝諸不慚愧
T1428_.22.0568c01: 如來立禁戒 半月半月説
T1428_.22.0568c02: 已説戒利益 稽首禮諸佛
| T1428_.22.0568c03: | 此偈非是迦葉千衆集律。時人所造。乃是後五 |
| T1428_.22.0568c04: | 部分張各據所傳。即是居一衆之首者。將 |
| T1428_.22.0568c05: | 欲爲衆辨釋律相故。先偈讃然後説之 |
T1428_.22.0568c07: 四波羅夷法之一
T1428_.22.0568c08: 爾時佛遊蘇羅婆國。與大比丘衆五百人
T1428_.22.0568c09: 倶。漸漸遊行至毘蘭若。即於彼宿那隣羅濱
T1428_.22.0568c10: 洲曼陀羅樹下。毘蘭若婆羅門聞。瞿曇沙門
T1428_.22.0568c11: 釋家子。離釋種出家爲道。從蘇羅婆國。
T1428_.22.0568c12: 將大比丘衆五百人倶。漸漸遊行來至此
T1428_.22.0568c13: 毘蘭若。那隣羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門
T1428_.22.0568c14: 瞿曇。有如是大名稱。如來無所著等正覺明
T1428_.22.0568c15: 行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天人
T1428_.22.0568c16: 師佛世尊。彼於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。
T1428_.22.0568c17: 獲神通作證。常説正法。上善中善下善義味
T1428_.22.0568c18: 清淨。自然具足修習梵行。善哉我等得見
T1428_.22.0568c19: 如是無著人。我今寧可宜往問訊沙門瞿
T1428_.22.0568c20: 曇。爾時毘蘭若婆羅門。即往世尊所。到已共
T1428_.22.0568c21: 相問訊在一面坐。時世尊無數方便爲説法
T1428_.22.0568c22: 開化令得歡喜。聞佛説法得歡喜已。即白
T1428_.22.0568c23: 佛言。世尊。唯見哀愍當受我請。及比丘僧
T1428_.22.0568c24: 三月夏安居。時世尊及比丘僧默然受請。毘
T1428_.22.0568c25: 蘭若婆羅門見世尊默然受請。即從坐起遶
T1428_.22.0568c26: 佛而去。世尊與五百比丘衆受彼夏安居
T1428_.22.0568c27: 三月。時有波離國販馬人。驅五百疋馬住
T1428_.22.0568c28: 毘蘭若。夏九十日。時世穀貴人民飢餓。白骨
T1428_.22.0568c29: 狼藉乞求難得。時毘蘭若婆羅門。雖請如
T1428_.22.0568c30: 來及比丘僧三月都不供養供給所須。何以
T1428_.22.0569a01: 故皆是魔波旬所作。爾時諸比丘從毘蘭
T1428_.22.0569a02: 若乞食不得。次往彼販馬人所乞食。時販
T1428_.22.0569a03: 馬人自念。如今此間時世穀貴人民飢餓
T1428_.22.0569a04: 乞食難得白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食
T1428_.22.0569a05: 不得故來此耳。我今寧可日施比丘馬麥
T1428_.22.0569a06: 五升世尊一斗耶。即如所念。日與諸比丘
T1428_.22.0569a07: 馬麥五升世尊一斗。時佛所得麥分與阿
T1428_.22.0569a08: 難。阿難使人磨作乾飯奉佛。佛食乾飯。諸
T1428_.22.0569a09: 比丘各各得成煮麥而食。佛與比丘所食
T1428_.22.0569a10: 各異。時尊者大目連。往世尊所頭面作禮
T1428_.22.0569a11: 却坐一面。白世尊言。大徳。今此間穀貴人
T1428_.22.0569a12: 民飢餓乞求難得。諸比丘食飮麁惡而皆羸
T1428_.22.0569a13: 痩。若世尊聽諸神足比丘詣欝單越取自
T1428_.22.0569a14: 然粳米食者當往。佛告目連言。諸有神
T1428_.22.0569a15: 足比丘可往至彼取粳米食。無神足者當
T1428_.22.0569a16: 云何。目連白佛。諸有神足者隨意自往。不
T1428_.22.0569a17: 得神足者我當以神足力接往至彼。佛
T1428_.22.0569a18: 告目連。止止。莫作是語。何以故汝等丈夫
T1428_.22.0569a19: 得神足可爾。未來世比丘當云何。時尊
T1428_.22.0569a20: 者舍利弗。於閑靜處作是念言。何者等正
T1428_.22.0569a21: 覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行
T1428_.22.0569a22: 佛法不久住。爾時舍利弗從靜處起。整衣
T1428_.22.0569a23: 服至世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退
T1428_.22.0569a24: 坐。白世尊言。向者我於靜處坐。作是
T1428_.22.0569a25: 念。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正
T1428_.22.0569a26: 覺修梵行佛法不久住。願爲開示。佛告舍
T1428_.22.0569a27: 利弗。毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。此諸
T1428_.22.0569a28: 佛修梵行法得久住。隨葉佛拘那含牟尼佛
T1428_.22.0569a29: 法不久住。舍利弗白佛言。以何因縁毘婆
T1428_.22.0569b01: 尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。修梵行法得久
T1428_.22.0569b02: 住。以何因縁故隨葉佛拘那含牟尼佛。修
T1428_.22.0569b03: 梵行法不得久住耶。佛告舍利弗。拘那含
T1428_.22.0569b04: 牟尼佛隨葉佛。不廣爲諸弟子説法。契經。
T1428_.22.0569b05: 祇夜經。授記經。偈經。句經。因縁經。本生經。
T1428_.22.0569b06: 善道經。方等經。未曾有經。譬喩經。優波提
T1428_.22.0569b07: 舍經。不爲人廣説契經乃至優＊波提舍經。
T1428_.22.0569b08: 不結戒亦不説戒。故諸弟子疲厭是以法
T1428_.22.0569b09: 不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但
T1428_.22.0569b10: 作如是教。是事應念是不應念。是應思
T1428_.22.0569b11: 惟是不應思惟。是應斷是應具足住。舍利
T1428_.22.0569b12: 弗。乃往昔時。隨葉佛依恐畏林中住。與大
T1428_.22.0569b13: 比丘千人倶。舍利弗。若有人未離欲。入彼
T1428_.22.0569b14: 林中身毛皆竪故名恐畏林。又舍利弗。拘那
T1428_.22.0569b15: 含牟尼佛隨葉佛如來至眞等正覺。觀千比
T1428_.22.0569b16: 丘心中疲厭爲説法。是事應念是不應念。
T1428_.22.0569b17: 是事應思惟是事不應思惟。是應斷。是應
T1428_.22.0569b18: 具足住。舍利弗當知。爾時彼佛及諸聲聞在
T1428_.22.0569b19: 世佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度。後世
T1428_.22.0569b20: 間人種種名種種姓種種家出家。以是故疾
T1428_.22.0569b21: 滅佛法不久住。何以故不以經法攝故。
T1428_.22.0569b22: 舍利弗。譬如種種花散置案上風吹則散。
T1428_.22.0569b23: 何以故以無線貫穿故如是。舍利弗。彼佛
T1428_.22.0569b24: 及聲聞衆在世者佛法流布。若彼佛及諸聲
T1428_.22.0569b25: 聞衆滅後。世間人種種名種種姓種種家出
T1428_.22.0569b26: 家者令法疾滅不久住。何以故不以經法
T1428_.22.0569b27: 攝取故。爾時世尊告舍利弗。毘婆尸佛式佛
T1428_.22.0569b28: 拘留孫佛迦葉佛。爲諸弟子廣説經法。從
T1428_.22.0569b29: 契經乃至優＊波提舍經。亦結戒亦説戒。弟
T1428_.22.0569c01: 子衆心疲厭。時佛知彼心疲厭。作如是教。
T1428_.22.0569c02: 是應念是不應念。是應思惟是不應思
T1428_.22.0569c03: 惟。是應斷是應具足住。如是舍利弗。彼諸
T1428_.22.0569c04: 佛及聲聞衆在世佛法流布。若彼諸佛及聲
T1428_.22.0569c05: 聞衆滅度後。諸世間人種種名種種姓種種
T1428_.22.0569c06: 家出家不令佛法疾滅。何以故以經法善
T1428_.22.0569c07: 攝故。舍利弗。譬如種種華置於案上以
T1428_.22.0569c08: ＊線貫。雖爲風吹而不分散。何以故以＊線
T1428_.22.0569c09: 善貫攝故。如是舍利弗。彼佛及聲聞衆在世
T1428_.22.0569c10: 者佛法廣説如上。舍利弗以此因縁故。毘
T1428_.22.0569c11: 婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因縁
T1428_.22.0569c12: 故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住。爾
T1428_.22.0569c13: 時舍利弗從坐而起。偏露右臂右膝著地
T1428_.22.0569c14: 合掌白佛言。世尊。今正是時。唯願大聖。與
T1428_.22.0569c15: 諸比丘結戒説戒。使修梵行法得久住。佛
T1428_.22.0569c16: 告舍利弗。且止。佛自知時。舍利弗。如來未
T1428_.22.0569c17: 爲諸比丘結戒。何以故比丘中未有犯有
T1428_.22.0569c18: 漏法。若有犯有漏法者。然後世尊爲諸比
T1428_.22.0569c19: 丘結戒。斷彼有漏法故。舍利弗。比丘乃至
T1428_.22.0569c20: 未得利養故未生有漏法。若得利養便
T1428_.22.0569c21: 生有漏法。若有漏法生。世尊乃爲諸比丘
T1428_.22.0569c22: 結戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。比丘未
T1428_.22.0569c23: 生有漏法者。以未有名稱爲人所識多
T1428_.22.0569c24: 聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業。便
T1428_.22.0569c25: 生有漏法。若有漏法生。然後世尊當爲結
T1428_.22.0569c26: 戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。汝且止。
T1428_.22.0569c27: 如來自知時
T1428_.22.0569c28: 爾時世尊在毘舍離。時迦蘭陀村須提那子。
T1428_.22.0569c29: 於彼村中饒財多寶持信牢固出家爲道。
T1428_.22.0570a01: 時世穀貴乞求難得。時須提那子作是思
T1428_.22.0570a02: 惟。今時世穀貴諸比丘乞求難得。我今寧可
T1428_.22.0570a03: 將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我
T1428_.22.0570a04: 故大得利養。得修梵行。亦使我宗族快行
T1428_.22.0570a05: 布施作諸福徳。作是念已。即將諸比丘
T1428_.22.0570a06: 詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘
T1428_.22.0570a07: 還歸本村。即往迎。到彼子所語其子言。
T1428_.22.0570a08: 可時捨道還作白衣。何以故汝父已死。我
T1428_.22.0570a09: 今單獨。恐家財物沒入於官。但汝父財既多。
T1428_.22.0570a10: 況祖父已來財物無量甚可愛惜。是以汝今
T1428_.22.0570a11: 應捨道就俗。即答母言。我不能捨道習
T1428_.22.0570a12: 此非法。今甚樂梵行修無上道。如是至三。
T1428_.22.0570a13: 其子亦答言。不能捨道還俗。其母便捨之
T1428_.22.0570a14: 而去。詣其婦所語言。汝月期時至便來語
T1428_.22.0570a15: 我。婦自知時到往語其姑。大家欲知我月
T1428_.22.0570a16: 期時至。母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服
T1428_.22.0570a17: 盡著而來。即如其教便自莊嚴。與母共倶
T1428_.22.0570a18: 至其兒所。今正是時便可捨道就俗。何以
T1428_.22.0570a19: 故。汝若不捨道者我財物當沒入於官。兒
T1428_.22.0570a20: 答母言。我不能捨道。母如是再三語子
T1428_.22.0570a21: 言。汝婦今日華水已出。便可安子使汝種
T1428_.22.0570a22: 不斷。子白母言。此事甚易我能爲之。時迦
T1428_.22.0570a23: 蘭陀子。佛未制戒。前不見欲穢。便捉婦
T1428_.22.0570a24: 臂將至園中屏處三行不淨。時園中有鬼
T1428_.22.0570a25: 命終即處其胎。處胎九月生男。顏貌端政與
T1428_.22.0570a26: 世無雙。字爲種子。諸根具足漸漸長大。剃
T1428_.22.0570a27: 髮被袈裟以信堅固出家學道。精勤不懈
T1428_.22.0570a28: 得阿羅漢。神足變化威徳無量。故號尊者種
T1428_.22.0570a29: 子。須提那習沙門威儀。無事不知觸事皆
T1428_.22.0570b01: 行。亦能轉教於人。爾時須提那。行不淨已
T1428_.22.0570b02: 來常懷愁憂。諸同學見已問。汝何愁憂耶。汝
T1428_.22.0570b03: 久修梵行。威儀禮節無事不知。何所愁爲
T1428_.22.0570b04: 不樂梵行耶。須提那言。我甚樂梵行。近
T1428_.22.0570b05: 在屏處犯惡行。與故二行不淨故愁耳。諸
T1428_.22.0570b06: 比丘言。須提那。汝云何乃作如是惡事。於
T1428_.22.0570b07: 如來清淨法中。於欲無欲於垢無垢。能斷
T1428_.22.0570b08: 渇愛破壞巣窟。除衆結縛愛盡涅槃。汝今
T1428_.22.0570b09: 云何於此清淨法中。與故二共行不淨行
T1428_.22.0570b10: ＊耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在
T1428_.22.0570b11: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0570b12: 以此因縁集諸比丘。世尊知而問知而不
T1428_.22.0570b13: 問。時而問時而不問。義合問。義不合不問。
T1428_.22.0570b14: 爾時世尊知時義合。問須提那。汝實與故二
T1428_.22.0570b15: 行不淨行耶。如是世尊。我犯不淨行。爾
T1428_.22.0570b16: 時世尊以無數方便呵責言。汝所爲非。非
T1428_.22.0570b17: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0570b18: 應爲。汝須提那。云何於此清淨法中行乃
T1428_.22.0570b19: 至愛盡涅槃。與故二行不淨耶。告諸比丘。
T1428_.22.0570b20: 寧持男根著毒蛇口中。不持著女根中。何
T1428_.22.0570b21: 以故不以此縁墮於惡道。若犯女人。身壞
T1428_.22.0570b22: 命終墮三惡道。何以故我無數方便説斷欲
T1428_.22.0570b23: 法。斷於欲想滅欲念。除散欲熱越度愛
T1428_.22.0570b24: 結。我無數方便説欲如火。如把草炬亦如
T1428_.22.0570b25: 樹果。又如假借猶如枯骨。亦如段肉如
T1428_.22.0570b26: 夢所見。如履鋒刃如新瓦器盛水著於日
T1428_.22.0570b27: 中。如毒蛇頭如輪轉刀。如在尖標如利
T1428_.22.0570b28: 戟刺。甚可穢惡佛所呵責。須提那。於我清
T1428_.22.0570b29: 淨法中乃至愛盡涅槃。與故二行不淨行。爾
T1428_.22.0570c01: 時世尊無數方便呵責已告諸比丘。須提那
T1428_.22.0570c02: 癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與諸
T1428_.22.0570c03: 比丘結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧
T1428_.22.0570c04: 歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信
T1428_.22.0570c05: 者令増長。六難調者令調順。七慚愧者得
T1428_.22.0570c06: 安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正
T1428_.22.0570c07: 法得久住。欲説戒者當如是説。若比丘犯
T1428_.22.0570c08: 不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。
T1428_.22.0570c09: 如是世尊。與諸比丘結戒。爾時有跋闍子
T1428_.22.0570c10: 比丘。愁憂不樂淨行。即還家共故二行不
T1428_.22.0570c11: 淨行。彼作是念。世尊與諸比丘結戒。若比
T1428_.22.0570c12: 丘犯不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不
T1428_.22.0570c13: 共住。然我愁憂不樂淨行。還家與故二共
T1428_.22.0570c14: 行不淨行。我將不犯波羅夷耶。我當云
T1428_.22.0570c15: 何即便語諸同學言。長老。世尊爲諸比丘
T1428_.22.0570c16: 結戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。是比丘
T1428_.22.0570c17: 犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂淨行。
T1428_.22.0570c18: 還家與故二共行不淨行。我將無不犯波
T1428_.22.0570c19: 羅夷耶。我今當云何。善哉長老。爲我以此
T1428_.22.0570c20: 事白佛。隨佛所教我當奉行。爾時諸比丘
T1428_.22.0570c21: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
T1428_.22.0570c22: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁。集比
T1428_.22.0570c23: 丘僧。無數方便呵責跋闍子比丘。汝所爲非。
T1428_.22.0570c24: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0570c25: 不應爲。云何癡人。不樂淨行。還家與故二
T1428_.22.0570c26: 行不淨行。初入便波羅夷。汝癡人得波羅
T1428_.22.0570c27: 夷不共住。是故比丘。若有餘人不樂淨行。
T1428_.22.0570c28: 聽捨戒還家･若復欲出家於佛法中修
T1428_.22.0570c29: 淨行。應度令出家受大戒。自今已去當
T1428_.22.0571a01: 如是説戒。若比丘共比丘同戒。若不捨戒。
T1428_.22.0571a02: 若戒羸不自悔。犯不淨行行婬欲法。是比
T1428_.22.0571a03: 丘波羅夷不共住。如是世尊與諸比丘結
T1428_.22.0571a04: 戒。爾時有一乞食比丘依林中住。有一雌
T1428_.22.0571a05: 獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還
T1428_.22.0571a06: 在林中食。食已餘食與此獼猴。如是漸漸
T1428_.22.0571a07: 調順。逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘
T1428_.22.0571a08: 即捉獼猴共行不淨。時有衆多比丘案行
T1428_.22.0571a09: 住處。次至彼林中。時彼獼猴在比丘前。迴
T1428_.22.0571a10: 身背之現其婬相。時諸比丘作是念。此獼
T1428_.22.0571a11: 猴在我等前迴身現其婬相。將無與餘
T1428_.22.0571a12: 比丘作不淨行耶。咸共相告在屏處伺之。
T1428_.22.0571a13: 彼比丘乞食還在林中。食已以餘食與彼
T1428_.22.0571a14: 獼猴。獼猴食已便共行不淨行。諸比丘見已
T1428_.22.0571a15: 即來語言。如來不制言比丘不得行不
T1428_.22.0571a16: 淨行耶。彼比丘報言。如來所制男犯婦女。不
T1428_.22.0571a17: 制畜生。諸比丘聞此語已往至佛所。頭面
T1428_.22.0571a18: 作禮以此因縁具白＊世尊。世尊爾時以
T1428_.22.0571a19: 此因縁即集比丘僧。無數方便呵責彼乞食
T1428_.22.0571a20: 比丘言。云何比丘與獼猴共行不淨行
T1428_.22.0571a21: 耶。初入波羅夷。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0571a22: 丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯
T1428_.22.0571a23: 不淨行乃至共畜生。是比丘波羅夷不共
T1428_.22.0571a24: 住。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比
T1428_.22.0571a25: 丘。善來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破
T1428_.22.0571a26: 結使比丘。受大戒白四羯磨如法成就得
T1428_.22.0571a27: 處所比丘。是中比丘。若受大戒白四羯磨
T1428_.22.0571a28: 如法成就得處所。住比丘法中。是謂比丘
T1428_.22.0571a29: 義。是中共比丘者。餘比丘受大戒白四羯磨
T1428_.22.0571b01: 如法成就得處所住比丘法中。是共比丘
T1428_.22.0571b02: 義。云何名爲同戒。我爲諸弟子結戒已寧
T1428_.22.0571b03: 死不犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒是
T1428_.22.0571b04: 名同戒云何名不捨戒。顛狂捨戒。顛狂人
T1428_.22.0571b05: 前捨戒。心亂捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。
T1428_.22.0571b06: 痛惱人前捨戒。唖捨戒。聾捨戒。＊唖聾捨戒。
T1428_.22.0571b07: ＊唖人前捨戒。聾人前捨戒。＊唖聾人前捨戒。
T1428_.22.0571b08: 中國人邊地人前捨戒邊地人中國人前捨
T1428_.22.0571b09: 戒。不靜靜想捨戒。靜作不靜想捨戒。戲笑捨
T1428_.22.0571b10: 戒。若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死
T1428_.22.0571b11: 人若無知人。若自不語。若語前人不解。如
T1428_.22.0571b12: 是等不名捨戒。云何捨戒。若比丘不樂修
T1428_.22.0571b13: 梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧貪
T1428_.22.0571b14: 樂在家。貪樂優婆塞法。或念沙彌法。或樂
T1428_.22.0571b15: 外道法。樂外道弟子法。樂非沙門非釋子法。
T1428_.22.0571b16: 便作如是語。我捨佛捨法捨比丘僧。捨和
T1428_.22.0571b17: 上捨同和上捨阿闍梨捨同阿闍梨。捨
T1428_.22.0571b18: 諸梵行捨戒捨律捨學事。受居家法。我作
T1428_.22.0571b19: 淨人。我作優婆塞。我作沙彌。我作外道。
T1428_.22.0571b20: 我作外道弟子。我作非沙門非釋種子。若復
T1428_.22.0571b21: 作如是語。我止不須佛。佛於我何益。離
T1428_.22.0571b22: 於佛所。如是乃至學事亦如是。若復作餘
T1428_.22.0571b23: 語。毀佛法僧乃至學事。便讃歎家業乃至
T1428_.22.0571b24: 非沙門非釋子。以如是語了了説是名捨
T1428_.22.0571b25: 戒。戒羸者。或有戒羸不捨戒。或有戒羸而
T1428_.22.0571b26: 捨戒。何者戒羸不捨戒。若比丘愁憂不樂
T1428_.22.0571b27: 梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧意
T1428_.22.0571b28: 樂在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便
T1428_.22.0571b29: 作是言。我念父母兄弟姉妹婦兒村落城邑
T1428_.22.0571c01: 園田浴池。我欲捨佛法僧乃至學事。便欲
T1428_.22.0571c02: 受持家業。乃至非沙門非釋種子。是謂戒
T1428_.22.0571c03: 羸不捨戒。何者戒羸而捨戒。若作如是思
T1428_.22.0571c04: 惟。我欲捨戒便捨戒。是謂戒羸而捨戒。不
T1428_.22.0571c05: 淨行者是婬欲法。下至共畜生者。可行婬
T1428_.22.0571c06: 處者是也。云何名波羅夷。譬如斷人頭不
T1428_.22.0571c07: 可復起。比丘亦復如是。犯此法者不復
T1428_.22.0571c08: 成比丘。故名波羅夷。云何名不共住。有
T1428_.22.0571c09: 二共住。同一羯磨同一説戒。不得於是二
T1428_.22.0571c10: 事中住故名不共住。三種行不淨行波羅
T1428_.22.0571c11: 夷。人非人畜生。復有五種行不淨行波羅
T1428_.22.0571c12: 夷。人婦童女有二形黄門男子。於此五處行
T1428_.22.0571c13: 不淨行波羅夷。於三種婦行不淨行波羅
T1428_.22.0571c14: 夷。何者三。人婦非人婦畜生婦。於此三處
T1428_.22.0571c15: 行不淨行犯波羅夷。三種童女。三種二形。
T1428_.22.0571c16: 三種不能男三種男子。於此行不淨行波羅
T1428_.22.0571c17: 夷亦如是。犯人婦三處波羅夷大便道小便
T1428_.22.0571c18: 道及口。非人婦畜生婦。人童女非人童女畜
T1428_.22.0571c19: 生童女。人二形非人二形畜生二形。三處亦
T1428_.22.0571c20: 如是。人黄門二處行不淨行波羅夷。大便
T1428_.22.0571c21: 道及口。非人黄門畜生黄門亦如是。人男非
T1428_.22.0571c22: 人男畜生男二處亦如是。比丘有婬心向
T1428_.22.0571c23: 人婦女大便道小便道及口。若初入犯。若不
T1428_.22.0571c24: 入不犯。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無
T1428_.22.0571c25: 隔無隔。波羅夷。若比丘有婬意。向非人婦
T1428_.22.0571c26: 女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二
T1428_.22.0571c27: 形非人二形畜生二形。三處亦如是人黄門
T1428_.22.0571c28: 非人黄門畜生黄門。人男非人男畜生男。二
T1428_.22.0571c29: 處亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女。若死
T1428_.22.0572a01: 形未壞多未壞大便道小便道及口。若初入
T1428_.22.0572a02: 犯。不入不犯。有隔無隔亦如是廣説。乃至
T1428_.22.0572a03: 男子亦如是。若比丘爲怨家將至人婦女
T1428_.22.0572a04: 所。強持男根令入三處。始入覺樂。入已樂。
T1428_.22.0572a05: 出時樂。波羅夷。始入樂。入已樂。出時不樂。
T1428_.22.0572a06: 波羅夷。始入樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。
T1428_.22.0572a07: 始入樂。入已不樂。出時不樂。波羅夷。始入
T1428_.22.0572a08: 不樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入不樂。入
T1428_.22.0572a09: 已不樂。出時樂。波羅夷。有隔無隔亦如是。
T1428_.22.0572a10: 從非人女乃至男子亦如是。若比丘爲怨
T1428_.22.0572a11: 家將至人睡眠婦女若死形未壞。若多未
T1428_.22.0572a12: 壞覺樂亦如是。有隔無隔亦如是。從非人
T1428_.22.0572a13: ＊女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大
T1428_.22.0572a14: 便道中行不淨。若入覺樂波羅夷。入已覺樂
T1428_.22.0572a15: 出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上。
T1428_.22.0572a16: 從道入道。從道入非道。從非道入道。若
T1428_.22.0572a17: 限齊入。若盡入。若語不語若以婬心乃至
T1428_.22.0572a18: 入如毛頭波羅夷。方便而不入偸蘭遮。若
T1428_.22.0572a19: 比丘方便求欲行不淨行。成者波羅夷不成
T1428_.22.0572a20: 者偸蘭遮。若比丘教比丘行不淨行。彼比
T1428_.22.0572a21: 丘若作教者偸蘭遮。若不作教者突吉羅。比
T1428_.22.0572a22: 丘尼教比丘行不淨行。若比丘作尼偸蘭遮。
T1428_.22.0572a23: 不作尼突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教
T1428_.22.0572a24: 行不淨行。作不作盡犯突吉羅。若死屍半
T1428_.22.0572a25: 壞行不淨入便偸蘭遮。若多分壞若一切壞
T1428_.22.0572a26: 偸蘭遮。若骨間行不淨偸蘭遮。若穿地作
T1428_.22.0572a27: 孔摶泥作孔若君持口中犯偸蘭遮。若道
T1428_.22.0572a28: 想若疑如是一切偸蘭遮。若道作道想波羅
T1428_.22.0572a29: 夷。若道疑波羅夷。若道非道想波羅夷。非道
T1428_.22.0572b01: 道想偸蘭遮。非道疑偸蘭遮。比丘尼波羅夷。
T1428_.22.0572b02: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲
T1428_.22.0572b03: 犯。不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切
T1428_.22.0572b04: 無有婬意不犯。不犯者。最初未制戒。癡
| T1428_.22.0572b05: | 狂心亂痛惱所纒無犯 | 一 竟 |
T1428_.22.0572b07: 中有比丘字檀尼迦陶師子。在閑靜處止
T1428_.22.0572b08: 一草屋。彼比丘入村乞食。後有取薪人破
T1428_.22.0572b09: 其草屋持歸。比丘乞食還作是念。我今獨
T1428_.22.0572b10: 在閑靜處自取草木作屋。入村乞食。後
T1428_.22.0572b11: 取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝。
T1428_.22.0572b12: 寧可和泥作全成瓦屋。時彼比丘即便和
T1428_.22.0572b13: 泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成色
T1428_.22.0572b14: 赤如火。爾時世尊從耆闍崛山下。遙見此
T1428_.22.0572b15: 舍色赤如火。見已知而故問。諸比丘此是何
T1428_.22.0572b16: 等赤色。諸比丘白佛言。世尊。有一比丘名
T1428_.22.0572b17: 檀尼迦陶師子。獨處閑靜住一草屋。乞食
T1428_.22.0572b18: 後諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即
T1428_.22.0572b19: 作是念。我自有＊技藝。今寧可作全成瓦
T1428_.22.0572b20: 屋於中止住。即便作之。是其屋色赤如是。
T1428_.22.0572b21: 爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言。汝
T1428_.22.0572b22: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0572b23: 行所不應爲。云何檀尼迦比丘陶師子。自
T1428_.22.0572b24: 作此屋大集柴薪牛屎而燒之。我常無數
T1428_.22.0572b25: 方便説慈愍衆生。云何癡人。自作泥屋聚
T1428_.22.0572b26: 積柴薪牛屎而燒之。自今已去不得作赤
T1428_.22.0572b27: 色全成瓦屋。作者突吉羅。爾時世尊勅諸
T1428_.22.0572b28: 比丘。汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。
T1428_.22.0572b29: 時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見
T1428_.22.0572c01: 諸比丘破屋已便作是語。我有何過而破
T1428_.22.0572c02: 我屋。諸比丘答曰。汝無有過亦不憎汝。我
T1428_.22.0572c03: 向受世尊教故來破汝屋耳。檀尼迦比丘
T1428_.22.0572c04: 言。若世尊教勅者正是其宜。爾時摩竭國瓶
T1428_.22.0572c05: 沙王有守材人。與此檀尼迦比丘少小親厚
T1428_.22.0572c06: 知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言。汝
T1428_.22.0572c07: 知不耶。王瓶沙與我材木。我今須材便可
T1428_.22.0572c08: 與我。彼人言。若王與者好惡多少隨意自
T1428_.22.0572c09: 取。王所留要材比丘輒取斫截持去。時有一
T1428_.22.0572c10: 大臣統知城事。至材坊見王所留要材斫
T1428_.22.0572c11: 截狼藉。見已即問守材人言。此王所留要
T1428_.22.0572c12: 材誰斬截持去。守材人言。是檀尼迦比丘。來
T1428_.22.0572c13: 至我所而作＊是言。王與我材。今須材用便
T1428_.22.0572c14: 可見與。我尋報言。王與汝材恣意取之。時
T1428_.22.0572c15: 比丘即入材坊斫截持去。時大臣聞此語
T1428_.22.0572c16: 已即嫌王言。云何以此要材與比丘。幸自
T1428_.22.0572c17: 更有餘材可以與之。而令此比丘斫截要
T1428_.22.0572c18: 材持去。時大臣往至王所白言。大王。先所
T1428_.22.0572c19: 留要材云何乃與比丘令斫截持去。幸自
T1428_.22.0572c20: 更有餘材可以與之。何故壞此好材。王
T1428_.22.0572c21: 報言。我都不自憶以材與人。若有憶者語
T1428_.22.0572c22: 我。時大臣即攝守材人來將詣王所。時守
T1428_.22.0572c23: 材人遙見檀尼迦比丘語言。大徳。以汝取
T1428_.22.0572c24: 材故今攝我去。汝可來爲我決了。慈愍故。
T1428_.22.0572c25: 比丘報言。汝但去我正爾往。時檀尼迦比丘
T1428_.22.0572c26: 後往王所在前默然而住。王即問言。大徳。
T1428_.22.0572c27: 我實與汝材不。比丘答言。實與我材。王
T1428_.22.0572c28: 言。我不憶與汝材。汝可爲我作憶念。比
T1428_.22.0572c29: 丘報言。王自憶不。初登位時口自發言。若我
T1428_.22.0573a01: 世時於我境内。有沙門婆羅門知慚愧樂
T1428_.22.0573a02: 學戒者。與而取不與不取與而用不與不
T1428_.22.0573a03: 用。從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意
T1428_.22.0573a04: 用。不得不與而用自今已去。聽沙門婆羅
T1428_.22.0573a05: 門草木及水隨意用。王言大徳。我初登位時
T1428_.22.0573a06: 實有如是語。王言大徳。我説無主物不説
T1428_.22.0573a07: 有主物。大徳應死。王自念言。我刹利王水澆
T1428_.22.0573a08: 頭種。云何以少材而斷出家人命。是所不
T1428_.22.0573a09: 應爾時王以無數方便訶責比丘已。勅諸
T1428_.22.0573a10: 臣放此比丘去。即如王教放去。後諸臣
T1428_.22.0573a11: 皆高聲大論不平。王意云何。如此死事但爾
T1428_.22.0573a12: 呵責而放也。時羅閲城中有諸居士不信
T1428_.22.0573a13: 樂佛法衆者。皆譏嫌言。沙門釋子無有慚
T1428_.22.0573a14: 愧無所畏懼不與而取。外自稱言。我知正
T1428_.22.0573a15: 法。如是何有正法。尚取王材何況餘人。
T1428_.22.0573a16: 我等自今已往勿復親近沙門釋子。禮拜問
T1428_.22.0573a17: 訊供養恭敬。無使入村勿復安止。時諸比
T1428_.22.0573a18: 丘聞諸少欲知足行頭陀知慚愧樂學
T1428_.22.0573a19: 戒者。嫌責檀尼迦。云何偸瓶沙王材木耶。
T1428_.22.0573a20: 爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一
T1428_.22.0573a21: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
T1428_.22.0573a22: 因縁集比丘僧。知而故問。檀尼迦比丘。汝
T1428_.22.0573a23: 審爾王不與材而取不答言。實爾世尊。世尊
T1428_.22.0573a24: 爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言。汝
T1428_.22.0573a25: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0573a26: 順行。所不應爲。云何檀尼迦王不與材而
T1428_.22.0573a27: 取。我無數方便稱歎與者當取取者當用。汝
T1428_.22.0573a28: 今云何王不與材而取耶爾時復有一
T1428_.22.0573a29: 比丘名曰迦樓。本是王大臣善知世法去
T1428_.22.0573b01: 世尊不遠在衆中坐。爾時世尊。知而故問
T1428_.22.0573b02: 迦樓比丘言。王法不與取。幾許物應死。比
T1428_.22.0573b03: 丘白佛言。若取五錢若直五錢物應死。云
T1428_.22.0573b04: 何檀尼迦比丘王不與材而取。爾時世尊以
T1428_.22.0573b05: 無數方便呵責檀尼迦比丘已。告諸比丘。
T1428_.22.0573b06: 檀尼迦比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0573b07: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0573b08: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘。若在
T1428_.22.0573b09: 村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取
T1428_.22.0573b10: 法。若爲王王大臣所捉。若殺若縛若驅出
T1428_.22.0573b11: 國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷
T1428_.22.0573b12: 不共住。比丘義如上。村者有四種。一者周
T1428_.22.0573b13: 匝垣牆。二者橺籬。三者籬牆不周。四者四周
T1428_.22.0573b14: 屋。閑靜處者。村外空靜地是謂閑靜處。不與
T1428_.22.0573b15: 者他不捨。盜者盜心取也。隨不與取者
T1428_.22.0573b16: 若五錢若直五錢。王者得自在不屬人。大
T1428_.22.0573b17: 臣者種種大臣輔佐王。波羅夷不共住者
T1428_.22.0573b18: 如上説。有三種不與取波羅夷。若自手取。
T1428_.22.0573b19: 若看取。若遣人取。復有三種取波羅夷。非
T1428_.22.0573b20: 己物想取。非暫用取。非同意取。復有三種
T1428_.22.0573b21: 取。他物他物想取若擧離本處。復有三種
T1428_.22.0573b22: 取。有主有主想取若擧離本處。復有三種
T1428_.22.0573b23: 取。他護他護想取若想離本處。復有四種不
T1428_.22.0573b24: 與取波羅夷。自手取若看取若遣人取擧
T1428_.22.0573b25: 離本處。復有四種取波羅夷。非己物想取
T1428_.22.0573b26: 不暫取。不同意取若擧離本處。復有四種
T1428_.22.0573b27: 取。他物他物想取若重物若擧離本處。復
T1428_.22.0573b28: 有四種有主有主想若重物若擧離本處。復
T1428_.22.0573b29: 有四種。他護他護想若重物若擧離本處。
T1428_.22.0573c01: 復有五種不與取波羅夷。若自手取若看
T1428_.22.0573c02: 他取若遣人取若重物若擧離本處。復有
T1428_.22.0573c03: 五種。非己物想取不＊暫取非同意取若重物
T1428_.22.0573c04: 若擧離本處。復有五種。若他物他物想若重
T1428_.22.0573c05: 物盜心擧離本處。復有五種。有主有主想若
T1428_.22.0573c06: 重物盜心擧離本處。復有五種。他護他護想
T1428_.22.0573c07: 若重物盜心擧離本處。復有六種不與取波
T1428_.22.0573c08: 羅夷。自手取看取遣人取若重物盜心擧離
T1428_.22.0573c09: 本處。非己物非己物想有六種亦如是。是
T1428_.22.0573c10: 爲六種取得波羅夷。處者。若地處若地上處
T1428_.22.0573c11: 若乘處若擔。若虚空若樹上若村若阿蘭若
T1428_.22.0573c12: 處。若田若處所若船若水處。若私度關塞
T1428_.22.0573c13: 不輸税。若取他寄信物。若取水楊枝樹果
T1428_.22.0573c14: 草木無足衆生若二足四足多足。若同財業
T1428_.22.0573c15: 若要若伺候。若守護若邏要道。是謂處。地處
T1428_.22.0573c16: 者。地中伏藏未發出七寶金銀眞珠琉璃
T1428_.22.0573c17: 貝玉硨渠瑪瑙生像金寶衣被。若復有餘
T1428_.22.0573c18: 地中所須之物屬主者。若以盜心取五錢
T1428_.22.0573c19: 若過五錢。若牽挽取若埋藏若擧離本
T1428_.22.0573c20: 處。初離處波羅夷。若方便欲擧而不擧偸
T1428_.22.0573c21: 蘭遮。地上處者。金銀七寶乃至衣被不埋。
T1428_.22.0573c22: 若復有餘地上所須之物屬主者。若以盜
T1428_.22.0573c23: 心取五錢若過五錢。若＊牽挽取若埋藏若
T1428_.22.0573c24: 擧離本處。初離處波羅夷。若方便欲擧而不
T1428_.22.0573c25: 擧偸蘭遮。乘處者。乘有四種。象乘馬乘車乘
T1428_.22.0573c26: 歩乘。若復有餘乘盡名爲乘。乘上若有金銀
T1428_.22.0573c27: 七寶乃至衣被。若復有餘所須有主物。若以
T1428_.22.0573c28: 盜心取五錢若過五錢。若＊牽挽取若埋
T1428_.22.0573c29: 藏若取離本處。初離處波羅夷。方便欲擧
T1428_.22.0574a01: 而不擧偸蘭遮。若取乘從道至道。從道
T1428_.22.0574a02: 至非道。從非道至道。從坑中至岸上。從
T1428_.22.0574a03: 岸上至坑中。如是取離本處。初離處波羅
T1428_.22.0574a04: 夷。若方便欲取而不取偸蘭遮。◎擔處者。
T1428_.22.0574a05: 頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔。此諸擔上
T1428_.22.0574a06: 有金銀七寶乃至衣被。若復有餘所須之物。
T1428_.22.0574a07: 有主。以盜心取五錢若過五錢。若＊牽挽
T1428_.22.0574a08: 取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。若
T1428_.22.0574a09: 方便欲擧而不擧偸蘭遮。若取擔者從道
T1428_.22.0574a10: 至道從道至非道從非道至道從坑中
T1428_.22.0574a11: 至岸上從岸上至坑中如是以盜心取
T1428_.22.0574a12: 離本處。初離波羅夷。若方便欲取而不取
T1428_.22.0574a13: 偸蘭遮。空處者。若風吹毳若劫貝拘遮羅若
T1428_.22.0574a14: 差羅波尼若芻摩若麻若綿若鉢耽嵐婆若頭
T1428_.22.0574a15: 頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡鸜鵒。若復有餘
T1428_.22.0574a16: 所須之物。有主。以盜心取五錢若過五
T1428_.22.0574a17: 錢離本處。初離波羅夷。方便欲取而不取
T1428_.22.0574a18: 偸蘭遮。上處者。若擧物在樹上牆上籬上
T1428_.22.0574a19: 杙上龍牙＊杙上衣架上繩床上木床上。若
T1428_.22.0574a20: 大小蓐。上机上地敷上有金銀乃至衣被
T1428_.22.0574a21: 及餘所須之物在上。以盜心取五錢若過
T1428_.22.0574a22: 五錢。若＊牽挽取若埋藏若＊擧離本處初離
T1428_.22.0574a23: 波羅夷。方便欲擧而不擧偸蘭遮。村處者。
T1428_.22.0574a24: 有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及
T1428_.22.0574a25: 餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過
T1428_.22.0574a26: 五錢。若牽＊挽取若埋藏若擧取離處。初離
T1428_.22.0574a27: 波羅夷。方便欲擧而不擧偸蘭遮。若以機
T1428_.22.0574a28: 關攻撃破村。若作水澆或依親厚強力。或
T1428_.22.0574a29: 以言辭辯説誑惑而取。初得波羅夷。方便
T1428_.22.0574b01: 欲取而不取偸蘭遮。阿蘭若處者。村外有主
T1428_.22.0574b02: 空地。彼空處有金銀七寶衣被及餘所須有
T1428_.22.0574b03: 主物。以盜心取五錢若過五錢。若擧取若
T1428_.22.0574b04: 埋藏擧離處初離波羅夷。方便欲＊擧而不
T1428_.22.0574b05: 擧偸蘭遮。若以方便壞他空地。若作水澆
T1428_.22.0574b06: 或依親厚強力。或以言詞辯説誑惑而
T1428_.22.0574b07: 取。初得波羅夷。方便欲取而不得偸蘭遮。
T1428_.22.0574b08: 田處者。稻田麥田甘蔗田若復有餘田。彼田
T1428_.22.0574b09: 中有金銀七寶衣被及餘所須之物。有主。
T1428_.22.0574b10: 以盜心取五錢若過五錢。若擧取若埋藏
T1428_.22.0574b11: 擧離處。初離波羅夷。方便欲擧而不擧偸
T1428_.22.0574b12: 蘭遮。若以方便壞他田若作水澆壞。若依
T1428_.22.0574b13: 親厚強力。或以言＊詞辯説誑惑而取。初得
T1428_.22.0574b14: 波羅夷。方便欲取而不取偸蘭遮。處所者。
T1428_.22.0574b15: 若家處所若市肆處。若果園若菜園若池若
T1428_.22.0574b16: 庭前。若舍後若復有餘處。彼有金銀七寶衣
T1428_.22.0574b17: 被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若
T1428_.22.0574b18: 過五錢。若擧取若埋藏＊取擧離處。初離波
T1428_.22.0574b19: 羅夷。方便欲＊擧而不擧偸蘭遮。若壞他處
T1428_.22.0574b20: 所。若依親厚強力。若以言＊詞辯説誑惑
T1428_.22.0574b21: 而取。初得波羅夷。方便不得偸蘭遮。船處
T1428_.22.0574b22: 者。小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船
T1428_.22.0574b23: 鼈形船皮船浮瓠船果船懸船栰船。若
T1428_.22.0574b24: 復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物。
T1428_.22.0574b25: 有主。以盜心取五錢若過五錢。若埋藏
T1428_.22.0574b26: 離本處。初離波羅夷。方便欲取而不得偸
T1428_.22.0574b27: 蘭遮。若從此岸至彼岸從彼岸至此岸。
T1428_.22.0574b28: 若逆流若順流若沈著水中若移岸上。若解
T1428_.22.0574b29: 移處波羅夷。方便欲取而不得偸蘭遮。水
T1428_.22.0574c01: 處者。若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中。
T1428_.22.0574c02: 若水獺若魚若鼈若失收摩羅。若優鉢羅
T1428_.22.0574c03: 華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水中
T1428_.22.0574c04: 物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽
T1428_.22.0574c05: 取若埋藏離本處。初離波羅夷方便欲取而
T1428_.22.0574c06: 不得偸蘭遮。若以方便壞他水處取乃至
T1428_.22.0574c07: 偸蘭遮如上。◎不輸税者。比丘無輸税法
T1428_.22.0574c08: 若白衣應輸税物。比丘以盜心爲他過物
T1428_.22.0574c09: 若擲關外。若五錢若過五錢。若埋藏擧若
T1428_.22.0574c10: 以辯＊辭言説誑惑。若以呪術過乃至方便
T1428_.22.0574c11: 偸蘭遮如上。取他寄信物者。寄持信物去
T1428_.22.0574c12: 作盜心取五錢。若過五錢。頭上移著肩
T1428_.22.0574c13: 上肩上移著頭上。從右肩移著左肩上。從
T1428_.22.0574c14: 左肩移著右肩上。若從右手移著左手從
T1428_.22.0574c15: 左手移著右手。若抱中若著地擧離處。初
T1428_.22.0574c16: 離波羅夷。方便偸蘭遮。水者若大小盆及餘
T1428_.22.0574c17: 種種水器。若衆香水若藥水。以盜心取五
T1428_.22.0574c18: 錢若過五錢。若牽取若棄。波羅夷。方便偸
T1428_.22.0574c19: 蘭遮。楊枝者。若一若兩若衆多若一把若一
T1428_.22.0574c20: 束若一抱若一擔若香所熏若藥塗。若賊心
T1428_.22.0574c21: 取五錢若過五錢。若牽挽取離本處。初離
T1428_.22.0574c22: 處波羅夷。方便偸蘭遮。園者。諸一切草木叢
T1428_.22.0574c23: 林華果有主。以盜心取五錢若過五錢。若
T1428_.22.0574c24: 牽挽取若擧若埋藏離本處。初離處波羅
T1428_.22.0574c25: 夷。方便偸蘭遮。無足衆生者。蛇魚及餘無足
T1428_.22.0574c26: 衆生有主者。盜心取直五錢若過五錢波
T1428_.22.0574c27: 羅夷。方便偸蘭遮。二足衆生者。人非人鳥
T1428_.22.0574c28: 及餘二足衆生有主者。以盜心取直五錢
T1428_.22.0574c29: 若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。四足衆生
T1428_.22.0575a01: 者。象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足衆生有
T1428_.22.0575a02: 主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅
T1428_.22.0575a03: 夷。方便偸蘭遮。多足者。蜂欝周隆伽。若百足
T1428_.22.0575a04: 及餘多足衆生有主者。以盜心取直五錢
T1428_.22.0575a05: 若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。同財業者。
T1428_.22.0575a06: 同事業得財物當共。以盜心取直五錢若
T1428_.22.0575a07: 過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。共要者。共他
T1428_.22.0575a08: 作要教言。某時去某時來若穿牆取物若
T1428_.22.0575a09: 道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心
T1428_.22.0575a10: 取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
T1428_.22.0575a11: 伺候者。我當往觀彼村若城邑若船渡處
T1428_.22.0575a12: 若山谷若人所居處市肆處作坊處於彼所
T1428_.22.0575a13: 得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢
T1428_.22.0575a14: 波羅夷。方便偸蘭遮。守護者。從外得財
T1428_.22.0575a15: 來我當守護若所得物一切共。若以盜心
T1428_.22.0575a16: 取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偸蘭遮。
T1428_.22.0575a17: 看道者。我當看道若有王者軍來若賊軍
T1428_.22.0575a18: 來。若長者軍來當相告語。若有所得財物
T1428_.22.0575a19: 一切共。若以盜心取直五錢若過五錢波
T1428_.22.0575a20: 羅夷。方便偸蘭遮。方便求過五錢得過五
T1428_.22.0575a21: 錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅
T1428_.22.0575a22: 夷。方便求過五錢得減五錢偸蘭遮。方便
T1428_.22.0575a23: 求過五錢不得偸蘭遮。方便求五錢得
T1428_.22.0575a24: 過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅
T1428_.22.0575a25: 夷。方便求五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
T1428_.22.0575a26: 五錢不得偸蘭遮。方便求減五錢得過五
T1428_.22.0575a27: 錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。
T1428_.22.0575a28: 方便求減五錢得減五錢偸蘭遮。方便求
T1428_.22.0575a29: 減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢
T1428_.22.0575b01: 得過五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
T1428_.22.0575b02: 錢得五錢二倶波羅夷。方便教人求過五
T1428_.22.0575b03: 錢得減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求過
T1428_.22.0575b04: 五錢不得二倶偸蘭遮。方便教人求五錢
T1428_.22.0575b05: 得過五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢
T1428_.22.0575b06: 得五錢二倶波羅夷。方便教人求五錢得
T1428_.22.0575b07: 減五錢二倶偸蘭遮。方便教人求五錢不
T1428_.22.0575b08: 得二倶偸蘭遮。方便教人求減五錢得過
T1428_.22.0575b09: 五錢。取者波羅夷教者偸蘭遮方便教人
T1428_.22.0575b10: 求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偸蘭
T1428_.22.0575b11: 遮。方便教人求減五錢得減五錢二倶偸
T1428_.22.0575b12: 蘭遮。方便教人求減五錢不得二倶突吉
T1428_.22.0575b13: 羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取
T1428_.22.0575b14: 異物。取者波羅夷教者偸蘭遮。方便教人求
T1428_.22.0575b15: 五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者
T1428_.22.0575b16: 波羅夷教＊者偸蘭遮。若方便教人求五錢
T1428_.22.0575b17: 若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取
T1428_.22.0575b18: 得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。
T1428_.22.0575b19: 若教人取物。受教者謂教盜取若取得直
T1428_.22.0575b20: 五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有
T1428_.22.0575b21: 主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有
T1428_.22.0575b22: 主疑若＊取五錢若過五錢偸蘭遮。無主有
T1428_.22.0575b23: 主想取五錢若過五錢偸蘭遮。無主物疑取
T1428_.22.0575b24: 五錢若過五錢偸蘭遮。取有主物有主想減
T1428_.22.0575b25: 五錢偸蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無
T1428_.22.0575b26: 主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減
T1428_.22.0575b27: 五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0575b28: 沙彌尼突吉羅滅擯。是謂爲犯。不犯者。與想
T1428_.22.0575b29: 取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無
T1428_.22.0575c01: 犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
| T1428_.22.0575c02: | 纒。是謂無犯 | 二 竟 | ◎ |
T1428_.22.0575c04:
T1428_.22.0575c05:
T1428_.22.0575c06:
| T1428_.22.0575c07: | 初分之二 |
T1428_.22.0575c09: 共竺佛念等 譯
T1428_.22.0575c10: 四波羅夷法之二
T1428_.22.0575c11: ◎爾時世尊。遊毘舍離獼猴江邊講堂中。以
T1428_.22.0575c12: 無數方便與諸比丘説不淨行歎不淨行
T1428_.22.0575c13: 歎思惟不淨行。諸比丘作是念。今世尊爲
T1428_.22.0575c14: 我等説不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。
T1428_.22.0575c15: 時諸比丘即無數方便習不淨觀。從定覺已
T1428_.22.0575c16: 厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人
T1428_.22.0575c17: 以死蛇死狗死人繋其頸甚厭患臭穢。諸
T1428_.22.0575c18: 比丘亦復如是。以無數方便習不淨觀。厭
T1428_.22.0575c19: 患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。歎死讃
T1428_.22.0575c20: 死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是
T1428_.22.0575c21: 念。世尊無數方便説不淨行歎不淨行歎
T1428_.22.0575c22: 思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀。厭
T1428_.22.0575c23: 患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讃死
T1428_.22.0575c24: 勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種
| T1428_.22.0575c25: | 出家 | 言沙門 種是姓 | 手執利刀入婆裘園中。見有 |
T1428_.22.0575c27: 難提比丘來語言。大徳。斷我命來我以衣
T1428_.22.0575c28: 鉢與汝波即受其雇衣鉢已便斷其命。於
T1428_.22.0575c29: 彼河邊。洗刀心生悔恨言。我今無利非
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