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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0344a01:
T1425_.22.0344a02:
T1425_.22.0344a03: 摩訶僧祇律卷第十五
T1425_.22.0344a04: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0344a05: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0344a06: 明單提九十二事法之四
T1425_.22.0344a07: 佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜爲諸
T1425_.22.0344a08: 聲聞説法。説法已是諸比丘各各還住房。時
T1425_.22.0344a09: 六群比丘於餘處談話。經久乃還扣房戸。房
T1425_.22.0344a10: 内人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間
T1425_.22.0344a11: 宿房内比丘言。此房已滿六群比丘復更軟
T1425_.22.0344a12: 語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不
T1425_.22.0344a13: 得。復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿
T1425_.22.0344a14: 處。若温室若禪坊若講堂扣戸。堂内比丘問
T1425_.22.0344a15: 誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂内比丘言。
T1425_.22.0344a16: 此堂已滿。六群比丘復重苦求不止。堂内比
T1425_.22.0344a17: 丘即爲開戸。得入房已趣縱横身床上而臥。
T1425_.22.0344a18: 或以手肘膝扠築邊人。又作是言。諸長老作
T1425_.22.0344a19: 一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘
T1425_.22.0344a20: 言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭
T1425_.22.0344a21: 蹴。在後者肘頭築。放氣調戲。諸比丘作是念。
T1425_.22.0344a22: 誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師壇
T1425_.22.0344a23: 出去。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。待
T1425_.22.0344a24: 我從憍薩羅行還舍衞城時更白此事。當爲
T1425_.22.0344a25: 諸比丘制戒。復次佛住舍衞城。廣説如上。先
T1425_.22.0344a26: 客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戸眠。時
T1425_.22.0344a27: 六群比丘協先嫌故。盜以滑埿塗戸閫上。
T1425_.22.0344a28: 當行處著滑＊埿及塼石。此比丘夜出脚蹈滑
T1425_.22.0344a29: 處倒塼石上。作如是言。諸長老六群比丘殺
T1425_.22.0344b01: 我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共
T1425_.22.0344b02: 此住。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六
T1425_.22.0344b03: 群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答
T1425_.22.0344b04: 言。實爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛
T1425_.22.0344b05: 言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅
T1425_.22.0344b06: 國遊行時。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師＊壇
T1425_.22.0344b07: 出去。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛
T1425_.22.0344b08: 言。汝云何知他先敷置。後來擾亂欲使他去。
T1425_.22.0344b09: 此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長
T1425_.22.0344b10: 養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令
T1425_.22.0344b11: 集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0344b12: 重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。後來欲
T1425_.22.0344b13: 擾亂故敷置。作是念不樂者自當出去。作如
T1425_.22.0344b14: 是因縁不異者波夜提。比丘者如上説。知者
T1425_.22.0344b15: 若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者
T1425_.22.0344b16: 如前説。後來敷置者。欲擾亂使他出故。作如
T1425_.22.0344b17: 是因縁不異者波夜提。波夜提者如上説。若
T1425_.22.0344b18: 住處少。一比丘當一柱間敷床褥尼師＊壇。
T1425_.22.0344b19: 覆上已向和上阿闍梨。或禮拜問訊或受
T1425_.22.0344b20: 誦去。後比丘來却先尼師＊壇。自敷尼師＊壇。
T1425_.22.0344b21: 坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念。誰
T1425_.22.0344b22: 能斷他法。即自持尼師＊壇去。是比丘波夜
T1425_.22.0344b23: 提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他
T1425_.22.0344b24: 床上。若是上座者應語言。長老不知世尊制
T1425_.22.0344b25: 戒耶。若眠比丘是下座者應呵責。汝不善
T1425_.22.0344b26: 知戒相。汝不知世尊制戒。云何後來眠他床
T1425_.22.0344b27: 上。若比丘在他處經行者。見先比丘來應當
T1425_.22.0344b28: 避去。若比丘夜眠時雖振動䆿語。不作擾
T1425_.22.0344b29: 亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偸蘭遮。
T1425_.22.0344c01: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。俗人得
T1425_.22.0344c02: 越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0344c03: 佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下
T1425_.22.0344c04: 座閣上。上座坐禪下座誦經。上座時到著入
T1425_.22.0344c05: 聚落衣持鉢。入曠野聚落乞食。疾得速還。下
T1425_.22.0344c06: 座方去。上座食已澡鉢擧置常處。洗足結跏
T1425_.22.0344c07: 趺坐。下座晩得食乃還。還已上重閣上置鉢
T1425_.22.0344c08: 常處。並作是言嘘極即縱身而坐。床脚下脱
T1425_.22.0344c09: 即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我
T1425_.22.0344c10: 殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是
T1425_.22.0344c11: 上座具説其事。諸比丘以是因縁往白世尊。
T1425_.22.0344c12: 佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
T1425_.22.0344c13: 答言實爾。佛問比丘。汝云何閣上敷尖脚床
T1425_.22.0344c14: 用力坐。從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。佛
T1425_.22.0344c15: 告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利
T1425_.22.0344c16: 故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0344c17: 丘在閣屋上敷尖脚床。若坐若臥波夜提。比
T1425_.22.0344c18: 丘者如上説。閣者第二重。屋者如世尊所聽。
T1425_.22.0344c19: 尖脚者如橛。床者有十四種如上説。若坐若
T1425_.22.0344c20: 臥波夜提波夜提者如上説。若以＊埿土作地
T1425_.22.0344c21: 堅牢。若板作密若圓脚若邊閣。閣下無人坐
T1425_.22.0344c22: 皆無罪。若疎作地尖脚臥床坐床。若坐若
T1425_.22.0344c23: 臥者波夜提。若反床而坐者。得越毘尼罪。
T1425_.22.0344c24: 若著横椅越毘尼罪。若一脚尖三脚圓波夜
T1425_.22.0344c25: 提。如是若二若三四脚尖波夜提。四脚圓無
T1425_.22.0344c26: 罪。是故説
T1425_.22.0344c27: 佛住曠野精舍。時營事比丘以虫水澆草＊埿。
T1425_.22.0344c28: 爲世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生
T1425_.22.0344c29: 讃歎離殺。而今沙門以虫水澆草＊埿。此是
T1425_.22.0345a01: 敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因縁往
T1425_.22.0345a02: 白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛具問上
T1425_.22.0345a03: 事汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
T1425_.22.0345a04: 事。正應爲世人所嫌。此非法非律非如佛教。
T1425_.22.0345a05: 不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆
T1425_.22.0345a06: 草＊埿。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆
T1425_.22.0345a07: 悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0345a08: 者當重聞若比丘知虫水澆草＊埿。若使人澆
T1425_.22.0345a09: 波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
T1425_.22.0345a10: 聞。虫者乃至微細有命。水者有十種如上説。
T1425_.22.0345a11: 草者茅芒等。＊埿者草＊埿&T040672;＊埿象馬屎
T1425_.22.0345a12: ＊埿牛屎＊埿等。澆者自澆使人澆。波夜提者
T1425_.22.0345a13: 如上説
T1425_.22.0345a14: 若比丘知水有虫。方便澆一息一波夜提。隨
T1425_.22.0345a15: 息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一
T1425_.22.0345a16: 波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘
T1425_.22.0345a17: 營作房舍温室者須水。若池若河若井漉取
T1425_.22.0345a18: 滿器。看無虫然後用。若故有虫者當重嚢漉
T1425_.22.0345a19: 之諦觀。若故有虫者乃至三重。若故有虫
T1425_.22.0345a20: 者當更作井如前諦觀。若故有虫者當捨所
T1425_.22.0345a21: 營事至餘處去。漉水法當交竪三杖縛上頭。
T1425_.22.0345a22: 以漉嚢繋之以器承下。漉嚢中恒停水數到
T1425_.22.0345a23: 著井中。虫生無常或先無今有。或今有後無。
T1425_.22.0345a24: 是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫
T1425_.22.0345a25: 水澆草澆＊埿。若自澆教人澆。得波夜提若
T1425_.22.0345a26: 用有虫水與＊和上阿闍梨洗浴。得波夜提
T1425_.22.0345a27: 若洗器水米&T024040;一切漿苦酒。諸有虫者用
T1425_.22.0345a28: 澆草＊埿。得波夜提是故説
T1425_.22.0345a29: 佛住拘睒彌廣説如上。爾時尊者闡陀勸化
T1425_.22.0345b01: 作房。時闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往
T1425_.22.0345b02: 語覆屋師言。我衆事已辦。與我覆屋覆屋
T1425_.22.0345b03: 人言阿闍梨與我食直作價。爾時闡陀隨其
T1425_.22.0345b04: 價直而斷與之。時作人即往詣屋所。闡陀語
T1425_.22.0345b05: 作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚
T1425_.22.0345b06: 薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚
T1425_.22.0345b07: 薄爲現所有草盡當用覆覆屋人言。當有齊
T1425_.22.0345b08: 限。那得盡用。如是至三屋師復言一切世間
T1425_.22.0345b09: 皆有法限。如法限者世所稱讃。闡陀言。但盡
T1425_.22.0345b10: 用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多
T1425_.22.0345b11: 厚故繋縛不禁。始得時雨悉皆斷解。如華
T1425_.22.0345b12: 開敷竟夜被雨衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋
T1425_.22.0345b13: 師所作如是言。汝云何爲我覆屋。乃至如是。
T1425_.22.0345b14: 覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣鉢盡
T1425_.22.0345b15: 濕。覆屋人言。我先不語阿闍梨。覆屋有三種
T1425_.22.0345b16: 厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當
T1425_.22.0345b17: 更爲我覆覆屋人言。更與我食直作價。闡陀
T1425_.22.0345b18: 言。價直汝先已得。屋師言。先已得者先已
T1425_.22.0345b19: 作訖。若欲更作者價三倍於先。乃至闡陀自
T1425_.22.0345b20: 恃王力。強使更覆而不與直。闡陀復自遶其
T1425_.22.0345b21: 房苦言呵責。時有行人。屋師語言。諸人看
T1425_.22.0345b22: 是沙門釋子恃王力勢。強使我作而不與直
T1425_.22.0345b23: 行人即嫌。云何釋子恃王勢力。強使人作而
T1425_.22.0345b24: 不與價。甚爲不可。自遶其屋猶如盤馬傷
T1425_.22.0345b25: 殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因
T1425_.22.0345b26: 縁具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛
T1425_.22.0345b27: 問闡陀。汝實爾不。答言實爾。佛告闡陀。此
T1425_.22.0345b28: 是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0345b29: 善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令
T1425_.22.0345c01: 集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
T1425_.22.0345c02: 重聞。若比丘作大房施戸牖。經營齊再三覆。
T1425_.22.0345c03: 當於少草地中住。若過者波夜提。比丘者如
T1425_.22.0345c04: 上説。作者若自作若使人作。大者過量。房者
T1425_.22.0345c05: 世尊所聽。作戸者通人出入處。牖者通明處。
T1425_.22.0345c06: 經營者教語指授。覆者有十種。若草若＊埿若
T1425_.22.0345c07: 板若石灰若阿槃頭國。覆摩竭提國。拘睒彌
T1425_.22.0345c08: 國。山國。恭敬國覆。藏語國覆再三者。非五六
T1425_.22.0345c09: 極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上
T1425_.22.0345c10: 説。雇覆屋人斷價時。當如實價不得高下。應
T1425_.22.0345c11: 語作人言汝若如是知覆。當與如是價若不
T1425_.22.0345c12: 如是知覆。不與如是價。如是要令分明。三
T1425_.22.0345c13: 處分已。比丘作是念。當作方便持草木竹往
T1425_.22.0345c14: 彼。彼若見我當疾好覆屋師見已好不好。得
T1425_.22.0345c15: 波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜
T1425_.22.0345c16: ＊和上阿闍梨。受經誦讀。若經行若入聚落。
T1425_.22.0345c17: 屋師見我已當疾好覆。見已好不好。倶得波
T1425_.22.0345c18: 夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方
T1425_.22.0345c19: 便。往見已爲好疾覆無罪。是故説
T1425_.22.0345c20:     種子及異語 嫌責露地敷
T1425_.22.0345c21:     内敷并牽出 先敷置重閣
T1425_.22.0345c22:     虫水作大房 第二跋渠竟
T1425_.22.0345c23: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老比丘次第
T1425_.22.0345c24: 教誡比丘尼。時難陀優波難陀不得次第教
T1425_.22.0345c25: 誡。自相謂言。諸長老比丘悉次第教誡比
T1425_.22.0345c26: 丘尼。我等不得次第教誡。我等今當自先往
T1425_.22.0345c27: 教誡即作是念。我當依誰次第而去當依大
T1425_.22.0345c28: 目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脱不可
T1425_.22.0345c29: 者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦
T1425_.22.0346a01: 葉次第而去。彼尊者有大威徳若不合理或
T1425_.22.0346a02: 能在大衆中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和
T1425_.22.0346a03: 雅。當依其次。作是念已即依其次。清旦著衣
T1425_.22.0346a04: 往詣比丘尼精舍。作如是言諸姉妹和集。我
T1425_.22.0346a05: 等來相教誡。時諸比丘尼即集衆。彼難陀比
T1425_.22.0346a06: 丘多聞辯才善能説法。即爲比丘尼衆隨宜
T1425_.22.0346a07: 説法。時尊者舍利弗教誡時到。著衣詣比丘
T1425_.22.0346a08: 尼門屋下住。聞説法聲。時諸比丘尼遙見尊
T1425_.22.0346a09: 者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍
T1425_.22.0346a10: 利弗見是事已。即作是念。我今爲不斷法故。
T1425_.22.0346a11: 即還往詣佛所。頭面禮足却住一面。佛知而
T1425_.22.0346a12: 故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不
T1425_.22.0346a13: 教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因縁具白
T1425_.22.0346a14: 世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。即呼來已。
T1425_.22.0346a15: 佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾世
T1425_.22.0346a16: 尊佛言汝云何僧不差而教誡比丘尼。此非
T1425_.22.0346a17: 法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告
T1425_.22.0346a18: 諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。以十利
T1425_.22.0346a19: 故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0346a20: 丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘
T1425_.22.0346a21: 者如上説。不差者僧不作羯磨名不差。十二
T1425_.22.0346a22: 事不成就者不名爲差。衆不成就。白不成就。
T1425_.22.0346a23: 作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毘曇
T1425_.22.0346a24: 若毘尼。波夜提者如上説。若比丘僧不差。教
T1425_.22.0346a25: 誡比丘尼者。波夜提。是故説
T1425_.22.0346a26: 佛住舍衞城。廣説如上。時長老比丘次第教
T1425_.22.0346a27: 誡比丘尼。時尊者難陀次第教誡比丘尼。而
T1425_.22.0346a28: 不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼。往至佛
T1425_.22.0346a29: 所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應教
T1425_.22.0346b01: 誡比丘尼。而不肯去。誰當應去。作是語已
T1425_.22.0346b02: 頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已
T1425_.22.0346b03: 佛問難陀。汝次應教誡比丘尼。何故不去。難
T1425_.22.0346b04: 陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語
T1425_.22.0346b05: 諸比丘。有十二事成就。僧當拜作教誡比丘
T1425_.22.0346b06: 尼人。何等十二。一持戒清淨二多聞阿毘
T1425_.22.0346b07: 曇。＊三多聞毘尼。＊四學戒。＊五學定＊六學
T1425_.22.0346b08: 慧。＊七能爲人除惡邪。＊八能自毘尼能毘尼
T1425_.22.0346b09: 他。＊九有辭辯。＊十不汚梵行。＊十一不壞比
T1425_.22.0346b10: 丘尼重禁。＊十二二十臘若過二十臘。是爲
T1425_.22.0346b11: 十二法。羯磨人應作是説。大徳僧聽。尊者難
T1425_.22.0346b12: 陀十二法成就。若僧時到。僧拜難陀作教
T1425_.22.0346b13: 誡比丘尼人。如是白。大徳僧聽。尊者難陀十
T1425_.22.0346b14: 二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大
T1425_.22.0346b15: 徳忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便
T1425_.22.0346b16: 説。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然
T1425_.22.0346b17: 故是事如是持。爾時尊者難陀爲諸比丘尼
T1425_.22.0346b18: 廣説法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。爲
T1425_.22.0346b19: 世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟
T1425_.22.0346b20: 日自娯樂。日沒乃還。女人可愍不得自在。乃
T1425_.22.0346b21: 至如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以
T1425_.22.0346b22: 是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問
T1425_.22.0346b23: 難陀。汝實爾不。答言實爾。佛語難陀。此是
T1425_.22.0346b24: 惡事非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0346b25: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。
T1425_.22.0346b26: ＊以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0346b27: 聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明
T1425_.22.0346b28: 相未出者。波夜提。比丘者如上説。僧差者。
T1425_.22.0346b29: 十二法成就。衆成就白成就羯磨成就。教誡
T1425_.22.0346c01: 者若阿毘曇若毘尼。冥者從日沒至明相未
T1425_.22.0346c02: 出。波夜提。波夜提者如上説。日沒作未沒想
T1425_.22.0346c03: 教誡者越毘尼。日未沒作沒想得越毘尼。日
T1425_.22.0346c04: 沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明
T1425_.22.0346c05: 相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得
T1425_.22.0346c06: 波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毘尼罪。
T1425_.22.0346c07: 式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼
T1425_.22.0346c08: 作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家
T1425_.22.0346c09: 尼。優婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘
T1425_.22.0346c10: 足。比丘言苦盡解脱者波夜提。若言善來
T1425_.22.0346c11: 者無罪。若一切四部衆會竟夜説法時。比丘
T1425_.22.0346c12: 作方便。欲爲比丘尼説大愛道出家經。黒瞿
T1425_.22.0346c13: 曇彌經。法豫比丘尼經者。得波夜提罪。若
T1425_.22.0346c14: 正誦此經更不知餘經。次第誦者無罪。若夜
T1425_.22.0346c15: 比丘在高座上。説法時作如是言。一切衆坐
T1425_.22.0346c16: 明聽者。得波夜提。若不作是言爲説者無罪。
T1425_.22.0346c17: 是故説
T1425_.22.0346c18: 佛住舍衞城。廣説如上。時諸長老比丘次第
T1425_.22.0346c19: 教誡比丘尼。時六群比丘作是念。諸長老比
T1425_.22.0346c20: 丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當先在
T1425_.22.0346c21: 前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不
T1425_.22.0346c22: 得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨
T1425_.22.0346c23: 事。即便出界作羯磨。展轉相拜已。即往比丘
T1425_.22.0346c24: 尼精舍。作如是言。姉妹汝等和合僧我當教
T1425_.22.0346c25: 誡。時六群比丘尼疾疾集。時衆中如法者作
T1425_.22.0346c26: 如是言。誰能受此非毘尼人教誡。時六群比
T1425_.22.0346c27: 丘尼即自聚集。論説俗事已便去。時尊者難
T1425_.22.0346c28: 陀到時著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比
T1425_.22.0346c29: 丘尼盡集我當教誡。時諸善比丘尼即和合。
T1425_.22.0347a01: 六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合
T1425_.22.0347a02: 未。答言未復問誰不來。答言。六群比丘尼
T1425_.22.0347a03: 不來。即遣使往喚。復不來。作如是言。我等
T1425_.22.0347a04: 先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和
T1425_.22.0347a05: 合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮
T1425_.22.0347a06: 足却住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼
T1425_.22.0347a07: 耶。難陀即以上因縁具白世尊。佛言呼六群
T1425_.22.0347a08: 比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言
T1425_.22.0347a09: 實爾。佛言。六群比丘汝云何僧不差而教誡
T1425_.22.0347a10: 比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰
T1425_.22.0347a11: 差汝等。答言我等出界自展轉相差。佛言從
T1425_.22.0347a12: 今已去。不聽界外展轉相差往比丘尼精舍」
T1425_.22.0347a13: 復次佛住舍衞城。大愛道瞿曇彌病。時尊者
T1425_.22.0347a14: 阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。
T1425_.22.0347a15: 不至増耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者爲
T1425_.22.0347a16: 我説法。阿難言。世尊制戒。不白界内比丘不
T1425_.22.0347a17: 得爲比丘尼説法。比丘尼言。和南。尊者答言。
T1425_.22.0347a18: 安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足
T1425_.22.0347a19: 却住一面。佛知而故問。阿難即以上事具
T1425_.22.0347a20: 白世尊。佛言。汝若爲説法者。彼病即差身得
T1425_.22.0347a21: 安樂。從今日後聽爲病比丘尼説法。佛告諸
T1425_.22.0347a22: 比丘。依止舍衞城＊住者皆悉令集。＊以十利
T1425_.22.0347a23: 故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0347a24: 丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除
T1425_.22.0347a25: 餘時波夜提。餘時者病時。比丘者如上説。教
T1425_.22.0347a26: 者教詔也。善比丘者界内現前非眷屬現
T1425_.22.0347a27: 前。不白者。若言我非時入聚落。若言離同食。
T1425_.22.0347a28: 是不名爲白。白者當作如是言。長老憶念
T1425_.22.0347a29: 白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。除餘
T1425_.22.0347b01: 時。餘時者比丘尼病時世尊説無罪。波夜提
T1425_.22.0347b02: 者如上説。若二人在阿練若住處。若一人欲
T1425_.22.0347b03: 入比丘尼精舍。當白第二人作是言。長老憶
T1425_.22.0347b04: 念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。答
T1425_.22.0347b05: 言。頂戴受。若二人倶欲往者。當展轉相白。若
T1425_.22.0347b06: 一人已往。一人後復欲往者。當作如是念。我
T1425_.22.0347b07: 若道中見比丘當白。若聚落中見者當白。若
T1425_.22.0347b08: 到比丘尼精舍門。不得即入。應問有比丘在
T1425_.22.0347b09: 内不。若有喚來出白。白已當入。若不白一
T1425_.22.0347b10: 脚入門得越毘尼罪。若二脚入者得波夜
T1425_.22.0347b11: 提。若比丘尼請比丘食。衆僧上座應作如是
T1425_.22.0347b12: 白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能
T1425_.22.0347b13: 答對者。第二上座應白。若僧已入坐。比丘尼
T1425_.22.0347b14: 問事。衆中年少比丘有辯才。現前答對説法
T1425_.22.0347b15: 者無罪。若比丘尼比丘住處隔牆相接。比丘
T1425_.22.0347b16: 作細妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如
T1425_.22.0347b17: 是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好
T1425_.22.0347b18: 唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即
T1425_.22.0347b19: 更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘爲唄者
T1425_.22.0347b20: 無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘
T1425_.22.0347b21: 言。師已死。比丘應即止。若爲作無常唄者。得
T1425_.22.0347b22: 波夜提。若比丘尼禮比丘足。時比丘作如是
T1425_.22.0347b23: 呪願。使汝一切苦盡得解脱。波夜提。應語
T1425_.22.0347b24: 言善來。是故説
T1425_.22.0347b25: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘晨朝
T1425_.22.0347b26: 著衣。在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門。
T1425_.22.0347b27: 六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放
T1425_.22.0347b28: 恣諸根。不爲餘事爲好飮食故去。時教誡
T1425_.22.0347b29: 尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因縁往白世
T1425_.22.0347c01: 尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問
T1425_.22.0347c02: 六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡
T1425_.22.0347c03: 事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0347c04: 佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。＊以
T1425_.22.0347c05: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0347c06: 若比丘語比丘言。長老爲食故教誡比丘尼
T1425_.22.0347c07: 波夜提比丘者如上説。食者麨麺飯魚肉。復
T1425_.22.0347c08: 次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毘曇若
T1425_.22.0347c09: 毘尼。波夜提者如上説。若比丘語比丘作如
T1425_.22.0347c10: 是言今爲飮食故教誡比丘尼者波夜提若
T1425_.22.0347c11: 言爲醫藥故教誡比丘尼者。得越毘尼罪。若
T1425_.22.0347c12: 比丘語比丘尼作如是語。彼比丘爲飮食故
T1425_.22.0347c13: 教誡汝等。得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作
T1425_.22.0347c14: 如是語。彼比丘爲醫藥故教誡汝等。得越毘
T1425_.22.0347c15: 尼心悔。若比丘語比丘言。汝爲飮食故教誡
T1425_.22.0347c16: 式叉摩尼沙彌尼。得越毘尼罪。若言爲醫藥
T1425_.22.0347c17: 者。得越毘尼心悔。如是廣説乃至優婆塞優
T1425_.22.0347c18: 婆夷。爲飮食故教誡汝等。得越毘尼罪若言
T1425_.22.0347c19: 爲醫藥故教誡汝等。得越毘尼心悔。是故説」
T1425_.22.0347c20: 佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者優陀夷善
T1425_.22.0347c21: 生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀
T1425_.22.0347c22: 夷言。我明日當次守房可來共語。明日諸比
T1425_.22.0347c23: 丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘
T1425_.22.0347c24: 尼所。在屏處蹲。相向展轉生欲心。身生起相
T1425_.22.0347c25: 看而住爾時有老病比丘尼。出行遇見已心
T1425_.22.0347c26: 生慚愧。即便却還。病比丘尼即以是事向諸
T1425_.22.0347c27: 比丘尼説。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出
T1425_.22.0347c28: 家人云何乃作此非法事。甚爲可恥。善生
T1425_.22.0347c29: 比丘尼即瞋恚言。奇哉奇哉。是我親里比丘
T1425_.22.0348a01: 時時來看我。若我不與共相娯樂者。誰復
T1425_.22.0348a02: 應爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一
T1425_.22.0348a03: 一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比
T1425_.22.0348a04: 丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。
T1425_.22.0348a05: 佛言呼優陀夷來。即便呼來。佛問優陀夷。
T1425_.22.0348a06: 汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常
T1425_.22.0348a07: 不聞我無量方便。讃歎梵行毀呰婬欲耶。汝
T1425_.22.0348a08: 云何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。
T1425_.22.0348a09: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0348a10: 城＊住者盡集。＊以十利故與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0348a11: 至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空
T1425_.22.0348a12: 屏處坐者。波夜提。比丘者如上説。一者一
T1425_.22.0348a13: 比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人
T1425_.22.0348a14: 畜生。雖有如是比人。故名無人。空屏者僻
T1425_.22.0348a15: 靜處坐者共坐。波夜提者如上説。若比丘尼
T1425_.22.0348a16: 請一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼
T1425_.22.0348a17: 來往益食。益食比丘尼去時。比丘隨一一時
T1425_.22.0348a18: 得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時應起。不
T1425_.22.0348a19: 得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應當
T1425_.22.0348a20: 語言我欲起。若比丘尼問言。何以故起。應答
T1425_.22.0348a21: 言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼
T1425_.22.0348a22: 言。尊者但坐我當起。比丘爾時坐者無罪。
T1425_.22.0348a23: 乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一蹬
T1425_.22.0348a24: 上坐。比丘爾時隨一一移坐波夜提。若沙彌
T1425_.22.0348a25: 尼乃至減七歳。亦犯波夜提。比丘與比丘尼
T1425_.22.0348a26: 獨屏處坐波夜提。若精舍戸向道。若行人不
T1425_.22.0348a27: 斷。一切如與女人説法中廣説。是罪是覆處
T1425_.22.0348a28: 非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非衆多。是
T1425_.22.0348a29: 近非是遠。是故説
T1425_.22.0348b01: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘。與六
T1425_.22.0348b02: 群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊
T1425_.22.0348b03: 止息。欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言。尊
T1425_.22.0348b04: 者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿處。
T1425_.22.0348b05: 得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比
T1425_.22.0348b06: 丘。白言尊者。我已得住處。可共入安隱。比
T1425_.22.0348b07: 丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飮食。
T1425_.22.0348b08: 到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二衆梵
T1425_.22.0348b09: 行僧倶到。汝當辦明日食非時漿塗足油。諸
T1425_.22.0348b10: 女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人
T1425_.22.0348b11: 人悉辦供具。飮食飽滿餘者持去。在道行時
T1425_.22.0348b12: 並共語笑調戲。爲世人所嫌。汝看沙門釋子。
T1425_.22.0348b13: 皆是年少同共剃髮。似如婬女迭相調戲。是
T1425_.22.0348b14: 輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛
T1425_.22.0348b15: 言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。
T1425_.22.0348b16: 汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法
T1425_.22.0348b17: 非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已
T1425_.22.0348b18: 去。不聽與比丘尼期共道行
T1425_.22.0348b19: 復次佛住舍衞城毘舍離。諸比丘夏安居訖。
T1425_.22.0348b20: 欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言
T1425_.22.0348b21: 諸大徳欲往禮覲世尊。何日當發。諸比丘即
T1425_.22.0348b22: 語去日。女人長情計日即先往道次住。待諸
T1425_.22.0348b23: 比丘。諸比丘見已問言。姉妹欲何所至。答言。
T1425_.22.0348b24: 欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒
T1425_.22.0348b25: 故。即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者。即
T1425_.22.0348b26: 褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不
T1425_.22.0348b27: 及伴爲賊所剥。諸比丘尼以上因縁白大愛
T1425_.22.0348b28: 道。大愛道即往世尊所頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0348b29: 以上因縁具白世尊。乃至諸比丘不將接諸
T1425_.22.0348c01: 比丘尼者。誰當將接。佛言。從今日後。聽恐
T1425_.22.0348c02: 怖時得共道行。佛告諸比丘。依止舍衞城＊住
T1425_.22.0348c03: 者盡集。＊以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞
T1425_.22.0348c04: 者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除餘
T1425_.22.0348c05: 時波夜提。餘時者恐怖時。比丘者如上説。共
T1425_.22.0348c06: 期者若今日若明日。若半月若一月。道者若
T1425_.22.0348c07: 三由延若二由延。＊若一由延若一拘盧舍。除
T1425_.22.0348c08: 餘時者。恐怖時世尊説無罪恐怖者須臾畏
T1425_.22.0348c09: 奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。
T1425_.22.0348c10: 是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上
T1425_.22.0348c11: 説。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間
T1425_.22.0348c12: 一波夜提。若空地無聚落。一拘盧舍一波夜
T1425_.22.0348c13: 提。若比丘共母姉妹出家共隨車伴行。車伴
T1425_.22.0348c14: 止息發去時。比丘喚比丘尼來。速勿使不
T1425_.22.0348c15: 及伴。作是語者波夜提。若言去去姉妹勿使
T1425_.22.0348c16: 失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來
T1425_.22.0348c17: 來姉妹已名爲期。若擧一足得越毘尼。擧二
T1425_.22.0348c18: 足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。
T1425_.22.0348c19: 比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不
T1425_.22.0348c20: 知道處借問。見比丘尼問言。姉妹示我道來
T1425_.22.0348c21: 即名共期。若比丘尼來擧一足得越毘尼。擧
T1425_.22.0348c22: 二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若
T1425_.22.0348c23: 聚落中請比丘食。比丘不知檀越家處。見比
T1425_.22.0348c24: 丘尼即問言。知某甲檀越家處不。示我處來。
T1425_.22.0348c25: 即名爲期。若擧一足越毘尼罪。二足得波夜
T1425_.22.0348c26: 提。若言去＊去姉妹示我家處無罪。若比丘尼
T1425_.22.0348c27: 期而不去者越毘尼罪。不期默然而去者無
T1425_.22.0348c28: 罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發
T1425_.22.0348c29: 別入越毘尼罪。別發同入越毘尼罪。共發共
T1425_.22.0349a01: 入波夜提罪。別發別入無罪。是故説
T1425_.22.0349a02: 佛住舍衞城廣説如上。爾時是吉祥日清
T1425_.22.0349a03: 旦。男女集在阿耆羅河上。飮食伎樂遊觀。時
T1425_.22.0349a04: 六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼
T1425_.22.0349a05: 所。問言。今是吉祥日。汝有飮食不。當共詣
T1425_.22.0349a06: 河上遊觀。六群比丘尼言。正爾當辦。大徳可
T1425_.22.0349a07: 並覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請
T1425_.22.0349a08: 取好船及種種莊嚴。即持食具置船上。共
T1425_.22.0349a09: 比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。爲世人
T1425_.22.0349a10: 所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如
T1425_.22.0349a11: 俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比
T1425_.22.0349a12: 丘聞已以是因縁往白世尊。佛言呼六群比
T1425_.22.0349a13: 丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實爾
T1425_.22.0349a14: 不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不
T1425_.22.0349a15: 得與比丘尼共期載船
T1425_.22.0349a16: 復次佛住舍衞城。爾時阿耆羅河彼岸。請
T1425_.22.0349a17: 二部僧比丘比丘尼。當受請渡。時不聽比丘
T1425_.22.0349a18: 尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如
T1425_.22.0349a19: 是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比
T1425_.22.0349a20: 丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。
T1425_.22.0349a21: 次第歳數如是中間日時已過。悉皆斷食。大
T1425_.22.0349a22: 愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足却
T1425_.22.0349a23: 住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大
T1425_.22.0349a24: 愛道即以上因縁具白世尊。佛言。從今日去
T1425_.22.0349a25: 聽直渡。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉
T1425_.22.0349a26: 令集。＊以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
T1425_.22.0349a27: 當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下
T1425_.22.0349a28: 水。除直渡。波夜提。比丘者如上説。期者若
T1425_.22.0349a29: 今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊
T1425_.22.0349b01: 説無罪。波夜提者如上説。若比丘共比丘尼
T1425_.22.0349b02: 共期同載。經一聚落間得一波夜提。若無
T1425_.22.0349b03: 聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與
T1425_.22.0349b04: 比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。
T1425_.22.0349b05: 時船欲去。比丘喚比丘尼言姉妹來。已名
T1425_.22.0349b06: 爲期若擧一足越毘尼罪。二足得波夜提。若
T1425_.22.0349b07: 共期而不去者得越毘尼罪。若不期而去者
T1425_.22.0349b08: 無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。
T1425_.22.0349b09: 後四句亦如上。是故説
T1425_.22.0349b10: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時有無歳比丘。著
T1425_.22.0349b11: 新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經七
T1425_.22.0349b12: 年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足却住一
T1425_.22.0349b13: 面。佛知而故問。比丘汝先無歳時著新好染
T1425_.22.0349b14: 衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年＊已來。
T1425_.22.0349b15: 得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設使親里比
T1425_.22.0349b16: 丘著如是弊故衣。以好衣與親里尼者。當取
T1425_.22.0349b17: 不。答言不取。設使親里比丘著如是弊故衣
T1425_.22.0349b18: 能以好衣與親里比丘尼不。答言不與。佛言。
T1425_.22.0349b19: 從今日不聽與非親里尼衣
T1425_.22.0349b20: 復次佛住舍衞城。爾時南方有＊一比丘來。多
T1425_.22.0349b21: 有衣鉢。是比丘有姉於佛法中出家。即語尊
T1425_.22.0349b22: 者阿難。送我往看姉尼去。尊者阿難易倩。即
T1425_.22.0349b23: 送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。
T1425_.22.0349b24: 比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某
T1425_.22.0349b25: 甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即爲敷床褥已。
T1425_.22.0349b26: 入内開半戸喚言。尊者來入坐。即入坐已。共
T1425_.22.0349b27: 相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言。
T1425_.22.0349b28: 我故遠來看姉妹。不出看我爲何以故。尊者
T1425_.22.0349b29: 阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姉不
T1425_.22.0349b30: 出意耶。答言不知。阿難言。汝姉衣裳弊壞羞
T1425_.22.0349c01: 故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊
T1425_.22.0349c02: 制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當
T1425_.22.0349c03: 爲汝從佛乞聽。阿難即往佛所頭面禮足却
T1425_.22.0349c04: 住一面。以上因縁具白世尊。聽與親里比丘
T1425_.22.0349c05: 尼衣不。佛言從今日＊後聽與親里尼衣。佛告
T1425_.22.0349c06: 諸比丘。依止舍衞城＊住者皆悉令集。＊以十
T1425_.22.0349c07: 利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0349c08: 比丘與非親里比丘尼衣。除貿易。波夜提。
T1425_.22.0349c09: ＊比丘尼親里衣者。皆如上説。除貿易者世尊
T1425_.22.0349c10: 説無罪。波夜提者如上説。如上三十事取比
T1425_.22.0349c11: 丘尼衣中廣説。是故説
T1425_.22.0349c12: 佛住舍衞城廣説如上。爾時善生比丘尼。是
T1425_.22.0349c13: 尊者優陀夷本二。持衣財與優陀夷言。尊者
T1425_.22.0349c14: 爲我作衣。優陀夷即受爲作衣竟。作男女和
T1425_.22.0349c15: 合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得
T1425_.22.0349c16: 已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。
T1425_.22.0349c17: 諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙。諸比丘
T1425_.22.0349c18: 尼嫌言。此是覆藏之物。云何出現示人諸比
T1425_.22.0349c19: 丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因縁
T1425_.22.0349c20: 往白世尊。佛言呼優陀夷來。即呼來已。佛問
T1425_.22.0349c21: 優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事
T1425_.22.0349c22: 非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛
T1425_.22.0349c23: 告諸比丘。依止舍衞城＊住者盡集。＊以十利
T1425_.22.0349c24: 故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0349c25: 比丘與非親里比丘尼作衣波夜提。比丘非
T1425_.22.0349c26: 親里尼者如上説。作衣者若自刺若使人刺。
T1425_.22.0349c27: 波夜提。波夜提者如上説。不得與非親里比
T1425_.22.0349c28: 丘尼刺衣針針。越毘尼罪。綖盡脱＊針波
T1425_.22.0349c29: 夜提。若使人刺亦如是。是故説
T1425_.22.0350a01: 佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越。宿請尊
T1425_.22.0350a02: 者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍
T1425_.22.0350a03: 陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到
T1425_.22.0350a04: 著入聚落衣。持鉢次行乞食到其門。時檀越
T1425_.22.0350a05: 婦女見已歡喜。即前頭面禮足却住一面。白
T1425_.22.0350a06: 言。諸大徳比丘今日盡集受我家請。惟願
T1425_.22.0350a07: 尊者亦受我請。時尊者大迦葉作是念。此是
T1425_.22.0350a08: 現前即受其請。更不餘行即先入内坐。時
T1425_.22.0350a09: 偸蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見檀越
T1425_.22.0350a10: 婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優婆夷汝
T1425_.22.0350a11: 作何等。時婦人營事忙懅不得應。如是第
T1425_.22.0350a12: 二第三問不答。偸蘭難陀即言。汝今奇事大
T1425_.22.0350a13: 自憍重喚而不應。婦人答言。我今日請諸大
T1425_.22.0350a14: 徳聲聞舍利弗目連等。以是總務不容得應。
T1425_.22.0350a15: 偸蘭難陀即言。汝今所請於大象群中不取
T1425_.22.0350a16: 大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老
T1425_.22.0350a17: 烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達多
T1425_.22.0350a18: 摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大徳阿難。汝
T1425_.22.0350a19: 若使我請者。我當爲汝請如是大徳。時尊者
T1425_.22.0350a20: 大迦葉聞已大謦咳作聲。偸蘭難陀聞已問
T1425_.22.0350a21: 言。此是誰聲。婦人答言。此是長老大迦葉
T1425_.22.0350a22: 比丘尼即讃歎言。汝大得善利。乃請如是大
T1425_.22.0350a23: 龍象。我若當請者亦請是長老。時尊者大迦
T1425_.22.0350a24: 葉聞此語已心不喜悦。即問言。姉汝向言是
T1425_.22.0350a25: 小象老烏。今復言是龍象大徳。若前言實者
T1425_.22.0350a26: 後言虚。若後言實者前言虚。二言之中何者
T1425_.22.0350a27: 爲實。尊者大迦葉威徳尊重。以此二句詰責
T1425_.22.0350a28: 比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡
T1425_.22.0350a29: 陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身
T1425_.22.0350b01: 體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者
T1425_.22.0350b02: 便觸。諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛語
T1425_.22.0350b03: 諸比丘。此中不讃歎猶有過患況復讃歎。從
T1425_.22.0350b04: 今日＊後不聽比丘受比丘尼讃歎食
T1425_.22.0350b05: 復次尊者阿難於舍衞城有福徳名稱。世尊
T1425_.22.0350b06: 説三事具足。姓字眷屬成就。於學地中多聞
T1425_.22.0350b07: 第一給侍第一。令舍衞城有福徳里。作新舍
T1425_.22.0350b08: 處盡請阿難。若入舍時剃髮時貫耳時。一切
T1425_.22.0350b09: 盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會。
T1425_.22.0350b10: 云何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦
T1425_.22.0350b11: 著新衣持新扇。阿難食時有一乞食比丘在
T1425_.22.0350b12: 外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越
T1425_.22.0350b13: 聞阿難教已歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食
T1425_.22.0350b14: 比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖
T1425_.22.0350b15: 呪願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食
T1425_.22.0350b16: 未答言已食。復問阿難食適意好不。阿難問
T1425_.22.0350b17: 言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比
T1425_.22.0350b18: 丘言。尊者所食食是比丘尼所讃歎。阿難言
T1425_.22.0350b19: 實爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮擿吐是日
T1425_.22.0350b20: 失食四大飢羸。往至佛所頭面禮足却住一面。
T1425_.22.0350b21: 佛知而故問。阿難汝何故四大飢羸。阿難即
T1425_.22.0350b22: 以上因縁具白世尊。佛問阿難汝知不。答言
T1425_.22.0350b23: 不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛
T1425_.22.0350b24: 言。世尊。云何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。
T1425_.22.0350b25: 不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經中廣説」
T1425_.22.0350b26: 復次佛住舍衞城。爾時長老比丘時到著入
T1425_.22.0350b27: 聚落衣。持鉢入城次行乞食。來去屈伸威儀
T1425_.22.0350b28: 庠序。時有一長者作如是言。善哉大徳大得
T1425_.22.0350b29: 善利。施如是出家人衣服飮食病痩醫藥者。
T1425_.22.0350c01: 又作是念。我若有人力者亦當供養如是等
T1425_.22.0350c02: 出家人。時有比丘尼。聞已語長者言。長壽汝
T1425_.22.0350c03: 但出食直。我當相爲料理。是檀越信心歡喜。
T1425_.22.0350c04: 即與食直。比丘尼言。長壽汝當請比丘。答言
T1425_.22.0350c05: 我不知願爲我請。比丘尼即辦種種飮食已
T1425_.22.0350c06: 語檀越言。長壽食具＊已辦。汝往至比丘所白
T1425_.22.0350c07: 言時至。檀越言我不知。尼但爲我往白時至。
T1425_.22.0350c08: 比丘尼即往白時至。比丘來入檀越家坐。坐
T1425_.22.0350c09: 訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。
T1425_.22.0350c10: 檀越言阿姨爲我行。諸比丘作是念。此是比
T1425_.22.0350c11: 丘尼所讃歎食不。疑已即出。如是一人二人
T1425_.22.0350c12: 乃至一切衆都出。檀越問比丘尼言。諸尊者
T1425_.22.0350c13: 何故盡出不復來還。尼答言我不知。汝往世
T1425_.22.0350c14: 尊所廣問斯事。當爲汝説。是檀越即往佛所。
T1425_.22.0350c15: 頭面禮足却住一面。以上因縁廣白世尊。佛
T1425_.22.0350c16: 言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實爾
T1425_.22.0350c17: 不。答言。實爾世尊。佛言。從今日＊後聽除舊
T1425_.22.0350c18: 檀越。佛告諸比丘。依止舍衞城＊住者皆悉
T1425_.22.0350c19: 令集。＊以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0350c20: 當重聞。若比丘知比丘尼讃歎食。除舊檀越
T1425_.22.0350c21: 波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
T1425_.22.0350c22: 聞。讃歎者稱美其徳食者五種。麨麺飯魚肉。
T1425_.22.0350c23: 除舊檀越者世尊説無罪。波夜提者如上説。
T1425_.22.0350c24: 唱等供時歎始下食時歎有初作食時歎
T1425_.22.0350c25: 作食辦已歎有請時歎唱等供時歎者下食
T1425_.22.0350c26: 都訖唱＊等供時更有餘比丘來比丘尼語優
T1425_.22.0350c27: 婆夷言。更有比丘來。優婆夷言。善哉我歡善
T1425_.22.0350c28: 故遣使請尚不能得何況自來。是不名讃歎。
T1425_.22.0350c29: 若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐
T1425_.22.0351a01: 草蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。
T1425_.22.0351a02: 初下食時更有餘比丘來。亦如上説作時
T1425_.22.0351a03: 歎者初作時更有餘比丘來。亦如是説作
T1425_.22.0351a04: 竟＊歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘
T1425_.22.0351a05: 尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉
T1425_.22.0351a06: 我故遣請猶不能得何況自來不名讃歎。優
T1425_.22.0351a07: 婆夷言。當多與麨餅飯好食平等與。不名
T1425_.22.0351a08: 讃歎。若飮食少。更語檀越。爲作一掬麨者。
T1425_.22.0351a09: 波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲
T1425_.22.0351a10: 徒衆多聞精進。當通請一切。名讃歎食。若言
T1425_.22.0351a11: 某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通請二十
T1425_.22.0351a12: 人。是一人名爲讃歎。餘者不犯。若有如是讃
T1425_.22.0351a13: 歎食者。當展轉貿食不得捨食而去。若比
T1425_.22.0351a14: 坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此鉢中
T1425_.22.0351a15: 食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語
T1425_.22.0351a16: 優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即名
T1425_.22.0351a17: 讃歎。若言尊者某甲可常乞食。不名爲讃歎。
T1425_.22.0351a18: 是故説
T1425_.22.0351a19:     僧不差日冥 不白爲食故
T1425_.22.0351a20:     共坐同道行 船上及與衣
T1425_.22.0351a21:     作衣讃歎食 第三跋渠竟
T1425_.22.0351a22: 摩訶僧祇律卷第十五
T1425_.22.0351a23:
T1425_.22.0351a24:
T1425_.22.0351a25:
T1425_.22.0351a26:
T1425_.22.0351a27:
T1425_.22.0351a28:
T1425_.22.0351a29:
T1425_.22.0351b01:
T1425_.22.0351b02:
T1425_.22.0351b03: 摩訶僧祇律卷第十六
T1425_.22.0351b04: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0351b05: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0351b06: 明單提九十二事法之五
T1425_.22.0351b07: 佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘。在聚落中
T1425_.22.0351b08: 安居竟。來向舍衞城。欲禮覲世尊。時有居士。
T1425_.22.0351b09: 在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。
T1425_.22.0351b10: 居士見已。歡喜言。善來大徳。即敷床褥與水
T1425_.22.0351b11: 洗脚。給塗足油及非時飮。夜燃燈明敷置臥
T1425_.22.0351b12: 具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身
T1425_.22.0351b13: 美食。比丘食已。便作是念。我遠來飢乏。今日
T1425_.22.0351b14: 得如是適身飮食。且可小停消息四大。然後
T1425_.22.0351b15: 當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。
T1425_.22.0351b16: 暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至
T1425_.22.0351b17: 三日。檀越問言。大徳。今日在何處食。答言此
T1425_.22.0351b18: 間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。
T1425_.22.0351b19: 又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此爲
T1425_.22.0351b20: 四方僧。作一食施處。大徳不應久停。若我家
T1425_.22.0351b21: 豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
T1425_.22.0351b22: 恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮
T1425_.22.0351b23: 足。却住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答
T1425_.22.0351b24: 言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問
T1425_.22.0351b25: 比丘。有何因縁道里不遠。來日經久。比丘即
T1425_.22.0351b26: 以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
T1425_.22.0351b27: 身口故。爲檀越所嫌。從今日施一食處。比丘
T1425_.22.0351b28: 不得過一食
T1425_.22.0351b29: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘在聚落中夏
T1425_.22.0351c01: 安居訖。來詣舍衞。欲禮覲世尊。時有檀越。
T1425_.22.0351c02: 在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
T1425_.22.0351c03: 過此舍。供給所須。如前所説。比丘食已。而出
T1425_.22.0351c04: 風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食
T1425_.22.0351c05: 處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念
T1425_.22.0351c06: 已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。
T1425_.22.0351c07: 至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念
T1425_.22.0351c08: 我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。
T1425_.22.0351c09: 即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首禮足。却
T1425_.22.0351c10: 住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛
T1425_.22.0351c11: 言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少
T1425_.22.0351c12: 欲順行不爲命故。世尊制戒護而不犯。佛言。
T1425_.22.0351c13: 從今已後福徳舍中。若病比丘聽過一食。佛
T1425_.22.0351c14: 告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十利
T1425_.22.0351c15: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0351c16: 丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食
T1425_.22.0351c17: 者。波夜提。比丘者如上説施一食處者。世尊
T1425_.22.0351c18: 所聽。食者。五種食。如上説。不病者。身無疾
T1425_.22.0351c19: 患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過
T1425_.22.0351c20: 一食者。波夜提。波夜提者。如上説。若十六間
T1425_.22.0351c21: 屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。
T1425_.22.0351c22: 我當與食。若比丘爲僧事。爲塔。事自爲事到
T1425_.22.0351c23: 一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應
T1425_.22.0351c24: 到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃
T1425_.22.0351c25: 至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不
T1425_.22.0351c26: 得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。
T1425_.22.0351c27: 從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不
T1425_.22.0351c28: 得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。
T1425_.22.0351c29: 宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六
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