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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1435_.23.0184a01: 脚革屣。若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不 T1435_.23.0184a02: 應著。乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著 T1435_.23.0184a03: 犯突吉羅罪 T1435_.23.0184a04: 佛在舍衞國。有一比丘失一重洗*脚革屣。比 T1435_.23.0184a05: 丘到居士所乞言。我失一重洗脚革屣。汝與 T1435_.23.0184a06: 我。居士約勅皮師。汝與是比丘作一重革屣。 T1435_.23.0184a07: 我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢。 T1435_.23.0184a08: 不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師 T1435_.23.0184a09: 不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮 T1435_.23.0184a10: 師竟不與我作一重革屣。居士言。大徳。我已 T1435_.23.0184a11: 約勅。不肯與我當云何。汝能著厚重革屣不。 T1435_.23.0184a12: 比丘如是思惟。我當壞厚重革屣作一重革 T1435_.23.0184a13: 屣著。是比丘持縷錐往祇桓門間。欲壞厚重 T1435_.23.0184a14: 革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行。往到是 T1435_.23.0184a15: 處。見是比丘門下坐。佛知故問比丘。汝作何 T1435_.23.0184a16: 等。答言世尊。我失一重洗脚革屣。我從居士 T1435_.23.0184a17: 乞。居士約勅皮師令作言。與是比丘作一重 T1435_.23.0184a18: 洗*脚革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴 T1435_.23.0184a19: 直二三錢故。不肯與我作一重革屣。我到皮 T1435_.23.0184a20: 師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居 T1435_.23.0184a21: 士乞。語言居士。是皮師竟不與我一重革屣。 T1435_.23.0184a22: 居士言。我已約勅。不肯與汝。我當云何。便語 T1435_.23.0184a23: 我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當壞 T1435_.23.0184a24: 作一重洗*脚革屣。佛語比丘。莫壞厚重革 T1435_.23.0184a25: 屣。何以故。不堅牢故。從今聽作破染著淨。若 T1435_.23.0184a26: 有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三 T1435_.23.0184a27: 歩。如是得畜 T1435_.23.0184a28: 佛在王舍城。六群比丘。以佛聽著破染著淨 T1435_.23.0184a29: 革屣故。求種種雜色革屣畜。有時六群比丘。 T1435_.23.0184b01: 到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高擧 T1435_.23.0184b02: 一比丘脱取。以是事故。釋子恒不敢出。恐六 T1435_.23.0184b03: 群比丘脱我革屣故。諸居士譏嫌訶責。沙門 T1435_.23.0184b04: 釋子自稱善好有徳。著種種雜色莊嚴革屣。 T1435_.23.0184b05: 如王如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞 T1435_.23.0184b06: 是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因縁集 T1435_.23.0184b07: 僧。集僧已。佛知故問六群比丘。汝實爾不。答 T1435_.23.0184b08: 言。實爾世尊。佛以種種因縁訶。何以名比 T1435_.23.0184b09: 丘。著種種雜色莊嚴革屣。種種因縁訶已。語 T1435_.23.0184b10: 諸比丘。若有一重革屣。若有破染著淨厚重 T1435_.23.0184b11: 革屣聽畜。一切雜色莊嚴革屣不應著。若著 T1435_.23.0184b12: *犯突吉羅罪。佛在舍衞國。自恣竟夏末月。 T1435_.23.0184b13: 與大比丘衆遊行諸國。有一比丘。手捉革屣 T1435_.23.0184b14: 跛行。佛見是比丘。知而故問比丘。何以手 T1435_.23.0184b15: 捉革屣跛行。答言世尊。我革屣内鼻堅。足指
T1435_.23.0184b18: T1435_.23.0184b19: T1435_.23.0184b20: T1435_.23.0184b21:
T1435_.23.0184b24: 七法中醫藥法第六 T1435_.23.0184b25: 佛在王舍城。秋時諸比丘冷熱發癖癊患動。 T1435_.23.0184b26: 食不能飽羸痩少色力。佛見諸比丘羸痩少 T1435_.23.0184b27: 色力佛知故問阿難。諸比丘何以羸痩少色 T1435_.23.0184b28: 力。阿難白佛言。世尊。諸比丘秋時冷熱發 T1435_.23.0184b29: 癖*癊患動食不能飽。是故羸痩少色力。爾時 T1435_.23.0184c01: 世尊作是念。當以何藥與服令差色力還復。 T1435_.23.0184c02: 若食麁飯麨糒不能益身。當聽服四種含消 T1435_.23.0184c03: 藥酥油蜜石蜜。佛以是因縁故集僧。集僧已 T1435_.23.0184c04: 告諸比丘。從今日聽諸病比丘服四種含消 T1435_.23.0184c05: 藥*酥油蜜石蜜。爾時諸比丘中前服。過中不 T1435_.23.0184c06: 服。猶故羸痩少色力。佛見已復問阿難。諸比 T1435_.23.0184c07: 丘何以故羸痩。答言世尊。世尊雖聽病比丘 T1435_.23.0184c08: 服四種含消藥。諸比丘中前服過中不服。是 T1435_.23.0184c09: 以猶故羸痩。佛以是因縁集僧。集僧已佛種 T1435_.23.0184c10: 種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已告諸比 T1435_.23.0184c11: 丘。從今日聽四種含消藥中前中後自恣服」 T1435_.23.0184c12: 佛在舍衞國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛。藥 T1435_.23.0184c13: 師語言。以羅散禪塗眼。答言。佛未聽我等 T1435_.23.0184c14: 以羅散禪塗眼。諸比丘以是事白佛。佛言。聽 T1435_.23.0184c15: 以羅散禪塗眼。是長老以羅散禪。盛著鉢中 T1435_.23.0184c16: 半鉢鍵鎡小*鍵鎡。絡嚢懸象牙杙上。取藥 T1435_.23.0184c17: 時。流汚壁及臥具。房舍中臭穢。佛言。應用函 T1435_.23.0184c18: 盛。雖盛不覆。土塵墮中。用時増益眼痛。佛 T1435_.23.0184c19: 言。應作蓋蓋。直動脱。佛言。子口合作。是時 T1435_.23.0184c20: 諸比丘。用鳥翮雞翮孔雀尾。著眼藥眼痛更 T1435_.23.0184c21: 増。佛言用匕。長老優波離問佛。應用何等 T1435_.23.0184c22: 物作匕。佛言。若鐵若銅若貝若象牙若角若 T1435_.23.0184c23: 木若瓦 T1435_.23.0184c24: 佛在毘耶離國住。是地醎濕。諸比丘病疥。膿 T1435_.23.0184c25: 血流汚安陀會如水漬。佛知故問。問諸比 T1435_.23.0184c26: 丘。何以汚安陀會如水漬。諸比丘言。世尊。 T1435_.23.0184c27: 我曹病疥。膿血流出汚安陀會。佛言。從今 T1435_.23.0184c28: 日聽諸病疥比丘用苦藥塗。長老優波離問 T1435_.23.0184c29: 佛。何等苦藥。佛言。拘頼闍樹拘波羅樹拘 T1435_.23.0185a01: 眞利他樹師羅樹波伽羅樹*波尼無祇倫 T1435_.23.0185a02: 陀樹。諸比丘不曉擣磨。佛言聽石磨。石磨 T1435_.23.0185a03: 藥墮地。佛言。聽石臼杵擣。諸比丘手壞。佛 T1435_.23.0185a04: 言。聽作木杵。作木杵不曉作。捉處手上下 T1435_.23.0185a05: 脱。佛言。中央令細。所擣藥麁。佛言。應簁 T1435_.23.0185a06: 令細。以油塗瘡。以藥坌上 T1435_.23.0185a07: 佛在舍衞國。長老施越狂病。受他語噉生 T1435_.23.0185a08: 肉飮血狂病當差。施*越語諸比丘。我狂受他 T1435_.23.0185a09: 語噉生肉飮血。我今當云何。諸比丘以是事 T1435_.23.0185a10: 白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問 T1435_.23.0185a11: 施*越。汝實狂受他語噉生肉飮血。語諸比 T1435_.23.0185a12: 丘。我今當云何。汝實作是事不。答言。實作世 T1435_.23.0185a13: 尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已 T1435_.23.0185a14: 語諸比丘。從今日若有如是病。聽噉生肉飮 T1435_.23.0185a15: 血應屏處噉莫令人見 T1435_.23.0185a16: 佛在舍衞國。共大衆夏安居。是時長老畢陵 T1435_.23.0185a17: 伽婆蹉。王舍城夏安居。是長老多知多識。 T1435_.23.0185a18: 多得*酥油蜜石蜜。盛著大小鉢大小*鍵鎡 T1435_.23.0185a19: 中。絡結懸象牙杙上。取時流出汚壁臥具房 T1435_.23.0185a20: 舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子。取*酥 T1435_.23.0185a21: 油蜜石蜜。擧殘惡捉不受内宿合置一器中 T1435_.23.0185a22: 噉。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末 T1435_.23.0185a23: 月諸方國比丘來詣佛所。聽佛説法夏安 T1435_.23.0185a24: 居樂。是初大會。夏末月安居竟。過三月作衣 T1435_.23.0185a25: 畢。持衣鉢漸漸遊行。來詣佛所。我久不見 T1435_.23.0185a26: 佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘王舍 T1435_.23.0185a27: 城安居訖。過三月作衣竟。與衣鉢倶漸漸遊 T1435_.23.0185a28: 行。來詣佛所。頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。 T1435_.23.0185a29: 有客比丘來。如是問。忍不足不。安樂住不。乞 T1435_.23.0185b01: 食不難。道路不疲耶。今佛亦如是。佛問 T1435_.23.0185b02: 客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不*難。道 T1435_.23.0185b03: 路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不*難 T1435_.23.0185b04: 道路不疲。以是事向佛廣説。佛以是因縁集 T1435_.23.0185b05: 僧。集僧已。佛種種因縁訶諸比丘。我憐愍諸 T1435_.23.0185b06: 病比丘。聽服四種含消藥*酥油蜜石蜜。而擧 T1435_.23.0185b07: 殘惡捉。不從淨人受内宿。種種因縁訶已。 T1435_.23.0185b08: 語諸比丘。從今病比丘聽服四種含消藥。一 T1435_.23.0185b09: 受已七日自恣服。若過七日。犯尼薩耆波逸 T1435_.23.0185b10: 提 T1435_.23.0185b11: 佛在舍衞國。長老疑離越見作石蜜。若麺若 T1435_.23.0185b12: 細糠若焦土若炱煤合煎。見已語諸比丘。 T1435_.23.0185b13: 諸長老。是石蜜若麺若細*糠若焦土若炱 T1435_.23.0185b14: *煤合煎。不應過中噉。諸比丘以是事白佛。 T1435_.23.0185b15: 佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問疑離 T1435_.23.0185b16: 越。汝實見作石蜜。若麺若細*糠若焦土若 T1435_.23.0185b17: 炱*煤合煎。語諸比丘不應過中噉不。答曰。 T1435_.23.0185b18: 實爾世尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃 T1435_.23.0185b19: 持戒已。語諸比丘。從*今聽作石蜜。若麺若 T1435_.23.0185b20: 細*糠若焦土若土*煤合煎。若中前應噉 T1435_.23.0185b21: 過中不得噉 T1435_.23.0185b22: 佛在舍衞國。時長老舍利弗病風冷。藥師言。 T1435_.23.0185b23: 應服蘇提羅漿。舍利弗言。佛未聽我服蘇提 T1435_.23.0185b24: 羅漿。諸比丘以是事白佛。佛言。從*今聽服 T1435_.23.0185b25: 蘇提羅漿。長老優波離問。佛用何等物作蘇 T1435_.23.0185b26: 提羅漿。佛言。以大麥去麁皮。不破少煮。著一 T1435_.23.0185b27: 器中湯浸令酢。晝受晝服夜受夜服。不應過 T1435_.23.0185b28: 時分服 T1435_.23.0185b29: 佛故在舍衞國。時長老舍利弗熱血病。藥師 T1435_.23.0185c01: 言。應服首盧漿。舍利弗言。佛未聽我服首盧 T1435_.23.0185c02: 漿。諸比丘以是事白佛。佛言。聽服首盧 T1435_.23.0185c03: *漿。長老優波離問佛。何等物作首盧*漿。佛 T1435_.23.0185c04: 言。若蘖若磨若擣合油。等分以水和之 T1435_.23.0185c05: 令酢。時應服非時不應服。佛在波羅奈國。 T1435_.23.0185c06: 與大衆共夏安居。是中有優婆夷。字摩訶斯 T1435_.23.0185c07: 那。大富饒。錢穀田宅寶物豐足。種種福徳 T1435_.23.0185c08: 成就。信佛法僧見諦得道。請佛及僧。夏四月 T1435_.23.0185c09: 供給病人飮食湯藥自恣所須。有一比丘病 T1435_.23.0185c10: 服下藥須肉。語諸看病人言。汝去到摩訶斯 T1435_.23.0185c11: 那*優婆夷所。作如是語。有一比丘病。服下 T1435_.23.0185c12: 藥須肉看病人即往摩訶斯那*優婆夷所。語 T1435_.23.0185c13: 言。有一比丘病。服下藥須肉。優婆夷即持物 T1435_.23.0185c14: 與婢。使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城 T1435_.23.0185c15: 中。求肉不能得。王波摩達斷殺故。還語大家 T1435_.23.0185c16: 言。王斷殺。我遍求不能得。優婆夷思惟。何以 T1435_.23.0185c17: 辛苦如是。我請佛及僧夏四月自恣所須。一比 T1435_.23.0185c18: 丘病。服下藥須肉。不能得。若不得肉。或當増 T1435_.23.0185c19: 病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持與 T1435_.23.0185c20: 婢。汝好熟煮與比丘。婢煮竟與看病人。看病 T1435_.23.0185c21: 人持去。以水洗病比丘手。持肉與病比丘。病 T1435_.23.0185c22: 比丘不知是何肉便食。病從是得差。摩訶斯 T1435_.23.0185c23: 那優婆夷。極患瘡痛。不能出入坐起。其夫 T1435_.23.0185c24: 有小因縁事不在。行還不見其婦。即問。摩 T1435_.23.0185c25: 訶斯那*優婆夷那去。家人言。病苦痛在一室 T1435_.23.0185c26: 中臥。不能坐起。其夫到邊問。汝有何苦痛。爲 T1435_.23.0185c27: 風熱冷病耶。優婆夷廣説上事。其夫聞已 T1435_.23.0185c28: 大瞋。不忍不信何縁爾。沙門釋子不知時不 T1435_.23.0185c29: 籌量。若施者不知量。受者應知量。乃使我 T1435_.23.0186a01: 婦苦痛如是不能坐起。含瞋詣佛。佛時與大 T1435_.23.0186a02: 衆圍繞説法。遙見優婆塞來。漸近佛。以大 T1435_.23.0186a03: 慈力感。彼瞋恚漸息清淨心生。頭面禮佛足 T1435_.23.0186a04: 一面坐。佛爲説法示教利喜。示教利喜已默 T1435_.23.0186a05: 然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受 T1435_.23.0186a06: 我明日請食并比丘僧。佛默然受。知佛默然 T1435_.23.0186a07: 受已。頭面作禮繞佛而去。通夜辦具多美 T1435_.23.0186a08: 飮食。辦竟晨朝布座。遣使白佛。食具已辦唯 T1435_.23.0186a09: 聖知時。佛著衣持鉢大衆圍繞。往到其家在 T1435_.23.0186a10: 衆中坐。優婆塞見大衆坐竟。自行澡水。行澡 T1435_.23.0186a11: 水已。自手與飮食隨意所須。大衆食訖。澡 T1435_.23.0186a12: 手執鉢。持一小床在佛前坐。聽佛説法。佛知 T1435_.23.0186a13: 故問優婆塞。摩訶斯那優婆夷在何處。答言 T1435_.23.0186a14: 大徳。摩訶斯那優婆夷病苦痛。在一室中臥 T1435_.23.0186a15: 不能行來。佛言優婆塞。汝去語摩訶斯那優 T1435_.23.0186a16: 婆夷。佛呼汝。優婆塞到優婆夷邊語言。佛呼 T1435_.23.0186a17: 汝。是時優婆夷聞喚歡喜。瘡即差平復。優婆 T1435_.23.0186a18: 夷言。汝看我師有如是大神力。汝語我言佛 T1435_.23.0186a19: 呼汝。是時我身患即差平復。夫見婦如是蒙 T1435_.23.0186a20: 佛神力。歡喜心生。倶詣佛所頭面禮佛足一 T1435_.23.0186a21: 面坐。佛知二人信心歡喜。隨意説法。優婆夷 T1435_.23.0186a22: 得斯陀含道。優婆塞得須陀洹道。佛與二人 T1435_.23.0186a23: 更説要法。善心即生。示教利喜已佛從坐 T1435_.23.0186a24: 起而去。還到精舍。以是因縁集僧集僧已。 T1435_.23.0186a25: 佛知故問。問病比丘。汝實作是事不。答言。實 T1435_.23.0186a26: 作世尊。佛種種因縁訶責。何以名比丘。噉人 T1435_.23.0186a27: 肉。佛種種因縁訶已。語諸比丘。從今日不應 T1435_.23.0186a28: 噉人肉。人脂人血人筋。若噉犯偸蘭遮。噉 T1435_.23.0186a29: 人骨無罪。從*今小因縁不應索肉。若食時得 T1435_.23.0186b01: 肉應問。是何等肉若不問得突吉羅罪 T1435_.23.0186b02: 佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。象大 T1435_.23.0186b03: 疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人 T1435_.23.0186b04: 人除糞人。皆噉象肉。諸比丘時至到其家 T1435_.23.0186b05: 乞食。諸人言大徳我此無飯無麨*糒。正有 T1435_.23.0186b06: 象肉。汝能噉不。答言。汝等尚噉。我何以不 T1435_.23.0186b07: 噉。即與象肉。諸比丘持去。餘比丘問此何肉 T1435_.23.0186b08: 答言象肉。諸比丘種種因縁訶。何以名比丘。 T1435_.23.0186b09: 佛未聽噉象肉而噉。訶已以是事具白佛。佛 T1435_.23.0186b10: 以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘 T1435_.23.0186b11: 汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種 T1435_.23.0186b12: 因縁訶諸比丘。何以名比丘。噉象肉若梵摩 T1435_.23.0186b13: 達王。聞沙門釋子噉象肉。心不喜。何以故。象 T1435_.23.0186b14: 是官物故。佛種種因縁訶已。告諸比丘。從 T1435_.23.0186b15: *今不應噉象肉。象脂象血象筋若噉得突吉 T1435_.23.0186b16: 羅罪。若噉象骨無罪 T1435_.23.0186b17: 佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。馬大 T1435_.23.0186b18: 疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人 T1435_.23.0186b19: *人除糞人。皆噉馬肉。諸比丘時至。到其家 T1435_.23.0186b20: 乞食。諸人言。大徳。此無飯無麨糒。正有馬 T1435_.23.0186b21: 肉。汝等能噉不。諸比丘言。汝等能噉。我何以 T1435_.23.0186b22: 不噉。即與馬肉諸比丘持去。餘比丘問。此是 T1435_.23.0186b23: 何肉。答言馬肉。諸比丘種種因縁訶責。何以 T1435_.23.0186b24: 名比丘。佛未聽噉馬肉而噉。訶已以是事白 T1435_.23.0186b25: 佛。佛以是因縁集僧。集僧已佛知故問。問諸 T1435_.23.0186b26: 比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種 T1435_.23.0186b27: 種因縁訶諸比丘。何以名比丘。噉馬肉。若梵 T1435_.23.0186b28: 摩達王。聞沙門釋子噉馬肉。心不喜。何以故。 T1435_.23.0186b29: 馬是官物故。佛種種因縁訶已。告諸比丘。從 T1435_.23.0186c01: *今馬肉不應噉。馬脂馬血馬筋馬骨。若噉得 T1435_.23.0186c02: 突吉羅罪 T1435_.23.0186c03: 佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。諸貧 T1435_.23.0186c04: 賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆 T1435_.23.0186c05: 殺狗噉。諸比丘時至。到其家乞食。諸人言。大 T1435_.23.0186c06: 徳。此無飯無麨飯*糒。*正有狗肉。汝能噉 T1435_.23.0186c07: 不。諸比丘言。汝等能噉。我何以不能噉。即與 T1435_.23.0186c08: 狗肉。諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言 T1435_.23.0186c09: 狗肉。諸比丘種種因縁訶。何以名比丘。佛 T1435_.23.0186c10: 未聽噉狗肉而噉。訶已以是事白佛。佛以是 T1435_.23.0186c11: 因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實 T1435_.23.0186c12: 作是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶諸 T1435_.23.0186c13: 比丘。何以名比丘。噉狗肉。汝等若至貴人邊。 T1435_.23.0186c14: 若貴人來看汝。若聞沙門釋子噉狗肉。則棄 T1435_.23.0186c15: 捨汝去。汝如旃陀羅。佛種種因縁訶已語諸 T1435_.23.0186c16: 比丘。從*今不應噉狗肉。狗脂狗血狗筋狗 T1435_.23.0186c17: 骨。若噉得突吉羅罪 T1435_.23.0186c18: 佛故在波羅奈國。時世飢餓乞求難得。有諸 T1435_.23.0186c19: 貧賤人象子馬子牛子客燒死人*人除糞人。 T1435_.23.0186c20: 皆殺蛇噉。諸比丘時至到其家乞食。諸人言。 T1435_.23.0186c21: 大徳。此無飯無麨無*糒。*正有蛇肉。汝等 T1435_.23.0186c22: 能噉不。諸比丘言。汝等尚能噉。我何以不 T1435_.23.0186c23: 能噉。即與蛇肉。諸比丘持去。餘比丘問。此 T1435_.23.0186c24: 是何肉。答言蛇肉。諸比丘種種因縁訶責。云 T1435_.23.0186c25: 何名比丘。佛未聽噉蛇肉而噉。訶已以是事 T1435_.23.0186c26: 具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。 T1435_.23.0186c27: 問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛 T1435_.23.0186c28: 種種因縁訶責。云何名比丘。噉蛇肉。若諸龍。 T1435_.23.0186c29: 聞沙門釋子噉蛇肉。心不喜。何以故。蛇龍 T1435_.23.0187a01: 類故。佛種種因縁訶已語諸比丘。從*今不應 T1435_.23.0187a02: 噉蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若噉得突吉羅罪。若 T1435_.23.0187a03: 噉蛇骨無罪 T1435_.23.0187a04: 佛在舍衞國。佛身中冷氣起。藥師言。應服三 T1435_.23.0187a05: 辛粥。佛告阿難。辦三辛粥。阿難受勅。即入舍 T1435_.23.0187a06: 衞城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛 T1435_.23.0187a07: 以粥上佛。佛知故問問阿難。誰煮此粥。答 T1435_.23.0187a08: 言我。佛告阿難。汝持是粥。棄著無草地無 T1435_.23.0187a09: 虫水中。何以故。若外道梵志見如是事。必作 T1435_.23.0187a10: 是語。諸沙門釋子。師在時漏處法出。阿難受 T1435_.23.0187a11: 勅。即持粥棄著無草地無虫水中。佛以是因 T1435_.23.0187a12: 縁集僧。集僧已告諸比丘。從*今大比丘煮食 T1435_.23.0187a13: 不應噉。若噉得突吉羅罪。内宿内煮内宿外 T1435_.23.0187a14: 煮外宿内煮自煮不應噉。若噉得突吉羅罪」 T1435_.23.0187a15: 佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛 T1435_.23.0187a16: 默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足 T1435_.23.0187a17: 繞佛而去。還家辦種種餚饍多美飮食。敷床 T1435_.23.0187a18: 坐褥。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。僧到其 T1435_.23.0187a19: 舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐訖。自行澡 T1435_.23.0187a20: 水。手自下食。阿難先食迎佛食分。佛患差未 T1435_.23.0187a21: 久。飯不大熟。阿難思惟世尊若食儻發冷患。 T1435_.23.0187a22: 即持薪火。於祇桓門間煮熟。時佛彷徉經 T1435_.23.0187a23: 行。見知而故問。阿難汝作何等。答言飯不 T1435_.23.0187a24: 大熟。世尊若食恐動先患。我今更煮。佛言。善 T1435_.23.0187a25: 哉善哉。阿難。是食如是更煮應法。從*今食 T1435_.23.0187a26: 生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名火 T1435_.23.0187a27: 淨。乃至火一觸 T1435_.23.0187a28: 佛故在舍衞國。有一比丘痔病。藥師名阿帝 T1435_.23.0187a29: 利瞿妬路。以刀割大行處。時近祇*桓門間露 T1435_.23.0187b01: 現處治。苦痛切身。時佛欲入祇*桓。藥師遙 T1435_.23.0187b02: 見佛來。合掌請佛看是處。佛言。惡口人中。阿 T1435_.23.0187b03: 帝利瞿妬路此最第一。乃請如來示如是處。 T1435_.23.0187b04: 從*今不應示語大行處。若示語犯罪。從*今 T1435_.23.0187b05: 大行處不應聽刀治。若治犯偸蘭遮罪 T1435_.23.0187b06: 佛故在舍衞國。毘羅然國。有婆羅門王。字阿 T1435_.23.0187b07: 耆達。是王有小*因縁事。來到舍衞國。宿一居 T1435_.23.0187b08: 士舍。問居士言。是中頗有高徳沙門婆羅門 T1435_.23.0187b09: 爲大衆師人所宗重者不。若有。我當時時往 T1435_.23.0187b10: 問訊。我心或得清淨。居士言。有沙門瞿曇。釋 T1435_.23.0187b11: 子出家信淨除鬚髮著袈裟。得阿耨多羅三 T1435_.23.0187b12: 藐三佛陀。汝若時時能往問訊。汝心或得清 T1435_.23.0187b13: 淨。婆羅門言。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。 T1435_.23.0187b14: 答言。今在祇樹給孤獨園。欲見便往。即如 T1435_.23.0187b15: 其言往見世尊。在林樹間大衆圍繞説上妙 T1435_.23.0187b16: 法。諸根靜默容貌端正如紫金山。既到問訊 T1435_.23.0187b17: 退坐一面。佛爲説法示教利喜。示教利喜已 T1435_.23.0187b18: 默然。即從坐起偏袒著衣合掌白佛。願受我 T1435_.23.0187b19: 請夏坐一時并比丘僧。佛念本行因縁。必應 T1435_.23.0187b20: 受報以是事故。默然受之。既蒙許可。即起繞 T1435_.23.0187b21: 佛三匝而去。還歸本國。爲佛及僧辦諸供具 T1435_.23.0187b22: 種種餚饍以俟三月。勅守門人。我今一夏安 T1435_.23.0187b23: 樂自娯。外事好醜一不得白。守門受勅一如 T1435_.23.0187b24: 其教。佛已安居時到集僧。集僧已告諸比丘。 T1435_.23.0187b25: 今往詣毘羅然國。諸比丘言。敬如佛教。佛與 T1435_.23.0187b26: 五百大衆倶入其國。其國信邪先無精舍。城 T1435_.23.0187b27: 北有林。號曰勝葉波。其林欝茂其地平博。世 T1435_.23.0187b28: 尊大衆止頓其中。此邑狹隘邊鄙最陋民 T1435_.23.0187b29: 窮少信乞食難得。佛便集僧。集僧已勅諸比 T1435_.23.0187c01: 丘。汝等當知。此邑窮隘又多不信。乞食難得。 T1435_.23.0187c02: 若欲於此安居者住。不者隨意。衆中是時舍 T1435_.23.0187c03: 利弗。獨往阿牟迦未迦山安居。受天王釋及 T1435_.23.0187c04: 其后阿須羅女請。夏四月天食供養。時佛與 T1435_.23.0187c05: 五百少一比丘。於毘羅然國安居。彼國諸居 T1435_.23.0187c06: 士及婆羅門。以少信心供佛及僧。滿五六日 T1435_.23.0187c07: 便止。諸比丘乞食極苦難得 T1435_.23.0187c08: 時長老大目犍連白佛。有樹名閻浮提。閻浮 T1435_.23.0187c09: 提因以爲名。我欲取此樹果供養大衆。有呵 T1435_.23.0187c10: 梨勒林阿摩勒林。欝單曰有自然粳米。忉利 T1435_.23.0187c11: 天食修陀味。普皆欲取以供大衆。有甘地 T1435_.23.0187c12: 味。我以一手諸衆生。一手反地。令諸比 T1435_.23.0187c13: 丘自取而噉。願見聽許。佛言。汝雖有大神 T1435_.23.0187c14: 力。諸比丘惡行報熟。不可移轉一皆不聽。是 T1435_.23.0187c15: 國清涼水草豐美。有波羅奈國人。逐水草放 T1435_.23.0187c16: 馬欲令肥。丁來到此處。馬子信佛心淨。見諸 T1435_.23.0187c17: 比丘乞食極苦難得。言諸長老。汝等辛苦耶。 T1435_.23.0187c18: 諸比丘言極辛苦。彼言。我等知汝極飢餓。 T1435_.23.0187c19: 我等糧食盡。正有馬麥。汝能噉不。諸比丘言。 T1435_.23.0187c20: 佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云何。以是 T1435_.23.0187c21: 事白佛。佛言。馬屬看馬人。若是諸牧馬人。能 T1435_.23.0187c22: 以好草鹽水食馬。此麥自在應受。是馬有五 T1435_.23.0187c23: 百匹。比丘五百少一。一馬食麥二斗。一比丘 T1435_.23.0187c24: 給一*斗。一*斗與馬。中有良馬給麥四*斗。二 T1435_.23.0187c25: *斗給佛。二*斗與良馬。阿難取佛分并自取 T1435_.23.0187c26: 分。持入聚落於一女前讃佛言。姉妹。佛有如 T1435_.23.0187c27: 是念定智慧解脱解脱知見。大慈大悲。一切 T1435_.23.0187c28: 智人身有三十二相八十種好。紫磨金色項 T1435_.23.0187c29: 有圓光。大梵音聲視無厭足。若不出家。當作 T1435_.23.0188a01: 轉輪聖王。猶如日出。當有七寶及千子。我 T1435_.23.0188a02: 與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐 T1435_.23.0188a03: 三佛陀。未度者度。未解者解。未滅度者滅度。 T1435_.23.0188a04: 除生老病死憂悲苦惱。有小因縁在此安居。 T1435_.23.0188a05: 汝能持此麥爲佛作乾飯不。女言。大徳阿難。 T1435_.23.0188a06: 我家中多務多事不得爲作。傍有一女人。聞 T1435_.23.0188a07: 佛功徳即生敬心。如是人者世所希有。白阿 T1435_.23.0188a08: 難言。可持麥來。我爲作飯。從今日汝分我亦 T1435_.23.0188a09: 當作。更有軟善智慧持戒比丘。我亦與作。女 T1435_.23.0188a10: 即作飯持與阿難。阿難敬佛情深。如是思惟。 T1435_.23.0188a11: 佛爲王種常食餚饍。此飯麁惡安能益身。念 T1435_.23.0188a12: 已行水授飯。見佛食之悲哽交懷。佛知其意 T1435_.23.0188a13: 欲解釋之。汝能噉此飯不。阿難言能。受以食 T1435_.23.0188a14: 之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悦無量 T1435_.23.0188a15: 悲哽即除。佛食訖。阿難行澡水洗手攝鉢。白 T1435_.23.0188a16: 佛言。今日有一女人。我倩作飯不肯。傍有一 T1435_.23.0188a17: 女不倩而作。佛言阿難。是女不肯作飯。所應 T1435_.23.0188a18: 得者不得。若即作者。此功徳報。應作轉輪王 T1435_.23.0188a19: 第一夫人。不倩而作者。此福無量不假餘福。 T1435_.23.0188a20: 此福已大。是時世尊宿行未除。一時之中。 T1435_.23.0188a21: 無有知佛共僧毘羅然國噉馬麥者。魔王化 T1435_.23.0188a22: 作諸比丘飯食。充滿盈長齎行出向諸國。路 T1435_.23.0188a23: 相逢者問所從來。答言。從毘羅然國來。諸居 T1435_.23.0188a24: 士言。佛於彼住有四供養不。答言。彼常有 T1435_.23.0188a25: 大會。有餚饍盈長。我所持者。即是彼之遺餘。 T1435_.23.0188a26: 爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞。世尊與 T1435_.23.0188a27: 五百比丘。毘羅然國三月食馬麥。爾時諸國 T1435_.23.0188a28: 貴人長者居士大富薩薄。備衆供具種種餚饍。 T1435_.23.0188a29: 車馱盈溢填道而來。奉餉世尊。自恣垂至七 T1435_.23.0188b01: 日未訖。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難 T1435_.23.0188b02: 言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城告阿耆達。 T1435_.23.0188b03: 佛語汝。我於汝國夏安居竟。欲餘國遊行諸 T1435_.23.0188b04: 比丘言。世尊是人於佛衆僧有何恩徳。在此 T1435_.23.0188b05: 安居窮困理極而與之別。佛言。此婆羅門雖 T1435_.23.0188b06: 無恩分。賓主之宜理應與別。阿難受勅。與一 T1435_.23.0188b07: 比丘倶到其門下。告守門者。可白汝阿耆達 T1435_.23.0188b08: 婆羅門令知阿難在外。守門者思惟。阿難名 T1435_.23.0188b09: 吉。清旦聞之云何不白。時阿耆達。早起沐浴 T1435_.23.0188b10: 著白淨衣獨坐中堂。守門者入白王言。阿難 T1435_.23.0188b11: 在外。婆羅門相法。名吉則吉信名求淨。即語 T1435_.23.0188b12: 令前。阿難前已。即喚令坐。時間小默而問 T1435_.23.0188b13: 阿難。阿難以何事來。答言。佛遣我來語汝。夏 T1435_.23.0188b14: 三月住汝國界安居。安居已竟。欲餘國遊行。 T1435_.23.0188b15: 婆羅門驚問阿難。瞿曇沙門。毘羅然國夏住 T1435_.23.0188b16: 耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住阿誰供給。 T1435_.23.0188b17: 阿難言。窮苦理極。佛與衆僧。三月食馬麥。是 T1435_.23.0188b18: 時婆羅門始自覺悟。念前請佛并及衆僧夏 T1435_.23.0188b19: 四月供具充備。如何令佛及僧三月食馬麥。 T1435_.23.0188b20: 惡聲醜名流布諸國。當言阿耆達長夜惡邪 T1435_.23.0188b21: 憎嫉佛法。惱佛及僧乃令困極。即語阿難。 T1435_.23.0188b22: 令沙門瞿曇可得懺悔留不。阿難言不得。是 T1435_.23.0188b23: 婆羅門憂愧愁惱熱悶躄地。時諸宗親以水 T1435_.23.0188b24: 灑面扶起乃穌。親里喩言。汝莫愁憂。我當與 T1435_.23.0188b25: 汝懺謝瞿曇。當請留住。若不肯住。當齎飯食 T1435_.23.0188b26: 隨後逐之乏少時供養。婆羅門及諸宗親。共 T1435_.23.0188b27: 往詣佛懺悔請留。佛便思惟。我若不受。彼 T1435_.23.0188b28: 當吐熱血死。佛憐愍故。受請七日。婆羅門思 T1435_.23.0188b29: 惟。此供具俟夏四月。云何七日能盡。佛自恣 T1435_.23.0188c01: 竟。欲往越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當 T1435_.23.0188c02: 來。各設供具。一日二日一施兩施。令畢二月 T1435_.23.0188c03: 次第作竟。佛自恣竟。二月越祇國遊行。阿耆 T1435_.23.0188c04: 達齎諸供具追隨佛後。若乏少時當設供養。 T1435_.23.0188c05: 越祇諸人聞已。相率集會共作要令。若有請 T1435_.23.0188c06: 佛。皆當日日備具前食後食怛鉢那無令乏 T1435_.23.0188c07: 少。莫使異人間錯其中。阿耆達知佛宿處。輒 T1435_.23.0188c08: 齎食具器物。先往施設言。我當今日施。若明 T1435_.23.0188c09: 日若後日。諸越祇人不聽。語言。汝長夜惡邪。 T1435_.23.0188c10: 是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。作如 T1435_.23.0188c11: 是語。我當今日施。若明日若後日。汝有何事。 T1435_.23.0188c12: 爾許時令佛及僧毘羅然國三月噉馬麥。而 T1435_.23.0188c13: 今急急欲求施日。婆羅門聞是語。慚愧交懷 T1435_.23.0188c14: 在一面立看。衆僧少何等我當與之。値時無 T1435_.23.0188c15: 粥。即辦種種粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆 T1435_.23.0188c16: 粥磨沙豆粥麻子粥清粥。辦已奉佛。佛告 T1435_.23.0188c17: 婆羅門。與僧作分。即與比丘。比丘不受言。佛 T1435_.23.0188c18: 未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日 T1435_.23.0188c19: 聽食八種粥。粥有五事利身。一者除飢。二者 T1435_.23.0188c20: 除渇。三者下氣。四者却臍下冷。五者消宿 T1435_.23.0188c21: 食。婆羅門思惟。我四月安樂自娯。二月逐沙 T1435_.23.0188c22: 門瞿曇。以我一人廢諸國事。今此供具多不 T1435_.23.0188c23: 可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受 T1435_.23.0188c24: 用。具以所懷白佛。願佛受用。佛告婆羅門。不 T1435_.23.0188c25: 可得如汝所言。此是食物。應以口受用。佛 T1435_.23.0188c26: 欲遣婆羅門。即爲説偈 T1435_.23.0188c27: 若在天祠中 供養火爲最 T1435_.23.0188c28: 婆羅門書中 薩鞞帝爲最 T1435_.23.0188c29: 一切諸人中 轉輪王爲最 T1435_.23.0189a01: 一切諸江河 大海深爲最 T1435_.23.0189a02: 於諸星宿中 月爲第一最 T1435_.23.0189a03: 一切照明中 日光曜爲最 T1435_.23.0189a04: 十方天人中 佛福田爲最 T1435_.23.0189a05: 佛説偈竟。從坐起去 T1435_.23.0189a06: 佛在越祇國中遊行。向阿那伽頻頭國中。有 T1435_.23.0189a07: 外道弟子。舊象師。名毘羅吒。大富多財穀帛 T1435_.23.0189a08: 充溢。田宅寶物悉皆豐足。無量福徳成就。此 T1435_.23.0189a09: 一國人盡皆邪見。聞佛當來相率集會。至象 T1435_.23.0189a10: 師所向城中人。種種毀佛及僧。沙門瞿曇。 T1435_.23.0189a11: 難滿難養多欲無厭。將千二百五十比丘千 T1435_.23.0189a12: 優婆塞五百乞殘食人。從聚落至聚落從城 T1435_.23.0189a13: 至城。如霜雹博虫殘賊人穀。所經過處破人 T1435_.23.0189a14: 家業。次第復欲不利我等。象師及城中人。惡 T1435_.23.0189a15: 心轉生共作要令。沙門瞿曇來至。不聽往看。 T1435_.23.0189a16: 佛到其國。國無精舍。城北有林。號勝葉婆。 T1435_.23.0189a17: 其樹欝茂其地平博。世尊大衆止頓其中。象 T1435_.23.0189a18: 師聞佛已到。其人先世供養佛。種善根近正 T1435_.23.0189a19: 見利根。宿因力故。能得今世無漏智。爲善根 T1435_.23.0189a20: 力所追。便自思惟。我於此國人所宗敬。尊貴 T1435_.23.0189a21: 第一。若不看佛。人當謂我惜費。即告諸人。諸 T1435_.23.0189a22: 人先作要令。我自思惟。此要不全。諸人白言。 T1435_.23.0189a23: 以何事故。答言。我於此國人所宗敬。尊貴第 T1435_.23.0189a24: 一。若不看佛。人當謂我惜費。諸人言。今見瞿 T1435_.23.0189a25: 曇以何供養。答言石蜜。諸人言。沙門瞿曇。 T1435_.23.0189a26: 難滿難養多欲無厭。若以千二百五十瓶滿 T1435_.23.0189a27: 中石蜜盡受不讓。象師大富不計重費。即將 T1435_.23.0189a28: 千二百五十人。負千二百五十瓶。石蜜奉佛。 T1435_.23.0189a29: 佛告聚落主。分與衆僧。此人思惟。果如人語 T1435_.23.0189b01: 多受不讓。即以一瓶與一比丘。諸比丘不受 T1435_.23.0189b02: 言。是蜜太多。我不應受。其人白佛。比丘不 T1435_.23.0189b03: 受。願佛有勅。佛與鉢及刀令割分之。千二百 T1435_.23.0189b04: 五十比丘皆得滿鉢。一*瓶石蜜猶故未盡。白 T1435_.23.0189b05: 佛。佛言重與。猶故不盡。佛言。與千優婆塞及 T1435_.23.0189b06: 五百乞殘食人。猶尚不盡。佛言重與。仍不 T1435_.23.0189b07: 可盡。一切皆足。*瓶蜜如故。象師白佛。衆已 T1435_.23.0189b08: 飽足。此諸*瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我 T1435_.23.0189b09: 不見有人若天若魔若梵天若世間衆生及沙 T1435_.23.0189b10: 門婆羅門食是石蜜能消助身者。除佛及僧。 T1435_.23.0189b11: 汝擔石蜜棄著無草地無虫水中。象師言爾。 T1435_.23.0189b12: 即如佛教。擔諸*瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜 T1435_.23.0189b13: 火烟出水沸聲震。譬如竟日火燒熱鐵投 T1435_.23.0189b14: 著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力。 T1435_.23.0189b15: 向佛意喜心信清淨。知重佛徳其心軟伏。佛 T1435_.23.0189b16: 知其心隨意説法。得遠塵離垢。諸法眼生。見 T1435_.23.0189b17: 法得法知法淨法度疑。不信他不隨他除疑 T1435_.23.0189b18: 悔。住初果中得無畏。從坐起頭面禮佛足白 T1435_.23.0189b19: 佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。我是 T1435_.23.0189b20: 優婆塞。憶持。從今日盡形壽不殺生願受我 T1435_.23.0189b21: 食後住處請。佛默然受。知佛受已。頭面禮 T1435_.23.0189b22: 佛足繞佛三匝而去。還家擋大堂重閣四 T1435_.23.0189b23: 合舍廳舍小房舍。除去種種所有。灑掃清淨 T1435_.23.0189b24: 懸雜色繒幡。燒衆名香布種種花。敷金銀頗 T1435_.23.0189b25: 梨紺琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此 T1435_.23.0189b26: 四寶床。若不受一當受一。辦千二百五十金 T1435_.23.0189b27: 瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。 T1435_.23.0189b28: 一切房舍地。布軟拘執欽婆羅雜色綾羅。 T1435_.23.0189b29: 處處寶瓶盛水。諸香酥燈一切辦已。遣使白 T1435_.23.0189c01: 佛。衆具已辦唯聖知時。佛食後著衣。與比丘 T1435_.23.0189c02: 僧倶到其舍。一比丘給一人。於門外洗浴。象 T1435_.23.0189c03: 師自浴佛身。如一比丘浴頃。千二百五十人 T1435_.23.0189c04: 一時皆竟。佛及僧倶入其舍。象師以千二百 T1435_.23.0189c05: 五十金床奉佛。佛不受。次奉銀床頗梨床紺 T1435_.23.0189c06: 琉璃床。盡皆不受。却四寶床更布淨床。以細 T1435_.23.0189c07: *拘執欽婆羅雜色綾綺布淨床上。佛及衆 T1435_.23.0189c08: 僧坐訖。自行澡水。奉非時漿及含消藥。即 T1435_.23.0189c09: 於夜辦具種種餚饍又辦金鉢銀鉢頗梨鉢 T1435_.23.0189c10: 紺琉璃鉢各千二百五十。如是思惟。若不受 T1435_.23.0189c11: 一當受一。又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤 T1435_.23.0189c12: 各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。 T1435_.23.0189c13: 供具已辦白佛。唯聖知時。佛及僧坐訖。自行 T1435_.23.0189c14: 澡水。以千二百五十金盤奉佛。佛不受。次奉 T1435_.23.0189c15: 銀盤頗梨紺琉璃盤。盡皆不受。即却四寶盤。 T1435_.23.0189c16: 更奉木盤銅盤。佛即受之。次以千二百五十 T1435_.23.0189c17: 金鉢奉佛。佛不受次以銀鉢紺琉璃鉢各千 T1435_.23.0189c18: 二百五十奉佛。佛不受。佛告諸比丘。我先已 T1435_.23.0189c19: 聽二種鉢。若鐵若瓦。八種鉢不應畜。象師見 T1435_.23.0189c20: 佛及僧食訖。自行澡水攝鉢已。持一小床在 T1435_.23.0189c21: 佛前坐。欲聽説法。復白佛言。願佛。受我阿 T1435_.23.0189c22: 那伽賓頭國中盡形壽住。我爲佛作千二百 T1435_.23.0189c23: 五十房舍千二百五十床榻被褥拘執臥具如 T1435_.23.0189c24: 是粳米飯。隨飯羹王所食者。以供養佛及僧。 T1435_.23.0189c25: 佛言。聚落主。汝心信淨於我已足。如汝等諸 T1435_.23.0189c26: 善男子。應度者衆。不得獨受汝請。是時佛説 T1435_.23.0189c27: 偈言 T1435_.23.0189c28: 若在天祠中 供養火爲最 T1435_.23.0189c29: 婆羅門書中 薩鞞帝爲最 T1435_.23.0190a01: 一切諸人中 轉輪王爲最 T1435_.23.0190a02: 一切諸江河 大海深爲最 T1435_.23.0190a03: 於諸星宿中 月爲第一最 T1435_.23.0190a04: 一切照明中 日光曜爲最 T1435_.23.0190a05: 十方天人中 佛福田爲最 T1435_.23.0190a06: 佛説偈竟從坐起去 T1435_.23.0190a07: 佛在阿那伽賓頭國中夏住已。持衣鉢向毘 T1435_.23.0190a08: 耶離城。時諸利昌輩。聞佛越祇遊行欲來 T1435_.23.0190a09: 是毘耶離城。衆人爲佛及僧故具種種餚饍。 T1435_.23.0190a10: 佛到不久非時雲起。諸飮食在露地天雨。諸 T1435_.23.0190a11: *利昌語阿難。我諸*利昌。爲佛及僧設種種 T1435_.23.0190a12: 飯食在露地天雨我當云何。時阿難與諸*利 T1435_.23.0190a13: 昌倶詣佛所。頭面禮足一面立。阿難白佛。 T1435_.23.0190a14: 是諸*利昌。爲佛及僧故。具種種飯食在露 T1435_.23.0190a15: 地天雨。諸*利昌不知當云何。佛告阿難。於 T1435_.23.0190a16: 一房舍應作淨地羯磨。云何應作。僧一心和 T1435_.23.0190a17: 合。一比丘唱。大徳僧聽。某甲房舍作淨地。若 T1435_.23.0190a18: 僧時到僧忍聽。僧某甲房作淨地。如是白。 T1435_.23.0190a19: 白二羯磨。僧某甲房舍作淨地竟。僧忍默然 T1435_.23.0190a20: 故。是事如是持。房中作淨地竟。著飮食具舍 T1435_.23.0190a21: 内。煮飯作羹作餅煮肉。諸外道妬嫉譏嫌 T1435_.23.0190a22: 言。是禿居士舍内作飯食。諸居士内有庫藏 T1435_.23.0190a23: 食箪食厨。諸沙門釋子自言善好有徳。而舍 T1435_.23.0190a24: 内亦有庫藏食厨。與白衣何異。諸比丘少欲 T1435_.23.0190a25: 知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛 T1435_.23.0190a26: 以是因縁集僧。集僧已告諸比丘。從今日僧 T1435_.23.0190a27: 坊外作食。僧坊外作*食煙火起。露地多人 T1435_.23.0190a28: 見來索*飯食。比丘各各分與使僧食少。以是 T1435_.23.0190a29: 事白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作 T1435_.23.0190b01: 犯突吉羅罪。先作者應捨。佛在毘耶離城中。 T1435_.23.0190b02: 有一大將。字師子。大富多錢穀帛田宅寶物 T1435_.23.0190b03: 豐足。種種福徳成就。其人本是外道弟子。於 T1435_.23.0190b04: 佛法中始得信心。以好肥肉時時施僧。外道 T1435_.23.0190b05: 以嫉妬心譏嫌訶責。沙門釋子正應爾耳。人 T1435_.23.0190b06: 故爲殺而噉。何以故。師子殺肥衆生。以肉時 T1435_.23.0190b07: 時施僧。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心 T1435_.23.0190b08: 慚愧。以是事白佛。佛以是因縁集僧。集僧已 T1435_.23.0190b09: 告諸比丘。三種不淨肉不應噉。何等三。若見 T1435_.23.0190b10: 若聞若疑。云何見。自見是生爲我奪命。如 T1435_.23.0190b11: 是見。云何聞。可信人邊。聞是生故爲汝殺。如 T1435_.23.0190b12: 是聞。云何疑有因縁故生疑。是處無屠兒無 T1435_.23.0190b13: 自死。是主人惡。能故爲我奪命。如是疑。是三 T1435_.23.0190b14: 種不淨肉不應噉。三種淨肉聽噉。何等三。若 T1435_.23.0190b15: 眼不見耳不聞心不疑。云何不見。自眼不見 T1435_.23.0190b16: 是生故爲我奪命。如是不見。云何不聞可信 T1435_.23.0190b17: 優婆塞人邊。不聞是生故爲我奪命。如是不 T1435_.23.0190b18: 聞。云何不疑。心中無有縁生疑。是中有屠兒 T1435_.23.0190b19: 家有自死者。是主人善。不故爲我奪命。如是 T1435_.23.0190b20: 不疑。是三種淨肉聽噉。復次有諸天祀象走 T1435_.23.0190b21: 所極。馬走所極。烏飛所極。閃摩婆羅薩祀。 T1435_.23.0190b22: 尼羅伽羅祀。天祠中非天祠中。分陀利華。以 T1435_.23.0190b23: 彼中祀天祠肉不淨。沙門釋子不應噉。何以 T1435_.23.0190b24: 故。是諸天祠爲客作故 T1435_.23.0190b25: 佛故在毘耶離國。是時飢餓乞食難得。有一 T1435_.23.0190b26: 居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。 T1435_.23.0190b27: 從坐起頭面禮佛足而歸。具種種多美飮食。 T1435_.23.0190b28: 時國吉日。清晨衆僧大得猪肉乾飯。諸比丘 T1435_.23.0190b29: 受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座。遣人白 T1435_.23.0190c01: 佛時到。是時僧入其舍。佛自房住迎食分。僧 T1435_.23.0190c02: 坐訖。自行澡水下食。食已澡漱攝鉢。持一小 T1435_.23.0190c03: 床坐僧前欲聽説法。上座説法已次第而出。 T1435_.23.0190c04: 諸比丘食訖不受殘食法。小食先受在精舍 T1435_.23.0190c05: 内。不知云何。以是事白佛。佛言。從今日聽如 T1435_.23.0190c06: 是飢餓時。比丘若食竟小食先受。不受殘食 T1435_.23.0190c07: 法聽噉。何等受小食。諸比丘早起受而不食 T1435_.23.0190c08: 是也。佛故在毘耶離。是時飢餓乞食難得。有 T1435_.23.0190c09: 一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受 T1435_.23.0190c10: 已。從坐起頭面禮佛足還家。具種種餚饍辦 T1435_.23.0190c11: 已敷床褥。遣人白佛時到。爾時僧入其舍。佛 T1435_.23.0190c12: 自房住迎食分。居士白衆僧。大徳是施早辦。 T1435_.23.0190c13: 僧等飽食。殘可持去須臾更食。諸比丘食飽。 T1435_.23.0190c14: 如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食 T1435_.23.0190c15: 法。所持殘食不知當云何。是事白佛。佛言。 T1435_.23.0190c16: 從今日聽飢餓時食竟持殘食去。若不受殘 T1435_.23.0190c17: 食法而食。何等是持食去。諸比丘食竟持殘 T1435_.23.0190c18: 食去。是名持食去食。有仙人字雞泥耶。取木 T1435_.23.0190c19: 果奉佛。佛言。雞泥耶。與僧作分。彼即與諸比 T1435_.23.0190c20: 丘。諸比丘言。我曹食竟不受殘食法。諸比丘 T1435_.23.0190c21: 不知云何。*是事白佛。佛言。從今日飢饉時。 T1435_.23.0190c22: 諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡 T1435_.23.0190c23: 桃栗枇杷。更有如是種種木果。是一切聽 T1435_.23.0190c24: 食。長老舍利弗熱血病。藥師語言。應食池 T1435_.23.0190c25: 物。舍利弗言。佛未聽我食池物。白佛。佛言。 T1435_.23.0190c26: 從今日聽食池物。長老大目犍連。至漫陀耆 T1435_.23.0190c27: 尼池中取藕。大如人髀極美。如淳淨白蜜。 T1435_.23.0190c28: 其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗問。何處得來。 T1435_.23.0190c29: 目連言。至漫陀耆尼池中得來。舍利弗言。是 T1435_.23.0191a01: 池非人處。何誰授汝。目連言。非人授我。舍 T1435_.23.0191a02: 利弗言。佛未聽我非人授食噉。白佛。佛言。諸 T1435_.23.0191a03: 比丘從今日非人授聽食。是池物多得來。食 T1435_.23.0191a04: 殘與諸比丘。諸比丘不受。諸比丘言。我食竟 T1435_.23.0191a05: 不受殘食法。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從 T1435_.23.0191a06: 今日飢餓時聽。諸比丘食竟。不受殘食法聽 T1435_.23.0191a07: 敢池物。何等池物。若蓮根蓮子菱芡雞頭 T1435_.23.0191a08: 子。如是種種池物聽食 T1435_.23.0191a09: 佛故在毘耶離。先飢餓時憐愍諸比丘。聽小 T1435_.23.0191a10: 食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐 T1435_.23.0191a11: 時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是 T1435_.23.0191a12: 時諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比 T1435_.23.0191a13: 丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽小食時受已後 T1435_.23.0191a14: 食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易 T1435_.23.0191a15: 得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時諸比丘 T1435_.23.0191a16: 種種因縁訶已。以是事白佛。佛以是因縁集 T1435_.23.0191a17: 僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是 T1435_.23.0191a18: 事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因縁訶諸 T1435_.23.0191a19: 比丘。云何名比丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽 T1435_.23.0191a20: 小食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘 T1435_.23.0191a21: 豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。 T1435_.23.0191a22: 是時佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日如 T1435_.23.0191a23: 本飢餓時。爲憐愍諸比丘。聽小食受已後食。 T1435_.23.0191a24: 食已持出木果池物。如飢餓時淨不應食。若 T1435_.23.0191a25: 食犯波逸提 T1435_.23.0191a26: 佛在毘耶離。隨所住竟著衣持鉢。向修摩國 T1435_.23.0191a27: 遊行。此國有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆 T1435_.23.0191a28: 提城中有六大福徳人。何等六。一居士名民 T1435_.23.0191a29: 大。二民大婦。三民大兒。四民大兒婦。五民大 T1435_.23.0191b01: 奴。六民大婢。何等民大居士。大福徳民大。持 T1435_.23.0191b02: 少金銀琉璃珠寶。坐市肆中。若諸宗族五親 T1435_.23.0191b03: 知識朋友。一切閻浮提人。爲金銀琉璃珠寶 T1435_.23.0191b04: 來者。是居士不起坐處。能令求者自恣所須 T1435_.23.0191b05: 寶物如故不盡。是爲民大居士大福徳。民大 T1435_.23.0191b06: 居士婦。有何等福徳。若民大居士婦。食時 T1435_.23.0191b07: 若一切閻浮提人來。爲飮食故。一切諸人自 T1435_.23.0191b08: 恣飽滿。食故不盡。是民大居士婦大福徳。民 T1435_.23.0191b09: 大居士兒。有何等大福徳。其兒入倉庫。寶藏 T1435_.23.0191b10: 中看上向。觀見有孔譬如車轂。錢財寶物從 T1435_.23.0191b11: 上流下。寶藏即滿。是民大居士兒大福徳。民 T1435_.23.0191b12: 大居士兒婦。有何等大福徳。其兒婦持華香 T1435_.23.0191b13: 瓔珞諸雜塗香好衣上服。至中庭床上坐。欲 T1435_.23.0191b14: 奉舅姑及夫。坐處未起若一切閻浮提人來。 T1435_.23.0191b15: 爲華香瓔珞諸雜塗香好衣上服來者。一切自 T1435_.23.0191b16: 恣給與如故不盡。是民大兒婦大福徳。民大 T1435_.23.0191b17: 居士奴。有何等大福徳。民大居士奴。若持犁 T1435_.23.0191b18: 一出耕時七壟成就。是爲民大居士奴大福 T1435_.23.0191b19: 徳。民大居士婢。有何等大福徳。民大居士婢。 T1435_.23.0191b20: 一切穀麥舂磨還輸倉。一切閻浮提人爲米 T1435_.23.0191b21: 麺故來者。一切自恣給與米麺。如故不盡。是 T1435_.23.0191b22: 爲民大居士婢大福徳。是時民大居士憍慢 T1435_.23.0191b23: 心生。一切閻浮提福徳無人勝我。是民大居 T1435_.23.0191b24: 士及婆提城中人。皆是外道弟子。是諸外道 T1435_.23.0191b25: 聞。沙門瞿曇。蘇摩國土遊行來向婆提城。是 T1435_.23.0191b26: 外道輩。相率集會入城。至民大居士前。毀佛 T1435_.23.0191b27: 及僧。是人難滿難養多欲無厭。是沙門瞿曇。 T1435_.23.0191b28: 與千二百五十比丘倶。千優婆塞五百乞殘 T1435_.23.0191b29: 食人從一聚落至一聚落。從城至*城。譬如 T1435_.23.0191c01: 霜雹蝗虫賊殘害人民穀麥。其所至處破人 T1435_.23.0191c02: 家業。今來復欲殘毀我輩。時民大居士即生 T1435_.23.0191c03: 惡心。共作要令。不聽一人往見瞿曇。若往見 T1435_.23.0191c04: 者。輸城中人五百金錢。是時民大居士問諸 T1435_.23.0191c05: 人言。是沙門瞿曇。人不欲與不。強索不。諸人 T1435_.23.0191c06: 言不強索。又問王勅與不。答言不。又問。不與 T1435_.23.0191c07: 是人作傷害不。諸人言不是居士言云何與。 T1435_.23.0191c08: 答曰。自信自欲自愛自心清淨故與是居士 T1435_.23.0191c09: 言。若沙門瞿曇。人不欲與不強奪。不王勅 T1435_.23.0191c10: 與若不與不作傷害法應與是人。福徳力故。 T1435_.23.0191c11: 令爾許衆人得樂。如是人福徳必勝我。是時 T1435_.23.0191c12: 民大居士。未見佛便憍慢心除。佛從是諸國 T1435_.23.0191c13: 遊行到婆提城。無有精舍。城北有林。號曰勝 T1435_.23.0191c14: 葉。其樹欝茂其地平博。世尊大衆於中止頓。 T1435_.23.0191c15: 民大居士聞佛已到。其人先世供養佛及僧。 T1435_.23.0191c16: 種善根近正見。宿因力故。能得今世無漏智。 T1435_.23.0191c17: 爲善根力所追。便自思惟。我於此國人所宗 T1435_.23.0191c18: 敬。富樂第一。若我不看佛者。人當謂我慳貪 T1435_.23.0191c19: 惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此 T1435_.23.0191c20: 要不全。我寧輸五百金錢。諸人言以何事故。 T1435_.23.0191c21: 答言。我於此國富樂第一。若不看佛。人當謂 T1435_.23.0191c22: 我慳貪惜費。諸人宗重民大居士。有負其債 T1435_.23.0191c23: 者。有蒙供給者。雖欲輸錢無敢取者。諸人言。 T1435_.23.0191c24: 何須破要皆當共去。一切倶行。到已頭面禮 T1435_.23.0191c25: 佛足一面坐。佛爲居士隨意説法。得遠塵離 T1435_.23.0191c26: 垢。諸法眼生。見法得法知法信淨。度疑不信 T1435_.23.0191c27: 他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐 T1435_.23.0191c28: 起頭面禮佛足言。大徳。我歸依佛歸依法歸 T1435_.23.0191c29: 依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依 T1435_.23.0192a01: 三寶。居士即遣使喚五福徳人。語言。佛大師 T1435_.23.0192a02: 在此。宜速時來。使到具告情事。此五人亦先 T1435_.23.0192a03: 世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能 T1435_.23.0192a04: 得今世無漏智慧。善根力所追。即到佛所頭 T1435_.23.0192a05: 面禮佛足一面坐。佛爲五人隨意説法。亦得 T1435_.23.0192a06: 遠塵離垢諸法眼生。見法得法知法信淨。度 T1435_.23.0192a07: 疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所 T1435_.23.0192a08: 畏。從坐起頭面禮佛足言。我歸依佛歸依法 T1435_.23.0192a09: 歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸 T1435_.23.0192a10: 依三寶。民大居士從坐起叉手合掌白佛言。 T1435_.23.0192a11: 世尊。願佛及僧受我舍宿。佛默然許之。既蒙 T1435_.23.0192a12: 許可。即禮佛足還家*擋房舍除去所有灑 T1435_.23.0192a13: 掃清淨。懸馱幡蓋雜色綾羅。燒衆名香布種 T1435_.23.0192a14: 種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百 T1435_.23.0192a15: 五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受 T1435_.23.0192a16: 一。又辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五 T1435_.23.0192a17: 十使人。一比丘給一人。一切辦已遣使白佛。 T1435_.23.0192a18: 唯聖知時。佛晡時著衣持鉢。與大衆倶向居 T1435_.23.0192a19: 士舍。千二百五十沙門。居士給千二百五十 T1435_.23.0192a20: 使人。一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗 T1435_.23.0192a21: 浴佛。一時浴訖而入其舍。居士以千二百五 T1435_.23.0192a22: 十金床奉佛。佛不受。次以銀床頗梨紺琉璃 T1435_.23.0192a23: 床各千二百五十奉佛。佛盡不受。居士更布 T1435_.23.0192a24: 淨床。以細*拘執欽婆羅雜色綾羅。布淨床 T1435_.23.0192a25: 上。大衆坐訖。自行澡水。奉進非時漿及含 T1435_.23.0192a26: 消藥。即起辦具種種餚饍飮食。又辦金鉢銀 T1435_.23.0192a27: 鉢頗梨鉢紺琉璃鉢各千二百五十。如是思 T1435_.23.0192a28: 惟。若不受一當受一。又復辦金盤銀盤頗梨 T1435_.23.0192a29: *盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不 T1435_.23.0192b01: 受一當受一。辦訖白佛。時到佛及僧坐定。自 T1435_.23.0192b02: 行澡水。奉佛千二百五十金盤佛不受。次奉 T1435_.23.0192b03: 銀盤頗梨盤紺琉璃盤。各千二百五十。佛盡 T1435_.23.0192b04: 不受。更奉木盤銅盤。即爲受之。復以千二百 T1435_.23.0192b05: 五十金鉢奉佛。佛不受。次奉銀紺琉璃頗 T1435_.23.0192b06: 梨鉢各千二百五十奉佛。佛不受。告諸比丘。 T1435_.23.0192b07: 我先聽兩種鉢鐵瓦。八種鉢不應畜。居士供 T1435_.23.0192b08: 施已訖。自行澡水。食畢攝鉢。持一小床在佛 T1435_.23.0192b09: 前坐。欲聽佛説法。復白佛言。願受我是修摩 T1435_.23.0192b10: 國中盡形壽供養。我當爲佛作千二百五十 T1435_.23.0192b11: 房舍。千二百五十床榻被褥拘執。以好粳米 T1435_.23.0192b12: 王所食者。供養世尊及比丘僧。佛告聚落 T1435_.23.0192b13: 主。汝心淨信於我已足。諸有如是善男子。 T1435_.23.0192b14: 依信法中住。我憐愍應度。不得長受汝請。佛 T1435_.23.0192b15: 爲居士説偈呪願 T1435_.23.0192b16: 若在天祠中 供養火爲最 T1435_.23.0192b17: 婆羅門書中 薩鞞帝爲最 T1435_.23.0192b18: 一切諸人中 帝王尊爲最 T1435_.23.0192b19: 一切江河中 大海深爲最 T1435_.23.0192b20: 於諸星宿中 明月第一最 T1435_.23.0192b21: 一切照明中 日光曜爲最 T1435_.23.0192b22: 十方天人中 佛福田爲最 T1435_.23.0192b23: 佛呪願已從坐起去。勅諸弟子次第而出。從 T1435_.23.0192b24: 婆提城持衣鉢。向頻闍山遊行。民大居士爲 T1435_.23.0192b25: 佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘車載粳 T1435_.23.0192b26: 米。及隨飯羹王所食者。語使人言。若佛在無 T1435_.23.0192b27: 聚落空處宿時。汝五百乳牛。作粳米蘇 T1435_.23.0192b28: 乳糜。和以黒白石蜜上佛。五百人受民大居 T1435_.23.0192b29: 士語。佛在無聚落處宿。五百人即乳作糜 T1435_.23.0192c01: 上佛。佛言。與僧作分。即與僧。僧不受。如是 T1435_.23.0192c02: 思惟。是食具以我曹故送來。已擧宿不淨。 T1435_.23.0192c03: 以是事白佛。佛言。比丘有二種請。一者即 T1435_.23.0192c04: 日食。二者冷食。若即日得二請。應自受一請 T1435_.23.0192c05: 一請與人。若得冷請。隨所施隨受。有淨隨受。 T1435_.23.0192c06: 有不淨隨受。淨隨受者。謂五種佉陀尼五種 T1435_.23.0192c07: 蒲闍尼食五似食。不淨隨受者。謂五寶五似 T1435_.23.0192c08: 寶。彼淨隨受受已作淨。不淨隨受者。言此不 T1435_.23.0192c09: 淨得淨當受。佛漸漸遊行到頻闍山。彼頻闍 T1435_.23.0192c10: 山中有一夜叉鬼。字優耽摩。舊在彼山中住。 T1435_.23.0192c11: 此鬼信佛言心淨。思惟。我當何物上佛。此 T1435_.23.0192c12: 中唯有葡萄。即取上佛。佛言。與僧作分。彼 T1435_.23.0192c13: 即與比丘。比丘不受言。佛未聽我曹噉*葡 T1435_.23.0192c14: 萄。以是事白佛。佛言。從今日聽噉葡萄。時大 T1435_.23.0192c15: 有*葡萄食飽多殘。諸比丘不知當云何。白 T1435_.23.0192c16: 佛。佛言。壓汁飮。若*葡萄不作淨。若汁中不 T1435_.23.0192c17: 以水作淨。不應飮。若*葡萄作淨。汁中不作 T1435_.23.0192c18: 淨。若汁作淨。*葡萄不作淨。不應飮。葡萄 T1435_.23.0192c19: 淨汁亦淨應飮。爾時佛遊行集人轉多。有千 T1435_.23.0192c20: 二百五十比丘。有千優婆塞五百乞殘食人 T1435_.23.0192c21: 五百作人五百乳牛五百乘車。佛欲散此衆 T1435_.23.0192c22: 即入定。譬如士夫屈伸臂頃。從頻闍山沒至 T1435_.23.0192c23: 漫陀耆尼池岸上現。岸上有結髮仙人。字雞 T1435_.23.0192c24: 尼耶。先在此住。見佛不起。又不問訊。亦不 T1435_.23.0192c25: 讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即於漫陀 T1435_.23.0192c26: 耆尼池中洗足已。即於岸上在一樹下。布尼 T1435_.23.0192c27: 師檀結跏趺坐。爾時微雨灑地。輕風來掃。 T1435_.23.0192c28: 風吹種種華。彌漫布地。雞尼耶思惟。微雨灑 T1435_.23.0192c29: 地輕風吹雜華布地。皆是我力。非是沙門瞿 T1435_.23.0193a01: 曇力也。是夜多過。爾時四大天王。與無數 T1435_.23.0193a02: 百千眷屬倶欲來向佛。時有四青衣鬼神。來 T1435_.23.0193a03: 向仙人在四邊住。仙人開眼見之問。汝何 T1435_.23.0193a04: 人。諸鬼神言。我青衣鬼神。言何以來。言相 T1435_.23.0193a05: 守護。問言何以守護。鬼神言。今夜多過。四 T1435_.23.0193a06: 大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所。此 T1435_.23.0193a07: 中儻有鬼神來相觸擾。仙人言。不守護沙 T1435_.23.0193a08: 門瞿曇耶。答言不。仙人思惟。此微雨輕風 T1435_.23.0193a09: 雜華布地。乃是沙門瞿曇力。非我力也。即 T1435_.23.0193a10: 時四大天王。與無數百千眷屬後夜來。見 T1435_.23.0193a11: 佛頭面禮佛足一面立。佛以聖語説四諦法 T1435_.23.0193a12: 苦集盡道。二天王解得道。二天王不解。佛
T1435_.23.0193a19: 伊數安兜頭却婆阿地婆地。四天王盡解。示 T1435_.23.0193a20: 教利喜已。禮佛足而去。佛於漫陀耆尼池岸 T1435_.23.0193a21: 上。持衣鉢遊行向阿摩那國。是結髮仙人舊 T1435_.23.0193a22: 住。此國深敬信佛。而作是念。當以何物奉上 T1435_.23.0193a23: 於佛。復作是念。如古昔仙人所受水淨八種 T1435_.23.0193a24: 漿當以奉佛。即辦此衆多漿。持來上佛。佛告 T1435_.23.0193a25: 雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽 T1435_.23.0193a26: 我飮八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飮 T1435_.23.0193a27: 八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿三拘樓 T1435_.23.0193a28: 漿。四捨樓漿。五説波多漿。六頗留沙漿。七 T1435_.23.0193a29: 梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飮。佛從阿摩 T1435_.23.0193b01: 那國。隨所住竟持衣鉢。向阿頭佉國遊行。此 T1435_.23.0193b02: 國中有父子比丘。本作剃毛鬚髮師。其父摩 T1435_.23.0193b03: 呵羅。聞佛從阿摩那國遊行到阿頭佉國。此 T1435_.23.0193b04: 中無檀越供給僧亦無供養。誰當供養佛。便 T1435_.23.0193b05: 語兒言。我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至 T1435_.23.0193b06: 此。此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持鉢 T1435_.23.0193b07: 入城求胡麻粳米小豆*磨沙豆供養世尊。其 T1435_.23.0193b08: 子巧能其事。即持鉢入城。大得胡麻粳米小 T1435_.23.0193b09: 豆摩沙豆。世尊既到。父子選擇房舍。布好 T1435_.23.0193b10: 坐具。即辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆 T1435_.23.0193b11: 粥清粥。辦已奉佛及僧。諸粥太多。餘殘棄 T1435_.23.0193b12: 一房舍内地。佛食後經行。摩訶羅從佛仿 T1435_.23.0193b13: 佯。到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵羅。 T1435_.23.0193b14: 何許得是多粥。有檀越與耶。答言無。佛言。是 T1435_.23.0193b15: 衆僧物耶。答言非。佛言何處得。摩訶羅以是 T1435_.23.0193b16: 事具白佛。佛以是因縁故集僧。集僧已。佛種 T1435_.23.0193b17: 種因縁訶摩訶羅。何以名比丘。教子作不淨 T1435_.23.0193b18: 事。佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日五衆 T1435_.23.0193b19: 不得相教作不淨事。若教得突吉羅。從今 T1435_.23.0193b20: 日前工師時種種作具不應畜。若畜得罪。若 T1435_.23.0193b21: 先縫衣人畜針筒不犯。先能書人畜筆筒不 T1435_.23.0193b22: 犯。先銅作人畜鑚不犯。佛從阿頭佉國持衣 T1435_.23.0193b23: 鉢。向波婆國遊行。此國中諸豪族先作要。佛 T1435_.23.0193b24: 來入國。一切應一由延迎佛。若不迎者。罰五 T1435_.23.0193b25: 百金錢。既聞佛來出迎。中有一豪族。字盧 T1435_.23.0193b26: 芝。第一力士。是阿難舊知識。其人於佛無信。 T1435_.23.0193b27: 阿難遙見其來。語言盧芝。汝來迎佛甚善。盧 T1435_.23.0193b28: 芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。 T1435_.23.0193b29: 有何法。答言。我親族先作要法。若佛來者。應 T1435_.23.0193c01: 一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿 T1435_.23.0193c02: 難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。以是故來。 T1435_.23.0193c03: 阿難執手牽至佛所。到已頭面禮佛足一面 T1435_.23.0193c04: 立。阿難白佛言。是盧芝我舊知識。特相親善 T1435_.23.0193c05: 於佛不信。願佛説法令其開解。爾時世尊。以 T1435_.23.0193c06: 慈心感覆彼即信悟。尋爲説法示教利喜。示 T1435_.23.0193c07: 教利喜已禮佛而出。還坐本處諸人去不久。 T1435_.23.0193c08: 時佛從坐起向自房。盧芝從佛如犢隨母。佛 T1435_.23.0193c09: 入房坐。盧芝禮佛足一面坐。佛爲説法示教 T1435_.23.0193c10: 利喜。即從坐起禮佛而去。思惟。我持何等物 T1435_.23.0193c11: 上佛。即以諸餅奉佛。佛言。與僧作分。彼即與 T1435_.23.0193c12: 比丘。比丘不受。語言。佛未聽我噉餅。以是事 T1435_.23.0193c13: 白佛。佛言。從今日。聽噉餅。何等餅。若麺若 T1435_.23.0193c14: 大小麥餅若豆餅刻鏤餅重華餅。有如是種 T1435_.23.0193c15: 種淨餅。一切聽噉。佛從波婆國隨所住竟。持 T1435_.23.0193c16: 衣鉢遊行到舍衞國。諸比丘乞食。得甘美餚 T1435_.23.0193c17: 饍乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美 T1435_.23.0193c18: 飮食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀 T1435_.23.0193c19: 越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種 T1435_.23.0193c20: 藥。一時藥。二時分藥。三七日藥。四盡形藥。 T1435_.23.0193c21: 時藥者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。何 T1435_.23.0193c22: 等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四 T1435_.23.0193c23: 磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆 T1435_.23.0193c24: 蔔根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖 T1435_.23.0193c25: 食。蘆*蔔莖穀梨莖羅勒莖柯藍莖。如是等種 T1435_.23.0193c26: 種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆*蔔穀梨葉羅 T1435_.23.0193c27: 勒*葉柯藍*葉。如是等種種葉可食。是葉佉 T1435_.23.0193c28: 陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是 T1435_.23.0193c29: 磨佉陀尼食。何等果食。菴羅果閻浮果波羅 T1435_.23.0194a01: 薩果鎭頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是 T1435_.23.0194a02: 果佉陀尼。何等五種*蒲闍尼食。一飯二麨三 T1435_.23.0194a03: 糒四魚五肉。如是五種*蒲闍尼食。何等五 T1435_.23.0194a04: 種似食。糜粟穬麥莠子迦師如是等種種。 T1435_.23.0194a05: 是名似食。未漉漿汁。是名時藥。時分藥者。 T1435_.23.0194a06: 若淨漉漿汁。是名時分藥。七日藥者。若酥 T1435_.23.0194a07: 油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。 T1435_.23.0194a08: 何等五種。一舍利。二薑。三附子。四波提毘 T1435_.23.0194a09: 沙。五菖*蒲根。是藥盡形壽共房宿無罪。五 T1435_.23.0194a10: 種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽芺 T1435_.23.0194a11: 羅。盡形壽共房宿。有五種鹽。黒鹽紫鹽赤 T1435_.23.0194a12: 鹽鹵土鹽白鹽。盡形*壽共房舍宿。有五種 T1435_.23.0194a13: 樹膠藥。興渠薩闍羅茶帝夜帝夜波羅帝 T1435_.23.0194a14: 夜槃那。盡形*壽共房宿。五種湯。根湯莖湯 T1435_.23.0194a15: 葉湯華湯果湯。盡形*壽共房宿。是四種藥。 T1435_.23.0194a16: 時藥時分藥七日藥盡形藥。若即日受時藥 T1435_.23.0194a17: 時分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時應 T1435_.23.0194a18: 服。非時不應服。時藥力故。若即日受時分藥 T1435_.23.0194a19: 七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應時分 T1435_.23.0194a20: 服。過時分不應服。時分藥力故。若即日受七 T1435_.23.0194a21: 日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應服。過七 T1435_.23.0194a22: 日不應服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即 T1435_.23.0194a23: 日受時藥不淨。受時分藥七日藥盡形藥。和 T1435_.23.0194a24: 合一處不應服。即日受時分藥不淨。受七日 T1435_.23.0194a25: 藥盡形藥。和合一處不應服。即日受七日藥 T1435_.23.0194a26: 不淨。受盡形藥。和合一處。不應服。長老優 T1435_.23.0194a27: 波離問佛。是三種藥。時分藥七日藥盡形藥。 T1435_.23.0194a28: 是三種藥。擧宿得口受不。佛言。不得。是三種 T1435_.23.0194a29: 藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手 T1435_.23.0194b01: 受口受。不病得服不。佛言。不得。是三種藥。
T1435_.23.0194b04: T1435_.23.0194b05: T1435_.23.0194b06:
T1435_.23.0194b09: 七法中衣法第七之上 T1435_.23.0194b10: 佛在王舍城。五比丘白佛。應著何等衣。佛言。 T1435_.23.0194b11: 應著槃藪衣 T1435_.23.0194b12: 佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。 T1435_.23.0194b13: 我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥 T1435_.23.0194b14: 師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝 T1435_.23.0194b15: 自知。耆婆言。長老還去我隨後往。耆婆思惟。 T1435_.23.0194b16: 佛徳尊重。不宜進木藥苦藥如餘人法。當取 T1435_.23.0194b17: 青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮 T1435_.23.0194b18: 華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛 T1435_.23.0194b19: 言。是優鉢羅華熏以下藥。可以治身。願佛受 T1435_.23.0194b20: 之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。 T1435_.23.0194b21: 佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節度 T1435_.23.0194b22: 而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二 T1435_.23.0194b23: 十九下。耆婆明識時數復來。瞻佛問訊。世尊。 T1435_.23.0194b24: 不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知 T1435_.23.0194b25: 佛身病未盡。白佛言。須飮少暖水。飮已更 T1435_.23.0194b26: 一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病 T1435_.23.0194b27: 藥飮食軟飯粥羹。甞伽羅藥奉進所須。起居 T1435_.23.0194b28: 輕利無復患苦。佛得瞻力。還復本色。耆婆 T1435_.23.0194b29: 持深摩根衣價直百千欲奉上佛。頭面禮足 T1435_.23.0194c01: 一面立白佛言。我治王大臣皆與我願。今日 T1435_.23.0194c02: 治佛。願世尊賜我一願。佛告耆婆。多陀阿伽 T1435_.23.0194c03: 度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。白佛言。可 T1435_.23.0194c04: 得願與我。佛告耆婆。汝索何等願。耆婆言。大 T1435_.23.0194c05: 徳。是深摩根衣價直百千。願佛受著。憐愍故。 T1435_.23.0194c06: 佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價直 T1435_.23.0194c07: 百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。 T1435_.23.0194c08: 集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價直百千 T1435_.23.0194c09: 深摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者 T1435_.23.0194c10: 得隨意取著。從今日若比丘欲著*槃藪衣聽 T1435_.23.0194c11: 著。若欲著居士施衣亦聽著 T1435_.23.0194c12: 佛在王舍城。是時洴沙王。乘象輿清旦出王 T1435_.23.0194c13: 舍城欲見佛。王信佛恭敬。時有外道梵志。從 T1435_.23.0194c14: 道而來。王遙見謂是沙門。便勅御者住象欲 T1435_.23.0194c15: 下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言欲禮來比 T1435_.23.0194c16: 丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王 T1435_.23.0194c17: 羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何 T1435_.23.0194c18: 處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐 T1435_.23.0194c19: 白佛言。世尊。願令僧衣與外道衣異。使可分 T1435_.23.0194c20: 別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具 T1435_.23.0194c21: 白佛。佛爲王説法示教利喜。禮佛而去。時阿 T1435_.23.0194c22: 難侍佛後執扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山 T1435_.23.0194c23: 國土遊行。阿難受勅尋從。既到南山國土。時 T1435_.23.0194c24: 至乞食。食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐。 T1435_.23.0194c25: 是時近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝 T1435_.23.0194c26: 見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此 T1435_.23.0194c27: 深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以 T1435_.23.0194c28: 衣與阿難。阿難受已小却。即割截簪縫中 T1435_.23.0194c29: 脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛讃善哉善 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |