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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0190_.03.0801a01: 佛本行集經卷第三十一 T0190_.03.0801a02: T0190_.03.0801a03: T0190_.03.0801a04: T0190_.03.0801a05: T0190_.03.0801a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0801a07: 二商奉食品下 T0190_.03.0801a08: 爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
T0190_.03.0801a11: 故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧 T0190_.03.0801a12: 起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而 T0190_.03.0801a13: 住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已 T0190_.03.0801a14: 後更不別食。至今活命
T0190_.03.0801a18: 土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中 T0190_.03.0801a19: 欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不 T0190_.03.0801a20: 遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。 T0190_.03.0801a21: 恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調 T0190_.03.0801a22: 善之牛。如打橛縛驅不肯行 T0190_.03.0801a23: 爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密 T0190_.03.0801a24: 捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持 T0190_.03.0801a25: 優鉢羅*花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘 T0190_.03.0801a26: 所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復 T0190_.03.0801a27: 轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂 T0190_.03.0801a28: 輻箱輞欄板鞅勾心。或折或破。或碎或 T0190_.03.0801a29: 裂如是變怪種種不祥 T0190_.03.0801b01: 爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身 T0190_.03.0801b02: 諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何 T0190_.03.0801b03: 怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十 T0190_.03.0801b04: 指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。 T0190_.03.0801b05: 作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐 T0190_.03.0801b06: 怖早滅。安隱吉利 T0190_.03.0801b07: 爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸 T0190_.03.0801b08: 商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一 T0190_.03.0801b09: 災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯 T0190_.03.0801b10: 有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛 T0190_.03.0801b11: 無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得 T0190_.03.0801b12: 道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等 T0190_.03.0801b13: 商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿 T0190_.03.0801b14: 伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨 T0190_.03.0801b15: 將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大 T0190_.03.0801b16: 利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。 T0190_.03.0801b17: 如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪 T0190_.03.0801b18: 蜜和*搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時 T0190_.03.0801b19: 二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至 T0190_.03.0801b20: 猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬 T0190_.03.0801b21: 重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。 T0190_.03.0801b22: 却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我 T0190_.03.0801b23: 等。受此清淨麨酪蜜*搏愍我等故 T0190_.03.0801b24: 爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿 T0190_.03.0801b25: 羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時 T0190_.03.0801b26: 世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多*陀阿 T0190_.03.0801b27: 伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢 T0190_.03.0801b28: 器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受 T0190_.03.0801b29: 二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時 T0190_.03.0801c01: 四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣 T0190_.03.0801c02: 佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天 T0190_.03.0801c03: 王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是 T0190_.03.0801c04: 言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜 T0190_.03.0801c05: *搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大 T0190_.03.0801c06: 安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。 T0190_.03.0801c07: 捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世 T0190_.03.0801c08: 尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大 T0190_.03.0801c09: 利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而 T0190_.03.0801c10: 亦不受。如是更將四*琉璃鉢。而亦不受。如是 T0190_.03.0801c11: 更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙 T0190_.03.0801c12: 鉢。而亦不受。次復更將四車鉢。奉上世尊。 T0190_.03.0801c13: 如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告 T0190_.03.0801c14: 於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將 T0190_.03.0801c15: 四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁 T0190_.03.0801c16: 等。可用受食而喫 T0190_.03.0801c17: 爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁 T0190_.03.0801c18: 等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但 T0190_.03.0801c19: 受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有 T0190_.03.0801c20: 一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將 T0190_.03.0801c21: 此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可 T0190_.03.0801c22: 將石鉢持奉世尊 T0190_.03.0801c23: 爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍 T0190_.03.0801c24: 遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其 T0190_.03.0801c25: 色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一 T0190_.03.0801c26: 切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼 T0190_.03.0801c27: 鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。 T0190_.03.0801c28: 唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨 T0190_.03.0801c29: 酪蜜*搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利 T0190_.03.0802a01: 安樂 T0190_.03.0802a02: 爾時世尊。復如是念。此四天王。以信淨心。奉 T0190_.03.0802a03: 我四鉢。我亦不合受持四鉢。若我今於一人 T0190_.03.0802a04: 邊受。則三人心。各各有恨。若二人邊。受於二 T0190_.03.0802a05: 鉢。二人心恨。若三人邊。受於三鉢。一人心 T0190_.03.0802a06: 恨。我今可總受此四鉢。出神通力。持作一鉢。 T0190_.03.0802a07: 爾時世尊。從於提頭頼吒天王邊受鉢已。而 T0190_.03.0802a08: 説偈言 T0190_.03.0802a09: 施善世尊好鉢盂 汝決當成妙法器 T0190_.03.0802a10: 既於我邊奉淨鉢 必増智慧正念心 T0190_.03.0802a11: 爾時世尊。從於毘留勒叉天王邊受鉢已。而 T0190_.03.0802a12: 説偈言 T0190_.03.0802a13: 我觀眞如誰施鉢 彼得正念増長心 T0190_.03.0802a14: 有能養育世令安 速成妙樂清淨體 T0190_.03.0802a15: 爾時世尊。從於毘留博叉天王邊受得鉢已。 T0190_.03.0802a16: 而説偈言 T0190_.03.0802a17: 汝以淨心施淨鉢 清淨實心奉如來 T0190_.03.0802a18: 當來速得清淨心 人天世間得稱意 T0190_.03.0802a19: 爾時世尊。從毘沙門大天王邊受於鉢已。而 T0190_.03.0802a20: 説偈言 T0190_.03.0802a21: 清淨持戒佛世尊 善伏諸根施全鉢 T0190_.03.0802a22: 不缺壞心殷重施 汝當來世得淨田 T0190_.03.0802a23: 爾時世尊。受四鉢已。如是次第相重安置。左 T0190_.03.0802a24: 手受已。右手按下。神通力故。合成一鉢。外有 T0190_.03.0802a25: 四脣。而説偈言 T0190_.03.0802a26: 我昔功徳諸果滿 以發哀愍清淨心 T0190_.03.0802a27: 是故今四大天王 清淨牢固施我鉢 T0190_.03.0802a28: 而有偈説 T0190_.03.0802a29: 當時世尊欲受食 諸天四方持器來 T0190_.03.0802b01: 各以奉施佛如來 受已神通作一鉢 T0190_.03.0802b02: 爾時世尊。於新淨潔天施鉢内。從彼北天帝
T0190_.03.0802b06: 汝商主等。來從我受歸依佛歸依法歸依僧。 T0190_.03.0802b07: 復受五戒。當令汝等長夜安樂獲大善利。其 T0190_.03.0802b08: 二商主。及諸眷屬。聞佛語已。即共白言。如 T0190_.03.0802b09: 佛聖教。我等不違。即便共受三自歸依。彼二 T0190_.03.0802b10: 商主。於人世間。最初而得三歸五戒優婆塞 T0190_.03.0802b11: 名。所謂帝梨富娑二商主等。爾時世尊以二 T0190_.03.0802b12: 商主生隨喜故。而説偈言 T0190_.03.0802b13: 所施色味具足圓 受已方便離煩惱 T0190_.03.0802b14: 其中雜和多種物 是故名爲麨酪漿 T0190_.03.0802b15: 噉訖身體潤澤光 面色輝*花容貌顯 T0190_.03.0802b16: 氣力充實而得益 除飢渇惱心獲安 T0190_.03.0802b17: 如是漿施佛世尊 令諸梵行得飽滿 T0190_.03.0802b18: 我今所受已食足 是二商主奉麨*搏 T0190_.03.0802b19: 日種甘蔗族所生 讃嘆是人爲最上 T0190_.03.0802b20: 以此布施功徳故 當到聖智極果中 T0190_.03.0802b21: 復得盡於諸漏邊 以因如是業行故 T0190_.03.0802b22: 後更轉轉無恐怖 漸得脱於諸有纒 T0190_.03.0802b23: 既入無漏得清涼 譬如良田善平正 T0190_.03.0802b24: 種子穀苗悉皆好 風雨潤澤復隨時 T0190_.03.0802b25: 禾稼成長自豐饒 如是皆由多種子 T0190_.03.0802b26: 生已漸漸増茂盛 諸穀充溢倍多加 T0190_.03.0802b27: 所收之子不可量 亦如成就諸戒行 T0190_.03.0802b28: 能廣布施衆飮食 後得果報難可論 T0190_.03.0802b29: 以昔成利故使然 若人欲求於後利 T0190_.03.0802c01: 望其轉得饒益果 唯有供養仁智尊 T0190_.03.0802c02: 當成果報妙菩提 并得善逝世間解 T0190_.03.0802c03: 自己得心多種利 復能向他作法饒 T0190_.03.0802c04: 彼得自益利衆生 是故名爲大智者 T0190_.03.0802c05: 欲得自利利一切 欲得求道導世間 T0190_.03.0802c06: 應於三寶佛法僧 發心當生正信行 T0190_.03.0802c07: 以信心故得果報 廣大善達信行邊 T0190_.03.0802c08: 即得戒行難思議 即得最勝無上道 T0190_.03.0802c09: 布施能得此勝報 觀見世界眞實如 T0190_.03.0802c10: 又得道智滿足充 聖者能如是正見 T0190_.03.0802c11: 彼得是見名正念 散諸垢結等塵勞 T0190_.03.0802c12: 證得無畏大涅槃 解脱世間一切苦 T0190_.03.0802c13: 如是具足一切法 諸聖讃歎此最尊 T0190_.03.0802c14: 生老病死等既無 悲苦別離皆滅盡 T0190_.03.0802c15: 十力世尊歎此樂 當得不生死處常 T0190_.03.0802c16: 爾時帝梨富娑二商主等。及諸商人。共白佛 T0190_.03.0802c17: 言。世尊。我等諸人。今在道路。唯願世尊。爲 T0190_.03.0802c18: 我等故。作吉祥願。當令我等無有障礙速疾 T0190_.03.0802c19: 而至自所居國。爾時世尊。爲二商主及諸商 T0190_.03.0802c20: 人。作吉祥願。而説偈言 T0190_.03.0802c21: 願令二足大吉利 一切四足亦大安 T0190_.03.0802c22: 行路至處多吉祥 所向諸方悉如意 T0190_.03.0802c23: 晝夜行坐皆慶適 日中所在亦多宜 T0190_.03.0802c24: 於一切處願從心 商主商人並康健 T0190_.03.0802c25: 希望子故種田作 散子既竟望收多 T0190_.03.0802c26: 一切商人求利行 入海艱難採珍寶 T0190_.03.0802c27: 汝等承望故行路 願所規獲利速成 T0190_.03.0802c28: 我今得道快喜歡 汝隨至方皆願吉 T0190_.03.0802c29: 心所欲取一切利 如汝等願速稱心 T0190_.03.0803a01: 行向經歴所至方 悉願無有諸障礙 T0190_.03.0803a02: 爾時商主。同白佛言。世尊。願乞我等一物作 T0190_.03.0803a03: 念。若到本郷。不見世尊。當以彼物作塔。禮拜 T0190_.03.0803a04: 以表憶念大聖世尊。我等諸人。供養尊重。盡 T0190_.03.0803a05: 今形壽 T0190_.03.0803a06: 爾時世尊。即與諸商佛身髮爪以用作念。而 T0190_.03.0803a07: 告之言。汝等商主。此之髮*爪。今持與汝。令 T0190_.03.0803a08: 汝作念。若見此物。與我無異。於後當更別有 T0190_.03.0803a09: 一石從空而下。至汝等處。汝等若見。當還起 T0190_.03.0803a10: 塔供養尊重 T0190_.03.0803a11: 爾時帝梨二商主等。從於佛邊。受髮*爪已。 T0190_.03.0803a12: 作如是念。此之髮*爪。乃是身上所棄之物。 T0190_.03.0803a13: 法非勝妙。不合尊重。無供養心 T0190_.03.0803a14: 爾時世尊。知彼一切商人心已。告彼等言。汝 T0190_.03.0803a15: 等商主。莫作是念。我憶往昔。無量無邊。不可 T0190_.03.0803a16: 計劫。有一世尊。出現於世。名曰然燈如來。 T0190_.03.0803a17: 多*陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善逝世間 T0190_.03.0803a18: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於彼 T0190_.03.0803a19: 時作一婆羅門摩那婆。具足解於四毘陀論。 T0190_.03.0803a20: 我於爾時。見彼世尊。入於一城。城名蓮花。 T0190_.03.0803a21: 我於彼時。以五莖青優鉢羅花。散彼佛上。即 T0190_.03.0803a22: 便發於菩提之心。時彼世尊。即授我記。汝摩 T0190_.03.0803a23: 那婆。於未來世。時節過數阿僧祇劫。當得作 T0190_.03.0803a24: 佛號釋迦牟尼多*陀阿伽度阿羅呵三藐三 T0190_.03.0803a25: 佛陀。我時於彼世尊法中。捨離居家。剃除 T0190_.03.0803a26: 鬚髮。而便出家。我出家後。一切諸天。取於 T0190_.03.0803a27: 我髮。一髮即有十億諸天。作分將行。而共供 T0190_.03.0803a28: 養。從彼已來。我今得成阿耨多羅三藐三菩 T0190_.03.0803a29: 提。以佛眼觀彼等衆生。無一衆生各在佛邊 T0190_.03.0803b01: 而不皆得證涅槃者。我於彼時。既未免脱貪 T0190_.03.0803b02: 慾瞋癡。猶尚供養我之髮*爪。無量衆生。千 T0190_.03.0803b03: 萬億數。而得涅槃。況復今日盡諸一切煩惱 T0190_.03.0803b04: 結惑貪*慾恚癡。皆悉除滅。汝等何故不大尊 T0190_.03.0803b05: 重我此清淨無染髮*爪 T0190_.03.0803b06: 爾時商主。及諸人等。聞於世尊説是往昔因 T0190_.03.0803b07: 縁之事。即於髮*爪。生希有心。生大尊重恭 T0190_.03.0803b08: 敬之心。頭頂一心。禮世尊足。圍遶三匝。却歩 T0190_.03.0803b09: 而行。有偈説言 T0190_.03.0803b10: 有衆商人諸方過 樹神發覺告彼言 T0190_.03.0803b11: 此有自利得世尊 汝等頂禮布施食 T0190_.03.0803b12: 如是世尊。四十九日。不得飮食。既始於彼商 T0190_.03.0803b13: 人等邊。得於此食。世尊食後。往昔業力。忽然 T0190_.03.0803b14: 患腹。而不消化 T0190_.03.0803b15: 爾時山居有一藥神。將彼新出微妙甘美呵 T0190_.03.0803b16: 梨勒菓。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却 T0190_.03.0803b17: 住一面白言。世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初 T0190_.03.0803b18: 新出微妙甘美。我今將來。奉上世尊。若佛知 T0190_.03.0803b19: 時。爲我納受此呵梨勒。受當食噉。慈愍我故。 T0190_.03.0803b20: 世尊食此呵梨勒後。腹内有病。即得除愈 T0190_.03.0803b21: 爾時世尊。即便納取彼呵梨勒。爲彼藥神。生 T0190_.03.0803b22: 慈愍故。受已即告彼藥神言。來汝藥神。歸依 T0190_.03.0803b23: 佛歸依法歸依僧。當受五戒。汝當長夜得作 T0190_.03.0803b24: 大利多得安樂。彼藥神聞佛此言已。即白佛 T0190_.03.0803b25: 言。善哉世尊。我不違佛。即受三歸并及五戒。 T0190_.03.0803b26: 當於彼時。一切藥神諸女天中。以再過受三 T0190_.03.0803b27: 自歸依并及五戒。最初爲首作優婆夷。所謂 T0190_.03.0803b28: 大藥神圍遶彼所居山女天藥神 T0190_.03.0803b29: 爾時世尊。從彼藥神女天。受其所奉呵梨勒 T0190_.03.0803c01: 果即便噉食。食已取核。於彼地方。即便種 T0190_.03.0803c02: 彼呵梨勒核。以佛威神自在力故。即日即生。 T0190_.03.0803c03: 即成根莖。枝條大樹。即出葉花。*果實成熟。 T0190_.03.0803c04: 世尊腹内病即除愈。不復患苦 T0190_.03.0803c05: 佛本行集經梵天勸請品第三十六上 T0190_.03.0803c06: 爾時世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至菩 T0190_.03.0803c07: 提樹下。時彼國内若男若女。困篤著床。萎黄 T0190_.03.0803c08: 重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命 T0190_.03.0803c09: 終。然氣未斷。即送林中。以之爲葬。而菩薩在 T0190_.03.0803c10: 苦行之時。於彼林内。有一婦女。名羅娑耶。 T0190_.03.0803c11: 氣猶未斷。對菩提樹。相去不遠。而其眷屬。棄 T0190_.03.0803c12: 捨委地。而彼婦女。遙見菩薩在道樹下修 T0190_.03.0803c13: 行苦行。見已内心生大敬信。生敬信已。從身 T0190_.03.0803c14: 脱衣。置於一邊。白菩薩言。大聖尊者。若仁從 T0190_.03.0803c15: 此苦行而起。得渡煩惱海之彼岸。滿足自願 T0190_.03.0803c16: 彼時脱恐身無衣服可收取。我此糞掃衣。隨 T0190_.03.0803c17: 意所用。慈愍我故。時彼婦女。經歴時日。其命 T0190_.03.0803c18: 始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之後。藉彼善 T0190_.03.0803c19: 根。即得上生三十三天。作天玉女。威徳甚大。 T0190_.03.0803c20: 光相炳然。得成天身。神通自在。生彼天已。自 T0190_.03.0803c21: 發此念。我何業果。令我如是成就此身。而彼 T0190_.03.0803c22: 思念自識宿命。我於往昔。在人間時。作婦女 T0190_.03.0803c23: 身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善 T0190_.03.0803c24: 業。我今成就如是果報。彼復更念。世尊今既 T0190_.03.0803c25: 未受於我糞掃衣用。我猶尚得如是果報神 T0190_.03.0803c26: 通之力。況復世尊。納我衣用。豈可不得勝此 T0190_.03.0803c27: 果報 T0190_.03.0803c28: 爾時彼天。以玉女身。放勝光明。於夜半時。往 T0190_.03.0803c29: 詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮 T0190_.03.0804a01: 佛足。却住一面。彼玉女天即白佛言。善哉世 T0190_.03.0804a02: 尊。取我所施糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。 T0190_.03.0804a03: 而世尊受彼糞掃衣。爲玉女天。生慈愍故。如 T0190_.03.0804a04: 來受已。告彼天言。來玉女天。歸依佛歸依法 T0190_.03.0804a05: 歸依僧。復受五戒。汝當長夜得大利益得大 T0190_.03.0804a06: 安樂。彼玉女天。聞佛語已。即白佛言。如世尊 T0190_.03.0804a07: 教。我不敢違。即受三歸并及五戒。時玉女 T0190_.03.0804a08: 天。見世尊受其糞掃衣。以是因縁。心大歡喜。 T0190_.03.0804a09: 踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂 T0190_.03.0804a10: 禮佛足。圍三匝已。即從彼處。沒身不現 T0190_.03.0804a11: 爾時世尊。發如是心。我今將此糞掃之衣。何 T0190_.03.0804a12: 處而洗。發是心已。帝釋天王。爲如來故。去林 T0190_.03.0804a13: 不遠。化出一河。其水清淨。無有穢濁。帝釋天 T0190_.03.0804a14: 王。於河岸邊。更復化作三片大石。其第一石。 T0190_.03.0804a15: 擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手 T0190_.03.0804a16: 自澆水。其第三石。洗衣訖已。擬曝使乾。時晒 T0190_.03.0804a17: 衣石。以佛威神。從虚空飛。往到北天竺。爲 T0190_.03.0804a18: 彼帝梨富娑商主等作於塔。爲供養故 T0190_.03.0804a19: 摩訶僧祇師。作此説。如是次第七七日誦。或 T0190_.03.0804a20: 復有師説言。此事。經二七日。或復有師説言 T0190_.03.0804a21: 此事。經三七日。或復有師説言此事。經四七 T0190_.03.0804a22: 日。初一七日。諦心而在菩提樹下。第二七日。 T0190_.03.0804a23: 漸次移在不瞬眼塔 T0190_.03.0804a24: 爾時世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已至羅闍 T0190_.03.0804a25: 那樹下。到樹下已。經於七日。*加趺而坐。受 T0190_.03.0804a26: 解脱樂。安禪不起 T0190_.03.0804a27: 爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。是 T0190_.03.0804a28: 時帝梨富娑。并跋*梨迦。二商主等。從迦浮 T0190_.03.0804a29: 吒城發。漸至佛所。至佛所已。乃至略説。圍遶 T0190_.03.0804b01: 三匝。從佛而行。爾時世尊。從羅闍那樹下起 T0190_.03.0804b02: 已。安*庠漸至目眞隣陀樹下而坐。到已乃至 T0190_.03.0804b03: 當説偈言 T0190_.03.0804b04: 爾時世尊。過彼七日。於晨朝時。著衣持鉢。詣 T0190_.03.0804b05: 難提迦村主之家。到彼家已。却在一邊。嘿然 T0190_.03.0804b06: 立住。爲求食故。其村主女。既見世尊在門一 T0190_.03.0804b07: 邊嘿然立住欲乞求食。見已即從世尊。手 T0190_.03.0804b08: 内擎取於鉢。將至家裏。以好種種百味飮食。 T0190_.03.0804b09: 滿置其中。出奉世尊。而作是言。唯願世尊。 T0190_.03.0804b10: 受我此食。慈愍我故。世尊受納善生村主女 T0190_.03.0804b11: 人食已。即告女言。來汝善生。受三歸依并及 T0190_.03.0804b12: 五戒。汝當長夜得大利益得大安樂。其善生 T0190_.03.0804b13: 女。聞佛語已。白言。世尊。如世尊教。我不敢 T0190_.03.0804b14: 違。即受三歸并及五戒。是時善生。最初人間。 T0190_.03.0804b15: 再受三歸及受五戒作優婆夷。所謂善生村 T0190_.03.0804b16: 主之女。是時世尊。從善生女受食。食已在彼 T0190_.03.0804b17: 菩提樹下而坐。受解脱樂。復經七日 T0190_.03.0804b18: 爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於 T0190_.03.0804b19: 晨朝時。著衣持鉢。安*庠漸至斯耶那耶婆羅 T0190_.03.0804b20: 門家。到已住在其門一邊。嘿然求食。其斯耶 T0190_.03.0804b21: 那耶。既見世尊在門外立嘿然求食。見已即 T0190_.03.0804b22: 從世尊。乞鉢執已。將入自家。以好種種百味 T0190_.03.0804b23: 飮食。種種羹臛。滿和鉢中。持將奉佛。復白佛 T0190_.03.0804b24: 言。唯願世尊。受我此食。慈愍我故。而世尊從 T0190_.03.0804b25: 斯耶那耶婆羅門邊。受得食已。即告彼言。來 T0190_.03.0804b26: 婆羅門。乃至應受三歸五戒。彼婆羅門。聞佛 T0190_.03.0804b27: 言已。如佛所教。而受三歸乃至五戒。是時世 T0190_.03.0804b28: 尊。從斯耶那耶婆羅門所。得飯食已。受持漸
T0190_.03.0804c02: 乃至受於解脱之樂 T0190_.03.0804c03: 爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於 T0190_.03.0804c04: 晨朝時。著衣持鉢。漸漸行詣斯耶那耶親里
T0190_.03.0804c09: 住。見已即從世尊。乞鉢入家。盛取百味飮食。 T0190_.03.0804c10: 色妙具足。種種羹臛。滿置鉢中。持以奉佛。復 T0190_.03.0804c11: 作是言。唯願世尊。受我此食。慈愍我等。時世 T0190_.03.0804c12: 尊受彼四姊妹百種飮食。爲慈愍故。受已即 T0190_.03.0804c13: 告彼姊妹言。來汝姊妹。從我受持三歸五戒。 T0190_.03.0804c14: 汝等當得長夜利益安隱樂故。彼四姊妹。聞 T0190_.03.0804c15: 佛語已。即白佛言。如世尊教。我等不違。即 T0190_.03.0804c16: 便共受三歸五戒。是時世尊。從彼姊妹。受布 T0190_.03.0804c17: 施已。安*庠漸到曼他那塔。到已隨意如法 T0190_.03.0804c18: 飽食。還向菩提樹下而坐。受解脱樂。經一七 T0190_.03.0804c19: 日 T0190_.03.0804c20: 爾時世尊。七日已過。正念正知。從三昧起。於 T0190_.03.0804c21: 晨朝時。著衣持鉢。安*庠漸至羊子所種尼拘 T0190_.03.0804c22: 陀樹。未至樹邊。從菩提樹其間半路。見有一 T0190_.03.0804c23: 箇放牛婦人。攪酪出酥。爾時世尊。漸至於 T0190_.03.0804c24: 彼牧牛婦所。到已去彼婦人不遠。嘿然而立。 T0190_.03.0804c25: 爲求食故。時彼婦人。既見世尊去其不遠嘿 T0190_.03.0804c26: 然立住。見已即從世尊乞鉢。滿中盛酪。以奉 T0190_.03.0804c27: 世尊。而白佛言。大聖尊者。受我此酪。爲慈愍 T0190_.03.0804c28: 故。是時世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦 T0190_.03.0804c29: 言。來姊汝受三歸五戒。必當長夜大得利益 T0190_.03.0805a01: 獲安樂故。是時婦人。隨佛教受三歸五戒。是 T0190_.03.0805a02: 時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子前所 T0190_.03.0805a03: 種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脱樂。經一七 T0190_.03.0805a04: 日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧 T0190_.03.0805a05: 起。是時忽有諂曲求過一婆羅門。來詣佛所。 T0190_.03.0805a06: 到已共佛慰喩問訊。説種種語。却住一面。而 T0190_.03.0805a07: 白佛言。瞿曇沙門。云何名爲婆羅門也。婆羅 T0190_.03.0805a08: 門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如 T0190_.03.0805a09: 是師子吼音。而説偈言 T0190_.03.0805a10: 除滅一切諸罪業 是故名爲婆羅門 T0190_.03.0805a11: 清淨無有諂曲心 内外正定常安住 T0190_.03.0805a12: 如法修行諸梵行 口言心念亦復然 T0190_.03.0805a13: 能於一切處無貪 是名婆羅門種姓 T0190_.03.0805a14: 如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自 T0190_.03.0805a15: 餘五七。方始求食 T0190_.03.0805a16: 爾時世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。 T0190_.03.0805a17: 而世尊以無上佛眼。觀世間時。見於世間。或 T0190_.03.0805a18: 有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地 T0190_.03.0805a19: 獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼 T0190_.03.0805a20: 身。或有衆生。從地獄出。受於人身。或有衆 T0190_.03.0805a21: 生。從地獄出。受於天身 T0190_.03.0805a22: 或有衆生。從畜生脱。受地獄身。或有衆生。從 T0190_.03.0805a23: 畜生脱。還生畜生。或有衆生。從畜生脱。受餓 T0190_.03.0805a24: 鬼身。或有衆生。從畜生脱。生於人間。或有衆 T0190_.03.0805a25: 生。從畜生脱。生於天上 T0190_.03.0805a26: 或有衆生。從餓鬼脱。墮於地獄。或有衆生。從 T0190_.03.0805a27: 餓鬼脱。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脱。墮 T0190_.03.0805a28: 於畜生。或有衆生。從餓鬼脱。生於人間。或有 T0190_.03.0805a29: 衆生。從餓鬼脱。生於天上 T0190_.03.0805b01: 或有衆生。從人間死。墮於地獄。或有衆生。從 T0190_.03.0805b02: 人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮於 T0190_.03.0805b03: 餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆 T0190_.03.0805b04: 生。從人間死。生於天上 T0190_.03.0805b05: 或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從 T0190_.03.0805b06: 天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓 T0190_.03.0805b07: 鬼身。或有衆生。從天上下。生於人間。或有衆 T0190_.03.0805b08: 生。從天上死。還生天中 T0190_.03.0805b09: 爾時世尊。見諸衆生。著於諸見。或有衆生。以 T0190_.03.0805b10: 於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱 T0190_.03.0805b11: 燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚 T0190_.03.0805b12: 癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲三毒 T0190_.03.0805b13: 火之所焚燒。即説如是師子吼言。此世間中。 T0190_.03.0805b14: 諸衆生輩。爲有所纒。精勤造業。得於是形。身 T0190_.03.0805b15: 爲大患。處處念著。所生邪意。即常増長。如 T0190_.03.0805b16: 所増長。即成此有。以有著故。於諸世間。有 T0190_.03.0805b17: 諸衆生。以有著故。還思念有。即成於有。而其 T0190_.03.0805b18: 彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受於有 T0190_.03.0805b19: 苦。若能滅於彼諸有苦。於此法入。學行梵行。 T0190_.03.0805b20: 是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知 T0190_.03.0805b21: 出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出 T0190_.03.0805b22: 諸有。我如是説。若復沙門及婆羅門。以有而 T0190_.03.0805b23: 説。欲脱諸有彼等一切不名脱有。我如是説。 T0190_.03.0805b24: 如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是説。捨 T0190_.03.0805b25: 於世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡 T0190_.03.0805b26: 諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆 T0190_.03.0805b27: 以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得 T0190_.03.0805b28: 解脱諸苦。若復有人。於一切處。觀察諸有。於 T0190_.03.0805b29: 一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住 T0190_.03.0805c01: 在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。於無實 T0190_.03.0805c02: 法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是 T0190_.03.0805c03: 正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦 T0190_.03.0805c04: 不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更 T0190_.03.0805c05: 不生於後世有。不受後身。即能降伏一切衆 T0190_.03.0805c06: 魔。即得勝於一切鬪陣即一切處。得大利益。 T0190_.03.0805c07: 於諸有處。不念不思 T0190_.03.0805c08: 佛本行集經卷第三十二 T0190_.03.0805c09: T0190_.03.0805c10: T0190_.03.0805c11: T0190_.03.0805c12: T0190_.03.0805c13: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0805c14: 梵天勸請品下 T0190_.03.0805c15: 爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難 T0190_.03.0805c16: 見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思 T0190_.03.0805c17: 議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此
T0190_.03.0805c20: 所謂十二因縁。十二因縁。有處相生。此之處 T0190_.03.0805c21: 所。一切衆生。不能覩見。唯佛能知。又一切 T0190_.03.0805c22: 處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染 T0190_.03.0805c23: 處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等 T0190_.03.0805c24: 法向於他説。彼諸衆生。未證此法。徒令我勞 T0190_.03.0805c25: 虚費言説。爾時世尊。如是念已。爲於此事。昔 T0190_.03.0805c26: 未曾聞。未從他得。未有人説。而心自辯即 T0190_.03.0805c27: 説偈言 T0190_.03.0805c28: 我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣 T0190_.03.0805c29: 諸欲癡瞋恚法纒 一切衆生有此難 T0190_.03.0806a01: 唯應逆流細心智 所可覩見如微塵 T0190_.03.0806a02: 樂*欲貪著難見知 爲彼無明闇覆故 T0190_.03.0806a03: 以如是故。如來見是甚深事已。其心欲樂阿 T0190_.03.0806a04: 蘭若處。不欲向他説於此法。而有偈説 T0190_.03.0806a05: 見諸衆生煩惱重 邪道邪見過患多 T0190_.03.0806a06: 解脱法者甚深難 知故欲住阿蘭若 T0190_.03.0806a07: 爾時娑婆世界之主。大梵天王。在於梵宮。遙 T0190_.03.0806a08: 見世尊發如是心。知已即作如是思惟。此世 T0190_.03.0806a09: 界中。諸衆生等。多壞多失。今日如來多陀阿 T0190_.03.0806a10: 伽度阿羅呵三藐三佛陀。既證如是無上法 T0190_.03.0806a11: 寶。獲成辦已。世間未知。而心忽然願樂蘭若。 T0190_.03.0806a12: 不欲説法。時梵天王。譬如壯士屈申臂頃從 T0190_.03.0806a13: 大梵宮。隱身來下。至世尊前。頂禮佛足。却住 T0190_.03.0806a14: 一面。合掌向佛。而白佛言。善哉。世尊。今此 T0190_.03.0806a15: 世界一切衆生。無有歸依。善壞失盡。今者 T0190_.03.0806a16: 世尊。既得如是無上法寶眞證。見已而心忽 T0190_.03.0806a17: 欲入阿蘭若。不樂説法。我今勸請無上世尊。 T0190_.03.0806a18: 爲諸衆生。莫寂靜住。唯願世尊。慈悲説法。願 T0190_.03.0806a19: 修伽陀。憐愍説法。現今多有諸衆生輩。少於 T0190_.03.0806a20: 塵垢。諸根成熟。結使微薄。利根易化。不聞法 T0190_.03.0806a21: 故。自然損減。若當如來爲説法要。使得證知 T0190_.03.0806a22: 世尊法相。爾時娑婆世界之主大梵天王。説 T0190_.03.0806a23: 是語已復更以偈重請佛言 T0190_.03.0806a24: 世尊今在摩伽國 説於衆生雜種因 T0190_.03.0806a25: 先開甘露妙法門 然後次第清淨説 T0190_.03.0806a26: 如人不上須彌頂 豈能得見世界邊 T0190_.03.0806a27: 大聖菩提道已成 速登法堂智眼照 T0190_.03.0806a28: 引導群盲令離苦 悲愍一切諸衆生 T0190_.03.0806a29: 世尊疾捨此樹間 遍世遊行廣濟度 T0190_.03.0806b01: 自得己利天人勝 諸苦盡已得清涼 T0190_.03.0806b02: 佛不増減諸善根 到於清淨法彼岸 T0190_.03.0806b03: 如來世間無有比 況欲勝上亦復無 T0190_.03.0806b04: 三界獨歩稱世尊 修羅非是山王匹 T0190_.03.0806b05: 於苦世間作悲愍 仁今不可捨衆生 T0190_.03.0806b06: 具諸徳力無畏人 唯尊能度諸含識 T0190_.03.0806b07: 衆生久來被毒箭 所謂天人等世間 T0190_.03.0806b08: 値遇世尊應拔除 願爲彼作歸依處 T0190_.03.0806b09: 諸天及人生生世 發心欲聽密法門 T0190_.03.0806b10: 彼願世尊今已成 速説莫今彼等退 T0190_.03.0806b11: 世尊如我今得見 衆生若當是事知 T0190_.03.0806b12: 或他聞已及自聞 即來頂禮世尊足 T0190_.03.0806b13: 假令父母男女等 死已骨散髮縱横 T0190_.03.0806b14: 而不憂彼命終時 亦不迴哭彼人輩 T0190_.03.0806b15: 彼等未知尊清淨 從兜率天來下生 T0190_.03.0806b16: 是故我今請世尊 多時失路今化取 T0190_.03.0806b17: 不聞正義無量劫 如羸痩人得脂腴 T0190_.03.0806b18: 如乾土地得水澆 唯願世尊降法雨 T0190_.03.0806b19: 諸佛無有慳惜法 三世諸聖樂行檀 T0190_.03.0806b20: 過去諸佛入涅槃 無不説是正眞法 T0190_.03.0806b21: 尊今亦是祁羅種 能度無量諸衆生 T0190_.03.0806b22: 共彼諸佛無有殊 教衆善法今時至 T0190_.03.0806b23: 開諸衆生清淨眼 普令得見正道途 T0190_.03.0806b24: 入於邪見荊棘林 應示純直離險逕 T0190_.03.0806b25: 乘此路已得甘露 世尊衆瞽欲墮坑 T0190_.03.0806b26: 餘人濟拔悉不能 大險引導世尊是 T0190_.03.0806b27: 又能方便教發意 今時已至願莫辭 T0190_.03.0806b28: 共聖多劫不可期 猶如優曇花難値 T0190_.03.0806b29: 諸佛出世既難遇 今日忽遭大導師 T0190_.03.0806c01: 仁於精進力無邊 身體莊嚴衆相具 T0190_.03.0806c02: 未説無有發心者 金口終不出異言 T0190_.03.0806c03: 三世成就是事來 所以今日自度訖 T0190_.03.0806c04: 度他須起精進力 眞實言誓宜及時 T0190_.03.0806c05: 世尊滅暗然諸明 佛大法幢願速竪 T0190_.03.0806c06: 時至妙言説正法 師子吼如天鼓鳴 T0190_.03.0806c07: 我請如來置法船 來世得導無量衆 T0190_.03.0806c08: 世尊已渡煩惱海 衆生沒溺須出之 T0190_.03.0806c09: 譬如人得伏藏財 持以富他不觸用 T0190_.03.0806c10: 世尊得法無盡藏 願爲衆生分別宣 T0190_.03.0806c11: 爾時世尊。聞梵天王勸請偈已。爲衆生故。起 T0190_.03.0806c12: 慈悲心。以佛眼觀一切諸世佛眼觀已見諸 T0190_.03.0806c13: 衆生。生於世間。増長世間。或有利根或有鈍 T0190_.03.0806c14: 根。諸衆生等。或以成就易證於道。或有衆生。 T0190_.03.0806c15: 見未來世一切過患。心生恐怖。而不放逸。或 T0190_.03.0806c16: 當來世。亦可得道。譬如或有青優鉢池。波頭 T0190_.03.0806c17: 摩池。拘物頭池。分陀利池。其内所有一切諸 T0190_.03.0806c18: 花。或優鉢羅。及波頭摩。并拘物頭。分陀利 T0190_.03.0806c19: 等。已從地生。而未出水。在於其間。沒而未 T0190_.03.0806c20: 現。應須養育。四大和合。然後出水。或有優鉢 T0190_.03.0806c21: 分陀利等。從池湧出共水齊平。或優鉢羅分 T0190_.03.0806c22: 陀利等。出水開敷。而不著水。如是如是。世尊 T0190_.03.0806c23: 佛眼。觀諸世間一切衆生。生於世間。増長世 T0190_.03.0806c24: 間。或有利根。或有鈍根。或有易化。或易得道 T0190_.03.0806c25: 如是知已。向梵天王。而説偈言 T0190_.03.0806c26: 大梵天王善諦聽 我今欲開甘露門 T0190_.03.0806c27: 苦有聽者歡喜來 至心聽我説法味 T0190_.03.0806c28: 爾時梵天。聞此偈已。作是思惟。如來世尊。當 T0190_.03.0806c29: 説此法。修伽陀。當欲説此法。世尊憐愍。爲我 T0190_.03.0807a01: 受請。欲説法故。以是因縁。心生歡喜。踴躍充 T0190_.03.0807a02: 遍。不能自勝。頂禮佛足。圍遶三匝。在於佛 T0190_.03.0807a03: 邊。沒身不現 T0190_.03.0807a04: 爾時世尊。作如是念。我今於先初説法處。誰 T0190_.03.0807a05: 能不違一如我意。知我法體。而證知已。不惱 T0190_.03.0807a06: 於我 T0190_.03.0807a07: 爾時世尊。作如是念。其優陀羅迦羅摩子。心 T0190_.03.0807a08: 應巧智。辨了聰明。長夜成就。其心雖復少 T0190_.03.0807a09: 有塵垢。諸使結薄。根熟智利。我今應當於優 T0190_.03.0807a10: 陀羅迦羅摩子。對於其前。先爲説法。我所説 T0190_.03.0807a11: 法。彼能速疾。證知我法 T0190_.03.0807a12: 世尊如是思惟念已。時有一天。在於空中。隱 T0190_.03.0807a13: 身不現。來向佛所。而出聲言。迦羅摩子。其命 T0190_.03.0807a14: 終來。已經七日 T0190_.03.0807a15: 世尊更復内心智。見優陀摩子。實命終來。已 T0190_.03.0807a16: 經七日 T0190_.03.0807a17: 世尊復念。優陀摩子。命終已後。當生何處。而 T0190_.03.0807a18: 世尊心。復生智見。優陀摩子。命終生於非非 T0190_.03.0807a19: 想天 T0190_.03.0807a20: 爾時世尊。復如是念。非非想天壽命幾許。有 T0190_.03.0807a21: 邊際不。是時世尊。心生智見。非非想天壽命。 T0190_.03.0807a22: 八萬四千大劫 T0190_.03.0807a23: 爾時世尊。復如是念。優陀摩子。生非非想。彼 T0190_.03.0807a24: 壽終後。復生何處 T0190_.03.0807a25: 爾時世尊。心生智見。知優陀羅。迦羅摩子。今 T0190_.03.0807a26: 在非想。彼處命終。後還墮落生於此處。受飛 T0190_.03.0807a27: 狸身。而彼既得飛狸身已。若有衆生。生於水 T0190_.03.0807a28: 中。或居陸地。或空飛行。常當殺害於彼生 T0190_.03.0807a29: 命。或復共彼諸衆生等。行於慾事。報盡於 T0190_.03.0807b01: 後。飢餓而死 T0190_.03.0807b02: 爾時世尊。復心思惟。其優陀羅。迦羅摩子。捨 T0190_.03.0807b03: 飛狸已。復受何生 T0190_.03.0807b04: 爾時世尊。心生智見。知優陀羅迦羅摩子。從 T0190_.03.0807b05: 飛狸身。命終已後。生於地獄 T0190_.03.0807b06: 爾時世尊。心復如是思惟念言。嗚呼嗚呼。汝 T0190_.03.0807b07: 優陀羅迦羅摩子。空然受身。失於大利。不得 T0190_.03.0807b08: 人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子。不得聞 T0190_.03.0807b09: 我如是善法。若優陀羅迦羅摩子。得聞如是 T0190_.03.0807b10: 諸善法者。即應速得證於此法 T0190_.03.0807b11: 爾時世尊。復如是念。我今爲誰初説此法。我 T0190_.03.0807b12: 説法時。不違我法。不煩惱我。而能速疾證於 T0190_.03.0807b13: 我法 T0190_.03.0807b14: 爾時世尊。内心如是思惟。而知其阿羅邏迦 T0190_.03.0807b15: 羅摩種。極巧智慧。聰明細心。長夜成就。雖少 T0190_.03.0807b16: 有垢。結薄利根。我今應當詣於彼間阿羅*邏 T0190_.03.0807b17: 迦羅摩種邊。初説此法。彼若得聞我所説法。 T0190_.03.0807b18: 其必速疾應當證知 T0190_.03.0807b19: 世尊如是思惟念已。時有一天。隱身不現。 T0190_.03.0807b20: 往世尊所。而出聲言。彼阿羅邏迦羅種姓。 T0190_.03.0807b21: 昨日命終 T0190_.03.0807b22: 爾時世尊。心生智見。知阿羅*邏迦羅種姓。 T0190_.03.0807b23: 昨日命終 T0190_.03.0807b24: 爾時世尊。復如是念。阿羅*邏種。從此命終。 T0190_.03.0807b25: 受何處生 T0190_.03.0807b26: 爾時世尊。内心生智。知阿羅*邏此處命終。 T0190_.03.0807b27: 生不用處 T0190_.03.0807b28: 爾時世尊。復如是念。不用處天。壽命多少。有 T0190_.03.0807b29: 於限量邊際以不 T0190_.03.0807c01: 爾時世尊。内心智見。知不用處壽命有邊。六 T0190_.03.0807c02: 萬三千大劫壽命 T0190_.03.0807c03: 爾時世尊。復如是念。其阿羅*邏不用處天命 T0190_.03.0807c04: 終已後。復何處生 T0190_.03.0807c05: 爾時世尊。内心智見。知阿羅*邏從不用處命 T0190_.03.0807c06: 終已後。還墮於此處。在邊地不識法處。當得 T0190_.03.0807c07: 作王 T0190_.03.0807c08: 爾時世尊。復如是念。其阿羅*邏從無識法 T0190_.03.0807c09: 邊地之王。命終已後。復受何生 T0190_.03.0807c10: 爾時世尊。内心智見。知阿羅*邏從邊地王。 T0190_.03.0807c11: 其命終後。墮大地獄 T0190_.03.0807c12: 爾時世尊。如是思惟。嗚呼嗚呼。汝阿羅*邏 T0190_.03.0807c13: 迦羅種姓。空受人身。大有所失。不得善利。而 T0190_.03.0807c14: 不聞我如是妙法。若彼得聞我是法者。即應 T0190_.03.0807c15: 速疾得證此法 T0190_.03.0807c16: 佛本行集經轉妙法輪品第三十七上 T0190_.03.0807c17: 爾時世尊。作是思惟。諸世間中。有何衆生。身 T0190_.03.0807c18: 口清淨。少塵少垢。諸結使薄。根熟利智。而我 T0190_.03.0807c19: 今初説法之時。不惱於我。而能速疾證知我 T0190_.03.0807c20: 法。不妨廢我轉於法輪 T0190_.03.0807c21: 爾時世尊。如是思惟。有五仙人。彼五仙者。昔 T0190_.03.0807c22: 日與我大有利益。我在苦行。承事於我。彼等 T0190_.03.0807c23: 五仙。並皆清淨。少垢少塵。薄使利智。彼等堪 T0190_.03.0807c24: 能受我最初轉於法輪所説妙法。應不違我。 T0190_.03.0807c25: 我今應詣彼五仙邊。初爲説法 T0190_.03.0807c26: 爾時世尊。復如是念。彼等五仙。今在何處。是 T0190_.03.0807c27: 時世尊。以淨天眼過於人眼。觀彼五仙。今日 T0190_.03.0807c28: 在彼波羅㮈城鹿野苑内。經歴遊行 T0190_.03.0807c29: 爾時世尊。從菩提樹。隨多少時。住已漸向波 T0190_.03.0808a01: 羅*㮈國。而有偈言 T0190_.03.0808a02: 世尊欲説羅摩子 發心觀察其所生 T0190_.03.0808a03: 知今命終在於天 心念五仙欲至彼 T0190_.03.0808a04: 爾時魔王波旬。見佛欲捨於此菩提樹起。心 T0190_.03.0808a05: 生苦惱。速詣佛所。到佛所已。而白佛言。善哉 T0190_.03.0808a06: 世尊。唯願世尊。莫離此處。安坐莫移。世尊在 T0190_.03.0808a07: 此。隨意所行 T0190_.03.0808a08: 爾時世尊。告波旬言。魔王波旬。汝無慚愧。不 T0190_.03.0808a09: 知羞恥。汝於先時。欲惱亂我。我於爾時。具有 T0190_.03.0808a10: 貪慾瞋恚癡等一切未盡。汝來不能惱亂於 T0190_.03.0808a11: 我。況復今日。我已證得無上至眞平等覺道。 T0190_.03.0808a12: 一切邪徑。盡皆捨離。得正解脱 T0190_.03.0808a13: 爾時世尊從道樹下起已。安*庠漸漸行到旃
T0190_.03.0808a18: 清淨。無有垢膩。仁者。面貌圓極莊嚴。諸根 T0190_.03.0808a19: 寂定。仁者瞿曇。師爲是誰。從誰出家。意喜所 T0190_.03.0808a20: 樂。是於誰法。爾時世尊。隨行隨説。以於此 T0190_.03.0808a21: 偈。答彼乞索婆羅門言 T0190_.03.0808a22: 我已降伏諸世間 成就具足種種智 T0190_.03.0808a23: 於諸法中不染著 永脱一切愛網羅 T0190_.03.0808a24: 能爲他説諸神通 是故名爲一切智 T0190_.03.0808a25: 我今堪受世間供 自在得成無上尊 T0190_.03.0808a26: 一切天人世界中 唯我能降諸魔衆 T0190_.03.0808a27: 我無有師内自覺 世間更無與等雙 T0190_.03.0808a28: 天人中唯我獨尊 身心清淨得解脱 T0190_.03.0808a29: 一切通處皆通達 所可證處已證知 T0190_.03.0808b01: 可安之處已得安 故稱我爲世尊上 T0190_.03.0808b02: 猶如分陀利在水 雖復處在於水中 T0190_.03.0808b03: 而不爲水之所沾 我在世間亦復爾 T0190_.03.0808b04: 不爲一切世所汚 是故稱我爲佛陀 T0190_.03.0808b05: 爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。長老瞿曇。 T0190_.03.0808b06: 今欲何去。世尊報彼婆羅門言。我今欲向波 T0190_.03.0808b07: 羅*㮈國。彼婆羅門。復問佛言。長老瞿曇。仁 T0190_.03.0808b08: 者。至彼欲作何事。世尊更復以偈答彼優波 T0190_.03.0808b09: 伽摩婆羅門言 T0190_.03.0808b10: 我今欲轉妙法輪 故至於彼波羅*捺 T0190_.03.0808b11: 幽瞑衆生悉令曉 撃敞甘露鼓之門 T0190_.03.0808b12: 爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。如我意見。 T0190_.03.0808b13: 長老瞿曇。自稱身得阿羅漢者。伏諸煩惱。其 T0190_.03.0808b14: 義云何。世尊復更以偈重答於彼優波伽摩 T0190_.03.0808b15: 婆羅門言 T0190_.03.0808b16: 應當知我伏諸怨 永盡一切諸有漏 T0190_.03.0808b17: 世間諸惡法皆滅 故我稱爲眞正尊 T0190_.03.0808b18: 而有偈説 T0190_.03.0808b19: 何怪得利自養育 不能増長利益他 T0190_.03.0808b20: 見衆幽瞑不慈悲 得道勝他共分用 T0190_.03.0808b21: 自度彼岸覩沒溺 若不能拔非善人 T0190_.03.0808b22: 自得地藏見貧窮 而不施他是非智 T0190_.03.0808b23: 手自執持甘露藥 見有病人不與治 T0190_.03.0808b24: 可畏曠野得路行 覩彼迷人應教示 T0190_.03.0808b25: 如大闇燈作光明 明盛不著在我心 T0190_.03.0808b26: 佛亦如是作法光 於此因縁亦不著 T0190_.03.0808b27: 爾時優波伽摩乞婆羅門。口唱言謂。長老瞿 T0190_.03.0808b28: 曇。以手拍髀。下道避佛。向東而行 T0190_.03.0808b29: 爾時彼處。有一天神。往昔舊與優波伽摩婆 T0190_.03.0808c01: 羅門。身曾爲親舊。天神欲爲優波伽摩乞婆 T0190_.03.0808c02: 羅門作利益故。作安樂故。於無畏處。得解脱 T0190_.03.0808c03: 故。以偈告彼優波伽摩婆羅門言 T0190_.03.0808c04: 今値無上天人師 不識世尊至眞覺 T0190_.03.0808c05: 邪見赤體欲何去 汝當受苦未期央 T0190_.03.0808c06: 若逢如是調御師 捨之不發供養者 T0190_.03.0808c07: 手足與汝何功徳 應當於此生信心 T0190_.03.0808c08: 爾時世尊。安*庠漸行。從周蘭那娑陀羅去。
T0190_.03.0808c14: 願度我向於彼岸。船師報言。尊者。若當與我 T0190_.03.0808c15: 度價。然後我當度於尊者 T0190_.03.0808c16: 爾時世尊。報船師言。我今何處得有度價。但 T0190_.03.0808c17: 我除斷一切財寶。設復見者。觀如瓦石土塊 T0190_.03.0808c18: 無殊。若當有人。割我一臂。又以栴檀塗我一 T0190_.03.0808c19: 臂。此二人邊。我心平等。我以是故。無有度 T0190_.03.0808c20: 價。船師復言。尊者。若能與我度價我今即當 T0190_.03.0808c21: 度於尊者。所以者何。我唯因此。持用活命。畜 T0190_.03.0808c22: 養婦兒 T0190_.03.0808c23: 爾時世尊。以淨天眼過於人眼。見有一群五 T0190_.03.0808c24: 百頭鴈。從波恒河南岸。飛空而來向北。世 T0190_.03.0808c25: 尊見已。即對船師。而説偈言 T0190_.03.0808c26: 諸鴈群黨度恒河 不曾問彼船師價 T0190_.03.0808c27: 各運自身出己力 飛空自在隨所之 T0190_.03.0808c28: 我今應當以神通 騰虚翺翔猶彼鴈 T0190_.03.0808c29: 若至恒河水南岸 安隱定住若須彌 T0190_.03.0809a01: 時彼船師。見佛過已。心生大悔。如是思惟。嗚 T0190_.03.0809a02: 呼嗚呼。我覩如是大聖福田。而不知施度至 T0190_.03.0809a03: 彼岸。嗚呼嗚呼。我失大利。如是念已。悶絶倒 T0190_.03.0809a04: 地。而彼船師。少時迷荒。還得蘇醒。從地而 T0190_.03.0809a05: 起。即便馳往摩伽陀主頻頭王邊。奏如是事」 T0190_.03.0809a06: 爾時摩伽陀王頻頭裟羅。聞此事已。作如是 T0190_.03.0809a07: 言。凡夫之人。云何可知此有神通。此無神通。 T0190_.03.0809a08: 是故汝等從今已去。凡是一切出家之人。來 T0190_.03.0809a09: 欲度者。莫問是非。但有來者。勿取度價。隨意 T0190_.03.0809a10: 即度 T0190_.03.0809a11: 爾時世尊。飛度恒河。達到彼已。從於彼岸。復 T0190_.03.0809a12: 作神通。飛騰而向波羅㮈城。是時彼處。有
T0190_.03.0809a17: 待時塔。而有偈説 T0190_.03.0809a18: 諸佛夜不入人間 要待齋時而乞食 T0190_.03.0809a19: 非時行者有大患 是故衆聖候於時 T0190_.03.0809a20: 爾時世尊。依三摩耶依摩伽陀齋欲到。時從 T0190_.03.0809a21: 西門。入波羅㮈城。次第乞食。於波羅*㮈。乞 T0190_.03.0809a22: 食得已。從城東門。安*庠而出。既出城外。在 T0190_.03.0809a23: 一水邊。端坐而食。食訖澡洗。北面而行。安 T0190_.03.0809a24: 庠漸至向鹿苑林。而有偈説 T0190_.03.0809a25: 鹿苑鳥獸衆鳴聲 往昔諸聖所居處 T0190_.03.0809a26: 世尊身放光明耀 漸至彼苑如日天 T0190_.03.0809a27: 爾時五仙。遙見世尊漸至其邊。見已各各共 T0190_.03.0809a28: 相謂言。我等要誓。諸長老等。此之來者。是彼 T0190_.03.0809a29: 沙門瞿曇釋種。向我邊來。此懈怠人。喪失禪 T0190_.03.0809b01: 定。以懈怠故。全身纒縛。而我等輩。不須敬 T0190_.03.0809b02: 彼。不須禮彼。不須迎彼。不須與彼安置坐處。 T0190_.03.0809b03: 雖然但且隨其意樂。隨其自坐。唯憍陳如。獨 T0190_.03.0809b04: 一人心。不同此誓。而口不違。即便相對。而説 T0190_.03.0809b05: 偈言 T0190_.03.0809b06: 瞿曇懈怠今忽來 我等五仙各相契 T0190_.03.0809b07: 詳共莫敬莫禮拜 此人違誓不合迎 T0190_.03.0809b08: 爾時世尊。漸漸近彼五仙人邊。既逼近已。而 T0190_.03.0809b09: 彼五仙。各各相與坐不能安。忽自違誓。各各 T0190_.03.0809b10: 欲起。譬如奢拘尼鳥。在鐵網内。而外有人。放 T0190_.03.0809b11: 於大火。其網熱故。不能安住。欲飛欲跳。如是 T0190_.03.0809b12: 如是彼五仙人。見世尊已。不覺忽然從坐而 T0190_.03.0809b13: 起。時五仙内或有鋪設安置坐者。或有持水 T0190_.03.0809b14: 欲擬洗足。或洗足石及革屣者。或復有將盛 T0190_.03.0809b15: 水盆來。或洗足已。將於木來擬安脚者。或有 T0190_.03.0809b16: 迎接三衣及鉢。又口唱言。善來長老瞿曇。安 T0190_.03.0809b17: 坐於此鋪上。而有偈説 T0190_.03.0809b18: 或迎取鉢及三衣 或復頂禮佛足下 T0190_.03.0809b19: 或預鋪設所坐處 或持水器及澡瓶 T0190_.03.0809b20: 爾時世尊。隨其鋪設。安庠而坐。時佛坐已。 T0190_.03.0809b21: 作是思惟。此等一切皆是癡人。各各雖發如 T0190_.03.0809b22: 是誓言。而自相違。不依而住 T0190_.03.0809b23: 爾時五仙。見佛坐已。而白佛言。長老瞿曇。身 T0190_.03.0809b24: 色皮膚。快好清淨。面目圓滿又足光明諸根 T0190_.03.0809b25: 寂定。長老瞿曇。必當値遇妙好甘露。或得清 T0190_.03.0809b26: 淨甘露聖道 T0190_.03.0809b27: 爾時世尊。即便告彼五仙人言。汝等仙人。莫 T0190_.03.0809b28: 喚如來爲長老也。所以者何。汝等仙人。當來 T0190_.03.0809b29: 長夜。應値苦患。何以故。我今已證甘露之 T0190_.03.0809c01: 法。我今已得甘露之道。汝隨我教。汝聽我言。 T0190_.03.0809c02: 我能教示於汝等輩。汝隨我語。不得乖違。若 T0190_.03.0809c03: 依我教。清淨而行。若善男子。及善女人。正信 T0190_.03.0809c04: 捨家。剃除鬚髮。出家欲求無上梵行。盡梵行 T0190_.03.0809c05: 源。現見諸法。自在神通。證得行行。自能唱 T0190_.03.0809c06: 我。已斷生死。已立梵行。所作已辦。更不復受 T0190_.03.0809c07: 於後世有。汝等各當如是自知。而有偈言 T0190_.03.0809c08: 彼等五仙喚佛姓 世尊恩愍教彼言 T0190_.03.0809c09: 汝等心意莫矜高 捨於自慢恭敬我 T0190_.03.0809c10: 我慢無慢我平等 我欲迴汝等業因 T0190_.03.0809c11: 我已得佛爲世尊 爲諸衆生作利益 T0190_.03.0809c12: 作是語已。其五仙人。即白佛言。長老瞿曇。昔 T0190_.03.0809c13: 行是行。昔求是道。昔行是苦。不曾得證上人 T0190_.03.0809c14: 之法。不共諸聖而同智見。不得増進。況復今 T0190_.03.0809c15: 日。成就懶惰。失於禪定。懈怠纒身 T0190_.03.0809c16: 爾時世尊。再過告彼五仙人言。汝等成仙人 T0190_.03.0809c17: 莫作是言。如來非是懈怠之行。非是失禪。我 T0190_.03.0809c18: 亦非是懈怠纒身。汝等仙人。我今已我阿羅 T0190_.03.0809c19: 呵三藐三佛陀。我今已證得彼甘露。知甘露 T0190_.03.0809c20: 道。汝等仙人。應受我教。聽於我法。汝等今若 T0190_.03.0809c21: 受我教示。我能教誨於汝等輩。汝依我教。莫 T0190_.03.0809c22: 違我教。行我教法。乃至汝等。未來當得不受 T0190_.03.0809c23: 後有 T0190_.03.0809c24: 爾時五仙。復白佛言。長老瞿曇。昔如是行。如 T0190_.03.0809c25: 是求道。行如是苦。不證上法。不共諸聖而同 T0190_.03.0809c26: 智見。乃至懈怠。以纒自身 T0190_.03.0809c27: 爾時世尊。三過告彼五仙人言。汝等仙人。 T0190_.03.0809c28: 自知我昔曾爲人説妄言以不。五仙人言。不 T0190_.03.0809c29: 也尊者 T0190_.03.0810a01: 爾時世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以 T0190_.03.0810a02: 舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆 T0190_.03.0810a03: 其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置 T0190_.03.0810a04: 已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳 T0190_.03.0810a05: 聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。 T0190_.03.0810a06: 不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以爲懈怠。 T0190_.03.0810a07: 如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纒身。 T0190_.03.0810a08: 諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已 T0190_.03.0810a09: 證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我 T0190_.03.0810a10: 教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善 T0190_.03.0810a11: 男子及善女人。欲求解脱。捨家出家。乃至未 T0190_.03.0810a12: 來不受後有 T0190_.03.0810a13: 爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外 T0190_.03.0810a14: 道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現 T0190_.03.0810a15: 身上所著之服。即成三衣。手執鉢器。頭髮髭 T0190_.03.0810a16: 鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。 T0190_.03.0810a17: 形容譬如百夏比丘。威儀行歩。坐起擧動。如 T0190_.03.0810a18: 是而住 T0190_.03.0810a19: 爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各 T0190_.03.0810a20: 各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見 T0190_.03.0810a21: 西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西 T0190_.03.0810a22: 方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復 T0190_.03.0810a23: 告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北 T0190_.03.0810a24: 方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南 T0190_.03.0810a25: 方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上 T0190_.03.0810a26: 方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下 T0190_.03.0810a27: 方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復 T0190_.03.0810a28: 告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比 T0190_.03.0810a29: 丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比 T0190_.03.0810b01: 丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方 T0190_.03.0810b02: 爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其内心各 T0190_.03.0810b03: 生歡悦。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五 T0190_.03.0810b04: 比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊 T0190_.03.0810b05: 教。隨世尊心。不違世尊所説教法。聞説諦受 T0190_.03.0810b06: 奉侍世尊。無暫時捨 T0190_.03.0810b07: 佛本行集經卷第三十三 T0190_.03.0810b08: T0190_.03.0810b09: T0190_.03.0810b10: T0190_.03.0810b11: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0810b12: 轉妙法輪品下 T0190_.03.0810b13: 爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度 T0190_.03.0810b14: 阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微 T0190_.03.0810b15: 妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然 T0190_.03.0810b16: 涌出。異於餘方 T0190_.03.0810b17: 爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多*陀阿伽度 T0190_.03.0810b18: 阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。爲 T0190_.03.0810b19: 當坐轉。爲當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地 T0190_.03.0810b20: 方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座 T0190_.03.0810b21: 已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞 T0190_.03.0810b22: 三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。 T0190_.03.0810b23: 譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。 T0190_.03.0810b24: 五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有 T0190_.03.0810b25: 如許佛來同説法也。云何乃有若干高座。爾 T0190_.03.0810b26: 時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢 T0190_.03.0810b27: 劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅 T0190_.03.0810b28: 槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯 T0190_.03.0810b29: 爾時世尊。復如是念過去諸佛多*陀阿伽度 T0190_.03.0810c01: 阿羅訶三藐三佛陀。爲轉金輪。爲轉銀輪。轉 T0190_.03.0810c02: 頗梨輪。轉*琉璃輪。爲當轉於赤眞珠輪。轉馬 T0190_.03.0810c03: 瑙輪。轉硨輪。轉虎珀輪。轉珊瑚輪。轉七寶 T0190_.03.0810c04: 輪。爲轉木輪 T0190_.03.0810c05: 爾時世尊。如是念時。於心内發自智見。知過 T0190_.03.0810c06: 去諸佛多*陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依 T0190_.03.0810c07: 四聖諦。次第三轉十二種相因縁。而轉無上 T0190_.03.0810c08: 法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或 T0190_.03.0810c09: 魔。或梵世界。無一衆生能作如是自在無畏 T0190_.03.0810c10: 轉法輪者 T0190_.03.0810c11: 爾時世尊。箕宿月初十五日内。十二日昊過
T0190_.03.0810c14: 切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無 T0190_.03.0810c15: 有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙説法。 T0190_.03.0810c16: 依世故以此日 T0190_.03.0810c17: 爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有 T0190_.03.0810c18: 此言音。善能教授。善能慰喩。能教不缺。能教 T0190_.03.0810c19: 恭敬。不曲不諂。不麗不麁。不綺不朴。柔順調 T0190_.03.0810c20: 和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。眞正微 T0190_.03.0810c21: 妙。善巧分明。流靡甘美。悦可衆情。無濁無 T0190_.03.0810c22: 垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常 T0190_.03.0810c23: 捨。不失不乏。無結無縛。解脱光潔。不貧不 T0190_.03.0810c24: 吃。亦不軟弱。能爲一切衆生生樂。能與一 T0190_.03.0810c25: 切衆生身體。而作潤澤。能發一切諸衆生心。 T0190_.03.0810c26: 能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。 T0190_.03.0810c27: 能破諸罪。悉能降伏一切外道 T0190_.03.0810c28: 世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶 T0190_.03.0810c29: 如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |