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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0411a01: 梵行。爲得無罪安隱而住。食於所食。復次 T1579_.30.0411a02: 應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有 T1579_.30.0411a03: 所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所 T1579_.30.0411a04: 食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一 T1579_.30.0411a05: 平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少 T1579_.30.0411a06: 食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汚 T1579_.30.0411a07: 食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或 T1579_.30.0411a08: 不宜食。或不消食。或染汚食。當知此中由 T1579_.30.0411a09: 平等食非極少食。令身飢羸未生不生已 T1579_.30.0411a10: 生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重 T1579_.30.0411a11: 有所堪能堪任修斷。如前廣説。由平等食 T1579_.30.0411a12: 非不宜食。非不消食。能斷故受不生新 T1579_.30.0411a13: 受。由是因縁當得存養若力若樂。由平等 T1579_.30.0411a14: 食非染汚食。當得無罪安隱而住。由極 T1579_.30.0411a15: 少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由 T1579_.30.0411a16: 極多食。如極重擔鎭壓其身。不能以時 T1579_.30.0411a17: 所食消變。由不消食或住身中。成不消 T1579_.30.0411a18: 病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜 T1579_.30.0411a19: 食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身 T1579_.30.0411a20: 中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染汚 T1579_.30.0411a21: 食。非法追求諸飮食已。有染有愛耽嗜饕 T1579_.30.0411a22: 餐。如前廣説而受用之。由此受用平等所 T1579_.30.0411a23: 食。及以遠離不平等食。故説於食平等所 T1579_.30.0411a24: 作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開 T1579_.30.0411a25: 顯。所謂説言由正思擇食於所食。不爲倡 T1579_.30.0411a26: 蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前 T1579_.30.0411a27: 廣説。此中説言。由正思擇食於所食。不爲 T1579_.30.0411a28: 倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲 T1579_.30.0411a29: 身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若 T1579_.30.0411b01: 復説言爲除飢渇。爲攝梵行。廣説乃至安 T1579_.30.0411b02: 隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不 T1579_.30.0411b03: 平等食。謂若説言爲除飢渇。由此遮止所 T1579_.30.0411b04: 食極少。若復説言爲攝梵行。由此遮止所 T1579_.30.0411b05: 食極多若復説言爲斷故受。爲令新受當 T1579_.30.0411b06: 不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。 T1579_.30.0411b07: 若復説言爲當存養爲當得力。由此顯示 T1579_.30.0411b08: 不極少食不極多食。若復説言爲當得樂。 T1579_.30.0411b09: 由此顯示消已而食及食所宜。若復説言爲 T1579_.30.0411b10: 當無罪安隱而住。由此顯示無染汚食。所 T1579_.30.0411b11: 以者何。若以非法追求飮食。得已染愛如 T1579_.30.0411b12: 前廣説而受用之。名染汚食亦名有罪。若 T1579_.30.0411b13: 於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受 T1579_.30.0411b14: 持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令 T1579_.30.0411b15: 心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由 T1579_.30.0411b16: 是因縁不安隱住。此安隱住復有二種。一 T1579_.30.0411b17: 者遠離所食極多。由是因縁身無沈重。有 T1579_.30.0411b18: 所堪能堪任修斷。如前廣説。二者於食不 T1579_.30.0411b19: 生味著。由是因縁遠離諸惡尋思擾動不 T1579_.30.0411b20: 安隱住。是故如此一切諸句皆爲宣示開顯 T1579_.30.0411b21: 於食平等所作如是名爲廣略宣説於食 T1579_.30.0411b22: 知量 T1579_.30.0411b23: 瑜伽師地論卷第二十三 T1579_.30.0411b24: T1579_.30.0411b25: T1579_.30.0411b26: T1579_.30.0411b27: T1579_.30.0411b28: T1579_.30.0411b29: T1579_.30.0411c01: T1579_.30.0411c02: T1579_.30.0411c03: T1579_.30.0411c04: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0411c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0411c06: 本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出 T1579_.30.0411c07: 離*地第三之三 T1579_.30.0411c08: 復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云 T1579_.30.0411c09: 何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤 T1579_.30.0411c10: 修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過初 T1579_.30.0411c11: 一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過 T1579_.30.0411c12: 後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如説言 T1579_.30.0411c13: 於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。 T1579_.30.0411c14: 於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。 T1579_.30.0411c15: 淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處 T1579_.30.0411c16: 右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思 T1579_.30.0411c17: 惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行 T1579_.30.0411c18: 宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤 T1579_.30.0411c19: 瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜 T1579_.30.0411c20: 伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作 T1579_.30.0411c21: 如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發 T1579_.30.0411c22: 生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍 T1579_.30.0411c23: 剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中 T1579_.30.0411c24: 云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修 T1579_.30.0411c25: 其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言 T1579_.30.0411c26: 經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若 T1579_.30.0411c27: 往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或 T1579_.30.0411c28: 於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身 T1579_.30.0411c29: 正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法 T1579_.30.0412a01: 者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲 T1579_.30.0412a02: 蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋。及以疑 T1579_.30.0412a03: 蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黒闇相親 T1579_.30.0412a04: 屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事 T1579_.30.0412a05: 隨念及以三世。或於三世非理法思。問於 T1579_.30.0412a06: 經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨 T1579_.30.0412a07: 修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡 T1579_.30.0412a08: 眠障法。淨修其心。爲除彼故。於光明想 T1579_.30.0412a09: 善巧精懇。善取善思善了善達。以有明倶 T1579_.30.0412a10: 心及有光倶心。或於屏處或於露處往返 T1579_.30.0412a11: 經行。於經行時隨縁一種淨妙境界。極善 T1579_.30.0412a12: 示現勸導讃勵慶慰其心。謂或念佛或法 T1579_.30.0412a13: 或僧。或戒或捨或復念天。或於宣説惛沈 T1579_.30.0412a14: 睡眠過患相應所有正法。於此法中爲除 T1579_.30.0412a15: 彼故。以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有 T1579_.30.0412a16: 過失。以無量門稱揚讃歎惛沈睡眠永斷 T1579_.30.0412a17: 功徳。所謂。契經應頌。記別諷誦。自説因縁。 T1579_.30.0412a18: 譬喩本事。本生方廣。希法及以論議。爲除 T1579_.30.0412a19: 彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀 T1579_.30.0412a20: 若誦。爲他開示思惟其義。稱量觀察。或觀 T1579_.30.0412a21: 方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑 T1579_.30.0412a22: 面目。由是惛沈睡眠纒蓋。未生不生已生除 T1579_.30.0412a23: 遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴 T1579_.30.0412a24: 坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修 T1579_.30.0412a25: 其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲瞋恚。 T1579_.30.0412a26: 掉擧惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。爲 T1579_.30.0412a27: 令已生貪欲纒蓋速除遣故。爲令未生極 T1579_.30.0412a28: 遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或 T1579_.30.0412a29: 觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或 T1579_.30.0412b01: 觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或 T1579_.30.0412b02: 觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或 T1579_.30.0412b03: 於宣説貪欲過患相應正法。於此法中爲 T1579_.30.0412b04: 斷貪欲。以無量門。訶責毀呰欲貪欲愛。欲 T1579_.30.0412b05: 藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讃歎一 T1579_.30.0412b06: 切貪欲永斷功徳。所謂契經應頌記別乃至 T1579_.30.0412b07: 廣説。爲斷貪欲。於此正法聽聞受持。言善 T1579_.30.0412b08: 通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是 T1579_.30.0412b09: 宴坐如理思惟。由是因縁貪欲纒蓋未生不 T1579_.30.0412b10: 生已生除遣。如是方便從順障法淨修其 T1579_.30.0412b11: 心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以 T1579_.30.0412b12: 慈倶心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極 T1579_.30.0412b13: 善修習。普於一方發起勝解具足安住。如 T1579_.30.0412b14: 是第二如是第三如是。第四上下傍布。普 T1579_.30.0412b15: 遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘 T1579_.30.0412b16: 如前説。於掉擧惡作蓋法有差別者。謂如 T1579_.30.0412b17: 是宴坐。令心内住成辦一趣得三摩地。餘 T1579_.30.0412b18: 如前説於疑蓋法有差別者。謂如是宴 T1579_.30.0412b19: 坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來 T1579_.30.0412b20: 世於現在世非不如理作意思惟。我於過 T1579_.30.0412b21: 去爲曾有耶。爲曾無耶。我於過去爲曾 T1579_.30.0412b22: 何有。云何曾有。我於未來爲當何有。云何 T1579_.30.0412b23: 當有。我於現在爲何所有。云何而有。今此 T1579_.30.0412b24: 有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如 T1579_.30.0412b25: 是等不如正理作意思惟應正遠離。如理 T1579_.30.0412b26: 思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有 T1579_.30.0412b27: 爲有知無爲無。唯觀有因唯觀有果。於實 T1579_.30.0412b28: 無事不増不益。於實有事不毀不謗。於 T1579_.30.0412b29: 其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切 T1579_.30.0412c01: 法中。了知無常苦空無我。以能如是如理 T1579_.30.0412c02: 思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前説。於 T1579_.30.0412c03: 法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因 T1579_.30.0412c04: 所生諸法。無惑無疑。餘如前説。又於瞋恚 T1579_.30.0412c05: 蓋應作是説。爲斷瞋恚及瞋恚相。於此正 T1579_.30.0412c06: 法聽聞受持乃至廣説。於掉擧惡作蓋應 T1579_.30.0412c07: 作是説。爲斷掉擧惡作及順彼法。於此正 T1579_.30.0412c08: 法聽聞受持乃至廣説。於其疑蓋應作是 T1579_.30.0412c09: 説。爲斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受 T1579_.30.0412c10: 持乃至廣説。如是方便從貪欲瞋恚。惛沈睡 T1579_.30.0412c11: 眠。掉擧惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是 T1579_.30.0412c12: 故説言經行宴坐從順障法淨修其心。如 T1579_.30.0412c13: 是已説由法増上從順障法。淨修其心。復 T1579_.30.0412c14: 有由自増上及世増上。從順障法。淨修其 T1579_.30.0412c15: 心。云何名爲由自増上。謂如有一於諸蓋 T1579_.30.0412c16: 中隨起一種。便自了知此非善法。於所生 T1579_.30.0412c17: 蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自 T1579_.30.0412c18: 觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸 T1579_.30.0412c19: 劣是損害品。如是名爲由自増上。從順障 T1579_.30.0412c20: 法。淨修其心。云何名爲由世増上。從順障 T1579_.30.0412c21: 法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已 T1579_.30.0412c22: 生或將生時。便作是念。我若生起所未生 T1579_.30.0412c23: 蓋。當爲大師之所訶責。亦爲諸天及諸有 T1579_.30.0412c24: 智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世増上 T1579_.30.0412c25: 故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄 T1579_.30.0412c26: 捨。如是名爲由世増上。從順障法。淨修其 T1579_.30.0412c27: 心。又爲護持諸臥具故。順世儀故。盡夜 T1579_.30.0412c28: 初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順 T1579_.30.0412c29: 障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯 T1579_.30.0413a01: 足已還入住處如法寢臥。爲令寢臥長 T1579_.30.0413a02: 養大種。得増長已長益其身。轉有勢力轉 T1579_.30.0413a03: 能隨順。無間常委善品加行。問以何因縁 T1579_.30.0413a04: 右脇而臥。答與師子王法相似故。問何法相 T1579_.30.0413a05: 似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第 T1579_.30.0413a06: 一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精 T1579_.30.0413a07: 進勇悍堅猛最爲第一。由是因縁與師子 T1579_.30.0413a08: 王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者 T1579_.30.0413a09: 臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。 T1579_.30.0413a10: 又法應爾。如師子王右脇臥者。如是臥時 T1579_.30.0413a11: 身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡 T1579_.30.0413a12: 夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過 T1579_.30.0413a13: 失。是故説言右脇而臥重累其足。云何名 T1579_.30.0413a14: 爲住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧 T1579_.30.0413a15: 精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明倶 T1579_.30.0413a16: 心。巧便而臥。由是因縁雖復寢臥心不惛 T1579_.30.0413a17: 闇。如是名爲住光明想巧便而臥。云何正 T1579_.30.0413a18: 念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。 T1579_.30.0413a19: 體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦 T1579_.30.0413a20: 常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令 T1579_.30.0413a21: 彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由 T1579_.30.0413a22: 正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是 T1579_.30.0413a23: 名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由 T1579_.30.0413a24: 正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱 T1579_.30.0413a25: 其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不 T1579_.30.0413a26: 堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名 T1579_.30.0413a27: 正知巧便而臥。云何名爲思惟起想巧便而 T1579_.30.0413a28: 臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥 T1579_.30.0413a29: 時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其 T1579_.30.0413b01: 心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應 T1579_.30.0413b02: 於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。 T1579_.30.0413b03: 爲成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。 T1579_.30.0413b04: 復作是念。我今爲修覺寤瑜伽。應正發起 T1579_.30.0413b05: 勤精進住。爲欲修習諸善法故。應正翹勤 T1579_.30.0413b06: 離諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清 T1579_.30.0413b07: 旦。倍増發起勤精進住起發具足。當知此 T1579_.30.0413b08: 中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時 T1579_.30.0413b09: 速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思 T1579_.30.0413b10: 惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如 T1579_.30.0413b11: 法而臥無増無減。由第三思惟起想。令善 T1579_.30.0413b12: 欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉 T1579_.30.0413b13: 受學令無斷絶。如是名爲思惟起想巧便 T1579_.30.0413b14: 而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。 T1579_.30.0413b15: 從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分 T1579_.30.0413b16: 中過後一分名夜後分。彼由如是住光明 T1579_.30.0413b17: 想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分 T1579_.30.0413b18: 夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時 T1579_.30.0413b19: 身有堪能。應時而起。非爲上品惛沈睡眠 T1579_.30.0413b20: 纒所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾*墮懈怠。 T1579_.30.0413b21: 由無如是闇鈍薄弱嬾*墮懈怠。暫作意時 T1579_.30.0413b22: 無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。 T1579_.30.0413b23: 如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺 T1579_.30.0413b24: 寤瑜伽已。復云何知此中略義。謂常勤修 T1579_.30.0413b25: 習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種 T1579_.30.0413b26: 正所作事。何等爲四。一者乃至覺寤常不 T1579_.30.0413b27: 捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛 T1579_.30.0413b28: 精進。二者以時而臥不以非時。三者無染 T1579_.30.0413b29: 汚心而習睡眠非染汚心。四者以時覺寤 T1579_.30.0413c01: 起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。 T1579_.30.0413c02: 所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正 T1579_.30.0413c03: 所作事。諸佛世尊爲聲聞衆宣説修習覺 T1579_.30.0413c04: 寤瑜伽。云何宣説。謂若説言於晝日分經 T1579_.30.0413c05: 行宴坐。從順障法。淨修其心。於初夜分經 T1579_.30.0413c06: 行宴坐。從順障法。淨修其心。由此言故宣 T1579_.30.0413c07: 説第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所 T1579_.30.0413c08: 修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復 T1579_.30.0413c09: 説言出住處外洗濯其足。還入住處右脇 T1579_.30.0413c10: 而臥重累其足。由此言故宣説第二正所作 T1579_.30.0413c11: 事。謂以時而臥不以非時。若復説言住光 T1579_.30.0413c12: 明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言 T1579_.30.0413c13: 故宣説第三正所作事。謂無染汚心而習睡 T1579_.30.0413c14: 眠非染汚心。若復説言於夜後分速疾覺 T1579_.30.0413c15: 寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言 T1579_.30.0413c16: 故宣説第四正所作事。謂以時覺寤起不過 T1579_.30.0413c17: 時。此中所説住光明想。正念正知思惟起 T1579_.30.0413c18: 想巧便臥者。顯由二縁無染汚心而習睡 T1579_.30.0413c19: 眠非染汚心。謂由正念。及由正知。復由二 T1579_.30.0413c20: 縁以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及 T1579_.30.0413c21: 由思惟起想。此復云何由正念故。於善所 T1579_.30.0413c22: 縁攝斂而臥。由正知故於善所縁若心退 T1579_.30.0413c23: 失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名 T1579_.30.0413c24: 爲由二縁故無染汚心。而習睡眠非染汚 T1579_.30.0413c25: 心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非 T1579_.30.0413c26: 睡眠纒能遠隨逐。如是名爲由二縁故以 T1579_.30.0413c27: 時覺寤起不過時。如是宣説常勤修習覺 T1579_.30.0413c28: 寤瑜伽。所有略義。及前所説廣辯釋義。總説 T1579_.30.0413c29: 名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。云何名 T1579_.30.0414a01: 爲正知而住。謂如有一。若往若還正知而 T1579_.30.0414a02: 住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。 T1579_.30.0414a03: 持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若 T1579_.30.0414a04: 噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知 T1579_.30.0414a05: 而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而 T1579_.30.0414a06: 住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。 T1579_.30.0414a07: 云何爲往。云何爲還。云何往還正知而住。 T1579_.30.0414a08: 所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。 T1579_.30.0414a09: 往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。 T1579_.30.0414a10: 所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。 T1579_.30.0414a11: 從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。 T1579_.30.0414a12: 所言往還正知住者。謂於自往正知我往。 T1579_.30.0414a13: 及於自還正知我還。於所應往及非所往 T1579_.30.0414a14: 能正了知。於所應還及非所還能正了知。 T1579_.30.0414a15: 於應往時及非往時能正了知。於應還時 T1579_.30.0414a16: 及非還時能正了知。於其如是如是應往 T1579_.30.0414a17: 及不應往能正了知。於其如是如是應還 T1579_.30.0414a18: 及不應還能正了知。是名正知。彼由成就 T1579_.30.0414a19: 此正知故。自知而往自知而還。往所應往 T1579_.30.0414a20: 非非所往。還所應還非非所還。以時往 T1579_.30.0414a21: 還不以非時。如其色類動止軌則禮式威 T1579_.30.0414a22: 儀應往應還。如是而往如是而還。如是名 T1579_.30.0414a23: 爲若往若還正知而住。若覩若瞻正知住者。 T1579_.30.0414a24: 云何爲覩。云何爲瞻。云何覩瞻正知而住。 T1579_.30.0414a25: 所言覩者。謂於如前所列諸事。若往若還 T1579_.30.0414a26: 先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間 T1579_.30.0414a27: 眼見衆色是名爲覩。所言瞻者。謂於如前 T1579_.30.0414a28: 所列諸事。若往若還。覺慧爲先。功用爲先。 T1579_.30.0414a29: 欲樂爲先。眼見衆色。謂或諸王或諸王等。 T1579_.30.0414b01: 或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或 T1579_.30.0414b02: 饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂 T1579_.30.0414b03: 廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀見此等是名爲 T1579_.30.0414b04: 瞻。若復於此覩瞻自相能正了知。於所應 T1579_.30.0414b05: 覩於所應瞻能正了知。於應覩時於應 T1579_.30.0414b06: 瞻時能正了知。如所應覩如所應瞻能正 T1579_.30.0414b07: 了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知 T1579_.30.0414b08: 而覩自知而瞻。覩所應覩瞻所應瞻。於 T1579_.30.0414b09: 應覩時於應瞻時而正瞻覩。如所應覩 T1579_.30.0414b10: 如所應瞻。如是而覩如是而瞻。如是名 T1579_.30.0414b11: 爲若覩若瞻正知而住。若屈若申正知住者。 T1579_.30.0414b12: 云何爲屈。云何爲申。云何名爲若屈若申 T1579_.30.0414b13: 正知而住。謂彼如是覩時瞻時。若往爲先若 T1579_.30.0414b14: 還爲先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或 T1579_.30.0414b15: 復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所 T1579_.30.0414b16: 有自相能正了知。若所屈申能正了知。若 T1579_.30.0414b17: 屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正 T1579_.30.0414b18: 了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈 T1579_.30.0414b19: 於申自知而屈自知而申。於所應屈於所 T1579_.30.0414b20: 應申而屈而申。於應屈時於應申時而 T1579_.30.0414b21: 屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如 T1579_.30.0414b22: 是而申。如是名爲若屈若申正知而住。持 T1579_.30.0414b23: 僧伽胝及以衣鉢正知住者。云何持僧伽胝。 T1579_.30.0414b24: 云何持衣。云何持鉢。云何持僧伽胝及以 T1579_.30.0414b25: 衣鉢正知而住。謂有大衣或六十條或九條 T1579_.30.0414b26: 等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。 T1579_.30.0414b27: 説名爲持。若有中衣若有下衣。或持爲衣 T1579_.30.0414b28: 或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切 T1579_.30.0414b29: 説名爲衣。被服受用能正將護。説名爲持。 T1579_.30.0414c01: 若堪受持或鐵或瓦乞食應器。説名爲鉢。 T1579_.30.0414c02: 現充受用能正將護。説名爲持。若於如是 T1579_.30.0414c03: 或僧伽胝或衣或鉢。所有自相能正了知。於 T1579_.30.0414c04: 所應持或僧伽胝或衣或鉢。或淨不淨能 T1579_.30.0414c05: 正了知。若於此時或僧伽胝或衣或鉢。已 T1579_.30.0414c06: 持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣 T1579_.30.0414c07: 或鉢。應如是持能正了知。是名正知。彼 T1579_.30.0414c08: 由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或 T1579_.30.0414c09: 衣或鉢。自知而持。於所應持。於應持時 T1579_.30.0414c10: 而能正持。如所應持如是而持。如是名爲 T1579_.30.0414c11: 持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若 T1579_.30.0414c12: 噉若甞正知住者。云何爲食。云何爲飮。云 T1579_.30.0414c13: 何爲噉。云何爲甞。云何若食若飮。若噉若 T1579_.30.0414c14: 甞正知而住。謂諸所有受用飮食總名爲食。 T1579_.30.0414c15: 此復二種。一噉二甞。云何爲噉。謂噉餅麨 T1579_.30.0414c16: 或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可 T1579_.30.0414c17: 噉可食。能持生命。如是等類皆名爲噉。亦 T1579_.30.0414c18: 名爲食。云何爲甞。謂甞乳酪生酥熟酥油 T1579_.30.0414c19: 蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀 T1579_.30.0414c20: 嚼品類。如是一切總名爲甞亦名爲食。云 T1579_.30.0414c21: 何爲飮。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飮或鑚 T1579_.30.0414c22: 酪飮。或酢爲飮或抨酪飮。乃至於水總名爲 T1579_.30.0414c23: 飮。若於如是若食若飮若噉若甞。所有自 T1579_.30.0414c24: 相能正了知。若於一切所食。所飮所噉所 T1579_.30.0414c25: 甞能正了知。若於爾時應食應飮。應噉應 T1579_.30.0414c26: 甞能正了知。若於如是應食應飮。應噉 T1579_.30.0414c27: 應甞能正了知。是名正知。彼由成就此正 T1579_.30.0414c28: 知故。於自所有若食若飮若噉若甞。自知而 T1579_.30.0414c29: 食自知而飮。自知而噉自知而甞。於所應 T1579_.30.0415a01: 食於所應飮。於所應噉於所應甞。正食 T1579_.30.0415a02: 正飮正噉正甞。應時而食應時而飮。應時 T1579_.30.0415a03: 而噉應時而甞。如所應食乃至如所應甞。 T1579_.30.0415a04: 如是而食乃至如是而甞。如是名爲若食 T1579_.30.0415a05: 若飮。若噉若甞正知而住。若行若住廣説乃 T1579_.30.0415a06: 至若解勞睡正知住者。云何爲行。云何爲住。 T1579_.30.0415a07: 云何爲坐。云何爲臥。云何覺寤。云何爲語 T1579_.30.0415a08: 云何爲默。云何名爲解於勞睡。云何於行 T1579_.30.0415a09: 廣説乃至於解勞睡正知而住。謂如有一 T1579_.30.0415a10: 於經行處來往經行。或復往詣同法者所 T1579_.30.0415a11: 或渉道路。如是等類説名爲行。復如有一。 T1579_.30.0415a12: 住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拕耶 T1579_.30.0415a13: 及諸尊長等尊長前。如是等類説名爲住。 T1579_.30.0415a14: 復如有一或於大床或小繩床。或草葉座 T1579_.30.0415a15: 或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願 T1579_.30.0415a16: 安住背念。如是等類説名爲坐。復如有一 T1579_.30.0415a17: 出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床 T1579_.30.0415a18: 或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下 T1579_.30.0415a19: 或空閑室。右脇而臥重疊其足。如是等類 T1579_.30.0415a20: 説名爲臥。復如有一於晝日分經行宴坐。 T1579_.30.0415a21: 從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分 T1579_.30.0415a22: 經行宴坐。從順障法淨修其心。説名覺寤。 T1579_.30.0415a23: 復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法 T1579_.30.0415a24: 正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣 T1579_.30.0415a25: 説如前。即於如是已所受法。言善通利。謂 T1579_.30.0415a26: 大音聲若讀若誦。或復爲他廣説開示。於時 T1579_.30.0415a27: 時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢 T1579_.30.0415a28: 善者。語言談論共相慶慰。爲欲勸勵及求 T1579_.30.0415a29: 資具。如是等類説名爲語。復如有一隨 T1579_.30.0415b01: 先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨 T1579_.30.0415b02: 處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室 T1579_.30.0415b03: 令心内住等住安住及與近住。調伏寂靜最 T1579_.30.0415b04: 極寂靜一趣等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜 T1579_.30.0415b05: 伽行。如是等類説名爲默。復如有一於其 T1579_.30.0415b06: 熱分極炎暑時。或爲熱逼或爲劬勞便生 T1579_.30.0415b07: 疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復 T1579_.30.0415b08: 於行廣説乃至於解勞睡所有自相能正了 T1579_.30.0415b09: 知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了 T1579_.30.0415b10: 知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了 T1579_.30.0415b11: 知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了 T1579_.30.0415b12: 知。是名正知。彼由成就此正知故。於其 T1579_.30.0415b13: 自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正 T1579_.30.0415b14: 知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。 T1579_.30.0415b15: 即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行 T1579_.30.0415b16: 乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時 T1579_.30.0415b17: 解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。 T1579_.30.0415b18: 如是而行乃至如是而解勞睡。如是名爲 T1579_.30.0415b19: 於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。 T1579_.30.0415b20: 於默於解勞睡。正知而住。復次如是正知 T1579_.30.0415b21: 而住。云何次第爲顯何事。謂如有一依止 T1579_.30.0415b22: 如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今 T1579_.30.0415b23: 應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是 T1579_.30.0415b24: 乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有 T1579_.30.0415b25: 居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤 T1579_.30.0415b26: 酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那 T1579_.30.0415b27: 家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居 T1579_.30.0415b28: 家我所應往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅 T1579_.30.0415b29: 門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。 T1579_.30.0415c01: 或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。 T1579_.30.0415c02: 我雖應往。不應太早太晩而往。若施主家 T1579_.30.0415c03: 有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆 T1579_.30.0415c04: 嚴飾事時。若爲世間弊穢法時。若忿競時 T1579_.30.0415c05: 亦不應往。又如所往如是應往。不與暴 T1579_.30.0415c06: 亂惡象倶行。不與暴亂衆車惡馬惡牛惡 T1579_.30.0415c07: 狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰 T1579_.30.0415c08: 垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。 T1579_.30.0415c09: 不履糞穢。應隨月喩往施主家。具足慚 T1579_.30.0415c10: 愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希 T1579_.30.0415c11: 恭敬。如自獲得所有利養心生喜悦。如是 T1579_.30.0415c12: 於他所得利養心亦喜悦。不自高擧不輕 T1579_.30.0415c13: 蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往 T1579_.30.0415c14: 施主家。豈有出家往詣他所要望他施。 T1579_.30.0415c15: 非不惠施廣説乃至要當速疾而非遲緩。 T1579_.30.0415c16: 又作是心。我於今假往施主家。所受 T1579_.30.0415c17: 施物應知其量。又我不應利養因縁矯詐。 T1579_.30.0415c18: 虚誑現惑亂相以利求利。得利養已無染 T1579_.30.0415c19: 無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受 T1579_.30.0415c20: 用之。復於已往或正往時觀見衆色。於此 T1579_.30.0415c21: 衆色一分應觀。或有一分所不應觀。於 T1579_.30.0415c22: 不應觀所有衆色。當攝其眼善護諸根。於 T1579_.30.0415c23: 所應觀所有衆色。應善住念而正觀察何色 T1579_.30.0415c24: 類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娯。或餘遊 T1579_.30.0415c25: 戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊 T1579_.30.0415c26: 勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見衆色 T1579_.30.0415c27: 能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善 T1579_.30.0415c28: 尋思現行。如是色類所有衆色不應觀。視何 T1579_.30.0415c29: 色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣 T1579_.30.0416a01: 者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者 T1579_.30.0416a02: 身脚腫手腫腹腫面腫。膚色萎黄瘡癬疥癩。 T1579_.30.0416a03: 衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或 T1579_.30.0416a04: 有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被 T1579_.30.0416a05: 諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生 T1579_.30.0416a06: 禽獸之所食噉。或命終已出置高床上施 T1579_.30.0416a07: 幰帳。前後大衆或哀或哭。以其灰土塵坌身 T1579_.30.0416a08: 髮。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是 T1579_.30.0416a09: 等類所有衆色。我應觀察觀是衆色。能順 T1579_.30.0416a10: 梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應 T1579_.30.0416a11: 搖身搖臂。搖頭跳躑。携手叉腰竦肩入施 T1579_.30.0416a12: 主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀 T1579_.30.0416a13: 座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足 T1579_.30.0416a14: 不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。 T1579_.30.0416a15: 不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法 T1579_.30.0416a16: 服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象 T1579_.30.0416a17: 鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如 T1579_.30.0416a18: 豆摶。而被法服不應持鉢預就其食。不 T1579_.30.0416a19: 應持鉢在飮食上。不應置鉢在雜穢處 T1579_.30.0416a20: 若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飮食。不 T1579_.30.0416a21: 應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。 T1579_.30.0416a22: 不應饕餮受諸飮食。不應嫌恨受諸飮食。 T1579_.30.0416a23: 不太麁食不太細食。不應圓摶食。不應 T1579_.30.0416a24: 舐手不應舐鉢。不振手食。不振足食。不 T1579_.30.0416a25: 應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。 T1579_.30.0416a26: 於晝夜分在自別人所經行處往反經行。 T1579_.30.0416a27: 非於他處非不委處。非不恣處非不與處 T1579_.30.0416a28: 而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉擧 T1579_.30.0416a29: 所制伏時而習經行。爲修善品爲善思惟。 T1579_.30.0416b01: 内攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速 T1579_.30.0416b02: 不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。 T1579_.30.0416b03: 時時進歩時時停住而習經行。如是於自所 T1579_.30.0416b04: 居住處自院自房自別人處僧分與處。非於 T1579_.30.0416b05: 他處非不委處。非不恣處習經行已。復 T1579_.30.0416b06: 於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿 T1579_.30.0416b07: 練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身 T1579_.30.0416b08: 正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法 T1579_.30.0416b09: 寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應 T1579_.30.0416b10: 太急。如是寢時應如前説住光明想。正念 T1579_.30.0416b11: 正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於 T1579_.30.0416b12: 語論或於讀誦勤修加行。或爲修斷閑居 T1579_.30.0416b13: 宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字 T1579_.30.0416b14: 綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通 T1579_.30.0416b15: 等覺究竟涅槃。復於如來所説正法。最極甚 T1579_.30.0416b16: 深相似甚深空性相應隨順縁性。及諸縁起。 T1579_.30.0416b17: 殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。 T1579_.30.0416b18: 爲成正行不爲利養恭敬稱譽。又於是法 T1579_.30.0416b19: 言善通利。慧善觀察。於諠雜衆不樂習近。 T1579_.30.0416b20: 不樂多業不樂多言。於時時間安住正 T1579_.30.0416b21: 念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰 T1579_.30.0416b22: 樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量 T1579_.30.0416b23: 言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤爲他 T1579_.30.0416b24: 宣説正法。又應宴默於惡不善所有尋思不 T1579_.30.0416b25: 樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於 T1579_.30.0416b26: 自所證離増上慢。於少下劣差別證中不 T1579_.30.0416b27: 生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不 T1579_.30.0416b28: 應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無 T1579_.30.0416b29: 間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛 T1579_.30.0416c01: 策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦 T1579_.30.0416c02: 因縁遂於非時發起惛睡。爲此義故暫應 T1579_.30.0416c03: 寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減 T1579_.30.0416c04: 善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令 T1579_.30.0416c05: 苾芻在傍看守。或毘奈耶隱密軌則。以衣蔽 T1579_.30.0416c06: 身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除 T1579_.30.0416c07: 遣。如是名爲正知而住。先後次第。謂依行 T1579_.30.0416c08: 時及依住時。又於善品先未趣入。心興加 T1579_.30.0416c09: 行如理作意倶行妙慧説名正知。即此正知 T1579_.30.0416c10: 行時住時一切成辦無所減少。如是名爲 T1579_.30.0416c11: 正知而住。當知此中若往若還。若覩若瞻。若 T1579_.30.0416c12: 屈若申。持僧伽胝及以衣鉢。若食若飮若噉 T1579_.30.0416c13: 若甞正知而住。由是名爲於村邑等如法行 T1579_.30.0416c14: 時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤 T1579_.30.0416c15: 若語若默若解勞睡正知而住。由是名爲 T1579_.30.0416c16: 於其住處如法住時正知而住。如是應知已 T1579_.30.0416c17: 廣分別正知而住。復云何知此中略義。謂於 T1579_.30.0416c18: 行時有五種業。於其住時有五種業。行時 T1579_.30.0416c19: 住時正知而住有四種業。如是名爲正知而 T1579_.30.0416c20: 住。所有略義云何。行時有五種業。一者身 T1579_.30.0416c21: 業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。 T1579_.30.0416c22: 五者飮食業。如是名爲行時五業。謂若説 T1579_.30.0416c23: 言若往若還。此言顯示行時身業。若復説 T1579_.30.0416c24: 言若覩若瞻。此言顯示行時眼業。若復説 T1579_.30.0416c25: 言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若 T1579_.30.0416c26: 復説言持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時 T1579_.30.0416c27: 衣鉢業。若復説言若食若飮若噉若甞。此言 T1579_.30.0416c28: 顯示行時飮食業。云何名爲住時五業。一者 T1579_.30.0416c29: 身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜 T1579_.30.0417a01: 業。謂若説言若行若住若坐。此言顯示住時 T1579_.30.0417a02: 身業。若復説言若語。此言顯示住時語業。 T1579_.30.0417a03: 若復説言若臥若默若解勞睡。此言顯示住 T1579_.30.0417a04: 時意業。若復説言若習覺寤。此言顯示住 T1579_.30.0417a05: 時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示 T1579_.30.0417a06: 住時夜業。當知是名住時五業。云何名爲 T1579_.30.0417a07: 行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行 T1579_.30.0417a08: 業住業起如是業。即於彼業安守正念 T1579_.30.0417a09: 不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。 T1579_.30.0417a10: 若於是事是處是時。如量如理如其品類 T1579_.30.0417a11: 所應作者。即於此事此處此時。如量如理 T1579_.30.0417a12: 如其品類正知而作。彼由如是正知作故。 T1579_.30.0417a13: 於現法中無罪無犯。無有惡作無變無 T1579_.30.0417a14: 悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮 T1579_.30.0417a15: 惡趣。不生一切那落迦中。爲得未得積習 T1579_.30.0417a16: 資糧。如是名爲正知而住。所有略義前廣分 T1579_.30.0417a17: 別。今此略義一切總名正知而住 T1579_.30.0417a18: 瑜伽師地論卷第二十四 T1579_.30.0417a19: T1579_.30.0417a20: T1579_.30.0417a21: T1579_.30.0417a22: T1579_.30.0417a23: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0417a24: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0417a25: 本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出 T1579_.30.0417a26: 離*地第三之四 T1579_.30.0417a27: 云何名善友性。謂八因縁故。應知一切種圓 T1579_.30.0417a28: 滿善友性。何等爲八。謂如有一安住禁戒。 T1579_.30.0417a29: 具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。 T1579_.30.0417b01: 善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名爲 T1579_.30.0417b02: 安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律 T1579_.30.0417b03: 儀。如前廣説。樂沙門性樂婆羅門性。爲自 T1579_.30.0417b04: 調伏爲自寂靜。爲自涅槃修行正行。如是 T1579_.30.0417b05: 名爲安住禁戒。云何名爲具足多聞。謂若 T1579_.30.0417b06: 有法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一 T1579_.30.0417b07: 圓滿清白梵行。於如是類衆多妙法能善受 T1579_.30.0417b08: 持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名 T1579_.30.0417b09: 爲具足多聞。云何名爲能有所證。謂能證 T1579_.30.0417b10: 得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。 T1579_.30.0417b11: 一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅 T1579_.30.0417b12: 想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹 T1579_.30.0417b13: 想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。 T1579_.30.0417b14: 復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第 T1579_.30.0417b15: 四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後 T1579_.30.0417b16: 非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流 T1579_.30.0417b17: 果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住 T1579_.30.0417b18: 通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅 T1579_.30.0417b19: 漢。具八解脱靜慮等定。有大堪能具大勢 T1579_.30.0417b20: 力。能善爲他現三神變教授教誡。三神變 T1579_.30.0417b21: 者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如 T1579_.30.0417b22: 是名爲能有所證。云何名爲爲性哀愍。謂 T1579_.30.0417b23: 於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂 T1579_.30.0417b24: 與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名爲爲 T1579_.30.0417b25: 性哀愍。云何名爲心無倦厭。謂善能示現 T1579_.30.0417b26: 善能教導。善能讃勵善能慶慰。處於四衆 T1579_.30.0417b27: 宣説正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓 T1579_.30.0417b28: 滿。爲性好樂發勤精進。如是名爲心無厭 T1579_.30.0417b29: 倦。云何名爲善能堪忍。謂罵不報罵瞋不 T1579_.30.0417c01: 報瞋。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於 T1579_.30.0417c02: 諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事 T1579_.30.0417c03: 中。自推己過以業異熟爲所依趣。終不於 T1579_.30.0417c04: 他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖 T1579_.30.0417c05: 遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於 T1579_.30.0417c06: 彼思爲義利。又能堪忍寒熱飢渇蚊虻。風 T1579_.30.0417c07: 日蛇蠍惡觸。他所干犯磣毒語言。身内所 T1579_.30.0417c08: 生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。爲性堪 T1579_.30.0417c09: 忍能有容納。如是名爲善能堪忍。云何名 T1579_.30.0417c10: 爲無有怖畏。謂處大衆説正法時。心無怯 T1579_.30.0417c11: 劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因 T1579_.30.0417c12: 縁爲諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛 T1579_.30.0417c13: 不竪。如是名爲無有怖畏。云何名爲語具 T1579_.30.0417c14: 圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了 T1579_.30.0417c15: 語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語 T1579_.30.0417c16: 無邊際語。如是名爲語具圓滿。言詞巧妙。 T1579_.30.0417c17: 成就如是八種因縁。善能諫擧善作憶念。 T1579_.30.0417c18: 善能教授善能教誡。善説正法。云何名爲善 T1579_.30.0417c19: 能諫擧。謂若有餘於増上戒毀犯尸羅。於 T1579_.30.0417c20: 増上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。擧眞 T1579_.30.0417c21: 實不以虚妄。應時不以非時。饒益不以 T1579_.30.0417c22: 衰損。柔軟不以麁獷。善友不以憎嫉。如是 T1579_.30.0417c23: 名爲善能諫擧。云何名爲善作憶念。謂 T1579_.30.0417c24: 令憶念先所犯罪或法或義。云何名爲令 T1579_.30.0417c25: 其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而 T1579_.30.0417c26: 不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。 T1579_.30.0417c27: 曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。 T1579_.30.0417c28: 如是名爲令其憶念先所犯罪。云何名爲令 T1579_.30.0417c29: 憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處 T1579_.30.0418a01: 思念。所謂契經應頌記別廣説如前。彼若不 T1579_.30.0418a02: 憶令其憶念。或復稱述授與令憶。成興請 T1579_.30.0418a03: 問詰難令憶。如是名爲令憶念法。云何名 T1579_.30.0418a04: 爲令憶念義。謂若有餘於先所聞所受正 T1579_.30.0418a05: 義。有所忘失爲作憶念。宣説開示令新令 T1579_.30.0418a06: 顯。又若有善能引義利能引梵行久時所作 T1579_.30.0418a07: 久時所説。彼若忘失亦令憶念。如是名爲 T1579_.30.0418a08: 善作憶念。云何名爲善能教授。謂於遠離寂 T1579_.30.0418a09: 靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時 T1579_.30.0418a10: 宣説與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障 T1579_.30.0418a11: 蓋甚可愛樂。尸羅言論等持言論。聖慧言論 T1579_.30.0418a12: 解脱言論。解脱智見言論少欲言論。喜足言 T1579_.30.0418a13: 論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論 T1579_.30.0418a14: 無雜言論。隨順縁性縁起言論。如是名爲善 T1579_.30.0418a15: 能教授。云何名爲善能教誡。謂於大師所説 T1579_.30.0418a16: 聖教。能以正法以毘奈耶平等教誨。或軌 T1579_.30.0418a17: 範師或親教師或同法者。或餘尊重等尊重 T1579_.30.0418a18: 者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於時 T1579_.30.0418a19: 時如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已 T1579_.30.0418a20: 如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。 T1579_.30.0418a21: 於所應作及不應作。爲令現行不現行故。 T1579_.30.0418a22: 於其積習及不積習。教導教誨。如是名爲 T1579_.30.0418a23: 善能教誡。云何名爲善説正法。謂於時時 T1579_.30.0418a24: 能善宣説初時所作無倒言論。所謂施論戒 T1579_.30.0418a25: 論生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離 T1579_.30.0418a26: 清淨品法。又於時時宣説超勝四種聖諦相 T1579_.30.0418a27: 應言論。所謂苦論集論滅論道論。爲諸有情 T1579_.30.0418a28: 得成熟故。爲諸有情得清淨故。爲令正 T1579_.30.0418a29: 法得久住故。宣説相應助伴。隨順清亮。有 T1579_.30.0418b01: 用相稱。應順名句文身所有言論。又此言 T1579_.30.0418b02: 論應時而發殷重。漸次相續倶有令其欣 T1579_.30.0418b03: 慶。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無所 T1579_.30.0418b04: 訶擯。相應助伴。無亂如法稱順衆會。有慈 T1579_.30.0418b05: 憐心。有利益心。有哀愍心。不依利養恭敬 T1579_.30.0418b06: 讃頌。不自高擧。不陵蔑他。如是名爲善説 T1579_.30.0418b07: 正法。由彼成就如是八支。於時時間善能 T1579_.30.0418b08: 諫擧善作憶念。善能教授。善能教誡。善説 T1579_.30.0418b09: 正法。是故説彼名爲善友。如是廣辯善友 T1579_.30.0418b10: 性已。復云何知此中略義。謂若善友心善稠 T1579_.30.0418b11: 密爲性哀愍。最初於彼樂爲利益。樂爲安 T1579_.30.0418b12: 樂。又即於此利益安樂。如實了知。無有顛 T1579_.30.0418b13: 倒離顛倒見。又即於此利益安樂。有大勢 T1579_.30.0418b14: 力方便善巧。能令積集能令引發。又即於 T1579_.30.0418b15: 此利益安樂。翹勤無*墮起發圓滿。爲性好 T1579_.30.0418b16: 樂發勤精進。當知由此四因縁故攝一切 T1579_.30.0418b17: 種。總略圓滿善知識性。如是名爲此善友 T1579_.30.0418b18: 性所有略義。若前所説廣分別義。若此所説 T1579_.30.0418b19: 所有略義。一切總説爲善友性。云何名爲聞 T1579_.30.0418b20: 思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士 T1579_.30.0418b21: 正至正善丈夫。宣説開顯分別照了。此復云 T1579_.30.0418b22: 何。所謂契經應頌記別廣説如前。十二分教 T1579_.30.0418b23: 是名正法。云何契經。謂薄伽梵於彼彼方所。 T1579_.30.0418b24: 爲彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。 T1579_.30.0418b25: 宣説無量蘊相應語處相應語。縁起相應語 T1579_.30.0418b26: 食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應 T1579_.30.0418b27: 語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷 T1579_.30.0418b28: 神足根力覺支道支等相應語。不淨息念諸 T1579_.30.0418c01: 學證淨等相應語。結集如來正法藏者。攝 T1579_.30.0418c02: 聚如是種種聖語。爲令聖教久住世故。以 T1579_.30.0418c03: 諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第 T1579_.30.0418c04: 結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能 T1579_.30.0418c05: 引梵行。眞善妙義。是名契經。云何應頌。謂 T1579_.30.0418c06: 於中間或於最後宣説伽他。或復宣説 T1579_.30.0418c07: 未了義經。是名應頌。云何記別。謂於是 T1579_.30.0418c08: 中記別弟子命過已後當生等事。或復宣説 T1579_.30.0418c09: 已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非直 T1579_.30.0418c10: 説是結句説。或作二句或作三句或作 T1579_.30.0418c11: 四句或作五句或作六句等。是名諷頌。 T1579_.30.0418c12: 云何自説。謂於是中不顯能請補特伽羅 T1579_.30.0418c13: 名字種姓。爲令當來正法久住聖教久住。 T1579_.30.0418c14: 不請而説。是名自説。云何因縁。謂於是 T1579_.30.0418c15: 中顯示能請補特伽羅名字種*姓。因請而 T1579_.30.0418c16: 説。及諸所有毘奈耶相應有因有縁別解脱 T1579_.30.0418c17: 經。是名因縁。云何譬喩。謂於是中有譬 T1579_.30.0418c18: 喩説。由譬喩故本義明淨。是名譬喩。云 T1579_.30.0418c19: 何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是 T1579_.30.0418c20: 名本事。云何本生。謂於是中宣説世尊在 T1579_.30.0418c21: 過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行行難 T1579_.30.0418c22: 行行。是名本生。云何方廣。謂於是中廣 T1579_.30.0418c23: 説一切諸菩薩道。爲令修證阿耨多羅三 T1579_.30.0418c24: 藐三菩提十力無畏無障智等一切功徳。是 T1579_.30.0418c25: 名方廣。云何希法。謂於是中宣説諸佛諸 T1579_.30.0418c26: 佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策 T1579_.30.0418c27: 女。近事男近事女等。若共不共勝於其餘 T1579_.30.0418c28: 勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功徳。是 T1579_.30.0419a01: 名希法。云何論議。所謂一切摩呾履迦阿 T1579_.30.0419a02: 毘達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契 T1579_.30.0419a03: 經宗要。是名論議。如是所説十二分教。三 T1579_.30.0419a04: 藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毘奈耶 T1579_.30.0419a05: 藏攝。或有阿毘達磨藏攝。當知此中若説 T1579_.30.0419a06: 契經應頌。記別諷頌。自説譬喩。本事本生。 T1579_.30.0419a07: 方廣希法。是名素怛纜藏。若説因縁是名 T1579_.30.0419a08: 毘奈耶藏。若説論議是名阿毘達磨藏。是 T1579_.30.0419a09: 故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正 T1579_.30.0419a10: 士正至正善丈夫共所宣説。故名正法。聽 T1579_.30.0419a11: 聞此故名聞正法。此復云何。謂如有一或 T1579_.30.0419a12: 受持素*呾纜。或受持毘奈耶。或受持阿毘 T1579_.30.0419a13: 達磨。或受持素怛纜及毘奈耶。或受持素 T1579_.30.0419a14: *怛纜及阿毘達磨。或受持毘奈耶及阿毘達 T1579_.30.0419a15: 磨。或具受持素*怛纜毘奈耶阿毘達磨。如 T1579_.30.0419a16: 是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一 T1579_.30.0419a17: 聞其文。二聞其義。云何思正法。謂如有一 T1579_.30.0419a18: 即如所聞所信正法。獨處空閑遠離六種 T1579_.30.0419a19: 不應思處。謂思議我思議有情思議世間。 T1579_.30.0419a20: 思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境 T1579_.30.0419a21: 界。思議諸佛諸佛境界。但正思惟所有諸法 T1579_.30.0419a22: 自相共相。如是思惟復有二種。一者以算 T1579_.30.0419a23: 數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行 T1579_.30.0419a24: 相。依正道理觀察諸法功徳過失。謂若思 T1579_.30.0419a25: 惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所説 T1579_.30.0419a26: 所餘隨一所有言教。皆由如是二種行相方 T1579_.30.0419a27: 便思惟。此復云何。謂言色者。即十色處及墮 T1579_.30.0419a28: 法處所攝衆色。是名色蘊。所言受者。即三種 T1579_.30.0419a29: 受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想 T1579_.30.0419b01: 蘊。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言 T1579_.30.0419b02: 識者。即六識身等。是名識蘊。如是名爲以 T1579_.30.0419b03: 算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此 T1579_.30.0419b04: 算數行相。別別思惟展轉差別。當知即有無 T1579_.30.0419b05: 量差別。云何以稱量行相。依正道理思惟 T1579_.30.0419b06: 諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何 T1579_.30.0419b07: 等爲四。一觀待道理。二作用道理。三證成道 T1579_.30.0419b08: 理。四法爾道理。云何名爲觀待道理。謂略説 T1579_.30.0419b09: 有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起 T1579_.30.0419b10: 觀待者。謂由諸因諸縁勢力生起諸蘊。此 T1579_.30.0419b11: 蘊生起要當觀待諸因諸縁。施設觀待者。 T1579_.30.0419b12: 謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要 T1579_.30.0419b13: 當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設 T1579_.30.0419b14: 觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊 T1579_.30.0419b15: 施設諸蘊。説名道理瑜伽方便。是故説爲 T1579_.30.0419b16: 觀待道理。云何名爲作用道理。謂諸蘊生已 T1579_.30.0419b17: 由自縁故。有自作用各各差別。謂眼能見 T1579_.30.0419b18: 色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能甞味。身能覺 T1579_.30.0419b19: 觸意能了法。色爲眼境爲眼所行。乃至法 T1579_.30.0419b20: 爲意境爲意所行。或復所餘如是等類。於 T1579_.30.0419b21: 彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別 T1579_.30.0419b22: 作用。所有道理瑜伽方便。皆説名爲作用道 T1579_.30.0419b23: 理。云何名爲證成道理。謂一切蘊皆是無常。 T1579_.30.0419b24: 衆縁所生苦空無我。由三量故如實觀察。 T1579_.30.0419b25: 謂由至教量故由現量故。由比量故。由 T1579_.30.0419b26: 此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置 T1579_.30.0419b27: 成立。謂一切蘊皆無常性衆縁生性。苦性空 T1579_.30.0419b28: 性。及無我性。如是等名證成道理。云何名 T1579_.30.0419b29: 爲法爾道理。謂何因縁故即彼諸蘊。如是種 T1579_.30.0419c01: 類。諸器世間。如是安布。何因縁故地堅爲 T1579_.30.0419c02: 相水濕爲相。火煖爲相風用輕動以爲其 T1579_.30.0419c03: 相。何因縁故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。 T1579_.30.0419c04: 何因縁故色變壞相受領納相。想等了相行 T1579_.30.0419c05: 造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自 T1579_.30.0419c06: 性應爾。法性應爾。即此法爾説名道理瑜 T1579_.30.0419c07: 伽方便。或即如是或異如是或非如是。一 T1579_.30.0419c08: 切皆以法爾爲依。一切皆歸法爾道理。令 T1579_.30.0419c09: 心安住令心曉了。如是名爲法爾道理。如 T1579_.30.0419c10: 是名爲依四道理。觀察諸蘊相應言教。如 T1579_.30.0419c11: 由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言 T1579_.30.0419c12: 教。如是即由二種行相。觀察其餘所有言 T1579_.30.0419c13: 教。如是總名審正觀察。思惟一切所説正 T1579_.30.0419c14: 法。如是名爲聞思正法 T1579_.30.0419c15: 云何無障。謂此無障略有二種。一者依内。 T1579_.30.0419c16: 二者依外。我當先説依内外障。與彼相違 T1579_.30.0419c17: 當知即是二種無障。云何名依内障。謂如 T1579_.30.0419c18: 有一於其先世不曾修福。不修福故。不 T1579_.30.0419c19: 能時時獲得隨順資生衆具。所謂衣食諸坐 T1579_.30.0419c20: 臥具病縁醫藥及餘什具。有猛利貪及長時 T1579_.30.0419c21: 貪。有猛利瞋及長時瞋。有猛利癡及長時 T1579_.30.0419c22: 癡。或於先世積集造作多疾病業。由彼爲 T1579_.30.0419c23: 因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因 T1579_.30.0419c24: 縁風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身 T1579_.30.0419c25: 中。或食麁重多事多業。多有所作多與衆 T1579_.30.0419c26: 會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠 T1579_.30.0419c27: 衆。樂相雜住樂著戲論。樂自擧恃掉亂放 T1579_.30.0419c28: 逸居止非處。如是等類應知一切名依内 T1579_.30.0419c29: 障。云何名依外障。謂如有一依不善士。由 T1579_.30.0420a01: 彼因縁不能時時獲得隨順教授教誡。或 T1579_.30.0420a02: 居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠 T1579_.30.0420a03: 雜衆集諸變異事。若於夜分多有種種高聲 T1579_.30.0420a04: 大聲大衆諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡 T1579_.30.0420a05: 觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類 T1579_.30.0420a06: 應知一切名依外障。如是廣辯内外障已。 T1579_.30.0420a07: 復云何知此中略義。謂於此中略有三障。 T1579_.30.0420a08: 一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。 T1579_.30.0420a09: 謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。 T1579_.30.0420a10: 皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾 T1579_.30.0420a11: 困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有宿食 T1579_.30.0420a12: 住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或 T1579_.30.0420a13: 人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病 T1579_.30.0420a14: 縁醫藥及餘什具。如是等類應知一切名加 T1579_.30.0420a15: 行障。云何遠離障。謂食麁重多事多業多有 T1579_.30.0420a16: 所作或樂事業。由此因縁愛樂種種所作 T1579_.30.0420a17: 事業。後彼事中其心流散或樂語言。由此因 T1579_.30.0420a18: 縁雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢 T1579_.30.0420a19: 力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因 T1579_.30.0420a20: 縁惛沈睡眠常所纒繞。爲性懈怠執睡爲 T1579_.30.0420a21: 樂。執倚爲樂執臥爲樂。或樂諠衆。由此 T1579_.30.0420a22: 因縁樂與在家及出家衆。談説種種王論賊 T1579_.30.0420a23: 論。食論飮論。妙衣服論婬女巷論。諸國土論 T1579_.30.0420a24: 大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能 T1579_.30.0420a25: 引無義。虚綺論中樂共談説抂度時日。又 T1579_.30.0420a26: 多愛樂數與衆會。彼彼事中令心散動。令 T1579_.30.0420a27: 心擾亂或樂雜住。由此因縁諸在家衆及出 T1579_.30.0420a28: 家衆。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲 T1579_.30.0420a29: 別離或樂戲論。由此因縁樂著世間種種 T1579_.30.0420b01: 戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜 T1579_.30.0420b02: 捨善軛。如是等類衆多障法。應知一切名 T1579_.30.0420b03: 遠離障。若有此障會遇現前。難可捨離阿 T1579_.30.0420b04: 練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不 T1579_.30.0420b05: 能居阿練若處塚間樹下空閑靜室。云何寂 T1579_.30.0420b06: 靜障。謂寂靜者。即奢摩他毘鉢舍那。有奢摩 T1579_.30.0420b07: 他障。有毘鉢舍那障。云何奢摩他障。謂諸放 T1579_.30.0420b08: 逸及住非處。由放逸故或惛沈睡眠纒繞 T1579_.30.0420b09: 其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣 T1579_.30.0420b10: 性心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由住 T1579_.30.0420b11: 如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所 T1579_.30.0420b12: 逼惱心外馳散。如是名爲奢摩他障。當知 T1579_.30.0420b13: 此障能障寂靜。云何毘鉢舍那障。謂樂自恃 T1579_.30.0420b14: 擧及以掉亂。樂自恃擧者。謂如有一作是 T1579_.30.0420b15: 思惟。我生高族淨信出家非爲下劣諸餘 T1579_.30.0420b16: 比丘則不如是。由此因縁自高自擧陵蔑 T1579_.30.0420b17: 於他。如是我生富族淨信出家非爲貧匱。 T1579_.30.0420b18: 我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善 T1579_.30.0420b19: 巧言詞語具圓滿。諸餘*比丘則不如是。由 T1579_.30.0420b20: 此因縁自高自擧陵蔑於他。彼由如是自 T1579_.30.0420b21: 高擧故。諸有*比丘耆年多智積修梵行。不 T1579_.30.0420b22: 能時時恭敬請問。彼諸*比丘亦不時時爲 T1579_.30.0420b23: 其開發未開發處。爲其顯了未顯了處。亦 T1579_.30.0420b24: 不爲其殷到精懇以慧通達甚深句義。方 T1579_.30.0420b25: 便開示乃至令其智見清淨。如是名爲樂自 T1579_.30.0420b26: 恃擧毘鉢舍那障。又如有一唯得少分下劣 T1579_.30.0420b27: 智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安 T1579_.30.0420b28: 住。便自高擧。自高擧故。便生喜足更不上 T1579_.30.0420b29: 求。是名樂自恃擧所住毘鉢舍那障。言掉 T1579_.30.0420c01: 亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根 T1579_.30.0420c02: 囂擧。於一切時惡思所思惡説所説惡作所 T1579_.30.0420c03: 作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸 T1579_.30.0420c04: 法。由此因縁毘鉢舍那不能圓滿。不得清 T1579_.30.0420c05: 淨。是名掉亂毘鉢舍那障。如是二法障奢 T1579_.30.0420c06: 摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毘鉢舍 T1579_.30.0420c07: 那。謂樂自恃擧及以掉亂。如是若奢摩他障 T1579_.30.0420c08: 若毘鉢舍那障。總名寂靜障。如是名爲障之 T1579_.30.0420c09: 略義。即此略義及前廣辨。總略爲一説名 T1579_.30.0420c10: 爲障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠 T1579_.30.0420c11: 離。不合不會説名無障。云何惠捨。謂若布 T1579_.30.0420c12: 施其性無罪爲莊嚴心爲助伴心。爲資 T1579_.30.0420c13: 瑜伽爲得上義而修布施。是名惠捨。問誰 T1579_.30.0420c14: 能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故 T1579_.30.0420c15: 施。由此因縁施性無罪。答誰能施者。謂施 T1579_.30.0420c16: 者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若 T1579_.30.0420c17: 自手施名爲施者。若自物施若欣樂施非 T1579_.30.0420c18: 不樂施。名爲施主。誰所施者。謂四種所施。 T1579_.30.0420c19: 一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云 T1579_.30.0420c20: 何有苦者。謂貧窮者或乞匃者。或行路者或 T1579_.30.0420c21: 悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無 T1579_.30.0420c22: 趣者。匱乏種種資生具者。復有所餘如是 T1579_.30.0420c23: 等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳 T1579_.30.0420c24: 飮者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等 T1579_.30.0420c25: 中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨 T1579_.30.0420c26: 敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾 T1579_.30.0420c27: 病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者 T1579_.30.0420c28: 引安樂者。隨所生起諸事務中。爲助伴者。 T1579_.30.0420c29: 同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。 T1579_.30.0421a01: 復有所餘如是等類名有恩者。云何親愛 T1579_.30.0421a02: 者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順 T1579_.30.0421a03: 語。或數語言談論交往。或有親昵。復有所 T1579_.30.0421a04: 餘如是等類説名親愛。云何尊勝。謂若沙 T1579_.30.0421a05: 門若婆羅門。世間同許爲賢善者。離損害 T1579_.30.0421a06: 者極離害者。離貪欲者。爲調伏貪而修 T1579_.30.0421a07: 行者。離瞋恚者。爲調伏瞋而修行者。離 T1579_.30.0421a08: 愚癡者。爲調伏癡而修行者。復有所餘如 T1579_.30.0421a09: 是等類名尊勝者。用何施者。謂若略説。或 T1579_.30.0421a10: 用有情數物而行惠施。或用無情數物而 T1579_.30.0421a11: 行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子 T1579_.30.0421a12: 奴婢作使。或象馬猪牛羊雞鴨駝騾等類。 T1579_.30.0421a13: 或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如 T1579_.30.0421a14: 是等類所用施物。或復内身頭目手足血肉 T1579_.30.0421a15: 骨髓。隨願施與。此亦名爲有情數物持用布 T1579_.30.0421a16: 施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許 T1579_.30.0421a17: 施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢 T1579_.30.0421a18: 力或能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施 T1579_.30.0421a19: 時自無有罪。若不由彼惠施因縁他心嫌 T1579_.30.0421a20: 恨。若施於他。知彼有情不爲損惱。是名無 T1579_.30.0421a21: 罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用 T1579_.30.0421a22: 惠施。謂略説有三種物。一者財物。二者穀 T1579_.30.0421a23: 物。三者處物。言財物者。謂末尼眞珠琉璃 T1579_.30.0421a24: 螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠 T1579_.30.0421a25: 右旋。復有所餘如是等類。或諸珍寶或金 T1579_.30.0421a26: 或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財 T1579_.30.0421a27: 物。云何穀物。謂諸所有可食可飮。大麥小 T1579_.30.0421a28: 麥。稻穀粟穀。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲 T1579_.30.0421a29: 桃乳酪果汁。種種漿飮。復有所餘如是等 T1579_.30.0421b01: 類是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店鄽 T1579_.30.0421b02: 肆。建立福舍及寺館等。復有所餘如是等 T1579_.30.0421b03: 類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。 T1579_.30.0421b04: 當知此中有情數物無情數物。一切總説名 T1579_.30.0421b05: 所用施。何相施者。謂無貪倶行思造作心意 T1579_.30.0421b06: 業。及此所起身業語業捨所施物。或自相續 T1579_.30.0421b07: 或他相續是名施相。云何施者。謂由淨信 T1579_.30.0421b08: 而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見 T1579_.30.0421b09: 而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心 T1579_.30.0421b10: 自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用 T1579_.30.0421b11: 不損惱他而行惠施。如法平等。不以兇 T1579_.30.0421b12: 暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠 T1579_.30.0421b13: 施。以精妙物而行惠施。以清淨物而行惠 T1579_.30.0421b14: 施。由此自他倶無有罪。數數惠施制伏慳 T1579_.30.0421b15: 垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠 T1579_.30.0421b16: 施。於正施時其心清淨施已無悔。如是而 T1579_.30.0421b17: 施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂於有 T1579_.30.0421b18: 苦。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或 T1579_.30.0421b19: 敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或爲悕 T1579_.30.0421b20: 求世出世間殊勝功徳。而行惠施。謂於尊 T1579_.30.0421b21: 勝。由是因縁故修惠施。由是行相。或在家 T1579_.30.0421b22: 者或出家者修行布施。爲莊嚴心爲*助伴 T1579_.30.0421b23: 心。爲資瑜伽。爲得上義。而行布施。由此 T1579_.30.0421b24: 因縁施性無罪。是名惠捨 T1579_.30.0421b25: 云何名爲沙門莊嚴。嗢拕南曰 T1579_.30.0421b26: 正信而無諂 少病精進慧 T1579_.30.0421b27: 具少欲喜足 易養及易滿 T1579_.30.0421b28: 杜多徳端嚴 知量善士法 T1579_.30.0421b29: 具聰慧者相 忍柔和賢善 T1579_.30.0421c01: 謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾 T1579_.30.0421c02: 病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易 T1579_.30.0421c03: 滿。具足成就杜多。功徳端嚴。知量具足成 T1579_.30.0421c04: 就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和 T1579_.30.0421c05: 爲性賢善。云何名爲具足正信。謂多淨信多 T1579_.30.0421c06: 正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大 T1579_.30.0421c07: 師所。深生淨信無惑無疑。於大師所恭敬 T1579_.30.0421c08: 尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供 T1579_.30.0421c09: 養。專心親附依止而住。如於大師。如是於 T1579_.30.0421c10: 法同梵行者。於諸所學教授教誡。於修供 T1579_.30.0421c11: 養於無放逸。於三摩地當知亦爾。如是名 T1579_.30.0421c12: 爲具足正信。云何名爲無有諂曲。謂有純 T1579_.30.0421c13: 質爲性正直。於其大師及諸有智同梵行所。 T1579_.30.0421c14: 如實自顯。如是名爲無有諂曲。云何名爲 T1579_.30.0421c15: 少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不 T1579_.30.0421c16: 極温熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。 T1579_.30.0421c17: 由是因縁。所食所飮。所噉所甞。易正變 T1579_.30.0421c18: 熟。如是名爲少諸疾病。云何名爲性勤精 T1579_.30.0421c19: 進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法 T1579_.30.0421c20: 中能不捨軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所 T1579_.30.0421c21: 作。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名 T1579_.30.0421c22: 爲性勤精進。云何名爲成就妙慧。謂聰念覺 T1579_.30.0421c23: 皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不瘖瘂。 T1579_.30.0421c24: 非手代言。有力能了善説惡説所有法義。 T1579_.30.0421c25: 具足成就倶生覺慧。具足成就加行覺慧。如 T1579_.30.0421c26: 是名爲成就妙慧。云何少欲。謂雖成就善 T1579_.30.0421c27: 少欲等所有功徳。而不於此欲求他知。謂 T1579_.30.0421c28: 他知我具足少欲成就功徳。是名少欲。云 T1579_.30.0421c29: 何喜足。謂於隨一衣服飮食臥具等事。便生 T1579_.30.0422a01: 歡喜生正知足。於所未得所有衣服或麁 T1579_.30.0422a02: 或妙。更無悕望更無思慮。於所已得不 T1579_.30.0422a03: 染不愛。如前廣説而受用之。如於衣服 T1579_.30.0422a04: 於其飮食臥具等事當知亦爾。是名喜足。 T1579_.30.0422a05: 云何易養。謂能獨一自得怡養不待於他。 T1579_.30.0422a06: 或諸僮僕或餘人衆。又不追求餘長財寶。令 T1579_.30.0422a07: 他施者施主等類。謂爲難養。是名易養。云 T1579_.30.0422a08: 何易滿。謂得微少便自支持。若得麁弊亦 T1579_.30.0422a09: 自支持。是名易滿。云何成就杜多功徳。謂 T1579_.30.0422a10: 常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但 T1579_.30.0422a11: 持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常 T1579_.30.0422a12: 居樹下。常居逈露常住塚間。常期端坐 T1579_.30.0422a13: 處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜 T1579_.30.0422a14: 多功徳。或十二種或十三種。於乞食中分 T1579_.30.0422a15: 爲二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得 T1579_.30.0422a16: 乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。 T1579_.30.0422a17: 次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨 T1579_.30.0422a18: 現而便受食。不高擧手越趣餘家。願我 T1579_.30.0422a19: 當獲精妙飮食。乃至期願多有所得。當知 T1579_.30.0422a20: 此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依 T1579_.30.0422a21: 乞食有差別性。便有十三。云何名爲但一坐 T1579_.30.0422a22: 食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座 T1579_.30.0422a23: 起必不重食。如是名爲但一坐食。云何名 T1579_.30.0422a24: 爲先止後食。謂爲食故坐如應座。乃至未 T1579_.30.0422a25: 食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯 T1579_.30.0422a26: 受爾所飮食當自支持。又正了知我過於 T1579_.30.0422a27: 此定不當食。如是受已然後方食。如是名 T1579_.30.0422a28: 爲先止後食。云何名爲但持三衣。謂但三衣 T1579_.30.0422a29: 而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛囉 T1579_.30.0422b01: 僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過 T1579_.30.0422b02: 此長衣。如是名爲但持三衣。云何名爲但 T1579_.30.0422b03: 持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切 T1579_.30.0422b04: 皆用毛毳而作。終不貯畜餘所作衣。如是 T1579_.30.0422b05: 名爲但持毳衣。云何名爲持糞掃衣。謂所 T1579_.30.0422b06: 有衣他捨。棄擲或街或巷。或市或鄽。或道非 T1579_.30.0422b07: 道。或雜便穢。或爲便穢膿血洟唾之所塗 T1579_.30.0422b08: 染。取如是等不淨衣物。除去麁穢堅執洗 T1579_.30.0422b09: 浣縫染受持。如是名爲持糞掃衣。云何名 T1579_.30.0422b10: 爲住阿練若。謂住空閑山林坰野。受用邊 T1579_.30.0422b11: 際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名 T1579_.30.0422b12: 爲住阿練若。云何名爲常居樹下。謂常期願 T1579_.30.0422b13: 住於樹下依止樹根。如是名爲常居樹下。 T1579_.30.0422b14: 云何名爲常居逈露。謂常期願住於逈露無 T1579_.30.0422b15: 覆障處。如是名爲常居逈露。云何名爲常 T1579_.30.0422b16: 住塚間。謂常期願住塚墓間。諸有命過送尸 T1579_.30.0422b17: 骸處。如是名爲常住塚間。云何名爲常期 T1579_.30.0422b18: 端坐。謂於大床或小繩床或草葉座。端身而 T1579_.30.0422b19: 坐推度時日。終不以背或以其脇依倚大 T1579_.30.0422b20: 床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名爲 T1579_.30.0422b21: 常期端坐。云何名爲處如常座。謂所坐臥 T1579_.30.0422b22: 或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而 T1579_.30.0422b23: 常坐臥。一敷設後終不數數翻擧修理。如是 T1579_.30.0422b24: 名爲處如常座。問何故名爲杜多功徳。答譬 T1579_.30.0422b25: 如世間或毛或。未鞭未彈未紛未擘。爾 T1579_.30.0422b26: 時相著不軟不輕。不任造作縷綫氈褥。若 T1579_.30.0422b27: 鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任 T1579_.30.0422b28: 造作縷綫氈褥。如是行者。由飮食貪於諸 T1579_.30.0422b29: 飮食令心染著。由衣服貪於諸衣服令心 T1579_.30.0422c01: 染著。由敷具貪於諸敷具令心染著。彼由 T1579_.30.0422c02: 如是杜多功徳。能淨修治令其純直。柔軟輕 T1579_.30.0422c03: 妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名 T1579_.30.0422c04: 爲杜多功徳。於飮食中有美食貪及多食 T1579_.30.0422c05: 貪。能障修善。爲欲斷除美食貪故。常期乞 T1579_.30.0422c06: 食次第乞食。爲欲斷除多食貪故。但一坐 T1579_.30.0422c07: 食先止後食。於衣服中。有三種貪能障修 T1579_.30.0422c08: 善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。爲欲斷 T1579_.30.0422c09: 除多衣貪故。但持三衣。爲欲斷除於諸衣 T1579_.30.0422c10: 服軟觸貪故。但持毳衣。爲欲斷除於諸衣 T1579_.30.0422c11: 服上妙貪故。持糞掃衣。於諸敷具。有四 T1579_.30.0422c12: 種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚 T1579_.30.0422c13: 樂臥樂貪。四敷具貪。爲欲斷除諠雜貪故。 T1579_.30.0422c14: 住阿練若。爲欲斷除屋宇貪故。常居樹下 T1579_.30.0422c15: 逈露塚間。又爲斷除婬佚貪故。常住塚 T1579_.30.0422c16: 間。爲欲斷除倚樂臥樂貪故。常期端坐。爲 T1579_.30.0422c17: 欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜 T1579_.30.0422c18: 多功徳。云何端嚴。謂能成就若往若還若覩 T1579_.30.0422c19: 若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持鉢。端嚴 T1579_.30.0422c20: 形相。是名端嚴。云何知量。謂於淨信諸婆 T1579_.30.0422c21: 羅門長者居士。極恣衣服飮食敷具。病縁醫 T1579_.30.0422c22: 藥諸什物中。知量而聚。是名知量。云何成 T1579_.30.0422c23: 就賢善士法。謂生高族淨信出家。或生富 T1579_.30.0422c24: 族淨信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多 T1579_.30.0422c25: 聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂 T1579_.30.0422c26: 住。由是因縁不自高擧不陵*蔑他。能知 T1579_.30.0422c27: 唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進 T1579_.30.0422c28: 修行法隨法行。是名成就賢善士法。云 T1579_.30.0422c29: 何成就總慧者相。謂由作業相表知愚 T1579_.30.0423a01: 夫。由作業相表知聰慧。其事云何。謂諸愚 T1579_.30.0423a02: 夫。惡思所思惡説所説惡作所作。諸聰慧者。 T1579_.30.0423a03: 善思所思善説所説善作所作。是名成就聰 T1579_.30.0423a04: 慧者相。云何堪忍。謂如有一罵不報罵 T1579_.30.0423a05: 瞋不報瞋打不報打弄不報弄。又彼尊 T1579_.30.0423a06: 者堪能忍受寒熱飢渇。蚊虻風日。蛇蠍 T1579_.30.0423a07: 毒觸。又能忍受他所干犯麁惡語言。又 T1579_.30.0423a08: 能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命 T1579_.30.0423a09: 苦受。爲性堪忍有所容受。是名堪忍。云 T1579_.30.0423a10: 何柔和。謂如有一於大師等。具足成就慈 T1579_.30.0423a11: 愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈 T1579_.30.0423a12: 愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應 T1579_.30.0423a13: 所受用。凡所飮食無有私密。如法所獲 T1579_.30.0423a14: 如法所得。墮在鉢中爲鉢所攝而爲受用。 T1579_.30.0423a15: 同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。 T1579_.30.0423a16: 無違諍法易可共住性不惱他。與諸有智 T1579_.30.0423a17: 同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔 T1579_.30.0423a18: 和。云何賢善。謂如有一遠離顰蹙舒顏平 T1579_.30.0423a19: 視。含笑先言常爲愛語。性多攝受善法同 T1579_.30.0423a20: 侶。身心澄淨。是名賢善。若有成就如是諸 T1579_.30.0423a21: 法。愛樂正法愛樂功徳。不樂利養恭敬稱 T1579_.30.0423a22: 譽。亦不成就増益損減二種邪見。於非有 T1579_.30.0423a23: 法未甞増益。於實有法未甞損減。於諸世 T1579_.30.0423a24: 間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句 T1579_.30.0423a25: 相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄捨。 T1579_.30.0423a26: 不習不愛亦不流傳。不樂貯畜餘長衣鉢。 T1579_.30.0423a27: 遠離在家共諠雜住。増煩惱故。樂與聖 T1579_.30.0423a28: 衆和合居止。淨修智故。不樂攝受親里 T1579_.30.0423a29: 朋友。勿我由此親友因縁。當招無量擾亂 T1579_.30.0423b01: 事務。彼或變壞當生種種愁慼傷歎悲苦憂 T1579_.30.0423b02: 惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄 T1579_.30.0423b03: 捨除遣變吐。勿我由此二惑因縁。當生現 T1579_.30.0423b04: 法後法衆苦。終不虚損所有信施。終不毀 T1579_.30.0423b05: 犯清淨禁戒。受用信施終不毀呰他人信 T1579_.30.0423b06: 施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過 T1579_.30.0423b07: 失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露 T1579_.30.0423b08: 己惡。命難因縁亦不故思毀犯衆罪。設由 T1579_.30.0423b09: 忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。於應 T1579_.30.0423b10: 作事翹勤無*墮。凡百所爲自能成辦。終 T1579_.30.0423b11: 不求他爲己給使。於佛世尊及佛弟子不 T1579_.30.0423b12: 可思議威徳神力甚深法教。深生信解終不 T1579_.30.0423b13: 毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境 T1579_.30.0423b14: 界。終不樂住自妄見。取非理僻執惡見。 T1579_.30.0423b15: 所生言論呪術。若與如是功徳相應。如是 T1579_.30.0423b16: 安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自 T1579_.30.0423b17: 莊嚴甚爲微妙。譬如有人盛壯端正好自莊 T1579_.30.0423b18: 嚴。樂受諸欲沐浴身首。塗以妙香服鮮白 T1579_.30.0423b19: 衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指 T1579_.30.0423b20: 環腕釧。臂釧諸妙寶印。并金銀等種種華 T1579_.30.0423b21: 鬘。如是莊嚴極爲奇妙。如是行者以正沙 T1579_.30.0423b22: 門種種功徳妙莊嚴具。而自莊嚴。其徳熾然 T1579_.30.0423b23: 威光遍照。是故説爲沙門莊嚴。是名沙門莊 T1579_.30.0423b24: 嚴具義 T1579_.30.0423b25: 瑜伽師地論卷第二十五 T1579_.30.0423b26: T1579_.30.0423b27: T1579_.30.0423b28: T1579_.30.0423b29: T1579_.30.0423c01: T1579_.30.0423c02: T1579_.30.0423c03: T1579_.30.0423c04: T1579_.30.0423c05: T1579_.30.0423c06: T1579_.30.0423c07: T1579_.30.0423c08: T1579_.30.0423c09: T1579_.30.0423c10: T1579_.30.0423c11: T1579_.30.0423c12: T1579_.30.0423c13: T1579_.30.0423c14: T1579_.30.0423c15: T1579_.30.0423c16: T1579_.30.0423c17: T1579_.30.0423c18: T1579_.30.0423c19: T1579_.30.0423c20: T1579_.30.0423c21: T1579_.30.0423c22: T1579_.30.0423c23: T1579_.30.0423c24: T1579_.30.0423c25: T1579_.30.0423c26: T1579_.30.0423c27: T1579_.30.0423c28: T1579_.30.0423c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |