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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_ 世親造 玄奘譯 ) in Vol. 29 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1558_.29.0045a01: 亦不誦。復云何釋掌馬族經。如彼經言。汝 T1558_.29.0045a02: 今知不。此健達縛正現前者。爲婆羅門。爲 T1558_.29.0045a03: 刹帝利。爲是吠舍。爲戍達羅。爲東方來。爲 T1558_.29.0045a04: 南西北。前蘊已壞不可言來。此所言來固 T1558_.29.0045a05: 唯中有。若復不誦如是契經。五不還經當 T1558_.29.0045a06: 云何釋。如契經説。有五不還。一者中般。二 T1558_.29.0045a07: 者生般。三無行般。四有行般。五者上流。中有 T1558_.29.0045a08: 若無何名中般。有餘師執。有天名中。住彼 T1558_.29.0045a09: 般涅槃。是故名中般。是則應許有生等天。 T1558_.29.0045a10: 既不許然故執非善。又經説有七善士趣。 T1558_.29.0045a11: 謂於前五中般分三。由處及時近中遠 T1558_.29.0045a12: 故。譬如札火小星迸時纔起近即滅。初善士 T1558_.29.0045a13: 亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善 T1558_.29.0045a14: 士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三 T1558_.29.0045a15: 善士亦爾。非彼所執別有中天。有此時處 T1558_.29.0045a16: 三品差別。故彼所執定非應理。有餘復説。 T1558_.29.0045a17: 或壽量中間。或近天中間。斷餘煩惱成阿 T1558_.29.0045a18: 羅漢。是名中般。由至界位或想或尋而般 T1558_.29.0045a19: 涅槃故有三品。或取色界衆同分已即般 T1558_.29.0045a20: 涅槃。是名第一。從是次後受天樂已方般 T1558_.29.0045a21: 涅槃。是名第二。復從此後入天法會乃般 T1558_.29.0045a22: 涅槃。是名第三。入法會已復經多時方般 T1558_.29.0045a23: 涅槃。是名生般。或減多壽方般涅槃。非 T1558_.29.0045a24: 創生時故名生般。如是所説與火星喩皆 T1558_.29.0045a25: 不相應。所以者何。以彼處行無差別故。又 T1558_.29.0045a26: 無色界亦應説有中般涅槃。由彼亦有壽 T1558_.29.0045a27: 量中間般涅槃故。然不説彼有中般者。如 T1558_.29.0045a28: 嗢拕南伽他中説 T1558_.29.0045a29: 總集衆聖賢 四靜慮各十 T1558_.29.0045b01: 三無色各七 唯六謂非想 T1558_.29.0045b02: 故彼所執皆是虚妄。若復不誦如是等經。 T1558_.29.0045b03: 無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅槃。聖 T1558_.29.0045b04: 教支離已成多部。其於文義異執交馳。取 T1558_.29.0045b05: 捨任情于今轉盛。哀哉汝等固守愚迷違 T1558_.29.0045b06: 理拒教。可傷之甚。諸有馮前理教爲量。 T1558_.29.0045b07: 中有於彼實有極成。若爾云何契經中説造 T1558_.29.0045b08: 極惡業度使魔羅。現身顛墜無間地獄。此 T1558_.29.0045b09: 經意説。彼命未捨。地獄猛焔已燒其身。因 T1558_.29.0045b10: 此命終受彼中有。乘茲仍墮無間地獄。由 T1558_.29.0045b11: 彼惡業勢力増強。不待命終苦相已至。先受 T1558_.29.0045b12: 現受後受生受。何故經説。一類有情於五無 T1558_.29.0045b13: 間業作及増長已。無間必定生那落迦。此經 T1558_.29.0045b14: 意遮彼往異趣。及顯彼業定順生受。若但 T1558_.29.0045b15: 執文。應要具五方生地獄。非隨闕一。或 T1558_.29.0045b16: 餘業因便成大過。又言。無間生那落迦。應 T1558_.29.0045b17: 作即生不待身壞。或誰不許中有是生。那 T1558_.29.0045b18: 落迦名亦通中有。死有無間中有起時亦得 T1558_.29.0045b19: 名生。生方便故。經言無間生那落迦。不言 T1558_.29.0045b20: 爾時即是生有。若爾。經頌復云何通。如經頌 T1558_.29.0045b21: 言 T1558_.29.0045b22: 再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王 T1558_.29.0045b23: 欲往前路無資糧 求住中間無所止 T1558_.29.0045b24: 若有中有。如何世尊言彼中間無有所止。 T1558_.29.0045b25: 此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義。 T1558_.29.0045b26: 或彼中有爲至所生亦無暫停。行無礙故。 T1558_.29.0045b27: 寧知經意如此非餘。汝復焉知。如餘非此。 T1558_.29.0045b28: 二責既等。何乃偏徴。二釋於經並無違害。 T1558_.29.0045b29: 如何偏證中有是無。凡引證言理無異趣。此 T1558_.29.0045c01: 有異趣爲證不成 T1558_.29.0045c02: *説一切有部倶舍論*卷第八 T1558_.29.0045c03: T1558_.29.0045c04: T1558_.29.0045c05: T1558_.29.0045c06: T1558_.29.0045c07: 尊者世親造 T1558_.29.0045c08: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1558_.29.0045c09: 分別世品第三之二 T1558_.29.0045c10: 當往何趣。所起中有形状如何。頌曰 T1558_.29.0045c11: 此一業引故 如當本有形 T1558_.29.0045c12: 本有謂死前 居生刹那後 T1558_.29.0045c13: 論曰。若業能引當所往趣。彼業即招能往中 T1558_.29.0045c14: 有。故此中有若往彼趣。即如所趣當本有 T1558_.29.0045c15: 形。若爾於一狗等腹中容有五趣中有頓 T1558_.29.0045c16: 起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母 T1558_.29.0045c17: 腹。彼居本有亦不恒燒。如暫遊園。況在 T1558_.29.0045c18: 中有。設許能燒如不可見亦不可觸。以 T1558_.29.0045c19: 中有身極微細故。所難非理。諸趣中有雖 T1558_.29.0045c20: 居一腹非互觸燒。業所遮故。欲中有量雖 T1558_.29.0045c21: 如小兒年五六歳而根明利。菩薩中有如 T1558_.29.0045c22: 盛年時形量周圓具諸相好。故住中有將 T1558_.29.0045c23: 入胎時照百倶胝四大洲等。若爾何故菩 T1558_.29.0045c24: 薩母夢中見白象子來入己右脇。此吉瑞相 T1558_.29.0045c25: 非關中有。菩薩久捨傍生趣故。如訖栗 T1558_.29.0045c26: 枳王夢所見十事 T1558_.29.0045c27: 謂大象井麨 栴檀妙園林 T1558_.29.0045c28: 小象二獼猴 廣堅衣鬪諍 T1558_.29.0045c29: 如是所夢。但表當來餘事先兆。非如所見。 T1558_.29.0046a01: 又諸中有從生門入。非破母腹而得入 T1558_.29.0046a02: 胎。故雙生者前小後大。法善現説復云何 T1558_.29.0046a03: 通 T1558_.29.0046a04: 白象相端嚴 具六牙四足 T1558_.29.0046a05: 正知入母腹 寢如仙隱林 T1558_.29.0046a06: 不必須通。非三藏故。諸諷頌言。或過實 T1558_.29.0046a07: 故。若必須通如菩薩母所見夢相。造頌無 T1558_.29.0046a08: 失。色界中有量圓滿如本有。與衣倶生。慚 T1558_.29.0046a09: 愧増故。菩薩中有亦與衣倶。鮮白苾芻尼由 T1558_.29.0046a10: 本願力故。彼於世世有自然衣。恒不離身 T1558_.29.0046a11: 隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣 T1558_.29.0046a12: 纒屍焚葬。所餘欲界中有無衣。由皆増長 T1558_.29.0046a13: 無慚愧故。所似本有其體是何。謂死有前 T1558_.29.0046a14: 生有後蘊。總説有體是五取蘊。於中位別分 T1558_.29.0046a15: 析爲四。一者中有。義如前説。二者生有。謂 T1558_.29.0046a16: 於諸趣結生刹那。三者本有。除生刹那死 T1558_.29.0046a17: 前餘位。四者死有。謂最後念。次中有前。有 T1558_.29.0046a18: 色有情具足四有。若在無色中闕具三。已 T1558_.29.0046a19: 説形量。餘義當辯。頌曰 T1558_.29.0046a20: 同淨天眼見 業通疾具根 T1558_.29.0046a21: 無對不可轉 食香非久住 T1558_.29.0046a22: 倒心趣欲境 濕化染香處 T1558_.29.0046a23: 天首上三横 地獄頭歸下 T1558_.29.0046a24: 論曰。此中有身同類相見。若有修得極淨天 T1558_.29.0046a25: 眼。亦能得見。諸生得眼皆不能觀。以極細 T1558_.29.0046a26: 故。有餘師説。天中有眼具足能見五趣中有。 T1558_.29.0046a27: 人鬼傍生地獄中有見四三二一。謂自下除 T1558_.29.0046a28: 上。一切通中業通最疾。虚自在是謂通 T1558_.29.0046a29: 義。通由業得名爲業通。此通勢用速故名 T1558_.29.0046b01: 疾。中有具得最疾業通。上至世尊無能遮 T1558_.29.0046b02: 抑。以業勢力最強盛故。一切中有皆具五 T1558_.29.0046b03: 根。對謂對礙。此金剛等所不能遮故名無 T1558_.29.0046b04: 對。曾聞析破炎赤鐵團見於其中有蟲 T1558_.29.0046b05: 生故。應往彼趣中有已生。一切種力皆不 T1558_.29.0046b06: 能轉。謂不可令人中有沒餘中有起。餘 T1558_.29.0046b07: 類亦然。爲往彼趣中有已起。但應往彼。定 T1558_.29.0046b08: 不往餘。欲中有身資段食不。雖資段食 T1558_.29.0046b09: 然細非麁。其細者何。謂唯香氣。由斯故得 T1558_.29.0046b10: 健達縛名。諸字界中義非一故。而音短者如 T1558_.29.0046b11: 設建途及羯建途。略故無過。諸少福者唯 T1558_.29.0046b12: 食惡香。其多福者好香爲食。如是中有爲 T1558_.29.0046b13: 住幾時。大徳説言。此無定限。生縁未合中 T1558_.29.0046b14: 有恒存。由彼命根非別業引。與所趣人等 T1558_.29.0046b15: 衆同分一故。若異此者中有命根最後滅時 T1558_.29.0046b16: 應立死有。設有肉聚等妙高山。至夏雨時 T1558_.29.0046b17: 變成虫聚。應言諸中有漸待此時。爲説從 T1558_.29.0046b18: 何方頓來至此。雖無經論誠文判釋。然依 T1558_.29.0046b19: 正理應作是言。有雜類生數無邊際貪著 T1558_.29.0046b20: 香味壽量短促。彼諸有情因嗅此氣貪香 T1558_.29.0046b21: 味故倶時命終。由愛覺先感虫身業同時 T1558_.29.0046b22: 於此受細虫身。或多有情應倶生此。多縁 T1558_.29.0046b23: 未合住中有中。今遇多縁方頓生此。應倶 T1558_.29.0046b24: 生者定不異時。如有能招轉輪王業。要 T1558_.29.0046b25: 至人壽八萬歳時或過此時方頓與果。非 T1558_.29.0046b26: 於餘位。此亦應然。故世尊言。諸有情類業果 T1558_.29.0046b27: 差別不可思議。尊者世友言。此極多七日。若 T1558_.29.0046b28: 生縁未合。便數死數生。有餘師言。極七七 T1558_.29.0046b29: 日。毘婆沙説。此住少時。以中有中樂求生 T1558_.29.0046c01: 有故非久住。速往結生。其有生縁未即和 T1558_.29.0046c02: 合。若定此處此類應生。業力即令此縁和 T1558_.29.0046c03: 合。若非定託此和合縁。便即寄生餘處餘 T1558_.29.0046c04: 類。有説轉受相似類生。且如家牛及狗熊 T1558_.29.0046c05: 馬欲増次屬夏秋冬春。野牛野干羆驢無 T1558_.29.0046c06: 定。前四中有若不遇時。如次轉生後四同 T1558_.29.0046c07: 類。豈不中有必無與生衆同分別。一業引 T1558_.29.0046c08: 故。如何可言轉受相似 T1558_.29.0046c09: 如是中有爲至所生。先起倒心馳趣欲境。 T1558_.29.0046c10: 彼由業力所起眼根雖住遠方能見生處 T1558_.29.0046c11: 父母交會而起倒心。若男縁母起於男欲。 T1558_.29.0046c12: 若女縁父起於女欲。翻此縁二倶起瞋心。 T1558_.29.0046c13: 故施設論有如是説。時健達縛於二心中 T1558_.29.0046c14: 隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。 T1558_.29.0046c15: 便謂己身與所愛合。所憎不淨泄至胎時。 T1558_.29.0046c16: 謂是已有便生喜慰。從茲蘊厚中有便沒 T1558_.29.0046c17: 生有起已名已結生。若男處胎依母右脇 T1558_.29.0046c18: 向背蹲坐。若女處胎依母左脇向腹而住。 T1558_.29.0046c19: 若非男女住母胎時。隨所起貪如應而住。 T1558_.29.0046c20: 必無中有非女非男。以中有身必具根故。 T1558_.29.0046c21: 由處中有或女或男故入母胎隨應而住。 T1558_.29.0046c22: 後胎増長或作不男。於此義中復應思擇。 T1558_.29.0046c23: 爲由業力精血大種即成根依。爲業別生 T1558_.29.0046c24: 根依大種依精血住。有言。精血即成根依 T1558_.29.0046c25: 謂前無根中有倶滅。後有根者無間續生。如 T1558_.29.0046c26: 種與芽滅生道理。由斯初位名羯剌藍。 T1558_.29.0046c27: 亦妙順成此經文句。父母不淨生羯*剌藍。 T1558_.29.0046c28: 又告苾芻。汝等長夜執受血滴増羯吒 T1558_.29.0046c29: 私。有餘師言。別生大種。如依葉糞別有 T1558_.29.0047a01: 虫生。不淨聚中生羯*剌藍。故説父母不淨 T1558_.29.0047a02: 生羯*剌藍。故與彼經無相違失。如是且 T1558_.29.0047a03: 説胎卵二生。餘隨所應今次當説。若濕生 T1558_.29.0047a04: 者染香故生。謂遠嗅知生處香氣便生愛 T1558_.29.0047a05: 染往彼受生。隨業所應香有淨穢。若化生 T1558_.29.0047a06: 者染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛 T1558_.29.0047a07: 染往彼受生。隨業所應處有淨穢。豈於地 T1558_.29.0047a08: 獄亦生愛染。由心倒故起染無失。謂彼 T1558_.29.0047a09: 中有。或見自身冷雨寒風之所逼切。見熱 T1558_.29.0047a10: 地獄火焔熾然。情欣煖觸投身於彼。或見 T1558_.29.0047a11: 自身熱風盛火之所逼害。見寒地獄心欲 T1558_.29.0047a12: 清涼投身於彼。先舊諸師作如是説。由見 T1558_.29.0047a13: 先造感彼業時己身伴類馳往赴彼。又天 T1558_.29.0047a14: 中有首正上升如從坐起。人鬼傍生中有 T1558_.29.0047a15: 行相還如人等。地獄中有頭下足上顛墜其 T1558_.29.0047a16: 中。故伽他説 T1558_.29.0047a17: 顛墜於地獄 足上頭歸下 T1558_.29.0047a18: 由毀謗諸仙 樂寂修苦行 T1558_.29.0047a19: 前説倒心入母胎藏。一切中有皆定爾耶。不 T1558_.29.0047a20: 爾。經言。入胎有四。其四者何。頌曰 T1558_.29.0047a21: 一於入正知 二三兼住出 T1558_.29.0047a22: 四於一切位 及卵恒無知 T1558_.29.0047a23: 前三種入胎 謂輪王二佛 T1558_.29.0047a24: 業智倶勝故 如次四餘生 T1558_.29.0047a25: 論曰。有諸有情。多集福業勤修念慧。故死 T1558_.29.0047a26: 生時念力所持正知無亂。於中或有正知 T1558_.29.0047a27: 入胎。或有正知住胎兼入。或正知出兼知 T1558_.29.0047a28: 入住。兼言爲顯後必帶前。有諸有情福智 T1558_.29.0047a29: 倶少。入住出位皆不正知。入不正知住出 T1558_.29.0047b01: 必爾。順結頌法故逆説四。諸卵生者入胎 T1558_.29.0047b02: 等位皆恒無知。如何卵生從卵而出言入胎 T1558_.29.0047b03: 藏。以卵生者先必入胎。或據當來名卵生 T1558_.29.0047b04: 者。如契經説造作有爲。世間亦言煮飯 T1558_.29.0047b05: 磨麨故説卵生入胎無失。云何三位正不 T1558_.29.0047b06: 正知。且諸有情若福微薄入母胎位起倒 T1558_.29.0047b07: 想解。見大風雨毒熱嚴寒或大軍衆聲威亂 T1558_.29.0047b08: 逼。遂見自入密草稠林葉窟茅廬投樹 T1558_.29.0047b09: 牆下。住時見已住在此中。出位見身從此 T1558_.29.0047b10: 處出。若福増多入母胎位起倒想解。自見 T1558_.29.0047b11: 己身入妙園林*升花臺殿居勝床等。住出 T1558_.29.0047b12: 如前。是謂三時不正知者。若於三位皆能 T1558_.29.0047b13: 正知。於入等時無倒想解。謂入胎位知自 T1558_.29.0047b14: 入胎。住出胎時自知住出。又別顯示四入 T1558_.29.0047b15: 胎者。且前三種謂轉輪王獨覺大覺。如其 T1558_.29.0047b16: 次第。初入胎者。謂轉輪王。入位正知非住非 T1558_.29.0047b17: 出。二入胎者。謂獨勝覺。入住正知非於出 T1558_.29.0047b18: 位。三入胎者。謂無上覺。入住出位皆能正知。 T1558_.29.0047b19: 此初三人以當名顯。何縁如是三品不同。 T1558_.29.0047b20: 由業智倶如次勝故。第一業勝。謂轉輪王 T1558_.29.0047b21: 宿世曾修廣大福故。第二智勝。謂獨勝覺久 T1558_.29.0047b22: 習多聞。勝思擇故。第三倶勝。謂無上覺。曠 T1558_.29.0047b23: 劫修行勝福智故。除前三種餘胎卵生福 T1558_.29.0047b24: 智倶劣合成第四。此中外道執我者言。若 T1558_.29.0047b25: 許有情轉趣餘世。即我所執有我義成。今爲 T1558_.29.0047b26: 遮彼。頌曰 T1558_.29.0047b27: 無我唯諸蘊 煩惱業所爲 T1558_.29.0047b28: 由中有相續 入胎如燈焔 T1558_.29.0047b29: 如引次第増 相續由惑業 T1558_.29.0047c01: 更趣於餘世 故有輪無初 T1558_.29.0047c02: 論曰。汝等所執我爲何相。能捨此蘊能續 T1558_.29.0047c03: 餘蘊。内用士夫此定非有如色眼等不可 T1558_.29.0047c04: 得故。世尊亦言。有業有異熟作者不可 T1558_.29.0047c05: 得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。法 T1558_.29.0047c06: 假謂何。依此有彼有。此生故彼生。廣説縁 T1558_.29.0047c07: 起。若爾何等我非所遮。唯有諸蘊。謂唯於 T1558_.29.0047c08: 蘊假立我名非所遮遣。若爾應許諸蘊即 T1558_.29.0047c09: 能從此世間轉至餘世。蘊刹那滅於輪轉 T1558_.29.0047c10: 無能。數習煩惱業所爲故。令中有蘊相續 T1558_.29.0047c11: 入胎。譬如燈焔雖刹那滅而能相續轉至 T1558_.29.0047c12: 餘方。諸蘊亦然。名轉無失。故雖無我而由 T1558_.29.0047c13: 惑業諸蘊相續入胎義成。如業所引次第 T1558_.29.0047c14: 轉増諸蘊相續。復由煩惱業力所爲轉趣 T1558_.29.0047c15: 餘世。謂非一切所引諸蘊増長相續脩促量 T1558_.29.0047c16: 齊。引壽業因有差別故。隨能引業勢力増 T1558_.29.0047c17: 徴。齊爾所時次第増長。云何次第。如聖説 T1558_.29.0047c18: 言 T1558_.29.0047c19: 最初羯*剌藍 次生頞部曇 T1558_.29.0047c20: 從此生閉尸 閉尸生鍵南 T1558_.29.0047c21: 次鉢羅奢佉 後髮毛爪等 T1558_.29.0047c22: 及色根形相 漸次而轉増 T1558_.29.0047c23: 謂母腹中分位有五。一羯*剌藍位。二頞部 T1558_.29.0047c24: 曇位。三閉尸位。四鍵南位。五鉢羅奢佉位。此 T1558_.29.0047c25: 胎中箭漸次轉増。乃至色根形相滿位。由業 T1558_.29.0047c26: 所起異熟風力轉胎中箭令趣産門。如強 T1558_.29.0047c27: 糞團過量閟澁。從此轉墮劇苦難任。其 T1558_.29.0047c28: 母或時威儀飮食執作過分。或由其子宿罪 T1558_.29.0047c29: 業力死於胎内。時有女人或諸醫者妙通 T1558_.29.0048a01: 産法善養嬰兒。温以穌油睒未梨汁用塗 T1558_.29.0048a02: 其手執小利刀。内如糞坑最極猥賤雜 T1558_.29.0048a03: 穢充塞。黒闇所居無量千虫之所依止。常 T1558_.29.0048a04: 流惡汁恒須對治。精血垢膩潰爛臭滑。不 T1558_.29.0048a05: 淨流溢鄙穢叵觀。穿漏薄皮以覆其上。宿 T1558_.29.0048a06: 業所引。身瘡孔中分解肢節牽出於外。然 T1558_.29.0048a07: 此胎子乘宿所爲順後受業所趣難了。或 T1558_.29.0048a08: 復無難安隱得生。體如新瘡細軟難觸。或 T1558_.29.0048a09: 母愛子或餘女人以如刀灰麁澁兩手執 T1558_.29.0048a10: 取洗拭而安處之。次含清酥飮以母乳漸 T1558_.29.0048a11: 令習受細麁飮食。次第轉増至根熟位。復 T1558_.29.0048a12: 起煩惱積集諸業。由此身壞。復有如前中 T1558_.29.0048a13: 有相續更趣餘世。如是惑業爲因故生。生 T1558_.29.0048a14: 復爲因起於惑業。從此惑業更復有生。故 T1558_.29.0048a15: 知有輪旋環無始。若執有始始應無因。始 T1558_.29.0048a16: 既無因餘應自起。現見芽等因種等生。由 T1558_.29.0048a17: 處及時倶決定故。又由火等熟變等生。由 T1558_.29.0048a18: 此定無無因起法。説常因論如前已遣。是 T1558_.29.0048a19: 故生死決定無初。然有後邊由因盡故。生 T1558_.29.0048a20: 依因故。因滅壞時生果必亡。理定應爾。如 T1558_.29.0048a21: 種滅壞芽必不生。如是蘊相續説三生爲 T1558_.29.0048a22: 位。頌曰 T1558_.29.0048a23: 如是諸縁起 十二支三際 T1558_.29.0048a24: 前後際各二 中八據圓滿 T1558_.29.0048a25: 論曰。十二支者。一無明二行三識四名色五 T1558_.29.0048a26: 六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老 T1558_.29.0048a27: 死。言三際者。一前際二後際三中際。即是 T1558_.29.0048a28: 過未及現三生。云何十二支於三際建立。謂 T1558_.29.0048a29: 前後際各立二支。中際八支。故成十二。無 T1558_.29.0048b01: 明行在前際。生老死在後際。所餘八在中 T1558_.29.0048b02: 際。此中際八一切有情此一生中皆具有不。 T1558_.29.0048b03: 非皆具有。若爾何故説有八支。據圓滿者。 T1558_.29.0048b04: 此中意説。補特伽羅歴一切位名圓滿者。 T1558_.29.0048b05: 非諸中夭及色無色。但據欲界補特伽羅。 T1558_.29.0048b06: 大縁起經説具有故。彼説。佛告阿難陀言。 T1558_.29.0048b07: 識若不入胎得増廣大不。不也世尊。乃至 T1558_.29.0048b08: 廣説。有時但説二分縁起。一前際攝。二後際 T1558_.29.0048b09: 攝。前七支前際攝。謂無明乃至受。後五支後 T1558_.29.0048b10: 際攝。謂從愛至老死。前後因果二分攝故。 T1558_.29.0048b11: 無明等支何法爲體。頌曰 T1558_.29.0048b12: 宿惑位無明 宿諸業名行 T1558_.29.0048b13: 識正結生蘊 六處前名色 T1558_.29.0048b14: 從生眼等根 三和前六處 T1558_.29.0048b15: 於三受因異 未了知名觸 T1558_.29.0048b16: 在婬愛前受 貪資具婬愛 T1558_.29.0048b17: 爲得諸境界 遍馳求名取 T1558_.29.0048b18: 有謂正能造 牽當有果業 T1558_.29.0048b19: 結當有名生 至當受老死 T1558_.29.0048b20: 論曰。於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂 T1558_.29.0048b21: 無明。彼與無明倶時行故。由無明力彼現 T1558_.29.0048b22: 行故。如説王行非無導從。王倶勝故總謂 T1558_.29.0048b23: 王行。於宿生中福等業位至今果熟總得 T1558_.29.0048b24: 行名。初句位言流至老死。於母胎等正結 T1558_.29.0048b25: 生時一刹那位五蘊名識。結生識後六處生 T1558_.29.0048b26: 前中間諸位總稱名色。此中應説四處生 T1558_.29.0048b27: 前而言六者據滿立故。眼等已生至根境 T1558_.29.0048b28: 識未和合位得六處名。已至三和未了 T1558_.29.0048b29: 三受因差別位總名爲觸。已了三受因差 T1558_.29.0048c01: 別相未起婬貪此位名受。貪妙資具婬愛 T1558_.29.0048c02: 現行未廣追求此位名愛。爲得種種上 T1558_.29.0048c03: 妙*境界周遍馳求。此位名取。因馳求故 T1558_.29.0048c04: 積集能牽當有果業此位名有。由是業 T1558_.29.0048c05: 力從此捨命正結當有此位名生。當有 T1558_.29.0048c06: 生支即如今識生刹那後漸増乃至當來受 T1558_.29.0048c07: 位總名老死。如是老死即如今世名色六 T1558_.29.0048c08: 處觸受四支。辯十二支體別如是。又諸縁 T1558_.29.0048c09: 起差別説四。一者刹那。二者連縛。三者 T1558_.29.0048c10: 分位。四者遠續。云何刹那。謂刹那頃由貪 T1558_.29.0048c11: 行殺具十二支。癡謂無明。思即是行。於諸 T1558_.29.0048c12: 境事了別名識。識倶三蘊總稱名色。住名 T1558_.29.0048c13: 色根説爲六處。六處對餘和合有觸。領觸 T1558_.29.0048c14: 名受。貪即是愛。與此相應諸纒名取。所起 T1558_.29.0048c15: 身語二業名有。如是諸法起即名生。熟變 T1558_.29.0048c16: 名老滅壞名死。復有説者。刹那連縛如品 T1558_.29.0048c17: 類足。倶遍有爲。十二支位所有五蘊皆分 T1558_.29.0048c18: 位攝。即此懸遠相續無始説名遠續。世尊於 T1558_.29.0048c19: 此意説者何。頌曰 T1558_.29.0048c20: 傳許約位説 從勝立支名 T1558_.29.0048c21: 論曰。傳許。世尊唯約分位説諸縁起有十 T1558_.29.0048c22: 二支。若支支中皆具五蘊。何縁但立無明等 T1558_.29.0048c23: 名。以諸位中無明等勝故。就勝立無明等 T1558_.29.0048c24: 名。謂若位中無明最勝。此位五蘊總名無明。 T1558_.29.0048c25: 乃至位中老死最勝。此位五蘊總名老死。故 T1558_.29.0048c26: 體雖總名別無失。何縁經説此十二支與 T1558_.29.0048c27: 品類足所説有異。如彼論説。云何爲縁起。 T1558_.29.0048c28: 謂一切有爲乃至廣説。素怛纜言因別意趣。 T1558_.29.0048c29: 阿毘達磨依法相説如是宣説。分位刹那 T1558_.29.0049a01: 遠續連縛唯有情數。情非情等是謂差別。契 T1558_.29.0049a02: 經何故唯説有情。頌曰 T1558_.29.0049a03: 於前後中際 爲遣他愚惑 T1558_.29.0049a04: 論曰。爲三際中遣他愚惑。三際差別唯在 T1558_.29.0049a05: 有情。如何有情前際愚惑。謂於前際生如 T1558_.29.0049a06: 是疑。我於過去世爲曾有非有。何等我曾 T1558_.29.0049a07: 有。云何我曾有。如何有情後際愚惑。謂於後 T1558_.29.0049a08: 際生如是疑。我於未來世爲當有非有。 T1558_.29.0049a09: 何等我當有。云何我當有。如何有情中際愚 T1558_.29.0049a10: 惑。謂於中際生如是疑。何等是我。此我 T1558_.29.0049a11: 云何。我誰所有。我當有誰。爲除如是三際 T1558_.29.0049a12: 愚惑故。經唯説有情縁起。如其次第説無 T1558_.29.0049a13: 明行及生老死并識至有。所以者何。以契經 T1558_.29.0049a14: 説。苾芻諦聽。若有*苾芻。於諸縁起縁已 T1558_.29.0049a15: 生法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際 T1558_.29.0049a16: 愚惑謂我於過去世爲曾有非有等。有餘 T1558_.29.0049a17: 師説愛取有三亦爲除他後際愚惑。此三 T1558_.29.0049a18: 皆是後際因故。又應知。此説縁起門雖有 T1558_.29.0049a19: 十二支而三二爲性。三謂惑業事。二謂果與 T1558_.29.0049a20: 因。其義云何。頌曰 T1558_.29.0049a21: 三煩惱二業 七事亦名果 T1558_.29.0049a22: 略果及略因 由中可比二 T1558_.29.0049a23: 論曰。無明愛取煩惱爲性。行及有支以業爲 T1558_.29.0049a24: 性。餘識等七以事爲性。是煩惱業所依事 T1558_.29.0049a25: 故。如是七事即亦名果。義准餘五即亦名 T1558_.29.0049a26: 因以煩惱業爲自性故。何縁中際廣説果 T1558_.29.0049a27: 因。開事爲五惑爲二故。後際略果事唯二 T1558_.29.0049a28: 故前際略因。*惑唯一故。由中際廣可以 T1558_.29.0049a29: 比度前後二際。廣義已成故不別説。説便無 T1558_.29.0049b01: 用。若縁起支唯十二者。不説老死果生死 T1558_.29.0049b02: 應有終。不説無明因生死應有始。或應 T1558_.29.0049b03: 更立餘縁起支。餘復有餘成無窮失。不應 T1558_.29.0049b04: 更立。然無前過。此中世尊由義已顯。云何 T1558_.29.0049b05: 已顯。頌曰 T1558_.29.0049b06: 從惑生惑業 從業生於事 T1558_.29.0049b07: 從事事惑生 有支理唯此 T1558_.29.0049b08: 論曰。從惑生惑謂愛生取。從惑生業謂取 T1558_.29.0049b09: 生有。無明生行。從業生事謂行生識及有 T1558_.29.0049b10: 生生。從事生事謂從識支生於名色。乃 T1558_.29.0049b11: 至從觸生於受支及從生支生於老死。從 T1558_.29.0049b12: 事生惑謂受生愛。由立有支其理唯此。已 T1558_.29.0049b13: 顯老死爲事惑因。及顯無明爲事惑果。無 T1558_.29.0049b14: 明老死事惑性故。豈假更立餘縁起支。故經 T1558_.29.0049b15: 言如是純大苦蘊集。若不爾者此言何用」 T1558_.29.0049b16: 有餘釋言。餘契經説。非理作意爲無明因。無 T1558_.29.0049b17: 明復生非理作意。非理作意亦取支攝。故亦 T1558_.29.0049b18: 説在此契經中。此非理作意如何取支攝。若 T1558_.29.0049b19: 言由此與彼相應。則愛無明亦應彼攝。設 T1558_.29.0049b20: 許彼攝。云何能證非理作意爲無明因。若 T1558_.29.0049b21: 但彼攝即證因果。愛與無明亦彼攝故。應 T1558_.29.0049b22: 不別立爲縁起支 T1558_.29.0049b23: 餘復釋言。餘契經説。非理作意爲無明因。 T1558_.29.0049b24: 無明復生非理作意。非理作意説在觸時 T1558_.29.0049b25: 故。餘經説。眼色爲縁生癡所生染濁作意。 T1558_.29.0049b26: 此於受位必引無明故。餘經言。由無明觸 T1558_.29.0049b27: 所生諸受爲縁生愛。是故觸時非理作意與 T1558_.29.0049b28: 受倶轉無明爲縁。由此無明無無因過。亦 T1558_.29.0049b29: 不須立餘縁起支。又縁起支無無窮失。非 T1558_.29.0049c01: 理作意從癡生故。如契經説。眼色爲縁生 T1558_.29.0049c02: 癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言。然 T1558_.29.0049c03: 此經中應更須説。不須更説。如何證知。由 T1558_.29.0049c04: 理證知。何等爲理。非離無明受能爲愛 T1558_.29.0049c05: 縁。以阿羅漢受不生愛故。又非無倒觸能 T1558_.29.0049c06: 爲染受縁。亦非離無明觸可成顛倒。阿羅 T1558_.29.0049c07: 漢觸非顛倒故。由如是理爲證。故知若爾 T1558_.29.0049c08: 便應有太過失。諸由正理可得證知。一 T1558_.29.0049c09: 切皆應不須更説。故彼所説不成釋難。然 T1558_.29.0049c10: 上所言。經不別説老死有果無明有因生 T1558_.29.0049c11: 死便成有終始者。此難非理。經意別故。亦 T1558_.29.0049c12: 非所説理不圓滿。所以者何。此經但欲除 T1558_.29.0049c13: 所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云 T1558_.29.0049c14: 何有情三世連續。謂從前世今世得生。今 T1558_.29.0049c15: 世復能生於後世。如來但爲除彼疑情説 T1558_.29.0049c16: 十二支如前已辯。謂前後中際爲遣他愚 T1558_.29.0049c17: 惑。如世尊告諸*苾芻言。吾當爲汝説縁 T1558_.29.0049c18: 起法縁已生法。此二何異。且本論文此二無 T1558_.29.0049c19: 別。以倶言攝一切法故。如何未來未已起 T1558_.29.0049c20: 法可同過現説縁已生。云何未來未已作 T1558_.29.0049c21: 法。得同過現説名有爲。由能作思力已造 T1558_.29.0049c22: 故。若爾無漏如何有爲。彼亦善思力已造故。 T1558_.29.0049c23: 若爾就得涅槃應然。理實應言依種類 T1558_.29.0049c24: 説。如未變壞亦得色名。由種類同所説無 T1558_.29.0049c25: 失。然今正釋契經意者。頌曰 T1558_.29.0049c26: 此中意正説 因起果已生 T1558_.29.0049c27: 論曰。諸支因分説名縁起由此爲縁能起 T1558_.29.0049c28: 果故。諸支果分説縁已生。由此皆從縁所 T1558_.29.0049c29: 生故。如是一切二義倶成。諸支皆有因果 T1558_.29.0050a01: 性故。若爾安立應不倶成。不爾所觀有 T1558_.29.0050a02: 差別故。謂若觀此名縁已生。非即觀斯復 T1558_.29.0050a03: 名縁起。猶如因果父子等名。尊者望滿意 T1558_.29.0050a04: 謂。諸法有是縁起非縁已生。應作四句。第 T1558_.29.0050a05: 一句者。謂未來法。第二句者。謂阿羅漢最後 T1558_.29.0050a06: 心位過現諸法。第三句者。餘過現法。第四句 T1558_.29.0050a07: 者。諸無爲法。經部諸師作如是白。此中所説 T1558_.29.0050a08: 爲述己情爲是經義。若是經義。經義不然。 T1558_.29.0050a09: 所以者何。且前所説分位縁起十二五蘊爲 T1558_.29.0050a10: 十二支違背契經。經異説故。如契經説。云 T1558_.29.0050a11: 何爲無明。謂前際無智乃至廣説。此了義説 T1558_.29.0050a12: 不可抑令成不了義。故前所説分位縁起。 T1558_.29.0050a13: 經義相違。非一切經皆了義説。亦有隨勝 T1558_.29.0050a14: 説。如象迹喩經。云何内地界。謂髮毛爪等。 T1558_.29.0050a15: 雖彼非無餘色等法而就勝説。此亦應爾。 T1558_.29.0050a16: 所引非證。非彼經中欲以地界辯髮毛等 T1558_.29.0050a17: 成非具説。然彼經中以髮毛等分別地界。 T1558_.29.0050a18: 非有地界越髮毛等。故彼契經是具足説。 T1558_.29.0050a19: 此經所説無明等支。亦應如彼成具足説。 T1558_.29.0050a20: 除所説外無復有餘。豈不地界越髮毛等 T1558_.29.0050a21: 洟涙等中其體亦有。*洟等皆亦説在彼經。 T1558_.29.0050a22: 如説復有身中餘物。設復同彼有餘無明。 T1558_.29.0050a23: 今應顯示。若引異類置無明中此有何益。 T1558_.29.0050a24: 雖於諸位皆有五蘊然隨此有無彼定有 T1558_.29.0050a25: 無者。可立此法爲彼法支。或有五蘊而 T1558_.29.0050a26: 無有行隨福非福不動行識乃至愛等。是故 T1558_.29.0050a27: 經義即如所説。所説四句理亦不然。若未來 T1558_.29.0050a28: 諸法非縁已生者。便違契經。經説。云何縁 T1558_.29.0050a29: 已生法。謂無明行至生老死。或應不許二 T1558_.29.0050b01: 在未來。是則壞前所立三際。有説。縁起是 T1558_.29.0050b02: 無爲法。以契經言如來出世若不出世。如 T1558_.29.0050b03: 是縁起法性常住。由如是意理則可然。若 T1558_.29.0050b04: 由別意理則不然。云何如是意。云何爲別 T1558_.29.0050b05: 意而説可然及不可然。謂若意説。如來出 T1558_.29.0050b06: 世若不出世。行等常縁無明等起非縁餘 T1558_.29.0050b07: 法。或復無縁故言常住。如是意説。理則可 T1558_.29.0050b08: 然。若謂意説有別法體名爲縁起湛然常 T1558_.29.0050b09: 住。此別意説理則不然。所以者何。生起倶是 T1558_.29.0050b10: 有爲相故。非別常法爲無常相可應正理。 T1558_.29.0050b11: 又起必應依起者立。此常住法彼無明等 T1558_.29.0050b12: 何相關預而説此法依彼而立爲彼縁起。 T1558_.29.0050b13: 又名縁起而謂目常。如是句義無相應 T1558_.29.0050b14: 理。此中縁起是何句義。鉢刺底是至義。醫 T1558_.29.0050b15: 底界是行義。由先助力界義轉變。故行由至 T1558_.29.0050b16: 轉變成縁。參是和合義。嗢是上升義。鉢地 T1558_.29.0050b17: 界是有義。有藉合*升轉變成起。由此有法 T1558_.29.0050b18: 至於縁已和合*升起。是縁起義。如是句義 T1558_.29.0050b19: 理不應然所以者何。依一作者有二作用。 T1558_.29.0050b20: 於前作用應有已言。如有一人浴已方 T1558_.29.0050b21: 食。無少行法有在起前。先至於縁後時方 T1558_.29.0050b22: 起。非無作者可有作用。故説頌曰 T1558_.29.0050b23: 至縁若起先 非有不應理 T1558_.29.0050b24: 若倶便壞已 彼應先説故 T1558_.29.0050b25: 無如是過。且應反詰聲論諸師。法何時起。 T1558_.29.0050b26: 爲在現在爲在未來。設爾何失。起若現在 T1558_.29.0050b27: 起非已生。如何成現。現是已生復如何起。 T1558_.29.0050b28: 已生復起便致無窮。起若未來爾時未有何 T1558_.29.0050b29: 成作者。作者既無何有作用。故於起位即 T1558_.29.0050c01: 亦至縁。起位者何。謂未來世諸行正起。即 T1558_.29.0050c02: 於此位亦説至縁。又聲論師妄所安立 T1558_.29.0050c03: 作者作用理實不成。有是作者起是作用。 T1558_.29.0050c04: 非於此中見有作者。異起作用眞實可 T1558_.29.0050c05: 得。故此義言於俗無謬。此縁起義即是所 T1558_.29.0050c06: 説。依此有彼有。此生故彼生。故應引彼 T1558_.29.0050c07: 釋縁起義。故説頌言 T1558_.29.0050c08: 如非有而起 至縁應亦然 T1558_.29.0050c09: 生已起無窮 或先有非有 T1558_.29.0050c10: 倶亦有言已 闇至已燈滅 T1558_.29.0050c11: 及開口已眠 若後眠應閉 T1558_.29.0050c12: 有執。更以餘義釋難。鉢*刺底是種種義。醫 T1558_.29.0050c13: 底界是不住義。不住由種種助故變成縁。 T1558_.29.0050c14: 參是聚集義。嗢是上*升義。鉢地界是行義。 T1558_.29.0050c15: 由嗢爲先行變成起。此説種種縁和合已 T1558_.29.0050c16: 令諸行法聚集昇起。是縁起義 T1558_.29.0050c17: 如是所釋於此可然。眼色各爲縁起於眼 T1558_.29.0050c18: 識等。此中種種聚集豈成。何故世尊説前二 T1558_.29.0050c19: 句。謂依此有彼有。及此生故彼生。爲於縁 T1558_.29.0050c20: 起知決定故。如餘處説。依無明有諸行得 T1558_.29.0050c21: 有。非離無明可有諸行。又爲顯示諸支 T1558_.29.0050c22: 傳生。謂依此支有彼支得有。由彼支生故 T1558_.29.0050c23: 餘支得生。又爲顯示三際傳生。謂依前際 T1558_.29.0050c24: 有中際得有。由中際生故後際得生。又爲 T1558_.29.0050c25: 顯示親傳二縁。謂有無明無間生行。或展 T1558_.29.0050c26: 轉力諸行方生。有餘師釋。如是二句爲破 T1558_.29.0050c27: 無因常因二論。謂非無因諸行可有。亦非 T1558_.29.0050c28: 由常自性我等無生因故諸行得生。若爾 T1558_.29.0050c29: 便成前句無用。但由後句此生故彼生。能具 T1558_.29.0051a01: 破前無因常因故。然或有執有我爲依行 T1558_.29.0051a02: 等得有。由無明等因分生故行等得生。是 T1558_.29.0051a03: 故世尊爲除彼執決判果有即由生因。若 T1558_.29.0051a04: 此生故彼生。即依此有彼有。非謂果有別 T1558_.29.0051a05: 依餘因。謂無明縁行。乃至如是純大苦蘊 T1558_.29.0051a06: 集軌範諸師釋。此二句爲顯因果不斷及 T1558_.29.0051a07: 生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生 T1558_.29.0051a08: 故諸行得生。如是展轉皆應廣説。有釋。爲 T1558_.29.0051a09: 顯因果住生。謂乃至因相續有果相續亦有。 T1558_.29.0051a10: 及即由因分生故諸果分亦生。此欲辯生。 T1558_.29.0051a11: 何縁説住。又佛何故破次第説。先説住已 T1558_.29.0051a12: 而後説生。復有釋言。依此有彼有者。依果 T1558_.29.0051a13: 有因有滅。此生故彼生者。恐疑果無因 T1558_.29.0051a14: 生。是故復言由因生故果方得起。非謂無 T1558_.29.0051a15: 因。經義若然應作是説。依此有彼滅無。 T1558_.29.0051a16: 又應先言因生故果生已後乃可説依果 T1558_.29.0051a17: 有因*滅無。如是次第方名善説。若異此 T1558_.29.0051a18: 者。欲辯縁起。依何次第。先説因滅。故彼 T1558_.29.0051a19: 所釋非此經義 T1558_.29.0051a20: 復次云何無明縁行。廣説乃至生縁老死 T1558_.29.0051a21: 我今略顯符順經義。謂諸愚夫於縁生法不 T1558_.29.0051a22: 知唯行。妄起我見及我慢執。爲自受樂非 T1558_.29.0051a23: 苦樂故。造作身等各三種業。謂爲自身受 T1558_.29.0051a24: 當樂故造諸福業。受當來樂非苦樂故造 T1558_.29.0051a25: 不動業。受現樂故造非福業。如是名爲無 T1558_.29.0051a26: 明縁行。由引業力識相續流如火焔行。往 T1558_.29.0051a27: 彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身。名 T1558_.29.0051a28: 行縁識。若作此釋善順契經分別識支通 T1558_.29.0051a29: 於六識。識爲先故。於此趣中有名色生。具 T1558_.29.0051b01: 足五蘊展轉相續。遍一期生。於大因縁辯 T1558_.29.0051b02: 縁起等諸經皆有如是説故。如是名色漸 T1558_.29.0051b03: 成熟時具眼等根説爲六處。次與境合便 T1558_.29.0051b04: 有識生。三和故有順樂等觸。依此便生樂 T1558_.29.0051b05: 等三受。從此三受引生三愛。謂由苦逼有 T1558_.29.0051b06: 於樂受發生欲愛。或有於樂非苦樂受發 T1558_.29.0051b07: 生色愛。或有唯於非苦樂受生無色愛。從 T1558_.29.0051b08: 欣受愛起欲等取。此中欲者謂五妙欲。見 T1558_.29.0051b09: 謂六十二見。如梵網經廣説。戒謂遠離惡 T1558_.29.0051b10: 戒。禁謂狗牛等禁。如諸離繋及婆羅門 T1558_.29.0051b11: 播輸鉢多般利伐羅勺迦等異類外道受 T1558_.29.0051b12: 持種種露形拔髮披烏鹿皮持髻塗灰 T1558_.29.0051b13: 執三杖剪鬚髮等無義苦行。我語謂内身 T1558_.29.0051b14: 依之説我故。有餘師説。我見我慢名爲我 T1558_.29.0051b15: 語。云何此二獨名我語。由此二種説有我 T1558_.29.0051b16: 故。我非有故説名我語。如契經説。*苾芻當 T1558_.29.0051b17: 知。愚昧無聞諸異生類隨假言説起於我 T1558_.29.0051b18: 執。於中實無我及我所。於前四種。取謂欲 T1558_.29.0051b19: 貪。故薄伽梵諸經中釋。云何爲取。所謂欲 T1558_.29.0051b20: 貪。由取爲縁積集種種招後有業説名 T1558_.29.0051b21: 爲有。如世尊告阿難陀言。招後有業説名 T1558_.29.0051b22: 爲有。有爲縁故。識相續流趣未來生。如前 T1558_.29.0051b23: 道理具足五蘊説名爲生。以生爲縁便有 T1558_.29.0051b24: 老死。其相差別廣説如經。如是純言顯唯 T1558_.29.0051b25: 有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初 T1558_.29.0051b26: 無後。集言爲顯諸苦蘊生。毘婆沙宗如前 T1558_.29.0051b27: 已説 T1558_.29.0051b28: *説一切有部倶舍論*卷第九 T1558_.29.0051b29: T1558_.29.0051c01: T1558_.29.0051c02: T1558_.29.0051c03: T1558_.29.0051c04: 尊者世親造 T1558_.29.0051c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1558_.29.0051c06: 分別世品第三之三 T1558_.29.0051c07: 無明何義。謂體非明。若爾無明應是眼等。 T1558_.29.0051c08: 既爾。此義應謂明無。若爾無明體應非有。 T1558_.29.0051c09: 爲顯有體義不濫餘。頌曰 T1558_.29.0051c10: 明所治無明 如非親實等 T1558_.29.0051c11: 論曰。如諸親友所對怨敵親友相違名非親 T1558_.29.0051c12: 友。非異親友。非親友無。諦語名實。此所對 T1558_.29.0051c13: 治虚誑言論名爲非實。非異於實。亦非實 T1558_.29.0051c14: 無。等言爲顯非法非義非事等性非異非 T1558_.29.0051c15: 無。如是無明別有實體。是明所治非異非 T1558_.29.0051c16: 無。云何知然。説行縁故。復有誠證。頌曰 T1558_.29.0051c17: 説爲結等故 非惡慧見故 T1558_.29.0051c18: 與見相應故 説能染慧故 T1558_.29.0051c19: 論曰。經説無明以爲結縛隨眠及漏軛瀑 T1558_.29.0051c20: 流等。非餘眼等及體全無可得説爲結縛 T1558_.29.0051c21: 等事。故有別法説名無明。如惡妻子名無 T1558_.29.0051c22: 妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明有是 T1558_.29.0051c23: 見故。諸染汚慧名爲惡慧。於中有見故非 T1558_.29.0051c24: 無明。若爾非見慧應許是無明。不爾。無明 T1558_.29.0051c25: 見相應故。無明若是慧應見不相應。無二 T1558_.29.0051c26: 慧體共相應故。又説無明能染慧故。如契經 T1558_.29.0051c27: 言。貪欲染心令不解脱。無明染慧令不清 T1558_.29.0051c28: 淨。非慧還能染於慧體。如貪異類能染於 T1558_.29.0051c29: 心。無明亦應異慧能染。如何不許諸染汚 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |