大正蔵検索 INBUDS
|
佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1644_.32.0202a01: 品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無 T1644_.32.0202a02: 欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天 T1644_.32.0202a03: 修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如 T1644_.32.0202a04: 是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出 T1644_.32.0202a05: 時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸 T1644_.32.0202a06: 天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有三因縁。勝 T1644_.32.0202a07: 欝單越及忉利天。何者爲三。一者勇猛。二者 T1644_.32.0202a08: 憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因 T1644_.32.0202a09: 縁。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。 T1644_.32.0202a10: 二者壽量決定一千歳。三者後必上昇忉利。 T1644_.32.0202a11: 諸天有三因縁。勝剡浮提及欝單越。一者壽 T1644_.32.0202a12: 量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義 T1644_.32.0202a13: 佛世尊説。如是我聞 T1644_.32.0202a14: 立世阿毘曇論卷第六 T1644_.32.0202a15: T1644_.32.0202a16: T1644_.32.0202a17: T1644_.32.0202a18: T1644_.32.0202a19: 陳*西印度三藏眞諦譯 T1644_.32.0202a20: 受生品第二十一 T1644_.32.0202a21: 造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若 T1644_.32.0202a22: 次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻 T1644_.32.0202a23: 羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕 T1644_.32.0202a24: 者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提 T1644_.32.0202a25: 最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作 T1644_.32.0202a26: 樂家或生工巧家。或生兵厮家。若造次勝者 T1644_.32.0202a27: 則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此 T1644_.32.0202a28: 者生刹利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝 T1644_.32.0202a29: 者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者 T1644_.32.0202b01: 生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩 T1644_.32.0202b02: 天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若 T1644_.32.0202b03: 造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人 T1644_.32.0202b04: 者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人 T1644_.32.0202b05: 因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得 T1644_.32.0202b06: 此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於 T1644_.32.0202b07: 彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。 T1644_.32.0202b08: 是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於 T1644_.32.0202b09: 梵衆天生。因上品業亦生此天。因是業已得 T1644_.32.0202b10: 天道。*得壽命。*得住*得同類。已生於彼受 T1644_.32.0202b11: 業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是 T1644_.32.0202b12: 業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此 T1644_.32.0202b13: 業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量 T1644_.32.0202b14: 光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是 T1644_.32.0202b15: *業得天道。得天壽命。*得住得天同類。已生 T1644_.32.0202b16: 於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受 T1644_.32.0202b17: 樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業 T1644_.32.0202b18: 生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。 T1644_.32.0202b19: 因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此 T1644_.32.0202b20: 天道。*得壽命。*得住得天同類。已生於彼受 T1644_.32.0202b21: 業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業 T1644_.32.0202b22: 熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲 T1644_.32.0202b23: 天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四 T1644_.32.0202b24: 禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得 T1644_.32.0202b25: 天壽命。*得住得天同類。已生於彼受業果 T1644_.32.0202b26: 報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無 T1644_.32.0202b27: 餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人 T1644_.32.0202b28: 修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量 T1644_.32.0202b29: 者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量 T1644_.32.0202c01: 者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無 T1644_.32.0202c02: 量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量 T1644_.32.0202c03: 者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。 T1644_.32.0202c04: 是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。 T1644_.32.0202c05: 無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四 T1644_.32.0202c06: 種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數 T1644_.32.0202c07: 行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各 T1644_.32.0202c08: 有三品謂下中上。如是修習如是數行如前 T1644_.32.0202c09: 三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂 T1644_.32.0202c10: 下中上。何者爲五。一不淨想。二過失想。三死 T1644_.32.0202c11: 墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎 T1644_.32.0202c12: 違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪 T1644_.32.0202c13: 定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是 T1644_.32.0202c14: 數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各 T1644_.32.0202c15: 有三品謂下中上。何等爲八。一内有色想觀 T1644_.32.0202c16: 外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得 T1644_.32.0202c17: 見如是有想。二内有色想觀外色無量。或妙 T1644_.32.0202c18: 或麁我遍此想能知能見作如是想。三内無 T1644_.32.0202c19: 色想觀外色少如前。四内無色想觀外色無 T1644_.32.0202c20: 量亦如前。五六七八者。並於内無色想觀四 T1644_.32.0202c21: 色。謂青黄赤白我遍此想。能知能見作如是 T1644_.32.0202c22: 想。此八想中是第一第二。如是修習如是數 T1644_.32.0202c23: 行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行 T1644_.32.0202c24: 如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三 T1644_.32.0202c25: 品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數 T1644_.32.0202c26: T1644_.32.0202c27: T1644_.32.0202c28: T1644_.32.0202c29: T1644_.32.0203a01: 行如第四禪。後二一切如是修習。如是數行 T1644_.32.0203a02: 如其自地。空一切入如空無邊入。識一切入 T1644_.32.0203a03: 如識無邊入。是凡夫人修習四無色三摩跋 T1644_.32.0203a04: 提。各有三品謂下中上。是人由下品空處相 T1644_.32.0203a05: 應業。生空無邊入天。由中品空無邊入相應 T1644_.32.0203a06: 業亦生此天。由上品空無邊入相。應業亦生 T1644_.32.0203a07: 此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得 T1644_.32.0203a08: 天同類。生於彼已受業果報。有無逼樂。無有 T1644_.32.0203a09: 受樂。是業熟已被用無餘。因下品識無邊入 T1644_.32.0203a10: 相應業。生識無邊入天。由中品識無邊入相 T1644_.32.0203a11: 應業亦生此天。因上品識無邊入相應業亦生 T1644_.32.0203a12: 此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得 T1644_.32.0203a13: 天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有 T1644_.32.0203a14: 受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入 T1644_.32.0203a15: 相應業生無所有入天。因中品無所有入相 T1644_.32.0203a16: 應業亦生此天。因上品無所有入相應業亦 T1644_.32.0203a17: 生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住。 T1644_.32.0203a18: 得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無 T1644_.32.0203a19: 有受樂。是業熟已被用無餘。因下品非想非 T1644_.32.0203a20: 非想入相應業生非想非非想入天。因中品 T1644_.32.0203a21: 非想非非想入相應業亦生此天。因上品非 T1644_.32.0203a22: 想非非想入相應業亦生此天。因是業故得 T1644_.32.0203a23: 天道。得天壽命。得天住。得天同類。生於彼已 T1644_.32.0203a24: 受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被 T1644_.32.0203a25: 用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。是凡 T1644_.32.0203a26: 夫人修習初禪定已生已得。從此一切更復 T1644_.32.0203a27: 退失。是人住下品初禪中。是人由下品初禪 T1644_.32.0203a28: 相應業生梵先行天。生於彼已受下品初禪 T1644_.32.0203a29: 業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品初禪 T1644_.32.0203b01: 及二禪業果報。於此生中得受無逼樂及以 T1644_.32.0203b02: 受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報。 T1644_.32.0203b03: 但無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。隨 T1644_.32.0203b04: 後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。 T1644_.32.0203b05: 凡夫人修習四禪已生已得。從此一切更復 T1644_.32.0203b06: 退失。是人住下品二禪中。是人由下品二禪 T1644_.32.0203b07: 相應業生少光天。生於彼已受下品二禪業 T1644_.32.0203b08: 報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪 T1644_.32.0203b09: 及初禪業報。於此生中得無逼樂及與受樂。 T1644_.32.0203b10: 第三禪及第四禪此生中受果報。但無逼樂 T1644_.32.0203b11: 無有受樂。是業熟已被用無餘。隨後報業餘 T1644_.32.0203b12: 處受生。餘中品上品二禪亦如是。是凡夫人 T1644_.32.0203b13: 修習四禪已生已得。從此一切更復退失。是 T1644_.32.0203b14: 人住下品三禪中。由下品三禪相應業生少 T1644_.32.0203b15: 淨天。生於彼已受下品。三禪業報。得無逼 T1644_.32.0203b16: 樂及與受樂。受中品上品第三禪業報。於 T1644_.32.0203b17: 此生中得無逼樂及與受樂。初禪二禪及 T1644_.32.0203b18: 第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業熟已 T1644_.32.0203b19: 被用無餘。隨後報業餘處受生。餘中品上品 T1644_.32.0203b20: 三禪亦如是。是凡夫人修習四禪。已生已得 T1644_.32.0203b21: 從此一切更復退失。是人住下品四禪中。由 T1644_.32.0203b22: 下品四禪相應業生無雲天。生於彼已受下 T1644_.32.0203b23: 品四禪業報。得無逼樂無有受樂。受中品上 T1644_.32.0203b24: 品第四禪及餘三禪業報。於此生中得無逼 T1644_.32.0203b25: 樂無有受樂。是業熟已被用無餘。凡夫人隨 T1644_.32.0203b26: 後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。 T1644_.32.0203b27: 是凡夫人修習四禪及四無色定。已生已得 T1644_.32.0203b28: 從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。 T1644_.32.0203b29: 由下品空無邊入相應業。生空無邊入天。生 T1644_.32.0203c01: 於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無 T1644_.32.0203c02: 有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色 T1644_.32.0203c03: 定果報。於此生中得受無逼樂無有受樂。是 T1644_.32.0203c04: 業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處 T1644_.32.0203c05: 受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫 T1644_.32.0203c06: 人修習四禪及四無色。已生已得從此一切 T1644_.32.0203c07: 更復退失。是人住下品識無邊入。由下品識 T1644_.32.0203c08: 無邊入相應業生識無邊入天。生於彼已受 T1644_.32.0203c09: 下品識無邊入業報。得無逼樂無有受樂。受 T1644_.32.0203c10: 中品上品識無邊入。及初後三無色業報。於 T1644_.32.0203c11: 此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用 T1644_.32.0203c12: 無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無 T1644_.32.0203c13: 邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四 T1644_.32.0203c14: 禪及四空定。已生已得從此一切更復退失。 T1644_.32.0203c15: 是人住下品無所有無邊入。由下品無所有 T1644_.32.0203c16: 無邊入相應業。生無所有無邊入天。生於彼 T1644_.32.0203c17: 已受下品無所有無邊入業報。得無逼樂無 T1644_.32.0203c18: 有受樂。受中品上品無所有無邊入。及前後 T1644_.32.0203c19: T1644_.32.0203c20: T1644_.32.0203c21: T1644_.32.0203c22: T1644_.32.0203c23: T1644_.32.0203c24: T1644_.32.0203c25: T1644_.32.0203c26: T1644_.32.0203c27: T1644_.32.0203c28: T1644_.32.0203c29: T1644_.32.0204a01: 三無色業報。於此生中得無逼樂無有受樂。 T1644_.32.0204a02: 是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘 T1644_.32.0204a03: 處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修 T1644_.32.0204a04: 習四禪及四無色定。已生已得從此一切更 T1644_.32.0204a05: 復退失。是人住下品非想非非想無邊入。由 T1644_.32.0204a06: 下品非想非非想無邊入相應業。生非想非 T1644_.32.0204a07: 非想無邊入天。生於彼已受下品非想非非 T1644_.32.0204a08: 想無邊入果業。得無逼樂無有受樂。受中品 T1644_.32.0204a09: 上品非想非非想無邊入。及前三無色業報。 T1644_.32.0204a10: 於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被 T1644_.32.0204a11: 用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中 T1644_.32.0204a12: 品上品亦復如是 T1644_.32.0204a13: 佛世尊聖弟子修習四禪。各有三品謂下中 T1644_.32.0204a14: 上。是人由下品初禪相應業生梵先行天。因 T1644_.32.0204a15: 是業得彼天道。得天壽命。*得住得天同類。 T1644_.32.0204a16: 已生於彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者 T1644_.32.0204a17: 受樂。是業熟已被用無餘。因中品初禪相應 T1644_.32.0204a18: 業生梵衆天。因上品業亦生此天。因是業得 T1644_.32.0204a19: 天道。得天壽命。*得住*得同類。已生於彼受 T1644_.32.0204a20: 業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業 T1644_.32.0204a21: 熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此業 T1644_.32.0204a22: 故生少光天。因中品二禪相應業生無量光 T1644_.32.0204a23: 天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是業 T1644_.32.0204a24: 得天道。得天壽命。得天住。得天同類。已生於 T1644_.32.0204a25: 彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。 T1644_.32.0204a26: 是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業生 T1644_.32.0204a27: 少淨天。因中品三禪相應業生無量淨天。因 T1644_.32.0204a28: 上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此天 T1644_.32.0204a29: 道。得天壽命。*得住*得同類。已生於彼受業 T1644_.32.0204b01: 果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟 T1644_.32.0204b02: 已被用無餘。因下品四禪相應業生無雲天。 T1644_.32.0204b03: 因中品四禪相應業生受福天。因上品四禪 T1644_.32.0204b04: 相應業生廣果天。因是業故得此天道。*得 T1644_.32.0204b05: 壽命。*得住得天同類。已生於彼受業果報。 T1644_.32.0204b06: 有無逼樂無復受樂。生於彼已由最上品四 T1644_.32.0204b07: 禪相應業。恭敬勤修無背常修行。雜覺分之 T1644_.32.0204b08: 所熏修。因此業故生善現天。十倍此業生善 T1644_.32.0204b09: 見天。次復十倍生不煩天。復十倍生不燒 T1644_.32.0204b10: 天。次復十倍生阿迦尼吒天。因此業得天道 T1644_.32.0204b11: 天壽命。得天住。得天同類。生於彼已受業 T1644_.32.0204b12: 果報。有無逼樂無復受樂。是業熟已被用無 T1644_.32.0204b13: 餘。引上界業於中用盡。即於是中得般涅槃」 T1644_.32.0204b14: 佛世尊弟子修習四無量定。各有三品謂下 T1644_.32.0204b15: 中上。慈無量者。如是修習如是數行。如四種 T1644_.32.0204b16: 禪定。喜無量者。如是修習如是數行。如初禪 T1644_.32.0204b17: 如二禪。悲無量者。如是修習如是數行如第 T1644_.32.0204b18: 四禪。捨無量者。如是修習如是數行。如第三 T1644_.32.0204b19: 禪及第四禪 T1644_.32.0204b20: 佛聖弟子修習不淨觀。各有三品謂下中上。 T1644_.32.0204b21: 無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四 T1644_.32.0204b22: 種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數 T1644_.32.0204b23: 行如第四禪。佛聖弟子修習阿那波那念。各 T1644_.32.0204b24: 有三品謂下中上。如是修習如是數行。如前 T1644_.32.0204b25: 三種禪定 T1644_.32.0204b26: 佛聖弟子修習十想。各有三品謂下中上。何 T1644_.32.0204b27: 者爲十。一無常想。二無我想。三滅除想。四 T1644_.32.0204b28: 離欲想。五寂滅想。六不淨想。七過失想。八死 T1644_.32.0204b29: 墮想。九厭食想。十一切世間無安想。前五種 T1644_.32.0204c01: 想及無憎違不淨想。如是修行如是數習如 T1644_.32.0204c02: 四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想。如 T1644_.32.0204c03: 是修習如是數行如第四禪。佛聖弟子修八 T1644_.32.0204c04: 遍入。各有三品謂下中上。何等爲八。一内有 T1644_.32.0204c05: 色想觀外色少。是少者或妙或麁。我遍此想 T1644_.32.0204c06: 得知得見如是有想。二内有色想觀外色無 T1644_.32.0204c07: 量。或妙或麁。我遍此想能知能見作如是想。 T1644_.32.0204c08: 三内無色想觀外色少。麁妙如前。四内無色 T1644_.32.0204c09: 想觀外色無量。類亦如前。五六七八者。並 T1644_.32.0204c10: 於内無色想觀外四色。謂青黄赤白我遍此 T1644_.32.0204c11: 想能知能見作如是想。於此八中第一第二。 T1644_.32.0204c12: 如是修習如是數行如四種禪定。後六種想 T1644_.32.0204c13: 如是修習如是數行如第四禪 T1644_.32.0204c14: 佛聖弟子修習八解脱。各有三品謂下中上。 T1644_.32.0204c15: 第一内有色想觀外色解脱。第二内無色想 T1644_.32.0204c16: 觀外色解脱。第三淨解脱。第四空無邊入解 T1644_.32.0204c17: 脱。第五識無邊入解脱。第六無所有無邊入 T1644_.32.0204c18: 解脱。第七非想非非想無邊入解脱。第八想 T1644_.32.0204c19: 受滅解脱。第一解脱如是修習。如是數行如 T1644_.32.0204c20: 四種禪定。第二解脱如是修習如是數行如 T1644_.32.0204c21: 第四禪。第三解脱若内有色想觀外色。如是 T1644_.32.0204c22: 修習如是數行如四種禪。若内無色想觀外 T1644_.32.0204c23: 色。如是修習如是數行如第四禪。後四無色 T1644_.32.0204c24: 解脱各如自地。第八滅受想解脱。但由住故 T1644_.32.0204c25: 過非想非非想。不由離欲故過是故其地等 T1644_.32.0204c26: 非非想 T1644_.32.0204c27: 佛聖弟子修習十一切入。各有三品謂下中 T1644_.32.0204c28: 上。前八一切入如是修習如是數行如第四 T1644_.32.0204c29: 禪。後二一切入各如自地。佛聖弟子修習四 T1644_.32.0205a01: 無色三摩跋提。各有三品謂下中上。是人由 T1644_.32.0205a02: 下品空無邊入相應業。生空無邊入天。由中 T1644_.32.0205a03: 品空無邊入相應業亦生此天。由上品空無 T1644_.32.0205a04: 邊入亦生此天。因是業故得天道得天壽命。 T1644_.32.0205a05: 得天住。得天同類。生於彼已受業果報。唯 T1644_.32.0205a06: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。由下 T1644_.32.0205a07: 品識無邊入相應業生識無邊入天。由中品 T1644_.32.0205a08: 識無邊入相應業亦生此天。由上品識無邊 T1644_.32.0205a09: 入相應業亦生此天。由是業得天道。*得壽 T1644_.32.0205a10: 命。*得住。得天同類。生於彼已受業果報。唯 T1644_.32.0205a11: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下 T1644_.32.0205a12: 品無所有入相應業生無所有入天。因中品 T1644_.32.0205a13: 無所有入相應業亦生此天。因上品無所有 T1644_.32.0205a14: 入相應業亦生此天。因是業得天道。*得壽 T1644_.32.0205a15: 命。*得住。*得同類。生於彼已受業果報。唯無 T1644_.32.0205a16: 逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品 T1644_.32.0205a17: 非想非非想入相應業生非想非非想入天。 T1644_.32.0205a18: 因中品非想非非想入相應業亦生此天。因 T1644_.32.0205a19: 上品非想非非想相應業亦生此天。因是業 T1644_.32.0205a20: 得天道。*得壽命。*得住。*得同類。生於彼已 T1644_.32.0205a21: 受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被 T1644_.32.0205a22: 用無餘。是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定。 T1644_.32.0205a23: 已生已得從此一切更復退失。是人住下品 T1644_.32.0205a24: 初禪中。是人由下品初禪相應業生梵先行 T1644_.32.0205a25: 天。生於彼已受下品初禪果報。得無逼樂及 T1644_.32.0205a26: 與受樂。受中品上品初禪及二禪業果報。於 T1644_.32.0205a27: 此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及 T1644_.32.0205a28: 第四禪。亦此生中得受果報。受無逼樂無有 T1644_.32.0205a29: 受樂。是業熟已被用無餘 T1644_.32.0205b01: 佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦 T1644_.32.0205b02: 如是 T1644_.32.0205b03: 佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更 T1644_.32.0205b04: 復退失。是人住下品二禪中。是人由下品二 T1644_.32.0205b05: 禪相應業。生少光天。生於彼已受下品二禪 T1644_.32.0205b06: 果報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二 T1644_.32.0205b07: 禪。及初禪業報。於此生中得受無逼樂及與 T1644_.32.0205b08: 受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報。受 T1644_.32.0205b09: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘 T1644_.32.0205b10: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦 T1644_.32.0205b11: 如是 T1644_.32.0205b12: 佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更 T1644_.32.0205b13: 復退失。是人住下品三禪中。由下品三禪相 T1644_.32.0205b14: 應業生少淨天。生於彼已受下品三禪果報。 T1644_.32.0205b15: 受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業 T1644_.32.0205b16: 報。此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪二 T1644_.32.0205b17: 禪及第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業 T1644_.32.0205b18: 熟已被用無餘 T1644_.32.0205b19: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦 T1644_.32.0205b20: 如是 T1644_.32.0205b21: 佛聖弟子修習四*禪。已生已得從此一切更 T1644_.32.0205b22: 復退失。是人住下品四禪中。由下品四禪相 T1644_.32.0205b23: 應業生無雲天。生於彼已受下品四禪業報。 T1644_.32.0205b24: 得無逼樂無有受樂。受中品上品第四禪及 T1644_.32.0205b25: 餘三禪業報。於此生中得受無逼樂無有受 T1644_.32.0205b26: 樂。是業熟已被用無餘 T1644_.32.0205b27: 佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦 T1644_.32.0205b28: 如是 T1644_.32.0205b29: 佛聖弟子修習四禪及四無色定。已生已得 T1644_.32.0205c01: 從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。 T1644_.32.0205c02: 由下品空無邊入相應業生空無邊入天。生 T1644_.32.0205c03: 於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無 T1644_.32.0205c04: 有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色 T1644_.32.0205c05: 定果報。於此生中受無逼樂無有受樂。是業 T1644_.32.0205c06: 熟已被用無餘 T1644_.32.0205c07: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊 T1644_.32.0205c08: 入亦如是 T1644_.32.0205c09: 佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從 T1644_.32.0205c10: 此一切更復退失。是人住下品識無邊入。由 T1644_.32.0205c11: 下品識無邊入相應業生識無邊入天。生於 T1644_.32.0205c12: 彼已受下品識無邊業報。得無逼樂無有受 T1644_.32.0205c13: 樂。受中品上品識無邊入。及初後三無色業 T1644_.32.0205c14: 報。此生中得受無逼樂無有受樂。佛聖弟 T1644_.32.0205c15: 子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如 T1644_.32.0205c16: 是 T1644_.32.0205c17: 佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從 T1644_.32.0205c18: 此一切更復退失。是人住下品無所有無邊 T1644_.32.0205c19: 入。由下品無所有無邊入相應業生無所有 T1644_.32.0205c20: 無邊入天。生於彼已受下品無所有無邊入 T1644_.32.0205c21: 果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品無所 T1644_.32.0205c22: 有無邊入。及前後三無色業報。此生中得受 T1644_.32.0205c23: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘 T1644_.32.0205c24: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有 T1644_.32.0205c25: 無邊入亦復如是 T1644_.32.0205c26: 佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從 T1644_.32.0205c27: 此一切更復退失。是人住下品非想非非想 T1644_.32.0205c28: 無邊入。由下品非想非非想無邊入相應業 T1644_.32.0205c29: 生非想非非想無邊入天。生於彼已受下品 T1644_.32.0206a01: 非想非非想無邊業報。得無逼樂無有受樂 T1644_.32.0206a02: 受中品上品非想非非想無邊入。及前三無 T1644_.32.0206a03: 色業。於此生中得無逼樂無有受樂。是業 T1644_.32.0206a04: 熟已被用無餘 T1644_.32.0206a05: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非 T1644_.32.0206a06: 非想無邊入亦復如是 T1644_.32.0206a07: 上流生阿那含有三種。一者初生梵先行天。 T1644_.32.0206a08: 如是次第往生乃至廣果。於中生已得般涅 T1644_.32.0206a09: 槃。二者初生廣果如是次第往生。乃至阿迦 T1644_.32.0206a10: 尼吒天。生於彼已得般涅槃。三者初生空無 T1644_.32.0206a11: 邊入天。如是次第往生乃至非想非非想天。 T1644_.32.0206a12: 生是中已得般涅槃 T1644_.32.0206a13: 復次上流生阿那含有二種。一者在色界。二 T1644_.32.0206a14: 者在無色界。若在色界般涅槃者。從梵先行 T1644_.32.0206a15: 天如是次第生。乃至阿迦尼吒天。生於彼已 T1644_.32.0206a16: 得般涅槃。在無色界者。初生空無邊入天。如 T1644_.32.0206a17: 是次第往生乃至非想非非想天。生於中已 T1644_.32.0206a18: 得般涅槃 T1644_.32.0206a19: 復次有一種上流生阿那含。從梵先行天生。 T1644_.32.0206a20: 如是次第往生乃至非想非非想。生於彼已 T1644_.32.0206a21: 得般涅槃。是義佛世尊説。如是我聞 T1644_.32.0206a22: 壽量品第二十二 T1644_.32.0206a23: 佛世尊説人中二萬歳。是阿毘止獄一日一 T1644_.32.0206a24: 夜。由此日夜三十日爲一月。十二月爲一年。 T1644_.32.0206a25: 由此年數多年多百年。多千年多百千年。於 T1644_.32.0206a26: 此獄中受熟業果報。於是中生最極長者一 T1644_.32.0206a27: 劫壽命。人中六千歳是閻羅獄一日一夜。由 T1644_.32.0206a28: 此日夜三十日爲一月。十二月爲一年。由此 T1644_.32.0206a29: 年數多年多百年。多千年多百千年。於此獄 T1644_.32.0206b01: 中受熟業報。有畜生道衆生。有一日一夜六 T1644_.32.0206b02: 七過死生。復有諸畜生壽命一劫。人中一月 T1644_.32.0206b03: 爲鬼神道一日一夜。又人中一月日爲神鬼 T1644_.32.0206b04: 中一日一夜。由此日夜三十日爲一月。十二 T1644_.32.0206b05: 月爲一年。由此年數五百年是其壽命。是五 T1644_.32.0206b06: 百歳當人中十五千年。*剡浮提人或十歳。或 T1644_.32.0206b07: 阿僧祇歳。是中間壽命漸長漸短。長極八萬 T1644_.32.0206b08: 歳短極十歳。西瞿耶尼人二百五十年是其 T1644_.32.0206b09: 壽命。東弗婆提人壽五百歳。北欝單越定壽 T1644_.32.0206b10: 千年。人中五十歳是四天王一日一夜。由此 T1644_.32.0206b11: 日夜三十日爲一月。十二月爲一年。由此年 T1644_.32.0206b12: 數五百天年是其壽命。當人中歳數九百萬 T1644_.32.0206b13: 歳。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日 T1644_.32.0206b14: 夜三十日爲一月十二月爲一年。由此年數 T1644_.32.0206b15: 壽命千年。當人中三千六百萬歳。人中二百 T1644_.32.0206b16: 年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日爲 T1644_.32.0206b17: 一月。十二月爲一年。由此年數壽命二千年。 T1644_.32.0206b18: 當人中十四千萬。又四百萬年。人中四百歳 T1644_.32.0206b19: 是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日爲 T1644_.32.0206b20: 一月。十二月爲一年。由此年數壽命四千年。 T1644_.32.0206b21: 當人中五千七百六十億年。人中八百年是 T1644_.32.0206b22: 化樂天一日一夜。由此日夜三十日爲一月。 T1644_.32.0206b23: 十二月爲一年。由此年數壽命八千年。當人 T1644_.32.0206b24: 中二萬三千四十億年。人中一千六百年。是 T1644_.32.0206b25: 他化自在天一日一夜。由是日夜三十日爲 T1644_.32.0206b26: 一月。十二月爲一年。由此年數壽命一萬六 T1644_.32.0206b27: 千年。當人中九萬二千一百六十億年。由乾 T1644_.32.0206b28: 陀山下頂阿脩羅壽命如四大天王。須彌山 T1644_.32.0206b29: 下頂阿脩羅壽命如忉利天。一小劫者名爲 T1644_.32.0206c01: 一劫。二*十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一 T1644_.32.0206c02: 劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。 T1644_.32.0206c03: 云何一劫名爲小劫。是時提婆達多比丘。住 T1644_.32.0206c04: 地獄中受熟業報。佛世尊説住壽一劫。如是 T1644_.32.0206c05: 一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵 T1644_.32.0206c06: 先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛説 T1644_.32.0206c07: 住壽一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十 T1644_.32.0206c08: 小劫名爲一劫。如梵衆天壽量四十小劫。佛 T1644_.32.0206c09: 説住壽一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六 T1644_.32.0206c10: 十小劫名爲一劫。如大梵天壽量六十劫。佛 T1644_.32.0206c11: 説住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何 T1644_.32.0206c12: 八十小劫名一大劫。如少光天壽量一百二十 T1644_.32.0206c13: 小劫。佛説壽量一大劫半。如是八十小劫名 T1644_.32.0206c14: 爲一大劫。無量光天壽量一百四十小劫。勝 T1644_.32.0206c15: 遍光天住壽一百六十小劫。是爲二大劫。少 T1644_.32.0206c16: 淨天二大劫半是其壽量。無量淨天三大劫 T1644_.32.0206c17: 半是其壽量。遍淨天四大劫是其壽量。無雲 T1644_.32.0206c18: 天三百大劫是其壽量。受福天四百大劫是 T1644_.32.0206c19: 其壽量。廣果天五百大劫是其壽量。無想天 T1644_.32.0206c20: 一千大劫是其壽量。善見天一千五百大劫 T1644_.32.0206c21: 是其壽量。善現天二千大劫是其壽量。不煩 T1644_.32.0206c22: 天四千大劫是其壽量。不燒天八千大劫是 T1644_.32.0206c23: 其壽量。阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽 T1644_.32.0206c24: 量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是 T1644_.32.0206c25: 其壽量。空無邊入中品一萬八千五百大劫 T1644_.32.0206c26: 是其壽量。空無邊入上品二萬大劫是其壽 T1644_.32.0206c27: 量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量。中 T1644_.32.0206c28: 品識無邊入天。三萬五千大劫是其壽量。上 T1644_.32.0206c29: 品識無邊入天。四萬大劫是其壽量。下品無 T1644_.32.0207a01: 所有無邊入天。五萬大劫是其壽量。中品無 T1644_.32.0207a02: 所有無邊入天。五萬五千大劫是其壽量。上 T1644_.32.0207a03: 品無所有無邊入天。六萬大劫是其壽量。下 T1644_.32.0207a04: 品非想天。七萬大劫是其壽量。中品非想天。 T1644_.32.0207a05: 七萬五千大劫是其壽量。上品非想天八萬 T1644_.32.0207a06: 大劫是其壽量。是義佛世尊説。如是我聞 T1644_.32.0207a07: 立世阿毘曇論卷第七 T1644_.32.0207a08: T1644_.32.0207a09: T1644_.32.0207a10: T1644_.32.0207a11: T1644_.32.0207a12: 陳西印度三藏眞諦譯 T1644_.32.0207a13: 地獄品第二十三更生一 T1644_.32.0207a14: 過現未來世 衆生還往生 T1644_.32.0207a15: 退起及輪轉 佛世尊證見 T1644_.32.0207a16: 諸業不唐捐 有果報不失 T1644_.32.0207a17: 隨時處成熟 聖智者自覺 T1644_.32.0207a18: 瞿曇知此説 八種大地獄 T1644_.32.0207a19: 世尊悉證見 成一切法眼 T1644_.32.0207a20: 更生及黒繩 山磕二叫喚 T1644_.32.0207a21: 小大兩燒熱 及大阿毘止 T1644_.32.0207a22: 如是八地獄 佛説難可度 T1644_.32.0207a23: 惡人恒充滿 各各十六隔 T1644_.32.0207a24: 四角及四門 分分皆正等 T1644_.32.0207a25: 上高百由旬 四方百由旬 T1644_.32.0207a26: 鐵城所圍遶 鐵蓋覆其上 T1644_.32.0207a27: 下地皆是鐵 炎熾火遍滿 T1644_.32.0207a28: 燒惡人可畏 恒然難可近 T1644_.32.0207a29: 見者必毛竪 極苦不可看 T1644_.32.0207b01: 我今當爲汝 如法次第説 T1644_.32.0207b02: 恭敬一心聽 如我所説言 T1644_.32.0207b03: 有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒 T1644_.32.0207b04: 有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒 T1644_.32.0207b05: 捉持脚上頭下。依黒繩分斫以鐇斧。時被斫 T1644_.32.0207b06: 已唯有餘骨。筋所接連悶絶暫死。極大重苦 T1644_.32.0207b07: 獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮 T1644_.32.0207b08: 肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其 T1644_.32.0207b09: 同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經爲 T1644_.32.0207b10: 我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦 T1644_.32.0207b11: 復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如 T1644_.32.0207b12: 此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲 T1644_.32.0207b13: 痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行 T1644_.32.0207b14: 業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中 T1644_.32.0207b15: 衆多女人。共一夫主互相瞋妬。若多男子共 T1644_.32.0207b16: 諍一女起怨家心。或邪婬他婦或諍田園及 T1644_.32.0207b17: 車乘等。或二國王諍於隣地。或劫盜他財爲 T1644_.32.0207b18: 財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已 T1644_.32.0207b19: 結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中 T1644_.32.0207b20: 受生 T1644_.32.0207b21: 復次種種諸惡不善業報故於彼中生。復次 T1644_.32.0207b22: 有増上業感彼中生。彼中生已受用種種惡 T1644_.32.0207b23: 業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫。昔在 T1644_.32.0207b24: 人中執持鐇斧及刀仗等。斬斫有命衆生之 T1644_.32.0207b25: 類。是故於中受相斫報。復次何業爲冷風所 T1644_.32.0207b26: 吹而復更生。昔在人中畜養飮食。牛鹿猪羊 T1644_.32.0207b27: 鷄鴨之屬得肥長已。爲得多肉當復烹殺。由 T1644_.32.0207b28: 此業報感彼冷風還得暫活。云何業報得生 T1644_.32.0207b29: 利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教 T1644_.32.0207c01: 汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或 T1644_.32.0207c02: 人或畜。由此業報劍爪得生 T1644_.32.0207c03: 云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我 T1644_.32.0207c04: 今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名 T1644_.32.0207c05: 更生。爾時世尊欲重明此義。而説偈言 T1644_.32.0207c06: 更生地獄中 頭下脚在上 T1644_.32.0207c07: 執持鐇斧等 隨繩卒所斫 T1644_.32.0207c08: 是時被斫已 唯餘骨聚在 T1644_.32.0207c09: 血肉皮筋等 還復如本生 T1644_.32.0207c10: 指端利劍爪 由業自然生 T1644_.32.0207c11: 隨昔怨瞋心 更互相斬斫 T1644_.32.0207c12: 受相斫害已 冷風還更吹 T1644_.32.0207c13: 生一切身分 諍風業所感 T1644_.32.0207c14: 如來人天師 如實見是已 T1644_.32.0207c15: 是故説更生 造惡人住處 T1644_.32.0207c16: 更生地獄品究竟 T1644_.32.0207c17: 第二黒繩地獄 T1644_.32.0207c18: 復次地獄名爲黒繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒 T1644_.32.0207c19: 光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉 T1644_.32.0207c20: 持撲令臥地。如生樹隨黒繩界斫以鐇斧。 T1644_.32.0207c21: 或爲八角或復六角或復四稜。有諸罪人從其 T1644_.32.0207c22: 足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪 T1644_.32.0207c23: 人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人 T1644_.32.0207c24: 受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最 T1644_.32.0207c25: 爲痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何 T1644_.32.0207c26: 行業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人 T1644_.32.0207c27: 中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他 T1644_.32.0207c28: 如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬 T1644_.32.0207c29: 斫其脚。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其 T1644_.32.0208a01: 背肉。或割二髀或五兩或十兩。由此業報是 T1644_.32.0208a02: 諸衆生於中受生。復有種種諸惡不善業報 T1644_.32.0208a03: 於彼中生。復次有増上業感彼中生。彼中生 T1644_.32.0208a04: 已受用種種惡不善業報。彼中有時獄卒罵 T1644_.32.0208a05: 詈。怖畏受罪之人惡人起起莫動。時無量罪 T1644_.32.0208a06: 人心大驚怖。一時竦倚猶如幡林。是時鐵衣 T1644_.32.0208a07: 鐵袈裟火恒燒燃出大光炎。無數千萬赤鐵 T1644_.32.0208a08: 袈裟及赤鐵衣。從空來下時諸罪人作是叫 T1644_.32.0208a09: 喚。是衣來是衣來。是衣至已隨一一人各各 T1644_.32.0208a10: 纒裹。皮肉筋骨悉皆焦爛。焦爛盡已鐵衣自 T1644_.32.0208a11: 去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。 T1644_.32.0208a12: 極堅極強最爲痛辣。乃至惡業受報未盡求 T1644_.32.0208a13: 死不得。是何行業受此果報。令諸衆生於彼 T1644_.32.0208a14: 中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命衆生。或 T1644_.32.0208a15: 以皮杖或用萪藤。或復魚尾鞭枷衆生。復有 T1644_.32.0208a16: 出家破戒受用國土衣服及與腰繩。以此業 T1644_.32.0208a17: 報於中受生。復次種種諸惡不善果報於彼 T1644_.32.0208a18: 中生復次有増上業感彼中生。彼中生已受 T1644_.32.0208a19: 用種種不善業報。有諸罪人獄卒剥皮。從足 T1644_.32.0208a20: 跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項剥皮。 T1644_.32.0208a21: 至足跟而止亦不都離。復有罪人從頸剥皮 T1644_.32.0208a22: 至腰而止。或從腰剥皮至跟而止。令諸罪人 T1644_.32.0208a23: 身所帶皮。垂拕披曳皆至於地。自地踐履痛 T1644_.32.0208a24: 苦難當。譬如世人所著衣服。縱横長短不能 T1644_.32.0208a25: 整齊。在其身皮亦復如是。此地獄人受自㓟 T1644_.32.0208a26: 剥。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛辣。 T1644_.32.0208a27: 乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受 T1644_.32.0208a28: 此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中作如 T1644_.32.0208a29: 是業。有命衆生生剥其皮。令皮不脱猶著其 T1644_.32.0208b01: 身似如衣服爲戲樂等。復次昔在人中鞭撻 T1644_.32.0208b02: 衆生。或自作爲他所教。復次出家破戒。受用 T1644_.32.0208b03: 國土衣服臥具等。由此業報於彼受生。復有 T1644_.32.0208b04: 種種諸惡不善業報於彼中生。復次有増上 T1644_.32.0208b05: 業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。 T1644_.32.0208b06: 是地獄中極大黒暗。密烟充滿煙氣燥辣。裂 T1644_.32.0208b07: 皮破肉徹骨至髓。此煙毒觸遍身内外。獄卒 T1644_.32.0208b08: 驅逼令入烟中然後方置。是諸罪人畏避 T1644_.32.0208b09: 此烟周章馳走。無數由旬互身皮更相困 T1644_.32.0208b10: 苦。是地獄人受此烟毒。上上品苦難可堪忍。 T1644_.32.0208b11: 極堅極強最爲痛辣。乃至惡業受報未盡求 T1644_.32.0208b12: 死不得。是何行業受此果報。令諸衆生於彼 T1644_.32.0208b13: 中生。昔在人中作高密室以烟殺人。或作牢 T1644_.32.0208b14: 獄人以烟苦。或豪猪或陵鯉或獺或狐或狸 T1644_.32.0208b15: 或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。於其穴中作 T1644_.32.0208b16: 烟燻取。乃至蚊蚋以烟*燻逐。以此業報於 T1644_.32.0208b17: 中受生。復有種種諸惡不善業報於彼中生。 T1644_.32.0208b18: 復次以増上業感彼中生。彼中生已受用種 T1644_.32.0208b19: 種不善業報。云何此獄名爲黒繩。是中罪人 T1644_.32.0208b20: 隨黒繩界。斬斫困苦故名黒繩。又復自性本 T1644_.32.0208b21: 名黒繩。欲重宣此義。而説偈言 T1644_.32.0208b22: 黒繩中獄卒 *罪人如樹 T1644_.32.0208b23: 隨黒繩界道 執持鐇斧斫 T1644_.32.0208b24: 復次赤鐵衣 晝夜恒燒熱 T1644_.32.0208b25: 纒壓諸罪人 血肉流及燥 T1644_.32.0208b26: 剥足皮至頸 從頸腰亦然 T1644_.32.0208b27: 黒繩中罪人 多無皮赤肉 T1644_.32.0208b28: 可畏黒暗中 毒煙悉充滿 T1644_.32.0208b29: 獄卒逼驅入 入已方捨置 T1644_.32.0208c01: 馳走多由旬 煙暗無所見 T1644_.32.0208c02: 更互履身皮 自他倶困苦 T1644_.32.0208c03: 此中因及果 如實佛自知 T1644_.32.0208c04: 如是説黒繩 惡人所住處 T1644_.32.0208c05: 黒繩地獄品究竟 T1644_.32.0208c06: 大巷地獄 T1644_.32.0208c07: 在更生黒繩二獄中間。其有地獄名曰大巷 T1644_.32.0208c08: 如大市巷。是中罪人或時仰眠。或時覆眠 T1644_.32.0208c09: 或置臼中鐵杵舂擣。或有罪人從脚至頸分 T1644_.32.0208c10: 分斬斫。或有罪人褫皮布地。還割其肉以積 T1644_.32.0208c11: 皮上。復有罪人下劍手斷擧劍手生。以是因 T1644_.32.0208c12: 縁積其手聚猶如山高。脚耳鼻頭下劍即斷 T1644_.32.0208c13: 擧劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業受 T1644_.32.0208c14: 報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸 T1644_.32.0208c15: 衆生於彼中生。昔在人中屠膾爲業。殺羊猪 T1644_.32.0208c16: 牛鹿以自活命。或捕魚鳥或辯決牢獄。或自 T1644_.32.0208c17: 爲劫盜或刑剪罪人。由此業報彼中受生。復 T1644_.32.0208c18: 有種種諸惡業於彼中生。復次有増上業感 T1644_.32.0208c19: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地 T1644_.32.0208c20: 獄人頭如象頭身似人身。復有罪人頭如馬 T1644_.32.0208c21: 頭身如人身。復有罪人頭如牛頭身亦似人。 T1644_.32.0208c22: 如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕 T1644_.32.0208c23: 以鐵車。晝夜燒燃恒有光炎。赤鐵爲枙赤鐵 T1644_.32.0208c24: 爲繩。是中路地一切皆鐵。長多由旬廣亦如 T1644_.32.0208c25: 是。是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害。 T1644_.32.0208c26: 上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛辣。乃 T1644_.32.0208c27: 至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此 T1644_.32.0208c28: 果報。令諸衆生於此中生。昔在人中。或調象 T1644_.32.0208c29: 師或調馬師。或復調牛諸騎乘師等。由此業 T1644_.32.0209a01: 報彼中受生。復次種種諸惡業報於彼中生。 T1644_.32.0209a02: 彼有増上業報感彼中生。彼中生已受用種 T1644_.32.0209a03: 種不善果報。彼中復有衆生頭作牛頭身是 T1644_.32.0209a04: 人身。亦有鹿頭人身。復有猪頭人身。如是等 T1644_.32.0209a05: 類種種無數。獄卒衆多聚集圍遶。執持弓刀 T1644_.32.0209a06: 種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難 T1644_.32.0209a07: 可堪忍。極堅極強最爲痛辣。乃至惡業受用 T1644_.32.0209a08: 未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸衆 T1644_.32.0209a09: 生於彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網捕 T1644_.32.0209a10: 有命衆生。多人圍遶或斫或刺或殺或害。由 T1644_.32.0209a11: 此等業彼中受生。復次種種諸惡業報於彼 T1644_.32.0209a12: 中生。復有増上業報感彼中生。彼中生已受 T1644_.32.0209a13: 用種種不善業報。彼中有樹名逆刺睒浮利 T1644_.32.0209a14: 一切皆鐵。晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬 T1644_.32.0209a15: 刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹 T1644_.32.0209a16: 而復牽下。若牽上時刺低向下。若牽下時刺 T1644_.32.0209a17: 仰向上。牽上下時腹若著樹皮肉即盡。若背 T1644_.32.0209a18: 著樹皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生。脇背皮 T1644_.32.0209a19: 肉盡生亦爾。由此事故隨腹脇背牽上牽下。 T1644_.32.0209a20: 如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極 T1644_.32.0209a21: 堅極強最爲痛劇。乃至惡業受用未盡求死 T1644_.32.0209a22: 不得。昔行何業受此果報。令諸衆生於彼中 T1644_.32.0209a23: 生。昔在人中邪婬他婦。或有婦人欺背夫主。 T1644_.32.0209a24: 由此等業於彼中生。復次種種諸惡業報於 T1644_.32.0209a25: 彼中生。復有増上業報於彼中生。彼中生已 T1644_.32.0209a26: 受用種種不善業報。於彼獄中復有衆多赤 T1644_.32.0209a27: 鐵炭山。晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪 T1644_.32.0209a28: 人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著 T1644_.32.0209a29: 山皮肉亦盡。腹還復故背脇皮肉盡生亦爾。 T1644_.32.0209b01: 由此事故隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受 T1644_.32.0209b02: 此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲 T1644_.32.0209b03: 痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何 T1644_.32.0209b04: 業受此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中 T1644_.32.0209b05: 取有命衆生擲置火中。或熱砂中或熱灰中。 T1644_.32.0209b06: 或擲不淨穢中。或以牛馬駕於車乘熱砂中 T1644_.32.0209b07: 行。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報 T1644_.32.0209b08: 於彼中生。復有増上業報感彼中生。彼中生 T1644_.32.0209b09: 已受用種種不善業報 T1644_.32.0209b10: 第三聚磕地獄品 T1644_.32.0209b11: 復有地獄名爲聚磕。其相猶如二山中間。是 T1644_.32.0209b12: 中獄卒執持種種器杖恐怖罪人。是時罪人 T1644_.32.0209b13: 悉皆畏懼。入二山中間無數千人。入山中央 T1644_.32.0209b14: 已有大火聚塞斷前路。是時罪人見是猛火便 T1644_.32.0209b15: 欲縮退。復見其後有大火聚。周慞宛轉二山 T1644_.32.0209b16: 便合。兩山來時一切罪人。發聲叫喚作如是 T1644_.32.0209b17: 言。是山來已是山來已。山遂相合如壓麻油。 T1644_.32.0209b18: 山壓罪人亦復如是。既壓竟已山開向上。是 T1644_.32.0209b19: 諸罪人見山聳起。爭入其下山即復落重壓 T1644_.32.0209b20: 其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨 T1644_.32.0209b21: 在無復皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。 T1644_.32.0209b22: 極堅極強最爲痛苦。乃至惡業受用未盡求 T1644_.32.0209b23: 死不得。昔何行業受此果報。令諸衆生於彼 T1644_.32.0209b24: 中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐。或鬪 T1644_.32.0209b25: 戰時作諸壓車以磕於人。又懸機石縋下殺 T1644_.32.0209b26: 人。復於嶮路作諸機穽陷殺衆生。或以爪齒 T1644_.32.0209b27: 搯嚙蚤虱。如是等業受此果報。於中受生。復 T1644_.32.0209b28: 有種種諸不善業於彼中生。復有増上*業感 T1644_.32.0209b29: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。其中 T1644_.32.0209c01: 罪人但餘筋骨無復血肉。是時獄卒謂其伴 T1644_.32.0209c02: 言。我今共汝一彈指頃。舂擣罪人即捉諸罪 T1644_.32.0209c03: 人。内熱鐵艚中以熱鐵杵擣碎其身。一彈指 T1644_.32.0209c04: 頃當人中五百年壽。受此殘害上上品苦具 T1644_.32.0209c05: 如前説。昔行何業感是果報。令諸衆生於彼 T1644_.32.0209c06: 中生。昔在人中或執持矛矟及叉戟等刺害 T1644_.32.0209c07: 衆生。穀米麻麥合虫舂。由此等業於中 T1644_.32.0209c08: 受生。復有種種不善業報於彼中生。復有増 T1644_.32.0209c09: 上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業 T1644_.32.0209c10: 報。云何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。 T1644_.32.0209c11: 兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕故 T1644_.32.0209c12: 名聚磕。重説偈言 T1644_.32.0209c13: 聚磕地獄中 大二山中央 T1644_.32.0209c14: 無數諸罪人 入中如鹿聚 T1644_.32.0209c15: 由昔業報故 是兩山相合 T1644_.32.0209c16: 磕壓多衆生 火聚塞前後 T1644_.32.0209c17: 從罪人身分 流血成江河 T1644_.32.0209c18: 如是受困苦 中間不得死 T1644_.32.0209c19: 安置赤鐵艚 執杵所舂擣 T1644_.32.0209c20: 受昔諸業報 彈指五百年 T1644_.32.0209c21: 如來人天師 如實見其已 T1644_.32.0209c22: 是故説聚磕 造惡人住處 T1644_.32.0209c23: 聚磕地獄品究竟 T1644_.32.0209c24: 第四地獄名叫喚品 T1644_.32.0209c25: 復有地獄名爲叫喚。其相猶如狹室無量千 T1644_.32.0209c26: 數。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦 T1644_.32.0209c27: 絶四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然。火 T1644_.32.0209c28: 勢若猛叫聲則烈。火勢小羸叫聲則下受此 T1644_.32.0209c29: 燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛 T1644_.32.0210a01: 劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行 T1644_.32.0210a02: 受此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中於 T1644_.32.0210a03: 無救濟於無依止衆生。自作教他行大重罰。 T1644_.32.0210a04: 自作教他焚燎原野。或作密室以火殺之。或 T1644_.32.0210a05: 作牢獄以火苦人。或豪猪*陵鯉獺狐狸。鼠 T1644_.32.0210a06: 等穴處之類。於其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋 T1644_.32.0210a07: 以火*燻逐。以此業報於中受生。復有種種諸 T1644_.32.0210a08: 惡業報於彼中生。復次以増上業感彼中生。 T1644_.32.0210a09: 彼中生已受用種種不善業報 T1644_.32.0210a10: 第五地獄名大叫喚品 T1644_.32.0210a11: 復有地獄名大叫喚。其相猶如大埳。廣長無 T1644_.32.0210a12: 數由旬。皆是赤鐵具如前説。是中獄卒手持 T1644_.32.0210a13: 鐵拍擬怖罪人。罪人見已生大怖畏。或走逃 T1644_.32.0210a14: 叛或不逃叛。或周*章漫走。或面搨壁或復 T1644_.32.0210a15: 直視。或逢迎讃歎或辭謝乞恩。是時獄卒問 T1644_.32.0210a16: 逢迎者。汝等云何敢來迎我。即以鐵拍打碎 T1644_.32.0210a17: 其頭。如破酪堈頭碎濺。亦復如爾。語 T1644_.32.0210a18: 不迎者。汝何敢不來。碎破其頭亦復如前。漫 T1644_.32.0210a19: 走不走搨壁正視。叛不叛者各問打治例皆 T1644_.32.0210a20: 如是。以此因縁悉皆破頭。無得免者受此殘 T1644_.32.0210a21: 碎。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。 T1644_.32.0210a22: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受 T1644_.32.0210a23: 此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中鑿埳 T1644_.32.0210a24: 爲獄。若犯罪者安置是中。令其不見日月明 T1644_.32.0210a25: 光。由此業報於彼受生。復有種種諸惡業報。 T1644_.32.0210a26: 於彼中生。復次諸増上業感彼中生。彼中生 T1644_.32.0210a27: 已受用種種不善業報。復行何業受碎頭報。 T1644_.32.0210a28: 昔在人中有命衆生打破其頭。或魚蛇蜈蚣 T1644_.32.0210a29: 等種種衆生。由是等業受碎頭報。此獄燒炙 T1644_.32.0210b01: 困苦復劇於前。長有碎首等苦。云何此獄名 T1644_.32.0210b02: 大叫喚。是中罪人由拍由火。大號大叫唯大 T1644_.32.0210b03: 叫聲無所詮辯。乃至不能喚母喚父。是故地 T1644_.32.0210b04: 獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。重説偈言 T1644_.32.0210b05: 叫喚地獄中 多人被迫迮 T1644_.32.0210b06: 下火若大燃 叫喚聲可畏 T1644_.32.0210b07: 若火勢羸弱 叫聲亦隨下 T1644_.32.0210b08: 摧折威儀苦 及以燒炙痛 T1644_.32.0210b09: 第二大叫喚 深暗令毛竪 T1644_.32.0210b10: 壁立不可登 廣大無數量 T1644_.32.0210b11: 獄卒於彼中 執持赤鐵拍 T1644_.32.0210b12: 碎頭如怨家 無量百千年 T1644_.32.0210b13: 如來人天師 如實見是已 T1644_.32.0210b14: 故説二叫喚 造惡人住處 T1644_.32.0210b15: 大小叫喚地獄品究竟 T1644_.32.0210b16: 第六地獄名燒炙品 T1644_.32.0210b17: 復有地獄名曰燒炙。其相猶如陶竈一切皆 T1644_.32.0210b18: 鐵。晝夜燒然恒發光炎。廣長無數由旬。是中 T1644_.32.0210b19: 罪人無數千萬。閉塞燒炙熟已内外焦燥。虚 T1644_.32.0210b20: 脆易脱譬如肉脯。是時獄門自然開。其門外 T1644_.32.0210b21: 邊有無數狗。或烏或駁身高長大。伺待門開 T1644_.32.0210b22: 爭入獄裏。牽出罪人咋*其身。如倒生樹 T1644_.32.0210b23: 恣意噉食。既被食已皮肉皆盡。唯餘骨聚困 T1644_.32.0210b24: 苦難處當時悶絶。冷風來吹皮肉更復。是時 T1644_.32.0210b25: 獄卒復驅令入。還受先苦燒炙食噉。上上品 T1644_.32.0210b26: 苦具如前説。昔何行業受此果報。令諸衆生 T1644_.32.0210b27: 於彼中生。昔在人中造作牢獄無有門戸。増 T1644_.32.0210b28: 土象糞雜以泥壁。及以塗地以鹽和瞿曇婆 T1644_.32.0210b29: 樹油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙於一夜 T1644_.32.0210c01: 中臭爛膀脹。或蒸或煮殺害罪人。或復安火 T1644_.32.0210c02: 燃炙殺人。或煮蠶繭或煎炒有命衆生。以 T1644_.32.0210c03: 此業報於中受生。復有種種諸惡業報。及増 T1644_.32.0210c04: 上業報感彼中生具如上説。復由何業爲狗食 T1644_.32.0210c05: 噉。昔在人中畜養師子虎豹熊羆豺狗之屬。 T1644_.32.0210c06: 令其*咋嚙有命衆生。以是等業受彼中生 T1644_.32.0210c07: 餘如上説。昔何行業得冷風吹。昔在人中爲 T1644_.32.0210c08: 須多肉養飴衆生。以此業故得冷風觸。云何 T1644_.32.0210c09: 此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒 T1644_.32.0210c10: 炙。又復自性名爲燒炙。重説偈言 T1644_.32.0210c11: 燒炙地獄中 鐵舍大炎熱 T1644_.32.0210c12: 氣熱極盛猛 猶如燒火聚 T1644_.32.0210c13: 是中造罪人 密塞而受炙 T1644_.32.0210c14: 如昔所行業 此中受苦報 T1644_.32.0210c15: 是時身已熟 群狗競食噉 T1644_.32.0210c16: 皮肉皆消盡 唯骨是其餘 T1644_.32.0210c17: 冷風一來吹 皮肉還復本 T1644_.32.0210c18: 獄卒更驅入 還更受前苦 T1644_.32.0210c19: 如來人天師 如實見是已 T1644_.32.0210c20: 故説是燒炙 造罪人住處 T1644_.32.0210c21: 燒炙地獄品究竟 T1644_.32.0210c22: 第七地獄品名大燒炙 T1644_.32.0210c23: 復有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆 T1644_.32.0210c24: 是赤鐵。晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利串燒 T1644_.32.0210c25: 熱最劇。恒發光炎周圓上下皆所圍遶。或有 T1644_.32.0210c26: 罪人一*串所貫就火山炙。或兩三*串或十二 T1644_.32.0210c27: 十。乃至百千縱横穿貫就火山炙。若一邊已 T1644_.32.0210c28: 熟其*串自轉復炙一邊。復有罪人鐵*串自 T1644_.32.0210c29: 拔貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品 T1644_.32.0211a01: 惡業報故無數諸*串並皆自來叉刺其身。是 T1644_.32.0211a02: 中罪人受此*串炙。上上品苦難可堪忍。極堅 T1644_.32.0211a03: 極強最爲痛劇。乃至惡業受報未盡求死不 T1644_.32.0211a04: 得。昔行何業受此果報。昔在人中*串貫火 T1644_.32.0211a05: 炙。有命衆生由此業報於中受生。復有種種 T1644_.32.0211a06: 諸惡業報於彼中生。復次諸増上業感彼中 T1644_.32.0211a07: 生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄 T1644_.32.0211a08: 名大燒炙。彼中罪人爲*串所刺。以就火山内 T1644_.32.0211a09: 外燒炙。愁憂苦惱故説大燒炙。又復自性本 T1644_.32.0211a10: 名燒炙。重説偈言 T1644_.32.0211a11: 大燒炙地獄 利*串皆是鐵 T1644_.32.0211a12: 圍遶鐵火山 宿世惡業感 T1644_.32.0211a13: 是中行惡人 無數被穿貫 T1644_.32.0211a14: 如反覆炙魚 隨業令其爾 T1644_.32.0211a15: 如來人天師 如實見是已 T1644_.32.0211a16: 故説大燒炙 造惡人住處 T1644_.32.0211a17: 大燒炙品究竟 T1644_.32.0211a18: 第八阿毘止地獄品 T1644_.32.0211a19: 復有地獄名阿毘止。其相猶如大城一切皆 T1644_.32.0211a20: 是赤鐵。晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切 T1644_.32.0211a21: 赤鐵。晝夜燒燃恒出火炎。西南北壁上下並 T1644_.32.0211a22: 燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。 T1644_.32.0211a23: 南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四 T1644_.32.0211a24: 方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數重沓受 T1644_.32.0211a25: 燒猶如樵𧂐。中有罪人由此惡業上上品故。 T1644_.32.0211a26: 身體長大虚踈柔軟。更相蹙逼身首低垂。不 T1644_.32.0211a27: 能行走絶四威儀。有諸罪人由此宿業下中 T1644_.32.0211a28: 品故恒求出離周*章漫走。或有時節是大地 T1644_.32.0211a29: 獄東門自開。是諸罪人咸唱門開競走求出。 T1644_.32.0211b01: 未至門邊門自還閉。是時西門更復開闢。南 T1644_.32.0211b02: 門北門亦復自開。是諸罪人唱云門開。疾走 T1644_.32.0211b03: 向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無 T1644_.32.0211b04: 間地獄大苦。難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。 T1644_.32.0211b05: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受 T1644_.32.0211b06: 此果報。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起 T1644_.32.0211b07: 殺害心出佛身血破和合僧。或復其母已是 T1644_.32.0211b08: 聖人生於婬逼。殺正定聚人或殺菩薩衆生。 T1644_.32.0211b09: 或破壞如來四種支提。或劫奪聚集因縁四 T1644_.32.0211b10: 方僧物。或行殺生偸盜邪婬。妄語兩舌惡口 T1644_.32.0211b11: 綺語。貪愛瞋恚邪見等最極上品。隨其一二 T1644_.32.0211b12: 乃至具足。以此惡行於中受生。復有種種諸 T1644_.32.0211b13: 惡業報於彼中生。復次諸増上業感彼中生。 T1644_.32.0211b14: 彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名 T1644_.32.0211b15: 阿毘止。彼中罪人恒常受苦無有間息。最上 T1644_.32.0211b16: 上品餘地獄苦則不如此。何以故。餘地獄中 T1644_.32.0211b17: 獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息。 T1644_.32.0211b18: 此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦 T1644_.32.0211b19: 難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。此中罪人壽 T1644_.32.0211b20: 命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶竟日 T1644_.32.0211b21: 燒鐵星炎沸涌。燒罪人身亦復如是。故説名 T1644_.32.0211b22: 阿毘止。又復自性亦名阿毘止。重説偈言 T1644_.32.0211b23: 阿毘止地獄 一向最劇苦 T1644_.32.0211b24: 晝夜火燒燃 光炎聚遍滿 T1644_.32.0211b25: 譬如一日燒 鐵出光炎 T1644_.32.0211b26: 如是阿毘止 一切火光徹 T1644_.32.0211b27: 是中罪人身 猶如大火聚 T1644_.32.0211b28: 汝等看業力 由此不灰炭 T1644_.32.0211b29: 或時見門開 爭競走馳出 T1644_.32.0211c01: 來至門已閉 宿業未盡故 T1644_.32.0211c02: 如天受樂人 求生不求死 T1644_.32.0211c03: 此中受苦者 求死不求生 T1644_.32.0211c04: 如來人天師 如實見是已 T1644_.32.0211c05: 故説阿毘止 造惡人住處 T1644_.32.0211c06: 阿毘止品究竟 T1644_.32.0211c07: 第九外園隔地獄品 T1644_.32.0211c08: 八地獄外四方圍遶。各有四重圍隔地獄。何 T1644_.32.0211c09: 等爲四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍 T1644_.32.0211c10: 葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍 T1644_.32.0211c11: 遶。一一地獄如是應知。若次第説有地獄名 T1644_.32.0211c12: 熱灰。是諸罪人從大地獄出。見外熱灰如平 T1644_.32.0211c13: 坦空地。見此相已起如是心。我今決應往彼。 T1644_.32.0211c14: 於是罪人往到彼中。脚踐熱灰皮肉即爛。譬 T1644_.32.0211c15: 如蝋塊投猛火中。隨其擧脚皮肉還復。或 T1644_.32.0211c16: 時至膝或時至臍。或時至頸或沒不現。此中 T1644_.32.0211c17: 無數由旬周*章漫走。受上上品苦難可堪忍。 T1644_.32.0211c18: 極堅極強最爲痛劇。乃至惡業受報未盡求 T1644_.32.0211c19: 死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有 T1644_.32.0211c20: 命衆生擲置火中。或熱灰中或熱砂中。或邪 T1644_.32.0211c21: 婬他婦過世法則入他境界。或出家破戒行 T1644_.32.0211c22: 住坐臥僧伽藍中。或起惡心或踐四支堤 T1644_.32.0211c23: 境界。及履支提影。以此業報於中受生。復有 T1644_.32.0211c24: 種種諸惡業報於中受生。復次諸増上業感 T1644_.32.0211c25: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報 T1644_.32.0211c26: 第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。 T1644_.32.0211c27: 見糞屎如涼花池。見已起如是心。我今決定 T1644_.32.0211c28: 必應往彼。是時罪人往入彼中。入其中已有 T1644_.32.0211c29: 無數虫。虫口堅利皆如劍鋒。鑚破皮肉乃至 T1644_.32.0212a01: 筋骨噉食其髓。復有諸虫從鼻孔入食其五 T1644_.32.0212a02: 藏。或從耳入或從眼入或從口入。或從小大 T1644_.32.0212a03: 道入並唼食五*藏。復有大虫含嚼罪人。血肉 T1644_.32.0212a04: 既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品 T1644_.32.0212a05: 苦難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。乃至惡業 T1644_.32.0212a06: 受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔 T1644_.32.0212a07: 在人中取有命衆生。擲置糞坑或不淨處。乃 T1644_.32.0212a08: 至溝涜以此業報於中受生。復有種種諸惡 T1644_.32.0212a09: 業報於中受生。復次諸増上業感彼中生。彼 T1644_.32.0212a10: 中生已受用種種不善業報。昔行何業受虫 T1644_.32.0212a11: 食噉困苦果報。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉 T1644_.32.0212a12: 鰐之屬。*嚙嚼有命衆生。或起惡心受用五 T1644_.32.0212a13: 塵。由此業報於彼中生。受鑚破食噉如是等 T1644_.32.0212a14: 苦。而説偈言 T1644_.32.0212a15: 已渡糞屎獄 見可愛樹林 T1644_.32.0212a16: 具欝茂枝條 往彼欲求樂 T1644_.32.0212a17: 如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥等。是地 T1644_.32.0212a18: 復有豺狗野干虎狼師子等。身皆長大是諸 T1644_.32.0212a19: 禽獸*嚙*罪人。如倒生樹食噉其肉皮血 T1644_.32.0212a20: 肉盡。唯餘骨在。時諸罪人受此啄害。上上品 T1644_.32.0212a21: 苦難可堪忍。極堅極強最爲痛劇。當時悶絶 T1644_.32.0212a22: 冷風復吹皮肉更生。復受噉食乃至受報未 T1644_.32.0212a23: 盡求死不得。昔行何業受此噉食。昔在人中 T1644_.32.0212a24: 令虎狼師子噉食有命衆生。或放鷹犬獵諸 T1644_.32.0212a25: 禽獸。由此等業彼中受生受食噉報。有種種 T1644_.32.0212a26: 諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹。昔 T1644_.32.0212a27: 在人中畜養衆生。使令肥壯欲得多肉。以是 T1644_.32.0212a28: 業報得冷風吹 T1644_.32.0212a29: 第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地 T1644_.32.0212b01: 獄。見劍葉地獄心起愛著如菴羅林。是劍林 T1644_.32.0212b02: 路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地。 T1644_.32.0212b03: 時諸罪人行此林路。備受鑚刺等苦。得入大 T1644_.32.0212b04: 林時無數千衆生。入此林已惡業因縁。大風 T1644_.32.0212b05: 卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨鐇斧等 T1644_.32.0212b06: 雨。隨所著處身分斷絶。頭首分離如斫木 T1644_.32.0212b07: 柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地。動轉不 T1644_.32.0212b08: 得受此殘害。上上品苦極堅極強最爲痛劇。 T1644_.32.0212b09: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受 T1644_.32.0212b10: 此果報。昔在人中行鬪戰事。與人刀仗遣令 T1644_.32.0212b11: 鬪戰。作如是言。汝等用此器仗取彼國土。長 T1644_.32.0212b12: 圍四合聚集多人肆意殺害。由此業報於彼 T1644_.32.0212b13: 中生。復有種種業報於中受生。復有増上業 T1644_.32.0212b14: 報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。 T1644_.32.0212b15: 劍葉地獄竟 T1644_.32.0212b16: 第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林 T1644_.32.0212b17: 出。見烈灰汁言是清冷江水。心起愛著往入 T1644_.32.0212b18: 江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江 T1644_.32.0212b19: 水。身併爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮 T1644_.32.0212b20: 漾受此殘酷。上上品苦極堅極強最爲痛劇。 T1644_.32.0212b21: 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此 T1644_.32.0212b22: 果報。昔在人中取有命衆生。熱油煎灌或糖 T1644_.32.0212b23: 或蝋。或煮死屍取汁澆灌。或不淨穢身入園 T1644_.32.0212b24: 人所用池井洗濯。以此業報於中受生。復有 T1644_.32.0212b25: 種種諸惡業報於中受生。復有増上業報感 T1644_.32.0212b26: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。灰河 T1644_.32.0212b27: 兩岸有諸獄卒無量千數。身並長大執叉戟 T1644_.32.0212b28: 等守視罪人。有時罪人語獄卒言官我今大 T1644_.32.0212b29: 飢。獄卒即以叉取擲置岸上。或用鉗鉤擘開 T1644_.32.0212c01: 其口。燒熱鐵丸恒有光炎。捉内口中唇口焦 T1644_.32.0212c02: 燃。咽胸心腹五藏腸胃。並皆潰爛丸從下 T1644_.32.0212c03: 出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。 T1644_.32.0212c04: 極堅極強最爲痛劇。乃至惡業受報未盡求死 T1644_.32.0212c05: 不得。昔行何業受此果報。昔在人中以毒食 T1644_.32.0212c06: 飴他或鴆殺人。或出家破戒食國土供養。或 T1644_.32.0212c07: 妄語惡口如是等業。受此果報彼中受生。復 T1644_.32.0212c08: 有種種諸惡業報於中受生。復次諸増上業感 T1644_.32.0212c09: 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有時 T1644_.32.0212c10: 罪人語獄卒言。官我今大渇。獄卒即以叉取 T1644_.32.0212c11: 罪人擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。烊熱鐵 T1644_.32.0212c12: 汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹 T1644_.32.0212c13: 五*藏腸胃。並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受 T1644_.32.0212c14: 此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲 T1644_.32.0212c15: 痛劇。乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何 T1644_.32.0212c16: 業受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口 T1644_.32.0212c17: 鼻。或以五辛辣汁澆他鼻口。或置毒飮中逼 T1644_.32.0212c18: 令他服。或勸他飮種種諸酒。或爲利酤酒或 T1644_.32.0212c19: 自飮酒。或出家破戒受用國土供養。蘇油糖 T1644_.32.0212c20: 蜜等飮。或復飮他非所堪飮。以此業報於中 T1644_.32.0212c21: 受生。復有種種諸惡業報於中受生。復有増 T1644_.32.0212c22: 上業報感彼中生。彼中生已。受用種種餘不 T1644_.32.0212c23: 善業報。重説偈言 T1644_.32.0212c24: 罪人出大獄 見此熱灰中 T1644_.32.0212c25: 猶如平廣地 起愛即往彼 T1644_.32.0212c26: 至已漫馳走 無數諸由旬 T1644_.32.0212c27: 擧下脚生爛 備受上品苦 T1644_.32.0212c28: 既出熱灰獄 便見糞屎坑 T1644_.32.0212c29: 廣長深百丈 愛往謂花池 T1644_.32.0213a01: 是中無數虫 口堅利如鋒 T1644_.32.0213a02: 穿皮噉血肉 破筋骨食髓 T1644_.32.0213a03: 復出糞坑已 見劍林起愛 T1644_.32.0213a04: 謂枝條嫩茂 往彼欲求樂 T1644_.32.0213a05: 林中種種鳥 口啄利如鐵 T1644_.32.0213a06: *人如生樹 食噉其血肉 T1644_.32.0213a07: 是時既食已 唯餘筋骨在 T1644_.32.0213a08: 冷風一來吹 皮肉更還復 T1644_.32.0213a09: 怖畏起跳踊 苦處作安想 T1644_.32.0213a10: 路中受殘害 入可畏劍林 T1644_.32.0213a11: 是時身破裂 極痛血洪流 T1644_.32.0213a12: 出離此林已 便復入灰河 T1644_.32.0213a13: 如煮豆涌沸 或沈或浮轉 T1644_.32.0213a14: 沸烈灰中汁 罪人亦如是 T1644_.32.0213a15: 兩岸諸獄卒 執叉刺其體 T1644_.32.0213a16: 將出置地上 逼使呑鐵丸 T1644_.32.0213a17: 或復*烊鐵汁 求飮灌口中 T1644_.32.0213a18: 焦爛遍身裏 然後從下出 T1644_.32.0213a19: 如是行惡人 受此地獄苦 T1644_.32.0213a20: 昔不修善業 修行邪曲路 T1644_.32.0213a21: 由起正思惟 能離諸惡業 T1644_.32.0213a22: 一向行善行 是人度惡道 T1644_.32.0213a23: 知善惡二業 果報差別異 T1644_.32.0213a24: 智人應離惡 當種諸善根 T1644_.32.0213a25: 復有別修行 八直聖道分 T1644_.32.0213a26: 爲滅一切苦 觀無餘四法 T1644_.32.0213a27: 如來人天師 如實見是已 T1644_.32.0213a28: 故説園隔獄 造惡人住處 T1644_.32.0213a29: 園隔地獄品究竟 T1644_.32.0213b01: 第十閻羅地獄品 T1644_.32.0213b02: 如佛婆伽婆及阿羅漢説。如是我聞。一時佛 T1644_.32.0213b03: 世尊説。比丘我以天眼清淨過於肉眼。見諸 T1644_.32.0213b04: 衆生退沒生起。善色惡色若妙若麁。或住善 T1644_.32.0213b05: 道或住惡道。隨業受生如實我知。而説偈言 T1644_.32.0213b06: 起造邪惡心 及説邪曲語 T1644_.32.0213b07: 或作邪身業 由昔放逸故 T1644_.32.0213b08: 少聞無福徳 促命中爲惡 T1644_.32.0213b09: 是人捨身命 即墮閻羅獄 T1644_.32.0213b10: 佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆 T1644_.32.0213b11: 羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福徳行。 T1644_.32.0213b12: 於現在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不 T1644_.32.0213b13: 修福徳。不受八齋不持五戒。捨壽命已生地 T1644_.32.0213b14: 獄中。獄卒收録送與閻羅白言。此人往昔不 T1644_.32.0213b15: 恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。 T1644_.32.0213b16: 不修正善及福徳行。於現在世惡及未來罪不 T1644_.32.0213b17: 生怖畏。不行布施不修福徳。不受八齋不持 T1644_.32.0213b18: 五戒。願王教誡是人令識善惡因果。時閻羅 T1644_.32.0213b19: 王依五天使正善教戒。謂衆生曰。汝先不見 T1644_.32.0213b20: 第一天使往彼人中。大王我先不見。王曰。昔 T1644_.32.0213b21: 汝在人中不見年少童子嬰孩。初生仰眠不 T1644_.32.0213b22: 能避濕就燥時耶。衆生言。法王我昔已見。王 T1644_.32.0213b23: 言。汝見識解何不思計。我今應生未度生法。 T1644_.32.0213b24: 我應隨能依身口意修行善法。爲長時中得 T1644_.32.0213b25: 於正道利益歡樂。衆生言。大王我昔放逸不 T1644_.32.0213b26: 能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所 T1644_.32.0213b27: 作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅 T1644_.32.0213b28: 門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時 T1644_.32.0213b29: 閻羅王因是天使訶責教已。復因第二天使。 T1644_.32.0213c01: 正善教勅謂衆生曰。汝先不見第二天使往 T1644_.32.0213c02: 彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不 T1644_.32.0213c03: 見若男若女老長大等。或復背瘻猶如角弓。 T1644_.32.0213c04: 扶杖前歩擧身戰動。衆生言。大王我昔已見。 T1644_.32.0213c05: 王言。汝既識解何不思計。我今應老未度老 T1644_.32.0213c06: 法。我應隨能依身口意修行善法。爲長時中 T1644_.32.0213c07: 得於正道利益歡樂。衆生言。大王我昔放逸 T1644_.32.0213c08: 不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母 T1644_.32.0213c09: 所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆 T1644_.32.0213c10: 羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。 T1644_.32.0213c11: 時閻羅王因是天使訶責教已。復因第三天 T1644_.32.0213c12: 使正善教勅。謂衆生曰。汝先不見第三天使 T1644_.32.0213c13: 往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中 T1644_.32.0213c14: 不見若男若女疾病困苦極難。或滯床席或 T1644_.32.0213c15: 據筌提或眠地上。是身苦受最堅最強難堪 T1644_.32.0213c16: 難忍。侵損壽命衆苦所逼。大王我昔已見。王 T1644_.32.0213c17: 言汝已識解何不思計。我今應病未度病法。 T1644_.32.0213c18: 我應隨能依身口意修行善法。爲長時中得 T1644_.32.0213c19: 於正道利益歡樂。衆生言。大王我昔放逸不 T1644_.32.0213c20: 能行善。王言。汝邪惡業自作自受。非父母 T1644_.32.0213c21: 所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所 T1644_.32.0213c22: 作。自作自受。雖不願求業報決至。時閻羅王 T1644_.32.0213c23: 因是天使訶責教已。復因第四天使正善教 T1644_.32.0213c24: 勅。謂衆生曰。汝等先不見第四天使往彼人 T1644_.32.0213c25: 中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若 T1644_.32.0213c26: 男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或 T1644_.32.0213c27: 膖脹或黯黒或臭爛或爲禽獸食噉。衆生言。 T1644_.32.0213c28: 大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我 T1644_.32.0213c29: 今應死未度死法。我應隨能依身口意修行 T1644_.32.0214a01: 善法。爲長時中得於正道利益歡樂。衆生言。 T1644_.32.0214a02: 大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自 T1644_.32.0214a03: 能自長。非父母所作。非國王非天非先亡沙 T1644_.32.0214a04: 門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報 T1644_.32.0214a05: 決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第 T1644_.32.0214a06: 五天使正善教勅。謂衆生曰。汝等先不見第 T1644_.32.0214a07: 五天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔 T1644_.32.0214a08: 在人中不見世人或殺或盜或復邪婬。乃至 T1644_.32.0214a09: 妄語惡口等罪。爲王人所録。編頭面縛打鼓。 T1644_.32.0214a10: 徇令於四衢道出城南門。至行刑所坐置標 T1644_.32.0214a11: 下。隨罪輕重種種治罰。或杖或鞭或刖手 T1644_.32.0214a12: 足。或劓耳鼻乃至大辟。衆生言。大王我昔已 T1644_.32.0214a13: 見。王言。汝見識解何不思計。一切惡業現 T1644_.32.0214a14: 報可見。我今屬業隨業力行。若善若惡所作 T1644_.32.0214a15: 諸業。於當來世如因受生。衆生言。大王我 T1644_.32.0214a16: 昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。 T1644_.32.0214a17: 非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所 T1644_.32.0214a18: 作。自作自受。雖不願求果報決至。作是言已 T1644_.32.0214a19: 捨心而住。是時獄卒捉此罪人。倒懸向下入 T1644_.32.0214a20: 更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍遶上下皆 T1644_.32.0214a21: 鐵。晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黒繩界。 T1644_.32.0214a22: 受鐇斧斫血肉倶盡。唯餘筋骨困苦難堪悶 T1644_.32.0214a23: 絶暫死。時冷風吹血肉還復。受此殘害上上 T1644_.32.0214a24: 品苦。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何 T1644_.32.0214a25: 業受此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中 T1644_.32.0214a26: 陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長 T1644_.32.0214a27: 不修正善及福徳業。於現在惡及未來罪不 T1644_.32.0214a28: 生怖畏。不行布施不修福徳。不受八齋不持 T1644_.32.0214a29: 五戒。由此等下品業故於彼中生。受此殘害 T1644_.32.0214b01: 種種困苦。次増重品生第二黒繩獄。次増重 T1644_.32.0214b02: 品生第三聚磕地獄。次復重品生第四叫喚 T1644_.32.0214b03: 獄。次復重品生第五大叫喚獄。次重品生第 T1644_.32.0214b04: 六燒熱獄。次復重品生第七大燒熱獄。次復 T1644_.32.0214b05: 増品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門。 T1644_.32.0214b06: 鐵城圍遶上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是 T1644_.32.0214b07: 中罪人無量百千重沓受燒。猶如樵𧂐猶如 T1644_.32.0214b08: 錬鐵竟一日夜其身被燒亦復如是。佛言比 T1644_.32.0214b09: 丘。是毘止地獄。或東門暫開罪人見已向門 T1644_.32.0214b10: 而走。覓依止處覓救濟處求覓出離。未達門 T1644_.32.0214b11: 所門已還閉。西南北門亦復如是。見是事已。 T1644_.32.0214b12: 念望斷絶。身心苦惱悲號酸痛。無量千歳恒 T1644_.32.0214b13: 受如是上上品苦。難可堪忍最爲痛劇。乃至 T1644_.32.0214b14: 惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受 T1644_.32.0214b15: 此果報。昔在人中誹謗調善精進仙人。或 T1644_.32.0214b16: 孤負恩義或反逆殺害愛念親友。是大阿毘 T1644_.32.0214b17: 獄正業家。方便因故於中受生。復有種種諸 T1644_.32.0214b18: 惡業報於中受生。復次諸増上業感彼中生。 T1644_.32.0214b19: 彼中生已受用種種不善報。受正報已出大 T1644_.32.0214b20: 地獄。由殘業故入四園隔。先入熱灰灰深沒 T1644_.32.0214b21: 膝。下膝焦爛如蝋投火。若擧足時皮肉還復 T1644_.32.0214b22: 是中罪人求覓依止。救濟出離周*章漫走。無 T1644_.32.0214b23: 數由旬見糞屎坑。其地皆糞死屍遍滿。其中 T1644_.32.0214b24: 有虫名攘鳩咤。其數無量形似長蛇。身白頭 T1644_.32.0214b25: 黒口如劍鋒。擧頭張口待罪人至。罪人入已 T1644_.32.0214b26: 是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時無數千 T1644_.32.0214b27: 年恒大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。出此 T1644_.32.0214b28: 獄已見劍葉林。求覓依止救濟出離向林疾 T1644_.32.0214b29: 走。於其路中種種鏘刺破裂身脚。次入劍 T1644_.32.0214c01: 林。時有熱風吹動劍樹。風觸如火擧體焦爛。 T1644_.32.0214c02: 劍林復雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮 T1644_.32.0214c03: 肉無餘。受此殘害無數千載恒大叫喚。乃至 T1644_.32.0214c04: 惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其 T1644_.32.0214c05: 身並如前説。出此獄已見熱灰汁河溢滿沸 T1644_.32.0214c06: 涌。求覓依止救濟出離。馳走入河宛轉顛倒 T1644_.32.0214c07: 猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網。料出罪人 T1644_.32.0214c08: 貯赤鐵岸。獄卒問言。罪人汝何所須。罪人 T1644_.32.0214c09: 言。我今飢不可忍是時獄卒即以鐵鉗。格開 T1644_.32.0214c10: 其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五 T1644_.32.0214c11: *藏。皆悉焦爛丸直下出。渇飮鐵汁亦復如是。 T1644_.32.0214c12: 無數千年恒大叫喚受此困苦。乃至惡業未 T1644_.32.0214c13: 盡求死不得。出此獄已見中間巷獄。猶如大 T1644_.32.0214c14: 市是中樹林名睒浮梨。中有獄卒執罪人臂。 T1644_.32.0214c15: 牽上牽下並如前説。復有鐵鐵汁沸滿。獄 T1644_.32.0214c16: 卒捉人擲置中。人中歳數滿五百年方得 T1644_.32.0214c17: 暫出。時裁得喚何不展喚。毎復沈沒是中。 T1644_.32.0214c18: 復有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著 T1644_.32.0214c19: 熱鐵地。或牽罪人舌如牛皮大。及身布貯地 T1644_.32.0214c20: 上以無數赤釘釘之。復有罪人通身被斫如甘 T1644_.32.0214c21: 蔗節。復有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷擧劍頭 T1644_.32.0214c22: 生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復有罪人 T1644_.32.0214c23: 褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復有罪人 T1644_.32.0214c24: 滿鐵艚中。獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人狩 T1644_.32.0214c25: 頭人身。或牽車等具如前説。復有無數罪人。 T1644_.32.0214c26: 爲諸獄卒捉仗圍遶猶如捕獵。是謂罪人受 T1644_.32.0214c27: 是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲 T1644_.32.0214c28: 痛劇。乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受 T1644_.32.0214c29: 此罪報。昔在人中造作十惡。以輕品故不感 T1644_.32.0215a01: 大獄於此中生。或已受大地獄果由殘業故 T1644_.32.0215a02: 於此受生。此中生已具受種種殘業果報。爾 T1644_.32.0215a03: 時佛言比丘。閻羅王恒作是願。我當何時出 T1644_.32.0215a04: 離於此得生人道與人同類生富貴家。多諸 T1644_.32.0215a05: 財寶人身柔軟具相安樂。車輿遊處足不踐 T1644_.32.0215a06: 地。由年長大六根成熟。已行布施作諸功 T1644_.32.0215a07: 徳。剃除鬚髮被著法衣。由正信智故捨離居 T1644_.32.0215a08: 家。受無家法既出家已。願我證得究竟梵行。 T1644_.32.0215a09: 猶如昔時諸善男子。出家得道梵行究竟。爾 T1644_.32.0215a10: 時世尊而説偈言 T1644_.32.0215a11: 云何作此業 現世生憂悔 T1644_.32.0215a12: 未來啼叫喚 受種種苦果 T1644_.32.0215a13: 惡業未熟時 癡人謂甜美 T1644_.32.0215a14: 其業既熟已 方知是苦難 T1644_.32.0215a15: 初造惡業時 不如火即燒 T1644_.32.0215a16: 如灰覆火上 隨逐燒罪人 T1644_.32.0215a17: 罪人多聰黠 一切爲損害 T1644_.32.0215a18: 漸損自善根 如芭蕉結實 T1644_.32.0215a19: 惡智行自損 猶如治怨家 T1644_.32.0215a20: 起造諸惡業 能感當來苦 T1644_.32.0215a21: 苦行善業好 現在無悔心 T1644_.32.0215a22: 未來受果報 歡喜恒安樂 T1644_.32.0215a23: 如來人天師 如實見是已 T1644_.32.0215a24: 故説閻羅獄 造惡人住處 T1644_.32.0215a25: 地獄品究竟 T1644_.32.0215a26: 立世阿毘曇論卷第八 T1644_.32.0215a27: T1644_.32.0215a28: T1644_.32.0215a29: T1644_.32.0215b01: T1644_.32.0215b02: T1644_.32.0215b03: T1644_.32.0215b04: 陳*西印度三藏眞諦譯 T1644_.32.0215b05: 小三災疾疫品第二十四 T1644_.32.0215b06: 佛世尊説。一小劫者名爲一劫。二十小劫亦 T1644_.32.0215b07: 名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名 T1644_.32.0215b08: 一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名爲 T1644_.32.0215b09: 一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟業 T1644_.32.0215b10: 報。佛世尊説住壽一劫。如是一小劫名一劫。 T1644_.32.0215b11: 云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小 T1644_.32.0215b12: 劫是其壽量。是諸梵天佛説住壽一劫。如是 T1644_.32.0215b13: 二十劫亦名一劫。云何四十小劫名爲一劫。 T1644_.32.0215b14: 如梵衆天壽量四十小劫。佛説住壽一劫。如 T1644_.32.0215b15: 是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名爲一 T1644_.32.0215b16: 劫。如大梵天壽量六十*劫。佛説住壽一劫。 T1644_.32.0215b17: 如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名 T1644_.32.0215b18: 一大劫。佛説劫中世界散壞。劫中世界散壞 T1644_.32.0215b19: 已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世 T1644_.32.0215b20: 界散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小 T1644_.32.0215b21: 劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。 T1644_.32.0215b22: 次經二十小劫世界起成。次經二十小劫世 T1644_.32.0215b23: 界起成已住。是二十小劫世界起成已住者。 T1644_.32.0215b24: 幾多已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫 T1644_.32.0215b25: 未來。第九一劫現在未盡。此第九一劫幾多 T1644_.32.0215b26: 已過幾多在未來。未來定餘六百九十年在
T1644_.32.0215b29: 餓災。今第九劫即第三災。此劫由飢餓故盡。 T1644_.32.0215c01: 佛言。比丘是二十小劫。世界起成得住中。第 T1644_.32.0215c02: 一劫小災起時。有大疾疫種種病。一切皆起 T1644_.32.0215c03: 閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫。一 T1644_.32.0215c04: 切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民。 T1644_.32.0215c05: 壽命短促唯住十歳。身形矬小或二搩手或 T1644_.32.0215c06: 三搩手。於其自量則八搩手。所可資食稊稗 T1644_.32.0215c07: 爲上。人髮衣服以爲第一。唯有刀仗以自莊 T1644_.32.0215c08: 嚴。是時諸人不行正法。非法貪著恒所染汚。 T1644_.32.0215c09: 非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。佷 T1644_.32.0215c10: 戻難教不能行善。不知作福不救苦難。與邪 T1644_.32.0215c11: 惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠 T1644_.32.0215c12: 離殺生偸盜邪淫。妄語惡口兩舌綺語。貪愛 T1644_.32.0215c13: 瞋恚邪見。不知恭敬父母師僧。沙門婆羅門 T1644_.32.0215c14: 及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感 T1644_.32.0215c15: 壽命短促。能感多病。能感色形醜陋。能感身 T1644_.32.0215c16: 無威徳。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感 T1644_.32.0215c17: 愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者與 T1644_.32.0215c18: 種種煩惱惡業相應。由此極重邪行業故。漫 T1644_.32.0215c19: 風起吹方所時節違失常度。由此漫風不平等 T1644_.32.0215c20: 吹故。天降雨不周正落。政應雨時四王大臣。 T1644_.32.0215c21: 忿行惡人不水遊戲故不降雨。羅睺阿修羅 T1644_.32.0215c22: 王。欲苦剡浮提人。或以手指或以背脊。接 T1644_.32.0215c23: 所降雨以置海中。復有鬼神欲苦剡浮提人。 T1644_.32.0215c24: 神力起火以承天雨令雨焦竭。或*政雨時而 T1644_.32.0215c25: 起大風吹擲海中。以是因縁故天雨不等。一 T1644_.32.0215c26: 切種子樹藤藥草。並皆枯焦不復結實。設復 T1644_.32.0215c27: 結實減色香味。不得長大無有勢力。若人受 T1644_.32.0215c28: 用無五種業。謂色力安樂壽命聰辯。由其邪 T1644_.32.0215c29: 惡於自身中。起諸重病或癩或痟或顛或瘻 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |