大正蔵検索 INBUDS
|
阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1563_.29.0859a01: 天中。初火災興由七日現。有説如是七日輪 T1563_.29.0859a02: 行。猶如鴈行分路旋運。有説如是七日輪行。 T1563_.29.0859a03: 上下爲行分路旋運。中間各相去五千踰繕 T1563_.29.0859a04: 那次水災興由降瀑雨。有作是説。從三定 T1563_.29.0859a05: 邊空中欻然雨熱灰水。有餘復説。從下水輪 T1563_.29.0859a06: 起沸湧水上騰漂浸。如實義者。即此邊生後 T1563_.29.0859a07: 風災興由風相撃。有作是説。從四定邊空中 T1563_.29.0859a08: 欻然飄撃風起。有餘復説。從下風輪起衝撃 T1563_.29.0859a09: 風上騰飄鼓。此如實義。准前應知。若此三 T1563_.29.0859a10: 災壞器世界。乃至無有細分爲餘。後麁物生 T1563_.29.0859a11: 誰爲種子。豈不即以前災頂風爲縁引生風 T1563_.29.0859a12: 爲種子。或先所説。由諸有情業所生風能爲 T1563_.29.0859a13: 種子。風中具有種種細物。爲同類因引麁物 T1563_.29.0859a14: 起。或諸世界壞非一時。有他方風具種種徳 T1563_.29.0859a15: 來此爲種。亦無有過。故化地部契經中言。 T1563_.29.0859a16: 風從他方飄種來此。如先所説前災頂風。此 T1563_.29.0859a17: 中何災。以何爲頂。火水風如次上三定爲頂。 T1563_.29.0859a18: 故世尊説。災頂有三。若時火災焚燒世界。 T1563_.29.0859a19: 以極光淨爲此災頂。若時水災浸爛世界。以 T1563_.29.0859a20: 遍淨天爲此災頂。若時風災飄散世界。以廣 T1563_.29.0859a21: 果天爲此災頂。隨何災力所不及處。即説名 T1563_.29.0859a22: 爲此災之頂。何縁下三定遭火水風災初二。 T1563_.29.0859a23: 三定中内災等彼故。謂初靜慮尋何爲内 T1563_.29.0859a24: 災。能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受爲 T1563_.29.0859a25: 内災。與輕安倶潤澤如水故。遍身麁重由此 T1563_.29.0859a26: 皆除故。經説苦根第二靜慮滅。以説内心喜 T1563_.29.0859a27: 得身輕安故。此地喜盛。餘地所無。故外水 T1563_.29.0859a28: 災極至於此。第三靜慮動息爲内災。息亦 T1563_.29.0859a29: 是風等外風災。故若入此靜慮有如是内災 T1563_.29.0859b01: 生。此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮内具 T1563_.29.0859b02: 三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮内有二 T1563_.29.0859b03: 災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮内唯一災。 T1563_.29.0859b04: 故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災。以 T1563_.29.0859b05: 彼定無内災患故。由此佛説。彼名不動。内 T1563_.29.0859b06: 外三災所不及故。若爾彼地器應是常。不爾 T1563_.29.0859b07: 與有情倶生倶滅故。謂彼天處無總地形。但 T1563_.29.0859b08: 如衆星居處各別。有情於彼生時死時。所在 T1563_.29.0859b09: 天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所説 T1563_.29.0859b10: 三災云何次第。要先無間起七火災。其次定 T1563_.29.0859b11: 應一水災起。此後無間復七火災。度七火災 T1563_.29.0859b12: 還有一水。如是乃至滿七水災。復七火災 T1563_.29.0859b13: 後風災起。如是總有八七火災一七水災一 T1563_.29.0859b14: 風災起。水風災起皆從火災。從水風災必火 T1563_.29.0859b15: 災起。故災次第理必應然。何縁七火方一水 T1563_.29.0859b16: 災。極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫。 T1563_.29.0859b17: 故至第八方一水災。由此應知要度七水八 T1563_.29.0859b18: 七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼 T1563_.29.0859b19: 壽量六十四劫。故第八火方一風災。如諸 T1563_.29.0859b20: 有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所 T1563_.29.0859b21: 居亦漸久住。外由内感理必應然 T1563_.29.0859b22: *説一切有部顯宗論*卷第十七 T1563_.29.0859b23: T1563_.29.0859b24: T1563_.29.0859b25: T1563_.29.0859b26: T1563_.29.0859b27: T1563_.29.0859b28: T1563_.29.0859b29: T1563_.29.0859c01: T1563_.29.0859c02: T1563_.29.0859c03: T1563_.29.0859c04: 尊者衆賢造 T1563_.29.0859c05: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1563_.29.0859c06: 辯業品第五之一 T1563_.29.0859c07: 此中一類隨順造惡。怯難論者作如是言。如 T1563_.29.0859c08: 上所陳。諸内外事多種差別非業爲因。現見 T1563_.29.0859c09: 世間果石等物衆多差別無異因故。謂從一 T1563_.29.0859c10: 種有多果生。無種爲先有石等異。爲對彼執 T1563_.29.0859c11: 故立宗言。頌曰 T1563_.29.0859c12: 世別由業生 思及思所作 T1563_.29.0859c13: 思即是意業 所作謂身語 T1563_.29.0859c14: 論曰。定由有情淨不淨業。諸内外事種種不 T1563_.29.0859c15: 同。云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果。 T1563_.29.0859c16: 差別生時定由業用。如農夫類由勤正業有 T1563_.29.0859c17: 稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業。便招 T1563_.29.0859c18: 非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎不由現 T1563_.29.0859c19: 因有樂有苦。既見現在要業爲先。方能引得 T1563_.29.0859c20: 愛非愛果。知前樂苦必業爲先。故非無因。諸 T1563_.29.0859c21: 内外事自然而有種種差別。別所由業其體 T1563_.29.0859c22: 是何。謂心所思及思所作。故契經説。有二種 T1563_.29.0859c23: 業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所 T1563_.29.0859c24: 作。即是由思所等起義。應知思者即是意業。 T1563_.29.0859c25: 思所作者即身語業。如是二業於契經中。世 T1563_.29.0859c26: 尊説爲三。謂身語意業。如是三業隨其次 T1563_.29.0859c27: 第。由所依自性等起故建立。此中已説意業 T1563_.29.0859c28: 自性。謂即是思。思如前辯。身語二業自性云 T1563_.29.0859c29: 何。頌曰 T1563_.29.0860a01: 此身語二業 倶表無表性 T1563_.29.0860a02: 論曰。應知如是所説諸業中。身語二業倶表 T1563_.29.0860a03: 無表性。故本論言。云何身業謂身所有。表及 T1563_.29.0860a04: 無表。云何語業謂語所有表及無表。復有何 T1563_.29.0860a05: 縁。唯身語業表無表性。意業不然。以意業 T1563_.29.0860a06: 中無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心 T1563_.29.0860a07: 令他知故。思無是事故不名表。由此但言。身 T1563_.29.0860a08: 語二業能表非意。意無表故無表亦無。以無 T1563_.29.0860a09: 表名遮相似故。是表種類。然不能表立無表 T1563_.29.0860a10: 名。順正理中別釋無理。謂無相續所依心故。 T1563_.29.0860a11: 爲身語動是表業耶。不爾云何。頌曰 T1563_.29.0860a12: 身表許別形 非行有爲法 T1563_.29.0860a13: 有刹那盡故 應無無因故 T1563_.29.0860a14: 生因應滅故 無決定因故 T1563_.29.0860a15: 地等無異故 了相有別故 T1563_.29.0860a16: 取不待餘故 相違因別故 T1563_.29.0860a17: 有滅不滅故 許別有微故 T1563_.29.0860a18: 非二根取故 彼定意境故 T1563_.29.0860a19: 分別堅等已 長等智方生 T1563_.29.0860a20: 一面觸多生 比知有長等 T1563_.29.0860a21: 於多觸聚中 定有長等故 T1563_.29.0860a22: 同故過同故 語表許言聲 T1563_.29.0860a23: 論曰。髮毛等聚總名爲身。於此身中有心所 T1563_.29.0860a24: 起。四大種果形色差別。能表示心名爲身表。 T1563_.29.0860a25: 如思自體。雖刹那滅而立意業。於理無違。如 T1563_.29.0860a26: 是身形立爲身業。不立顯色及大種等爲身 T1563_.29.0860a27: 表者。表通三性。此等皆唯無記性故。又顯 T1563_.29.0860a28: 色等不隨作者。欲樂生故。又設離心亦得生 T1563_.29.0860a29: 故。表必待心方得生故。若大種等一心所生。 T1563_.29.0860b01: 如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所 T1563_.29.0860b02: 生有差別體成差別性。復云何知身語二業 T1563_.29.0860b03: 有善不善。契經説故。如契經言。諸有染汚眼 T1563_.29.0860b04: 耳所識法。彼具壽爲非諸有清淨眼耳所識 T1563_.29.0860b05: 法説亦如是。復云何知四大種等唯無記性。 T1563_.29.0860b06: 亦由經説。如契經言。或有一類身住十年。 T1563_.29.0860b07: 乃至廣説説心意識異滅異生。故大種等唯 T1563_.29.0860b08: 無記性。雖諸行法因果無間。異方生時。約世 T1563_.29.0860b09: 俗説名爲行動。亦名表業。而身表業必是勝 T1563_.29.0860b10: 義。非一切行實有行動。以有爲法有刹那故。 T1563_.29.0860b11: 非諸行體轉至餘方。乃有滅義。以有爲法是 T1563_.29.0860b12: 處纔生即還謝滅。刹那何謂。謂極少時此更 T1563_.29.0860b13: 無容前後分析。時復何謂。謂有過去未來現 T1563_.29.0860b14: 在分位不同。由此數知諸行差別。於中極少 T1563_.29.0860b15: 諸行分位。名爲刹那。故如是説。時之極促故 T1563_.29.0860b16: 名刹那。此中刹那但取諸法有作用位。謂 T1563_.29.0860b17: 唯現在。即現在法有住分量。名有刹那。如 T1563_.29.0860b18: 有月子。或能滅壞故名刹那。是能爲因滅諸 T1563_.29.0860b19: 法義。謂無常相能滅諸法。此倶行法名有刹 T1563_.29.0860b20: 那。復如何知諸有爲法皆刹那滅必不久住。 T1563_.29.0860b21: 以諸有爲後必盡故。現有滅法。有待客因。 T1563_.29.0860b22: 既不待客因纔生已即滅。若初不滅後亦應 T1563_.29.0860b23: 然。以後與初主因等故。既見後有盡。知前念 T1563_.29.0860b24: 念滅。若謂不然。世現見故。謂世現見薪等先 T1563_.29.0860b25: 有。由後與火客因合時。便致滅無不復見故。 T1563_.29.0860b26: 定無餘量過現量者。故非諸法滅皆不待客 T1563_.29.0860b27: 因。豈不應如鈴聲燈焔。如彼聲焔雖離手風。 T1563_.29.0860b28: 刹那刹那由主因滅。而手風合餘不更生。後 T1563_.29.0860b29: 聲焔無不復可取。如是薪等由主滅因。令 T1563_.29.0860c01: 念念滅後與火合。便於滅位不作餘因。以 T1563_.29.0860c02: 後不生不復可取。是故此義由比量成。非 T1563_.29.0860c03: 現量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以 T1563_.29.0860c04: 有爲法不見不待客主二因而得生者。謂羯 T1563_.29.0860c05: 剌藍芽牆識等。必待精血水土根等外縁資 T1563_.29.0860c06: 助。然後得生。若待客因薪等滅者。則有爲 T1563_.29.0860c07: 法應並如生。要待客因然後得滅。而世現見 T1563_.29.0860c08: 覺焔音聲。不待客因由主因滅故一切行滅。 T1563_.29.0860c09: 皆不待客因。由此諸有爲纔生已即滅。滅 T1563_.29.0860c10: 因常合故。刹那滅義成。又若薪等滅火合爲 T1563_.29.0860c11: 因。於熟變生中有下中上。應生因體即成滅 T1563_.29.0860c12: 因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。 T1563_.29.0860c13: 中上熟生下中熟滅。即生因體應成滅因。然 T1563_.29.0860c14: 理不應。因彼此有即復因彼此法成無。若謂 T1563_.29.0860c15: 焔生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不 T1563_.29.0860c16: 殊無決定理。能爲生滅二種因故。且於火焔 T1563_.29.0860c17: 差別生中。容計能生能滅因異。於地水酢 T1563_.29.0860c18: 灰雪日合。能令薪等熟變生中。如何計度生 T1563_.29.0860c19: 滅因異。故諸法。滅不待客因。但由主因令 T1563_.29.0860c20: 諸法滅。由如是理證。刹那滅義成是故有爲 T1563_.29.0860c21: 皆無行動。無行動故。所説身表是形差別。其 T1563_.29.0860c22: 理極成。云何知形顯外別有。以形與顯了相 T1563_.29.0860c23: 別故。若形即用顯色爲體。了相於中應無差 T1563_.29.0860c24: 別。既有長白二了相異。故於顯外別有形色。 T1563_.29.0860c25: 現見有觸同根所取。了相異故體有差別。如 T1563_.29.0860c26: 堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取。而了 T1563_.29.0860c27: 相異故體應別。是故顯形其體各異。又諸形 T1563_.29.0860c28: 色體必非顯。以不待顯能取形故如不待餘 T1563_.29.0860c29: 顯有餘顯覺生。二顯相望各別有體。既有 T1563_.29.0861a01: 形覺不待顯生。故知顯形定別有體。又相 T1563_.29.0861a02: 違因有差別故非體無異可有與此。與彼相 T1563_.29.0861a03: 違二因差別。若必不並説名相違。相違即因 T1563_.29.0861a04: 二法有此。相違因異。故體應別。現見世間。相 T1563_.29.0861a05: 違因異。體必有別。如心受等。同種類法必不 T1563_.29.0861a06: 並故。雖顯與形同居一聚。而見形顯有壞有 T1563_.29.0861a07: 存。故知相違因有差別。非體無異。可由相 T1563_.29.0861a08: 違因有差別有存有壞。是故形顯體別義成。 T1563_.29.0861a09: 然心受等雖有差別相違因義。而互爲因方 T1563_.29.0861a10: 得生故。存壞必等。又顯與形有滅不滅。故知 T1563_.29.0861a11: 二法體別理成。現見世間名別體一。定無一 T1563_.29.0861a12: 滅一不滅義。如即火界亦名爲煖。既見顯形 T1563_.29.0861a13: 雖同一聚。而有一滅一不滅時。故知顯形 T1563_.29.0861a14: 定別有體。若謂形色無別極微如顯極微故 T1563_.29.0861a15: 非實者。亦不應理。許形極微如顯有故。非不 T1563_.29.0861a16: 實有。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設有獨 T1563_.29.0861a17: 起。以極細故非眼所得。於積集時眼可得故。 T1563_.29.0861a18: 證知定有顯色極微。形色極微亦應如是。寧 T1563_.29.0861a19: 獨不許有實極微諸有對色所積集處。皆決 T1563_.29.0861a20: 定有極微可得。既於聚色差別生中。有形覺 T1563_.29.0861a21: 生猶如顯覺。是故定應別有如種。能成長等 T1563_.29.0861a22: 形色極微。非顯極微即成長等。假所依壞。假 T1563_.29.0861a23: 必壞故。以假用實爲自體故。若顯極微成麁 T1563_.29.0861a24: 顯色及形色者。則一聚中顯色壞時。形亦應 T1563_.29.0861a25: 壞。所依一故。如諸顯色。既見顯壞形色猶存。 T1563_.29.0861a26: 故知顯形所依各別。所依既別。體別理成。經 T1563_.29.0861a27: 主此中作如是難。若謂實有別類形色。則應 T1563_.29.0861a28: 一色二根所取。謂於色聚長等差別眼見身觸 T1563_.29.0861a29: 倶能了知由此應成二根取過。理無色處二 T1563_.29.0861b01: 根所取。然如依觸取長等相。如是依顯能取 T1563_.29.0861b02: 於形。此難不然。非許長等諸假形色二根 T1563_.29.0861b03: 取故。以彼長等諸假有法。定是意識所縁境 T1563_.29.0861b04: 故。一切假有唯是意識所縁境界。如前已辯 T1563_.29.0861b05: 能成長等如種極微。如是安布説爲長等。是 T1563_.29.0861b06: 無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依 T1563_.29.0861b07: 身根。了堅濕等。了長短等。不如是故。以非 T1563_.29.0861b08: 闇中了堅濕等。即於彼位或次後時。即能了 T1563_.29.0861b09: 知長短等相。要先分別堅等相已。然後長等 T1563_.29.0861b10: 比智方生。故長等形非身根境。謂於一面觸 T1563_.29.0861b11: 多生中。依身根門分別觸已。方能比度知觸 T1563_.29.0861b12: 倶行。眼識所牽意識所受。如是相状差別形 T1563_.29.0861b13: 色。如見火色及嗅花香。能憶倶行火觸花色。 T1563_.29.0861b14: 經主於此復作是言。諸有二法定不相離。故 T1563_.29.0861b15: 因取一可得念餘。無觸與形定不相離。如何 T1563_.29.0861b16: 取觸能定憶形。此亦非理。現見世間諸觸 T1563_.29.0861b17: 聚中有形定故。謂形於觸雖無定者。而於一 T1563_.29.0861b18: 面多觸生中定有長色。於一切處觸遍生中 T1563_.29.0861b19: 定有圓色。如是等類隨應當知。是故所引同 T1563_.29.0861b20: 喩成立。又此與彼義應同故。謂煖觸於色及 T1563_.29.0861b21: 白色。於香亦無有定如形於觸。不應因彼火 T1563_.29.0861b22: 色花香。便能念知火觸花色。故非由此能遮 T1563_.29.0861b23: 遣形。異於顯色別有體義。又顯同形應有過 T1563_.29.0861b24: 故。謂眼喉中亦得烟觸。或時以鼻嗅彼烟香。 T1563_.29.0861b25: 因此了知烟中顯色。亦應顯色二根所取。非 T1563_.29.0861b26: 實物有如依身根。了諸觸已知長等相。是 T1563_.29.0861b27: 故身表是別形色。實有義成。語表業云何。 T1563_.29.0861b28: 謂言聲爲體。離聲無別語能表故。非如身意 T1563_.29.0861b29: 離業別有。以語業名依體立故。如是已辯二 T1563_.29.0861c01: 表業相。無表業相初品已辯。定應許此是實 T1563_.29.0861c02: 有性。所以者何。頌曰 T1563_.29.0861c03: 説三無漏色 増非作等故 T1563_.29.0861c04: 論曰。以契經説色有三種。此三爲處攝一切 T1563_.29.0861c05: 色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。 T1563_.29.0861c06: 三者有色無見無對。除無表色。更復説何爲 T1563_.29.0861c07: 此中第三無見無對色。由是無表實有理成。 T1563_.29.0861c08: 又契經中説。有無漏色。如契經説。無漏法云 T1563_.29.0861c09: 何。謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚。 T1563_.29.0861c10: 乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法 T1563_.29.0861c11: 名爲此契經中諸無漏色十有色界。佛於經 T1563_.29.0861c12: 中一向説爲有漏性故。由此無表實有理成。 T1563_.29.0861c13: 又契經説。有福増長。如契經言。諸有淨信若 T1563_.29.0861c14: 善男子或善女人。成就有依七福業事。若行 T1563_.29.0861c15: 若住若寐若覺。恒時相續。福業漸増福業 T1563_.29.0861c16: 續起。無依亦爾。除無表業。若起餘心或無心 T1563_.29.0861c17: 時。依何法説福業増長。無依福中。既無表 T1563_.29.0861c18: 業。寧有無表誰言此中。無有表業。理應有 T1563_.29.0861c19: 故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住 T1563_.29.0861c20: 生歡喜故福常増者。彼必應有増上信心。遙 T1563_.29.0861c21: 向彼方敬申禮讃。起福表業及福無表。而 T1563_.29.0861c22: 自莊嚴希親奉覲。故依無表説福増長。又非 T1563_.29.0861c23: 自作但遣他爲。若無無表業。不應成業道。 T1563_.29.0861c24: 以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作 T1563_.29.0861c25: 故。使作所作已。此性無異故。然由先表及 T1563_.29.0861c26: 能起思爲加行故。後時教者雖起善心。多時 T1563_.29.0861c27: 相續仍有不善。得相續生使所作成。時有力 T1563_.29.0861c28: 能引如是類大種及造色生。此所造色生。是 T1563_.29.0861c29: 根本業道。即彼先表及能起思現在前時爲 T1563_.29.0862a01: 因。能取今所造色爲等流果。於今正起無表 T1563_.29.0862a02: 色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思 T1563_.29.0862a03: 業。於非愛果爲牽引因。彼業道生能爲助 T1563_.29.0862a04: 滿。令所引果決定當生。無表若無此應非 T1563_.29.0862a05: 有。又若無無表。應無八道支。以在定時語 T1563_.29.0862a06: 等無故。由此無表實有理成。此無表名。爲 T1563_.29.0862a07: 目何體。目遠離體。遠離非作非造。無表一體 T1563_.29.0862a08: 異名。非唯遮作即名無表。如世間説非婆 T1563_.29.0862a09: 羅門。世共了知別目一類。業爲因故。如彩 T1563_.29.0862a10: 畫業。此無表色亦立業名。因表因思而得生 T1563_.29.0862a11: 故。爲諸無表皆二力生。不爾云何唯欲界繋。 T1563_.29.0862a12: 所有無表可由強力二因所生。以欲界思非 T1563_.29.0862a13: 等引故。離身語表無有功能。發無表業靜慮 T1563_.29.0862a14: 倶思定力持故。不待於表有勝功能發無表 T1563_.29.0862a15: 業。由此無表雖無作相。作爲因故亦得業名。 T1563_.29.0862a16: 無表與表倶所造色。所依大種爲異爲同。頌 T1563_.29.0862a17: 曰 T1563_.29.0862a18: 此能造大種 異於表所依 T1563_.29.0862a19: 論曰。無表與表雖有倶生。然能生因大種各 T1563_.29.0862a20: 異。麁細兩果因必異故。生因和合有差別故。 T1563_.29.0862a21: 一切所造色多與生因大種倶生。然現在未 T1563_.29.0862a22: 來。亦有少分。因過去者。少分者何。頌曰 T1563_.29.0862a23: 欲後念無表 依過大種生 T1563_.29.0862a24: 論曰。唯欲界繋初刹那後。所有無表從過大 T1563_.29.0862a25: 生謂欲界所繋。初念無表與能造大種倶時 T1563_.29.0862a26: 而生。此大種生已。能爲一切未來自相續無 T1563_.29.0862a27: 表生因。此與初刹那無表倶滅已。第二念等 T1563_.29.0862a28: 無表生時。一切皆是前過去大種所造。此過 T1563_.29.0862a29: 大種爲後後念無表所依能引發故。與後後 T1563_.29.0862b01: 念無表倶起。身中大種但能爲依。此大種若 T1563_.29.0862b02: 無。無表不轉故。如是前倶二四大種。望後諸 T1563_.29.0862b03: 無表。爲轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能 T1563_.29.0862b04: 引發地但爲依。前倶大種應知亦爾。大種通 T1563_.29.0862b05: 五地。身語業亦然。何地身語業。何地大種造。 T1563_.29.0862b06: 頌曰 T1563_.29.0862b07: 有漏自地依 無漏隨生處 T1563_.29.0862b08: 論曰。身語二業略有二種。一者有漏。二者無 T1563_.29.0862b09: 漏。若有漏者。五地所繋。欲界所繋。身語二 T1563_.29.0862b10: 業。唯欲界繋。大種所造。如是乃至第四靜慮 T1563_.29.0862b11: 身語二業。唯是彼地大種所造。若無漏者。 T1563_.29.0862b12: 依五地身隨生此地應起現前。即是此地大 T1563_.29.0862b13: 種所造。以無漏法不墮界故。必無大種是無 T1563_.29.0862b14: 漏故。由所依力無漏生故。表無表業其類是 T1563_.29.0862b15: 何。復是何類大種所造。頌曰 T1563_.29.0862b16: 無表無執受 亦等流情數 T1563_.29.0862b17: 散依等流性 有受異大生 T1563_.29.0862b18: 定生依長養 無受無異大 T1563_.29.0862b19: 表唯等流性 屬身有執受 T1563_.29.0862b20: 論曰。今此頌中先辯無表。諸無表業略有二 T1563_.29.0862b21: 種。定不定地有差別故。然其總相皆無執受。 T1563_.29.0862b22: 與有執受相相違故。唯善不善故。非異熟生。 T1563_.29.0862b23: 無極微集故。非所長養。有同類因故。有是等 T1563_.29.0862b24: 流。亦言爲顯有刹那性。謂初無漏倶生無 T1563_.29.0862b25: 表。待識生故有情數攝。若就差別分別所依。 T1563_.29.0862b26: 不定地中所有無表。等流有受異大種生。異 T1563_.29.0862b27: 大生言。顯身語七一一是別大種所造。定生 T1563_.29.0862b28: 無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二倶 T1563_.29.0862b29: 依定所長養。無受無異大種所生。無異大言。 T1563_.29.0862c01: 顯此無表七支同一具四大種所造。應知有 T1563_.29.0862c02: 表唯是等流。此若屬身是有執受。餘義皆與 T1563_.29.0862c03: 散無表同。謂有情數及依等流。有受別異四 T1563_.29.0862c04: 大種起。何縁散地所有無表能造大種。唯等 T1563_.29.0862c05: 流性定地無表所長養生。以殊勝心現在前 T1563_.29.0862c06: 位必能長養大種諸根。故定心倶必有殊勝 T1563_.29.0862c07: 長養大種。能作生因造定心倶。所有無表散 T1563_.29.0862c08: 地無表。因等起心不倶時故。在無心位亦有 T1563_.29.0862c09: 起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長 T1563_.29.0862c10: 養。能生無表諸大種故。若爾散地無表所依。 T1563_.29.0862c11: 誰等流果。有作是説。是次前滅大種等流。 T1563_.29.0862c12: 能造無對所有大種。非造有對大種等流。果 T1563_.29.0862c13: 有細麁。種類別故。如是説者。從無始來。定有 T1563_.29.0862c14: 能造無對造色。已滅大種爲同類因。能生今 T1563_.29.0862c15: 時等流大種。造有表業。大種亦應是無始來 T1563_.29.0862c16: 同類大種之等流果。非從異類。定生無表所 T1563_.29.0862c17: 依大種無執受者。定心果故。必無愛心。執 T1563_.29.0862c18: 此大種。以爲現在内自體故。又此大種無有 T1563_.29.0862c19: 其餘執受相故。名無執受。散地無表所依大 T1563_.29.0862c20: 種有執受者。散心果故。以有愛心執爲現在 T1563_.29.0862c21: 内自體故。如顯色等所依大種繋屬依身而 T1563_.29.0862c22: 得生故。亦可毀壞。外物觸時可生苦樂。何 T1563_.29.0862c23: 縁定心所生無表。是無別異大種所生。散無 T1563_.29.0862c24: 表生依別異大。定生無表七支相望展轉力 T1563_.29.0862c25: 生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違 T1563_.29.0862c26: 故依異大。若散無表同一生因。隨越一時應 T1563_.29.0862c27: 越一切。定生無表七支相望。生因既同。必 T1563_.29.0862c28: 頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離 T1563_.29.0862c29: 殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓越一 T1563_.29.0863a01: 切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一 T1563_.29.0863a02: 具大種所造。然其所對一一有情相續異故。 T1563_.29.0863a03: 若七支戒無異大生。所對有情相續既一。何 T1563_.29.0863a04: 縁越一非越一切。是故此彼爲例不齊。若爾 T1563_.29.0863a05: 此應同命根理。如命根體爲具身依。身不具 T1563_.29.0863a06: 時亦爲依止。故身雖缺隨有餘根。命猶能持 T1563_.29.0863a07: 令不斷壞。如是一具大種爲因。能生七支具 T1563_.29.0863a08: 不具果。故支雖缺隨有餘支。大猶能持令不 T1563_.29.0863a09: 斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身倶時而 T1563_.29.0863a10: 起。中間有與具身倶生。後缺減時復有倶起。 T1563_.29.0863a11: 故於具缺各別任持。大種不然。一具大種爲 T1563_.29.0863a12: 一相續。無表生因若與七支爲生因者。未 T1563_.29.0863a13: 常暫與缺支倶生。如何缺一時。持餘令不 T1563_.29.0863a14: 斷。即由此理從無貪等爲因所生離殺等戒。 T1563_.29.0863a15: 雖有對一有情相續而越一時。非越一切。以 T1563_.29.0863a16: 是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖 T1563_.29.0863a17: 對別異有情相續發多無貪所生無表。而但 T1563_.29.0863a18: 一具大種爲因。以所生果類無別故。由是若 T1563_.29.0863a19: 對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一 T1563_.29.0863a20: 應越一切。前所設難其理善成。故散七支依 T1563_.29.0863a21: 別大種。如天眼起非壞本形。表色生時理亦 T1563_.29.0863a22: 應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已 T1563_.29.0863a23: 更續過。亦無一具大種聚中有二形色倶時 T1563_.29.0863a24: 起過。以諸身表別有等流大種新生爲所依 T1563_.29.0863a25: 故。隨依身分表色生時。此一分身應大於本。 T1563_.29.0863a26: 大及形色極微増故。然不現見其理如何。有 T1563_.29.0863a27: 釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然 T1563_.29.0863a28: 不見有大相可得。有説身中有孔隙故。雖得 T1563_.29.0863a29: 相容納而不大於本。已辯業門略有二種。謂 T1563_.29.0863b01: 思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差 T1563_.29.0863b02: 別故。復有五種。謂身語二各表無表及思唯 T1563_.29.0863b03: 一業差別故。如是五業性及界地建立云何。 T1563_.29.0863b04: 頌曰 T1563_.29.0863b05: 無表記餘三 不善唯在欲 T1563_.29.0863b06: 無表遍欲色 表唯有伺二 T1563_.29.0863b07: 欲無有覆表 以無等起故 T1563_.29.0863b08: 論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者 T1563_.29.0863b09: 何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能。 T1563_.29.0863b10: 爲因等起引強力業。令於後後餘心位中及 T1563_.29.0863b11: 無心時亦恒續起。所言餘者。謂二表及思三。 T1563_.29.0863b12: 謂皆通善不善無記。於中不善在欲非餘。有 T1563_.29.0863b13: 不善根無慚愧故。善及無記隨其所應。三界 T1563_.29.0863b14: 皆有不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不 T1563_.29.0863b15: 在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背 T1563_.29.0863b16: 諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨何 T1563_.29.0863b17: 處有身語轉。唯是處有身語律儀。無色界中 T1563_.29.0863b18: 無身語轉。故彼無有身語律儀。毘婆沙師作 T1563_.29.0863b19: 如是説。爲治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸 T1563_.29.0863b20: 惡戒。無色於欲具四種遠。一所依遠。二行相 T1563_.29.0863b21: 遠。三所縁遠。四對治遠。所依遠者。謂於等至 T1563_.29.0863b22: 入出位中。等無間縁爲所依體無容有故。行 T1563_.29.0863b23: 相遠者。謂無色心畢竟無能。於欲界法作苦 T1563_.29.0863b24: 麁等諸行相故。所縁遠義。類此應知。由無 T1563_.29.0863b25: 色心但能以下第四靜慮有漏諸法。爲苦麁 T1563_.29.0863b26: 等行相所縁。對治遠者。謂若未離欲界貪時。 T1563_.29.0863b27: 必定無容起無色定。能爲欲界惡戒等法。厭 T1563_.29.0863b28: 壞及斷二對治故。非不能縁可能厭壞。故無 T1563_.29.0863b29: 色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲 T1563_.29.0863c01: 界初靜慮中。非上地中可言有表。説有伺者。 T1563_.29.0863c02: 爲顯一切初靜慮中遍有表業。若於上地表 T1563_.29.0863c03: 業全無。語表既無。何有聲處。有外大種爲因 T1563_.29.0863c04: 發聲不遮外聲。故無有失。有餘師説。上三靜 T1563_.29.0863c05: 慮亦有無覆無記表業。理必應然。上三地中 T1563_.29.0863c06: 起三識身。既無有失。如何不起發表業心。 T1563_.29.0863c07: 然善染心上不起下。下善下染劣故斷故。由 T1563_.29.0863c08: 是生上無善染表。前説爲善。所以者何。雖 T1563_.29.0863c09: 彼現前非彼繋故。有覆無記表欲界定。無唯 T1563_.29.0863c10: 初靜慮中可得説有。曾聞大梵有誑諂言。謂 T1563_.29.0863c11: 自衆中爲避馬勝所徴問故矯自歎等。復以 T1563_.29.0863c12: 何縁二定以上都無表業。於欲界中無有有 T1563_.29.0863c13: 覆無記表業。以無發業等起心故。有尋伺 T1563_.29.0863c14: 心能發表業。二定以上都無此心。雖起下 T1563_.29.0863c15: 地心發身語表。然如識身等非上地繋。又發 T1563_.29.0863c16: 表心唯修所斷。見所斷惑内門轉故。以欲界 T1563_.29.0863c17: 中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業 T1563_.29.0863c18: 上三地都無。欲界中無有覆無記表。爲但 T1563_.29.0863c19: 由等起令諸法成善不善性等。不爾云何由 T1563_.29.0863c20: 四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由 T1563_.29.0863c21: 相應。四由等起。何法何性。由何因成。頌 T1563_.29.0863c22: 曰 T1563_.29.0863c23: 勝義善解脱 自性慚愧根 T1563_.29.0863c24: 相應彼相應 等起色業等 T1563_.29.0863c25: 翻此名不善 勝無記二常 T1563_.29.0863c26: 論曰。勝義善者。謂眞解脱。以安隱義。説名爲 T1563_.29.0863c27: 善。謂涅槃中衆苦永寂。最極安隱猶如無病。 T1563_.29.0863c28: 此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善。或 T1563_.29.0863c29: 眞解脱是勝是義。得勝義名。勝謂最尊無 T1563_.29.0864a01: 與等者。義謂別有眞實體性。此顯涅槃無等 T1563_.29.0864a02: 實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善 T1563_.29.0864a03: 者。謂慚愧根。以有爲中唯慚與愧。及無貪等 T1563_.29.0864a04: 三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶 T1563_.29.0864a05: 如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與 T1563_.29.0864a06: 慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相 T1563_.29.0864a07: 應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語 T1563_.29.0864a08: 業。生等及得二無心定。以是自性及相應善 T1563_.29.0864a09: 所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。 T1563_.29.0864a10: 因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝 T1563_.29.0864a11: 無記心現在前故。得諸染法。勝染汚心現在 T1563_.29.0864a12: 前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼 T1563_.29.0864a13: 法倶生得故。密作是言。非異類心不作縁起。 T1563_.29.0864a14: 故無有失。雖異類心亦爲縁起。而成善等。 T1563_.29.0864a15: 非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成 T1563_.29.0864a16: 善等性。故得由等起成善等性異。如説善性 T1563_.29.0864a17: 四種差別。不善四種與此相違。云何相違。 T1563_.29.0864a18: 勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦 T1563_.29.0864a19: 爲自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無 T1563_.29.0864a20: 慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋 T1563_.29.0864a21: 等三不善根不待相應及餘等起。體是不善。 T1563_.29.0864a22: 猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法 T1563_.29.0864a23: 要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則 T1563_.29.0864a24: 不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及 T1563_.29.0864a25: 得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁 T1563_.29.0864a26: 所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善 T1563_.29.0864a27: 皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。 T1563_.29.0864a28: 理實應然。而於此中約異熟説。諸有漏法若 T1563_.29.0864a29: 不能記異熟果者。立無記名。於中若能記愛 T1563_.29.0864b01: 異熟。説名爲善。如善不善既有勝義。亦有 T1563_.29.0864b02: 勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇 T1563_.29.0864b03: 滅及太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立 T1563_.29.0864b04: 勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。 T1563_.29.0864b05: 唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自 T1563_.29.0864b06: 性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有 T1563_.29.0864b07: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記是自性 T1563_.29.0864b08: 攝。不待別因成無記故。無爲無記是勝義攝。 T1563_.29.0864b09: 以性是常無異門故。若等起力。令身語業成 T1563_.29.0864b10: 善不善。此身語業所依大種例亦應然。倶從 T1563_.29.0864b11: 一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起 T1563_.29.0864b12: 業非大種故。謂無作者。於大種中發起樂欲。 T1563_.29.0864b13: 我當引發如是種類大種現前。由此爲門善 T1563_.29.0864b14: 惡心起。又世現見身語二業待心而生。未 T1563_.29.0864b15: 曾見有身語二業離心而起。然四大種離心 T1563_.29.0864b16: 亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心 T1563_.29.0864b17: 生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。 T1563_.29.0864b18: 故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應 T1563_.29.0864b19: 無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心 T1563_.29.0864b20: 位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善 T1563_.29.0864b21: 等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種 T1563_.29.0864b22: 無待自成。有爲法中無有一法不待心力成 T1563_.29.0864b23: 善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由 T1563_.29.0864b24: 心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續 T1563_.29.0864b25: 轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。 T1563_.29.0864b26: 隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天 T1563_.29.0864b27: 眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難 T1563_.29.0864b28: 非理。以彼二通解脱道心。是無記故。彼二與 T1563_.29.0864b29: 道倶時生故 T1563_.29.0864c01: *説一切有部顯宗論*卷第十八 T1563_.29.0864c02: T1563_.29.0864c03: T1563_.29.0864c04: T1563_.29.0864c05: T1563_.29.0864c06: 尊者衆賢造 T1563_.29.0864c07: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1563_.29.0864c08: 辯業品第五之二 T1563_.29.0864c09: 如上所言。由等起力身語二業成善不善。等 T1563_.29.0864c10: 起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起 T1563_.29.0864c11: 相望差別云何。頌曰 T1563_.29.0864c12: 等起有二種 因及彼刹那 T1563_.29.0864c13: 如次第應知 名轉名隨轉 T1563_.29.0864c14: 見斷識唯轉 唯隨轉五識 T1563_.29.0864c15: 修斷意通二 倶非修所成 T1563_.29.0864c16: 於轉善等性 隨轉各容三 T1563_.29.0864c17: 牟尼善必同 無記隨或善 T1563_.29.0864c18: 論曰。身語二業等起有二。謂因等起。刹那 T1563_.29.0864c19: 等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名 T1563_.29.0864c20: 轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。作是思 T1563_.29.0864c21: 惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故 T1563_.29.0864c22: 説名爲轉。刹那等起。正作業時。與先轉心所 T1563_.29.0864c23: 引發業倶時行故説名隨轉。若無隨轉。雖有 T1563_.29.0864c24: 先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應不 T1563_.29.0864c25: 轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。 T1563_.29.0864c26: 無心亦有無表轉故。如上所言。見所斷惑。 T1563_.29.0864c27: 内門轉故不能發表。若爾何縁薄伽梵説。由 T1563_.29.0864c28: 邪見故。起邪思惟邪語邪業及邪命等。此 T1563_.29.0864c29: 不相違。見所斷識。於發表業但能爲轉。於 T1563_.29.0865a01: 能起表尋伺生中。爲資糧故不爲隨轉。於外 T1563_.29.0865a02: 門心正起業時。此無有故由此故説。見所斷 T1563_.29.0865a03: 心爲因等起。發身語業定不能爲。刹那等起。 T1563_.29.0865a04: 見所斷識雖能思量。而無功能動身發語。然 T1563_.29.0865a05: 於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後 T1563_.29.0865a06: 一念與表倶行。異此表應非刹那性。見所斷 T1563_.29.0865a07: 識雖能爲轉發有表業。然非表業。於此識後 T1563_.29.0865a08: 無間即生。内門轉心不能引起。與身語表倶 T1563_.29.0865a09: 行識故。若異此者。見所斷心。亦應於表業爲 T1563_.29.0865a10: 刹那等起。以修所斷加行意識能無間引表 T1563_.29.0865a11: 倶行心。亦與表倶行爲刹那等起。故見所斷 T1563_.29.0865a12: 雖能爲因引諸表業。離修所斷因等起心。表 T1563_.29.0865a13: 倶行心無容得起是故欲界無有有覆無記表 T1563_.29.0865a14: 業。然契經中。但據展轉爲因等起。密作是 T1563_.29.0865a15: 言。由邪見故起邪語等。阿毘達磨據彼不能 T1563_.29.0865a16: 無間引生表倶行識。故密意説。見所斷心。 T1563_.29.0865a17: 内門轉故。不能發表。是故經論理不相違。又 T1563_.29.0865a18: 見所斷若發表色。此色則應是見所斷。色非 T1563_.29.0865a19: 見斷前已成立。若五識身唯作隨轉。無分別 T1563_.29.0865a20: 故。外門轉故。修斷意識有通二種。有分別 T1563_.29.0865a21: 故。外門轉故。由此應成四句分別。有轉非 T1563_.29.0865a22: 隨轉。謂見所斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。 T1563_.29.0865a23: 有轉亦隨轉。謂修所斷一分意識。有非轉隨 T1563_.29.0865a24: 轉。謂餘一切修所成識。以修所成無分別故。 T1563_.29.0865a25: 異熟生識亦爲隨轉。如順正理成立此義。轉 T1563_.29.0865a26: 隨轉識性必同耶。不爾。云何。謂前轉識若 T1563_.29.0865a27: 是善性。後隨轉識通善等三。不善無記爲轉 T1563_.29.0865a28: 亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識。多分同性少有 T1563_.29.0865a29: 不同。謂轉若善心隨轉・亦善轉。心若無記隨 T1563_.29.0865b01: 轉亦然。於續刹那定無迷故。而或有位善隨 T1563_.29.0865b02: 無記轉。曾無有時無記隨善轉。以佛世尊於 T1563_.29.0865b03: 説法等心或増長無萎歇故。既説善等轉隨轉 T1563_.29.0865b04: 各三。准此標釋中足爲明證。所發諸業成善 T1563_.29.0865b05: 惡等。隨因等起非隨刹那異此善心所引發 T1563_.29.0865b06: 業。既與不善無記心倶。何理能遮成惡無記。 T1563_.29.0865b07: 是則應有從別思惟爲因引生別性類業。如 T1563_.29.0865b08: 是勤勵。欲爲善者。翻有不善無記業生。或此 T1563_.29.0865b09: 相違便乖正理。故業成善等定由轉力。非由 T1563_.29.0865b10: 隨轉力。其理善成。然隨定心諸無表業。與倶 T1563_.29.0865b11: 時起心一果故。由隨轉力善性得成。定屬此 T1563_.29.0865b12: 心而得生故。辯業界地傍論已周。復應辯前 T1563_.29.0865b13: 表無表相。頌曰 T1563_.29.0865b14: 無表三律儀 不律儀非二 T1563_.29.0865b15: 論曰。應知無表略説有三。一者律儀。二不律 T1563_.29.0865b16: 儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅 T1563_.29.0865b17: 惡戒相續。故名律儀。如是律儀差別有幾。頌 T1563_.29.0865b18: 曰 T1563_.29.0865b19: 律儀別解脱 靜慮及道生 T1563_.29.0865b20: 論曰。律儀差別略有三種。一別解脱律儀。謂 T1563_.29.0865b21: 欲界戒。二靜慮生律儀。謂色界戒。三道生律 T1563_.29.0865b22: 儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰 T1563_.29.0865b23: 初律儀八種 實體唯有四 T1563_.29.0865b24: 形轉名異故 各別不相違 T1563_.29.0865b25: 論曰。別解脱律儀相。差別有八。一苾芻律 T1563_.29.0865b26: 儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律 T1563_.29.0865b27: 儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律 T1563_.29.0865b28: 儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別。總 T1563_.29.0865b29: 名第一別解脱律儀。此中依能修離惡行及 T1563_.29.0865c01: 離欲行補特伽羅。安立前五律儀差別。以如 T1563_.29.0865c02: 是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行 T1563_.29.0865c03: 故。及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行 T1563_.29.0865c04: 非離欲行補特伽羅。安立盡形在家二衆律 T1563_.29.0865c05: 儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離 T1563_.29.0865c06: 殺等諸惡行故。不能遠離非梵行故。由是經 T1563_.29.0865c07: 中但作是説。離欲邪行非非梵行。後復依能 T1563_.29.0865c08: 修非全離惡行欲行補特伽羅。安立在家一 T1563_.29.0865c09: 晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能 T1563_.29.0865c10: 全離惡行諸欲爲令漸習全離惡行及諸欲 T1563_.29.0865c11: 行方便住故。雖名有八。實體唯四。一苾芻 T1563_.29.0865c12: 律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。 T1563_.29.0865c13: 唯此四種別解律儀。皆有體實相各別故。 T1563_.29.0865c14: 所以者何。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。離 T1563_.29.0865c15: 勤策律儀無別正學勤策女律儀。離近事律 T1563_.29.0865c16: 儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉 T1563_.29.0865c17: 體。雖無捨得而名有異故。形謂形相。即男女 T1563_.29.0865c18: 根。由此二根男女形別。但由形轉令諸律儀 T1563_.29.0865c19: 名爲苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律 T1563_.29.0865c20: 儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律 T1563_.29.0865c21: 儀。令本勤策律儀名勤策女律儀。或勤策 T1563_.29.0865c22: 女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事 T1563_.29.0865c23: 律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事 T1563_.29.0865c24: 律儀。非轉根位有捨先得得先未得律儀因 T1563_.29.0865c25: 縁。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤 T1563_.29.0865c26: 策律儀。復從勤策律儀受苾芻律儀。此三 T1563_.29.0865c27: 律儀爲由増足遠離方便立別別名如隻雙金 T1563_.29.0865c28: 錢及五十二十爲體各別具足頓生。三種律 T1563_.29.0865c29: 儀體不相雜。其相各別具足頓生。三律儀 T1563_.29.0866a01: 中具三離殺。一一離殺其體各異。餘隨所應 T1563_.29.0866a02: 當知亦爾。由因縁別故體不同。如如求受多 T1563_.29.0866a03: 種學處。如是如是能離多種。高廣床座飮諸 T1563_.29.0866a04: 酒等憍逸處時。即離衆多殺等縁起。以諸遠 T1563_.29.0866a05: 離依因縁發。故因縁別遠離有異。若無此事 T1563_.29.0866a06: 捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝 T1563_.29.0866a07: 在後一中故。既不許然故三各別。然此三種 T1563_.29.0866a08: 互不相違。於一身中倶時而轉。非由受後捨 T1563_.29.0866a09: 前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等。先已捨彼 T1563_.29.0866a10: 二律儀故。近事近住勤策苾芻四種律儀云 T1563_.29.0866a11: 何安立。頌曰 T1563_.29.0866a12: 受離五八十 一切所應離 T1563_.29.0866a13: 立近事近住 勤策及苾芻 T1563_.29.0866a14: 論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四律 T1563_.29.0866a15: 儀。謂受離五所應離法。建立第一近事律儀。 T1563_.29.0866a16: 何等爲五所應離法。一者殺生。二不與取。三 T1563_.29.0866a17: 欲邪行。四虚誑語。五飮諸酒。若受離八所應 T1563_.29.0866a18: 離法。建立第二近住律儀。何等爲八所應離 T1563_.29.0866a19: 法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虚誑 T1563_.29.0866a20: 語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七坐臥 T1563_.29.0866a21: 高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離十所應 T1563_.29.0866a22: 離法。建立第三勤策律儀。何等爲十所應離 T1563_.29.0866a23: 法。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開爲二種。 T1563_.29.0866a24: 復加受畜金銀等寶以爲第十。爲引怖怯衆 T1563_.29.0866a25: 多學處。在家有情顯易受持。故於八戒合 T1563_.29.0866a26: 二爲一。如爲佛栗氏子略説學處有三。若受 T1563_.29.0866a27: 離一切應離身語業。建立第四苾芻律儀。別 T1563_.29.0866a28: 解脱律儀衆名差別者。頌曰 T1563_.29.0866a29: 倶得名尸羅 妙行業律儀 T1563_.29.0866b01: 唯初表無表 名別解業道 T1563_.29.0866b02: 論曰。以清涼故。名曰尸羅。此中尸羅是平治 T1563_.29.0866b03: 義。戒能平險業。故得尸羅名。智者稱揚故名 T1563_.29.0866b04: 妙行。或修行此得愛果故。所作自體故名爲 T1563_.29.0866b05: 業。亦名律儀。如前已釋如是應知。別解脱戒。 T1563_.29.0866b06: 通初後位無差別名。唯初刹那表及無表。得 T1563_.29.0866b07: 別解脱及業道名。謂受戒時。初表無表別別 T1563_.29.0866b08: 棄捨種種惡故。依初別捨義。立別解脱名。或 T1563_.29.0866b09: 初所應修。故名別解脱。或彼初起最能超過。 T1563_.29.0866b10: 如獄險惡趣。故名別解脱。即初刹那表與無 T1563_.29.0866b11: 表。亦得名爲根本業道。初防身語暢思業故。 T1563_.29.0866b12: 從第二念乃至未捨。不名別解脱。名別*解 T1563_.29.0866b13: 律儀不名業道。但名後起。已辯安立差別律 T1563_.29.0866b14: 儀。當辯律儀成就差別。誰成就何律儀。頌曰 T1563_.29.0866b15: 八成別解脱 得靜慮聖者 T1563_.29.0866b16: 成靜慮道生 後二隨心轉 T1563_.29.0866b17: 論曰。八衆皆成就別解脱律儀。謂從苾芻乃 T1563_.29.0866b18: 至近住。靜慮生者。謂此律儀。由從或依靜慮 T1563_.29.0866b19: 生故。若得靜慮者。定成此律儀。靜慮眷屬亦 T1563_.29.0866b20: 名靜慮道生。律儀聖者皆成就此。復二種謂 T1563_.29.0866b21: 學及無學。於前所説三律儀中。靜慮道生隨 T1563_.29.0866b22: 心而轉。非別解脱。所以者何。異心無心亦恒 T1563_.29.0866b23: 轉故。靜慮無漏二種律儀。亦名斷律儀。依何 T1563_.29.0866b24: 位建立。頌曰 T1563_.29.0866b25: 未至九無間 倶生二名斷 T1563_.29.0866b26: 論曰。未至定中九無間道。倶生靜慮無漏律 T1563_.29.0866b27: 儀。以能永斷欲纒惡戒。及能起惑名斷律儀。 T1563_.29.0866b28: 唯未至定中。有斷對治故。由此但攝九無間 T1563_.29.0866b29: 道。此中尸羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀。 T1563_.29.0866c01: 非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九 T1563_.29.0866c02: 無間道。所餘有漏靜慮律儀第二句者。依未 T1563_.29.0866c03: 至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至 T1563_.29.0866c04: 定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定 T1563_.29.0866c05: 九無間道。所餘一切無漏律儀。如是或有無 T1563_.29.0866c06: 漏律儀。非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次 T1563_.29.0866c07: 應知。若爾世尊所説略戒 T1563_.29.0866c08: 身律儀善哉 善哉語律儀 T1563_.29.0866c09: 意律儀善哉 善哉遍律儀 T1563_.29.0866c10: 又契經説。應善守護。應善安住眼根律儀。此 T1563_.29.0866c11: 意根律儀。以何爲自性。此二自性非無表色。 T1563_.29.0866c12: 若爾是何。頌曰 T1563_.29.0866c13: 正知正念合 名意根律儀 T1563_.29.0866c14: 論曰。意根律儀一一各用正知正念合爲自 T1563_.29.0866c15: 體。故契經説。眼見色已不喜不憂。恒安住捨 T1563_.29.0866c16: 正知正念。如是乃至意了法已。列別名已。重 T1563_.29.0866c17: 説合言。遮謂二律儀。如次二爲體。今應思擇 T1563_.29.0866c18: 表及無表。誰成就何。齊何時分。且辯成無表 T1563_.29.0866c19: 律儀不律儀。頌曰 T1563_.29.0866c20: 住別解無表 未捨恒成現 T1563_.29.0866c21: 刹那後成過 不律儀亦然 T1563_.29.0866c22: 得靜慮律儀 多恒成過未 T1563_.29.0866c23: 聖初除過去 入定道成中 T1563_.29.0866c24: 論曰。住別解脱補特伽羅。從初刹那乃至未 T1563_.29.0866c25: 遇捨學處等諸捨戒縁。恒成現世。此別解脱 T1563_.29.0866c26: 律儀無表。初刹那後亦成過去。前未捨言遍 T1563_.29.0866c27: 流至後。如説安住別*解律儀。住不律儀應 T1563_.29.0866c28: 知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等捨惡 T1563_.29.0866c29: 戒縁。恒成現世。惡戒無表。初刹那後亦成 T1563_.29.0867a01: 過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨來。多 T1563_.29.0867a02: 恒成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那 T1563_.29.0867a03: 必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀。初刹 T1563_.29.0867a04: 那中不成過去。餘生所得命終時捨。今生無 T1563_.29.0867a05: 容重得彼法。爲簡彼法。故説多言。無漏律儀。 T1563_.29.0867a06: 一切聖者多成過未。唯初刹那不成過去。 T1563_.29.0867a07: 此類聖道先未生故。昔曾未得創得名初。先 T1563_.29.0867a08: 得已失今創得時亦得過去。已曾生者。初刹 T1563_.29.0867a09: 那後乃至未捨。亦成過去未來成就。乃至未 T1563_.29.0867a10: 般無餘涅槃。若入靜慮及無漏道。如次成現 T1563_.29.0867a11: 在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。定道無 T1563_.29.0867a12: 表隨心轉故。散心現前必無彼故。已辯安住 T1563_.29.0867a13: 善惡律儀。住中云何。頌曰 T1563_.29.0867a14: 住中有無表 初成中後二 T1563_.29.0867a15: 論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所 T1563_.29.0867a16: 起業不必一切皆有無表。若有無表即是善 T1563_.29.0867a17: 戒。或是惡戒種類所攝。或非二類。彼初刹那 T1563_.29.0867a18: 但成中世。謂成現在。此是過去未來中故。初 T1563_.29.0867a19: 刹那後未捨以來。恒成過現二世無表。若有 T1563_.29.0867a20: 安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成 T1563_.29.0867a21: 者爲經幾時。頌曰 T1563_.29.0867a22: 住律不律儀 起染淨無表 T1563_.29.0867a23: 初成中後二 至染淨勢終 T1563_.29.0867a24: 論曰。若住律儀。由勝煩惱作殺縛等諸不善 T1563_.29.0867a25: 業。由此便發不善無表住不律儀。由淳淨信 T1563_.29.0867a26: 作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃 T1563_.29.0867a27: 至此二心未斷來。所發無表恒時相續。然其 T1563_.29.0867a28: 初念唯成現在。第二念等通成過現。已辯成 T1563_.29.0867a29: 無表。成表業云何。頌曰 T1563_.29.0867b01: 表正作成中 後成過非未 T1563_.29.0867b02: 有覆及無覆 唯成就現在 T1563_.29.0867b03: 論曰。一切安住律不律儀及住中者。乃至正 T1563_.29.0867b04: 作諸表業來恒成現表。初刹那後至未捨來 T1563_.29.0867b05: 恒成過去。必無成就未來表者。不隨心色勢 T1563_.29.0867b06: 微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆亦無 T1563_.29.0867b07: 記表。定無有能成就過未。法力劣故。唯能 T1563_.29.0867b08: 引起法倶行得。得力劣故。不能引生自類相 T1563_.29.0867b09: 續可法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。 T1563_.29.0867b10: 豈不此表如能起心。亦應有成去來世者。此 T1563_.29.0867b11: 表力劣。由彼劣故此責非理。所起劣於能起 T1563_.29.0867b12: 心故。所以然者。如無記心能發表業。所發表 T1563_.29.0867b13: 業不生無表。故知所起劣能起心。如律儀名 T1563_.29.0867b14: 既有差別。不律儀號亦有別耶。亦有。云何。頌 T1563_.29.0867b15: 曰 T1563_.29.0867b16: 惡行惡戒業 業道不律儀 T1563_.29.0867b17: 論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差 T1563_.29.0867b18: 別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。 T1563_.29.0867b19: 障淨尸羅故名惡戒。身語所造故名爲業。根 T1563_.29.0867b20: 本所攝能暢業思。業所遊路故名業道。不 T1563_.29.0867b21: 靜身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初 T1563_.29.0867b22: 後位立餘四名。今應思擇。若成就表亦無表 T1563_.29.0867b23: 耶。應作四句。頌曰 T1563_.29.0867b24: 成表非無表 住中劣思作 T1563_.29.0867b25: 捨未生表定 成無表非表 T1563_.29.0867b26: 論曰。唯成就表非無表者。謂住非律非不律 T1563_.29.0867b27: 儀。劣善惡思造善造惡。身語二業唯能發表。 T1563_.29.0867b28: 此尚不能發無表業。況諸無記思所發表。除 T1563_.29.0867b29: 有依福及成業道。彼雖劣思起亦發無表故。 T1563_.29.0867c01: 唯成無表。非表業者。謂得靜慮補特伽羅。今 T1563_.29.0867c02: 表未生先生已捨。倶成非句。如理應思。如是 T1563_.29.0867c03: 建立表與無表及成就已。於中律儀三種差 T1563_.29.0867c04: 別云何而得。頌曰 T1563_.29.0867c05: 定生得靜慮 彼聖得道生 T1563_.29.0867c06: 別解脱律儀 得由他教等 T1563_.29.0867c07: 論曰。靜慮律儀與心倶得。若得有漏近分根 T1563_.29.0867c08: 木。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心倶故。 T1563_.29.0867c09: 從無色界沒生色界。時隨得彼地中生得靜慮 T1563_.29.0867c10: 即亦得彼倶行律儀。無漏律儀亦心倶故。若 T1563_.29.0867c11: 得無漏近分根本。靜慮地心。爾時便得彼聲 T1563_.29.0867c12: 爲顯。前靜慮心復説聖言。簡取無漏六靜慮 T1563_.29.0867c13: 地。有無漏心。謂未至中間及四根本。定非三 T1563_.29.0867c14: 近分。如後當辯。別解脱律儀。由他教等得。能 T1563_.29.0867c15: 教他者説名爲他。從如是他教力發戒。故説 T1563_.29.0867c16: 此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽 T1563_.29.0867c17: 羅有差別故。從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及 T1563_.29.0867c18: 正學戒。從補特伽羅得者。謂餘五種戒。諸毘 T1563_.29.0867c19: 奈耶毘婆沙師。説有十種得具戒法。爲攝彼 T1563_.29.0867c20: 故復説等言。何者爲十。一由自然。謂佛獨覺 T1563_.29.0867c21: 自然。謂智以不從師證此智時得具足戒。二 T1563_.29.0867c22: 由佛命善來苾芻。謂耶舍等由本願力佛威 T1563_.29.0867c23: 加故。三由得入正性離。生謂五苾芻由證見 T1563_.29.0867c24: 道得具足戒。四由信受佛爲大師。謂大迦葉。 T1563_.29.0867c25: 五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八 T1563_.29.0867c26: 尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八 T1563_.29.0867c27: 由持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。謂於 T1563_.29.0867c28: 中國。十由三説歸佛法僧。謂六十賢部共集 T1563_.29.0867c29: 受具戒。此中或由本願力故。或阿世耶極圓 T1563_.29.0868a01: 滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應得具足 T1563_.29.0868a02: 戒。如是所説別*解律儀。應齊幾時要期而 T1563_.29.0868a03: 受。頌曰 T1563_.29.0868a04: 別解脱律儀 盡壽或晝夜 T1563_.29.0868a05: 論曰。七衆所依別解脱戒。唯應盡壽要期而 T1563_.29.0868a06: 受。近住所依別解脱戒唯一晝夜要期而受。 T1563_.29.0868a07: 此時定爾何因故然。非毘奈耶。相應義理。非 T1563_.29.0868a08: 一切智者能測量其實。有餘師説。世尊覺知 T1563_.29.0868a09: 戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊 T1563_.29.0868a10: 際。重説晝夜爲半月等。故佛但説二受戒時。 T1563_.29.0868a11: 以佛經中唯説晝夜。故對法者亦作是言。近 T1563_.29.0868a12: 住律儀唯晝夜受。必應有法能爲障礙令過 T1563_.29.0868a13: 晝夜彼戒不生。故佛經中唯説晝夜。不説或 T1563_.29.0868a14: 五或十等時。然有説言。佛觀所化根難調者。 T1563_.29.0868a15: 且應授與一晝夜戒非無過此。依何理教作 T1563_.29.0868a16: 如是言。過此戒生不違理故。復減於此何理 T1563_.29.0868a17: 相違。謂所化根有難調者。已許爲説晝夜律 T1563_.29.0868a18: 儀。何不爲調漸難調者。説唯一夜一晝須臾。 T1563_.29.0868a19: 以難調根有多品故。然曾不説由此知有近 T1563_.29.0868a20: 住定時。若減若増便不發戒。世尊觀是。故 T1563_.29.0868a21: 唯説此。依何邊際得不律儀。頌曰 T1563_.29.0868a22: 惡戒無晝夜 以非如善受 T1563_.29.0868a23: 論曰。要期盡壽造諸惡業。得不律儀非一晝 T1563_.29.0868a24: 夜。如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。 T1563_.29.0868a25: 謂必無有立限對師。受不律儀如近住戒。我 T1563_.29.0868a26: 一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。 T1563_.29.0868a27: 雖亦無有立限對師。我當盡形造諸惡業。而 T1563_.29.0868a28: 由發起壞善意樂。欲永造惡得不律儀。非起 T1563_.29.0868a29: 暫時造惡意樂。無師而有得不律儀。故不律 T1563_.29.0868b01: 儀無一晝夜。然近住戒功徳可欣。由現對師 T1563_.29.0868b02: 要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而於一晝夜。 T1563_.29.0868b03: 得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。説一 T1563_.29.0868b04: 晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰 T1563_.29.0868b05: 近住於晨旦 下座從師受 T1563_.29.0868b06: 隨教説具支 離嚴飾晝夜 T1563_.29.0868b07: 論曰。近住律儀於晨旦受。謂受此戒要日出 T1563_.29.0868b08: 時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。 T1563_.29.0868b09: 我當恒於月八日等決定受此近住律儀。若 T1563_.29.0868b10: 旦有礙縁。齋竟亦得受。言下座者。謂在師 T1563_.29.0868b11: 前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者。或蹲或跪 T1563_.29.0868b12: 曲躬合掌。唯除有病。心謙敬者。於施戒師 T1563_.29.0868b13: 心不輕慢。於三寶所生極尊重慇淨信心。以 T1563_.29.0868b14: 諸律儀從敬信發。若不謙敬不發律儀。此必 T1563_.29.0868b15: 從師無容自受。以後若遇諸犯戒縁。由愧戒 T1563_.29.0868b16: 師能不違犯。謂彼雖闕自法増上。由世増上 T1563_.29.0868b17: 亦能無犯。受此律儀應隨師教。受者後説 T1563_.29.0868b18: 勿前勿倶。如是方成從師教*受。異此授受 T1563_.29.0868b19: 二倶不成。具受八支方成近住。隨有所闕近 T1563_.29.0868b20: 住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺 T1563_.29.0868b21: 等支。於一身中可倶時記。以諸遠離相繋屬 T1563_.29.0868b22: 中或少或多相差別故。受此戒者心離嚴飾。 T1563_.29.0868b23: 憍逸處故。常嚴身具不必須捨。縁彼不能生 T1563_.29.0868b24: 其憍逸。如新異故。受此律儀心須晝夜。謂 T1563_.29.0868b25: 至明旦日初出時。經如是時戒恒相續。異此 T1563_.29.0868b26: 受者。雖生妙行不得律儀。然爲令招可愛果 T1563_.29.0868b27: 故。亦應爲受。言近住者。謂此律儀近阿羅 T1563_.29.0868b28: 漢住。以隨學彼故。有説此近盡壽戒住。有 T1563_.29.0868b29: 説此戒近時而住。如是律儀或名長養。長養 T1563_.29.0868c01: 薄少善根有情。令其善根漸増多故。何縁受 T1563_.29.0868c02: 此近住律儀。必具八支非増非減。頌曰 T1563_.29.0868c03: 戒不逸禁支 四一三如次 T1563_.29.0868c04: 爲防諸性罪 失念及憍逸 T1563_.29.0868c05: 論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虚誑 T1563_.29.0868c06: 語。由此四種離性罪故。次有一種。是不放逸 T1563_.29.0868c07: 支。謂離飮諸酒生放逸處。雖受尸羅若飮諸 T1563_.29.0868c08: 酒。則心放逸毀犯尸羅。醉必不能護餘支故。 T1563_.29.0868c09: 後有三種。是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食 T1563_.29.0868c10: 非時食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀 T1563_.29.0868c11: 果故。何縁具受如是三支。若不具支便不能 T1563_.29.0868c12: 離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虚誑語。 T1563_.29.0868c13: 能防性罪離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。次 T1563_.29.0868c14: 離飮酒能防失念。以飮酒時能令忘失應不 T1563_.29.0868c15: 應作諸事業故。則不能護餘遠離支。後離餘 T1563_.29.0868c16: 三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座 T1563_.29.0868c17: 習近歌舞心便憍擧尋即毀戒。由離彼故心 T1563_.29.0868c18: 便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢爲犯 T1563_.29.0868c19: 戒縁。況受新奇曾未受者。故一切種皆應捨 T1563_.29.0868c20: 離。若有能持依時食者。以能遮止恒時食故。 T1563_.29.0868c21: 便憶自受近住律儀。能於世間深生厭離。若 T1563_.29.0868c22: 非時食二事倶無。數食能令心縱逸故。由此 T1563_.29.0868c23: 大義故具受三。於此八中離非時食是齋亦 T1563_.29.0868c24: 齋支。所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦 T1563_.29.0868c25: 道支。餘七支是道支非道。爲唯近事得受近 T1563_.29.0868c26: 住。爲餘亦有受近住耶。頌曰 T1563_.29.0868c27: 近住餘亦有 不受三歸無 T1563_.29.0868c28: 論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三 T1563_.29.0868c29: 寶。説三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。 T1563_.29.0869a01: 異此則無。除不知者。由意樂力亦發律儀。豈 T1563_.29.0869a02: 不三歸則成近事。如契經説。佛告大名。諸有 T1563_.29.0869a03: 在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨 T1563_.29.0869a04: 心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持 T1563_.29.0869a05: 慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受 T1563_.29.0869a06: 三歸位未成近事。所以者何。要發律儀成近 T1563_.29.0869a07: 事故 T1563_.29.0869a08: *説一切有部顯宗論*卷第十九 T1563_.29.0869a09: T1563_.29.0869a10: T1563_.29.0869a11: T1563_.29.0869a12: T1563_.29.0869a13: 尊者衆賢造 T1563_.29.0869a14: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1563_.29.0869a15: 辯業品第五之三 T1563_.29.0869a16: 於何時發近事律儀。頌曰 T1563_.29.0869a17: 稱近事發戒 説如苾芻等 T1563_.29.0869a18: 論曰。起慇淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索 T1563_.29.0869a19: 迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。 T1563_.29.0869a20: 稱近事等言。方發律儀故。以經復説我從今 T1563_.29.0869a21: 者。乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸 T1563_.29.0869a22: 成近事者。自稱我是近事等言。便爲無用。依 T1563_.29.0869a23: 何義故説護生言。別解律儀護生得故。或爲 T1563_.29.0869a24: 救護自生命縁。亦不毀犯如來禁戒。諸異生 T1563_.29.0869a25: 類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至爲救 T1563_.29.0869a26: 自生命縁。終不虧違所受學處。如斯誓受世 T1563_.29.0869a27: 現可得。然有別誦。言捨生者。此言意説。捨殺 T1563_.29.0869a28: 生等。略去殺等。但説捨生。彼雖已得近事律 T1563_.29.0869a29: 儀。爲令了知所應學處。故復爲説離殺生等 T1563_.29.0869b01: 五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。説 T1563_.29.0869b02: 重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾是故 T1563_.29.0869b03: 近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰 T1563_.29.0869b04: 若皆具律儀 何言一分等 T1563_.29.0869b05: 約能持故説 T1563_.29.0869b06: 論曰。此中憎嫉對法義者。心不生喜復設是 T1563_.29.0869b07: 難。若諸近事皆具律儀。何縁世尊言有四種。 T1563_.29.0869b08: 一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能 T1563_.29.0869b09: 學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成 T1563_.29.0869b10: 近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近 T1563_.29.0869b11: 事非前所説。四種所收應更説有第五近事。 T1563_.29.0869b12: 此於學處全無所學。亦應説爲一近事故。佛 T1563_.29.0869b13: 觀近事非離律儀。故契經中唯説四種。雖 T1563_.29.0869b14: 諸近事皆具律儀。然約能持故説四種。謂雖 T1563_.29.0869b15: 具受五支律儀。而後遇縁或便毀缺。其中或 T1563_.29.0869b16: 有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支。 T1563_.29.0869b17: 故作是説。能持先所受。故説能學言。不爾應 T1563_.29.0869b18: 言受一分等。故此四種但據能持。然經主言。 T1563_.29.0869b19: 約持犯戒説一分等。尚不應問。況應爲答。誰 T1563_.29.0869b20: 有已解近事律儀。必具五支而不能解。於所 T1563_.29.0869b21: 學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未 T1563_.29.0869b22: 解近事律儀。受量少多故應請問。凡有幾種 T1563_.29.0869b23: 鄔波索迦。能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂 T1563_.29.0869b24: 能學一分等猶未能了。復問。何名能學一分。 T1563_.29.0869b25: 乃至廣説。此全無理。唯對法宗所説理中應 T1563_.29.0869b26: 問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯 T1563_.29.0869b27: 一種爲越一切爲一非餘。由有此疑故應請 T1563_.29.0869b28: 問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。 T1563_.29.0869b29: 若異此者。佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰 T1563_.29.0869c01: 有於此已善了知。而復懷疑問受多少。設許 T1563_.29.0869c02: 爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有 T1563_.29.0869c03: 幾能學學處。答學一分等。豈除本所疑。故 T1563_.29.0869c04: 彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍 T1563_.29.0869c05: 理中懷朋黨執。翻言對法所説義中。問尚不 T1563_.29.0869c06: 應況應爲答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策 T1563_.29.0869c07: 闕亦應成。然經主言。何縁不許。由佛教力施 T1563_.29.0869c08: 設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具 T1563_.29.0869c09: 律儀。此率己情無經説故。世尊何處説離律 T1563_.29.0869c10: 儀亦成近事。非苾芻等曾聞經部有作是執。 T1563_.29.0869c11: 亦有無戒勤策苾芻。彼執應同布剌拏等諸 T1563_.29.0869c12: 外道見。非佛法宗一切律儀品類等不品類 T1563_.29.0869c13: 非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰 T1563_.29.0869c14: 下中上隨心 T1563_.29.0869c15: 論曰。八衆所受別解脱律儀。隨受心力成上 T1563_.29.0869c16: 中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品 T1563_.29.0869c17: 律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧 T1563_.29.0869c18: 者。爲歸何等。頌曰 T1563_.29.0869c19: 歸依成佛増 無學二種法 T1563_.29.0869c20: 及涅槃擇滅 是説具三歸 T1563_.29.0869c21: 論曰。如本論言。歸依佛者爲歸何法。謂若諸 T1563_.29.0869c22: 法妙有現有。由想等想施設言説。名爲佛陀。 T1563_.29.0869c23: 歸此能成佛無學法。言謂若者。即是總摽。當 T1563_.29.0869c24: 所説義言諸法者。即是顯示無我増言。妙有 T1563_.29.0869c25: 言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙 T1563_.29.0869c26: 徳合故名妙有。現有即顯是所知性。想等想 T1563_.29.0869c27: 等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。 T1563_.29.0869c28: 故名佛陀。或此圓成智等衆徳自然開覺。故 T1563_.29.0869c29: 名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |