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法苑義鏡 (No. 2317_ 善珠述 ) in Vol. 71 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2317_.71.0226a01: 云。依小論説。但斷縁縛不繋前境名爲 T2317_.71.0226a02: 斷惑。煩惱與心於三世中伴性恒隨不可 T2317_.71.0226a03: 相離故不斷相應。今大乘中過未法無。現 T2317_.71.0226a04: 在繋有。由聖道生煩惱相應心法不起名 T2317_.71.0226a05: 斷相應。相應斷已不復縁境者名斷縁縛。 T2317_.71.0226a06: 又昔曾起二縛之時熏成種子名有二縛。 T2317_.71.0226a07: 今斷種時名斷二縛 T2317_.71.0226a08: 文此文依斷至乃倶解脱者。此章家文也。此 T2317_.71.0226a09: 文依斷煩惱障説等者。今此文云相應所縁 T2317_.71.0226a10: 二種縛斷者。此依三乘通斷煩惱障説。相 T2317_.71.0226a11: 縛及麁重縛斷者。多依菩薩雙斷二障説。 T2317_.71.0226a12: 問。相麁重縛有何差別。解。大乘基云。一切 T2317_.71.0226a13: 有漏善無記不善等心皆有分別相分。此相 T2317_.71.0226a14: 能縛於心。非謂相縛即是執也。麁重縛者。
T2317_.71.0226a17: 者。後得智品相分應亦能縛。解云。其後得智 T2317_.71.0226a18: 斷漏方得縁一切相皆爲證解。有漏不爾。 T2317_.71.0226a19: 故能縛見。問。一切有漏法能縛見分者皆 T2317_.71.0226a20: 名相縛。若爾自證縁見縛自證耶。解云。二 T2317_.71.0226a21: 説。一云亦縛。有漏類故。一云不縛。不同見
T2317_.71.0226a25: 説。故此滅已相縛解脱。若爾生空智與法執 T2317_.71.0226a26: 倶應稱相縛。由是總顯相應所縁之縛通 T2317_.71.0226a27: 三乘斷。相縛者唯菩薩斷。若由法執。即二乘 T2317_.71.0226a28: 生空觀亦應有相縛。廣如彼説 T2317_.71.0226a29: 文問云何次至身諸麁重者。此第七番依五
T2317_.71.0226b03: 也。初異生中令標四障。初斷在家障。次斷 T2317_.71.0226b04: 出家障。已得出家次欲修定。應離彼定 T2317_.71.0226b05: 障。即眷屬尋思等。次離定障。未得未至定 T2317_.71.0226b06: 中六種作意故。須臾斷得作意障身麁重 T2317_.71.0226b07: 等。此中云眷屬等三種尋思者。瑜伽八十九
T2317_.71.0226b10: 起發意言隨順隨轉。名親里尋思。心懷染 T2317_.71.0226b11: 汚攀縁自義推託遷延後時望得起發意 T2317_.71.0226b12: 言隨順隨轉。名不死尋思 T2317_.71.0226b13: 文次斷見道至應斷二障者。上明離聖道 T2317_.71.0226b14: 方便障。此次明聖人斷障次第。謂先斷見 T2317_.71.0226b15: 惑。次除修惑。見修惑盡即除無漏定家性 T2317_.71.0226b16: 障。次除事障即屬五受不調柔性。障於勝 T2317_.71.0226b17: 定。此之定障是所知障一分。故下論云。八 T2317_.71.0226b18: 解脱除所知障已除定障。求大乘人。次應
T2317_.71.0226b21: 此次第應斷煩惱。今此文云應斷二障。義 T2317_.71.0226b22: 亦無違 T2317_.71.0226b23: 文問見道修至當廣顯示者。此第八問。依
T2317_.71.0226b28: 諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此現觀與 T2317_.71.0226b29: 懷縁諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦 T2317_.71.0226c01: 諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修 T2317_.71.0226c02: 道方能斷故。此等諸義。見道章中當廣顯 T2317_.71.0226c03: 示
T2317_.71.0226c06: T2317_.71.0226c07:
T2317_.71.0226c10: T2317_.71.0226c11: 文大種所造至問答分別者。此六門中。若隨 T2317_.71.0226c12: 難標。第四門中言因縁者。因謂牽引等十 T2317_.71.0226c13: 因。及能作等六因也。縁謂因縁等四縁也。第 T2317_.71.0226c14: 五門中言同異者。同類大造并異類大造。是 T2317_.71.0226c15: 爲同異。此説類異及即離中竝有同異也。 T2317_.71.0226c16: 廣如下説 T2317_.71.0226c17: 文辨體者至更無別物者。此初門中總述三 T2317_.71.0226c18: 宗。一者外道。二者小乘。三大乘宗。初外道 T2317_.71.0226c19: 中略標四宗。此即初述順世宗也。順世宗 T2317_.71.0226c20: 中建立四義。一體有唯四大。二現有過未 T2317_.71.0226c21: 無。三有情無往來。四安立有界等。凡所無 T2317_.71.0226c22: 義多隨俗情順諸宗意。故名順世。然性是 T2317_.71.0226c23: 常更無別物者。順世宗立諸十八界法及以 T2317_.71.0226c24: 神我。竝以大種爲其體性。除四大外更無 T2317_.71.0226c25: 別物。即四大種和合精虚最勝品者爲其神 T2317_.71.0226c26: 我。次精虚者爲其心法。麁滓穢者作色等
T2317_.71.0226c29: 物。廣叙彼宗如文軌師廣百疏説 T2317_.71.0227a01: 文吠世史迦至通常無常者。此第二述勝論 T2317_.71.0227a02: 宗也。此師總立六句義。且實句中立有九 T2317_.71.0227a03: 種。謂地水火風空時方我意。彼九實中四無 T2317_.71.0227a04: 質礙。謂空時方我。餘五有礙。謂四大及意。 T2317_.71.0227a05: 彼説。意是微。如二微果許大而亦有礙。今 T2317_.71.0227a06: 此四大即初四種。故云四大。乃是實句有礙。 T2317_.71.0227a07: 言通常無常者。九種實中。五是常。四分別。 T2317_.71.0227a08: 地水火風非所作者常。父母極微非所作故。 T2317_.71.0227a09: 若所作者無常。子微以去皆無常故。今此四 T2317_.71.0227a10: 大通父母子。故云通常無常 T2317_.71.0227a11: 文眼根即火至通常無常者。眼即火等者。成
T2317_.71.0227a14: 眼。是故眼中火大多。乃至云。又眼是定能見 T2317_.71.0227a15: 色。色屬火故還見自性。如是虚空地水風 T2317_.71.0227a16: 等隨根偏多。彼論疏云。眼用似於火照遠 T2317_.71.0227a17: 處。用五大成眼根。眼根中火大多。五大成 T2317_.71.0227a18: 耳根。耳根中空大多。五大成鼻根。鼻根中地 T2317_.71.0227a19: 大多。五大成舌根。舌根中水大多。五大成 T2317_.71.0227a20: 身根。身根中風大多。故云隨根偏多。今意 T2317_.71.0227a21: 亦同。故云眼即火等。聲香唯無常等者。二十 T2317_.71.0227a22: 四徳中。覺樂苦欲瞋勤勇法非法行離彼性 T2317_.71.0227a23: 此性聲香十四徳是無常。餘十或常或無常。 T2317_.71.0227a24: 廣如唯識疏第一説。然聲香唯無常香。香唯 T2317_.71.0227a25: 地有。故唯無常。所以爾者。地大中香。火合 T2317_.71.0227a26: 方生。若火勢無盡香即不生。故唯無常 T2317_.71.0227a27: 文色等五種至非所造者。色等五種是四大 T2317_.71.0227a28: 徳者。色香味觸聲是名色等五。問。色香味觸 T2317_.71.0227a29: 是四大徳。其義可然。勝論宗云聲是空徳。 T2317_.71.0227b01: 非四大徳。如何加聲名色等五是四大徳。 T2317_.71.0227b02: 即違下文聲是空徳非四大徳。文既相違。云 T2317_.71.0227b03: 何會釋。解云。有説。若准下文可言色等四 T2317_.71.0227b04: 種是四大徳。聲唯空徳。故應除之。故知五 T2317_.71.0227b05: 字謬也。然猶難解。學者應思。四大非能造 T2317_.71.0227b06: 等者。四大是有礙。色等是無礙。是故相望非 T2317_.71.0227b07: 能所造 T2317_.71.0227b08: 文地有色香至非四大徳者。地有色香味觸 T2317_.71.0227b09: 等者。若有色味香觸名地。以徳顯地也。若 T2317_.71.0227b10: 有色味觸名水。若有色觸名火。若有觸 T2317_.71.0227b11: 名風。唯有聲名空。別有空大。非空無爲 T2317_.71.0227b12: 亦非空界色。成實疏中述衞世師弟子計 T2317_.71.0227b13: 云。觸塵是通。遍該諸大。餘塵即局。地中有 T2317_.71.0227b14: 五。唯香是主餘是客。以地大成鼻根還能 T2317_.71.0227b15: 聞香。水中有四。唯味是主餘是客。以水大 T2317_.71.0227b16: 成舌根還能知味。火中有三。唯色是主餘 T2317_.71.0227b17: 是客。以火大成眼根還能見色。風中有聲 T2317_.71.0227b18: 觸。唯觸是主。以風大成身根還能知觸。然 T2317_.71.0227b19: 此文云風唯有觸。不言有聲。即彼疏云風 T2317_.71.0227b20: 有聲觸。如何相違。解云。彼約末計。故有聲 T2317_.71.0227b21: 觸。此約本計。故唯有觸 T2317_.71.0227b22: 文僧佉師至亦有通造者。此第三述數論 T2317_.71.0227b23: 宗也。色等五種名五唯量等者。言唯量者。 T2317_.71.0227b24: 量者定義。唯定用此成大根等。故云五唯 T2317_.71.0227b25: 量。然有別造亦有通造者。傳説自性生大。 T2317_.71.0227b26: 大生我執。我執生五唯。如是次第相生之 T2317_.71.0227b27: 義名爲別造。超越相生名爲通造。今謂不 T2317_.71.0227b28: 然。疏述二説。初別成義名爲別造。後總成 T2317_.71.0227b29: 義名爲通造。若據初義。色成於火。火成 T2317_.71.0227c01: 於眼。眼不見火而見於色。聲成於空。空成 T2317_.71.0227c02: 於耳。耳不聞空而聞於聲。香成於地。地成 T2317_.71.0227c03: 於鼻。鼻不聞地而聞於香。味成於水。水成 T2317_.71.0227c04: 於舌。舌不得水而嘗於味。觸成於風。風成 T2317_.71.0227c05: 於身。身不得風而得於觸。此即別成義。是 T2317_.71.0227c06: 名別造。若據後義。五唯總成五大。五大總 T2317_.71.0227c07: 成五根者也。此即總成義。是名通造。廣釋
T2317_.71.0227c13: 表。待縁顯者聲顯也。待縁發者聲生也。發 T2317_.71.0227c14: 是生義。聲皆是常。然有時聞及不聞者。待
T2317_.71.0227c17: 聲本常住。從縁所顯今方可聞。縁響若息 T2317_.71.0227c18: 遂不可聞。聲生亦爾。縁息不聞。縁在故聞。 T2317_.71.0227c19: 今云顯常者聲顯論師也。生常者聲生論師 T2317_.71.0227c20: 也。問。此二論師許聲是大種所造耶。解云。 T2317_.71.0227c21: 既言待縁顯發。所言縁者音響等縁非是 T2317_.71.0227c22: 大種。故知諸聲非大種造。然彼宗意。音響亦 T2317_.71.0227c23: 非大種所造。由尋伺等方所發生。非是由 T2317_.71.0227c24: 大方所造作。故知彼宗音響等縁非大所 T2317_.71.0227c25: 造。今此爲顯諸宗差別。故述此計 T2317_.71.0227c26: 文大衆部説至許佛有故者。此下第二叙小 T2317_.71.0227c27: 乘説也。略標七宗。此即初述大衆部宗也。
T2317_.71.0228a01: 見色乃至身不覺觸。解云。契經中説。眼謂 T2317_.71.0228a02: 大種所造。乃至各別堅性堅類。故知眼等五 T2317_.71.0228a03: 有色根皆肉團爲體。無別淨色。非淨色故。 T2317_.71.0228a04: 根不得境。唯識能了。非根有能。此即當倶
T2317_.71.0228a07: 根即四塵故。餘文可解 T2317_.71.0228a08: 文成實論説至亦唯所造者。此第二述成實 T2317_.71.0228a09: 論宗。即末經部呵梨跋摩。此云師子鎧。即
T2317_.71.0228a15: 而聲不成大。但四大等相觸有聲。故云聲 T2317_.71.0228a16: 亦唯所造。今云亦者亦於五根也。問。四大 T2317_.71.0228a17: 四塵五根三中依何法生聲耶。解云。唯四 T2317_.71.0228a18: 大生聲。其五根四塵不生聲也。所以爾者。 T2317_.71.0228a19: 四塵實色正一念故不能生聲。五根重虚亦 T2317_.71.0228a20: 不生聲。四大假色即通相續復非重虚故 T2317_.71.0228a21: 能生聲。故成實論聲相品中。但説四大色聲 T2317_.71.0228a22: 因。不説餘法亦聲之因。然論文云此等相 T2317_.71.0228a23: 觸有聲者。爲明四塵成四大四大成五根 T2317_.71.0228a24: 觸成因果。更無別體。故通相説是相觸也。 T2317_.71.0228a25: 廣如論疏文 T2317_.71.0228a26: 文薩婆多師至色爲所造者。此第三述有部 T2317_.71.0228a27: 宗也。四大爲能造唯有漏等者。此宗中説大 T2317_.71.0228a28: 種造色二相差別。略標十一門。故毘婆娑一
T2317_.71.0228b02: 對無對。大種有漏。造色有漏無漏。大種無記。 T2317_.71.0228b03: 造色善不善無記。大種欲色界繋。造色欲色 T2317_.71.0228b04: 界繋及不繋。大種非學非無學。造色學無學 T2317_.71.0228b05: 非學非無學。大種修斷。造色修斷不斷。大種 T2317_.71.0228b06: 苦集諦攝。造色苦集道諦攝。大種無異熟。造 T2317_.71.0228b07: 色有異熟無異熟。大種不染。造色染不染。大 T2317_.71.0228b08: 種非業。造色業非業。諸如是等大種造色二
T2317_.71.0228b11: 礙也。觸處所攝者。若依彼宗。觸處實事有 T2317_.71.0228b12: 十一種。謂四大種及七種造觸。言七種造 T2317_.71.0228b13: 觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。滑謂細耎澁謂 T2317_.71.0228b14: 麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所 T2317_.71.0228b15: 逼便起暖求。飢謂此所逼便起貪欲。渇 T2317_.71.0228b16: 謂此所逼便起飮欲。問。何大種増故滑乃 T2317_.71.0228b17: 至渇耶。解云。婆娑有二説。有餘師言。水 T2317_.71.0228b18: 火増故滑。地風増澁。火風増輕。地水増故 T2317_.71.0228b19: 重。故施設論云。問。何縁活時身輕調順。死 T2317_.71.0228b20: 便身重不調耶。答。活時火風未滅故身輕 T2317_.71.0228b21: 調順。死後身中火風已滅故重不調順。水風 T2317_.71.0228b22: 増故冷。風増故飢。謂風増故繋動食消引飢 T2317_.71.0228b23: 觸生。便發食欲。火増故渇。謂火増故煎迫 T2317_.71.0228b24: 飮消引渇觸生。便發飮欲。餘如彼説。今此 T2317_.71.0228b25: 文中標十一觸中。初四大觸故云觸處所 T2317_.71.0228b26: 攝 T2317_.71.0228b27: 文五根五塵至皆是實有者。五根五塵皆唯 T2317_.71.0228b28: 有礙等者。倶舍論中約十八界諸門分別總 T2317_.71.0228b29: 有二十二門。今此文中略標二門。言唯有
T2317_.71.0228c03: 障礙境界所縁異故。解云。礙有二種。一障 T2317_.71.0228c04: 礙。二拘礙。若障礙有對是障礙礙。若境界所 T2317_.71.0228c05: 縁二有對者是拘礙礙。今云五根五塵皆唯 T2317_.71.0228c06: 有礙者。唯就障礙有對而説。此等十色極 T2317_.71.0228c07: 微集成更相障故云唯是有漏者。第五有漏 T2317_.71.0228c08: 無漏門也。十八界中後三通二。餘十五界唯 T2317_.71.0228c09: 名有漏。道諦無爲所不攝故。如諸煩惱。今 T2317_.71.0228c10: 此十色十五界十界所攝。故云唯是有漏。 T2317_.71.0228c11: 若法處無表即後三界攝。故説通無漏。諸無 T2317_.71.0228c12: 表色無見無對。故云唯無礙攝。法有時有 T2317_.71.0228c13: 皆悉有體。故云皆實有 T2317_.71.0228c14: 文經部師説至有無表色者。此第四述經部 T2317_.71.0228c15: 宗也。此即根本經部義也。極微是實麁色是 T2317_.71.0228c16: 假等者。經部師意。極微隨眼色等十處所 T2317_.71.0228c17: 攝。然非是假。非眼識等得。成和合色爲眼 T2317_.71.0228c18: 等境故。以理而論唯意識得。應法處收。以 T2317_.71.0228c19: 實從假色等處攝。以假攬此實法成故。 T2317_.71.0228c20: 問。和合色等是假非實。云何爲縁發生五
T2317_.71.0228c23: 識。今和合時一一極微有和合麁相。各能爲 T2317_.71.0228c24: 縁發生五識以有實體能爲縁故。然別極
T2317_.71.0228c29: 也。不許色蘊有無色表者。若薩婆多。唯依 T2317_.71.0229a01: 十一色量立色蘊者。謂五根五塵及無表 T2317_.71.0229a02: 色。若覺大論師。於色蘊中不立別有所造 T2317_.71.0229a03: 之色。今此經部不立色蘊有無表色。若爾 T2317_.71.0229a04: 無表色等於何處攝。解云。既言法處無色。 T2317_.71.0229a05: 故知無表非色非心不相應攝 T2317_.71.0229a06: 文説假部説至通有無漏者。此第五述説假 T2317_.71.0229a07: 部宗也。在蘊門中體皆是實等者。今此部 T2317_.71.0229a08: 云。處界門中以依積聚縁亦積聚。積聚之法 T2317_.71.0229a09: 皆是假故。體非眞實。雖積聚假義以釋於 T2317_.71.0229a10: 蘊。蘊體非假。無依縁故。依即五根。爲識 T2317_.71.0229a11: 依故。故縁是五塵識所縁故。此等根境在 T2317_.71.0229a12: 處界門詮體積聚。若在蘊門詮義積聚。是 T2317_.71.0229a13: 故諸法皆假實 T2317_.71.0229a14: 文一説部説至非倒生故者。此第六第七述 T2317_.71.0229a15: 一説部及説出世部宗也。此後二部多共同
T2317_.71.0229a19: 故別擧之。廣陳彼宗如宗輪疏 T2317_.71.0229a20: 文今依大乘至十一處有者。自下第三述大 T2317_.71.0229a21: 乘義也。觸處法處皆有大種等者。今依大 T2317_.71.0229a22: 乘辨體性中合有六門。此即約百法辨體 T2317_.71.0229a23: 門也。問。大種造色有其二種。一親同處。二 T2317_.71.0229a24: 疎假藉。今云觸處法處皆有大種者。是據 T2317_.71.0229a25: 何説。解云。觸處大種竝通親疎法處大種唯
T2317_.71.0229a28: 有漏無漏必類同故。必同界造非異界。定散 T2317_.71.0229a29: 必同。非異能造。若假説造。疎相依造。隨應 T2317_.71.0229b01: 無遮。又範法師對法疏云。若遠相由藉一切 T2317_.71.0229b02: 諸色皆從大造。若望同處不遠相離。即離 T2317_.71.0229b03: 輪光及法處色及五六識影像諸色多非大 T2317_.71.0229b04: 造。廣引文説如彼疏説。問。定果色等疎爲
T2317_.71.0229b07: 耶。解云。據親相造而言不依。若疎相造 T2317_.71.0229b08: 亦依大種。故無違也。問。若定果色疎相藉 T2317_.71.0229b09: 造者。爲由依身大種造。爲由本質大種 T2317_.71.0229b10: 造。解云。伽六十亦由所縁本質中大種勢 T2317_.71.0229b11: 力有定果色生。如彼廣説若由依身大種 T2317_.71.0229b12: 造者。無色界中既無依身。彼定果色依何大
T2317_.71.0229b15: 據疎造。故法處中勝定果亦有大種。故云 T2317_.71.0229b16: 散定別故。造色通於十一處者。五根五塵及 T2317_.71.0229b17: 法處色爲十一處 T2317_.71.0229b18: 文大種造色至善無記性者。此次標四門 T2317_.71.0229b19: 以辨體也。一約依他等三性辨體。二約相 T2317_.71.0229b20: 名等五法辨體。三就漏無漏辨體。四據善 T2317_.71.0229b21: 等三性辨體。如文應知。此略標記。五法之
T2317_.71.0229b25: 不相應行分別正智通心及心所有。眞如唯
T2317_.71.0229b28: 世間正智。二世出世間正智。初是正體。後是 T2317_.71.0229b29: 後得。後得智中有其二門。一見相門。二能詮 T2317_.71.0229c01: 門。若依初門。大種造色皆相分收。以相從 T2317_.71.0229c02: 見皆見分攝。即見分中亦有正智。故云正智 T2317_.71.0229c03: 所收。問。若爾第三分別亦有見相。何故不 T2317_.71.0229c04: 言分別攝耶。解云。今對依他圓成二性以 T2317_.71.0229c05: 標二事。謂相正智。其分別事唯取三界心心 T2317_.71.0229c06: 所法。此唯依他不通圓成。無漏正智通於 T2317_.71.0229c07: 二性。故獨標之。或有人云。正智倶有無漏戒 T2317_.71.0229c08: 等是大種所造。今辨眷屬相從而説。故云 T2317_.71.0229c09: 正智所收 T2317_.71.0229c10: 文有漏大造至假性通三者。此文即釋前標 T2317_.71.0229c11: 四門也。有漏大造者通散定也。無漏大造 T2317_.71.0229c12: 者唯定非散。以無漏心必在定故。有漏造
T2317_.71.0229c17: 就實性而判其性。若約假性亦通三性。餘 T2317_.71.0229c18: 文可解 T2317_.71.0229c19: 文故瑜伽六至實唯無記者。此引文證。上 T2317_.71.0229c20: 文所説有漏造色唯無記假性。通三之文意 T2317_.71.0229c21: 也。然案瑜伽六十四中都無此文。彼卷初 T2317_.71.0229c22: 云。謂由五處觀察所<#0229_6/>歸乃可歸依。一由
T2317_.71.0229c27: 聲表色。意在此也。但取文意以釋義旨。故 T2317_.71.0229c28: 云色聲表色假通善惡。若不爾者。此所引文
T2317_.71.0230a02: 色耶。答。由加行思等三品思。由此能起若
T2317_.71.0230a05: 體是善惡。餘香味等非此三思發。所以不 T2317_.71.0230a06: 成善惡性。今此所引其意亦同 T2317_.71.0230a07: 文無表既假至造色通假者。此章家文也。無 T2317_.71.0230a08: 表既假等者。若別脱無表於思種假立。若定 T2317_.71.0230a09: 道無表於現思假立。故云無表既假。別脱 T2317_.71.0230a10: 定道二種無表一向唯善。若不律儀無表唯 T2317_.71.0230a11: 不善性。故云許通善惡。大種唯實造色通假 T2317_.71.0230a12: 色者。此即第六就假實辨體門也。大種唯 T2317_.71.0230a13: 實其義應知。造色假實其義難見。故今引
T2317_.71.0230a18: 一顯色。二十五中青黄赤白四是實有。餘皆 T2317_.71.0230a19: 是假。聲有十一。謂從可意至非聖言聲。此 T2317_.71.0230a20: 中可意不可意倶相違三各有少分。因不受 T2317_.71.0230a21: 少分是假。餘皆是實。香有六種。謂從好香 T2317_.71.0230a22: 至變異香。此六皆實。無文説香亦通假故。 T2317_.71.0230a23: 味有十二。謂從苦味至變異味。無文説假 T2317_.71.0230a24: 故皆實有。觸有二十二。謂從滑至勇。此所 T2317_.71.0230a25: 造觸皆是假有。法處色有五。謂從極略色 T2317_.71.0230a26: 至自在所生色。此中初四唯假。第五定果色 T2317_.71.0230a27: 通假實。若有威徳定所行色是實。若菩薩 T2317_.71.0230a28: 二乘等假想定色是假。所造色中假實有異。
T2317_.71.0230b02: 文釋名者至名爲大種者。基景二抄不釋 T2317_.71.0230b03: 此文。但範法師釋此文云。此文先釋大後 T2317_.71.0230b04: 釋種。言其性大者。體相用三但得名性。 T2317_.71.0230b05: 即地等四其體寛形相廣事用大故。言爲種 T2317_.71.0230b06: 生故者。此釋種義。即與所造爲生等因種。 T2317_.71.0230b07: 種通現行之與習氣。故唯識論説。現亦名
T2317_.71.0230b10: 文大有四義至作用大故者。此四大義竝倶
T2317_.71.0230b13: 等増盛聚中形相大故。或起種種大事用
T2317_.71.0230b16: 如彼疏説。今章家意。此等四義竝釋大義。 T2317_.71.0230b17: 故云大有四義。言一爲所依故等者。問。四 T2317_.71.0230b18: 大在於造色。何處而言爲所依性耶。解
T2317_.71.0230b21: 説能造。於隔遠者云何造耶。答不説一樹 T2317_.71.0230b22: 所有大種都在其下造諸造色。但説一樹 T2317_.71.0230b23: 分分皆有大種在上。有作是説。相雜而住。 T2317_.71.0230b24: 大種在外。造色在中。問。若爾應斷截時 T2317_.71.0230b25: 見有孔隙猶如斷藉。答。雖有孔隙而不 T2317_.71.0230b26: 可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造
T2317_.71.0230c01: 者。如大地大山地増盛。大江大海水増盛。 T2317_.71.0230c02: 炎爐猛焔火増盛。黒風團風風増益。是相状 T2317_.71.0230c03: 大義。四起大用故等者。如水火風災。如其 T2317_.71.0230c04: 次第能壞初二三定。是壞世界用大義。地 T2317_.71.0230c05: 能任持世界。是成世界用大義。故云成壞 T2317_.71.0230c06: 世界作用大故。毘婆娑云。與大積聚造色爲 T2317_.71.0230c07: 依令壞令成。是大事業 T2317_.71.0230c08: 文種者因義至種類別故者。種者因義等者。
T2317_.71.0230c11: 之與習氣。今就現行説因種義。此即五 T2317_.71.0230c12: 種生中依止生也。又五相中能依所依相業
T2317_.71.0230c18: 四義中。初二約性四大。後二約事四大。初 T2317_.71.0230c19: 三通於四大。後一除地通餘三。又彼記中 T2317_.71.0230c20: 述小乘宗云。成世界但水風。破世界除 T2317_.71.0230c21: 地通三。地是所壞故。餘如彼記。後二約事
T2317_.71.0230c25: 豈依事大起此大用。故知非也 T2317_.71.0230c26: 文虚空雖大至即帶數釋者。虚空雖大等者。 T2317_.71.0230c27: 此簡餘法釋大種名。大毘婆娑一百二十七
T2317_.71.0231a01: 非大種。問。何故虚空不立大種。世友釋言。 T2317_.71.0231a02: 以虚空無大種相故。謂有増有減是大種 T2317_.71.0231a03: 相。無増無減是虚空相。有損有益是大種 T2317_.71.0231a04: 相。無損無益是虚空相。是故虚空不立大 T2317_.71.0231a05: 種。妙音釋言。虚空大種其相各異。謂有情身 T2317_.71.0231a06: 中所有大種。多是先業異熟所生。虚空體無 T2317_.71.0231a07: 異熟生義。由此虚空不立大種。大徳説曰。 T2317_.71.0231a08: 虚空雖大而體非種。不能生故。餘有爲法 T2317_.71.0231a09: 雖能爲種而種非大。相不遍故。由此虚空
T2317_.71.0231a12: 其相遍蘊。豈非大耶。解云。空一顯色雖是 T2317_.71.0231a13: 相大。闕餘三義。故非大種
T2317_.71.0231a16: 即説第二生建立有五種生中。第一依止 T2317_.71.0231a17: 生之文也。故彼文云。生建立者有五種生。一 T2317_.71.0231a18: 依止生。二種子生。三勢引生。四順益生。五違 T2317_.71.0231a19: 損生。依止生者。謂依止大種。即於大種處 T2317_.71.0231a20: 所有餘所造色生。由是因故説四大種造
T2317_.71.0231a23: 者明持業釋。此即初引文證後明二釋也。 T2317_.71.0231a24: 若不爾。所引文有何證理。所造即色者是章 T2317_.71.0231a25: 家文。即明持業義。所引文中依主之義文相 T2317_.71.0231a26: 易解。即依止大種是也。持業之義其文稍隱。 T2317_.71.0231a27: 今隨難釋。故云所造即色。此文幽深。學者 T2317_.71.0231a28: 應思 T2317_.71.0231a29: 文五十四云至依士爲目者。名之爲造下。章
T2317_.71.0231b04: 攝持義是造義故。即説五因中持因義也。 T2317_.71.0231b05: 顯揚論云。攝在一處是造義。意亦同此。毘
T2317_.71.0231b08: 因義。此四大種於所造色五因皆無。如何 T2317_.71.0231b09: 可言能造諸色。若是縁義。諸所造色各除 T2317_.71.0231b10: 自體餘一切法無不皆是増上縁。如何但 T2317_.71.0231b11: 言大種所造。答。應作是説。造是因義。雖同 T2317_.71.0231b12: 類等五因皆無。而別有餘五種因義。謂生依
T2317_.71.0231b15: 因是能作。果是所作。義亦得。言所造即色 T2317_.71.0231b16: 者。屬當上引餘造色生之文也。大所造色 T2317_.71.0231b17: 者。屬當上引依止大種之文也。由此即證 T2317_.71.0231b18: 持業依主二釋意也
T2317_.71.0231b21: 屬相。四受用相。五業相。六微細相。自相者。 T2317_.71.0231b22: 謂地等以堅等爲相。眼等以各別清淨色
T2317_.71.0231b25: 瑜伽顯揚婆娑倶舍對法論等。文各少異。義 T2317_.71.0231b26: 皆竝同。然此文云堅勁義是地義等者。多
T2317_.71.0231b29: 即銅鐵等極火所燒即銷爲水。有濕而不 T2317_.71.0231c01: 流。如瓶等中水。此文説倶句。故言流濕。 T2317_.71.0231c02: 言輕等動性者。對法文中但言輕動性而
T2317_.71.0231c07: 似。故言輕等。風體是動而言輕者。以風動 T2317_.71.0231c08: 性微細難知。故約輕相似顯動性。以業顯
T2317_.71.0231c11: 風爲輕因。解云。風遍爲輕因。火即不遍。如 T2317_.71.0231c12: 柳絮等瓢擧輕性。火即非増。故別擧輕偏 T2317_.71.0231c13: 顯風界 T2317_.71.0231c14: 文其地即大至至章中解者。此約六釋以 T2317_.71.0231c15: 明得名也。造色別名至章中解者。是指何
T2317_.71.0231c20: 二章。而略不説其五境章。所以爾者。基師
T2317_.71.0231c23: 云至章中解。有説。今此當章名能造大種 T2317_.71.0231c24: 章。題云大種造色章者偏標能造也。次更 T2317_.71.0231c25: 應説所造色等章。今即指彼。故云造色別 T2317_.71.0231c26: 名至章中解。後説難解。故在初説 T2317_.71.0231c27: 文生等五因至必不能起者。所造者至色不
T2317_.71.0232a01: 生約未生而起。依約據彼能造而轉。立約 T2317_.71.0232a02: 成彼果隨大轉變。持約持果令住。養約 T2317_.71.0232a03: 養果令長。若約六釋。此五因若所之因是 T2317_.71.0232a04: 依士釋。若生即因是持業釋。依士生即屬果。
T2317_.71.0232a07: 解云範師兩釋。一將起義略釋生名。故云 T2317_.71.0232a08: 生因即起因。二即以伽論生因屬配本藏所
T2317_.71.0232a11: 此章家釋對法起義 T2317_.71.0232a12: 文瑜伽第三至説此同之者。勘伽本文文 T2317_.71.0232a13: 少似異。而此章主取意飾文。故無可怪。内 T2317_.71.0232a14: 外大種造色種子者。三界三性新熏本有諸 T2317_.71.0232a15: 種子等也。内相續心者第八識也。簡七轉識 T2317_.71.0232a16: 故名相續。又解。所依之身名爲相續。即第 T2317_.71.0232a17: 八心住在身中故名相續心。要大種子先生
T2317_.71.0232a20: 變時相方生故。如大造色者。即指此文。所 T2317_.71.0232a21: 以爾者。自體相分各別種生。云何相分爲 T2317_.71.0232a22: 識所變。解云。識體種子未生識現。相分種 T2317_.71.0232a23: 子終不生相。要識種子先生識現。相分種 T2317_.71.0232a24: 子方生相分。以識自體爲前導故説彼能 T2317_.71.0232a25: 變。由此疏云如大造色。問。若爾心爲能造 T2317_.71.0232a26: 相爲所造。若許爾者。豈許心爲大種耶。 T2317_.71.0232a27: 解云。心法不具大種四義。故非大種。若約 T2317_.71.0232a28: 造義心亦名造。故華嚴云。三界諸法唯一 T2317_.71.0232a29: 心造。十地亦言。一切三界唯一心作。作之與 T2317_.71.0232b01: 造其義一也。言前導故説彼能生者。此即 T2317_.71.0232b02: 持彼能造而得生起者。故假説造。由此當 T2317_.71.0232b03: 知生等五因唯疎非親。現行相望増上縁故。
T2317_.71.0232b06: 爾。何故説言諸所造色大種所造。答。若諸色 T2317_.71.0232b07: 根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種 T2317_.71.0232b08: 子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時 T2317_.71.0232b09: 必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故説造
T2317_.71.0232b12: 在一處攝彼義方名爲造。此唯即質諸色 T2317_.71.0232b13: 應有大造。無表色等既離大種。何得説造。 T2317_.71.0232b14: 是問意也。此隨所遊等者答也。言所遊者。 T2317_.71.0232b15: 所發身語思所遊履故名所遊。故疏第二
T2317_.71.0232b20: 所防非所有大種方得造之。此唯疎造非 T2317_.71.0232b21: 親造義。故云假説大造。問。大種有三。所謂 T2317_.71.0232b22: 異熟長養等流。造無表色。三中何大。解云。 T2317_.71.0232b23: 範云。若定道戒。於定道相應思上所防身語 T2317_.71.0232b24: 不現行義假立。身語律儀無別色體。是以 T2317_.71.0232b25: 不説大造。若客引起善身語現行説名 T2317_.71.0232b26: 定道律儀。亦可名等流長養大造。若由思 T2317_.71.0232b27: 力引異熟身語有動轉表彰。即此身語異熟 T2317_.71.0232b28: 大造。別脱律儀身語亦同此釋。今章家意。但 T2317_.71.0232b29: 隨所遊所防其三類釋假説大造之所以 T2317_.71.0232c01: 也。一定同處等者。凡造有二。一親近造。如 T2317_.71.0232c02: 即質造等。二疎遠造。如離質造等。今云定 T2317_.71.0232c03: 同處者約親近造。此必實造非假。必同性 T2317_.71.0232c04: 造非異性。必同類造非異類有漏無漏必類 T2317_.71.0232c05: 同故。必同界造非異界。定散必同非異能 T2317_.71.0232c06: 造。約世亦爾。必同世造。非異世造。言必假 T2317_.71.0232c07: 藉者約疎遠造。若假説造疎相依造。隨應 T2317_.71.0232c08: 無遮。異熟長養等流三類。或各親造。或綺 T2317_.71.0232c09: 互造。理亦不遮。範云。若遠相由藉。一切諸 T2317_.71.0232c10: 色皆從大造。若望同處不相遠離。即離輸光 T2317_.71.0232c11: 及法處色。及五六識影像諸色皆非大造者。 T2317_.71.0232c12: 義與此同。總顯文意。能造所造互不相離。 T2317_.71.0232c13: 相依而有。即是造義。然即別脱戒等既離大 T2317_.71.0232c14: 種。依何説造。故今會云。不離義有二。一同 T2317_.71.0232c15: 處故名不離。二假藉故名不離。別脱戒等 T2317_.71.0232c16: 約第二假藉不離義假説大造。離質聲光 T2317_.71.0232c17: 皆亦如是 T2317_.71.0232c18: 文瑜伽五十至當具陳述者。引此文意者。 T2317_.71.0232c19: 爲證定果色等依第二假藉不離義假説 T2317_.71.0232c20: 大造。此中勝定果色唯依勝定不依大種者。 T2317_.71.0232c21: 即明無有同處相依親造大種。然從縁彼種 T2317_.71.0232c22: 類影像等者。即時得有遠相假藉疎造義
T2317_.71.0232c25: 彼定心思惟色界有色諸法影像生起。當
T2317_.71.0233a04: 界根等大造義初有大種即有造色。名不 T2317_.71.0233a05: 依大種。若造色亦依三摩地前念種類大 T2317_.71.0233a06: 種故。亦得名爲四大所造。若非定等色大 T2317_.71.0233a07: 與造色必同時造。其此定大種別時造。上文 T2317_.71.0233a08: 云先起大種者。謂先念反爲大種。後念方 T2317_.71.0233a09: 爲造色。不是即同念造。依彼生名爲造故。 T2317_.71.0233a10: 是大造義。一云。上文先起大種者。據定果 T2317_.71.0233a11: 實色。所以定中反爲大種。然下文云。不依 T2317_.71.0233a12: 大種者據假定色。須依實大生故。取定 T2317_.71.0233a13: 前三摩地種類影像色大種造。餘如彼説。今 T2317_.71.0233a14: 存初釋。範云。不依大種等者。非實用觸界 T2317_.71.0233a15: 中四大造。故云依勝定不依大種。上文云 T2317_.71.0233a16: 先起大種等者。約定中先現似觸處大相。 T2317_.71.0233a17: 然後如現色相。亦得説此所現大相爲能 T2317_.71.0233a18: 造。克實此所現大相。但是當情意識所縁顯 T2317_.71.0233a19: 色。但似觸處大故名大。廣如彼師對法疏 T2317_.71.0233a20: 説。此義廣説如下法處色章説 T2317_.71.0233a21: 文或復五因至所依因故者。五因非遍一切 T2317_.71.0233a22: 者。生等五因皆増上攝。或具五義。或不具 T2317_.71.0233a23: 五非定須具。若即質造必具五因。若離質 T2317_.71.0233a24: 造不必具五。如離輪光等。離大種故。言 T2317_.71.0233a25: 所依因者。有説。非謂五中之依因義。能造 T2317_.71.0233a26: 大種於所造色總名所依。即所依義名之 T2317_.71.0233a27: 爲因。所依即因故名所依因。何以得知。
T2317_.71.0233b01: 義。今此文相似説依因。案伽抄文非是必
T2317_.71.0233b04: 光孤行香等離大種文。故知非五中依因也。 T2317_.71.0233b05: 今謂不然。下文既言離質光等無依因義。 T2317_.71.0233b06: 故知五因依因也 T2317_.71.0233b07: 文依因者至無別處住者。此之文中。諸所造 T2317_.71.0233b08: 色依據大種等已下是章家文。從彼以上竝 T2317_.71.0233b09: 論文也。即是轉因者。即有兩釋。一將轉義略 T2317_.71.0233b10: 釋依名。二即以伽論依因屬配本藏所有 T2317_.71.0233b11: 轉因。謂依因義約據彼能造而轉。故云即 T2317_.71.0233b12: 是轉因。無有功能據別處故者。諸所造色據 T2317_.71.0233b13: 大方生。故捨大種無別住處。所有違文如 T2317_.71.0233b14: 下自説 T2317_.71.0233b15: 文瑜伽第三至故名依因者。此文中名依因 T2317_.71.0233b16: 三字是章家加文。餘皆論文也。由造色生已 T2317_.71.0233b17: 不離大種處而轉者。説即質造。同異聚中同 T2317_.71.0233b18: 聚造非異造。實假造中實造非假造。親疎造 T2317_.71.0233b19: 中是親非疎。同異界中同界造非異界。同異 T2317_.71.0233b20: 性中同性造非異性。所以爾者。由諸日光 T2317_.71.0233b21: 孤行香等離大種故。生無色界定道戒色 T2317_.71.0233b22: 無四大故。若約疎義。勢依彼有。皆有依 T2317_.71.0233b23: 因 T2317_.71.0233b24: 文若爾如何至故不相違者。此文之中。今依 T2317_.71.0233b25: 即質下章家文。自彼以上竝論文也。五十四
T2317_.71.0233b29: 乘不然。以有離者故。然者故然。今此文 T2317_.71.0233c01: 與五因中持因相違。彼言等量不壞故。如
T2317_.71.0233c04: 造色。如日輪光遠從輪大造非倶處有大。 T2317_.71.0233c05: 以此爲證。五因中持因。此據即質大語。二 T2317_.71.0233c06: 解亦有大造。如光其大亦有別造其光等。 T2317_.71.0233c07: 然從本論中火大爲縁故引生。微細不可 T2317_.71.0233c08: 得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言 T2317_.71.0233c09: 假。即以火大爲體。豈有熱觸非火生耶。 T2317_.71.0233c10: 故知亦有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中 T2317_.71.0233c11: 火勢分熱。非造光色火大也。聲准此知離 T2317_.71.0233c12: 光中何故無香味。解云。香味輕故光中即無。 T2317_.71.0233c13: 色及熱觸重故光中亦有。若觸重有者。火大 T2317_.71.0233c14: 光中應有。何故言無。今言無造光者。不 T2317_.71.0233c15: 言無日中勢熱火。若爾亦可言香輕無與 T2317_.71.0233c16: 光同聚者。亦有遠別從日輪處勢分香耶。 T2317_.71.0233c17: 答。以輪故如前。又解。以有熱觸無餘三
T2317_.71.0233c20: 文或説彼光至故前説善者。或説等者。太師 T2317_.71.0233c21: 二説中第二説也。如前已述。此釋不然等者。 T2317_.71.0233c22: 此章家破第二説也。聲香離質何大所造者。 T2317_.71.0233c23: 若第二師救云。如離輪光明隨有光處亦 T2317_.71.0233c24: 有大造。離質聲香亦復如是。隨聲香至爲 T2317_.71.0233c25: 耳鼻處大種所造。是何妨也。故汝所難於我 T2317_.71.0233c26: 無違。今助章主云。若約疎造我亦許之。 T2317_.71.0233c27: 若約親造此亦不然。凡親造義同聚大種必 T2317_.71.0233c28: 造同聚色不造異聚色。所至處大既是異
T2317_.71.0234a02: 前説善 T2317_.71.0234a03: 文立四者即至同安危故者。此文之中。立因 T2317_.71.0234a04: 者下至變異故者對法論文也。能造以下至 T2317_.71.0234a05: 造隨變異者章家釋文也。即隨轉因者此有 T2317_.71.0234a06: 二釋。一將隨轉義略釋立名。二即以伽論立 T2317_.71.0234a07: 因屬配本藏所有隨轉因。立約成彼果隨 T2317_.71.0234a08: 大轉變是立因義。言由大變異等者。由大 T2317_.71.0234a09: 有増損所造隨變故。問。若言由大變異能
T2317_.71.0234a12: 耶。無異相耶。答。合有四異相。第三相云。 T2317_.71.0234a13: 變異不變異現可得故。謂煎蘇等中有色 T2317_.71.0234a14: 味等變異差別可得。非彼堅等。是故當知 T2317_.71.0234a15: 大種造色其相有異。既云大種造色變不變 T2317_.71.0234a16: 別。如何今云大變異時造隨變異耶。解云。 T2317_.71.0234a17: 五十四意爲破異計説有異相。如佛陀提 T2317_.71.0234a18: 婆計四大之外無別造色。爲破彼計明四 T2317_.71.0234a19: 大造色性相有異體用有異。即四大性對造 T2317_.71.0234a20: 色相。又四大體對造色用説有異相。今此 T2317_.71.0234a21: 文中大性造性大體造體相對而説。故云大 T2317_.71.0234a22: 變異時造隨變異。故不相違。此義幽妙。學者 T2317_.71.0234a23: 應思。言安危必同者。安即増義。危即損義。 T2317_.71.0234a24: 能造所造増損必同。如依根明昧識亦明 T2317_.71.0234a25: 昧。此亦如是。由大増損造亦増損。故云安 T2317_.71.0234a26: 危必同。言由大種損益彼同安危故者。瑜伽
T2317_.71.0234a29: 答第三去何彼所建立問之文也。由此即 T2317_.71.0234b01: 顯以建立義得立因名。然範法師以成立 T2317_.71.0234b02: 義釋立因義。意亦不違 T2317_.71.0234b03: 文別解脱戒至如何相續者。此下問答明能 T2317_.71.0234b04: 造中立因有無。此初問起也。即就造表無 T2317_.71.0234b05: 表能造大種以問立因有無也。古云作戒 T2317_.71.0234b06: 無作戒。初作心欲受造動三業内外縁具 T2317_.71.0234b07: 造成此法名爲作戒。得戒之後懷之在己 T2317_.71.0234b08: 一發常現不復營爲名無作戒。作戒如以 T2317_.71.0234b09: 杖轉輪。無作戒如廢杖輪自轉。乃至睡眠 T2317_.71.0234b10: 悶等是時常生。若依大乘。於現思上假立 T2317_.71.0234b11: 表戒。於思種上立無表戒。此問意者。一切 T2317_.71.0234b12: 所有表無表戒皆依思立。若受戒者常時善 T2317_.71.0234b13: 心無餘心者。即於思上假立表戒。於思種 T2317_.71.0234b14: 上立無表戒。若或時惡心無記心或復無心。 T2317_.71.0234b15: 爾時既無表業。現思表業爲依無表方起。表 T2317_.71.0234b16: 業既廢。後時無表如何相續。雖有造戒依 T2317_.71.0234b17: 身大種。而所造戒相續無因。能造雖相續 T2317_.71.0234b18: 而所造間斷。豈能造所造安危必同耶 T2317_.71.0234b19: 文或説後時至故不變異者。此下答中有三 T2317_.71.0234b20: 師説。此即初述第一師義。即當泰法師義。 T2317_.71.0234b21: 此師意者。即於爾時有依身。在於彼身上 T2317_.71.0234b22: 立表戒名。如瑜伽決述此師義。別脱無表 T2317_.71.0234b23: 後相續時所依猶有。故依身大以造無表。既 T2317_.71.0234b24: 於依身立表戒名。是故表業猶不變異。由 T2317_.71.0234b25: 此所發別脱無表亦相續生。故無有妨。若 T2317_.71.0234b26: 上二界定道戒等。亦以下界他身大造。以欲 T2317_.71.0234b27: 界法皆所妨故。如下章説 T2317_.71.0234b28: 文如實義者至應無此因者。此第二説即章 T2317_.71.0234b29: 家正義也。所發身語是思所遊故名所遊。身 T2317_.71.0234c01: 口七非是戒所防故名所妨。即隨所遊所 T2317_.71.0234c02: *妨名戒爲色。亦隨彼大假名爲造。造有 T2317_.71.0234c03: 二義。一實親造。如即質造等。二假疎造。如 T2317_.71.0234c04: 離質造等。今無表戒名所造者約疎而説。 T2317_.71.0234c05: 不爾無色定道倶戒等者。章家述理破前師 T2317_.71.0234c06: 義。若不得隨所遊所*妨名造。唯取依身 T2317_.71.0234c07: 大種名造者。無色界中無所依身。即造彼 T2317_.71.0234c08: 界定道倶戒。能造大種應無立因。由此當 T2317_.71.0234c09: 知。依身大種非是能造。唯以所遊所*妨大
T2317_.71.0234c14: 依此説深符諸論。故云如實義者 T2317_.71.0234c15: 文若爾所*妨至應無立因者。前師難云。若 T2317_.71.0234c16: 言無色界定道倶戒無所依故無立因。爾 T2317_.71.0234c17: 者若身在下界得無色定。若身生彼入無 T2317_.71.0234c18: 色定。竝彼所*妨欲界過非久已斷滅。豈依 T2317_.71.0234c19: 所*妨欲界大種造無界定道倶戒。無所 T2317_.71.0234c20: *妨故能造亦無既無能造應無立因 T2317_.71.0234c21: 文不可*妨他至曾有類故者。下通難中。初 T2317_.71.0234c22: 還破前師衍此唯是彼遠分對治下正通 T2317_.71.0234c23: 前難也。前師云。無色定戒等遠*妨欲界他 T2317_.71.0234c24: 有情非。故隨所*妨説名爲色。由此亦隨 T2317_.71.0234c25: 所*妨大造。故今破云。不可*妨他説名色 T2317_.71.0234c26: 故將他四大造自無表。此即還破前師義 T2317_.71.0234c27: 説。此唯是彼遠分對治等者。正通前難也。
T2317_.71.0235a01: 以如病如癰等行厭壞五取蘊故。斷對治 T2317_.71.0235a02: 者。謂方便道及無間道。由彼能斷諸煩惱 T2317_.71.0235a03: 故。持對治者。謂解脱道。由彼任持斷得故。 T2317_.71.0235a04: 遠分對治者。謂此後諸道由彼令先所斷煩 T2317_.71.0235a05: 惱轉遠離故。今無色定望欲界非。四對治中 T2317_.71.0235a06: 遠分對治。由遠分對治力。令彼發起犯戒 T2317_.71.0235a07: 煩惱所有種子轉更衰損。遠*妨自身曾有 T2317_.71.0235a08: 惡戒。即從過去大造今色。以義名造。曾有 T2317_.71.0235a09: 類故 T2317_.71.0235a10: 文二定以上至應非對治者。下例釋也。前唯 T2317_.71.0235a11: 明以無色定望欲界非是遠分對治。而未 T2317_.71.0235a12: 明色界二禪以上望欲界非亦遠分對治。 T2317_.71.0235a13: 故例釋云二定以上無表竝然。謂初靜慮方 T2317_.71.0235a14: 便定中雖爲治九品惑故能對治亦爲九 T2317_.71.0235a15: 品。一一皆有四種對治。唯初未至望欲界 T2317_.71.0235a16: 非是斷對治。離欲界欲或少分或全分故。 T2317_.71.0235a17: 已能損伏發起犯戒煩惱種子故。第九解 T2317_.71.0235a18: 脱道入根本初定可是持對治。以上皆是遠 T2317_.71.0235a19: 分對治。故云二定以上無表竝然。此即例釋 T2317_.71.0235a20: 説。論説妨他等者。重破前師也。瑜伽論五
T2317_.71.0235a25: 他身。由此當知他四大造自無表戒義亦 T2317_.71.0235a26: 無妨。然則無色定道倶戒。唯隨過去所妨他 T2317_.71.0235a27: 非大種所造。故今破云他四大造此義不然 T2317_.71.0235a28: 非已過故*妨不得故應非對治。此即重破畢」 T2317_.71.0235a29: 文此義名色至大造今色者。此義名色假名 T2317_.71.0235b01: 爲造者。造有二義。若實親造。必同性造非 T2317_.71.0235b02: 異性。必同界造非異界。定散必同。若假説 T2317_.71.0235b03: 造。疎相依造。隨應無遮。今據疎説。故云假 T2317_.71.0235b04: 名爲造。約疎遠相望説遠分對治。是故無 T2317_.71.0235b05: 有如前所説所*妨久滅應無立因等諸 T2317_.71.0235b06: 過失也。遠*妨自身曾有惡戒等者。慓法師 T2317_.71.0235b07: 云。過去世法亦得發戒。若謗僞過去佛法 T2317_.71.0235b08: 悉結其罪。故知防止過去境也。未來亦爾。 T2317_.71.0235b09: 皆有戒防。又佛告提謂歸依未來僧。故知 T2317_.71.0235b10: 發戒夫已起未起之事皆在懸防。取其過去
T2317_.71.0235b13: 防自身不防他身。故異前師。問。若爾要 T2317_.71.0235b14: 期欲殺一切衆生。於一切生悉結其罪。以 T2317_.71.0235b15: 此翻驗。豈不防他非耶。解云。心法無方。 T2317_.71.0235b16: 用遍自他。用雖遍他還是自心。故雖欲殺 T2317_.71.0235b17: 一切衆生。但自心中結衆多罪。故無妨也」 T2317_.71.0235b18: 文或無表戒至具立因故者。此第三説。即
T2317_.71.0235b21: 須具。又云。由諸日光孤行香等離大種故
T2317_.71.0235b24: 聚。唯實造非假。或不具五者約離質造。勢 T2317_.71.0235b25: 依彼有。故得懸造無表戒等。無即質造義 T2317_.71.0235b26: 故不具立因 T2317_.71.0235b27: 文若取依身至所防大造者。此即章家破前 T2317_.71.0235b28: 第一師義也。便非大乘者。若依大乘。無色
T2317_.71.0235c04: 儀唯在色界不通無色。若如前師取依身 T2317_.71.0235c05: 大名造。無色聖者無依身故應無無表。若 T2317_.71.0235c06: 作此釋。即同薩婆多義。故云便非大乘也。
T2317_.71.0235c09: 不起。故云不現行法。若別脱戒。由於思種 T2317_.71.0235c10: 防非之力不善身語便不現行。於彼不現 T2317_.71.0235c11: 行假立無表。若定道戒。於定道相應思上 T2317_.71.0235c12: 所防身語不現行義假立無表。是故總言諸 T2317_.71.0235c13: 律儀色依不現行法建立色性 T2317_.71.0235c14: 文持因者即至應有間斷者。此文之中。持因 T2317_.71.0235c15: 者下至令不絶故。即對法論文也。造色續生 T2317_.71.0235c16: 下至應有間斷。即章家釋文也。言持因者 T2317_.71.0235c17: 住因者亦有兩釋。一將住義略釋持名。二 T2317_.71.0235c18: 即以伽論持因屬配大藏所有住因。言持 T2317_.71.0235c19: 者約持果令住以得因名。故名持因 T2317_.71.0235c20: 文瑜伽第三至等量不壞者。下會違中。初 T2317_.71.0235c21: 出違難。後對法依全分下正通違難。此即 T2317_.71.0235c22: 初也。出違難中。初引伽文難對法意。後 T2317_.71.0235c23: 擧現事難瑜伽意。上章家釋對法意云造 T2317_.71.0235c24: 色續生由大持力。不爾造色應有間斷。即 T2317_.71.0235c25: 對法意約造離質即質一切色以説持因。
T2317_.71.0235c28: 唯依即質造色以説持因。故作是難。何以
T2317_.71.0236a02: 第三卷説。由隨大種等量不壞故名住持
T2317_.71.0236a05: 事難伽文云現見聲光大小有異。如何但 T2317_.71.0236a06: 説等量不壞。此難意者。繋質發聲。聲即大 T2317_.71.0236a07: 質。又日輪量五十一踰繕那。離輪質光遍 T2317_.71.0236a08: 一州内。即質四大所造聲光其量不爾。如何 T2317_.71.0236a09: 但説等量不壞。此即出違難訖 T2317_.71.0236a10: 文對法依全至造色説故者。正通難中有 T2317_.71.0236a11: 二説。此初説也。造有二種。一親近造。如五 T2317_.71.0236a12: 境附質皆等質量。故名等量不壞。即是即 T2317_.71.0236a13: 質造義。二疎遠造。如聲香等離質疎遠。已 T2317_.71.0236a14: 去皆大於質。即是離質造義。對法論約二種 T2317_.71.0236a15: 造説持因義。故云依全分。瑜伽論約一種 T2317_.71.0236a16: 即質造説持因義。故云依少分。所望不同。 T2317_.71.0236a17: 故不相違 T2317_.71.0236a18: 文或瑜伽言至前説爲善者。此第二説也。初 T2317_.71.0236a19: 説意者。唯即質造中能造所造二量齊等。故 T2317_.71.0236a20: 云等量不壞。第二説意者。瑜伽第三云等量 T2317_.71.0236a21: 不壞者。若即質造。若離質造。其中所有能造 T2317_.71.0236a22: 所造皆有前後相似之義。故云等量不壞。故 T2317_.71.0236a23: 對法瑜伽各相符順。皆不相違。何以得知。
T2317_.71.0236a26: 似之義。章家判云。釋瑜伽第三等量不壞義 T2317_.71.0236a27: 中雖有二説。初唯據即質造以説等量。以 T2317_.71.0236a28: 之爲勝。故云前説爲善 T2317_.71.0236a29: 文養因者即至故名長因者。此文之中。養因 T2317_.71.0236b01: 者下至令増長故對法論文也。由大親養至 T2317_.71.0236b02: 故名長因者章家釋文也。言養因者即是長 T2317_.71.0236b03: 因者亦有兩釋。一將長義略釋養名。二即 T2317_.71.0236b04: 以伽論養因屬配本藏所有長因。故云養 T2317_.71.0236b05: 因即長因。言養者約養果令長以立因名。 T2317_.71.0236b06: 或長即因者持業釋也。長屬大故。或長之因 T2317_.71.0236b07: 者依主也。長屬造故 T2317_.71.0236b08: 文瑜伽第三至爲彼養因者。下會違中。初 T2317_.71.0236b09: 出違文。後能養造色下正會違文。此即初 T2317_.71.0236b10: 也。養云。若由大親養造色増長故大爲
T2317_.71.0236b13: 因。何關大種。何以得知今此所引伽論第
T2317_.71.0236b16: 此章中無既爾言。文略故爾耳 T2317_.71.0236b17: 文能養造色至故無有失者。下會違中即 T2317_.71.0236b18: 有三説。此初二説也。第一説云。就養有二。 T2317_.71.0236b19: 一者養因。二者養縁。大爲養因。眠等四縁即 T2317_.71.0236b20: 爲養縁。對法約因。故説大種以爲長因。瑜 T2317_.71.0236b21: 伽約縁。故兼眠等以説長因。兼名縁。故 T2317_.71.0236b22: 不相違。又由彼縁等者第二説也。此論意由 T2317_.71.0236b23: 於大種爲眠等縁之所長養。即此大種彼 T2317_.71.0236b24: 長養已。即令所造色得増長。故説大種爲 T2317_.71.0236b25: 能養因。瑜伽抄中唯述此第二説。故抄第二
T2317_.71.0236b28: 養造色。然所造色大種親養。大種要藉四 T2317_.71.0236b29: 縁資長方養造色。今説外縁大方能養。非
T2317_.71.0236c03: 説意。眠等四縁望所造色以爲養縁。第二 T2317_.71.0236c04: 説意。眠等四縁望能造大以爲養縁。故二 T2317_.71.0236c05: 説別。更勘抄文應設劬勞 T2317_.71.0236c06: 文或彼通養至心等不爾者。此第三説也。此 T2317_.71.0236c07: 説意云。養因有二。一通養因。如睡等四縁。 T2317_.71.0236c08: 二別養因。如大種養所造等。謂所造色性 T2317_.71.0236c09: 是鈍故藉二養。所謂通別二養因也。心心所 T2317_.71.0236c10: 等性是利故。唯藉通因不依別因。瑜伽標 T2317_.71.0236c11: 通別二養因。對法唯約別養因。所望不同。 T2317_.71.0236c12: 故不相違。睡等四縁爲養縁中總有三説。 T2317_.71.0236c13: 第一説意。唯望所造説爲養縁。第二説意。 T2317_.71.0236c14: 唯望能造説爲養縁。第三説意。通望大造 T2317_.71.0236c15: 及心心所等一切諸法説爲養縁。是故三説 T2317_.71.0236c16: 各有別意 T2317_.71.0236c17: 文五十四問至及任持故者。不引二文證 T2317_.71.0236c18: 大望造色爲別養因。此初文也。有章本云 T2317_.71.0236c19: 六十四者謬也。由彼變異而變異故彼所建
T2317_.71.0236c22: 含生因依因養因三種。即先大種生爲生因。 T2317_.71.0236c23: 復隨其業即是依因。勝定力是養因中一分
T2317_.71.0236c27: 故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂 T2317_.71.0236c28: 由地大所打觸故。器差別故。由差別故。 T2317_.71.0236c29: 令所造色變異可得。或由水所潤等。火所 T2317_.71.0237a01: 熟等。風所燥等。令所造色變異可得。當知 T2317_.71.0237a02: 是名由大種士夫用故令所造色變異而
T2317_.71.0237a05: 至地獄便成猛炎。若至其地便長草木。若 T2317_.71.0237a06: 隨蜯蛤之口便爲眞珠。皆爲器別。所以變
T2317_.71.0237a09: 文顯揚第五至名大所造者。就證大種爲 T2317_.71.0237a10: 別養因有二文中。此第二文也。依大種有
T2317_.71.0237a13: 種處所有餘所造色生故。如是説由四大 T2317_.71.0237a14: 種造所造色是同一處攝持彼義。是謂依 T2317_.71.0237a15: 止生也。攝在一處者明相依義。不相捨離 T2317_.71.0237a16: 能爲依止。此即大種於所造色能作業中即 T2317_.71.0237a17: 明第二依止業。故云攝在一處 T2317_.71.0237a18: 文此義即顯至増上縁故者。此章家釋文。即 T2317_.71.0237a19: 近還釋顯揚意也。能依所依同在一處。故 T2317_.71.0237a20: 云相依而有。如離輪光等及無色界定道戒 T2317_.71.0237a21: 色雖無四大。而勢依彼有。皆依因。是故 T2317_.71.0237a22: 得説相依而有。若不爾者。三世諸色無懸 T2317_.71.0237a23: 造義。或有説云。論文既言攝在一處名大所 T2317_.71.0237a24: 造。故知此文唯約即質造説能造之義。今 T2317_.71.0237a25: 謂不然。即離大造皆有依因。何防亦約 T2317_.71.0237a26: 離質諸色説相依義。是故基師伽抄第二
T2317_.71.0237a29: 辨體有者。種子生現辨體方生。親因縁法理 T2317_.71.0237b01: 必爾故。大種造色皆現行法爲増上縁相依 T2317_.71.0237b02: 而有。故非辨體有也 T2317_.71.0237b03: 文依因縁辨至二六因者。言十因者。瑜伽
T2317_.71.0237b06: 因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相 T2317_.71.0237b07: 違因。謂一切法名爲先故想。想爲先故説。 T2317_.71.0237b08: 是名彼諸法隨説因。觀待此故。此爲因故。 T2317_.71.0237b09: 於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀 T2317_.71.0237b10: 待手故手爲因故有執持業。觀待足故足
T2317_.71.0237b13: 因。即諸種子望初自果名生起因。即初種 T2317_.71.0237b14: 子所生起果望後種子所牽引果名引發 T2317_.71.0237b15: 因。種種異類各別因縁名定別因。若觀待因。 T2317_.71.0237b16: 若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若 T2317_.71.0237b17: 定別因。如是諸因總攝爲一名同事因。於 T2317_.71.0237b18: 所生法能障礙因名相違因。此障礙因若闕 T2317_.71.0237b19: 若離名不相違因。廣釋其義如諸抄説。言
T2317_.71.0237b22: 因。五異熟因。六能作因。釋六因名至下當 T2317_.71.0237b23: 解 T2317_.71.0237b24: 文十因造者至望第等故者。辨十因造即 T2317_.71.0237b25: 有二段。初大望造明具因相後造望大明 T2317_.71.0237b26: 具因相。初大望造辨具因中且有三説。如 T2317_.71.0237b27: 其次第七八九因。此即初説總有七因也。 T2317_.71.0237b28: 一牽引因者。即依第三習氣依處以立此 T2317_.71.0237b29: 因。謂内外種未成熟位。即漏無漏内外種子 T2317_.71.0237c01: 未被潤時。倶能牽引遠自果故。若淨因者 T2317_.71.0237c02: 未爲善友等所潤。若是染因未爲貪受 T2317_.71.0237c03: 等所潤。若無記因未爲水土等所潤。此等 T2317_.71.0237c04: 皆是習氣依處。故依此處立牽引因。二生 T2317_.71.0237c05: 起因者。即依第四有潤種子依處以立此 T2317_.71.0237c06: 因。謂内外種已成熟位。即前種子已被潤時。 T2317_.71.0237c07: 但能生起近自果故。此因但與前已潤未潤 T2317_.71.0237c08: 別更無別體。無記因中未潤等者。瑜伽三
T2317_.71.0237c13: 十因者。無記聲爲隨説因性。若取外穀麥 T2317_.71.0237c14: 等爲無記法。准有依主釋亦持業釋也。 T2317_.71.0237c15: 待是有往來等名無記法觀待因。穀種子 T2317_.71.0237c16: 等未潤已前名牽引因。若潤已去名生起因。 T2317_.71.0237c17: 水土人功等相助名攝受因。依種生莖等 T2317_.71.0237c18: 已去名引發因。若麥定生麥不生豆等名 T2317_.71.0237c19: 定異因。始從觀待終至定異因招一事果 T2317_.71.0237c20: 名同事因。霜雪等於禾名相違因。於生住 T2317_.71.0237c21: 等不相障礙名不相違因。今云大望造色 T2317_.71.0237c22: 有七因者。約三因中第 無記十因而説。 T2317_.71.0237c23: 故云無記因中也。言未潤已潤者。即如次 T2317_.71.0237c24: 顯牽引生起二因也。外穀麥等望芽等故者。 T2317_.71.0237c25: 即明現望現有二因也 T2317_.71.0237c26: 文三攝受因至所攝受故者。言攝受因者。 T2317_.71.0237c27: 即依六處建立此因。一無間滅依處。即心 T2317_.71.0237c28: 心所等無間縁。二境界依處體通一切法。果 T2317_.71.0237c29: 唯心心所。三根依處。體是六根。即通八識 T2317_.71.0238a01: 五根爲體。果唯是心心所。四作用依處。於 T2317_.71.0238a02: 所作業作具之作用。即除種子餘作現縁。 T2317_.71.0238a03: 五士用依處。於所作業作者之作用。即除 T2317_.71.0238a04: 種子餘作現縁。六眞實見依處。諸無漏見與 T2317_.71.0238a05: 一切無爲有爲法爲因。總依此六立攝受 T2317_.71.0238a06: 因。此中前五依疎所攝受故。成辨三界有 T2317_.71.0238a07: 漏諸法。若六合。疎所攝受辨無漏法。即第 T2317_.71.0238a08: 六依不通有漏也。助成因縁名爲攝受。故
T2317_.71.0238a11: 攝受因。此六依處。無漏具六。有漏唯五。非 T2317_.71.0238a12: 諸有漏皆具五等。心心所生皆具五依。非 T2317_.71.0238a13: 心心所義即不定。此中前五通無記因。後一 T2317_.71.0238a14: 非也。士用依處所攝受故者。士用有二。一約 T2317_.71.0238a15: 法名士用。二約假人名士用。如眼識生 T2317_.71.0238a16: 以眼根及種爲士用依。以等無間縁所縁 T2317_.71.0238a17: 縁等爲作用依。根稍親故。此即約法爲士 T2317_.71.0238a18: 用説。若假人爲士用者。人望穀芽人爲士 T2317_.71.0238a19: 用。地水等爲作用。作用疎於人功故。瑜伽 T2317_.71.0238a20: 三十八。無記因中皆有士用。皆以地水等 T2317_.71.0238a21: 爲士用。日及鋤治爲作用。今約法士用説 T2317_.71.0238a22: 攝受義。即所造生時。以能造大及彼種子 T2317_.71.0238a23: 爲士用依。大望造時爲親縁故。所餘諸縁 T2317_.71.0238a24: 爲作用依。今明士用依故云士用依處所 T2317_.71.0238a25: 攝受故 T2317_.71.0238a26: 文四引發因至及自性故者。言引發因者。 T2317_.71.0238a27: 即依第十一隨順依處以立此因。謂三性法 T2317_.71.0238a28: 通無漏也。現種諸行能隨順同類勝品諸 T2317_.71.0238a29: 法。同類言簡異類爲因唯望因性。然勝品
T2317_.71.0238b04: 種引種皆是此因。界性論之互有寛狹。如
T2317_.71.0238b07: 爲引發因。五定異因者。即依第十二差別功 T2317_.71.0238b08: 能依處以立此因。此唯自性。設是他性亦唯 T2317_.71.0238b09: 相稱。謂善業定引人天第八識非惡趣。以 T2317_.71.0238b10: 相稱故。非別性不相稱爲因。謂自界法與 T2317_.71.0238b11: 自界爲因。自界中自性與自性爲因。自性 T2317_.71.0238b12: 中色與色爲因。色中内與内爲因。内中長
T2317_.71.0238b15: 相稱名定。不共他故名異。若無記因。大麥 T2317_.71.0238b16: 唯生大麥不生豆等名定異因。引同類起 T2317_.71.0238b17: 者釋引發因也。此因雖引同品勝品。而大 T2317_.71.0238b18: 望造唯引同品無勝品故。所以爾者。能 T2317_.71.0238b19: 所造安危必同故無勝品。及自性故者釋定 T2317_.71.0238b20: 異因也。五塵大造各自相稱爲因別定故云 T2317_.71.0238b21: 自性故 T2317_.71.0238b22: 文六同事因至爲此二故者。同事因者。即 T2317_.71.0238b23: 依第十三和合依處以立此因。於十因中 T2317_.71.0238b24: 從觀待因至定異因。以此六因爲此因性。 T2317_.71.0238b25: 不取言説。以疎遠故。言説與法不相和 T2317_.71.0238b26: 合。勢疎遠故不取爲性。因既即前。其果亦 T2317_.71.0238b27: 爾。於生等果約一事業也。此因通漏無漏。 T2317_.71.0238b28: 此約三性以辨因體。若無記因。始從觀待 T2317_.71.0238b29: 因終至定異因。同爲稼穡事得成熟名同 T2317_.71.0238c01: 事因。不相違因者。即依第十五不障礙依處 T2317_.71.0238c02: 以立此因。於生住成得事倶不爲障一切 T2317_.71.0238c03: 法爲性。若無記因。霜雹災等望青等芽是 T2317_.71.0238c04: 障礙因。此等障礙若闕若離名不相違因。七 T2317_.71.0238c05: 因之中此後二因不違前五倶辨其果。故 T2317_.71.0238c06: 云攝前諸因爲此二故也 T2317_.71.0238c07: 文其相違因至無觀待因者。此十因中唯取 T2317_.71.0238c08: 七因簡餘三因。言相違因者。即依第十四 T2317_.71.0238c09: 障礙依處以立此因。於生住等能障礙法 T2317_.71.0238c10: 是名相違因。此相違因及不相違竝通漏無 T2317_.71.0238c11: 漏。果亦爾。令有爲無漏不生無爲不顯故。 T2317_.71.0238c12: 若依大乘。滅相雖不待因。相違因與後後 T2317_.71.0238c13: 法爲生因。與前法相違名相違因。非與 T2317_.71.0238c14: 前法滅爲因也。凡因果相反方爲相違因。 T2317_.71.0238c15: 大望造色因果相順損益必同故無相違因。 T2317_.71.0238c16: 其隨説因音聲爲性。大非言説。故大於造 T2317_.71.0238c17: 無此因義。疎遠相待名觀待因。大與造色 T2317_.71.0238c18: 芽親相依故無觀待因 T2317_.71.0238c19: 文有義爲八至加相違因者。此次二説第二 T2317_.71.0238c20: 解云。大望造色總有八因。前所除中唯除 T2317_.71.0238c21: 隨説及相違因。能所造相待而立。豈無觀 T2317_.71.0238c22: 待。亦通觀待立此能造所造二故。有義或 T2317_.71.0238c23: 九等者第三説也。大望造色總有九因。於 T2317_.71.0238c24: 十因中唯除隨説因餘九皆有。所以加相 T2317_.71.0238c25: 違因者。無記因中霜等四大望其黄葉是相 T2317_.71.0238c26: 違因。凡相違因者。但與黄葉爲因。不與已 T2317_.71.0238c27: 滅青等爲因。即是能相違即因故名相違 T2317_.71.0238c28: 因。相違果者。謂黄葉是。故大望造總有九 T2317_.71.0238c29: 因。加相違就。此上三説未詳何師。是故不 T2317_.71.0239a01: 得述其名號。若有通人。幸載記乎 T2317_.71.0239a02: 文造色望大至爲此二故者。上説大望造 T2317_.71.0239a03: 色具因多少。下第二明造色望大具因多 T2317_.71.0239a04: 少。此有三説。如次八九十因。此即初説。總 T2317_.71.0239a05: 有八因。隨説因者。聲是所造。還能詮大。故 T2317_.71.0239a06: 所造聲望能造大爲隨説因。故云音聲言 T2317_.71.0239a07: 説詮辨大故。二觀待因者。能所相待以爲此 T2317_.71.0239a08: 因。待之義竝通親疎。今約疎説。故造望大 T2317_.71.0239a09: 爲觀待因。染淨因中等者。十因有三。一淨 T2317_.71.0239a10: 十因。二染十因。三無記十因。言淨十因者。 T2317_.71.0239a11: 以無漏善聲爲隨説因體。即以淨低受性 T2317_.71.0239a12: 爲觀待因體。所有種子爲生起牽引二因體。 T2317_.71.0239a13: 無漏見等疎相攝受六依處爲攝受因體。其 T2317_.71.0239a14: 無攝種現爲引發因體。若無漏種及其現行 T2317_.71.0239a15: 爲定異因體。始從清淨觀待終至定異因。 T2317_.71.0239a16: 竝以此法爲同事因體。諸雜染法爲清淨 T2317_.71.0239a17: 法相違因。於生住成得事中不相障礙。無 T2317_.71.0239a18: 漏法者爲不相違因體。言染十因者。以不 T2317_.71.0239a19: 善聲爲隨説因性。待苦受有樂受。或待惡 T2317_.71.0239a20: 知識有善友。待所受有能受。是爲觀待 T2317_.71.0239a21: 因也。無明等七支名牽引因。愛取有三支 T2317_.71.0239a22: 名生起因。由於境疎相攝受名攝受因。下 T2317_.71.0239a23: 界引上三品相生若種若現爲引發因。能 T2317_.71.0239a24: 招待自界等果爲定異因。從觀待因終至 T2317_.71.0239a25: 定異倶共得果名同事因。若無漏法等是雜 T2317_.71.0239a26: 染法之相違因。於生住成得事中不相障 T2317_.71.0239a27: 礙。即名不相違因。無記十因如前已説。今 T2317_.71.0239a28: 約初二染淨十因説此二因。故云染淨因 T2317_.71.0239a29: 中等。若律儀戒及定倶戒未潤已潤者。明淨 T2317_.71.0239b01: 因中牽引生起二因也。彼諸淨法未爲善友 T2317_.71.0239b02: 力等所潤。於後自果名牽引因。被潤已去 T2317_.71.0239b03: 名生起因。若不律儀戒未潤已潤者。彼諸染 T2317_.71.0239b04: 法未爲貪愛及惡友等力所潤。於後自果 T2317_.71.0239b05: 名牽引因。被潤已去名生起因。由所造中 T2317_.71.0239b06: 有此二因。即能引生後異熟大。故造望大 T2317_.71.0239b07: 具此二因 T2317_.71.0239b08: 文五攝受因至不相違因者。作用依處所攝 T2317_.71.0239b09: 受故者。攝受因中有六依處。前五依處疎遠 T2317_.71.0239b10: 攝受成辨三界有漏諸法。若并第六依辨無 T2317_.71.0239b11: 漏法。助成因縁名爲攝受。非諸有漏皆具 T2317_.71.0239b12: 五依。心心所生皆具五依。造色望大非是 T2317_.71.0239b13: 心等。故五依中唯有作用依處攝受。即除種 T2317_.71.0239b14: 子及親助縁餘疎助縁。所造於大具足作用 T2317_.71.0239b15: 疎相助縁。方能引生後異熟大。故云作用依 T2317_.71.0239b16: 處所攝受故。定別能招自異熟故者。凡定異 T2317_.71.0239b17: 因者自性相稱。謂善業定引人天第八識非 T2317_.71.0239b18: 惡趣。自性與自爲因。自性中色與色爲因。 T2317_.71.0239b19: 色中内與内爲因。内中長養與長養爲因。 T2317_.71.0239b20: 差別勢力自性相稱名定。不共他故名異。 T2317_.71.0239b21: 所造於大色唯引色大非聲。聲唯引聲大 T2317_.71.0239b22: 非色。如是名定招自異熟。故具此因。七同 T2317_.71.0239b23: 事因者。上因中除隨説因餘五種因。於生 T2317_.71.0239b24: 等事有和合力同辨一業。故名同事因。所 T2317_.71.0239b25: 以除隨説因者。言説與法不相和合勢疎 T2317_.71.0239b26: 遠故不取爲性。因既即前。其果亦爾。不相 T2317_.71.0239b27: 違因者其義易知 T2317_.71.0239b28: 文除引發者至不相順故者。此簡餘因也。 T2317_.71.0239b29: 能引自類同品勝品等者。凡引發因者。現引 T2317_.71.0239c01: 種種引現現引現種引種皆是此因。果望 T2317_.71.0239c02: 自類其性必同。言自類同品者。簡異類爲 T2317_.71.0239c03: 因唯望自性。言勝品者。簡自同類與下 T2317_.71.0239c04: 品爲因。造色望大既是異類。故不得引同 T2317_.71.0239c05: 品爲因。能造所造勝劣齊等。故不得引勝
T2317_.71.0239c08: 也。由此當知。與引勝品爲因。因亦是引 T2317_.71.0239c09: 發因。能造劣時所造亦劣。能造勝時所造亦 T2317_.71.0239c10: 勝。相望齊等。故不得引勝品爲因。故除 T2317_.71.0239c11: 此因 T2317_.71.0239c12: 文或説有九至有相違故者。此後二説也。第 T2317_.71.0239c13: 一解云。總有九因。所以加引發因者。且無 T2317_.71.0239c14: 記因中芽莖果等展轉相續。望彼種穡若成 T2317_.71.0239c15: 若熟爲引發因。准此義理能造所造互相引 T2317_.71.0239c16: 發故有此因。或爲十因有相違故者。第三説 T2317_.71.0239c17: 也。古師解無記十因云。劫初之時無有穀 T2317_.71.0239c18: 子。隨以假名説穀子名爲隨説因。因有 T2317_.71.0239c19: 子之名而有米之果爲已有因。今云 T2317_.71.0239c20: 觀待因。乘名求故以致田農爲種植因。 T2317_.71.0239c21: 今云牽引因。子能生芽爲生因。今云生起 T2317_.71.0239c22: 因。水上潤養爲攝因。今云攝受因。芽出莖 T2317_.71.0239c23: 葉爲増長因。今云引發因。稻還生稻粟還 T2317_.71.0239c24: 生粟爲自種因。今云定異因。攬前七因和 T2317_.71.0239c25: 合辨果爲共事因。今云同事因。霜雪教其 T2317_.71.0239c26: 生而令穀果成實爲相違因。風日令燥得 T2317_.71.0239c27: 不爛壞爲不相違因。穀子得果遂具十因。 T2317_.71.0239c28: 餘一切無記物皆例同然。古師所説因生諸 T2317_.71.0239c29: 法皆具十因故。此第三説即當古師義。懍 T2317_.71.0240a01: 法師等古徳皆作此説 T2317_.71.0240a02: 文六因造者至皆増上縁者。言六因者。一 T2317_.71.0240a03: 同類因。二遍行因。三倶有因。四相應因。五 T2317_.71.0240a04: 異熟因。六能作因。解云。略辨其體者。初同 T2317_.71.0240a05: 類因唯有爲法。與所生果類必同故。又解。 T2317_.71.0240a06: 眞如先隱後顯。性類既等。亦同類因。二遍行 T2317_.71.0240a07: 因者。唯取有爲惑品爲此因體。亦通親疎。 T2317_.71.0240a08: 依薩婆多。十一遍使及倶有法爲遍行因 T2317_.71.0240a09: 體。苦下有七。五見疑癡。集下有四。二見疑 T2317_.71.0240a10: 癡。言二見者邪見見取。由此十一遍縛五 T2317_.71.0240a11: 門普生諸染。故是遍因。若依大乘。總取見 T2317_.71.0240a12: 斷爲此因體。由迷諦理染根本故。皆是有 T2317_.71.0240a13: 力能長染故。竝通種現。又准義釋亦通修 T2317_.71.0240a14: 斷。如末那惑遍能増染。豈非此因。餘六識 T2317_.71.0240a15: 中所起修惑展轉亦有相増長義。故亦遍因。 T2317_.71.0240a16: 非要遍縁遍縛方是。三倶有因者。但取有 T2317_.71.0240a17: 爲。由此因體與果竝生。無爲無生。故非此 T2317_.71.0240a18: 體。大乘中。四大或倶不倶義。或先一大後餘 T2317_.71.0240a19: 大生。或先大生造色後起。依薩婆多。將大 T2317_.71.0240a20: 望造造非倶有攝有性異故。依大乘宗亦 T2317_.71.0240a21: 倶有因。親相生者必性同故。縱有異性倶時 T2317_.71.0240a22: 有力亦倶有因。四相應因者。唯是心聚有爲 T2317_.71.0240a23: 爲體。唯是有縁。若現心所疎相應因必是 T2317_.71.0240a24: 同時。若以心種生現心心所與果必倶。取 T2317_.71.0240a25: 果之時定非同念。此識中種生相應故名相 T2317_.71.0240a26: 應因。五異熟因者。唯取不善及有漏善爲此 T2317_.71.0240a27: 因體若無記性。名言種子生異熟者。是同 T2317_.71.0240a28: 類因非異熟因。六能作因者。以一切法爲 T2317_.71.0240a29: 體。由一切法望所生果或住不障或能引 T2317_.71.0240b01: 生。皆有能作所生果用故名能作。此即略
T2317_.71.0240b06: 師依現起法建立六因計有因縁。故論主 T2317_.71.0240b07: 破。其異熟因。善不善業招無記果義無差 T2317_.71.0240b08: 別。所以不破。彼論即隨餘部意述現行六 T2317_.71.0240b09: 因。今標其意。故云皆増上縁
T2317_.71.0240b13: 云自性者。謂能作因自性。依因自性建立 T2317_.71.0240b14: 能作因故。當知一切因皆能作因所攝。爲 T2317_.71.0240b15: 顯差別義故復別建立助伴等因。解云。所 T2317_.71.0240b16: 以名能作因爲自性者。由依因體有能作 T2317_.71.0240b17: 果用。故於因體建立能作因。問。若以因能 T2317_.71.0240b18: 作果名能作因。即一切因皆作果。即應 T2317_.71.0240b19: 一切因皆能作收。何得更有餘五。爲答此 T2317_.71.0240b20: 問故言當知一切因皆能作攝。爲欲顯能 T2317_.71.0240b21: 作因有多差別故。能作因外更立助伴等 T2317_.71.0240b22: 五。餘五所不攝者。皆入初能作因收。故五 T2317_.71.0240b23: 因外別有能作因。即是自性通六因體。其能 T2317_.71.0240b24: 作亦通後五。言差別等者釋第二句。良以 T2317_.71.0240b25: 能作寛通故遍諸因。就能作中有助伴等 T2317_.71.0240b26: 勝力名體相顯應立五因。餘五攝皆歸能 T2317_.71.0240b27: 作故。能作中仍有多法故云差別。即能作 T2317_.71.0240b28: 中有二十種差別之義。如論廣説。煩故且 T2317_.71.0240b29: 止 T2317_.71.0240c01: 文若依因縁至非因縁故者。攝大乘論唯識 T2317_.71.0240c02: 等説種子望現等者。案二論本無種子望現 T2317_.71.0240c03: 爲能作倶有相應遍行等文。今取意指文。
T2317_.71.0240c06: 焔展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依此 T2317_.71.0240c07: 二建立因縁。所餘因縁不可得故。乃至無 T2317_.71.0240c08: 性釋云。若説五因爲因縁者。即異門説阿 T2317_.71.0240c09: 頼耶識同類遍行異熟三因。若離任持熏 T2317_.71.0240c10: 習因性不相應故。乃至相應倶有二因如 T2317_.71.0240c11: 彼廣説。解云。互爲因縁者。廓云。昔來相傳。 T2317_.71.0240c12: 互爲因義五釋不同。然正義云。舊種生現 T2317_.71.0240c13: 行。倶有倶有因。現行望舊種。倶有而非因。 T2317_.71.0240c14: 即此現行新熏成種倶有倶有因。新種望現 T2317_.71.0240c15: 行倶有而非因。種子雖有新舊不同。若約 T2317_.71.0240c16: 刹那同在一時一識爲體。是故得名互爲 T2317_.71.0240c17: 因果。此即明種子頼耶望餘現行爲倶有 T2317_.71.0240c18: 因也。今章家意。種子望現時非倶有因。亦 T2317_.71.0240c19: 爲能作倶有相應遍行。謂種因有能作果 T2317_.71.0240c20: 用故名能作。此因寛故。亦與倶有果法爲 T2317_.71.0240c21: 因故名倶有。心所相順同取所縁故名相 T2317_.71.0240c22: 應。識中心種生相應故名相應因。言遍行 T2317_.71.0240c23: 者。遍者普義。行即因名。因能行果。或復行 T2317_.71.0240c24: 者縁義。遍縁染法。亦如貪種。即能増瞋等 T2317_.71.0240c25: 使種令其増長。諸餘使種類亦同然。非但 T2317_.71.0240c26: 惑種増種。亦種能増現。故種望現具有四 T2317_.71.0240c27: 因。種望現行性各別異。又復時非同類 T2317_.71.0240c28: 因。廓云。現種相生。及前念現種望後現種 T2317_.71.0240c29: 通其親疎倶生同類者皆同類因。瑜伽十種 T2317_.71.0241a01: 因中生起因義通其親疎。同時前後多分義 T2317_.71.0241a02: 其同類因義。又云。生起因有等流果名有 T2317_.71.0241a03: 果法。以此文證同時前後皆同類因。問。現 T2317_.71.0241a04: 種相生性既別異。云何同類。解云。功能差別 T2317_.71.0241a05: 種通三性。亦是同類。問。現種倶時。倶有同 T2317_.71.0241a06: 類二因何別。解云。體即是同。用有差別。如 T2317_.71.0241a07: 心心所相應倶有。此亦如是。種望於種等者。 T2317_.71.0241a08: 種子前後自類相生即爲同類。而無異熟。皆 T2317_.71.0241a09: 異熟因。非因縁故 T2317_.71.0241a10: 文大望造色至感彼果故者。大望造色皆非 T2317_.71.0241a11: 六因者。大種造色皆現行法。現現相依皆非 T2317_.71.0241a12: 因縁。故依因縁并六因中。大望造色皆 T2317_.71.0241a13: 非因縁。造望大種爲異熟因者。且如所造 T2317_.71.0241a14: 善惡無表業。能感彼無記大種果故。造望 T2317_.71.0241a15: 大種爲異熟因。雖是現行而親相依感故 T2317_.71.0241a16: 假名因縁。故依因縁辨六因中。造望大 T2317_.71.0241a17: 種現爲異熟因。此異熟因通感當現眞假異
T2317_.71.0241a20: 約殊勝報而説。故引當來眞實別報因亦
T2317_.71.0241a26: 名。造色種現於中與力不相障礙。此即大 T2317_.71.0241a27: 種於彼所造有能作用爲彼因義。二同類
T2317_.71.0241b01: 増益。増益即果。亦可由因有増益力生増 T2317_.71.0241b02: 勝果。即増益屬因。即前念法能爲後念同 T2317_.71.0241b03: 性相似。果法増長之因故亦稱同類因。今云 T2317_.71.0241b04: 令増長故者釋増益釋。對法文中等者。即 T2317_.71.0241b05: 釋彼論此章所望異義。凡同類因有其三 T2317_.71.0241b06: 類。一種現相生。二種種相生。三現現相生。彼 T2317_.71.0241b07: 對法論約種生現説同類因。故云引後果 T2317_.71.0241b08: 生。言後果者即現行果。非謂後念種望前 T2317_.71.0241b09: 念種名果。故範法師疏釋後後生起文云。 T2317_.71.0241b10: 於未來下生顯從種所生後念現行等云。 T2317_.71.0241b11: 故知引後果生者現行果也。今此章中大望 T2317_.71.0241b12: 造色有同類因者。亦依現行相望而説。非 T2317_.71.0241b13: 種望種 T2317_.71.0241b14: 文三倶有因至一果義故者。三倶有因者。對
T2317_.71.0241b17: 造色必倶生故爲倶有因者。此因雖通色心 T2317_.71.0241b18: 及心所等。此中略依能造所造色説。隨其 T2317_.71.0241b19: 聚中或一能造大。或一所造色。亦必倶轉相 T2317_.71.0241b20: 助不得相離。又復此文但約能造互爲助 T2317_.71.0241b21: 伴。眞實大望大種造望造色倶生決定亦 T2317_.71.0241b22: 名助伴。如想受相望雖同心所亦名助伴。 T2317_.71.0241b23: 色法亦爾。此即約互爲果義説倶有因。非
T2317_.71.0241b26: 三倶有因。三爲地倶有因。所以者何。地不 T2317_.71.0241b27: 觀地生所造色。以一切法不覺自性及同 T2317_.71.0241b28: 類體爲他因故。乃至風大種亦爾。若依婆 T2317_.71.0241b29: 沙十六評家。云同一果義是倶有因義。又正
T2317_.71.0241c03: 有過失故更釋言有爲法中展轉有力同 T2317_.71.0241c04: 得一果者名倶有因。若依入阿毘達摩
T2317_.71.0241c08: 得一果義顯互爲果義。故云非是同得一 T2317_.71.0241c09: 果義故 T2317_.71.0241c10: 文非心心所至無遍行因者。此簡餘因也。
T2317_.71.0241c13: 因故名等行因。大非心等故望所造無相 T2317_.71.0241c14: 應因。能造大之非善惡業故望所造無異 T2317_.71.0241c15: 熟因。見修諸惑遍行染處能増其力名遍 T2317_.71.0241c16: 行因。大非煩惱故無此因 T2317_.71.0241c17: 文造色望大至能招大故者。下有二説。此 T2317_.71.0241c18: 初説也。一能作因等者。非但大望造色有 T2317_.71.0241c19: 此能作。亦造望大非無此因。所以爾者。此 T2317_.71.0241c20: 能作因寛不礙故。二倶有因等者。隨其聚 T2317_.71.0241c21: 中或一能造大。或一所造色。亦必倶轉相助 T2317_.71.0241c22: 不得相離。依此多分説大種所造互不相 T2317_.71.0241c23: 離。不得有色非大造者。能造所造互爲因 T2317_.71.0241c24: 互爲果。非是同得一果義。故有此因。所以 T2317_.71.0241c25: 爾得。能所一向不相離故。三異熟因等者。 T2317_.71.0241c26: 因通善惡果唯無記名異熟因。謂依身語 T2317_.71.0241c27: 善惡業種能感異熟四大種故。所以爾者。 T2317_.71.0241c28: 其異熟因即有漏善不善種子。若無記性名 T2317_.71.0241c29: 言種子生異熟者。是同類因非異熟因。故 T2317_.71.0242a01: 造望大爲異熟因。爲顯此義故云律不律 T2317_.71.0242a02: 儀。能招大故。又定倶戒者。所以唯取定戒 T2317_.71.0242a03: 不標無漏戒者。無漏不感異熟果故。由 T2317_.71.0242a04: 此當知。今云定倶戒者。唯取有漏定倶 T2317_.71.0242a05: 戒不取無漏定倶戒。無漏不感異熟果 T2317_.71.0242a06: 故 T2317_.71.0242a07: 文或爲四因至無餘可知者。此第二説也。 T2317_.71.0242a08: 所以加同類因者。同類因有二。一因縁攝。 T2317_.71.0242a09: 如種望現種望種等二非因縁攝。如現望 T2317_.71.0242a10: 現等。造望大種有同類因者現。現相望 T2317_.71.0242a11: 爲同類因也。言如引發故者。以同類因 T2317_.71.0242a12: 得等流果有其二種。一生起因所攝同類
T2317_.71.0242a16: 得等流果。如伽論云。以前種子所生起果。 T2317_.71.0242a17: 望後種子所率引果。名引發因得等流果
T2317_.71.0242a20: 無餘可知者。其所造色非心心所故無相應 T2317_.71.0242a21: 因。非煩惱性故無遍行因。此等面別如前 T2317_.71.0242a22: 大望造中説。故更不簡。故云無餘可知」 T2317_.71.0242a23: 文此説同世至非異世故者。此下約世説 T2317_.71.0242a24: 大造義。於中有二。初標自宗。後故但應如 T2317_.71.0242a25: 此中所説下。總結自宗。兼簡小乘。初標自 T2317_.71.0242a26: 宗中有二。初明同世造義。後唯律儀下明 T2317_.71.0242a27: 異世造義。此即初也。大小乘中皆説同世異 T2317_.71.0242a28: 世造義。二宗同説而義有異。小乘所説。同世
T2317_.71.0242b02: 色等。必同世造非異世造。若諸無對無表色 T2317_.71.0242b03: 等亦異世造。未必同世。如前所説。大望造 T2317_.71.0242b04: 色唯有三因。造色望大亦爲三因者。此 T2317_.71.0242b05: 唯據諸聚處中所有有對所造色。及現世所 T2317_.71.0242b06: 有諸無對無表色等説有三因。故云此説 T2317_.71.0242b07: 同世非別世造。言依處而有等者。言處者
T2317_.71.0242b10: 聚定有四大及色等所造。若於是處有爾
T2317_.71.0242b13: 文唯律儀色至大造倶善者。此第二明異世 T2317_.71.0242b14: 造義。唯律儀色者。唯者簡持義。簡去同世造 T2317_.71.0242b15: 中有對色等。持取異世造中無對色等。故標 T2317_.71.0242b16: 唯字。不現行法者。依戒善力七非不起故 T2317_.71.0242b17: 所防非名不現行。既隨所防假名爲色。故 T2317_.71.0242b18: 以隨彼所防大造。彼所防非在過去世。此 T2317_.71.0242b19: 能防戒即在現世。故過去大即造現色。故亦 T2317_.71.0242b20: 通異世造。有漏色聲唯無記性等者。此且就 T2317_.71.0242b21: 異熟因顯異世造義。今云有漏色聲唯無 T2317_.71.0242b22: 記性者。准上具言有漏色聲唯無記性。假 T2317_.71.0242b23: 性通三故。上出體門云有漏造色唯無記性。 T2317_.71.0242b24: 假性通三。故知文略。善惡造色望無記大 T2317_.71.0242b25: 即爲異熟因。先世作業後感彼果。疏第一
T2317_.71.0242b28: 異故。二異時而熟。與因異時果方熟故。今者 T2317_.71.0242b29: 大乘約造之時非約種體。許同世故。三異
T2317_.71.0242c03: 熟名異熟説。故無表色亦異世造。餘有對色 T2317_.71.0242c04: 准例應知。此義玄妙學者應思 T2317_.71.0242c05: 文故但應如至過未無故者。此下第二總結 T2317_.71.0242c06: 自義。兼簡小乘也。依薩婆多。三世諸色各 T2317_.71.0242c07: 同世造。及隨所應亦異世造。故毘婆沙一
T2317_.71.0242c10: 有對所造色及隨心轉無表色。隨在何世即 T2317_.71.0242c11: 彼世大種造。謂過去造過去。現在造現在。
T2317_.71.0242c14: 造。過去造現。現造未來。唯依此量説異世 T2317_.71.0242c15: 造。今簡小乘顯大乘義。故云但應如此中 T2317_.71.0242c16: 所説。過爲現因等者。正顯大乘異世造義。小 T2317_.71.0242c17: 乘宗中。過爲三世因。但過爲現因義同大 T2317_.71.0242c18: 乘。今簡過爲過未因。故云非過未因。所以
T2317_.71.0242c21: 過去大種所造。頗有過去大種造未來色 T2317_.71.0242c22: 耶。答有。謂未來無表唯爲過去大種所造
T2317_.71.0242c25: 大種造未來色耶。答有。謂未來一切有對所
T2317_.71.0242c28: 豈待因起耶。解云。約曾當有説懸造故無 T2317_.71.0242c29: 妨也 T2317_.71.0243a01: 文此中不説至倒因果故者。不説過爲未因 T2317_.71.0243a02: 等者。若依小乘。亦約過去爲未因也。故婆 T2317_.71.0243a03: 沙云。頗有過去大種造未來色耶。答有。 T2317_.71.0243a04: 謂有未來表所起無表唯爲過去大種所造
T2317_.71.0243a07: 造過去現在色耶。答無。謂無果先因後理 T2317_.71.0243a08: 故。又云。頗有現在大種造過去色。答無。謂
T2317_.71.0243a11: 後。此等道理大小共同。故云非後際爲前際 T2317_.71.0243a12: 因等。此上因造中。範法師以生了二因等七 T2317_.71.0243a13: 類諸因説諸因相攝門。恐繁且止。廣如彼 T2317_.71.0243a14: 師對法疏第一説 T2317_.71.0243a15: 文辨因造已至無餘二縁者。大造相望爲一 T2317_.71.0243a16: 増上等者。大望造色。造望大種。於四縁中 T2317_.71.0243a17: 唯爲一増上縁。何無因縁。能造所造倶現行 T2317_.71.0243a18: 法。唯本識中各自種生方是因縁。親能辨體 T2317_.71.0243a19: 正生果故。現現相望非辨體故。非是因縁。 T2317_.71.0243a20: 然此大造相望爲縁中。婆沙有二説。故彼
T2317_.71.0243a23: 生等。有説。大種與所造觸爲同類因。又所 T2317_.71.0243a24: 造色與大種爲幾縁。答。因増上。因者一異 T2317_.71.0243a25: 熟因。増上者謂不礙生等。有説。造觸與諸
T2317_.71.0243a29: 等五因増上縁故。等無間縁及所縁縁唯在 T2317_.71.0243b01: 心等。大種造色非是心等。故無餘二 T2317_.71.0243b02: 文此因縁造至皆如理思者。此因縁造者。因 T2317_.71.0243b03: 是十因六因也。縁即因縁等四縁也。此上所 T2317_.71.0243b04: 説因造縁造依總相説。餘別相門繁故示 T2317_.71.0243b05: 略。依有無漏及十二處等者即示略也。略 T2317_.71.0243b06: 標四門辨四縁多少也。一有無漏無漏門。大 T2317_.71.0243b07: 造倶通有漏無漏。二三科分別門。大種造色 T2317_.71.0243b08: 雖通三科。於十二處其用多顯。故偏擧之。 T2317_.71.0243b09: 十二處中大種唯在觸處法處。造色通於十 T2317_.71.0243b10: 一處有。唯除意處。三三性分別門。無漏大 T2317_.71.0243b11: 造一切唯善。有漏大種唯無記性。造色實者。 T2317_.71.0243b12: 唯無記性。假通三性。四三界分別門。大種造 T2317_.71.0243b13: 色唯在欲色非無色界。約九地説五地所 T2317_.71.0243b14: 繋。謂欲界及四靜慮。是故離第四靜慮染時
T2317_.71.0243b17: 能造大總有十一。謂眼處所依大種乃至法 T2317_.71.0243b18: 處。唯除意處非所造故。眼處大種望眼處 T2317_.71.0243b19: 大爲二因一縁。言二因者倶有因同類因。 T2317_.71.0243b20: 倶生互相望爲倶有因。前生與後生爲同 T2317_.71.0243b21: 類因。言一縁者増上縁也。謂不礙生及唯 T2317_.71.0243b22: 無障。若眼處大望餘處大但一増上。如前 T2317_.71.0243b23: 應知。乃至法處大種望法處大爲因増上。 T2317_.71.0243b24: 望餘大種但一増上。如前應知。如眼處大 T2317_.71.0243b25: 望眼處大。及耳等大辨因縁多少如是。餘 T2317_.71.0243b26: 處大種望餘處大皆亦如是。此即以大望 T2317_.71.0243b27: 大辨因縁也。所造望所造爲三因一縁。 T2317_.71.0243b28: 言三因者倶有同類異熟三因。言一縁者 T2317_.71.0243b29: 増上縁也。十二處中互相望説准前如理應 T2317_.71.0243c01: 思。如十二處相望而説。三性三界相望而 T2317_.71.0243c02: 説准此應知。此等義門如毘婆沙一百三十
T2317_.71.0243c05: 理思 T2317_.71.0243c06: 文同異大造至是後時者者。瑜伽第三五十 T2317_.71.0243c07: 四等説者。今案。類異有三以下文。始從類異 T2317_.71.0243c08: 有三終至非辨體故。此諸文中。論文章文相 T2317_.71.0243c09: 雜爲文。多依五十四文以説類異。然伽第
T2317_.71.0243c12: 列。此法爲飾文生學者解。不可致怪。一
T2317_.71.0243c17: 謂異熟生長養等流變化。一云。唯有三類。謂 T2317_.71.0243c18: 異熟生長養等流。其變化者長養所攝。一云。 T2317_.71.0243c19: 唯有二類。謂異熟生及長養。變化大種入長 T2317_.71.0243c20: 養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三説 T2317_.71.0243c21: 中初説爲善。有四大種非二攝故。如毘婆
T2317_.71.0243c24: 熟者阿頼耶識。初念以去乃至命終皆體是 T2317_.71.0243c25: 異熟。亦得名異熟生。從前刹那異熟生故。 T2317_.71.0243c26: 景云。從業所生初念根塵異熟生色。即是。 T2317_.71.0243c27: 前身根塵異熟生類。名之爲流。一業生最初 T2317_.71.0243c28: 起等者初一念生時名異熟流。第二念以去
T2317_.71.0244a02: 名異熟生。當此中相續義。由此文證第八
T2317_.71.0244a05: 諸識等名異熟生。故不相違。初是總異熟等 T2317_.71.0244a06: 者。初業生者引業之果。即爲總報。後相續 T2317_.71.0244a07: 者滿業之果。即爲別報。此即約報而明差 T2317_.71.0244a08: 別。或初是初刹那等者。先業所生邊有初後 T2317_.71.0244a09: 不同。故分兩種異熟。此即初時而明前後。
T2317_.71.0244a12: 由彼食等長養縁故。令彼色心體相増盛。 T2317_.71.0244a13: 通名長養。後依前起名長養流。一處寛遍
T2317_.71.0244a16: 増。範對法抄云。處寛遍者。謂養痩令肥等。
T2317_.71.0244a19: 爾者。色有方所故有初長養。心無方所故
T2317_.71.0244a22: 十四云。長養有二。一任持長養。二不損害長 T2317_.71.0244a23: 養。初飮食爲任持長養。睡眠等三爲不損害
T2317_.71.0244a26: 依故等者。餘心心所長養流體。亦由飮食 T2317_.71.0244a27: 體相増盛。故云亦由食故。餘准可知。基師
T2317_.71.0244b02: 飮食。彼所依故者即依睡眠。修勝作意者依 T2317_.71.0244b03: 梵行。長時淳熟故者。由長時中熟修等至。 T2317_.71.0244b04: 亦能長養心及心所 T2317_.71.0244b05: 文三等流類至皆後二故者。言等流流者。 T2317_.71.0244b06: 上流是流類。前後相似流類云等流。次下流 T2317_.71.0244b07: 是流轉義。景云。據實等流流體。但是異熟長 T2317_.71.0244b08: 養色外所有善惡色聲。威儀工巧變化所有 T2317_.71.0244b09: 色法。及器世界五塵。是等流體。一異熟等流 T2317_.71.0244b10: 等者。若依小乘。異熟長養不説爲流。以無 T2317_.71.0244b11: 體故。離此二外方説爲流。今大乘中熟義 T2317_.71.0244b12: 重説。以異熟長養自類相生亦有流義故。 T2317_.71.0244b13: 即前二類皆等流故者。前異熟類及長養類。 T2317_.71.0244b14: 前成後生自類相生故。如其次説名爲異熟 T2317_.71.0244b15: 等流。離前二類外無有別異熟等流長養 T2317_.71.0244b16: 等流。言變異等流者。亦名變易等流。謂變 T2317_.71.0244b17: 舊相。如青變黄清變濁等。本性等流者。亦 T2317_.71.0244b18: 名自性等流。謂住舊位相續生滅。此即章 T2317_.71.0244b19: 家解也。景云。變異等流流者。黄色入青即變 T2317_.71.0244b20: 成緑。緑是黄流。名變異等流。本性等流流 T2317_.71.0244b21: 者。異熟長養差別名流體。範云。變異等流者。 T2317_.71.0244b22: 即前異熟長養及自性。三種等流。皆有長短 T2317_.71.0244b23: 大小服痩等變改。名變異等流。言本性等 T2317_.71.0244b24: 流者。即異熟長養外所餘諸法自性皆名自 T2317_.71.0244b25: 性等流。言異熟長養二種不攝皆後二故者。 T2317_.71.0244b26: 除前異熟長養色外所有善惡色聲威儀工 T2317_.71.0244b27: 巧變化所有色法。及器世界五塵。此等諸色 T2317_.71.0244b28: 舊相改變名變異等流。仍住舊位相續生滅 T2317_.71.0244b29: 名本性等流。故云前二不攝皆後二故 T2317_.71.0244c01: 文五根唯有至體別而説者。此下約法攝 T2317_.71.0244c02: 流多少也。五根唯有異熟長養等者。五十
T2317_.71.0244c07: 長養所攝故。但有二故云離此二外無別等 T2317_.71.0244c08: 流。問。諸色根中無本性等流其義可爾。打 T2317_.71.0244c09: 觸諸根既有變壞。何故無有變異等流。解
T2317_.71.0244c14: 類相生名等流者。是通非別。即四種中前 T2317_.71.0244c15: 二等流。若除異熟長養色外所有諸色自類 T2317_.71.0244c16: 相生名等流者。是別非通。即四種中後二 T2317_.71.0244c17: 等流。今三類中等流者。唯據後二。今云五 T2317_.71.0244c18: 根唯有異熟長養無別等流者。約別等流。 T2317_.71.0244c19: 非通等流。故云此依三類體別而説
T2317_.71.0244c24: 應云内扶根塵具異熟長養。其外塵唯具 T2317_.71.0244c25: 本性流。無異熟長養。以非内身故。合如
T2317_.71.0244c28: 性等流。非情五塵唯本性等流。道理内外五 T2317_.71.0244c29: 塵亦有變異等流。以有無不定所以不説。 T2317_.71.0245a01: 範云。非根所攝色具三流者。總擧非根所 T2317_.71.0245a02: 攝諸色合明有三流。未必一一皆具等流 T2317_.71.0245a03: 異熟長養。如善惡假身語業及外器等。唯等 T2317_.71.0245a04: 流流無餘異熟等。若外器等有定長養者亦 T2317_.71.0245a05: 可通長養。或此説聲界聲非異熟故者。有本
T2317_.71.0245a11: 是異熟。現行間斷滅故不名異熟。景法師 T2317_.71.0245a12: 有二説。一説同太師義。一云。從業所感七 T2317_.71.0245a13: 處大種能發聲處名爲聲界。此是異熟。聲體 T2317_.71.0245a14: 雖有酬前業起。以不相續。是異熟生。不 T2317_.71.0245a15: 名異熟。此不正義。前説爲好。今章家云。界 T2317_.71.0245a16: 者因也。即造聲四大是。此大是異熟。所生聲 T2317_.71.0245a17: 非異熟。即當第三傳聲。聲從根生與婆沙
T2317_.71.0245a21: 聲即從第三根起。故云第三傳聲。業望其 T2317_.71.0245a22: 聲疎遠非因。故云聲非異熟也。又解。有本
T2317_.71.0245a25: 除聲界餘十七界少分是異熟生。故知不説 T2317_.71.0245a26: 者亦是好也 T2317_.71.0245a27: 文除法處色至亦無異熟者。除法處色者。上 T2317_.71.0245a28: 非根諸色具三類中。唯除法處色。餘諸非 T2317_.71.0245a29: 根色具有三類。所以爾者。法處色中無異 T2317_.71.0245b01: 熟流。彼唯長養及等流故。約法處中。若是假 T2317_.71.0245b02: 色唯一長養。除處寛遍通二等流。變異本 T2317_.71.0245b03: 性二等流也。若是實色。或通處寛遍長養而 T2317_.71.0245b04: 無異熟。言離根諸色等者。五塵有二。一内。 T2317_.71.0245b05: 二外。若内五塵。親附根故亦有異熟。如所 T2317_.71.0245b06: 依身内扶根塵等是也。若外五塵。疎離根故 T2317_.71.0245b07: 即非異熟。如所依身外諸外器等是也。今 T2317_.71.0245b08: 標外塵。故云離根諸色亦無異熟。問。離根諸 T2317_.71.0245b09: 色亦無異熟者。爲唯有長養而無異熟。爲 T2317_.71.0245b10: 非但無長養亦無異熟耶。解云。二義倶得。 T2317_.71.0245b11: 若定長養外塵亦有。而無異熟。若報長養外
T2317_.71.0245b14: 就定長養説。故唯言無異熟不言無長 T2317_.71.0245b15: 養。彼伽抄意約報長養説。故通言無異熟 T2317_.71.0245b16: 長養。故不相違 T2317_.71.0245b17: 文於前色中至及二長養者。此下重釋如 T2317_.71.0245b18: 前所説色法具流多少義也。言前色者合 T2317_.71.0245b19: 指四色。一五根色。二非根色。三法處色。四 T2317_.71.0245b20: 離根色。此四色中具三類者。非根諸色中。 T2317_.71.0245b21: 内扶根塵具有三類。謂異熟長養等流。言二 T2317_.71.0245b22: 異熟者業生及相續也。二種長養者寛遍及 T2317_.71.0245b23: 増盛也。四種等流者異熟等流等四也。無三 T2317_.71.0245b24: 類者。即四色中五根色與法處色及外塵色。 T2317_.71.0245b25: 此等三色不具三類。或具二類。或具一類。 T2317_.71.0245b26: 三類不定。故云無三類者也。五内色根具二 T2317_.71.0245b27: 異熟及二長養者。根色唯有二類。無等流 T2317_.71.0245b28: 類。即本性等流也。問。等流有四。豈無異熟 T2317_.71.0245b29: 長養二等流。如何得言無等流類。解云。離 T2317_.71.0245c01: 異熟長養二類外無別等流。故不説有。今 T2317_.71.0245c02: 約本性説無等流。其變異等流有無不定。 T2317_.71.0245c03: 若打觸有。若不打觸無。故不説有。理亦可 T2317_.71.0245c04: 有。如伽抄説 T2317_.71.0245c05: 文法處諸色至無初長養者。有後長養無處
T2317_.71.0245c09: 養。或通處寛遍。法處假色唯一長養。除處 T2317_.71.0245c10: 寛遍。通二等流。此即章主伽抄解也。今此章 T2317_.71.0245c11: 中有後三等流。如何相違。解云。彼伽抄意。 T2317_.71.0245c12: 離相増盛長養流外無別等流。是故不擧 T2317_.71.0245c13: 長養等流唯言有後二等流。今此章中具 T2317_.71.0245c14: 擧三等流。故不相違。景云。法處色中極略 T2317_.71.0245c15: 極迴此假。分拆至細極微無實色體。但是 T2317_.71.0245c16: 縁色假分拆時心之相分得。是等流流。無表 T2317_.71.0245c17: 色即就表色種子假立得有本性等流流。 T2317_.71.0245c18: 如善惡律儀有増盛義亦有第二長養流。 T2317_.71.0245c19: 定所生色遍計所起影像色。亦是本性等流 T2317_.71.0245c20: 第二相増盛流。如彼伽抄。諸心心所等者。五
T2317_.71.0245c24: 變化等是本性等流。即前善惡法由食等縁 T2317_.71.0245c25: 體相増盛名長養流。非是色法故無處寛 T2317_.71.0245c26: 遍長養。故云無初長養 T2317_.71.0245c27: 文色界諸蘊至皆通等持者。此約界辨長
T2317_.71.0246a01: 界諸色不由段食睡眠梵行而得長養。解 T2317_.71.0246a02: 云。段食以香味爲體。色界無香味故不由 T2317_.71.0246a03: 段食。凡睡眠起由三縁生。一依飮食。二依 T2317_.71.0246a04: 時節。三依心生。初之二縁通阿羅漢。後之 T2317_.71.0246a05: 一縁唯在凡夫。上二界中無此等縁故不 T2317_.71.0246a06: 由睡眠。此義廣説如遺教論。由梵行持身 T2317_.71.0246a07: 唯在欲界。上界無此事故不由梵行。問。梵 T2317_.71.0246a08: 修勝作意亦通上界。豈上界中無梵行耶 T2317_.71.0246a09: 解云。上界之中雖修作意非住身因。唯爲 T2317_.71.0246a10: 得定而修作意。故上界蘊不由梵行之所 T2317_.71.0246a11: 長養。唯由等持之所長養。三界長養皆通 T2317_.71.0246a12: 等持者。若隨難説。身在欲界修得上定。由 T2317_.71.0246a13: 彼定力養欲色心。故欲長養亦通等持 T2317_.71.0246a14: 文内外聚中至非辨體故者。内外聚中隨應 T2317_.71.0246a15: 或有三二一類大種造色者。若扶根塵等具 T2317_.71.0246a16: 有三類。若五根色等唯有二類。無本性等 T2317_.71.0246a17: 流。若善惡假身語業色及外器等唯等流流。 T2317_.71.0246a18: 無餘異熟等。若外器等有定長養者亦可 T2317_.71.0246a19: 通長養。如是隨應内外諸色具三二一類。 T2317_.71.0246a20: 此等三類各有能造所造。各隨其類名其 T2317_.71.0246a21: 大種造色。謂異熟大種所造。乃至等流大種 T2317_.71.0246a22: 所造。此等三類大種造色更相互望各互得 T2317_.71.0246a23: 造。即釋斯義略有二關。一明三類四大各 T2317_.71.0246a24: 別造色。二明三類四大綺互造色。初別造 T2317_.71.0246a25: 中。即彼所造還是各別三類所攝。即異熟大 T2317_.71.0246a26: 造内身中異熟十色。其長養大能造長養色 T2317_.71.0246a27: 根及内外十一處色。其等流大能造等流外 T2317_.71.0246a28: 六處色聲等。後互造中。一異熟四大能造定
T2317_.71.0246b04: 能造等流色聲等。即如異熟色聲能表内 T2317_.71.0246b05: 善惡思。即名等流色聲。此等流色聲得從異 T2317_.71.0246b06: 熟大造。其長養四大能造異熟根塵者。即飮 T2317_.71.0246b07: 食等長養四大及根塵。此被長已亦令異熟 T2317_.71.0246b08: 根塵増勝寛廣。即由彼長大力異熟根勝。此 T2317_.71.0246b09: 即相由藉造。非親造也。言長養四大能造 T2317_.71.0246b10: 等流色聲等者。即長養色聲能表善惡思業。 T2317_.71.0246b11: 即名等流色聲。故此等流色聲從長養大 T2317_.71.0246b12: 造。所餘可知。其等流四大能造異熟長養色 T2317_.71.0246b13: 等。如飮食體是等流能造所造。據此飮食 T2317_.71.0246b14: 非但能生長養色聲等。亦復令異熟根塵増 T2317_.71.0246b15: 勝故。此飮食中等流四大爲遠依。令長養 T2317_.71.0246b16: 異熟色等或生或勝。以此互造爲例。所餘 T2317_.71.0246b17: 互生可以類知。今爲標釋此等三類各別造 T2317_.71.0246b18: 之及互造義。故云隨應説彼一切大種造一 T2317_.71.0246b19: 切色等。此義玄妙。學者應思 T2317_.71.0246b20: 文五十四説至不應別釋者。此引文證上 T2317_.71.0246b21: 云相依而有是造義也。依大種處有造色生 T2317_.71.0246b22: 等者。此釋五種生中第一依止生之文也。景 T2317_.71.0246b23: 云。初受生時先有大種。據其處所餘色依 T2317_.71.0246b24: 生。即名爲造。又此聚中有彼大種所造可得 T2317_.71.0246b25: 當知此中即有彼法者。若於色聚中有其地 T2317_.71.0246b26: 大。或有餘大。及有所造。及或根或塵即有
T2317_.71.0246b29: 大攝持同處之色故名爲造。故諸大種等 T2317_.71.0246c01: 者章家文也。若異熟類。若長養類。若等流 T2317_.71.0246c02: 類。不問何類。同在一聚中相依有者皆可 T2317_.71.0246c03: 名造。非但異熟大造異熟色。亦得長養 T2317_.71.0246c04: 色等。此彼各皆互得造義。薩婆多等。極微 T2317_.71.0246c05: 各別同聚體異。同類異類各別而住不得互 T2317_.71.0246c06: 造。今簡彼宗。故云非定屬義。今大乘宗。 T2317_.71.0246c07: 同類異類一切大造無別極微。隨所有聚 T2317_.71.0246c08: 皆相渉入。互得造義。今不同彼。故云理 T2317_.71.0246c09: 異小乘 T2317_.71.0246c10: 文此中或可至前説爲善者。此第二説也。對 T2317_.71.0246c11: 法決云。問。四大有三。異熟長養等流。爲得 T2317_.71.0246c12: 互相造以不。法師云。各各別造不互相造
T2317_.71.0246c15: 後生現行各依自類者。三類隨應各依自 T2317_.71.0246c16: 類也。相依而有説名爲造等者。此正義也。三 T2317_.71.0246c17: 類雖異。而同聚中相依而有皆説名造。三類 T2317_.71.0246c18: 相依各互造故。此互造義如前已説。問。異 T2317_.71.0246c19: 熟長養二種四大造其異熟長養根時。爲前 T2317_.71.0246c20: 後造。爲同時造。解云。對法決中述泰法師 T2317_.71.0246c21: 等義云。若異熟根最初先生。長養後即生。異 T2317_.71.0246c22: 熟大先造異熟根。長養大種後造長養根。若 T2317_.71.0246c23: 異熟根同時有長養根者。二種四大同時造 T2317_.71.0246c24: 之。今解云。初生但有異熟大根先生。後得 T2317_.71.0246c25: 長養縁故方有長養根大。以是初生時未 T2317_.71.0246c26: 有長養縁。但有異熟根大。不同薩婆多一
T2317_.71.0246c29: 文即離大造至名離質造者。或有本云即離 T2317_.71.0247a01: 大種相望辯造。准初標門應云即離大造。 T2317_.71.0247a02: 義亦好也。即離造中初即質造。能所相稱其 T2317_.71.0247a03: 量齊等。且如五境附質即等質量。疎遠已 T2317_.71.0247a04: 去方大於質。造有二義。一實親造。此必同 T2317_.71.0247a05: 性非異性造。必同類造非異類造。有漏無漏 T2317_.71.0247a06: 必類同故。必同界造非異界造。定散必同非 T2317_.71.0247a07: 異能造。此等名爲即質造義。二假疎造。此疎 T2317_.71.0247a08: 相依亦得懸造。未必同性。初實親造唯在 T2317_.71.0247a09: 即質。後假疎造亦通離質。如基伽抄説 T2317_.71.0247a10: 文六十四説至言不可得者。此下引文證離 T2317_.71.0247a11: 質造義。初即質造其義易解。後離質造義稍 T2317_.71.0247a12: 難知。故引文證。略引二文。此初文也。六十 T2317_.71.0247a13: 四者。案六十四都無此文。但五十四方有
T2317_.71.0247a18: 輪光遠從輪大造。非倶處有大。以此文爲 T2317_.71.0247a19: 證。五因中持因。此據即質大語。二解云。有 T2317_.71.0247a20: 大造如光其大亦有別造其光等者。然從 T2317_.71.0247a21: 本輪中火大爲縁引生故微細不可得。此 T2317_.71.0247a22: 中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即 T2317_.71.0247a23: 以火大爲體。豈有熱觸離火生耶。故知亦 T2317_.71.0247a24: 有。若先釋日中熱觸者。還是日輪中火勢分 T2317_.71.0247a25: 熱。非造光色火大也。聲准此知。問。何故 T2317_.71.0247a26: 無香味耶。香昧輕故光中即無。色及熱觸重
T2317_.71.0247a29: 四大也。居處所依者。除日輪外餘近遠處是 T2317_.71.0247b01: 名居處。言所依者能造大也。其光至處若 T2317_.71.0247b02: 近若遠無別能造。但本日輪中有造光大。 T2317_.71.0247b03: 故云無居處所依 T2317_.71.0247b04: 文諸律儀戒至不相離造者。略引二文證 T2317_.71.0247b05: 離質造義中。此即第二文也。諸律儀戒等者。 T2317_.71.0247b06: 定道別脱三種非一。故云諸也。依不現行法 T2317_.71.0247b07: 等者。範云。理實而言。善惡無表種互相遮防。
T2317_.71.0247b10: 於思種上從所防名色。其不律儀思種不 T2317_.71.0247b11: 防此惡身語故得現行。由思種發此現行 T2317_.71.0247b12: 色故。於思種上假立色性。其現色雖有表 T2317_.71.0247b13: 彰。今不約現色。但思種功能非是惡身語 T2317_.71.0247b14: 表。故説思種名無表。約實亦得從所遮善 T2317_.71.0247b15: 色説不律儀無表。廣如彼師對法疏説。勘 T2317_.71.0247b16: 彼可矚 T2317_.71.0247b17: 文其極略極至所起亦爾者。其極略等者。法 T2317_.71.0247b18: 處五色中略標三色以明造状也。言極略 T2317_.71.0247b19: 色者。極至也窮也。略有二義。一者總義。總 T2317_.71.0247b20: 略衆色拆至極微名極略色。二者少義。拆
T2317_.71.0247b23: 種法處實色極微爲性。言極迴色者。即是 T2317_.71.0247b24: 色處迴色離礙方顯。立以迴名。對法論云。 T2317_.71.0247b25: 即此離餘礙觸色。以空界色極微爲體言 T2317_.71.0247b26: 遍計所起色者。三性意識能遍計度境從此
T2317_.71.0247b29: 月鏡像此等非一。言隨本質大等者。説法 T2317_.71.0247c01: 處色本質之中諸文不同。依集量説。疎所 T2317_.71.0247c02: 縁縁一切心生。決定皆有。佛地等説。無分別 T2317_.71.0247c03: 智縁眞如時亦變影像。故諸心起定有本 T2317_.71.0247c04: 質。即依此義。五中四色必有本質。初極略 T2317_.71.0247c05: 色以欲色界十有色處及色無色定果實色 T2317_.71.0247c06: 以爲本質。次極迴色以欲色界色處爲質。 T2317_.71.0247c07: 無色界無別所處故。此中所説皆由折彼 T2317_.71.0247c08: 麁色所生。故以爲質。非有彼類説爲本 T2317_.71.0247c09: 質。遍計所起以欲界十有色處及上二界中 T2317_.71.0247c10: 定所起色以爲本質。皆可託彼變影像故。 T2317_.71.0247c11: 故有質色。若無本境。皆用名教以爲本質。 T2317_.71.0247c12: 許識行相通見及影。故知所縁定有影質。
T2317_.71.0247c15: 起色折縁諸色。因名教者。本質如前。依自 T2317_.71.0247c16: 尋思計諸我法空花兎角過去未來劫盡常 T2317_.71.0247c17: 微。不因他教皆無本質。廣如章主對法抄
T2317_.71.0247c20: 本質麁色。能造大種既通即離。依此所立 T2317_.71.0247c21: 極略等色亦隨本質。名即質造及離質造。 T2317_.71.0247c22: 遍計所起准此可知 T2317_.71.0247c23: 文無色界無至如無表章者。應以過去自身 T2317_.71.0247c24: 所有能造惡戒大種所造者。問。三世諸色得 T2317_.71.0247c25: 懸造不。解云。範。大乘宗過未無體唯有現 T2317_.71.0247c26: 體。故無懸造。若遠相由藉亦有。由現在大 T2317_.71.0247c27: 種遠引未來所造色起亦得假立以爲懸 T2317_.71.0247c28: 造。然非眞造。現在所造亦得假説從過去
T2317_.71.0248a03: 界四大所起。既假疎遠名色。亦疎遠名 T2317_.71.0248a04: 造。故不以所發名色。説不以名造。以不
T2317_.71.0248a07: 在欲界得天眼者。欲界識依上地眼見上 T2317_.71.0248a08: 色。此眼識所變影色。隨能縁識唯欲界攝。 T2317_.71.0248a09: 然用上地四大遠爲能造。以欲界色影無 T2317_.71.0248a10: 別界四大故。以此爲例餘亦然。又色無色 T2317_.71.0248a11: 定自在色以欲色界四大爲能造故。上地
T2317_.71.0248a14: 文問答分別至幾物可得者。此第六門中合 T2317_.71.0248a15: 有六番問答。第一番中。問即章家自問也。答
T2317_.71.0248a18: 第六番問答中問即竝出毘婆沙論第一百
T2317_.71.0248a21: 答。即以攝決擇分文證其自義也。此即第 T2317_.71.0248a22: 一章家問起也。諸色聚者總標能造及所造 T2317_.71.0248a23: 色。此諸色中皆有増減。今將明其増減別 T2317_.71.0248a24: 相。故先問起也 T2317_.71.0248a25: 文瑜伽第三至有無塵風者。此下答中。初 T2317_.71.0248a26: 明能造増減。次或唯有色下明所造増減。後 T2317_.71.0248a27: 如上造色下合明能造所造互不相離増減 T2317_.71.0248a28: 之相。然伽第三唯説能造増減不説所造 T2317_.71.0248a29: 増減。今此章中准五十四等文兼明所造増 T2317_.71.0248b01: 減。此即初明能造増減也。如石末尼等者。
T2317_.71.0248b05: 約不相離攝。或内或外所有諸聚。隨於此聚 T2317_.71.0248b06: 中乃至有爾所法相可得。即説此聚爾所
T2317_.71.0248b09: 以體對用也。不相離攝者體用不相離也
T2317_.71.0248b13: 中。或池沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中。
T2317_.71.0248b16: 二末尼。此二唯地大。三江河。四池沼。此二唯 T2317_.71.0248b17: 水大。五火焔。六燈燭。此二唯火大。七有塵 T2317_.71.0248b18: 風。八無塵風。此二唯風大。言有塵風等者。
T2317_.71.0248b23: 大風起時沙隨風飛。世人皆號五色風也。 T2317_.71.0248b24: 今此等比名有塵風 T2317_.71.0248b25: 文或唯二大至或四大倶者。如熱末尼等者。 T2317_.71.0248b26: 論本文云。或有聚中二大種可得。如雪濕 T2317_.71.0248b27: 樹葉花果等中或熱末尼等中。或有聚中三 T2317_.71.0248b28: 大種可得。如即熱樹等中或動搖中。或有 T2317_.71.0248b29: 聚中四大種可得。謂於内色聚中。如薄伽 T2317_.71.0248c01: 梵説。於各別内身。若髮毛等乃至糞穢是内 T2317_.71.0248c02: 地界。若少便等内水界。若於身中所有煗 T2317_.71.0248c03: 等是内火界。若上行等風是内風界。如是若 T2317_.71.0248c04: 於此聚彼相可得。説彼相爲有。若不可
T2317_.71.0248c07: 即水大也。樹體堅勁。是地大也。餘皆准知。 T2317_.71.0248c08: 問。依大乘宗。熱摩尼中既無熱等性。云何 T2317_.71.0248c09: 後時轉成熱等。解云。克實能造念念別從種 T2317_.71.0248c10: 生。故後熱等時今非舊地大等。即是昔未熱 T2317_.71.0248c11: 摩尼倶從一地大種子生。乃至後移轉位頓 T2317_.71.0248c12: 從四大種子生。然此文據現行相状相 T2317_.71.0248c13: 似即説昔末尼轉成今熱。此即識中由有
T2317_.71.0248c16: 鞭聚。或時遇縁便生流濕。流濕遇縁復生 T2317_.71.0248c17: 堅鞭。乃至云。由如是等雖無自相然有 T2317_.71.0248c18: 其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生名種子 T2317_.71.0248c19: 生 T2317_.71.0248c20: 文或唯有色至器有聲時者。此下別明所造 T2317_.71.0248c21: 増減。此即章家依對法論及伽五十四等説 T2317_.71.0248c22: 所造増減。瑜伽第三無説此文。對法第六
T2317_.71.0248c25: 造色。如沙糖團等。或有五所造色。謂即此 T2317_.71.0248c26: 有聲時。廣如彼説。解云。能造雖倶未必同 T2317_.71.0248c27: 處。是故別説所造増減。由諸日光孤行香 T2317_.71.0248c28: 等離大種故。生無色界定道戒色無四大 T2317_.71.0248c29: 故。若爾如何大種於所造色有依因義。解 T2317_.71.0249a01: 云。勢依彼有。皆有依因。廣如章主瑜伽章
T2317_.71.0249a04: 或唯有四等者。五塵之中除聲餘四。謂色香 T2317_.71.0249a05: 味觸 T2317_.71.0249a06: 文或有身根至有聲爲七者。纂中改此文 T2317_.71.0249a07: 云。有根聚中離餘根處有六倶生。謂色等 T2317_.71.0249a08: 四并身地大。有餘根處或七倶生。謂眼等中 T2317_.71.0249a09: 隨一加故。即破章家云。有根聚中無離大 T2317_.71.0249a10: 種不可説言身五餘六。今救之云。能造雖 T2317_.71.0249a11: 倶。其所造中顯量不定。或一或二乃至或 T2317_.71.0249a12: 七今明此等不同顯量。故云身五餘六。即 T2317_.71.0249a13: 爲欲顯有根聚中必大種倶故。重次文云 T2317_.71.0249a14: 如上造色身増地爲六乃至増聲十一。故章 T2317_.71.0249a15: 家説符順深旨。文深義海。淺智蓋迷 T2317_.71.0249a16: 文如上造色至増聲十一者。下第三明能造 T2317_.71.0249a17: 所造互不相離増減之相。言如上造色者。 T2317_.71.0249a18: 牒上所説也。身増地爲六者。上別釋中。或 T2317_.71.0249a19: 有身根并色等四者。唯明所造有根聚中 T2317_.71.0249a20: 離餘根處五倶之相。而未別明能造倶相。 T2317_.71.0249a21: 今即指彼。故云身増地爲六。即於此六加 T2317_.71.0249a22: 眼等中隨根故。故云眼等増爲七。即於 T2317_.71.0249a23: 此七加水火風中隨一大爲八。即於此八 T2317_.71.0249a24: 加水火風中隨一大故爲九。即於此九加 T2317_.71.0249a25: 水火風中隨一大故爲十。即於此十増聲
T2317_.71.0249a28: 識所依清淨色。若據不相離攝則有七物。 T2317_.71.0249a29: 謂即此眼及與身地色。香味觸。若據界攝 T2317_.71.0249b01: 則有十物。即此七物界及水火風界。如眼 T2317_.71.0249b02: 耳鼻舌當知亦爾。若身當除眼等四。何 T2317_.71.0249b03: 以故。由遠離彼觸可得故。若於外色香 T2317_.71.0249b04: 味觸。彼所行相中除一切根。餘一切如前 T2317_.71.0249b05: 應知。聲及聲界不恒有故。若於是處有 T2317_.71.0249b06: 聲。當知此處復増其一。應知聲界一切處
T2317_.71.0249b09: 非但有七物。亦有八九十物。而論文中且 T2317_.71.0249b10: 標一種七物。問。不相離攝中十物。與界攝 T2317_.71.0249b11: 中十物爲同爲異。解云。不相離攝中十物 T2317_.71.0249b12: 者唯約現説。界攝中十物者唯約種説。故 T2317_.71.0249b13: 有差別 T2317_.71.0249b14: 文離輪光等至成其多少者。言離輪光等 T2317_.71.0249b15: 者。等者等取離質聲孤行香及外器四塵外 T2317_.71.0249b16: 器五塵。上所説中去釋有根聚而例釋無
T2317_.71.0249b19: 文即説無有親造。若疎遠造亦有大種。由 T2317_.71.0249b20: 此當知。離質光香及與聲等。即以發處四 T2317_.71.0249b21: 大所造。且如光等從本輪中火大爲縁彼 T2317_.71.0249b22: 所引生。故爲本處大種所造。離質者准此 T2317_.71.0249b23: 應知。皆以本處大種所造。本處大種有増 T2317_.71.0249b24: 減故。造光等大亦有増減。故云隨其所應 T2317_.71.0249b25: 増四大種成其多少。外器塵等准此可知」 T2317_.71.0249b26: 文六十四説至無有彼法者。案六十四都無
T2317_.71.0249b29: 相可得。當知此中即有彼法。若於此處彼 T2317_.71.0249c01: 法自相都不可得。當知此處無有彼法。是
T2317_.71.0249c04: 所造増減之相 T2317_.71.0249c05: 文不同餘宗至皆如彼説者。此簡餘宗也。 T2317_.71.0249c06: 若依大乘。可得聚中隨應皆有。不可得 T2317_.71.0249c07: 聚中大造皆無。若依小乘薩婆多等。約性 T2317_.71.0249c08: 四大。謂不可得聚中皆有。且如石等地大 T2317_.71.0249c09: 偏増。非無餘三。所以爾者。諸極微性遍諸
T2317_.71.0249c12: 何知然。如入胎經説。佛告慶喜。初羯邏藍 T2317_.71.0249c13: 若有地界無水界者便應乾散。今不散者 T2317_.71.0249c14: 水所攝故。若有水界無地界者便應流洽。 T2317_.71.0249c15: 今不流者地所持故。若有地界無火界者 T2317_.71.0249c16: 應臭爛。今不爛者火所熟故。若有三界無
T2317_.71.0249c20: 問彼。此不可得與可得者。爲物是等。 T2317_.71.0249c21: 爲不等耶。答。物等者。物既是等而不可得 T2317_.71.0249c22: 不應道理。若不等者。爲即此量説物不 T2317_.71.0249c23: 等。爲據威勢説不等耶。若即此量説不 T2317_.71.0249c24: 等者。少分自相亦不可得不應道理。若據 T2317_.71.0249c25: 威勢説不等者。離彼自相有餘威勢不
T2317_.71.0249c28: 雖多問答。而大造中總有八問答。案論可 T2317_.71.0249c29: 矚。今即指彼。故云諸廣問答皆如彼説」 T2317_.71.0250a01: 文此中説相至第三卷説者。此中説相等者。
T2317_.71.0250a04: 共相所攝。三種類攝。謂諸蘊等遍自種類所 T2317_.71.0250a05: 攝。四分位攝。謂諸蘊等順樂受等分位所攝。 T2317_.71.0250a06: 五不相離攝。謂諸蘊等由一一法及諸助伴 T2317_.71.0250a07: 攝一切蘊等。六者時攝。謂諸蘊等過去未來 T2317_.71.0250a08: 現在各自相攝。七者方攝。謂諸蘊等在此方 T2317_.71.0250a09: 轉或依此生。即此方攝。八者全攝。謂諸蘊等 T2317_.71.0250a10: 五等所攝。九少分攝。謂諸蘊等各各差別少
T2317_.71.0250a13: 第一界攝也。此上所説大種造色倶不倶中。 T2317_.71.0250a14: 若約相攝而説之者或有或無。若約界攝 T2317_.71.0250a15: 而説之者隨應皆有。故伽第三説大造有 T2317_.71.0250a16: 無中。若於此聚彼相可得説彼相爲有。若 T2317_.71.0250a17: 不可得説彼相爲無。聲於一切色聚中界
T2317_.71.0250a21: 今即指彼。故云廣如彼論第三卷説。若約 T2317_.71.0250a22: 界攝。即此文中恐謂欲等三界攝。故今引文 T2317_.71.0250a23: 廣明其意。此文深隱。應設劬勞 T2317_.71.0250a24: 文六十三説至故略應止者。此約三界而 T2317_.71.0250a25: 説大造有無之相也。有章本云六十三説。 T2317_.71.0250a26: 又有本云六十二説。纂中亦云六十二説此 T2317_.71.0250a27: 皆謬也。案云六十三及六十二都無此文。 T2317_.71.0250a28: 但六十六方有此文。是故章主對法抄第一
T2317_.71.0250b02: 用。若於欲界亦有色香味界作業。於色 T2317_.71.0250b03: 界中但有色界能作業用。餘水火風及與聲 T2317_.71.0250b04: 界唯有種子之所隨逐。更得異縁方能作
T2317_.71.0250b07: 種外無別有體。故不別論。故欲界中唯標 T2317_.71.0250b08: 色香味。色界唯擧色不論觸塵。餘水火風 T2317_.71.0250b09: 及聲界唯有種子之待異縁方能作業者。如 T2317_.71.0250b10: 得火縁鐵流爲水。或遇縁熱即加於火等。 T2317_.71.0250b11: 色界繋除香味下。是章家加釋文非論文也。 T2317_.71.0250b12: 無色界色隨所應有説彼可得者。無色界中 T2317_.71.0250b13: 無業果色。唯有定果色。此約現説。若約界 T2317_.71.0250b14: 説。業果大造隨應皆有。故云隨所應有説彼 T2317_.71.0250b15: 可得 T2317_.71.0250b16: 文問於欲界至非異處住者。此第二問也。
T2317_.71.0250b19: 釋。此初文也。瑜伽五十四云。復次在欲 T2317_.71.0250b20: 界者。依欲界身發起色界大種現前。彼 T2317_.71.0250b21: 諸大種云何與下界色共住。爲異處耶。 T2317_.71.0250b22: 非異處耶。當言如水處沙。非住異處
T2317_.71.0250b25: 處不相離也。彼是相雜不相離義。然相雜不 T2317_.71.0250b26: 相離多就同地始終。同聚報長養色此上界 T2317_.71.0250b27: 繋色。住欲界身中故。非是彼相雜不相離
T2317_.71.0250c04: 説臍邊。有説足指。有餘師説。欲界大種麁。色
T2317_.71.0250c07: 故云細入麁隙等 T2317_.71.0250c08: 文由本識内至故非異住者。此下章家文非 T2317_.71.0250c09: 論文也。本識内有二類種等者。種即種類非
T2317_.71.0250c12: 若依影質復説不同。影中自地變純。通力引
T2317_.71.0250c15: 名雜。第八相中。自地變純。通力引雜。非通 T2317_.71.0250c16: 力中。若第八識縁現行境名之爲純。縁自 T2317_.71.0250c17: 地故若縁種子名之爲雜。通三界故。今 T2317_.71.0250c18: 此章中且約前義而説純雜。身在欲界起 T2317_.71.0250c19: 上大種。必定力引。故名雜生。變欲界大是 T2317_.71.0250c20: 自地變。故名純生。引彼色界四大起時。欲 T2317_.71.0250c21: 界自地純生大滅。色界定引雜生大起。欲界 T2317_.71.0250c22: 色疎。色界大種補在身内。如水入沙。處所 T2317_.71.0250c23: 不異。故非異住。問。欲界身中先有間隙。色 T2317_.71.0250c24: 界大種來入中耶。解云。光法師云。不爾。未 T2317_.71.0250c25: 來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界 T2317_.71.0250c26: 大種雜。若時遇入色界定縁。彼唯欲界大 T2317_.71.0250c27: 種便滅。色界雜者便生。故不可言先有間 T2317_.71.0250c28: 隙後來住中。如光法師倶舍論疏第九卷 T2317_.71.0250c29: 説。今云純雜義亦同彼。問。此純雜義爲唯 T2317_.71.0251a01: 在本識。爲亦通餘識。解云。亦通餘識。故樞
T2317_.71.0251a04: 倶等通。皆應思。問。以何得知自地變純定 T2317_.71.0251a05: 力引雜耶。解云。樞要云。復別有無對。有爲 T2317_.71.0251a06: 無爲對。有漏無漏對。自界他界縁對。思惟純
T2317_.71.0251a11: 第二師義。未詳何師也。此師解云。伽五十 T2317_.71.0251a12: 四云如水處沙異處住文中。以性類別故 T2317_.71.0251a13: 非同處不相離。彼是相雜不相離義者。此五 T2317_.71.0251a14: 十四文。即爲隨順理門。所以爾者。於一大 T2317_.71.0251a15: 種所造諸色中。擬宜分折有多極微。東西兩 T2317_.71.0251a16: 方住處各異而近雜住。是名相雜不相雜義。 T2317_.71.0251a17: 此義即與薩婆多等極微各別同聚體別二 T2317_.71.0251a18: 處而住其義相似。故云此爲隨順理門。今 T2317_.71.0251a19: 大乘宗。於欲界身起色界大種等。皆是同 T2317_.71.0251a20: 處不相離義。如異類大者。擧喩釋之。如色 T2317_.71.0251a21: 中大種。香中大種。此二相望。其類雖異。同 T2317_.71.0251a22: 在一處。互相渉入。是同處不相離義。三界四 T2317_.71.0251a23: 大共住一處。不相離義。應知亦爾。此二之 T2317_.71.0251a24: 色等者。此上下界二類色者本不相礙。何須 T2317_.71.0251a25: 間隔而得別住。故此二色説相雜不相離非 T2317_.71.0251a26: 是同處不相離者。是隨順門。非大乘義 T2317_.71.0251a27: 文問大種造至無對性耶者。此第三問也。此
T2317_.71.0251b03: 礙之法。有一別無第二云何一微地大之處 T2317_.71.0251b04: 有餘極微展轉相入形不増多。此初難也。 T2317_.71.0251b05: 若一微處有餘極微不相妨礙。便同心等 T2317_.71.0251b06: 無礙之法。云何不名無對礙性耶。此第二
T2317_.71.0251b09: 文答互相順至此亦應爾者。此亦論文也。故 T2317_.71.0251b10: 彼文云。答隨順轉故。由彼展轉相隨順生不 T2317_.71.0251b11: 相妨礙。又由如是種類之業増上所感如 T2317_.71.0251b12: 是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用 T2317_.71.0251b13: 故。乃至云。又有諸色。或於是處互相妨礙。 T2317_.71.0251b14: 或於是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸
T2317_.71.0251b19: 諸色中有相違者。各據處所有一無一。若 T2317_.71.0251b20: 相隨順。則一中有多。故云互相順生不相礙 T2317_.71.0251b21: 故。又此類業増上所生者。即由業故。於一 T2317_.71.0251b22: 塵處而有多微。諸根遍彼倶受用故者。釋 T2317_.71.0251b23: 所以也。何以得知於一塵處而有多微。 T2317_.71.0251b24: 釋所因云一切色聚一切色根共受用故。謂 T2317_.71.0251b25: 一切色聚之中課取一切最細少者。具有諸 T2317_.71.0251b26: 塵。眼見是色。鼻嗅有香。舌甞有味。身覺有 T2317_.71.0251b27: 觸。故知一切大處具有諸塵。故云諸根遍彼 T2317_.71.0251b28: 倶受用故。此即通初難竟。如中有等雖有對
T2317_.71.0251c02: 二色二香二觸同性之塵。必不相入。互相妨 T2317_.71.0251c03: 礙。或於此處不相妨礙者。如地與四塵 T2317_.71.0251c04: 各但有一則不相礙。如中有色。求受生處 T2317_.71.0251c05: 石山直過而無障礙。若中有相過或入母腹 T2317_.71.0251c06: 不能得過。是則有礙。諸色亦爾。而彼諸色 T2317_.71.0251c07: 非無對性。此亦依景師意釋論文也。若依 T2317_.71.0251c08: 章家以釋文者。唯就法及喩偏釋無礙義。 T2317_.71.0251c09: 如文應知 T2317_.71.0251c10: 文問大種造至爲雜亂住耶者。此第四問也。
T2317_.71.0251c14: 在上。爲大種在上造色在下。爲大種造色 T2317_.71.0251c15: 相雜而住大種在外造色處中耶。設爾何失。 T2317_.71.0251c16: 一切有過。若大種在下造色在上。則諸造 T2317_.71.0251c17: 色近大種者。可以大種爲能造因。所造色 T2317_.71.0251c18: 中有隔遠者。如何可以大種爲因。若大種 T2317_.71.0251c19: 在上造色在下。則應造色爲大種因。不應 T2317_.71.0251c20: 大種爲造色因。若大種造色相雜而住。大種 T2317_.71.0251c21: 在下造色處中者。應斷截時見諸孔隙猶 T2317_.71.0251c22: 如斷藕。即彼論答云。有説在下。爲因所依 T2317_.71.0251c23: 法應爾故。問。若爾於逼近色可説能造。 T2317_.71.0251c24: 於隔遠者云何造耶。答。不説一樹所有大 T2317_.71.0251c25: 種都在其下造諸造色。但説一樹分分皆 T2317_.71.0251c26: 有大種在下造色在上。有作是説。相雜而 T2317_.71.0251c27: 住大種在外造色處中。問。若爾應斷截時 T2317_.71.0251c28: 見諸孔隙猶如斷藕。答。雖有孔隙而不 T2317_.71.0251c29: 可見。以諸大種非有見故。所見孔隙是造
T2317_.71.0252a03: 文六十五説至末尼等聚者。此引大乘文 T2317_.71.0252a04: 答前問。即瑜伽論六十六卷文也。勘諸章 T2317_.71.0252a05: 文皆云六十五説。又勘章主對法抄第一
T2317_.71.0252a09: 離。由彼種類因所成故如一味團更相渉入
T2317_.71.0252a12: 因同草相謬乎。然案纂中。倶時而有下文取 T2317_.71.0252a13: 爲章家文。更引六十五文。彼所引文全不 T2317_.71.0252a14: 相似。故知非也。如一味團更相渉入等者。即 T2317_.71.0252a15: 明同處不相離義 T2317_.71.0252a16: 文又此有三至雜不相離者。下重引文明 T2317_.71.0252a17: 不相離義。此之三種不相離者。出於瑜伽六
T2317_.71.0252a20: 三。故云又此也。一同處等者。智周師云。案 T2317_.71.0252a21: 瑜伽論六十五有三種不相離色。一一處不 T2317_.71.0252a22: 相離。謂諸大種及所造色同住一處。解云。一 T2317_.71.0252a23: 處即同處也。能造所造更互相望。大小量等 T2317_.71.0252a24: 相渉入不相礙障。處所無異。名爲同處。無 T2317_.71.0252a25: 別極微二處而住名不相離。且如一眼七物 T2317_.71.0252a26: 相望。互相渉入同一處住。謂眼身根色香味 T2317_.71.0252a27: 觸能造地大。七各極微同一處也。問。所造有 T2317_.71.0252a28: 六能造何一。解云二釋。一云。雖一地大通 T2317_.71.0252a29: 能造六。故能造一。二云。所造六故。能造亦 T2317_.71.0252b01: 六。而別言能造一者。據地類同合而言也。 T2317_.71.0252b02: 如云一眼七極微成。而實一根有無量微。 T2317_.71.0252b03: 但言七者據類談也。能造亦爾。二相雜不相 T2317_.71.0252b04: 離者。如一眼根有多極微。一根微處七物同 T2317_.71.0252b05: 住。以此七物對彼七物雖非同處。然相和 T2317_.71.0252b06: 雜隣近而住名之爲相。七七各別名之爲 T2317_.71.0252b07: 雜。無間隔故中不相離。三和雜不相離者。 T2317_.71.0252b08: 又若有聚或麻豆等。爲諸膠蜜及沙糖等之 T2317_.71.0252b09: 所攝持。釋云。異大所造二聚和合。如多豆 T2317_.71.0252b10: 等雖以蜜等之所攝持和合一聚。然不相 T2317_.71.0252b11: 渉入。復是異大所造異聚相望故名爲和合。
T2317_.71.0252b14: 異而義無違
T2317_.71.0252b17: 極微與色香味觸等。於無根處有離根者。 T2317_.71.0252b18: 於有根處有有根者。是名同處不相離。二 T2317_.71.0252b19: 和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能
T2317_.71.0252b23: 根色。隨有根處諸有根色。自類大造皆同一 T2317_.71.0252b24: 處相渉入義。非是極微各別住義。和雜不相 T2317_.71.0252b25: 離者。謂自類大種與餘類大種更相渉入倶 T2317_.71.0252b26: 一處義。故論下云。前是共大種聚。後是不共
T2317_.71.0252b29: 文同處不相至餘根十一者。此下章家取論 T2317_.71.0252c01: 文意釋二不相離義。如一眼根阿拏色者。總 T2317_.71.0252c02: 標一聚物體也。四大阿拏與造色阿拏等下。 T2317_.71.0252c03: 別標一聚物中聚集物體也。言阿拏者亦
T2317_.71.0252c09: 成阿耨。七耨成銅塵。水兎羊毛塵。當知從 T2317_.71.0252c10: 七起。彼自釋云。七極微成一阿耨。彼是最細 T2317_.71.0252c11: 色。天眼能見。及菩薩轉輪王見。七阿耨爲銅 T2317_.71.0252c12: 上塵。七銅上塵爲水上塵。七水上塵爲一兎
T2317_.71.0252c18: 邊。於金中住來不障。故名金塵。問。唯識疏
T2317_.71.0252c21: 依實法生故。如何今云眼見色中最細名 T2317_.71.0252c22: 阿拏色耶。解云。疏云。非五識境者。約七微 T2317_.71.0252c23: 和合相。相是微故。今云眼見者。約極微體。 T2317_.71.0252c24: 故疏中云各別極微能生五識。故不相違。 T2317_.71.0252c25: 今云阿拏色者。標合七極微一微色體也。 T2317_.71.0252c26: 今此文中文勢有二。初一離根阿拏色至加 T2317_.71.0252c27: 聲爲九者。即標隨無根處諸無根色也。復 T2317_.71.0252c28: 加身爲十隨餘根十一者。即標隨有根處諸 T2317_.71.0252c29: 有根色也。此諸十一色竝相渉入合成一處 T2317_.71.0253a01: 無別處所。是同處不相離義。云一阿拏色中 T2317_.71.0253a02: 有八者。四大與四塵也。加聲爲九者。若一 T2317_.71.0253a03: 微中所有聲者。即天耳論王後身菩薩之所 T2317_.71.0253a04: 聞也 T2317_.71.0253a05: 文或眼身地至合成阿拏者。此約七物明 T2317_.71.0253a06: 不相離義。仍簡餘宗也。眼身地等七物相望 T2317_.71.0253a07: 互相渉入同一處住。是同處不相離義。言一 T2317_.71.0253a08: 因一果同在一處者。以此文證。其七物中 T2317_.71.0253a09: 所造六故。能造地大亦有六地。而總言地者 T2317_.71.0253a10: 地義等故。若不爾者。因一果六。何得説言 T2317_.71.0253a11: 一因一果。以六能造望六所造各因果一。 T2317_.71.0253a12: 故立一因一果同在一處。非如薩婆多宗等 T2317_.71.0253a13: 者。薩婆多宗。極微各別同聚。體異極微聚集 T2317_.71.0253a14: 成色聚等。又經部師積小成大。若如彼宗。 T2317_.71.0253a15: 諸色極微二處而住。即同處等三不相離皆 T2317_.71.0253a16: 無差別。今簡此等故云非如等 T2317_.71.0253a17: 文今者大乘至不相離也者。若小乘等。本 T2317_.71.0253a18: 有極微。其體實常。同在一處而體各別。今 T2317_.71.0253a19: 者大乘曾無極微生。論若從自種生必聚 T2317_.71.0253a20: 集生。或細或中或大。隨其大小即是一體 T2317_.71.0253a21: 非異體集。同類異類一切大造無別極微。 T2317_.71.0253a22: 隨所有聚皆相渉入名不相離。如色等微 T2317_.71.0253a23: 至阿拏時。若隨無根處。無根色中有八阿 T2317_.71.0253a24: 拏。加聲爲九。若於此無根色加有根色者 T2317_.71.0253a25: 加身爲十。隨餘根十一。此等諸色隨其所 T2317_.71.0253a26: 應多少同在一處互相渉入處所無異。所 T2317_.71.0253a27: 以得知此一塵處有爾所色者。諸根於彼 T2317_.71.0253a28: 能遍受用。眼見是色。鼻嗅有香。舌甞有味。 T2317_.71.0253a29: 身覺有觸。故知一地大處具有諸塵。依根 T2317_.71.0253b01: 識起各知彼境。故云以心知境故爾等。是 T2317_.71.0253b02: 爲同處不相離 T2317_.71.0253b03: 文和雜不相至雜不相離者。和雜不相離者。 T2317_.71.0253b04: 同在一處相渉入義。即同於前同處不相離。
T2317_.71.0253b07: 造色極微更相渉入合成一物。無別極微二 T2317_.71.0253b08: 處而住。和雜不相離者。即此一大種極微與 T2317_.71.0253b09: 餘一切大種所造極微雖同一處非成一 T2317_.71.0253b10: 體。性各別故。用各異故。知非一性。諸根於 T2317_.71.0253b11: 中遍受用故。不相礙故。知同一處名同處 T2317_.71.0253b12: 不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處故
T2317_.71.0253b15: 處不相離義。性用各別處無二義。是和雜不 T2317_.71.0253b16: 相離義。非如麻豆等物分折同在一所互 T2317_.71.0253b17: 交雜義名和雜不相離。故云然不可説等」 T2317_.71.0253b18: 文又解大造至非同一處者。此第二説也。且 T2317_.71.0253b19: 四塵中。色塵大造名爲同類。餘塵望此名 T2317_.71.0253b20: 爲異類。今約同類大種造色而説和雜不 T2317_.71.0253b21: 相離義。故二差別。小乘他宗同類大造。其中 T2317_.71.0253b22: 極微二處而住。異類亦爾。今簡彼等。故云 T2317_.71.0253b23: 非如他宗同類異類極微各別非同一處 T2317_.71.0253b24: 文問異熟有至故非即彼者。此第五問也。此
T2317_.71.0253b27: 何故異熟攝流非即長養耶。答。由別有長 T2317_.71.0253b28: 養相續能攝能持異熟等流流故現有増長
T2317_.71.0253c03: 孩終至成長時。於中或嬰孩時肥童子時 T2317_.71.0253c04: 痩。或童子肥少年時痩。則異熟體亦有増長。 T2317_.71.0253c05: 何故但攝異熟非即長養。言由別有長養 T2317_.71.0253c06: 相續等者。答意。異熟之色從少至大。始從 T2317_.71.0253c07: 嬰孩至童子色等。嬰孩報色酬因則定。無 T2317_.71.0253c08: 有藉縁有肥有痩。同時別有長養根大。 T2317_.71.0253c09: 藉現在縁或肥或痩。童子報色由前業力 T2317_.71.0253c10: 大異於前。少年時色更大於前。亦由宿業。 T2317_.71.0253c11: 然一一位中別有長養。藉縁増減。念念酬 T2317_.71.0253c12: 因。小報自滅大報色増。然於異熟相續一一 T2317_.71.0253c13: 念中有長養色符持異熟。此長養色當時 T2317_.71.0253c14: 藉縁故有肥痩増減等相。故非即異熟有
T2317_.71.0253c18: 彼文即證伽意 T2317_.71.0253c19: 文問爲一四至爲造一耶者。此第六問也。問
T2317_.71.0253c23: 多果少理不應然。若能造多。則一四大種
T2317_.71.0253c26: 大乘一多造義 T2317_.71.0253c27: 文答相依而至名爲造故者。此即章家依決 T2317_.71.0253c28: 擇文以證自義也。今大乘宗。相依而有方 T2317_.71.0253c29: 名爲造。非要極微各別而住。故一物中有 T2317_.71.0254a01: 多大種。多物聚中有一大種。皆得互造。由 T2317_.71.0254a02: 此當知。以一四大造一造色。以多四大 T2317_.71.0254a03: 造一造色。又以多四大造多造色。以一四 T2317_.71.0254a04: 大造多造色。理皆無妨。所以爾者。相依而 T2317_.71.0254a05: 有爲名造故。何以得知相依而有方名爲 T2317_.71.0254a06: 造耶。攝決擇説等者。引文而證也。此即瑜
T2317_.71.0254a09: 首。據其處所。依此處所餘色轉耶。當知大
T2317_.71.0254a13: 造色。造色是能依故。故餘造色依此處轉。
T2317_.71.0254a16: 色起。其義同也 T2317_.71.0254a17: 文日輪光等至故容皆得者。此顯一多互造 T2317_.71.0254a18: 義也。日輪光等者。日輪即五十一踰繕那也。 T2317_.71.0254a19: 彼所起光其量無邊。此等光色。小四大造多
T2317_.71.0254a27: 大發聲名因倶聲。解云。如手中聲鼓中四 T2317_.71.0254a28: 大倶爲縁助。此手中聲因内外四大縁正發 T2317_.71.0254a29: 故。名因倶聲。鼓中四大正造鼓中聲。手中 T2317_.71.0254b01: 四大爲縁助故。此鼓中聲二因縁正發故。故 T2317_.71.0254b02: 名因倶聲。廣如彼師對法疏説。既無極微故 T2317_.71.0254b03: 容皆得者。薩婆多等。一四大種倶能造一所 T2317_.71.0254b04: 造色極微。彼宗不許一顯色極微二因大造。 T2317_.71.0254b05: 所以爾者。極微體實性各別故。今者大乘曾 T2317_.71.0254b06: 無極微。若從種生。必聚集生。彼此相依互 T2317_.71.0254b07: 不相礙。故皆得造。此大造義諸門分別。如 T2317_.71.0254b08: 瑜伽論第三。第五十四。第六十四。第六十五。 T2317_.71.0254b09: 第六十六。顯揚第二第五。對法第一第六。倶
T2317_.71.0254b12: 百二十八。第一百二十九。第一百三十。第一 T2317_.71.0254b13: 百三十一。第一百三十二
T2317_.71.0254b16: T2317_.71.0254b17: T2317_.71.0254b18: T2317_.71.0254b19: 表無表義林第十一
T2317_.71.0254b22: 差。今所講者即依廣本。此十門中隨難釋 T2317_.71.0254b23: 之。第八門云應成差別。師徳及資器也。師 T2317_.71.0254b24: 具五徳爲授戒師。資具二縁爲受戒。 T2317_.71.0254b25: □□淨戒乃至五惠藏窮玄。資□□□□ T2317_.71.0254b26: □□徳縁至下廣説。論斯徳器諸部不 T2317_.71.0254b27: 同。故云應成差別。第九門云先後得捨者。 T2317_.71.0254b28: 即明得捨之先後也。先後有二。一道俗先 T2317_.71.0254b29: 後。二大小前後。此二前後通得捨。故云先 T2317_.71.0254c01: 後得捨。准下標文先得後捨。義亦同也
T2317_.71.0254c04: 表色差別也。一表色等者。表謂表示。由動 T2317_.71.0254c05: 身等表示内心名之爲體。即是色處表色。 T2317_.71.0254c06: 故爲色。無表翻此。無表示功故名無 T2317_.71.0254c07: 表。色所發所防倶是色性。是故從彼以色 T2317_.71.0254c08: 名。依薩婆多。隨所依大説名爲色。依成 T2317_.71.0254c09: 實論宗。無表假立非色非心。舊名作色無作 T2317_.71.0254c10: 色者。古來先徳憬法師云。戒有二種。一受 T2317_.71.0254c11: 中作戒。受中無作色。二持中作戒。持中無 T2317_.71.0254c12: 作戒。初作心欲受造動三業。内外縁具造 T2317_.71.0254c13: 成此法。名爲作戒。得戒之後懷之在己。一 T2317_.71.0254c14: 發常現不復營爲。名無作戒。廣如彼章。礪 T2317_.71.0254c15: 律師遠法師道基師等云作戒無作戒。今指 T2317_.71.0254c16: 此等故云舊也
T2317_.71.0254c19: 動身思名身表業。身表之業。語表亦爾。若 T2317_.71.0254c20: 就假業語表即業。若發語思名語表業。語 T2317_.71.0254c21: 表之業。今通二義以説表色。故云身表業 T2317_.71.0254c22: 等。引文廣説至下當知。此通三乘者。若菩 T2317_.71.0254c23: 薩戒。三業善行以爲戒體。若聲聞戒。身語善 T2317_.71.0254c24: 行以爲戒體。行即思數。通現及種。此中表 T2317_.71.0254c25: 戒現思爲體。若無表戒種能爲體。小乘之戒 T2317_.71.0254c26: 既非意性。故就身語立表無表。然則身口 T2317_.71.0254c27: 二業竝通三乘。意業一種唯在菩薩。故云 T2317_.71.0254c28: 此通三乘。傳説身語二業三乘共成。唯意 T2317_.71.0254c29: 業諍。故且不説。今謂不然。若約表戒説 T2317_.71.0255a01: 三業者。意業表戒及無表戒唯在菩薩不 T2317_.71.0255a02: 通二乘。由此當知。若依小乘。十善業中 T2317_.71.0255a03: 後三業道善而非戒。於*二乘分不制彼 T2317_.71.0255a04: 故。今諍不諍。其意表戒不通*二乘。故知非 T2317_.71.0255a05: 也。懍法師云。聲聞心隨身口制身口中心。 T2317_.71.0255a06: 菩薩身口隨心故制心中身口
T2317_.71.0255a09: 發無表。第三師義獨説意表不發無表初 T2317_.71.0255a10: 二説中。第一師説唯善意表能發無表非 T2317_.71.0255a11: 染無記。第二師説不善意亦發無表。故有 T2317_.71.0255a12: 差別。此即初述第一説也。文中有二。初引 T2317_.71.0255a13: 文説有意表業。後標宗説意有無表。此即 T2317_.71.0255a14: 初也。瑜伽略纂故第三卷亦有此三説。廣如 T2317_.71.0255a15: 彼説。五十三説等者。案彼文云。云何表業。 T2317_.71.0255a16: 謂略有三。一染汚。二善。三無記。廣説身 T2317_.71.0255a17: 語三種表業乃云。若有不欲表示於他。 T2317_.71.0255a18: 唯自起心。内意思擇不説語言。但發善
T2317_.71.0255a21: 表ノミ如發身語業時必有意表以爲方便。 T2317_.71.0255a22: 自意表知我作如是事等。即前表知後作 T2317_.71.0255a23: 此事意倶表業名意表業。景法師抄云。此 T2317_.71.0255a24: 是總明三性意業。不欲示他。但自内心 T2317_.71.0255a25: 三性心起表了前法名意表樂。與略纂同。 T2317_.71.0255a26: 範法師云。現行身語意業唯名爲表。所熏種 T2317_.71.0255a27: 子一向無表。言意表業者。如瑜伽論五十 T2317_.71.0255a28: 三。説此文已乃云。以此文證。故知意業現 T2317_.71.0255a29: 行唯名爲表。問。若爾何故識論等唯名定 T2317_.71.0255b01: 道戒爲無表。答。彼約隨轉理門。不發動身 T2317_.71.0255b02: 語表彰。説名無表。剋實實有現行思表。 T2317_.71.0255b03: 非是無表。廣如彼師對法疏説
T2317_.71.0255b06: 雖通三性。而發無表唯是善性。非染無記。 T2317_.71.0255b07: 菩薩亦成者。聲聞唯成身語無表。不成意 T2317_.71.0255b08: 無表。菩薩不但成身語無表。亦成意無表。 T2317_.71.0255b09: 故云亦成。若意無無表。菩薩云何持三支 T2317_.71.0255b10: 戒。唯有三支依業道故者。且辨十善業道體 T2317_.71.0255b11: 者。不殺生等身初三支。不妄語等語次四 T2317_.71.0255b12: 支。無貪瞋等意後三支。倶以思爲體。三業 T2317_.71.0255b13: 之體皆是思故。今云唯有三支者。無貪等 T2317_.71.0255b14: 意後三支也。伽略纂云。意業無表隨業道故
T2317_.71.0255b17: 三相應現思遍依三業。十善業道而得起 T2317_.71.0255b18: 故。何以得知。識論第六云。十一善中十遍
T2317_.71.0255b21: 道。不依意業道。後之三支通依三業道。今 T2317_.71.0255b22: 簡前七故云唯也。業増上者等者。意思有 T2317_.71.0255b23: 三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業 T2317_.71.0255b24: 増上者便發無表。餘中下二品便不能發。故 T2317_.71.0255b25: 云餘則不然
T2317_.71.0255b28: 理。三約三性簡。四就三聚明。此初也。前 T2317_.71.0255b29: 師十善業道最極増上方發無表。非染無記。 T2317_.71.0255c01: 此第二師十惡業道極重増上亦成無表。非 T2317_.71.0255c02: 唯善業。言十惡業道名。瑜伽第八云。不善 T2317_.71.0255c03: 十種業道。所謂殺生。不與取。欲邪行。妄語。
T2317_.71.0255c06: 有三品。今云極重者即上品也。伽六十説。 T2317_.71.0255c07: 思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。
T2317_.71.0255c10: 十惡業道皆思爲體。如何伽云貪恚邪見業 T2317_.71.0255c11: 道非業。大乘基師無垢稱經賛中會云。六 T2317_.71.0255c12: 十之文隨轉理門。薩婆多等説故。唯識論 T2317_.71.0255c13: 文眞實理門。廣如彼賛第二卷説。後三意表 T2317_.71.0255c14: 亦發無表者。十惡業中後三意業也。十惡業 T2317_.71.0255c15: 既通三品。上品業亦發無表。理有何失
T2317_.71.0255c18: 例述理。此初也。此師意顯律儀。即是無表 T2317_.71.0255c19: 異名。更無寛狹。故百行善皆有無表。言百
T2317_.71.0256a01: 第八十行。若即於彼以無量門稱揚讃述。
T2317_.71.0256a04: 是十十行總説爲百行。所生福業當知亦
T2317_.71.0256a07: 得發無表
T2317_.71.0256a10: 也。發身語現思表内心善惡。名爲表業。即 T2317_.71.0256a11: 彼思種防非功能名無表。意倶起思自内 T2317_.71.0256a12: 表知。名爲表業。與此意思倶起無貪等三 T2317_.71.0256a13: 根遮防貪等三。即名無表。雖種現異而防 T2317_.71.0256a14: 非用其義齊等。故知三業相例。身語意三皆 T2317_.71.0256a15: 有無表
T2317_.71.0256a18: 業中意罰重故等者即叙意中亦有無表之 T2317_.71.0256a19: 所以也。言罰者治罰也。三業皆有治罰義 T2317_.71.0256a20: 故故云三罰業。如倶舍説。三罰業自比校 T2317_.71.0256a21: 者意罰爲大。五無間中破僧爲大。於五偏 T2317_.71.0256a22: 見邪見最大。故知意殺無量衆生過破僧 T2317_.71.0256a23: 罪。破僧罪是虚誑語故。然則意三業道重 T2317_.71.0256a24: 於前七。故有無表於理何違。由何等事 T2317_.71.0256a25: 知意罰重。仙人意嫌殺多生故。仙人意瞋 T2317_.71.0256a26: 殺於三國諸有情類。故云殺多生故。此即 T2317_.71.0256a27: 叙所以示事訖。依何聖典知有此事。 T2317_.71.0256a28: 故次引文而證其事
T2317_.71.0256b02: 等空。今此章云末蹬迦等空。餘三句頌彼此 T2317_.71.0256b03: 無異。如何相違。解云。即等字中攝餘二國。 T2317_.71.0256b04: 今此章中宜標一名。故不相違。彼論釋云。 T2317_.71.0256b05: 若不許由他識轉變増上力故他有情死。 T2317_.71.0256b06: 云何不世尊爲成意罰是大罰。故返問長者 T2317_.71.0256b07: 鄔波離言。汝頗曾聞何因縁故彈宅迦林 T2317_.71.0256b08: 末蹬伽林羯凌伽林皆空閑寂。長者白佛 T2317_.71.0256b09: 言。喬答摩。我聞由仙意憤恚故。若執神鬼 T2317_.71.0256b10: 敬重仙人知嫌爲殺彼有情類不但由仙 T2317_.71.0256b11: 人意憤恚者。云何別引成立意罰爲大罪
T2317_.71.0256b14: 梵本云鉢蹬伽。此翻云鵝。昔有仙人形甚 T2317_.71.0256b15: 醜陋。世間斯極。修得五通山中坐禪。有一 T2317_.71.0256b16: 婬女。甚愛於王。王亦愛之。後觸忤王。王遂 T2317_.71.0256b17: 驅出。婬女入山見仙醜陋。謂是不祥之人。 T2317_.71.0256b18: 恐有不祥之事。婬女切念。我今被出是不 T2317_.71.0256b19: 吉祥。若還此不祥我應吉祥。乃取糞穢洗 T2317_.71.0256b20: 不淨汁令婢送山澆灌仙。仙人忍受不 T2317_.71.0256b21: 生嗔恨。有婆羅門爲仙洗浣。婬女自後王 T2317_.71.0256b22: 還寵之。有一國師亦有衰惱。婬女語曰。以 T2317_.71.0256b23: 不吉祥逢於仙者必還吉祥。國師依言以 T2317_.71.0256b24: 糞汁澆仙。仙亦忍受。弟子婆羅門還爲洗 T2317_.71.0256b25: 浣。其後國師還得吉事。事既皆驗。人並知 T2317_.71.0256b26: 之。王後欲征。國師進諫。以不吉祥與仙 T2317_.71.0256b27: 人者必獲吉祥。王後遂詰。山中起屋恒 T2317_.71.0256b28: 取糞汁*澆灌仙人。征遂得勝。自後若有 T2317_.71.0256b29: 不稱心事。輒以糞汁*澆之。仙人不復能 T2317_.71.0256c01: 忍。生恚恨。乃雨石下。王人皆死。唯事仙 T2317_.71.0256c02: 者得免斯苦。須臾之間國成山林。此林從 T2317_.71.0256c03: 本名末蹬林。言等者等取彈宅迦林羯 T2317_.71.0256c04: *凌伽林。言空者人物皆盡故名爲空。舊人 T2317_.71.0256c05: 解云。諸仙修定處名爲空。廣釋此文如大
T2317_.71.0256c09: 善不善。非覆無覆二無記性。善惡相翻。是故 T2317_.71.0256c10: 惡亦有無表
T2317_.71.0256c13: 此師意。意之無表於三聚中未詳何聚。此 T2317_.71.0256c14: 文唯言非是色性不言彼收故。不發現行 T2317_.71.0256c15: 等者。成業論云。除此餘思名爲意業。意相
T2317_.71.0256c18: 思。總名意業。審慮等二及所餘思不能動 T2317_.71.0256c19: 發身及語故故云不發現行身語色故。意 T2317_.71.0256c20: 爲方便發身語時。所有諸戒非是意無表。 T2317_.71.0256c21: 即彼身語表戒攝故。故云發身語者即彼攝 T2317_.71.0256c22: 故。弘法師云。意所發色聲二塵是無記故 T2317_.71.0256c23: 不成戒體。義亦同之。此上二師立意有無 T2317_.71.0256c24: 表者。體雖是思依意表生故名意無表此 T2317_.71.0256c25: 意倶思不發於色亦不遮色。不稱色名。 T2317_.71.0256c26: 但名意無表不名無表色。但於意倶思種 T2317_.71.0256c27: 子上義名無表
T2317_.71.0257a01: 宗。後別破前師。此初也。意表總教雖然等 T2317_.71.0257a02: 者。瑜伽五十三説身語意三皆有表等。故 T2317_.71.0257a03: 有意表其理可爾。然成業論説身語二業 T2317_.71.0257a04: 用表無表爲其自性。意業但以思爲自性。 T2317_.71.0257a05: 而不言意業以無表爲性。此等諸文非 T2317_.71.0257a06: 一衆多。故云不見別文説有無表也。發身 T2317_.71.0257a07: 語思外彰最猛等者。發身語思者。第三動發 T2317_.71.0257a08: 勝思也。身投五體。語吐尊重。皆由第三勝 T2317_.71.0257a09: 思之力。故云外彰最猛也。外相既猛。内熏 T2317_.71.0257a10: 種子亦復増上。此方便時所熏種子爲第三 T2317_.71.0257a11: 羯磨後無表所依。以此種子爲發戒因。第 T2317_.71.0257a12: 三羯磨爲發戒縁。須因縁具方受得戒。今 T2317_.71.0257a13: 標其因。故云熏種増上可發無表也。意思 T2317_.71.0257a14: 内發唯自表知等者。伽略纂云。身語二表以 T2317_.71.0257a15: 相表見。意表業者見・自證分・證自證分互 T2317_.71.0257a16: 各自表。故云内發自發也。若不發身語時 T2317_.71.0257a17: 要期力劣故。能熏現思雖熏種子非用倍 T2317_.71.0257a18: 増。依何功能而立無表。故唯身語方有無 T2317_.71.0257a19: 表也
T2317_.71.0257a22: 二。初擧前師三業相例而略破之。後牒前 T2317_.71.0257a23: 師善惡相翻而略破之。此即初也。今隨文 T2317_.71.0257a24: 便逆次牒破。文相可解。前第二師據身語 T2317_.71.0257a25: 意相例述理云。何容發身語思種名無表。 T2317_.71.0257a26: 獨意猛思不名無表。次述所因云。三罰業 T2317_.71.0257a27: 中意罰重故等。今第三師破云。依仙意嫌 T2317_.71.0257a28: 以論中説成意罰者。設成意業中重罪 T2317_.71.0257a29: 耳。豈意思中亦有無表。非諸重罪皆無 T2317_.71.0257b01: 表故。言此亦不是不律儀攝者。此通伏難 T2317_.71.0257b02: 也。難云。既是重罪。豈不律儀無表所攝。故 T2317_.71.0257b03: 今通云此亦不是不律儀攝。今依大乘説 T2317_.71.0257b04: 不律儀。若生彼家。若不生彼。必須動身 T2317_.71.0257b05: 經營所有殺具。發言自誓我當殺生。以此 T2317_.71.0257b06: 身語爲勝方便。更發決定要期恒作之心。 T2317_.71.0257b07: 方成不律儀業。今此仙人本自不發此等惡 T2317_.71.0257b08: 願。但由諸人數與不吉不得忍受意生忿 T2317_.71.0257b09: 恨。故彼仙殺三國衆生。唯是重罪非不律 T2317_.71.0257b10: 儀。所以爾者。諸不律儀必是重罪。非是重 T2317_.71.0257b11: 罪皆非不律儀。有異故云此亦不是不律 T2317_.71.0257b12: 儀攝
T2317_.71.0257b15: 翻而述理云。百行所攝倶名律儀。翻此乃 T2317_.71.0257b16: 是不律儀性。故知意三惡業亦發無表。今第 T2317_.71.0257b17: 三師破云。若由十善業道有百行故。翻彼 T2317_.71.0257b18: 十善中意三業道亦立十惡業道中意三業 T2317_.71.0257b19: 道。由此道理意業亦立有不律儀無表者。 T2317_.71.0257b20: 何故百法中唯説身語受所引色善惡無表。 T2317_.71.0257b21: 而不別説意受所引善惡無表耶。意思無 T2317_.71.0257b22: 表唯名無表不言無表色。是故非是受所 T2317_.71.0257b23: 引色攝。既非受所引色攝。於百法中何法 T2317_.71.0257b24: 攝耶。言百法者。即心心所色不相應無爲法 T2317_.71.0257b25: 等。廣如百法明門論説。然十二纂中改此 T2317_.71.0257b26: 文云。若由律儀有百行故翻彼即立意
T2317_.71.0257b29: 中不説百行。故依彼文。今改文云何故百 T2317_.71.0257c01: 行不別説耶。今謂不然。勘諸章本皆云百 T2317_.71.0257c02: 法不言百行。故不應改。今此不破其相翻 T2317_.71.0257c03: 理。故次下引五十三文云。若遠離思與不 T2317_.71.0257c04: 律儀相違。由遠離増上力故與五根倶行
T2317_.71.0257c07: 同經部受一二戒時亦發戒。不律儀等亦 T2317_.71.0257c08: 爾。誓受一時亦名不律儀。若不誓受而行
T2317_.71.0257c11: 云百行不別説耶。文既分明。説今不破。但 T2317_.71.0257c12: 前師云。此意倶思非是色性。不發於色亦 T2317_.71.0257c13: 不遮色不與色名。但於思種義名無表。 T2317_.71.0257c14: 而百法中唯約受所引色而説無表。若意無 T2317_.71.0257c15: 表不名色者。於百法中何法攝耶。今約此 T2317_.71.0257c16: 意故云何故百法不別説耶。理既分明。輒 T2317_.71.0257c17: 不應改
T2317_.71.0257c20: 後總判正不正。初中又二。初章家依第三師 T2317_.71.0257c21: 義釋名通局。後引文證。此即初也。雖受十 T2317_.71.0257c22: 善等者。此通前師伏救也。前師救云。受十 T2317_.71.0257c23: 善時即熏善種。此十善種各有功能。於此 T2317_.71.0257c24: 十種十類功能義名律儀。亦名無表。由此 T2317_.71.0257c25: 當知律儀・無表名異義同。今章家依第三 T2317_.71.0257c26: 師意通前救云。若依於此第三師義釋前 T2317_.71.0257c27: 師救。雖受十善有十善種。雖有十類防非 T2317_.71.0257c28: 功能通名律儀。而無表戒但在前七。後意 T2317_.71.0257c29: 三支唯名律儀不名無表。所以爾者。律儀 T2317_.71.0258a01: 名通。無表名局故律儀無表如其名異。義亦 T2317_.71.0258a02: 別故。宣律師云。通衍無崖是律儀也。對境 T2317_.71.0258a03: 禁約是戒儀也。如比丘具縁受已見生不 T2317_.71.0258a04: 殺。望此一境名持不殺戒。望餘衆生名
T2317_.71.0258a07: 字標種子體。後一雖字標防非能。又初總 T2317_.71.0258a08: 句。後即別句。故非無用。問。何故意三支中 T2317_.71.0258a09: 不立無表。解云。意倶善思内防貪等非最 T2317_.71.0258a10: 増猛。雖熏種子非用倍増。依何功能而 T2317_.71.0258a11: 立無表。發身語思其用増猛。所熏種子亦 T2317_.71.0258a12: 唯上品。防非之用念念増長。依此功能即 T2317_.71.0258a13: 立無表。是故雖十類功能通名律儀。而無 T2317_.71.0258a14: 表戒唯在前七。問。意倶起思熏種下品。發 T2317_.71.0258a15: 身語思熏種上品。是故意思不發無表者。 T2317_.71.0258a16: 有阿羅漢成下品戒。其所熏種既非上品。 T2317_.71.0258a17: 依何種上而立無表。解云。發身語思所熏 T2317_.71.0258a18: 種子雖有三品。望前二思竝爲上品。由此 T2317_.71.0258a19: 義故次前文云。發身語思外章最猛熏種 T2317_.71.0258a20: 増上可發無表。故不相違。於此義中可 T2317_.71.0258a21: 設劬勞
T2317_.71.0258a24: 准彼論文。此即出善律儀體也。若自性善 T2317_.71.0258a25: 爲相應善倶應不善。故名善思爲遠離思。 T2317_.71.0258a26: 翻惡律儀明善律儀。故云與不律儀相違 T2317_.71.0258a27: 也。由遠離増上力故等者。即善思及信等五 T2317_.71.0258a28: 根。從此六法爲因等起生十善業道爲 T2317_.71.0258a29: 善律儀體。信等五者。一信。二進。三念。四定。 T2317_.71.0258b01: 五慧。是爲五根。此説身語等者。此章家釋文 T2317_.71.0258b02: 也。言遠離思者。審決二思也。即此名爲身 T2317_.71.0258b03: 語遠前行思。初二思時未發身語。即不得 T2317_.71.0258b04: 爲無表依因。唯名律儀不名無表。故知律 T2317_.71.0258b05: 儀名通。無表名局
T2317_.71.0258b08: 釋。初論文中文段有二。初標數列名。後次 T2317_.71.0258b09: 第辨。此初也。一能起者受戒方便也。二攝受 T2317_.71.0258b10: 者正受戒也。此二明受也。三防護者專精不 T2317_.71.0258b11: 犯。四還引者犯已能悔。此二明持也。下中上 T2317_.71.0258b12: 三通受及持也。清淨一種通釋定道戒也。 T2317_.71.0258b13: 八中前七通明七衆別脱律儀。此中第五第 T2317_.71.0258b14: 六下中律儀唯約在家。第七上品竝通七 T2317_.71.0258b15: 衆。所以爾者。出家之戒既爲道器。必須 T2317_.71.0258b16: 具受持方成。近事近住則不如是。方便誘 T2317_.71.0258b17: 故。對法第八説有三種。謂別脱・靜慮・無 T2317_.71.0258b18: 漏律儀。雖説有三與此大同。五十三中開 T2317_.71.0258b19: 別脱戒合定與道。對法論中開定與道合 T2317_.71.0258b20: 別脱戒。故數不等而義無異
T2317_.71.0258b23: 受等者。凡就得戒有其三時。謂加行根本及 T2317_.71.0258b24: 後起也。雖有三時不越受隨。礪云。創發 T2317_.71.0258b25: 要期斷惡修善。建志成就納法在心。目之 T2317_.71.0258b26: 爲受。言隨者。受興於前。持心後起。義順 T2317_.71.0258b27: 受體説之爲隨。受・隨中。懷素律師總述三 T2317_.71.0258b28: 説。一舊云。謂從歸禮説至在前而去判之 T2317_.71.0258b29: 爲受。終盡一形所有二時局以・爲隨。第二解 T2317_.71.0258c01: 云。若據辨體。第三羯磨一刹那前判之爲 T2317_.71.0258c02: 受。在前而去終盡一形説以爲隨。中間説相 T2317_.71.0258c03: 等事通受隨。第三解云。第三法等事皆名 T2317_.71.0258c04: 爲隨。此中雖有領納。但是領隨非別辨體。 T2317_.71.0258c05: 不名爲受。今此於能起攝受二律儀者即 T2317_.71.0258c06: 明受也。此受有二。一者受縁。二者受體。言 T2317_.71.0258c07: 受縁者。即羯磨等五種縁也。言受體者。表 T2317_.71.0258c08: 無表等二種戒也。若受縁時能引無表懸防 T2317_.71.0258c09: 七非故名能起。即以此縁爲體方便是加 T2317_.71.0258c10: 行義若受體時。先者成就納法在心。故名 T2317_.71.0258c11: 攝受。即以此體爲縁所得是根本義。出家 T2317_.71.0258c12: 五衆乃能盡壽遠離殺生等惡行。及能遠離 T2317_.71.0258c13: 非梵行等。故所受戒名遠離戒。由要期力 T2317_.71.0258c14: 懸引離。故云能起。先期既遂。納之在心。故 T2317_.71.0258c15: 云攝受
T2317_.71.0258c18: 犯。二者犯已能悔。今云防護律儀者。第一 T2317_.71.0258c19: 專精不犯也。還引律儀者。第二犯已能悔也。 T2317_.71.0258c20: 言自後等者。論云。從是已後此遠離思五 T2317_.71.0258c21: 根攝受増上力故。恒與彼種子倶行。於時 T2317_.71.0258c22: 時間亦與現行倶行。即由五根所攝善思。 T2317_.71.0258c23: 如行所受律儀防護而轉。由此思故。或因 T2317_.71.0258c24: 親近惡友。或因煩惱増多。隨所生起惡現 T2317_.71.0258c25: 行欲。即便漸羞速能捨離。勿令我違越所 T2317_.71.0258c26: 受當墮惡趣。是名防護律儀。解云。今此 T2317_.71.0258c27: 引文而大略也。受興於前持心後起。故云 T2317_.71.0258c28: 自後。言五根者信等五根也。彼種子者十行 T2317_.71.0258c29: 種子。即思種也。此思種子有遮防能。於此 T2317_.71.0259a01: 功能假立無表。持此無表有其二持。一者 T2317_.71.0259a02: 止持。二者作持。二部戒本是其止持。次揵 T2317_.71.0259a03: 度等是其作持。由止故自行成。皎潔之行 T2317_.71.0259a04: 莫過此二。上行之流一往順教離惡行善。 T2317_.71.0259a05: 於此二時專精防護。故云防護律儀。失念 T2317_.71.0259a06: 有犯尋即悔除等者。論云。若時失念諸惡現 T2317_.71.0259a07: 行。即便遠疾令念安住。自懇自責發露所 T2317_.71.0259a08: 犯蠲除憂悔。後堅守護所受律儀。是名還 T2317_.71.0259a09: 引律儀。解云。犯亦有二。一者作犯。現違聖 T2317_.71.0259a10: 教廣造諸過。稱爲作犯。二者止犯。不依教 T2317_.71.0259a11: 奉修止而有違。故名止犯。不謹之人縱放 T2317_.71.0259a12: 身口違禁興過。不修善行汚本所受。名 T2317_.71.0259a13: 之爲犯。慚愧追謝還念復本亦名爲持。於 T2317_.71.0259a14: 此二犯身口不謹。故云失念有犯。慚愧後 T2317_.71.0259a15: 起追悔謝之。故云尋即悔除。毀而還悔第 T2317_.71.0259a16: 二白法。故云還引律儀
T2317_.71.0259a19: 離。小時遠離。唯自遠離。不勸進他。不無 T2317_.71.0259a20: 量門稱揚讃述。亦不見彼同法者深心慶
T2317_.71.0259a23: 年。是名小時。次中品中。論云。若於諸惡多 T2317_.71.0259a24: 分遠離。多時遠離。不至命終。自能遠離。亦 T2317_.71.0259a25: 勸進他。然於遠離不以無量門稱揚賛 T2317_.71.0259a26: 述。見同法者不深心慶悦生大歡喜。是名 T2317_.71.0259a27: 中品律儀。解云。言多時者。過於一年不 T2317_.71.0259a28: 至命終。是名多時。後上品中。論云。若於諸 T2317_.71.0259a29: 惡一切分一切時自能遠離。亦勸進他。以 T2317_.71.0259b01: 無量門稱揚*賛述。見同法者深心慶悦生 T2317_.71.0259b02: 大歡喜。是名上品律儀。解云。此三律儀竝 T2317_.71.0259b03: 通受・隨。問。對法第八云。出家五衆盡壽離 T2317_.71.0259b04: 殺等。在家二衆亦盡壽離惡行。又倶舍云。七 T2317_.71.0259b05: 衆所持別解脱戒。唯應盡壽要期而受等。今 T2317_.71.0259b06: 此伽文。出家五衆及在家二衆。竝有小分小 T2317_.71.0259b07: 時受等。如何相違。解云。範師有二説。一云。 T2317_.71.0259b08: 對法論意約隨轉門。剋實通百行等。由所 T2317_.71.0259b09: 受律儀有三品別故。二云。對法唯約上品 T2317_.71.0259b10: 律儀。故唯擧盡壽具分等。剋實通有。餘中 T2317_.71.0259b11: 下品者如百行等及三品等近住律儀。准此 T2317_.71.0259b12: 二説。今章家意。此三品中初下中品唯約在 T2317_.71.0259b13: 家二衆而説。後上品者竝約七衆。所以爾 T2317_.71.0259b14: 者。出家五衆必盡壽受。不通下中。何以證 T2317_.71.0259b15: 之。下文明支類中云。以上一切出家之戒 T2317_.71.0259b16: 既爲道器。必須具受具持方成。近事近住 T2317_.71.0259b17: 則不如是。方便誘故。文既分明。故知出家 T2317_.71.0259b18: 五衆不通下中二品律儀 T2317_.71.0259b19: 文靜慮無漏説名清淨者 此第八律儀也。 T2317_.71.0259b20: 論云。若即於此所受律儀能無缺犯。以爲
T2317_.71.0259b23: 律儀。加初靜慮。餘二三四當知亦爾。乃至 T2317_.71.0259b24: 云。又復依止靜慮律儀入諦現觀得不還 T2317_.71.0259b25: 果。爾時惡戒種子皆悉永害。若依未至定 T2317_.71.0259b26: 證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆 T2317_.71.0259b27: 悉永害。此即名爲聖所愛戒。即此亦名無漏 T2317_.71.0259b28: 律儀。解云。問。何故唯約色界四禪説靜慮 T2317_.71.0259b29: 律儀。堂無色界無定共戒耶。解云。對法第 T2317_.71.0259c01: 八云。於無色界無麁色故略不建立色戒 T2317_.71.0259c02: 律儀。顯揚等更無色亦有定共戒。故知略也」
T2317_.71.0259c05: 表未起而名律儀。何必律儀必是無表。故十 T2317_.71.0259c06: 善中雖百行皆名律儀。而發無表唯在前 T2317_.71.0259c07: 七非意後三。故知意中無無表也。問。無 T2317_.71.0259c08: 表律儀通局不同。依文可見。未知戒善爲 T2317_.71.0259c09: 同爲異。若言同者。十善皆戒。意三善業豈 T2317_.71.0259c10: 無無表耶。若言異者。如何菩薩受十善 T2317_.71.0259c11: 戒。解云。戒之與善其義差別。故宣律儀師 T2317_.71.0259c12: 戒善相對作四句云。有善而非戒。謂十善 T2317_.71.0259c13: 中後三是也。律不制單心犯也。有戒而非 T2317_.71.0259c14: 善。即惡律儀也。有亦善亦戒。謂十善中前 T2317_.71.0259c15: 七支也。以不要期宜爾修故名善也。反 T2317_.71.0259c16: 此策勵故名戒也。有非善非戒。身口無記
T2317_.71.0259c19: 受十善戒者。意爲方便受得身語七支無 T2317_.71.0259c20: 表。今相從説。是故通云十善戒耳
T2317_.71.0259c23: 引此經頌者。若唯身語名律儀者。何故世 T2317_.71.0259c24: 尊所説略戒。身語意三倶名律儀而唱善 T2317_.71.0259c25: 哉。將起此問引經頌也。若隨難釋。意律 T2317_.71.0259c26: 儀者慧念爲體。所以慧念名律儀者。慧能 T2317_.71.0259c27: 簡擇。念能憶。此二力強防護。制意及與眼 T2317_.71.0259c28: 根。不令於境起諸過患。故名律儀。非無 T2317_.71.0259c29: 表色説名律儀。言遍律儀者總通三種。離 T2317_.71.0260a01: 身語意無有別體。意根亦説等者。章家釋 T2317_.71.0260a02: 文非論文也。謂慧及念防護制意不令於 T2317_.71.0260a03: 境起諸過非。説名律儀。非是無表。既意亦 T2317_.71.0260a04: 説律儀之言。豈成無表。故知律儀・無表通 T2317_.71.0260a05: 局各異
T2317_.71.0260a08: 意邪見下別破前第二師意。此初也。若依 T2317_.71.0260a09: 前二解等者。纂中改此文云依第二解。竊 T2317_.71.0260a10: 案纂意。第三正義爲第一解。意無表中有 T2317_.71.0260a11: 二師説合爲第二解。總唯爲二解。故云依 T2317_.71.0260a12: 第二解。今此章主。意無表中所有二説別爲 T2317_.71.0260a13: 二解。不立意無表第三正義以爲第三解。 T2317_.71.0260a14: 故云依前二解今依章主以爲龜鏡。輒不 T2317_.71.0260a15: 可改。此上文中。第三師難前二師義云。若 T2317_.71.0260a16: 由律儀有百行故。意業亦立有不律儀無 T2317_.71.0260a17: 表。何故百法不別説耶。故今章家依前二 T2317_.71.0260a18: 師通彼難云。身語善惡無表。體是色性而 T2317_.71.0260a19: 無變礙。不如五塵實色有質礙用。既與色 T2317_.71.0260a20: 類異故十二處中色處不攝。唯別法處中受 T2317_.71.0260a21: 所引色攝。此意無表不同於彼。不發於色 T2317_.71.0260a22: 亦不遮色。從何名色。非如身語無表從 T2317_.71.0260a23: 所發所防假名爲色。既是縁慮現思所熏。但 T2317_.71.0260a24: 於思種義名無表。除受與想餘諸心所皆 T2317_.71.0260a25: 行蘊攝。此意無表其體即思即行蘊攝。故百 T2317_.71.0260a26: 法中更不別説
T2317_.71.0260a29: 不立意不律儀無表。故知此文唯別破前第 T2317_.71.0260b01: 二師義也。如意邪見後彰身語等者。若初 T2317_.71.0260b02: 發心要期作時爲加行道。然未決定尚輕。 T2317_.71.0260b03: 後重發心是中品。即無間道。後若作此事 T2317_.71.0260b04: 已成上品即發表無表。爾時得名不律儀 T2317_.71.0260b05: 者。今云意邪見者初加行道。即審慮決定二 T2317_.71.0260b06: 思攝也。身語後彰既名不律儀者。即第三動 T2317_.71.0260b07: 發勝思正發身語。彼業究竟時所顯上品業 T2317_.71.0260b08: 方名不律儀。若前第二師立意不善無表 T2317_.71.0260b09: 者。初發意邪見要期誓願審慮決定思時。何 T2317_.71.0260b10: 故不名不律儀。若初二思不名不律儀者。 T2317_.71.0260b11: 更於何時立意不律儀無表。其身語後所 T2317_.71.0260b12: 顯無表。此即身口七支無表非意無表故。 T2317_.71.0260b13: 若説初二思名不律儀者。事未究竟。豈是 T2317_.71.0260b14: 不律儀耶。故伽論云。後若現行若少若多成 T2317_.71.0260b15: 就諸不善業。爲顯此意故云初之二思何 T2317_.71.0260b16: 故不名也。如律儀中初二思故者。引例而 T2317_.71.0260b17: 示。若約律儀而説之者初二思時雖未辨 T2317_.71.0260b18: 事。而名律儀自他共許。不律儀中初二思 T2317_.71.0260b19: 時例此亦爾。雖未辨事無表等者。設汝 T2317_.71.0260b20: 所立意無表者。若惡但是處中業攝。亦名不 T2317_.71.0260b21: 律儀。是何妨也。縱意亦有何失
T2317_.71.0260b24: 意無表有二師説。合之爲一。故云二説。今 T2317_.71.0260b25: 此章至開彼爲二。第三正義以之爲一。故 T2317_.71.0260b26: 云此三説内等
T2317_.71.0260b29: 二師説。此即第一師説。處中業亦有無表。合 T2317_.71.0260c01: 引三文而證此義。纂中改此文云。又表無
T2317_.71.0260c04: 義。此下正明無表差別而不明表。故列三 T2317_.71.0260c05: 類皆置無表言。文次既定。前後分明。先已 T2317_.71.0260c06: 説表。何更重説。故應如本輒不可改。非律 T2317_.71.0260c07: 儀非不律儀無表者處中無表也。處中有 T2317_.71.0260c08: 善及有不善。謂雖善業非是極善。或雖惡 T2317_.71.0260c09: 業非是極惡。既處中庸故云處中
T2317_.71.0260c12: 初律儀業者。七衆所受律儀戒也。章主伽抄 T2317_.71.0260c13: 云。別解脱律儀業者。依決擇文。用信等五 T2317_.71.0260c14: 根及思六法爲性。此取散業因等起心故 T2317_.71.0260c15: 六法爲體。若取別解脱戒。正取七支種子 T2317_.71.0260c16: 相續防非義邊假立。現行別脱律儀。現
T2317_.71.0260c19: 盡壽而住。故亦七收。二不律儀業者。依大 T2317_.71.0260c20: 乘説。生惡律儀家及不生惡律儀家。要須 T2317_.71.0260c21: 所期心定現行。彼惡業期心決定。方受得 T2317_.71.0260c22: 不律儀。三非律儀非不律儀業者。即處中業 T2317_.71.0260c23: 也。此文既云若布施等皆處中攝。明知處中 T2317_.71.0260c24: 亦有無表。範師疏云。依此文布施愛語等 T2317_.71.0260c25: 善名處中者。約隨轉理門。若望菩薩律儀。 T2317_.71.0260c26: 亦攝一切衆善四攝五度。又菩薩律儀或通 T2317_.71.0260c27: 或別。若止・作通名律儀。即通三聚淨戒倶 T2317_.71.0260c28: 名律儀。若別止名律儀。唯是第一離惡邊 T2317_.71.0260c29: 各律儀。即依却與三乘相似。亦不攝四攝 T2317_.71.0261a01: 五度衆善。問。若處中唯名非律儀非不律儀 T2317_.71.0261a02: 者。何故伽六十一云。一者有人唯成就非 T2317_.71.0261a03: 律儀非不律儀攝所受戒律儀。一者有人 T2317_.71.0261a04: 唯成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人 T2317_.71.0261a05: 亦能成就菩提薩埵所受律儀。初名下士。次 T2317_.71.0261a06: 名中士。後名上士。三藏云。初名下品心受。 T2317_.71.0261a07: 次是中品心受。後是上品受。此義稍難。依 T2317_.71.0261a08: 前所引伽論三品心受律儀似通凡聖。又 T2317_.71.0261a09: 伽論約求三界果受律儀。形對三乘所受 T2317_.71.0261a10: 律儀名非律儀非不律儀所受律儀故。不
T2317_.71.0261a13: 撃義。更可勘之
T2317_.71.0261a16: 業。故知處中亦有無表。問。律不律儀中有 T2317_.71.0261a17: 一分等皆名律儀。未知處中亦有一分等 T2317_.71.0261a18: 不。解云。伽略纂云。又若律儀誓一分持 T2317_.71.0261a19: 一。是餘不持者是處中。若誓作一分惡業 T2317_.71.0261a20: 者不名不律儀。但是處中。今唯律儀不律儀 T2317_.71.0261a21: 依一不亦是。但以誓期養命上品故。
T2317_.71.0261a25: 第二所行性即五塵境。初色塵中有三差 T2317_.71.0261a26: 別。一色相差別。二作用差別。三分位差別。如 T2317_.71.0261a27: 色餘四法當知亦爾。今標色中第二作用差別。 T2317_.71.0261a28: 故云色用差別也。言有表無表者。依初師 T2317_.71.0261a29: 義。表無表言通被三種。依第二師。唯在律 T2317_.71.0261b01: 不律不通處中。由此消文亦有別意也。 T2317_.71.0261b02: 説布施等爲此業故等者。此章家文非論文 T2317_.71.0261b03: 也。此上三文皆説布施等爲此第三非律儀 T2317_.71.0261b04: 非不律儀業。是故定知此處中業亦有無表」
T2317_.71.0261b07: 用差別中。初説有表無表言。唯在律不律 T2317_.71.0261b08: 儀中。不在第三非律儀非不律儀處中業。此 T2317_.71.0261b09: 有何別意。文既不簡。故知有表無表言。總 T2317_.71.0261b10: 通律儀不律儀及非律儀非不律儀三種業 T2317_.71.0261b11: 也。何以得知無表之言皆通三種。是故次 T2317_.71.0261b12: 引倶舍證之
T2317_.71.0261b17: 極善律儀。非是極惡不律儀。故名處中。此 T2317_.71.0261b18: 等三種皆有無表。故云此中無表略説有三。 T2317_.71.0261b19: 依上三文明知處中亦有無表。問。若處中 T2317_.71.0261b20: 業有無表者。何故倶舍第十四云。唯成就 T2317_.71.0261b21: 表非無表者。謂住非律非不律儀。以微 T2317_.71.0261b22: 劣思造善造惡。唯發表業尚無無表。況無
T2317_.71.0261b25: 云除有依福及成業道。光師疏云。除七有 T2317_.71.0261b26: 依福及成善惡業道。雖處中人微劣思亦
T2317_.71.0261c02: 也。要上品思等者。中容品思雖熏種子。其 T2317_.71.0261c03: 勢微劣非用倍増。依何功能得立無表。唯 T2317_.71.0261c04: 上品思所熏種子其勢強勝故。依彼能方 T2317_.71.0261c05: 立無表。問。依三品心得三品戒。若爾三品 T2317_.71.0261c06: 皆有無表。如何今云唯上品思熏種勢勝。 T2317_.71.0261c07: 方有無表。解云。諸處中業望善惡品下中 T2317_.71.0261c08: 二品思皆下品。是故雖有下中無表。望處 T2317_.71.0261c09: 中業皆唯上品。故云要上品思方有無表。 T2317_.71.0261c10: 由何得知。次下文云。一切處中望律儀等 T2317_.71.0261c11: 思皆下品等
T2317_.71.0261c14: 第一云。法處所攝色。謂律儀色不律儀色及 T2317_.71.0261c15: 三摩地所行境色。伽五十四云。墮法處色亦 T2317_.71.0261c16: 有二種。謂實有假有。若有威徳定所引境。
T2317_.71.0261c19: 家文也。問。揚伽二文唯言一律儀不律儀。 T2317_.71.0261c20: 不言無表。豈成爲證云耶。解云。彼論既 T2317_.71.0261c21: 云法處色有三。若唯無表依何名色。故 T2317_.71.0261c22: 知唯約律儀不律儀以名爲色。彼二論中唯 T2317_.71.0261c23: 言一律儀二不律儀而不説言三者處中。 T2317_.71.0261c24: 故知處中無無表也
T2317_.71.0261c27: 律儀業。故此業即有無表者。亦應説言彼 T2317_.71.0261c28: 諸論説有非律儀非不律儀業。故彼業亦 T2317_.71.0261c29: 有無表。故今通云。雖對法等諸論中説有 T2317_.71.0262a01: 處中業。亦不分明説有無表。故處中表無 T2317_.71.0262a02: 無表色。問。倶舍論第十四云。無表三。律儀不 T2317_.71.0262a03: 律儀非二。文既分明。如何今云亦不分明説 T2317_.71.0262a04: 有無表耶。解云。此第二師意。諸處者唯約 T2317_.71.0262a05: 大乘。不據小教。今大乘中不見分明説處 T2317_.71.0262a06: 中業亦有無表
T2317_.71.0262a09: 師義。此下第一述初師義。以處中業例善 T2317_.71.0262a10: 惡業説有無表。於中有三。一以猛利義 T2317_.71.0262a11: 同相例。二以律儀名同相例。三性類同相 T2317_.71.0262a12: 例。此即初也。善惡律儀及處中業同通上下。 T2317_.71.0262a13: 雖是處中悲涕猛勵而有上思。雖是律儀 T2317_.71.0262a14: 寛緩容容而有中思。爾乃律儀中倶通 T2317_.71.0262a15: 上中。其所熏種亦通上中。熏種子時猛利 T2317_.71.0262a16: 義同。成無表時豈簡處中耶。故相例時其 T2317_.71.0262a17: 義齊等。明知處中亦有無表。故倶舍論第十 T2317_.71.0262a18: 四云。言處中者謂非律儀非不律儀。彼所 T2317_.71.0262a19: 起業未必一切皆有無表。若有無表即是
T2317_.71.0262a22: 品思。亦有無表。有章本云作涕勵意。或 T2317_.71.0262a23: 有本云作誠勵意。義皆同也。涕者悲涕也。勵 T2317_.71.0262a24: 者猛勵也
T2317_.71.0262a27: 有二義。一支分義。二支類義。言支分者受 T2317_.71.0262a28: 具足支等。言支類者身口七支等。今據支 T2317_.71.0262a29: 類不取支分。第二師云。百律儀中一分離 T2317_.71.0262b01: 等是處中戒。又近事戒中小分受等亦是處 T2317_.71.0262b02: 中。此等未必具有七支。故無無表。善惡律 T2317_.71.0262b03: 儀必具七支方成律儀。故有無表。由此相 T2317_.71.0262b04: 例云。若律不律儀必具七支故。思所熏種其 T2317_.71.0262b05: 用強勝故有無表。處中不然。即百行中一分 T2317_.71.0262b06: 離等不具支故應非律儀。又近事戒中小 T2317_.71.0262b07: 分受等亦應非律儀不具支故。若百行所攝。 T2317_.71.0262b08: 處中善業雖不具支。而得名律儀者。何 T2317_.71.0262b09: 妨處中雖不具支亦有無表。律儀之名既 T2317_.71.0262b10: 竝齊等。豈簡處中言無無表
T2317_.71.0262b13: 表。但有律儀不律儀二類。而其處中業性 T2317_.71.0262b14: 類亦唯二。謂善性不善性既同通二性。豈處 T2317_.71.0262b15: 中業無無表耶。然善處中無表即是善戒種 T2317_.71.0262b16: 類所攝。惡處中無表即是惡戒種類所攝。無 T2317_.71.0262b17: 表義同種類相似故。攝屬彼。即此二收。是故 T2317_.71.0262b18: 瑜伽顯揚等論更不別説法處之中處中無 T2317_.71.0262b19: 表。問。何等處中而有無表。何等處中而無 T2317_.71.0262b20: 無表。解云。准倶舍論第十四卷。彼所起業 T2317_.71.0262b21: 未必一切皆有無表。如造善非淳淨爲惡 T2317_.71.0262b22: 非極惱即無無表。若造善淳爲惡極惱 T2317_.71.0262b23: 即有無表。由此當知。處中善惡亦有無表。 T2317_.71.0262b24: 廣如彼説
T2317_.71.0262b27: 品。如一貪中三品差別。此各亦三合成九 T2317_.71.0262b28: 品。以下三品望上上品皆唯下品。處中亦 T2317_.71.0262b29: 爾。雖有三品望律儀等皆唯下品。故雖 T2317_.71.0262c01: 熏種其用非猛。依何功能得立無表。故 T2317_.71.0262c02: 云非處中業可有無表。於二説中等者。章家 T2317_.71.0262c03: 詳判也。文相可解
T2317_.71.0262c06: 二依止義。三積聚義。今此文中明積聚義。根 T2317_.71.0262c07: 等諸色和合積聚方成身故。約積聚義釋 T2317_.71.0262c08: 身名者。五根四塵能造大等皆得身名。皆 T2317_.71.0262c09: 有積聚差別義故。如一眼中七物積聚。謂 T2317_.71.0262c10: 即此眼及與身地色香味觸。此即不相離中 T2317_.71.0262c11: 同處不相離也。如眼餘耳等亦爾。此積聚義 T2317_.71.0262c12: 通五根等。故云五根四塵能造所造倶得身 T2317_.71.0262c13: 稱。初言四塵擧所造已而更標之。對句明 T2317_.71.0262c14: 義。故無重失。但由身根等者。身義雖通第 T2317_.71.0262c15: 五身根爲餘本體。諸法集處獨得身名
T2317_.71.0262c18: 義總説名身者。第十卷文也。亦由身根等者。 T2317_.71.0262c19: 章家文也。故瑜伽云等者。第三卷文也。諸根 T2317_.71.0262c20: 所隨者證依止義。周遍積聚者證積聚義。雖 T2317_.71.0262c21: 標總稱即是別名者。有章本云聚標總稱者 T2317_.71.0262c22: 謬也。此積聚義雖通諸根。然唯身根別 T2317_.71.0262c23: 得總名。故云雖標總稱即是別名也。今此 T2317_.71.0262c24: 文中且明積聚所依二義。不明體義。諸根 T2317_.71.0262c25: 本體即是身根。其義顯了。故略不説
T2317_.71.0262c28: 人。自作其業。身作其業。身語二業以相表 T2317_.71.0262c29: 見。意表業者見自證分證自證分互各自表。 T2317_.71.0263a01: 此即以相表見。故云表自内心等。舊云身 T2317_.71.0263a02: 作等者。首律儀勵律師等古徳皆云作戒無 T2317_.71.0263a03: 作戒。今云身作。義不相應者。此文稍隱。若 T2317_.71.0263a04: 言身作義即相應。身語假有造作義故。若 T2317_.71.0263a05: 言無作。義不相應。無表業中有造作義。何 T2317_.71.0263a06: 名無作。是故當知。若言身作對此亦云無 T2317_.71.0263a07: 作。此無作言義即不審。今即釋其不當所 T2317_.71.0263a08: 由。故云無表亦有造作義故。若言身表對 T2317_.71.0263a09: 此亦云無表。無表示他故名無表。非謂 T2317_.71.0263a10: 無造作義名爲無表。故義相應。此文之中 T2317_.71.0263a11: 一設劬勞
T2317_.71.0263a14: 其一也故云表體即是色處表色。此等表色 T2317_.71.0263a15: 於假者身方得假立。故云依身之表等。疏 T2317_.71.0263a16: 第二云。表謂表示。色處表色。以表依身 T2317_.71.0263a17: 故名身表。依身之表依士釋也。此意亦同」
T2317_.71.0263a20: 等者。明實身表業也。若假身業唯持業釋不 T2317_.71.0263a21: 通依主。爲實身業唯依主釋不通持業。 T2317_.71.0263a22: 言假身表業者。成唯識云。似有動作表示
T2317_.71.0263a25: 轉理門。二爲表示内心等説。實非善惡。由 T2317_.71.0263a26: 加行心爲等起因顯隨心之善惡。簡餘香 T2317_.71.0263a27: 等扶根諸塵。令生滅身性趣餘處表示心 T2317_.71.0263a28: 故。假名善惡設爲身業。今取動身表思 T2317_.71.0263a29: 名身表業者。此實身業也。成業論云。若思 T2317_.71.0263b01: 能動身即説爲身業。具足應言動身之業。 T2317_.71.0263b02: 除動之言但名身業。如益力之油但名力
T2317_.71.0263b07: 言音聲爲體等者。成業論文也。故彼論云。語 T2317_.71.0263b08: 謂語言。音聲爲體性。此能表了所欲説義
T2317_.71.0263b11: 義故名爲語。亦表内心示於他故名爲語
T2317_.71.0263b14: 今謂不然。此文總釋語表義也。疏第二云。 T2317_.71.0263b15: 此能表了所欲説義故名爲語表。故名語
T2317_.71.0263b19: 字等所依。由帶字等能詮表義故名爲語
T2317_.71.0263b22: 顯。唯就聲以釋語義。今約詮義中名等作 T2317_.71.0263b23: 用義勝。故約名句文以釋語義。各從一義。 T2317_.71.0263b24: 故無重失。字等所依等者。論第二云。然依 T2317_.71.0263b25: 語聲分位差別而假建立名句文身。名詮自
T2317_.71.0263c01: 名顯。能顯彼義故。惡察那是字。無改轉義
T2317_.71.0263c04: 語體即表等者。若就假業。語表即業。亦持業 T2317_.71.0263c05: 釋。業屬語故
T2317_.71.0263c08: 語表之業依士釋也。業屬思故。成業論云。是 T2317_.71.0263c09: 足應言發語之業。除發之言但名語業。 T2317_.71.0263c10: 喩説如前。即取第三動發勝思以爲眞實 T2317_.71.0263c11: 身語業體。依薩婆多。聲即是語業。體通三 T2317_.71.0263c12: 性。今大乘宗。語唯無記。不同小乘
T2317_.71.0263c15: 故。説名意業。五二三云。不發身語思名意 T2317_.71.0263c16: 表業。成業論云。作動意思説名意業。今 T2317_.71.0263c17: 意造作善不善等種種事故。具足應言作 T2317_.71.0263c18: 意之業。除作之言但名意業。或意相應業 T2317_.71.0263c19: 名意業。除相應言但名意業。喩説如前
T2317_.71.0263c22: 約六釋而説三業表。此約六釋而説三業 T2317_.71.0263c23: 無表。成業論等文義皆顯等者。此上所説三 T2317_.71.0263c24: 業表等。皆依成業唯識瑜伽論等抄取彼 T2317_.71.0263c25: 文。故更不引
T2317_.71.0263c28: 亂覺名爲戒行。二能靜凝攝名爲定行。夫 T2317_.71.0263c29: 定心中必與戒行共倶故名定共戒。言道 T2317_.71.0264a01: 共戒者。入空之行則有二種。一能遮煩惱 T2317_.71.0264a02: 令惑不起。能亡執離著。竝是道中戒行之 T2317_.71.0264a03: 力。二解空之心虚明之照自是慧行。然慧不 T2317_.71.0264a04: 獨行。必與戒行倶近。故名道共戒。廣如彼 T2317_.71.0264a05: 師法鏡論説。古道基師作諸戒開合云。或 T2317_.71.0264a06: 復三戒。一別解脱戒。二定共戒。三道共戒。廣 T2317_.71.0264a07: 如彼師攝論章説。今指此等故云先也。亦 T2317_.71.0264a08: 名禪律儀者。雜心論第十卷云。禪律儀戒當
T2317_.71.0264a11: 界靜慮思惟修起名之爲禪。依禪發得防 T2317_.71.0264a12: 惡之法名禪律儀。禪心不亂目之爲定。戒 T2317_.71.0264a13: 與定合名定共戒。無漏律儀者。經中亦名 T2317_.71.0264a14: 道共戒也。聖慧離垢名爲無漏。依此發得 T2317_.71.0264a15: 防惡之法名無漏律儀。亦可戒體離垢清淨 T2317_.71.0264a16: 名無漏。此與道合。故復經中名道共戒
T2317_.71.0264a22: 雖倶通二。爲簡差別各立一名。又解。無漏 T2317_.71.0264a23: 之法衆聖所遊。出生死路究竟離苦。雖亦 T2317_.71.0264a24: 通定偏得道名。有漏不爾。雖通道而立
T2317_.71.0264a29: 者。梵云波羅提木叉。此翻言別解脱。別別 T2317_.71.0264b01: 防非。別別棄捨諸惡業故。雜集論云。別別 T2317_.71.0264b02: 防非故名別解脱。今依彼文釋別脱名。岳 T2317_.71.0264b03: 律師云。波羅提木叉者。此翻云處處解脱。身 T2317_.71.0264b04: 口七支罪起非一。戒能防之。故云處處解 T2317_.71.0264b05: 脱。若約體論名爲調伏。若就義説防非止 T2317_.71.0264b06: 惡。廣如彼師戒本疏説。遠法師云。木叉者此 T2317_.71.0264b07: 名解脱。解脱有二。一者無爲。二者有爲。無 T2317_.71.0264b08: 爲解脱宜名木叉。有爲解脱名毘木叉。是 T2317_.71.0264b09: 故相續解脱經云。菩薩解脱名爲木叉。五分
T2317_.71.0264b12: 也。能防所防等者。思種別能名爲能防。七支 T2317_.71.0264b13: 過非名爲所防。問。戒以防非止惡爲義。未 T2317_.71.0264b14: 知防止二義何別。解云。懍法師云。能法防 T2317_.71.0264b15: 非。行能止惡。謂受戒之法但能懸防於非 T2317_.71.0264b16: 未能止惡。所以有戒法者猶不免犯罪。 T2317_.71.0264b17: 持戒之行方敵對止惡。所以惡將欲起即愼 T2317_.71.0264b18: 謹不起。廣如彼章。由此明知防止義異。今 T2317_.71.0264b19: 云能防者。唯約戒法未名行也。戒即解脱 T2317_.71.0264b20: 等下約六種釋而釋其名。文相可解
T2317_.71.0264b23: 相似。故彼師章第十八云。律法者名爲律呂 T2317_.71.0264b24: 亦云律者類也。又第十二云。儀是軌戒義。又 T2317_.71.0264b25: 云儀者法用也。律儀調伏但應是善。而惡亦 T2317_.71.0264b26: 有律儀者。如劫賊立制共相調伏。但彼劫 T2317_.71.0264b27: 賊不善爲善名爲顛倒。如外道戒非戒爲
T2317_.71.0264c01: 蓋指此師乎
T2317_.71.0264c04: 此初義也。古人意説。通於善惡皆名律儀。 T2317_.71.0264c05: 今新義意唯其善戒得律儀名。所以爾者。可 T2317_.71.0264c06: 爲法戒可爲軌範方名律儀。其不善戒不 T2317_.71.0264c07: 爲法戒不爲軌範。是故不同律儀之名。 T2317_.71.0264c08: 問。如劫賊立制共相調伏。豈非是惡亦有 T2317_.71.0264c09: 律儀。解云。彼唯惡法非是律儀。如於染法 T2317_.71.0264c10: 雖起勤修彼唯懈怠非是精進。此亦可爾。 T2317_.71.0264c11: 其義無二。如説調伏等者。引例明之。調者 T2317_.71.0264c12: 和御。伏者制滅。調和控御身語等惡。制伏 T2317_.71.0264c13: 滅除諸惡行故。亦調亦伏持業釋也。此亦如 T2317_.71.0264c14: 是。亦律亦儀持業釋也
T2317_.71.0264c17: 此戒別名等者。釋此文中且有二説。一云。 T2317_.71.0264c18: 此戒別名者。除定道戒自此所餘別解脱戒 T2317_.71.0264c19: 之別名也。諸戒通稱者。律儀之名即通別 T2317_.71.0264c20: 脱及定道戒。故云諸戒通稱也。爲簡他故 T2317_.71.0264c21: 者。即定道戒名之爲他。應言別解脱之律 T2317_.71.0264c22: 儀即依主釋。其別脱名唯名於初刹那。不 T2317_.71.0264c23: 名於餘定道。故今簡之。爲顯此義故次 T2317_.71.0264c24: 引倶舍十四文證之。第二解云。別解律儀 T2317_.71.0264c25: 略有六名。一名尸羅。二名妙行。三名業。四 T2317_.71.0264c26: 律儀。五別解脱。六名根本業道。此六名中第 T2317_.71.0264c27: 五別脱。第六根本。唯在初刹那位以立其 T2317_.71.0264c28: 名。第一尸羅。第二妙行。及第三業。第四別 T2317_.71.0264c29: 解。此之四名通初後位以立其名。今云此 T2317_.71.0265a01: 戒別名者第五別解脱名也。唯在初位不 T2317_.71.0265a02: 通後位。故云此戒別名也。諸戒通稱者。尸 T2317_.71.0265a03: 羅等四通初後位。故云諸戒通稱也。今簡 T2317_.71.0265a04: 通名以取引名。故云爲簡他故。應言別解 T2317_.71.0265a05: 脱之律儀即依主釋也。爲顯四名差別義 T2317_.71.0265a06: 故。故次引倶舍十四文證之。問。別解脱名 T2317_.71.0265a07: 唯在初位。何故倶舍論云別解脱戒通初後 T2317_.71.0265a08: 位無差別名。解云。別脱戒名通初後位以 T2317_.71.0265a09: 得其名。而唯初位表及無表得別解脱及業 T2317_.71.0265a10: 道名。故約不共偏名別解脱
T2317_.71.0265a13: 差別名。唯初刹那表及無表得別解脱及業 T2317_.71.0265a14: 道名。謂受戒時。初表ト無表トハ別別棄捨種種 T2317_.71.0265a15: 惡故。依初別捨義立別解脱名。即於爾時 T2317_.71.0265a16: 所作究竟。依業暢義立業道名。故初刹那 T2317_.71.0265a17: 名別解脱。亦得名曰別解律儀。亦得名 T2317_.71.0265a18: 爲根本業道。從第二念乃至未捨。不名別 T2317_.71.0265a19: 解脱名別解律儀。不名業道。名爲後起
T2317_.71.0265a22: 刹那表。及無表得第五別解脱名及第六業 T2317_.71.0265a23: 道名。所以者何謂受戒時。初念表無表不殺 T2317_.71.0265a24: 戒等。別別棄捨殺生業等種種惡故。依初 T2317_.71.0265a25: 別捨義立別解脱名。即初念時所作善事 T2317_.71.0265a26: 皆悉究竟。依因等起暢思義邊立業道名。 T2317_.71.0265a27: 因等起思造作名業。初表無表思所遊路名 T2317_.71.0265a28: 道。業之道故名爲業道。故初刹那初別捨 T2317_.71.0265a29: 惡名別解脱。初別遮防亦名別解律儀。暢
T2317_.71.0265b03: 得名律儀。別解脱之律儀故名別解脱律 T2317_.71.0265b04: 儀。非暢思故不名業道。在根本後名爲
T2317_.71.0265b07: 脱之律儀即依主釋。倶舍論文同第二説。故 T2317_.71.0265b08: 云今亦可然
T2317_.71.0265b11: 當高義。疏第五云。囂動者擾惱義。囂謂諠 T2317_.71.0265b12: 囂。擧也。動謂躁動。掉也。今此文云囂高者 T2317_.71.0265b13: 掉擧也。沈沒者惛沈也。問。對法第一説。惛沈 T2317_.71.0265b14: 障毘鉢舍那。掉擧障奢摩他。瑜伽等説惛 T2317_.71.0265b15: 沈障定。掉擧障慧。今此章文説靜慮中掉 T2317_.71.0265b16: 擧惛沈倶障於定。如何相違。解云。疏第五會 T2317_.71.0265b17: 云。對法論中説彼行相相翻障故。惛沈障 T2317_.71.0265b18: 慧。瑜伽説彼行相相順障説惛沈障定。掉
T2317_.71.0265b23: 顯揚唯識説順定之障。故取沈眠不取於
T2317_.71.0265b26: 等者。約持業依主而釋名也
T2317_.71.0265c04: 引等者。中邊疏云。言等持者是三摩地。此 T2317_.71.0265c05: 通定散。唯有心ノ位平等持心專縁一境故。 T2317_.71.0265c06: 梵云三摩呬多。此云等引。唯定非散。多説 T2317_.71.0265c07: 有心。據實而言通有無心。亦有心定名等 T2317_.71.0265c08: 引者。由前加行平等引故。至此定中離於 T2317_.71.0265c09: 沈掉。即引令離沈掉也。或即定中平等引 T2317_.71.0265c10: 心令離沈掉名爲等引。非謂平等引心 T2317_.71.0265c11: 至境名等引也。若無心定名等引者。或亦 T2317_.71.0265c12: 由前加行平等引生此定。此定爲前加行 T2317_.71.0265c13: 平等心引故名等引。或即無心定寂靜平等 T2317_.71.0265c14: 前後無別故名爲等。能引四大等身令相 T2317_.71.0265c15: 續安和而起。由定能引故名等引。梵云三 T2317_.71.0265c16: 摩鉢底。此云等至。唯定非散通有無心。至 T2317_.71.0265c17: 者得也。由前加行平等至得此定故名等
T2317_.71.0265c20: 如對法抄第二卷説
T2317_.71.0265c23: 體義可爲六釋故。諸法但有二義已上爲 T2317_.71.0265c24: 名者即當六釋。若言無貪唯一義名。故非 T2317_.71.0265c25: 六釋
T2317_.71.0265c28: 釋。解云。基測皆云。無明非六釋攝。以無別 T2317_.71.0265c29: 體義可爲六釋故。曉法師云。無明等名持 T2317_.71.0266a01: 業釋攝。闇離明慧爲其業故。如前已解。不 T2317_.71.0266a02: 同於惡尸羅等者。若言惡尸羅即有財釋。 T2317_.71.0266a03: 以尸羅爲所惡故。章主伽抄亦有此文。是 T2317_.71.0266a04: 故彼抄第十三云。惡尸羅者。尸羅名清涼。行 T2317_.71.0266a05: 惡之人惡清涼故名爲惡尸羅。非其惡體
T2317_.71.0266a12: 爲戒。餘如彼章。今古人解云尸羅戒義。即 T2317_.71.0266a13: 同彼師也。由此難言等者。此標古人難也。 T2317_.71.0266a14: 章主伽抄云。舊難云。防非以解戒。有戒不 T2317_.71.0266a15: 防非等者。此不善其名。若如今釋即無
T2317_.71.0266a18: 問。今此章云不律儀者。不同於惡尸羅。如 T2317_.71.0266a19: 何相違。解云。伽抄意者。如非惡即尸羅。不 T2317_.71.0266a20: 律儀亦爾。非可軌則。不是惡軌則。以惡法 T2317_.71.0266a21: 中無軌則故。由此義邊二名同也。今此章 T2317_.71.0266a22: 意約六種釋顯其別義。惡尸羅是有財釋。 T2317_.71.0266a23: 不律儀非六釋攝。如是差別。故云不同也。 T2317_.71.0266a24: 防非以解戒者。防非止惡説名爲戒。古今同 T2317_.71.0266a25: 許。故懍法師持戒章云。戒以防非上惡爲 T2317_.71.0266a26: 義。法能防非。行能止惡。謂受戒之法但能 T2317_.71.0266a27: 懸防於非。未能止惡。所以有戒法者猶不
T2317_.71.0266b01: 戒不防非者。戒通善惡。善戒防非。而惡戒 T2317_.71.0266b02: 中無防非能。今約惡戒。故云有戒不防非 T2317_.71.0266b03: 也。言造作以解思者。成唯識云。思謂令心
T2317_.71.0266b06: 顯難意。防非名戒。而善戒防惡惡戒不防 T2317_.71.0266b07: 者。造作名思。而善思造可不造。此即古人 T2317_.71.0266b08: 自難也
T2317_.71.0266b13: 如古釋即有惡戒之不防非。故有此難」
T2317_.71.0266b16: 見等惡體即見。而今強例於惡尸羅。非謂 T2317_.71.0266b17: 惡體非即是見。故作此難
T2317_.71.0266b20: 既差別。何得例難。故云不齊也。推求以解 T2317_.71.0266b21: 見等者。言推求者即分別義。所以得知。瑜 T2317_.71.0266b22: 伽抄云。見名爲分別。善惡分別倶名見。尸
T2317_.71.0266b25: 互有寛狹。義如前説。尸羅律儀若有差別 T2317_.71.0266b26: 耶。解云。興法師述三藏説云。尸羅據體。律 T2317_.71.0266b27: 儀據用。問。若據用名律儀者。何故顯揚第 T2317_.71.0266b28: 七卷云別解脱律儀者此顯自體耶。解云。 T2317_.71.0266b29: 理實律儀本是功用。但以論主攝於律儀 T2317_.71.0266c01: 屬別解脱故亦名自體。體必有用。用不 T2317_.71.0266c02: 離體故。有説。於一一罪中戒體非一故名 T2317_.71.0266c03: 爲別解脱。名解脱者不爾也。雜集論云。別 T2317_.71.0266c04: 別防非故名別解脱。廣如彼師顯揚論疏第 T2317_.71.0266c05: 四卷説。不律儀非可軌則者。問。生不律儀 T2317_.71.0266c06: 家人。其所作業皆承先祖相傳有軌。豈不 T2317_.71.0266c07: 律儀無軌則義耶。解云。若所作業可生聖 T2317_.71.0266c08: 慧方爲軌則。惡業之中便無此能故非軌 T2317_.71.0266c09: 則。如染中勤猶名懈怠
T2317_.71.0266c12: 律儀攝故可爲儀軌。不同律儀故名不律 T2317_.71.0266c13: 儀。非是極惡不律儀故不可爲則。異不律 T2317_.71.0266c14: 儀。故云非不律儀。通律師云。善非淳淨心。 T2317_.71.0266c15: 惡非深厚纒。故曰處中。賓律師破云。未 T2317_.71.0266c16: 曉其義。故作是説。且如有善唯利一人。 T2317_.71.0266c17: 雖非律儀容心極猛。豈何名爲善非淳淨 T2317_.71.0266c18: 也。惡准此知。即述自義云。處中有善及有 T2317_.71.0266c19: 不善。謂雖善業非是律儀。或雖惡業非是 T2317_.71.0266c20: 惡戒。既處中庸故云處中。廣如彼師飾宗 T2317_.71.0266c21: 義記第二卷説。若處中業無無表師。善處 T2317_.71.0266c22: 中無表即是善戒種類所攝。惡處中無表即 T2317_.71.0266c23: 是惡戒種類所攝。無表義同。種類相似。故倶 T2317_.71.0266c24: 舍云種類所攝處中無表。云若處中業有 T2317_.71.0266c25: 無表師。善惡處中二類各異。如染淨無記。 T2317_.71.0266c26: 此亦如是。雖有無表而無軌義。故云非 T2317_.71.0266c27: 律儀。雖無軌*義非如極惡不律儀。故云 T2317_.71.0266c28: 非不律儀。既有雙非亦非六釋者。非不之義 T2317_.71.0266c29: 唯遮非表。無有別物故非六釋。問。若以 T2317_.71.0267a01: 尸羅爲所惡故有財釋者。以律不律爲所 T2317_.71.0267a02: 不故亦可有財。解云。所惡之義有所表故 T2317_.71.0267a03: 是有財釋。所不之義唯遮非表故非有財。此 T2317_.71.0267a04: 義應思
T2317_.71.0267a07: 持業釋也。律儀等即無表者。律儀即表。不 T2317_.71.0267a08: 律儀即無表。非律儀非不律儀即無表。皆持 T2317_.71.0267a09: 業釋也。律儀之無表皆依主釋者。即以別簡 T2317_.71.0267a10: 總故依主釋。三律儀異名之爲別。無表通 T2317_.71.0267a11: 三故名爲總。律儀之無表即簡不律儀表及 T2317_.71.0267a12: 處中無表。餘二准之。故皆依主也。纂中加 T2317_.71.0267a13: 文云。律儀等即表無表皆持業釋。若律儀等
T2317_.71.0267a16: 表者。標者律儀顯餘亦爾。故文略耳。其定 T2317_.71.0267a17: 道無表以別簡總等者。定道ノ名ハ別。無表ノ名ハ T2317_.71.0267a18: 總。定之無表即簡道無表。道之無表即簡定 T2317_.71.0267a19: 無表。故亦依主
T2317_.71.0267a22: 色。謂青黄赤白。長短方圓。麁細高下。正不正。 T2317_.71.0267a23: 光影明闇。雲烟塵霧。逈色表色空一顯色。此 T2317_.71.0267a24: 二十五皆色處攝。二十五中表色其一。故云 T2317_.71.0267a25: 色處中表色爲性。問。成業論云。且身表業形 T2317_.71.0267a26: 色爲性。何故今云表色爲性。解云。彼論中 T2317_.71.0267a27: 云形色爲性者。有述薩婆多計。非大乘義。 T2317_.71.0267a28: 故不可會。又解。表色亦是形差別故。亦應 T2317_.71.0267a29: 説言亦形色所攝。問。若爾何故五蘊論云 T2317_.71.0267b01: 色謂顯形及表色等。又瑜伽顯揚各第一卷 T2317_.71.0267b02: 初。説亦三。顯形表色。若表色即形色者。豈 T2317_.71.0267b03: 別説形表二色耶。解云。基師對法抄第一云。 T2317_.71.0267b04: 五蘊論等初説三者。眼識所取色性唯一。由 T2317_.71.0267b05: 相顯了ト積集トノ差別業因異故。攝法周盡。 T2317_.71.0267b06: 總類分三。理實唯應立此三種。或總立二。
T2317_.71.0267b09: 表色爲性。故不相違。問。色處之中別立表 T2317_.71.0267b10: 色。何故聲處不立表聲耶。解云。語即表 T2317_.71.0267b11: 豈表聲。離聲無體。故不別立。若爾表色離 T2317_.71.0267b12: 色無體。何故別立
T2317_.71.0267b15: 實體。二業實體即思是也。成業論瑜伽等説 T2317_.71.0267b16: 有三種思等者。成業論文如今所例。而與 T2317_.71.0267b17: 瑜伽其文稍異。伽五十三云。有三種思。一 T2317_.71.0267b18: 加行思。二決定思。三等起思。由此能起若
T2317_.71.0267b21: 起思者。即因等起。隣近刹那起心。令隨成 T2317_.71.0267b22: 善惡。廣如抄第十四説。一審慮思等者。備法 T2317_.71.0267b23: 師云。發身語二表。近因等起中縁身語。如 T2317_.71.0267b24: 境有此三思初中後。前之二思未能正起 T2317_.71.0267b25: 身語二表名爲思業。是意業攝。第三動發思 T2317_.71.0267b26: 親能起動身語二業。動思是身業體。身門行 T2317_.71.0267b27: 故。發思是語業性。口門行故。此三思竝非遠 T2317_.71.0267b28: 因等起。亦非刹那等起。廣如彼師成業疏説。 T2317_.71.0267b29: 今章家意。初之二思遠因等起。第三一思近 T2317_.71.0267c01: 因等起。如唯識疏第二卷説。勘之可解」
T2317_.71.0267c04: 近因等起第三勝思。行在身門名身業性。 T2317_.71.0267c05: 行在語門語業性。遠因等起審決二思與 T2317_.71.0267c06: 意相應名意業性。問。遍行思數倶通八識。 T2317_.71.0267c07: 何識倶亦爲三業體。解云。若約八識出三 T2317_.71.0267c08: 業體。第六意識相應思數爲三業體。餘七識 T2317_.71.0267c09: 相應思唯爲三業體。問。等起有三。一遠因 T2317_.71.0267c10: 起。二近因等起。三刹那等起。以何等起爲 T2317_.71.0267c11: 何業體。解云。近因等起思爲身語業體。遠因 T2317_.71.0267c12: 刹那二等起者唯意業性
T2317_.71.0267c15: 如來位所有功徳。無有一法而不屬三聚 T2317_.71.0267c16: 律儀者。無漏善法皆可法則故。故無漏位 T2317_.71.0267c17: 無處中業。故云佛等所有無漏五蘊皆律儀 T2317_.71.0267c18: 攝
T2317_.71.0267c21: 因餘無漏等者。若菩薩位。除三聚戒餘諸功 T2317_.71.0267c22: 徳皆名處中。佛位亦爾。故云因餘無漏及佛 T2317_.71.0267c23: 餘善。此等皆是處中善攝。非三律儀也。前 T2317_.71.0267c24: 解爲正者。興師判云。雖有二解後是應正。 T2317_.71.0267c25: 何者。夫三律儀皆止過爲戒。攝律儀戒止惡 T2317_.71.0267c26: 爲性。攝善法戒止不攝善過。攝有情戒止 T2317_.71.0267c27: 不利有情過。是故皆依思種子上止過功 T2317_.71.0267c28: 能名三種戒。除此三外所有功能竝名處中。 T2317_.71.0267c29: 廣如彼師顯揚疏第五説。今謂不然。若如 T2317_.71.0268a01: 後説。處中之業亦通無漏。即如來位中下品 T2317_.71.0268a02: 善生之過。金剛心後劣無漏等皆悉捨離。豈 T2317_.71.0268a03: 佛亦有劣善生耶。故知前解爲正。不同小 T2317_.71.0268a04: 乘者。十八界中意界法界及意識界。此通有 T2317_.71.0268a05: 漏及與無漏。餘十五界一向有漏。即律儀不 T2317_.71.0268a06: 律儀無表。及處中無表法界中攝。若作後解 T2317_.71.0268a07: 心。即同小乘。故前爲正
T2317_.71.0268a10: 云。身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在 T2317_.71.0268a11: 因位故。一云。菩薩二業倶通無漏。後得智 T2317_.71.0268a12: 中有敬禮等身語表故。今存後義。故云若 T2317_.71.0268a13: 律儀業定通無漏。此上二義如歸敬章。許佛 T2317_.71.0268a14: 等亦有無漏二表者。言二表者身語二表也。 T2317_.71.0268a15: 佛有無表其義決定。身語二表義稍難解。 T2317_.71.0268a16: 故置許言。依何得知如來亦有身語二表。 T2317_.71.0268a17: 解云。梵網經中釋迦亦禮盧舍那佛。故有身 T2317_.71.0268a18: 表。法華經云。我聞聖師子淨微妙音喜稱 T2317_.71.0268a19: 南無佛。故有語表。佛身語表皆唯無漏。菩 T2317_.71.0268a20: 薩無漏後得智中所起身語亦唯無漏。今擧 T2317_.71.0268a21: 佛等菩薩。故云許佛等亦有無漏二表
T2317_.71.0268a24: 等者。成業論云。由此思故熏成二種殊勝 T2317_.71.0268a25: 種子。依二種子未損壞位。假立善惡律儀
T2317_.71.0268a28: 子。此二種乃至未爲捨善惡二律儀縁 T2317_.71.0268a29: 所損壞。未還還漸増。於此種子増長能 T2317_.71.0268b01: 上假立名爲善惡無表
T2317_.71.0268b04: 能亦別。故成業論云。由差別所熏成種不
T2317_.71.0268b07: 作而轉。今依願制思造作善惡多少分限之 T2317_.71.0268b08: 所熏成種。於此種子上假立無表。故云 T2317_.71.0268b09: 依思種別功能立也
T2317_.71.0268b12: 起願作善惡多少時節分限。或由異思或 T2317_.71.0268b13: 由異縁未起已來所造善惡時節分限。於 T2317_.71.0268b14: 此思上假立無表。此即言總義別。故云依 T2317_.71.0268b15: 思願善惡分限等
T2317_.71.0268b18: 惡思種子増長之位名爲無表。依謂所依。 T2317_.71.0268b19: 顯假依實。殊勝思者簡下中思不發無表。 T2317_.71.0268b20: 身語者顯色義。發善惡者顯性非無記。惡 T2317_.71.0268b21: 者不律儀等。増長位者簡前及後。謂加行時 T2317_.71.0268b22: 種未増長。及後捨已テ種不増長。今有善惡 T2317_.71.0268b23: 戒時種子増長。刹那刹那七支倍倍。即是種 T2317_.71.0268b24: 子念念體多。由現無依諸福業事。施主遠處 T2317_.71.0268b25: 心雖不縁。受者用時。施主要期縁今具故種 T2317_.71.0268b26: 子増長。増長福業故。受戒時第三羯磨雖 T2317_.71.0268b27: 住無心。由前邀期縁今時具。種子雖無現 T2317_.71.0268b28: 行熏習。亦得念念體性倍増。即作白前從僧 T2317_.71.0268b29: 乞戒時心所發故。闍梨作白以後。其受戒者 T2317_.71.0268c01: 或無心故。猶如遣使作殺生等。問。種子増 T2317_.71.0268c02: 長。於此種子立無表者。爲種體増爲用 T2317_.71.0268c03: 増耶。解云。若新熏種。念念種子體新倍生上 T2317_.71.0268c04: 立無表。若本有ノ種。體雖不増而功能倍。若 T2317_.71.0268c05: 新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用増上 T2317_.71.0268c06: 説。不用本有。力不及新故。初熏種時舊亦 T2317_.71.0268c07: 生種。今所立無表唯依新熏上立。然此所 T2317_.71.0268c08: 熏亦唯用増而體不増爲勝。既無現行。如 T2317_.71.0268c09: 何種起。約此祈願思種子上假立散無表 T2317_.71.0268c10: 色也。瑜伽成業説竝同者。成業論文如前引 T2317_.71.0268c11: 説。瑜伽論文如五十三
T2317_.71.0268c14: 佛念法念僧念戒念施念天。今此經文説第 T2317_.71.0268c15: 四念戒之文也。如彼文云。云何念戒。菩薩 T2317_.71.0268c16: 思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖無形 T2317_.71.0268c17: 色而可護持。雖無觸對善修方便可得
T2317_.71.0268c20: 云雖非顯色而可護持。今云形者。非是 T2317_.71.0268c21: 顯色形色之形也。形者顯也。即顯状義。雖無 T2317_.71.0268c22: 觸對善修方便可得具足者。明戒是可修也。 T2317_.71.0268c23: 無表戒者無見無對色攝故云無觸對。言善 T2317_.71.0268c24: 修方便者。經云曾修方便。今此章家兼釋 T2317_.71.0268c25: 經意。故云善修。言方便者對何説之。爲 T2317_.71.0268c26: 對報色。爲對根本。解云。此有二説。一云。 T2317_.71.0268c27: 若任其性如本而住名爲報色。若由内心 T2317_.71.0268c28: 鼓動造作名爲方便。二義既別。其二亦異。 T2317_.71.0268c29: 然鼓動時於報身外無外別大種造身表業。 T2317_.71.0269a01: 故復是一。今簡報色取鼓動業。故云善修 T2317_.71.0269a02: 方便。一云加心造作發身語業亦名方便。 T2317_.71.0269a03: 此即無間加行根本及後起業皆名加行。 T2317_.71.0269a04: 舊云方便是也。引文證之如飾宗記。正 T2317_.71.0269a05: 與此同者。思種増位所立無表非是形色。亦 T2317_.71.0269a06: 無觸對。如是所説經論竝同。故云正與此 T2317_.71.0269a07: 同
T2317_.71.0269a10: 文也。彼經意云下是章家文也。然經文中。薩 T2317_.71.0269a11: 婆多依此説有實無作。及故經部師等説無 T2317_.71.0269a12: 無作色。合二十字。是章家加文。非經文也。 T2317_.71.0269a13: 案涅槃經第三十四説。佛滅後諸弟子輩廣 T2317_.71.0269a14: 興諍論有二十四雙。今所引文當第十三。 T2317_.71.0269a15: 若依經文釋義次者。此即第十三會無作 T2317_.71.0269a16: 有無諍論也。先會執有。即薩婆多等執也。 T2317_.71.0269a17: 後會執無。即經部師等執也。若發惡心時失 T2317_.71.0269a18: 比丘戒經者。菩提王子不識得捨戒縁。未 T2317_.71.0269a19: 必即是執心爲戒也。王子問意。若取現行 T2317_.71.0269a20: 心爲戒體者。起惡無記心亦應捨戒。後 T2317_.71.0269a21: 起善心還應得戒。故云若發惡心等
T2317_.71.0269a24: 於身口者是表戒也。有無作色者無表戒也。 T2317_.71.0269a25: 此即明從身口表發無表也。以是無作色 T2317_.71.0269a26: 因縁故等者。此明無表是其戒體也。惡無記 T2317_.71.0269a27: 心非捨戒縁。戒體雖在惡無記中。無表不 T2317_.71.0269a28: 失。猶名持戒也。此答不失戒所以竟
T2317_.71.0269b02: 復更問不失戒義。以佛前番答訖故也。其 T2317_.71.0269b03: 無作色亦名無表。所防所發倶是色故。無表 T2317_.71.0269b04: 隨彼亦名爲色。不能表心善惡故名無表。 T2317_.71.0269b05: 無表即無作也。菩提王子不識此名。故作 T2317_.71.0269b06: 此問耳。非異色因不作異色因果等者。案章 T2317_.71.0269b07: 本文云非異色因不作異色因果。有章本云 T2317_.71.0269b08: 非實色因不作實色因果者謬也。案諸章本 T2317_.71.0269b09: 及纂中。多云異色不言實色。然下釋成文 T2317_.71.0269b10: 中云不作實色因縁種子生於現色等者。更 T2317_.71.0269b11: 有別意。至下當知。非色因等者。猶有多 T2317_.71.0269b12: 説。寶法師云。非異色因者釋名色所以也。 T2317_.71.0269b13: 與作色同是四大造故所以名也。故倶舍 T2317_.71.0269b14: 云。無表所依大種是色故名色。不作異色因 T2317_.71.0269b15: 果者。異色是作色也。作色名色之因。以變 T2317_.71.0269b16: 礙故名色。無作無變礙故名不作異色 T2317_.71.0269b17: 因也。作色果者謂能表心善惡。無作不能 T2317_.71.0269b18: 表心善惡。故名不異色果也。賓律師云。 T2317_.71.0269b19: 非異色因者。謂非實我色身之外而成因 T2317_.71.0269b20: 性。此顯無表雖無表示然隨自身也。不 T2317_.71.0269b21: 作異色因果者不作異我色身之外因縁 T2317_.71.0269b22: 之果。此顯感果亦隨自身。果既不共。明 T2317_.71.0269b23: 知別有無表色體。此亦簡外道妄計離我 T2317_.71.0269b24: 身外梵王爲因能感愛果等也。廣如飾宗。 T2317_.71.0269b25: 今章家意不同二説如下自解
T2317_.71.0269b28: 之思者。明隨所發名之爲色。能防身語惡 T2317_.71.0269b29: 戒色者。明隨所防名之爲色。隨所發故 T2317_.71.0269c01: 有七支戒。隨所防故有七支非。即現行思 T2317_.71.0269c02: 爲等起因發身語表防身語惡。此現行思 T2317_.71.0269c03: 雖有發防殊勝功能。無心等位有間斷故。 T2317_.71.0269c04: 不以現思爲無表體。由此現思所熏種上 T2317_.71.0269c05: 防非功能。以之即爲無表戒體。故云熏種 T2317_.71.0269c06: 成於無作戒色。此即釋經戒有七種從於身 T2317_.71.0269c07: 口有無作色文也。由此思種防惡色用恒相 T2317_.71.0269c08: 續故等者。此明正以思所熏種爲戒體也。 T2317_.71.0269c09: 能熏現思雖有間斷。所熏種子用恒相續。故 T2317_.71.0269c10: 受者心在餘心中。而種子用恒相續故不名 T2317_.71.0269c11: 失戒。此即釋經以是無作色因縁故其心雖 T2317_.71.0269c12: 有惡無記中不名失戒猶名持戒文也
T2317_.71.0269c15: 故。無表隨彼亦名爲色。不能表心善惡故 T2317_.71.0269c16: 名爲無表。無表即無作。菩提王子不識此 T2317_.71.0269c17: 名。故作問云以何因縁名無作色。故答解 T2317_.71.0269c18: 云。此防惡身語思種假名色故。不作異心 T2317_.71.0269c19: 別有實體變礙之色因縁種子生於現色。故 T2317_.71.0269c20: 云非異色因。亦非異心別有實體能造所造 T2317_.71.0269c21: 色之倶有同類因果。故云不作異色因果。 T2317_.71.0269c22: 此無表色非從於彼因縁種子及大種生。此 T2317_.71.0269c23: 因縁種及能造大不生於彼無表色故。問。 T2317_.71.0269c24: 無表色等大種所造大小共許。何故今云能 T2317_.71.0269c25: 造大種不生彼耶。解云。造有二種。一親實 T2317_.71.0269c26: 藉造。如即質造等。二疎假藉造。如離質造 T2317_.71.0269c27: 等。無表色等是假藉造。今遮薩婆多等實親 T2317_.71.0269c28: 造故。故云不生彼
T2317_.71.0270a02: 下文也。此思種子所生現思發身語故。能 T2317_.71.0270a03: 生種子上別功能隨彼所發假名爲色。此種 T2317_.71.0270a04: 功能遮惡法故説名爲戒。經部師等不識 T2317_.71.0270a05: 此義故。非色非心不相應法假名無表。都 T2317_.71.0270a06: 無別處所攝無表。故云若言都無無作戒者 T2317_.71.0270a07: 亦不解意。今大乘宗非如薩婆多立實無 T2317_.71.0270a08: 表。亦非如經部都無別處無表。故云無實 T2317_.71.0270a09: 有假色者名爲解意
T2317_.71.0270a12: 思種子防非功能爲體者。就剋性説。若兼 T2317_.71.0270a13: 助伴六法爲體。即信等五及思數也。此義廣 T2317_.71.0270a14: 如五十三説。剋性言之。正取七支種子相 T2317_.71.0270a15: 續防非義邊。假立現行別脱無表。現起身 T2317_.71.0270a16: 語一念即滅非威儀體。靜慮無表以上二界 T2317_.71.0270a17: 十七地中有漏定倶現行思數防非功能爲 T2317_.71.0270a18: 體。無定同時思數有七支惡邊。假立身 T2317_.71.0270a19: 語七支定共戒。十七地者。色界九地無色八 T2317_.71.0270a20: 地是十七地。色界九地謂四根本四未至中 T2317_.71.0270a21: 間禪也。無色八地謂四空根本四空未至也。 T2317_.71.0270a22: 十七地中。色界初未至於欲界非是斷對治。 T2317_.71.0270a23: 餘十六地皆遠分對治。此十七地隨應亦有 T2317_.71.0270a24: 無漏聖道。於欲界非皆斷對治。今即簡彼 T2317_.71.0270a25: 説定戒體。故云此説道倶無漏戒外靜慮 T2317_.71.0270a26: 律儀也
T2317_.71.0270a29: 無色地下。章家釋文也。麁色色無故略不 T2317_.71.0270b01: 立者。無色四空及方便定遠分對治欲 T2317_.71.0270b02: 界破戒身語非故。於定倶思上亦得假立 T2317_.71.0270b03: 身語遠離性。但爲無色中無異熟麁色。故本 T2317_.71.0270b04: 論師略不假立。理亦得立。故伽八十二云 T2317_.71.0270b05: 色無色行中有靜慮律儀。問。依顯揚十三 T2317_.71.0270b06: 靜慮尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。 T2317_.71.0270b07: 又伽八十二云。無色行中有靜慮律儀。如 T2317_.71.0270b08: 何相違。解云。靜慮有二。有通有別。伽論約 T2317_.71.0270b09: 通故兼無色。如靜慮婆羅蜜亦通無色。顯 T2317_.71.0270b10: 揚約別。故不相違
T2317_.71.0270b13: 七支無漏無表。此上三戒并據止惡遮防立 T2317_.71.0270b14: 戒。即是止惡。汎爾禮佛誦經名爲作善。二 T2317_.71.0270b15: 界十地隨應有之者。前斷障章依地門中云。 T2317_.71.0270b16: 無漏伏之色界六地。非三方便。無色四地 T2317_.71.0270b17: 有無漏處皆能伏之。勢分伏令不生起故
T2317_.71.0270b20: 禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分力欲惡不 T2317_.71.0270b21: 生。故亦取之此二戒體倶現行思隨心轉故 T2317_.71.0270b22: 者。定道二戒隨彼定心及無漏心有無而轉。 T2317_.71.0270b23: 隨心轉故。若就種子立定道戒。則有三性 T2317_.71.0270b24: 心及無心位中恒起之過。故唯現思以爲其 T2317_.71.0270b25: 體
T2317_.71.0270b28: 言無漏。如何由之亦證道戒。解云。定道二 T2317_.71.0270b29: 戒互有寛狹。今此文言定中通明道者。明 T2317_.71.0270c01: 無漏戒亦名定戒。故依一文通證定道也。 T2317_.71.0270c02: 止身語惡者釋名爲色之所由也。現行思者 T2317_.71.0270c03: 正指體也。問。定戒可爾。道共戒若現思者。 T2317_.71.0270c04: 既八道支正語業命以何爲體。彼皆表故。既 T2317_.71.0270c05: 是現思。豈一現思亦表無表。解疏有三 T2317_.71.0270c06: 解。一云。非彼是表。但爲無表。一云。雖 T2317_.71.0270c07: 發身語而非表無表。如支身語思。一云。 T2317_.71.0270c08: 所望不同。通於二義。亦表亦無表。不爾八 T2317_.71.0270c09: 地已上菩薩及如來身應無表業等。諸廣問 T2317_.71.0270c10: 答如唯識疏第二卷説。此定道戒唯是其用 T2317_.71.0270c11: 念念増長。而體不増。非一刹那有二思并 T2317_.71.0270c12: 故
T2317_.71.0270c15: 三性心位名爲有心。五無心位名爲無心。 T2317_.71.0270c16: 由邀期思所熏種子防非功能未遇捨 T2317_.71.0270c17: 來。恒相續無有間斷。由此因縁有無心 T2317_.71.0270c18: 位定恒成熟。若依現立何得相續。故唯依 T2317_.71.0270c19: 種假立無表。以能造作是思義故等者。此 T2317_.71.0270c20: 通伏難文也。難云。心所衆多。何故唯依遍 T2317_.71.0270c21: 行思數假立無表。不依餘耶。故通難云。 T2317_.71.0270c22: 以能造作是思義故。業是造作。餘諸心所 T2317_.71.0270c23: 無造作義。故唯取思不依餘法
T2317_.71.0270c26: 通三乘説。表業唯二。一身表。二語表。若約 T2317_.71.0270c27: 大乘説。表業有三。更加意表。是爲表業。二 T2317_.71.0270c28: 説無表業中。有義唯二。謂身及語。以意地 T2317_.71.0270c29: 中無無表故。有義意地亦有無表。皆如前 T2317_.71.0271a01: 解。此等諸説皆同具許表無表業皆是假立。 T2317_.71.0271a02: 言然有差別等者。身語二業約法分別。表 T2317_.71.0271a03: 無表中是表非無表。故云實是表。色非色中 T2317_.71.0271a04: 是色心等。故云實是色。既非心等亦非 T2317_.71.0271a05: 業性。故云非是業性
T2317_.71.0271a08: 第十八云。色非自體有善惡性。隨能發心
T2317_.71.0271a11: 善惡者。即取意引也。實是無記下章家文 T2317_.71.0271a12: 也。依善惡業招異熟果。無記不爾故不 T2317_.71.0271a13: 能招。從業爲假者。隨能發思爲假合體」
T2317_.71.0271a16: 身語二業。是其相分。此相隨見通於三性。 T2317_.71.0271a17: 而顯揚説色非善惡性者。此據本識相分 T2317_.71.0271a18: 之色是其無記。意識所起影像色聲。隨本 T2317_.71.0271a19: 質判名非善惡性。若據唯識。相分隨見實 T2317_.71.0271a20: 通三性。如起惡心爲罵前人發於麁語。 T2317_.71.0271a21: 就相續聲假立語業。以身語色法非善惡 T2317_.71.0271a22: 性。由三性心發動於彼假名爲業。非實業 T2317_.71.0271a23: 體。此三文中。身語二業皆假有者。意在此 T2317_.71.0271a24: 也
T2317_.71.0271a27: 發現思實名業性假名表色。若約實理。善 T2317_.71.0271a28: 惡現思方是業性。招異熟故。身語二業是無 T2317_.71.0271a29: 記。不招異熟故。簡去云而非身語也。亦非 T2317_.71.0271b01: 是表等者。其現行思。業非業中實業性。表 T2317_.71.0271b02: 無表中亦非是表。非身語故。色非色中實 T2317_.71.0271b03: 是非色。是思數故。雖非是表色非是色。而 T2317_.71.0271b04: 假名身語表色者。所發是表。所防所發倶是 T2317_.71.0271b05: 色故。隨其所發及所防非思假名色
T2317_.71.0271b08: 其發身語現行之思。若約無表色分別者。 T2317_.71.0271b09: 實名無表。無所表示故。而不名色。是思 T2317_.71.0271b10: 數故。雖體非色亦從所發所防假名爲色。 T2317_.71.0271b11: 然範法師約律儀戒假實分別中總有二義。 T2317_.71.0271b12: 一以假爲體義。二以實爲體義。假爲體義 T2317_.71.0271b13: 者。若據現思上無惡身語等。即於善思上 T2317_.71.0271b14: 假立身語等律儀。此則三戒竝以假法爲 T2317_.71.0271b15: 體。又據信等五根及思六法有能防用。即 T2317_.71.0271b16: 於六法能防義邊建立爲律儀。此能防亦是 T2317_.71.0271b17: 以用故亦假爲體。又唯思有能防用亦然。 T2317_.71.0271b18: 此據現行有此三義説名爲假。其種子亦 T2317_.71.0271b19: 然。竝以假爲體。第二實爲體義者。即三戒 T2317_.71.0271b20: 有能防思及所引善身語意業以爲戒體。又 T2317_.71.0271b21: 六法現起善信等爲體。又種子體有能防 T2317_.71.0271b22: 故。竝取實法爲體。約此假實義。諸聖教中 T2317_.71.0271b23: 或約假或約實皆得無防。廣如彼師對法 T2317_.71.0271b24: 疏説
T2317_.71.0271b27: 一卷文也。不現行法者即所防過惡也。現行 T2317_.71.0271b28: 法者所發身語也。以決定故者。諸律儀戒竝 T2317_.71.0271b29: 通定散。律儀戒有所防所發。定道律儀唯 T2317_.71.0271c01: 有所防而無所發。爾至所防於三戒中決 T2317_.71.0271c02: 定必有。所發不定。今約決定義。故云依不 T2317_.71.0271c03: 現行法建立色性
T2317_.71.0271c06: 唯識論中唯依所發於無表上假立色名。 T2317_.71.0271c07: 如何相違。解云。會此違中略有二義。此即 T2317_.71.0271c08: 初説也。第一説意。別解脱無表。能熏現思第 T2317_.71.0271c09: 三近因等起動發勝思最初位中有發身語。 T2317_.71.0271c10: 成唯識論約此義邊且隨所發以立色名。 T2317_.71.0271c11: 所防之義於三戒中決定必有。顯揚論中據 T2317_.71.0271c12: 此決定義以立色名。所望不同。故不相違」
T2317_.71.0271c15: 防以立色名。成唯識論唯依別脱亦有 T2317_.71.0271c16: 所發。故不相違。問。二義何別。解云。第一義 T2317_.71.0271c17: 約定不定。第二義約全分一分。故二義別義 T2317_.71.0271c18: 意可解
T2317_.71.0271c21: 非論文也。義如前解。第二文中七事無實 T2317_.71.0271c22: 等者。如彼論云。非實有七事者。謂七種事 T2317_.71.0271c23: 無有實體。一表色。二形色。三影像四響音・
T2317_.71.0271c26: 色而別説耶。解云。形色有二。謂業非業。業 T2317_.71.0271c27: 即表色。故分爲二。又解。表色即空一顯色。 T2317_.71.0271c28: 故不應難。第三影像色者。即遍計所起色唯 T2317_.71.0271c29: 是假有。第五觸處造色者。身根所取滑澁輕 T2317_.71.0272a01: 重等二十二所造觸是也。伽六十四説。滑澁 T2317_.71.0272a02: 等觸。當知皆是大種差別。隨諸大種品類
T2317_.71.0272a05: 由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子
T2317_.71.0272a10: 律儀。此七性戒。餘爲護此非有別體。勤策 T2317_.71.0272a11: 勤策女及正學近事近住。皆唯四支。身三語 T2317_.71.0272a12: 一。謂不妄語。此四性戒。餘爲防此非別有 T2317_.71.0272a13: 體。大乘基師對法論抄第六卷云。苾芻戒何
T2317_.71.0272a18: 戒。必具四支方成七支。及成身三語一之 T2317_.71.0272a19: 四支戒。若四支隨闕一支。必不得成苾 T2317_.71.0272a20: 芻七支律儀。及正學等四支律儀。由此苾芻 T2317_.71.0272a21: 七支。及正學等身三語一四支之戒不増不
T2317_.71.0272a24: 増不減。雖有一分近事等戒。今約全分明 T2317_.71.0272a25: 廢立義。今此支分中。就七衆戒明其支分 T2317_.71.0272a26: 不同所由。故云支分即廢立門也。若比丘 T2317_.71.0272a27: 戒。廢六及八唯立七支。若正學等五衆之 T2317_.71.0272a28: 戒。廢立三及五唯立四支。故總釋云支分 T2317_.71.0272a29: 義者即廢立門。支類義者即體類義者。七衆 T2317_.71.0272b01: 戒中各分爲二。一所護戒。二能護戒。且二百 T2317_.71.0272b02: 五十戒及五百戒中。身口七支以爲所護。所 T2317_.71.0272b03: 餘諸戒以爲能護。沙彌十戒及六法戒。近事 T2317_.71.0272b04: 五。近住八戒。此諸戒中身三語一根本四支 T2317_.71.0272b05: 以爲所護。自餘諸戒以爲能護。其所護戒 T2317_.71.0272b06: 如園中菓。能護之戒似園外墻。今此支類 T2317_.71.0272b07: 中。就七衆戒明其體類不同所由。故云支 T2317_.71.0272b08: 類即體類義。廣如下説
T2317_.71.0272b11: 芻律儀四支所攝者。問。此四支中。通攝出家 T2317_.71.0272b12: 五衆諸戒。何故唯言苾芻律儀四支所攝。解 T2317_.71.0272b13: 云。正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻 T2317_.71.0272b14: 同。故癈立中五衆合。又聲聞地第二十二説 T2317_.71.0272b15: 六支中第二支云。今此義中唯依苾芻律
T2317_.71.0272b18: 得知相從説之。即次下云十戒六法歸依 T2317_.71.0272b19: 説相皆即初支。明知皆等護持與苾芻同。故 T2317_.71.0272b20: 相從説。作表白第四羯磨等者。言表白者。 T2317_.71.0272b21: 非但一白三番之中初一單白名爲表白。總 T2317_.71.0272b22: 該始終有四單白。一差人問縁單白。二問 T2317_.71.0272b23: 諸縁已召入衆單白。三戒師和問單白。四
T2317_.71.0272b26: 者。即正授戒體中作一白三番羯磨。今望一 T2317_.71.0272b27: 白説名第四。梵云羯磨。唐云作法辨事。憂 T2317_.71.0272b28: 婆離問經作劍暮。此梵言訛也。隨麁學處 T2317_.71.0272b29: 者。受具戒已。略説四重及以四依。別乞食 T2317_.71.0272c01: 等。名麁學處 T2317_.71.0272c02: 文十戒六法歸依説相皆即初支者 正學 T2317_.71.0272c03: 等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢 T2317_.71.0272c04: 立中五衆合説 T2317_.71.0272c05: □□□□□□□□□□疏第七卷等無間縁 T2317_.71.0272c06: 文云。此合八識入十二心爲無間縁。言 T2317_.71.0272c07: 十二心者。欲界三性心與有漏心合四也。 T2317_.71.0272c08: 色界善心無記心有漏心與無漏心合四 T2317_.71.0272c09: 也。無色*界亦與色界同四心也。合三四十 T2317_.71.0272c10: 二。是名十二心也 T2317_.71.0272c11: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |