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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0467a01: 御本命厶宿眞言厶遍 T2409_.76.0467a02: 御本命厶宮眞言厶遍 T2409_.76.0467a03: 被宿曜障眞言厶遍 T2409_.76.0467a04: 大吉祥眞言厶遍 T2409_.76.0467a05: 如來慈護厶眞言厶遍 T2409_.76.0467a06: 奉供 T2409_.76.0467a07: 花水供厶箇度 蝋燭供厶箇度 T2409_.76.0467a08: 銀錢幣帛供厶捧 T2409_.76.0467a09: 右謹佑 仰首始自厶月厶日至于今日并厶 T2409_.76.0467a10: 箇夜之間。備香花飮食之供具。設銀錢蝋燭 T2409_.76.0467a11: 之禮奠。禮供御本命星等。然則啓白以祭文 T2409_.76.0467a12: 之由。祈祷以攘災之辭。至誠奉修。仍録遍 T2409_.76.0467a13: 數。謹言
T2409_.76.0467a16: T2409_.76.0467a17: 本云
T2409_.76.0467a20: 元祿十六年冬十二月命松安寫之 T2409_.76.0467a21: 台嶺兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道 T2409_.76.0467a22: 伏願以此書寫力速滅天變地妖一天泰平 T2409_.76.0467a23: 十一月十五日元變 T2409_.76.0467a24: 同二十二ヨリ後地震筥根山已東大地震 T2409_.76.0467a25: 江戸大火事等 T2409_.76.0467a26: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖 T2409_.76.0467b01: T2409_.76.0467b02: T2409_.76.0467b03: T2409_.76.0467b04: 摩利支天法 T2409_.76.0467b05: 一支度 T2409_.76.0467b06: 註進 T2409_.76.0467b07: 摩利支天供七箇日支度
T2409_.76.0467b14: 年 月 日 T2409_.76.0467b15: 一起首時分
T2409_.76.0467b22: 佛説摩利支天經一卷 T2409_.76.0467b23: 此經中説造像法印及壇法諸成就法。不明 T2409_.76.0467b24: 入修義則 T2409_.76.0467b25: 摩利支天經
T2409_.76.0467c03: 五字明爲大日印明。次二印二呪是摩利支 T2409_.76.0467c04: 也 T2409_.76.0467c05: 大日經并釋不出此天印明。玄法軌東方三 T2409_.76.0467c06: 十天衆中列。不出印説眞言。青龍軌同之。總 T2409_.76.0467c07: 廣兩軌共出字明。大法行儀式都式別更可 T2409_.76.0467c08: 問之 T2409_.76.0467c09: 先建立壇場安置尊像 T2409_.76.0467c10: 經云。作四肘壇。其壇中心作蓮花坐。於其坐 T2409_.76.0467c11: 上即安摩利支天之像。東面安置使者之坐。 T2409_.76.0467c12: 名婆多羅室唎夜。南面使者名摩利儞。北面
T2409_.76.0467c15: 經云。至夜燃燈二十五盞。將五水雖中心一 T2409_.76.0467c16: 灌四角各一。種種香花餅菓飮食而爲供養 T2409_.76.0467c17: 莊嚴水灌如餘部説 T2409_.76.0467c18: 次於室内洗手嗽口 次於壇前禮拜 次著 T2409_.76.0467c19: 座 次塗香塗手 次加持香水 次灑淨 T2409_.76.0467c20: 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白神分等
T2409_.76.0467c25: 〃 T2409_.76.0467c26: 次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲 T2409_.76.0467c27: 次地結 次金剛牆 次道場觀 T2409_.76.0467c28: 作定印當齊觀之。前地結之。上金剛牆内有 T2409_.76.0467c29: 大海。海中有寶山。其空界中有寶殿。殿中 T2409_.76.0468a01: 有妙壇。場四角有賢瓶。香花閼伽天妙飮食 T2409_.76.0468a02: 周匝陳列。懸諸瓔珞繒綵播蓋。周布香雲於
T2409_.76.0468a06: 作拳。拳中把天扇。右手甲臂并申五指。指頭 T2409_.76.0468a07: 垂下。眷屬圍繞
T2409_.76.0468a12: 形。向外託之。眞言曰 唵枳里枳里嚩日羅
T2409_.76.0468a15: 以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。 T2409_.76.0468a16: 向外託之。眞言曰 唵昇羯隷三莽焔莎訶
T2409_.76.0468a19: 合掌二手。頭指中指無名指並相博著。開掌 T2409_.76.0468a20: 中相去四指許。其二大指及二少指並相著
T2409_.76.0468a25: 舒漸大。量等己身。天扇即變成摩利支天。相
T2409_.76.0468a28: 念誦法云。先應結毘盧遮那佛印 二手内 T2409_.76.0468a29: 相叉並竪二大指即成。誦眞言七遍。頂上散。
T2409_.76.0468b04: 二頭指合相捻。二大指並竪合即成。誦眞言 T2409_.76.0468b05: 加持身五處。印額次右肩次左肩次心次喉 T2409_.76.0468b06: 上。以各誦一遍眞言
T2409_.76.0468b16: 身入左拳中。以右手覆左拳上。即想此印爲 T2409_.76.0468b17: 摩利支菩薩形。想自身隱在摩利支菩薩心
T2409_.76.0468b21: 指把拳以大指押頭指甲上。少開掌中作孔。 T2409_.76.0468b22: 以右手申掌從左手節上向手掌摩之。到於 T2409_.76.0468b23: 孔上即以右手覆蓋孔上。心相念之。左手掌 T2409_.76.0468b24: 見摩利支心。右手掌是摩利身。於左手掌心 T2409_.76.0468b25: 中我身藏隱在摩利支天心内。斯天藏我身。
T2409_.76.0468c01: 密印也。昔良房故大政大臣家夜居之次。珍 T2409_.76.0468c02: 和上所授也。私云。惟謹本云。摩利支寶瓶定
T2409_.76.0468c05: 狹。小指堅掘申右掌。以指末安左瓶口大指 T2409_.76.0468c06: 上摩覆之。如指剃刀筥之蓋也。只一反指之。
T2409_.76.0468c10: 大日是本也。摩利支是迹也。佛部心印爲大
T2409_.76.0468c13: 剛手言。願説。佛言。我分明解説。即三部四
T2409_.76.0468c20: 如前心月輪上觀字。吾我不可得義也 T2409_.76.0468c21: 次根本印 次部母 次五供養 次普供養
T2409_.76.0468c24: 作金剛縛。直竪中指端挿時花。誦眞言上投 T2409_.76.0468c25: 之 唵嚩日羅目乞叉穆 T2409_.76.0468c26: 次三部被甲 次五悔 次迴向 次下座禮 T2409_.76.0468c27: 拜 次出堂 次隨意經行 T2409_.76.0468c28: 右爲自行抄記之。人不可用之。若依胎藏 T2409_.76.0468c29: 者附日天壇。其中用心斟酌在意 T2409_.76.0469a01: 一念誦遍數 T2409_.76.0469a02: 經云。日日誦呪一坐一百八遍。或一千八遍。
T2409_.76.0469a07: 經云。若人欲行東西。遠行在路者。先作水壇。 T2409_.76.0469a08: 喚摩利支天安置。取稻穀花和蘇蜜。火燒一 T2409_.76.0469a09: 千八遍。并誦呪。隨欲趣處去者。火吉得大靈 T2409_.76.0469a10: 驗 T2409_.76.0469a11: 又法。若欲遠行。先於私房七遍火燒董陸香 T2409_.76.0469a12: 并呪者。著道之時數數誦呪行者。路中若逢 T2409_.76.0469a13: 賊難鬼難等。皆不得近。悉自離人 T2409_.76.0469a14: 又法。若欲得錢財者。黒月十四日至十五日 T2409_.76.0469a15: 兩日之中。日別三時取胡麻粳米稻穀花三 T2409_.76.0469a16: 種火燒。并呪一百八遍者。即得錢財稱心如 T2409_.76.0469a17: 意 T2409_.76.0469a18: 又云。爾時摩利支天白佛言。世尊。我有別 T2409_.76.0469a19: 法。今欲説之。用紫檀木廣三指長三寸。其木 T2409_.76.0469a20: 一面剋作摩利支像。似天女形。其像左右各 T2409_.76.0469a21: 剋作摩利支侍者。亦似天女形。復以別紫檀 T2409_.76.0469a22: 木作蓋。蓋之於像。作此像已。欲行遠道。將 T2409_.76.0469a23: 於此像不離自身隱藏著之。莫令人知。數數 T2409_.76.0469a24: 誦呪。若有所願即作水壇。壇中心安像。喚 T2409_.76.0469a25: 摩利支安置。以種種供養。復取蓮花一百八 T2409_.76.0469a26: 箇以供養之。其供養法。手取一一蓮花。一一 T2409_.76.0469a27: 呪之。用以供養。復以胡麻粳米火燒一千八
T2409_.76.0469b03: 經云。應用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等。
T2409_.76.0469b10: 經云。授八戒齋。日日洗浴。著白淨衣作之 T2409_.76.0469b11: 長寸法 T2409_.76.0469b12: 經云。身長大少一寸二寸乃至一肘。其中最 T2409_.76.0469b13: 好者一二寸好 T2409_.76.0469b14: 正形像 T2409_.76.0469b15: 經云。其作像法似天女形。其像左手屈臂向 T2409_.76.0469b16: 上。手腕當左乳前作拳拳中把天扇。如維摩 T2409_.76.0469b17: 詰前天女把扇。於扇當中作西國萬字。字如 T2409_.76.0469b18: 佛胸上萬字。字四曲内各作四箇日形一一著 T2409_.76.0469b19: 之。其天扇上作焔光形。右手申臂。并申五 T2409_.76.0469b20: 指。指頭垂下。其像左右各作一侍者。其侍者
T2409_.76.0469b23: 拳。拳中把拂形。如講法所高坐上所把形。於
T2409_.76.0469b26: 經云。作此像已。若比丘欲行遠道。於袈裟中 T2409_.76.0469b27: 裹著セヨ彼像。若授優婆塞。頭髺中藏著セヨ於像
T2409_.76.0469c01: 准前身印。各屈二中指上節頭向大指垂甲 T2409_.76.0469c02: 相背。即是頭印 T2409_.76.0469c03: 頂印第三 T2409_.76.0469c04: 准前身印。唯改二大指屈上節頭入掌中。即 T2409_.76.0469c05: 是頂印若比丘欲行遠道於袈裟中衷像。若 T2409_.76.0469c06: 倍人頭髺中著像即作此頭頂印以安像頭上 T2409_.76.0469c07: 二十一遍誦呪行道。所至之處無有怖畏 T2409_.76.0469c08: 私云。身印如上可見之 T2409_.76.0469c09: 屛時離身 T2409_.76.0469c10: 經云。大少行時離身放著不得共身上屛大 T2409_.76.0469c11: 小行 T2409_.76.0469c12: 一切能 T2409_.76.0469c13: 經云。爾時世尊告諸比丘。日前有天名摩 T2409_.76.0469c14: 利支。有太神通自在之法。常行日前。不見彼 T2409_.76.0469c15: 彼能見。日無人能見。無人能知。無人能捉。無 T2409_.76.0469c16: 人能害。無人欺誑。無人能縛。無人能責。其財 T2409_.76.0469c17: 物無人能罰。不畏怨家能得其便 T2409_.76.0469c18: 又云。佛告諸比丘。若有人知彼摩支天名者。
T2409_.76.0469c25: 於日喩三昧。即日天眷屬 T2409_.76.0469c26: 又云。羅睺阿修羅王爲軍。彼舍脂女上天 T2409_.76.0469c27: 帝宮時。日月天子放光。照耀修羅兩眼眸子。 T2409_.76.0469c28: 修羅以手欲執日月天子。摩利支天有大勢方 T2409_.76.0469c29: 便故。現人間三歳少兒形。覆翳日月天宮命。 T2409_.76.0470a01: 修羅迷惑。亦吾以隱形法不令知。日月天子 T2409_.76.0470a02: 及修羅王。恒令帝釋天王悉摧破修羅王軍
T2409_.76.0470a05: 化皆應稱。帝釋天所勢見故。摩利支天以大 T2409_.76.0470a06: 方便神通力。助護天帝也。摩利支有二印。身 T2409_.76.0470a07: 印隱形印。依隱印加持力故。一切天魔惡鬼 T2409_.76.0470a08: 不善邪魔外道不得其便。亦無見其行者形 T2409_.76.0470a09: 體。雖求覓。空盡神力。終不得見持修者形 T2409_.76.0470a10: 體。是故毎七種所行時。以印眞言可加持。一 T2409_.76.0470a11: 睡眠時。二覺窹時。三沐浴時。四遠行時。五逢
T2409_.76.0470a14: 本云 T2409_.76.0470a15: 承應二年六月七日以二尊院本書寫之 T2409_.76.0470a16: 畢 闍梨舜興紙數十一丁 T2409_.76.0470a17: 元祿十六年冬十一月下絃日命松安寫之
T2409_.76.0470a20: T2409_.76.0470a21: T2409_.76.0470a22: T2409_.76.0470a23: T2409_.76.0470a24: T2409_.76.0470a25: T2409_.76.0470a26: T2409_.76.0470a27: T2409_.76.0470a28: T2409_.76.0470a29: T2409_.76.0470b01: T2409_.76.0470b02: T2409_.76.0470b03: T2409_.76.0470b04: 十二天供法 T2409_.76.0470b05: 一支度 T2409_.76.0470b06: 註進 印又印
T2409_.76.0470b15: 年 月 日 T2409_.76.0470b16: 右支度大略也。廣略在意矣 T2409_.76.0470b17: 一赴首時分
T2409_.76.0470b22: 然和尚護世天法意云。興善寺三藏護摩法 T2409_.76.0470b23: 中護方神供。又不動鎭壇及翻經院施八方 T2409_.76.0470b24: 天儀則神供等法。是金剛頂大教行法。而 T2409_.76.0470b25: 或持明者不委諮搜。於胎藏教多以行之。青 T2409_.76.0470b26: 龍寺大阿闍梨供養護世八方天法。及大興 T2409_.76.0470b27: 唐寺大阿闍梨施諸鬼神法。元出瞿醯及妙 T2409_.76.0470b28: 膊中。妙膊中云。供諸鬼神已後。日別供養護 T2409_.76.0470b29: 方天。今儀軌中。先供諸天。後施鬼神。大悲
T2409_.76.0470c03: 日經具縁品義釋。胎藏一百一十二天供法。 T2409_.76.0470c04: 出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌頂 T2409_.76.0470c05: 八方神供法。出略出經。金剛界十二天供法。 T2409_.76.0470c06: 出護摩儀軌。蘇悉地天供神供法。出蘇摩呼
T2409_.76.0470c09: 一期念誦。及修護摩灌頂等法。爲助修法。 T2409_.76.0470c10: 爲護道場。爲除障難可請供之。其時儀則 T2409_.76.0470c11: 可隨本法。二者但爲消除災障増長福壽。 T2409_.76.0470c12: 可祈供之。其請供儀須會諸文。以足効驗 T2409_.76.0470c13: 之扶蔬矣 T2409_.76.0470c14: 護世天法云。増益守護清淨行品及供養品 T2409_.76.0470c15: 成身成地。如大悲藏及祕密品。但普禮中加 T2409_.76.0470c16: 申壇主事主及十六天梵號十二小壇天帝爲
T2409_.76.0470c19: 今依一本而抄記矣 T2409_.76.0470c20: 先設壇場 T2409_.76.0470c21: 此有二樣。一者作一方壇。總供諸天。二者道 T2409_.76.0470c22: 場之外八隅。或敷茅草。或敷蓮華。或敷餘青 T2409_.76.0470c23: 草。或塗圓壇 T2409_.76.0470c24: 護世八天法云。蘇婆呼經云。修眞言行者日 T2409_.76.0470c25: 日供養護方天神。則無災難。於道場外八方。 T2409_.76.0470c26: 敷茅草。或荷葉。或塗圓壇○若道場外無置 T2409_.76.0470c27: 位處即於道場前閑淨處爲方界。於中布八 T2409_.76.0470c28: 方 T2409_.76.0471a01: 然和尚護世天法云。青龍寺傳但申小壇。唯 T2409_.76.0471a02: 山王院傳茅草覆地 T2409_.76.0471a03: T2409_.76.0471a04: [IMAGE] T2409_.76.0471a05: [IMAGE] T2409_.76.0471a06: [IMAGE] T2409_.76.0471a07: [IMAGE] T2409_.76.0471a08: [IMAGE] T2409_.76.0471a09: [IMAGE] T2409_.76.0471a10: [IMAGE] T2409_.76.0471a11: [IMAGE] T2409_.76.0471a12: [IMAGE] T2409_.76.0471a13: 私云。日月一對。梵地一對。此二對位亦 T2409_.76.0471a14: 有二説。一云。如今。一云。日月置北。梵 T2409_.76.0471a15: 地置南
T2409_.76.0471a18: 龍方梵地相對置日天月天位。曜宿皆
T2409_.76.0471a21: 天東南角地天西北角日天西南角月天 T2409_.76.0471a22: 次辨備供物 T2409_.76.0471a23: 瑜伽護摩軌云。十方天供養雜粥。所謂粳米
T2409_.76.0471a27: 面。以白布敷壇上。布上敷茅草。壇前敷 T2409_.76.0471a28: 半疊。疊左右各立脇机一脚。壇左右立燈 T2409_.76.0471b01: 臺二本。閼伽并花瓶等如常列置。壇上鈴
T2409_.76.0471b08: 以燭挿上。隨其尊位安置壇上亦無妨歟。 T2409_.76.0471b09: 或云。此机便宜所立之。至供養時承仕取
T2409_.76.0471b15: 類料 T2409_.76.0471b16: 師傳云。十二天供蝋燭只如常。白飯用之。 T2409_.76.0471b17: 不以五穀粥飯。上以胡麻阿禮少許覆之。
T2409_.76.0471b28: 食印 T2409_.76.0471c01: 以右手大指摩中指申三兩遍。三指置之。又 T2409_.76.0471c02: 以大指捻頭指。彈指作聲。一誦呪一彈指。明
T2409_.76.0471c05: 師傳云。右手如シテ無畏ノ印ノ勢ノ。修テ食ニ屈火。以 T2409_.76.0471c06: 空面ヲ横マニ磨ル火ノ甲ヲ。異摧罪印上下シテ磨ルニハ也。 T2409_.76.0471c07: 而拳ニ作テ彈指ヨ。拳面本立向外。彈指異發遣 T2409_.76.0471c08: 之彈指ノ仰ニハ拳ノ面ヲ也。又先師説。初以空ノ面ヲ T2409_.76.0471c09: 磨テ火甲ヲ而即申。立火屈風。當彈之如撥遣
T2409_.76.0471c14: 以右手竪臂。展五指置上。眞言曰
T2409_.76.0471c19: 用普印。明白 T2409_.76.0471c20: 唵蘇迷盧蘖嚕婆耶唵素嚕〃〃婆羅素嚕〃 T2409_.76.0471c21: 〃〃〃娑婆賀 T2409_.76.0471c22: 次一字心水輪觀印 T2409_.76.0471c23: 仰右手掌觀掌中鑁字。從字流出甘露醍 T2409_.76.0471c24: 醐日月乳海。即展開五指向下。臨食器中。明
T2409_.76.0471c27: 南無三身 T2409_.76.0471c28: 〃〃曼荼羅主四臂阿梨耶娑羅那多菩地薩
T2409_.76.0472a02: 〃〃三寶海會一切佛菩薩等
T2409_.76.0472a06: 大聖四臂 不動明王 以本願力 T2409_.76.0472a07: 現暴怒相 呑諸障惱 帝釋天王 T2409_.76.0472a08: 三十三天 八大藥叉 火天大山 T2409_.76.0472a09: 五大佛衆 十二大天 四十火神 T2409_.76.0472a10: 琰摩法王 死王死后 大黒夜神 T2409_.76.0472a11: 七母女天 大山府君 五道大神 T2409_.76.0472a12: 司命獄卒 羅刹大王 三部鬼王 T2409_.76.0472a13: 九種鬼神 三類神鬼 水天龍王 T2409_.76.0472a14: 八大龍王 五方大龍 二十五部 T2409_.76.0472a15: 一切龍王 風天大王 風輪毘嵐 T2409_.76.0472a16: 障散懷等 定界地中 一切風神 T2409_.76.0472a17: 多聞天王 四大天王 八大藥叉 T2409_.76.0472a18: 十二藥叉 十六神王 乾闥富軍 T2409_.76.0472a19: 鳩盤荼等 毘舍毒龍 夜叉羅刹 T2409_.76.0472a20: 伊舍那天 魔波旬天 六欲天衆 T2409_.76.0472a21: 四十住處 十一天衆 大梵天王 T2409_.76.0472a22: 四禪八天 三十六天 五那含天 T2409_.76.0472a23: 十地菩薩 地天大王 堅牢善女 T2409_.76.0472a24: 大辨功徳 二十八部 河海山野 T2409_.76.0472a25: 聚落巷陌 宅園井池 竈門草樹 T2409_.76.0472a26: 一切神等 日天子衆 七曜九執 T2409_.76.0472a27: 五星七宿 月天子衆 二十八宿 T2409_.76.0472a28: 十二宮神 百官主宰 大施主等 T2409_.76.0472a29: 三九合宿 本宮本今 各各還念
T2409_.76.0472b03: 増長福壽 一切所求 皆令滿足 T2409_.76.0472b04: 殿内安穩 諸人快樂 及以法界 T2409_.76.0472b05: 平等利益 T2409_.76.0472b06: 次五大願 次三部被甲 次地結 次金剛
T2409_.76.0472b09: 大宮殿。七寶合成。垂諸瓔珞。繒綵幡蓋寶柱 T2409_.76.0472b10: 行列。垂妙天衣。周布香雲。普雨雜花。奏諸音 T2409_.76.0472b11: 樂。寶瓶閼伽天妙飮食。摩尼爲燈。於宮殿 T2409_.76.0472b12: 中有大壇。壇中心盤石。盤石之上有憾 T2409_.76.0472b13: 字。字變成劍。劍變成四臂不動明王。有十
T2409_.76.0472b18: 謹請曼荼羅主大聖四臂不動明王與諸眷屬
T2409_.76.0472b23: 方琰摩天王。西南方羅刹天王。西方水天龍 T2409_.76.0472b24: 王。西北方風神王等。北方多聞天王。東北方
T2409_.76.0472b29: 次梵號奉請 先奉請明王 T2409_.76.0472c01: 右手結刀印誦慈救明。明末加翳係呬句。三 T2409_.76.0472c02: 度召之 T2409_.76.0472c03: 次帝釋天印
T2409_.76.0472c07: 定掌火空相捻。三用惠竪。四輪空度。横在掌
T2409_.76.0472c14: 左掌向外。以空押地水甲。置竪火風。名刀印。
T2409_.76.0472c18: 内縛二風叙圓相柱。是索印。眞言 阿播鉢
T2409_.76.0472c21: 惠拳直叙水。以空押地火風甲。定拳置左腰。
T2409_.76.0472c24: 虚心合二地入掌交空竪。風側屈一寸不相
T2409_.76.0472c27: 定拳直竪火。而風當火背屈之不相著。眞言
T2409_.76.0473a01: 定掌立向外。以空捻水。餘指叙散。惠拳如常。
T2409_.76.0473a04: 合掌十指端相捻屈之令圓。其掌令空如瓶
T2409_.76.0473a07: 二手顯現合掌。二水入内。二地相並。二火少 T2409_.76.0473a08: 屈不相著。二風直竪。二空置額。眞言 阿儞
T2409_.76.0473a11: 定手火空捻。餘直竪。如持蓮花也。眞言 戰
T2409_.76.0473a14: 先合掌十指相著。二風與二空極相開。眞
T2409_.76.0473a18: 先虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。眞言
T2409_.76.0473a25: 某甲敬白護世天王十二宮神九執火天二十 T2409_.76.0473a26: 八宿業道冥官本命宿等。我今遇此災變。其 T2409_.76.0473a27: 事相淩。敬謝天衆。順佛教勅。受我迎請。悉來 T2409_.76.0473a28: 赴會。嚮此單誠。發歡喜心。爲我某甲。息災除 T2409_.76.0473a29: 障。増長福壽○唯願護方天王遊宮宿曜。順
T2409_.76.0473b03: 先散杖灑中心四臂不動位。眞言誦閼伽明 T2409_.76.0473b04: 次以中名指彈小塗香。用塗香明 T2409_.76.0473b05: 次以一花置之於坐處以獻花。用奉花明 T2409_.76.0473b06: 次取燒香器置之。用燒香明 T2409_.76.0473b07: 次以粥一杓供之。用飮食明 T2409_.76.0473b08: 次以蝋燭指粥上。用燈明明 T2409_.76.0473b09: 次供養世天 T2409_.76.0473b10: 先取散杖灑帝釋位。眞言 曩莫三滿多沒馱
T2409_.76.0473b21: 次北方 次宿 毎位從水至燭獻畢。然 T2409_.76.0473b22: 向其次。其燭作意獻諸位。未遍已來。莫令燈 T2409_.76.0473b23: 滅。或須助伴驅使數人各執一事以施供。若
T2409_.76.0473b27: 天法之意也。私禀受師説云。先捧閼伽器 T2409_.76.0473b28: 誦其明。想始自中台四臂不動尊。總諸天 T2409_.76.0473b29: 等奉之
T2409_.76.0473c03: 今只付火誦二箇明不捧之耳。私云。似違 T2409_.76.0473c04: 本法。右易行矣
T2409_.76.0473c18: 念誦了可唱云 T2409_.76.0473c19: 將此持誦 饒益諸天 T2409_.76.0473c20: 願諸天樂 轉更増勝
T2409_.76.0473c23: 唯願慈悲 施我歡喜
T2409_.76.0473c27: 唯願天主還本宮 後若請時垂哀赴 T2409_.76.0473c28: 印明 T2409_.76.0474a01: 以右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲
T2409_.76.0474a04: 傳授記云。末後留少許。餘粥多著清水。於粥 T2409_.76.0474a05: 中著少許餅子菓子。塗香時。花總著了誦甘 T2409_.76.0474a06: 呂眞言。以手加持令人擎送淨處。寫地上施 T2409_.76.0474a07: 與諸惡鬼神。願擁護施主歡喜更莫迴。頗便 T2409_.76.0474a08: 須往還。然後洗手。於道場中發遣聖衆。始廢
T2409_.76.0474a13: 普座 護身 加持香水 灑水 加持飮食
T2409_.76.0474a18: 若依十八道欲修此供者。如丹州一本記。 T2409_.76.0474a19: 左所出是也 T2409_.76.0474a20: 十二天略 次第 T2409_.76.0474a21: 先行者護身 次入堂 次禮佛 次著座
T2409_.76.0474a24: 次加持飮食 次甘露 次一字心水輪觀
T2409_.76.0474b01: 彌山。山上有師子座。座上有蓮花。花上有 T2409_.76.0474b02: 寶樓閣。閣内有大壇。壇中心有盤石。石上 T2409_.76.0474b03: 有唅字。唅字變成智劍。劍變爲四臂不動。
T2409_.76.0474b07: 十二大天 與諸眷屬 來降於此 T2409_.76.0474b08: 受此供養
T2409_.76.0474b12: 召之 T2409_.76.0474b13: 次從大自在天 次第結各各印。誦各各明勸 T2409_.76.0474b14: 請之
T2409_.76.0474c01: 池上記又本云。若供八方天之時。後四天除 T2409_.76.0474c02: 之。或供十七天。或供二十餘神。是只人師之 T2409_.76.0474c03: 意耳
T2409_.76.0474c10: 右手作拳安腰右。左手五指直竪相著。地水 T2409_.76.0474c11: 二指屈中節。火風空三指各少相去即成。眞
T2409_.76.0474c14: 右手同前。左手五指直竪相著。地水二指屈 T2409_.76.0474c15: 中節。以風著火背。空屈中節。眞言曰 唵闍 T2409_.76.0474c16: 捺囉野娑嚩訶 T2409_.76.0474c17: 東南方火天印 T2409_.76.0474c18: 左手作拳安腰左。右手五指直竪相著。屈空 T2409_.76.0474c19: 納著掌中。風屈中節。與娑縛訶相招。眞言曰 T2409_.76.0474c20: 唵阿哦那曳娑嚩賀 T2409_.76.0474c21: 南方焔摩天印 T2409_.76.0474c22: 先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。 T2409_.76.0474c23: 以二大指押各風中節即成。眞言曰 唵焔 T2409_.76.0474c24: 摩耶娑嚩賀 T2409_.76.0474c25: 西南方羅刹天印 T2409_.76.0474c26: 右手作拳安腰。右手五指直竪相著。屈地水 T2409_.76.0474c27: 中節。以定端押地水甲即成。眞言曰 唵地 T2409_.76.0474c28: 哩底曳娑嚩訶 T2409_.76.0475a01: 西方水天印 T2409_.76.0475a02: 右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風直竪。 T2409_.76.0475a03: 中節少屈即成。眞言曰 唵嚩嚕拏野娑嚩 T2409_.76.0475a04: 訶 T2409_.76.0475a05: 西北方風天印 T2409_.76.0475a06: 右手如前。左手五指直竪相著。地水屈中節
T2409_.76.0475a09: 先合掌十指内相叉。二水竪頭相柱。二風竪 T2409_.76.0475a10: 微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空 T2409_.76.0475a11: 背入左掌中押右火甲。二風與訶相招。眞言
T2409_.76.0475a14: 右手作拳安腰右。左手五指相著竪之少屈。 T2409_.76.0475a15: 其高少許過肩。即成蓮花想。眞言曰 唵沒 T2409_.76.0475a16: 羅含磨寧娑嚩訶 T2409_.76.0475a17: 下方地天印 T2409_.76.0475a18: 先合掌。風以下四指頭相拄。前方大開。二空
T2409_.76.0475a21: 日天印 T2409_.76.0475a22: 不異前地天印。但以二空頭各拄水下節。眞
T2409_.76.0475a25: 如前梵天印。但作掌中有月潔白想。眞言曰
T2409_.76.0475a28: 法。十二天軌印明大略同十天法。但風天 T2409_.76.0475a29: 以下印稍異。本明之外出密語呪。可見 T2409_.76.0475b01: 之 T2409_.76.0475b02: 曼荼羅 T2409_.76.0475b03: 十二天軌云。先畫其像白疊上。非寄膠。但用 T2409_.76.0475b04: 木膠。作四肘壇。安置其像。從東北爲首。順迴
T2409_.76.0475b09: 私云。此軌不明形像。此等天像諸軌散在。 T2409_.76.0475b10: 不遑委勘。但於此中帝火焔羅水多梵地 T2409_.76.0475b11: 各如彼抄。自餘四天今略抄之。古今曼荼 T2409_.76.0475b12: 羅可窮拜矣 T2409_.76.0475b13: 風天 T2409_.76.0475b14: 護摩軌云。西北方風天。雲中乘麞。著甲冑。左
T2409_.76.0475b17: 圖云。黒紫色。右手持幢。末有半月形。赤幡 T2409_.76.0475b18: 靡風飄之状也。左手拳押腰。身著冑等。鬢髻 T2409_.76.0475b19: 白長。仙形也
T2409_.76.0475b22: 手持三戟創。淺青肉色。三目忿怒。二車上出 T2409_.76.0475b23: 髑髏爲瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持 T2409_.76.0475b24: 花 T2409_.76.0475b25: 圖云。青肉色。左持鉢。右持三股戟以髑髏爲 T2409_.76.0475b26: 瓔珞。著天衣。後本黒色。戟。著草袋 T2409_.76.0475b27: 日天 T2409_.76.0475b28: 圖云。肉色。左右持蓮。乘五馬車。著天衣。馬 T2409_.76.0475b29: 色赤。後本白馬 T2409_.76.0475c01: 或十二天曼荼羅中。右手持杖。杖上有仰月。 T2409_.76.0475c02: 月上日輪。左拳押腰。乘八馬車。輅前有小 T2409_.76.0475c03: 天 T2409_.76.0475c04: 月天 T2409_.76.0475c05: 圖云。白肉色。左手持杖。上安仰月形。乘三 T2409_.76.0475c06: 鳥 T2409_.76.0475c07: 或本。持杖之上有半月形。左手屈指當胸 T2409_.76.0475c08: 或十二天曼荼羅。右手持杖。杖上有半月形。 T2409_.76.0475c09: 形上有兎。左拳押腰 T2409_.76.0475c10: 一功能 T2409_.76.0475c11: 十二天軌云。爾時普賢菩薩○即從大寶金 T2409_.76.0475c12: 色蓮花座起。而白佛言。若十方微塵刹土衆 T2409_.76.0475c13: 生五濁惡世。煩爲貪瞋癡。煩爲嫉妬邪慢。或 T2409_.76.0475c14: 依山神樹神邪魔鬼神逼。爲厭魅呪咀手爲 T2409_.76.0475c15: 切害。壽命短損。福徳威粍。唯願世尊。爲我 T2409_.76.0475c16: 説是法要。令得利益。爾時蓮花胎藏世界摩 T2409_.76.0475c17: 訶毘盧舍那如來讃言。善哉善哉大士。汝久 T2409_.76.0475c18: 遠已來具足大慈悲。於衆生多所饒益。諦聽 T2409_.76.0475c19: 思念之。護持佛法十二聖天成就大願。護助 T2409_.76.0475c20: 佛法。覆護衆生。若欲求壽命。若求官位。
T2409_.76.0475c23: 告普賢菩薩○汝普令得一切衆生聞知。皆 T2409_.76.0475c24: 蒙利益。先修此法時。内外清淨。勿生疑惑。 T2409_.76.0475c25: 在家出家大饒益。所以者何。愚癡者得於智 T2409_.76.0475c26: 惠。短命貧賤者得無量珍寶。修此法時。覆 T2409_.76.0475c27: 四方雲雷響動鳴。大地振動。必知法盛。又 T2409_.76.0475c28: 夢大蛇見端散小兒現。又雨雨大風吹。應 T2409_.76.0475c29: 知法盛。説此語時。普賢等大菩薩曼陀羅聖
T2409_.76.0476a03: 本云
T2409_.76.0476a06: 元祿十六年冬十一月命松安寫之 T2409_.76.0476a07: 中天雞頭院闍梨嚴覺 T2409_.76.0476a08: T2409_.76.0476a09: T2409_.76.0476a10: T2409_.76.0476a11: 七十天供法
T2409_.76.0476a16: 七十提婆供法 T2409_.76.0476a17: 私云。學此天供人。以此書對受。非是本書 T2409_.76.0476a18: 人師抄也 T2409_.76.0476a19: 初出普禮。其次云。本軌。中天竺國大那爛陀 T2409_.76.0476a20: 寺梵僧尸羅跋陀羅三藏。貞元十二年。於興 T2409_.76.0476a21: 元府譯
T2409_.76.0476a24: 三部十六天十二宮二十八宿八天印明出 T2409_.76.0476a25: 之。十六天以下諸尊印明。全同熾盛光軌。此 T2409_.76.0476a26: 中不出行義次第 T2409_.76.0476a27: 大原決云。師曰。七十天人師意樂也。其靈驗 T2409_.76.0476a28: 炳焉也。其圖ハ是熾盛光曼荼羅ノ八葉ヲ替ニ安
T2409_.76.0476b11: 諸天總別眞言 次左方五供 次〃作法
T2409_.76.0476b21: 三摩耶戒 次後供養 次閼伽 次振鈴 T2409_.76.0476b22: 次禮佛 次五悔 次迴向
T2409_.76.0476b26: 次光澤 次加持壇 次表白 次神分 T2409_.76.0476b27: 次供養文唱禮 次驚覺 次五悔 次金剛 T2409_.76.0476b28: 輪陀羅尼 次地結四方結 次觀壇中有唅 T2409_.76.0476b29: 字 次四字印明 次諸天總勸請 次梵 T2409_.76.0476c01: 名勸請 次示三昧耶 次閼伽 次花座 T2409_.76.0476c02: 次虚空結火院 次五供養 次普供養 次
T2409_.76.0476c05: 五處 次念誦 次以前劍印加持五處 次 T2409_.76.0476c06: 後供 次尊讃天讃 次祈願 次補闕心 T2409_.76.0476c07: 經 次迴向閼伽 次解界 次示三昧耶 T2409_.76.0476c08: 次發遣 次三部被甲
T2409_.76.0476c13: 一圖 T2409_.76.0476c14: T2409_.76.0476c15: [IMAGE] T2409_.76.0476c16: [IMAGE] T2409_.76.0476c17: [IMAGE] T2409_.76.0476c18: [IMAGE] T2409_.76.0476c19: [IMAGE] T2409_.76.0476c20: [IMAGE] T2409_.76.0476c21: [IMAGE] T2409_.76.0476c22: [IMAGE] T2409_.76.0476c23: [IMAGE] T2409_.76.0476c24: [IMAGE] T2409_.76.0476c25: 天暦元年十二月十二日。禀受熾盛光菩 T2409_.76.0476c26: 薩七十天供儀軌。於法性寺座主内。供奉 T2409_.76.0476c27: 十禪師鎭朝阿闍梨既畢 T2409_.76.0476c28: 七十天唱禮 T2409_.76.0476c29: 先三身。佛號。如熾盛 次梵天帝釋七十諸 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |