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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0345a01: 住此位中者。皆令威神顯著。諸障盡息。令 T2216_.59.0345a02: 如來正三昧耶種種教勅一切無能隱蔽之 T2216_.59.0345a03: 者。上文但擧不動尊一法。令祕密主觸類 T2216_.59.0345a04: 申而長之。遍於一切法中。以故名爲善知
T2216_.59.0345a07: 如是等者。即例不動亦知諸尊各住本曼 T2216_.59.0345a08: 荼羅位令有威神也。今依此意當段經釋 T2216_.59.0345a09: 相配之者。謂金剛手等者。釋爾時金剛乃 T2216_.59.0345a10: 至佛所説義文。如本尊是等者。釋我亦如是 T2216_.59.0345a11: 乃至令有威神文。諸生死中等者。釋由彼如 T2216_.59.0345a12: 是乃至無能隱蔽文也 未會經。自曼荼羅 T2216_.59.0345a13: 者。謂諸尊各各自曼荼羅也 世尊尊主者。 T2216_.59.0345a14: 此總指曼荼羅諸尊云世尊尊主。即一世界 T2216_.59.0345a15: 所尊之主。故云爾也 金輪者。先擧方壇 T2216_.59.0345a16: 以例餘也。後明引佛爲證者。義釋第七云。 T2216_.59.0345a17: 次即引佛爲證。故云。何以故。世尊即一切 T2216_.59.0345a18: 諸眞言三昧耶所謂住於自種性故。譬如轉 T2216_.59.0345a19: 輪聖王若住於自種性中。遵修上代轉輪治 T2216_.59.0345a20: 世之法無所増減。則四域之内自然恭順 T2216_.59.0345a21: 其命。世尊亦爾。以常安住如來種性之中 T2216_.59.0345a22: 無所違越故。一切諸眞言主無不法而行 T2216_.59.0345a23: 之。以爲性平等戒。而不敢犯。復次如刹利 T2216_.59.0345a24: 婆羅門等四姓。若住於自種性中。奉其家 T2216_.59.0345a25: 法。則爲世人稱譽事有成功。今此本曼荼 T2216_.59.0345a26: 羅亦爾。平等無動是金剛地性。本無生性。寂 T2216_.59.0345a27: 靜圓滿是大悲水性。離言説性。鉾鋭照明是 T2216_.59.0345a28: 大慧火性。離塵垢性。卷舒成壊是自在風性。 T2216_.59.0345a29: 離因縁性。無相之像是不可得空大空本性。 T2216_.59.0345b01: 如是本性三世諸佛尚不能作之。何況諸
T2216_.59.0345b04: 釋料簡會意經文。諸眞言者此眞言主。即 T2216_.59.0345b05: 指十方三世佛也。意云。隨事隨尊位各曼 T2216_.59.0345b06: 荼羅者。是又十方三世諸佛制誡。故次言三 T2216_.59.0345b07: 昧耶者。即制誡義也 四姓等各各等者。四 T2216_.59.0345b08: 姓分別如第四卷鈔已勘之
T2216_.59.0345b13: 門修菩薩行諸菩薩。亦當紹如來種性放 T2216_.59.0345b14: 効諸尊住本曼荼羅位作諸事業也。如欲 T2216_.59.0345b15: 作寂災事業。即當自作本尊身而住圓漫 T2216_.59.0345b16: 荼羅。若作増益事業。即住方曼荼羅。若作 T2216_.59.0345b17: 降伏事業。即住三角曼荼羅。欲作攝召事 T2216_.59.0345b18: 業。即住半月曼荼羅。若欲出生種種莊嚴。 T2216_.59.0345b19: 即住雜色漫荼羅。能令行者威驗即同本
T2216_.59.0345b22: 者。釋金剛手以身句。若修行等者。釋勸勉 T2216_.59.0345b23: 行人句也 佛言如是等者。義釋第七云。已 T2216_.59.0345b24: 上是金剛手所説。是故世尊印可言如是祕
T2216_.59.0345b29: 來葉耳。維時歳末國祷無暇。半夜挑燈 T2216_.59.0345c01: 挍此一卷。祁寒徹骨爲法乾乾。庶後學 T2216_.59.0345c02: 者從事於斯。寶永第二極月念五慧光誌 T2216_.59.0345c03: T2216_.59.0345c04: T2216_.59.0345c05: T2216_.59.0345c06: T2216_.59.0345c07: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0345c08: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0345c12: 等此隨釋。總意云。以下金剛手述住本曼荼 T2216_.59.0345c13: 羅領解。以上佛更廣其義説諸尊形色幷 T2216_.59.0345c14: 與所住曼荼羅位相應之義也。義釋第七 T2216_.59.0345c15: 云。又祕密主若説諸色。彼諸聖尊漫荼羅位 T2216_.59.0345c16: 諸尊形相當知亦爾。是則先佛所説者。佛又 T2216_.59.0345c17: 推廣其義。如經所説。諸尊若云黄色者。此 T2216_.59.0345c18: 是金剛色身。當在因陀羅方輪中。若白色 T2216_.59.0345c19: 者。此是性淨慈悲色。當在圓壇中。若赤色 T2216_.59.0345c20: 者。此是威猛除障色。當在三角中。若黒色 T2216_.59.0345c21: 者。此是劫火大風色。當在半月中。若青色 T2216_.59.0345c22: 者。此是虚空不壞不可降伏色。多是忿怒持 T2216_.59.0345c23: 明王等。或在三角。或在半月中。如色及漫 T2216_.59.0345c24: 荼羅者。當知形相亦爾。若黄色者。當作勝 T2216_.59.0345c25: 進法喜之容。若白色者。慈悲寂定之容。若赤 T2216_.59.0345c26: 色者。當作威猛精進之容。若黒色者。當作 T2216_.59.0345c27: 大力奮迅之容。若青色者。當作不可阻壞之 T2216_.59.0345c28: 容。若黄白色者。則兼増益威猛之容。如是 T2216_.59.0345c29: 以類推之。乃至種種間雜者。亦當隨事甄 T2216_.59.0346a01: 明知其性分。乃至十方三世諸佛一切祕密 T2216_.59.0346a02: 藏中。設不説者。亦當通用此意。以起相 T2216_.59.0346a03: 應事業故。引先佛爲證明。法爾道同。非我
T2216_.59.0346a09: 如上説者。古義云。指上具縁品疏第六隨作 T2216_.59.0346a10: 方圓等文也。私案當品次上佛説住本曼荼 T2216_.59.0346a11: 羅。金剛手領住於本位。今指彼文云如上 T2216_.59.0346a12: 也。今復説色者。指當段若説諸色句也 謂 T2216_.59.0346a13: 於會中等者。正釋若説諸色彼諸聖尊漫荼 T2216_.59.0346a14: 羅位文也。黄白赤黒釋若説諸色。金水火風 T2216_.59.0346a15: 釋漫荼羅位也 次下有色字等者。釋諸尊 T2216_.59.0346a16: 形相等二句。未會經説彼尊尊色。故云次下 T2216_.59.0346a17: 有色字也。上説若説彩色。下説彼尊尊色。 T2216_.59.0346a18: 色言同故。爲示其別云梵音別。謂上云色 T2216_.59.0346a19: 顯色。下云色形色也。梵音未詳 如見寂然 T2216_.59.0346a20: 等者。擧一類餘也 依教者。指本教説也 T2216_.59.0346a21: 是古佛等者。釋是則先佛所説六字也
T2216_.59.0346a24: 以此衆生等此隨釋。義釋第七云。次復拂疑 T2216_.59.0346a25: 敦信。兼明障起所由。謂不入如是祕藏略 T2216_.59.0346a26: 由二事。一者信根不具。二者慧根不具。以 T2216_.59.0346a27: 無信故不能受行。以無慧故更増疑網。故 T2216_.59.0346a28: 云祕密主於未來世劣慧無信衆生聞如是 T2216_.59.0346a29: 説不能信受以無慧故而増疑惑。然祕密方 T2216_.59.0346b01: 便旨趣難知。如世間幻術靈藥履水昇空 T2216_.59.0346b02: 等。不可以因量談議懸判是非。唯是親經
T2216_.59.0346b06: 等此隨釋。如聞者。如聞可訓之。釋雖聞此 T2216_.59.0346b07: 法故也 堅住者。謂堅止住不修進之義也 T2216_.59.0346b08: 云何以如是等者。義釋第七云。復次世尊 T2216_.59.0346b09: 説從衆因縁生法遠離八不常如實相。然 T2216_.59.0346b10: 亦不壞如是因縁。故雖寂滅無相。不妨 T2216_.59.0346b11: 種種不思議事。彼諸劣慧衆生以不解十縁 T2216_.59.0346b12: 生句故不知二諦中密號故。而作是説。世 T2216_.59.0346b13: 尊常説諸法空無所得。云何有如是有爲 T2216_.59.0346b14: 有相之言。當知是外道法非諸佛説。故經
T2216_.59.0346b17: 明師。未曾和合服用而反誹謗。白日登天 T2216_.59.0346b18: 者以爲是虚誕之言。是故經云彼唯如聞堅 T2216_.59.0346b19: 住而不修行自損損他。無有義利。由是而
T2216_.59.0346b22: 經文也。信解者。邪信邪解也
T2216_.59.0346b25: 隨釋。義釋第七云。佛爲重明此義。復説偈 T2216_.59.0346b26: 言。一切智世尊諸法得自在。如其所通達。 T2216_.59.0346b27: 方便度衆生者。言佛世尊於一切法平等 T2216_.59.0346b28: 覺。故能以涅槃爲生死。生死爲涅槃。煩惱 T2216_.59.0346b29: 爲菩提。菩提爲煩惱。如是種種法相自在 T2216_.59.0346c01: 旋轉。故名於法得自在者。此中通達梵本
T2216_.59.0346c06: 音等此隨釋 迴互者。迴文未盡也 上文 T2216_.59.0346c07: 已明諸佛者。指一切智佛等文。是明現在 T2216_.59.0346c08: 諸佛也 今此下句等者。指已彼先此一切 T2216_.59.0346c09: 説句。是明過去諸佛也。已彼先此一切説 T2216_.59.0346c10: 者。迴文未盡故。正可云先佛作如是説已彼
T2216_.59.0346c13: 去。此者現在。若依此義者。彼此可訓之。
T2216_.59.0346c16: 句耳
T2216_.59.0346c22: 等者。釋我説一切法等二句。但經疏逆次可 T2216_.59.0346c23: 配之 謂。於無相中者。釋所有相皆空句 T2216_.59.0346c24: 而作有相方便説之者。釋我説一切法句 T2216_.59.0346c25: 也 若人得佛等者。釋常當住眞言等二 T2216_.59.0346c26: 句也。又料簡云。已彼此一切説爲句末。利 T2216_.59.0346c27: 益求者爲句頭。以爲牒文初。如來具等者。 T2216_.59.0346c28: 躡前。令諸衆生等者。起後釋利益求法者 T2216_.59.0346c29: 一句。所以然者等者。明利益求法者所由。 T2216_.59.0347a01: 釋彼愚夫不知等意。其義如前料簡 T2216_.59.0347a02: 普通眞言藏品第四者。將釋此品。可有來 T2216_.59.0347a03: 意釋名入文判釋三門。初來意者。十四卷 T2216_.59.0347a04: 義釋第七云。次説普通眞言藏品者。世尊 T2216_.59.0347a05: 已答執金剛息障方便竟。將説持誦眞言
T2216_.59.0347a08: 眞言行者造立大悲胎藏漫荼羅時。以何方 T2216_.59.0347a09: 便不爲毘那野迦等之所惱害。第二問。云 T2216_.59.0347a10: 何持眞言。第三問。云何成果。佛於前息障 T2216_.59.0347a11: 品中。已答第一問竟。今將答第二問及第 T2216_.59.0347a12: 三問。縁此經大本三密門中種種眞言。數如 T2216_.59.0347a13: 恒沙不可備載。傳法聖者爲欲攝廣爲 T2216_.59.0347a14: 略。採撮通用者令修行之人易見故。此品
T2216_.59.0347a17: 成就品等答之。於此中間即説當品。若不 T2216_.59.0347a18: 説所持眞言者。持誦何眞言。若不持誦眞 T2216_.59.0347a19: 言者。悉地果難成。是故將答持誦眞言成 T2216_.59.0347a20: 就悉地二問之前。説所持眞言。故此品來 T2216_.59.0347a21: 也。大日經開題云。第四普通眞言藏品者。上 T2216_.59.0347a22: 品佛依問宣説除息障之法竟。今此品執 T2216_.59.0347a23: 金剛中金剛手爲上首。菩薩中普賢菩薩爲 T2216_.59.0347a24: 上首。爲欲成就此法故○各説自證境界
T2216_.59.0347a27: 一善知識三密門中。各有種種異方便眞言。 T2216_.59.0347a28: 數如恒沙。不可備載。今傳法聖者爲欲攝 T2216_.59.0347a29: 廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲
T2216_.59.0347b03: 切方便眞言等。故名普通。又亦能蘊攝一 T2216_.59.0347b04: 切眞言等故。名爲藏。普通即眞言。普通眞
T2216_.59.0347b07: 力大護等普通眞言。但屬如來部。更有金剛 T2216_.59.0347b08: 蓮華部等眞言。欲令隨部上首金剛菩薩各 T2216_.59.0347b09: 於自所通達一法界門而演説之。如是一 T2216_.59.0347b10: 一眞言法句各是一種眞言寶乘。若眞言行 T2216_.59.0347b11: 者隨通達一法界門。即是普遍通達一切法 T2216_.59.0347b12: 界門。隨通達一乘。即是普遍通達一切寶 T2216_.59.0347b13: 乘。即普通是行者之智。眞言藏是所達之法。
T2216_.59.0347b18: 爲欲廣開是知見門。或釋悉令同彼眞法界 T2216_.59.0347b19: 無盡藏故。是則行者依各眞言修行。得入 T2216_.59.0347b20: 一門普遍通達法界門。是故普通者。行者 T2216_.59.0347b21: 能通之智。眞言藏者。法界無盡藏。即是所達 T2216_.59.0347b22: 之處也。普通之眞言藏。眞言之藏。依主立 T2216_.59.0347b23: 名。若爾又釋意亦非無依憑。後入文判釋 T2216_.59.0347b24: 者。光云。此品牒文亦多是未會經。得意可 T2216_.59.0347b25: 解
T2216_.59.0347b28: 説眞言法句。是諸菩薩下隨釋 執金剛等 T2216_.59.0347b29: 者。經初品列同聞衆中。即出金剛菩薩二 T2216_.59.0347c01: 類。如次内大二種眷屬也。經自説云。時彼菩
T2216_.59.0347c05: 出執金剛眞言。其菩薩衆初擧普賢。其執金 T2216_.59.0347c06: 剛初擧金剛手。是故先表二聖爲上首也 T2216_.59.0347c07: 是諸菩薩等者。隨釋中有二。初明樂欲陳 T2216_.59.0347c08: 説相。後所以然者下示其所由 圓滿成就 T2216_.59.0347c09: 此法者。凡入法界法門有無量方便門。然今 T2216_.59.0347c10: 説此眞言。普通所用圓滿而無所缺少。若 T2216_.59.0347c11: 不説之此法不可圓滿成就也。成就者。即
T2216_.59.0347c14: 於字。大日經開題云。所以然者於如是大
T2216_.59.0347c17: 汝當諦聽。所謂阿字門。念此一切諸眞言 T2216_.59.0347c18: 心最爲無上。是一切眞言所住。於此眞言
T2216_.59.0347c22: 曼荼羅王。是故大日如來唯以此一字而爲
T2216_.59.0347c27: 教名漫荼羅教也。蓋今此經疏意。只以阿 T2216_.59.0347c28: 字爲大漫荼羅王。所謂心王大日故也已 T2216_.59.0347c29: 清淨法界之體者。本不生理云清淨。虚空藏 T2216_.59.0348a01: 所問經云。本來不生無所起滅。故名清淨
T2216_.59.0348a04: 助語之辭。法界即體也 是一一菩薩等者。 T2216_.59.0348a05: 謂於此阿字不生漫荼羅王。諸菩薩隨自三 T2216_.59.0348a06: 摩地所解不同。或作業不可得爲門入法 T2216_.59.0348a07: 界體。或因業不可得爲門證不生理。其所 T2216_.59.0348a08: 入門雖是不同。而其所歸皆無不開清淨 T2216_.59.0348a09: 知見也 若有衆生等者。示其得益。於中 T2216_.59.0348a10: 有二。初明行者同一門尊。後此諸菩薩下 T2216_.59.0348a11: 明同一門還入普門。第一云。能令三業同 T2216_.59.0348a12: 於本尊。從此一門得入法界。即是普入一
T2216_.59.0348a16: 來聽許。此中亦二。初爾時佛彼等此牒經。即 T2216_.59.0348a17: 當爾時世尊○眞實語句。後時佛隨彼下隨 T2216_.59.0348a18: 釋 時佛隨彼所請者。先釋一段大意。其意 T2216_.59.0348a19: 易知 以此無盡等者。正釋經無盡二字。即 T2216_.59.0348a20: 當會意經無壞。無盡莊嚴等者。釋法爾二 T2216_.59.0348a21: 字。無功用力等者。釋加持二字。然後告言等 T2216_.59.0348a22: 者。釋告諸善男子文。如汝自所等者。釋如 T2216_.59.0348a23: 所通達法界文。爲欲淨除等者。釋衆生界淨 T2216_.59.0348a24: 除文。各當自説等者。釋眞言句三字。得此 T2216_.59.0348a25: 意則會意經文亦可配屬。先哲於此一段 T2216_.59.0348a26: 多讀爛脱。皆難甘心。經釋配屬次第無亂 T2216_.59.0348a27: 以此無盡等者。義釋七云。此中無壞者。或 T2216_.59.0348a28: 可譯爲無盡。或云無害。或云不動。然阿闍 T2216_.59.0348a29: 梨以不壞爲正義。如人論議墮在負處不 T2216_.59.0348b01: 可復救。更有一人能出離彼過。令敵論者
T2216_.59.0348b04: 加力。如更有一人出彼過。故引以爲喩也
T2216_.59.0348b11: 然所得無功用力者。法爾徳。釋法爾二字。此 T2216_.59.0348b12: 義叵甘心矣 爲欲淨除等者。義釋第七云。 T2216_.59.0348b13: 言淨除者。謂除種種識心戲論之垢。戲論垢
T2216_.59.0348b20: 中普賢爲上首。故此菩薩最初説之。就中 T2216_.59.0348b21: 亦二。初時普賢等此牒經。後諸菩薩下隨釋。 T2216_.59.0348b22: 此中先明普賢入佛境界莊嚴三昧之所由 T2216_.59.0348b23: 也。諸尊三昧中此三昧爲王。故立佛境界 T2216_.59.0348b24: 之名。又諸菩薩中此菩薩爲上首。故殊入此 T2216_.59.0348b25: 三昧也 T2216_.59.0348b26: 佛境界者等者。釋三昧名。初釋佛境界三 T2216_.59.0348b27: 字。後釋莊嚴二字也 諸佛自證等者。謂爲 T2216_.59.0348b28: 顯非二乘菩薩境界名佛境界。等言攝縁 T2216_.59.0348b29: 覺及菩薩也。諸佛自證眞實境界者。即是六 T2216_.59.0348c01: 大法界也。第一云。然此自證三菩提出過一
T2216_.59.0348c10: 也 如來自證之體者。此躡前體顯後徳也。 T2216_.59.0348c11: 具可云佛境界即是如來自證之體也。義釋 T2216_.59.0348c12: 第七云。此佛境界即是諸佛自證不思議平 T2216_.59.0348c13: 等之心地。莊嚴謂大悲胎藏曼荼羅。從普現
T2216_.59.0348c16: 義故。賢最妙善義。當四曼三密。萬徳莊嚴殊 T2216_.59.0348c17: 妙最尊故。以佛境界莊嚴三昧。爲所住法 T2216_.59.0348c18: 門。故得普賢稱也 以無量莊嚴等者。此 T2216_.59.0348c19: 以相用功徳莊嚴自體故也 此即是等者。 T2216_.59.0348c20: 問也。諸佛自證境界不思議離名言。云何住 T2216_.59.0348c21: 此三昧説此眞言乎 謂彼菩薩等者。答 T2216_.59.0348c22: 也。或從自心放光。或從面門放光。其光 T2216_.59.0348c23: 即成金色文字。隨字發音。如鈴鐸出音。 T2216_.59.0348c24: 非分別縁念名想。故云離名字。非謂無法 T2216_.59.0348c25: 爾眞實眞言也 面門者。或眉間或口門異 T2216_.59.0348c26: 説。大日經云。申三昧手以覆面門。爾賀縛
T2216_.59.0349a04: 就之。故初表云三曼多也 奴竭多者乘平 T2216_.59.0349a05: 等法界理進成正覺是開悟也 去也往也 T2216_.59.0349a06: 者。此更註進義也。去約此。往約彼。謂去 T2216_.59.0349a07: 此往彼也。進通去往。故表進義更注去也 T2216_.59.0349a08: 往也也 T2216_.59.0349a09: 微羅闍者。謂乘平等法界理離塵障。是斷 T2216_.59.0349a10: 惑也 達摩儞闍多者。此普賢菩薩從等進 T2216_.59.0349a11: 離塵法而生。謂如諸佛乘平等法界理開 T2216_.59.0349a12: 悟斷惑。今此菩薩能行此法。故云從法而 T2216_.59.0349a13: 生也。明覺句義云。私云。從遍一切處無染
T2216_.59.0349a16: 注引聲。凡四聲中平去引聲也。上入短聲也。 T2216_.59.0349a17: 於短聲中更分長短。上長入短也。是故指 T2216_.59.0349a18: 上聲云引聲。非相違也。或義云。上聲摩可 T2216_.59.0349a19: 訓之。非言四聲中上聲也 摩是第五等 T2216_.59.0349a20: 者。釋此句有句義字義。字義中有摩有訶。 T2216_.59.0349a21: 今此注釋於字義中唯釋摩一字。訶字字義 T2216_.59.0349a22: 幷句義釋闕之也。就中初摩是等者。通上 T2216_.59.0349a23: 下二摩。後重言等者。釋二摩重言所由。摩是 T2216_.59.0349a24: 大空字故。重二摩有大大空空二種重言。 T2216_.59.0349a25: 初釋二大重。後重空下釋二空重也 此意 T2216_.59.0349a26: 言等者等者。此釋三曼多句。義釋第七云。
T2216_.59.0349a29: 等妙因。遍一切處行菩薩道。去成正覺。故
T2216_.59.0349b04: 去。或名爲往爲逝。與上引聲相連亦有無
T2216_.59.0349b07: 歟 謂。然此平等法界等者。問也。平等法界 T2216_.59.0349b08: 中何有來去耶 次即釋言等者。答也。平等 T2216_.59.0349b09: 界中雖無來去。約離垢除障邊且立進行 T2216_.59.0349b10: 名耳。謂一切衆生從本已來雖住平等法 T2216_.59.0349b11: 界。妄想塵垢所覆蔽未能入此理。若除 T2216_.59.0349b12: 塵障自復本理。是無行而進義也 以如是 T2216_.59.0349b13: 進行等者。釋達摩儞闍多句其義如上已明 T2216_.59.0349b14: 而生佛家者。大日圓果。普賢圓因。此菩薩 T2216_.59.0349b15: 乘平等法性。莊嚴種種佛刹。利益一切衆 T2216_.59.0349b16: 生。是故隨起一種善根皆具萬徳莊嚴。若 T2216_.59.0349b17: 不乘此法者不名佛子。普賢獨達此理。故 T2216_.59.0349b18: 經名長子。今釋而生佛家也 故次言等 T2216_.59.0349b19: 者。此釋摩訶摩訶四字。初約句義。後證中 T2216_.59.0349b20: 大空下約字義 句義中。大中之大者。義釋 T2216_.59.0349b21: 第七云。次句云摩訶摩訶。所謂大中之大 T2216_.59.0349b22: 也。復次前云摩訶。是所出生處大。後云摩 T2216_.59.0349b23: 訶。所成就處大前是因大。後是果大。前是智 T2216_.59.0349b24: 願大。後是行大。又中間兼有引聲。即是大無 T2216_.59.0349b25: 大義。以大中之大無可待對故。大相亦不 T2216_.59.0349b26: 可得。如瑜伽者觀心圓明遍一切處圓相
T2216_.59.0349b29: 倶絶。是眞實大也。若待小之大猶有所礙。 T2216_.59.0349c01: 大小倶絶是無礙大也 等等者。釋大中之 T2216_.59.0349c02: 大義。初等對差別之平等。合初大。後等差 T2216_.59.0349c03: 平倶絶。合後大。若絶差平無所妨礙。故 T2216_.59.0349c04: 云等等無礙也 證中大空等者。以下約字 T2216_.59.0349c05: 義釋。初釋摩字。後然此下釋訶字。義釋第 T2216_.59.0349c06: 七云。復次摩是大空義○又訶字亦是喜義。 T2216_.59.0349c07: 謂菩薩初得大空生而生諸佛家。發起十 T2216_.59.0349c08: 無盡願。心大歡喜故。故此眞言正以訶字爲 T2216_.59.0349c09: 體。若行者思惟觀照入訶字門時。即得同
T2216_.59.0349c12: 見他善猶如己。住平等觀離嫉妬故○又 T2216_.59.0349c13: 喜者歡喜喜悦喜樂之義。所謂大安樂適悦
T2216_.59.0349c18: 學者得意可解 阿誓單等者。義釋第七云。 T2216_.59.0349c19: 阿爾單若野譯云無能勝。即是瑜伽宗中彌
T2216_.59.0349c27: 釋。則指衆生直名阿誓單闍耶。文云是故 T2216_.59.0349c28: 諸一切衆生爲無有上。可思之 此謂無能 T2216_.59.0349c29: 勝等者。第十三云。阿誓擔古云阿逸多。此 T2216_.59.0350a01: 呼其名也。其義謂無勝也。一切愛見煩惱乃 T2216_.59.0350a02: 至二乘等無有勝之。社耶得勝也。於無勝
T2216_.59.0350a05: 耶爲勝。誓單似爲能。可尋決之 然此 T2216_.59.0350a06: 眞言等者。先觀一切衆生本性。謂一切衆生 T2216_.59.0350a07: 從本以來住於涅槃。涅槃者此翻不生。今 T2216_.59.0350a08: 言彼即體常自不生。即此意也。此有淺略深 T2216_.59.0350a09: 祕二意。若依淺略。則生老病死衆生妄見。 T2216_.59.0350a10: 譬如翳眼者見空花。空花從本不生。生亦 T2216_.59.0350a11: 無滅。尋空花性體自虚空。虚空外無空花。 T2216_.59.0350a12: 空花外無虚空。如是了時生死忽息法界圓 T2216_.59.0350a13: 現也。若依深祕。則我等一期始終。從生至 T2216_.59.0350a14: 死無非如來如去功徳。起自證宮赴化他 T2216_.59.0350a15: 門名生。是如來義也。化儀已止還自證宮 T2216_.59.0350a16: 名死。是如去義也。若來若去。皆是乘平等 T2216_.59.0350a17: 法界理。是故不動生老病死當相。而本常 T2216_.59.0350a18: 自不生理也 是故諸一切衆生等者。光云。 T2216_.59.0350a19: 古訓未快。吾故和上讀言。是故諸一切衆生 T2216_.59.0350a20: 爲無有上勝上無等也 又能知等者。次明 T2216_.59.0350a21: 慈悲利生相也。謂一切衆生雖從本以來常 T2216_.59.0350a22: 住不生理。而自未知之。故生死無息。是故 T2216_.59.0350a23: 種種慈悲利生無有窮盡也
T2216_.59.0350a26: 云。謂入此三昧時。即知諸佛境界畢竟清 T2216_.59.0350a27: 淨猶如虚空。是故普門漫荼羅皆悉離一切 T2216_.59.0350a28: 相。唯是心佛自證不可示人而已。自在神 T2216_.59.0350a29: 力出納取與周給衆生不可窮盡。又如虚
T2216_.59.0350b04: 化他也 雜色衣者。吠質怛纜此正雜色。 T2216_.59.0350b05: 然乘語勢云雜色衣。衣正梵語即次句嚩囉
T2216_.59.0350b08: 奴竭多 雜色衣等者。釋吠質怛纜等句。 T2216_.59.0350b09: 以上約法體。以下約功徳也 餘準前説等 T2216_.59.0350b10: 者。若有衆生行此法行。不久即同虚空藏 T2216_.59.0350b11: 菩薩也。此義準前可知之也
T2216_.59.0350b14: 義也 法性之悲者。謂觀蓋障實性之時。煩 T2216_.59.0350b15: 惱假相盡歸實相。故云法性之悲以八萬 T2216_.59.0350b16: 四千塵勞成八萬四千寶聚門者。即此意也 T2216_.59.0350b17: 降伏義等者。此伏煩惱有違順兩門。違 T2216_.59.0350b18: 逆對治云降伏。隨順對治云攝伏也 阿字 T2216_.59.0350b19: 本不生者。此字體阿字也 長聲者。修行點 T2216_.59.0350b20: 也 又如不動等者。涅槃點也。以前降伏攝 T2216_.59.0350b21: 伏可配修行與涅槃歟。修行點寂靜字也。 T2216_.59.0350b22: 若眞妄違逆則非寂靜。而能攝煩惱爲法 T2216_.59.0350b23: 性自徳。故云寂靜。是攝伏義也。涅槃點遠 T2216_.59.0350b24: 離字也。眞妄相違遠去其域故云遠離。是 T2216_.59.0350b25: 降伏義也。字輪品釋云亦可二點是降伏義。 T2216_.59.0350b26: 猶如涅槃壞滅摧破一切障法。此亦如是。
T2216_.59.0350b29: 目近詞體於如如之力。嘆之云此自在力 T2216_.59.0350c01: 而除一切等者。正釋羅字 證於空也等 T2216_.59.0350c02: 者。釋纜字上點也 此相微細等者。釋重 T2216_.59.0350c03: 言所由也。魔中煩惱魔無形相。而極難斷故 T2216_.59.0350c04: 云微細難遣也 處處説破等者。此擧例 T2216_.59.0350c05: 證。無明難斷故。諸經中處處説能破三昧。今 T2216_.59.0350c06: 亦如是難斷故重云呾纜呾纜也 自體之 T2216_.59.0350c07: 惑相者。天魔等從外來。煩惱魔於自心中 T2216_.59.0350c08: 起惑相。故云爾也。或又惑正體故云自體 T2216_.59.0350c09: 等也 二字等者。此示最後二字重也。 T2216_.59.0350c10: 呾纜呾纜外更出纜纜二字。所由未詳。若 T2216_.59.0350c11: 準上來釋。呾纜呾纜者。斷煩惱種子。纜纜 T2216_.59.0350c12: 者。斷習氣歟。但第十三云。怛纜怛
T2216_.59.0350c16: 之云。梵云怛藍者。體是多聲。是衆生識 T2216_.59.0350c17: 心。又有如如義。即是心如實相。所以與 T2216_.59.0350c18: 囉字相連者。言心之實相自性常淨無有 T2216_.59.0350c19: 塵垢也。上有圓點即是同於大空。住在生 T2216_.59.0350c20: 死時亦如是。入涅槃時亦如是。故重言之。 T2216_.59.0350c21: 住二邊時亦如是。行中道時亦如是。故 T2216_.59.0350c22: 重言之。未究竟出纒時亦如是。已究竟出 T2216_.59.0350c23: 纒時亦如是。故重言之。當自在分別説。次 T2216_.59.0350c24: 更有怛嚂怛嚂字者。是遣教道之迹直明 T2216_.59.0350c25: 證處。言此中心如如相亦不可得。獨一不思
T2216_.59.0350c28: 字。彼抄第七云。疏有㘕㘕字等者。㘕是法界 T2216_.59.0350c29: 心。謂心如實相。畢竟清淨唯以虚空可以 T2216_.59.0351a01: 顯示。故有㘕字。此字正體是囉字。囉者塵 T2216_.59.0351a02: 義。若入阿字本不生門。即是塵本不生。塵本 T2216_.59.0351a03: 不生即是心之實相。心實相體同虚空故。 T2216_.59.0351a04: 加空點成於㘕字。是故此字名法界心。言 T2216_.59.0351a05: 是遺教道之迹者。梵語鉢曇亦名爲句。言辭 T2216_.59.0351a06: 句逗也。謂前眞言諸句次第顯示除障眞實 T2216_.59.0351a07: 之義。究竟至於生死涅槃平等之處。無不 T2216_.59.0351a08: 即如。然是心之行處有迹可尋。未名除一 T2216_.59.0351a09: 切蓋障。今此二字直明證處。初一㘕字即是 T2216_.59.0351a10: 虚空法界遠離衆相。即教道之迹都遣。遣之 T2216_.59.0351a11: 又遣。故重言之。是故獨一不思議法界眞實
T2216_.59.0351a14: 相釋者等者。即自眞言初字次第釋之 以 T2216_.59.0351a15: 住字故者。纜字恐是寫誤。花藏院本作以
T2216_.59.0351a18: 此性者釋驃庾竭多句。此性者本不生性也。 T2216_.59.0351a19: 若依義釋發生萬行。彼釋云。毘廋蘖多是 T2216_.59.0351a20: 發起義。亦是生義。明所以拔除蓋障之意。
T2216_.59.0351a23: 時等者。私爛脱云。唯以本體一字爲主。此 T2216_.59.0351a24: 即是種子之字。持誦則具言也。又凡諸字等 T2216_.59.0351a25: 又凡諸字等者。諸字相釋有用心。謂若眞 T2216_.59.0351a26: 言初有阿字。次諸字皆歸阿字作釋也。反 T2216_.59.0351a27: 之若眞言初有餘字。則應展轉相釋也。或 T2216_.59.0351a28: 又今釋必不爾歟。且擧阿字。以爲準的。是 T2216_.59.0351a29: 強非爲間餘字歟 準上字門者。此指第 T2216_.59.0351b01: 七所釋字門段也。問。最初説此四菩薩有 T2216_.59.0351b02: 何意乎。答。住心品初列普賢慈氏文殊除蓋 T2216_.59.0351b03: 四菩薩釋云。此四菩薩即是佛身四徳。有
T2216_.59.0351b08: 闕不能成無上菩提。是故最初説之也。問。 T2216_.59.0351b09: 此四菩薩曼荼羅中居何位乎。答。居第一 T2216_.59.0351b10: 重遍知院歟。疑云。案經及圖。普賢慈氏二 T2216_.59.0351b11: 尊在八葉中。虚空藏除蓋障二尊在第二院。 T2216_.59.0351b12: 何以得言在第一院。若此四菩薩爲佛身 T2216_.59.0351b13: 四徳者。尤可在八葉中。若又依金剛爲第 T2216_.59.0351b14: 一重。菩薩爲第二重之義。四菩薩可在第 T2216_.59.0351b15: 二院。屬遍知院之義文理倶未分明如何。 T2216_.59.0351b16: 答。此四菩薩可在遍知院者。此專依攝大
T2216_.59.0351b19: 出之。當品幷密印品普賢慈氏一列説此二 T2216_.59.0351b20: 尊。當知遍知院所攝也。況此四尊佛身四徳。 T2216_.59.0351b21: 不可暫離。初二聖既在此院。後二尊何居 T2216_.59.0351b22: 別會。但經幷圖極略置震多摩尼印。而攝一 T2216_.59.0351b23: 切菩薩。若廣説之此中可有無量菩薩。其中 T2216_.59.0351b24: 且約佛身四徳説四菩薩。有何疑妨。廣略 T2216_.59.0351b25: 存沒隨宜不定。勿守一途。次於八葉尊者。 T2216_.59.0351b26: 祕密八印品説其印明。今四菩薩印明異彼。 T2216_.59.0351b27: 定知非八葉尊。 又虚空除蓋雖在第二重。 T2216_.59.0351b28: 當品在觀音院等上説之。明知非彼第二 T2216_.59.0351b29: 院尊。印品又文殊院次更出除蓋障虚空藏 T2216_.59.0351c01: 二院諸尊印明。若同會尊尤於一處可説 T2216_.59.0351c02: 之。而何主伴別説乎。爾乃虚空除蓋二尊非 T2216_.59.0351c03: 第二重。若不在第二重。則第一重豈非其 T2216_.59.0351c04: 在處乎。重疑云。虚空除蓋同在遍知院者。 T2216_.59.0351c05: 攝大軌普賢慈氏次何不説此印明乎。又此 T2216_.59.0351c06: 二菩薩非第二院尊者。印品何略彼二院主 T2216_.59.0351c07: 印明。出伴略主。是不應理。依之攝廣青 T2216_.59.0351c08: 玄等諸軌。皆以此二印明用第二重二院主 T2216_.59.0351c09: 印明。依憑又明。何可異求乎。答。此二菩薩 T2216_.59.0351c10: 可在第一重之義。即如前成。然第二重二 T2216_.59.0351c11: 尊印明同第一重。故印品第二重讓彼略主 T2216_.59.0351c12: 印明。儀軌則用第二重故讓此第一重略 T2216_.59.0351c13: 之。出沒各有其意。學者以一不可非一」
T2216_.59.0351c16: 法疏幷義釋補釋之。彼疏下云。次觀音菩薩
T2216_.59.0351c19: 在者。入此三昧已從其心出種種光。光中
T2216_.59.0351c22: 眷屬眞言者。此即是普眼三昧也。如上所 T2216_.59.0351c23: 説。大悲胎藏漫荼羅有無量法門。就一一 T2216_.59.0351c24: 門復有無量根縁無量方便。猶如虚空大海 T2216_.59.0351c25: 不可度量。又隨入一法門即具一切法界 T2216_.59.0351c26: 門。如是不同而同。不異而異。唯佛智慧乃能 T2216_.59.0351c27: 知之。入此三昧時即能於念念中以普眼 T2216_.59.0351c28: 遍觀。具足明了故名普觀三昧。時觀自在菩 T2216_.59.0351c29: 薩從此三昧中以平等眞語。説普眼之心 T2216_.59.0352a01: 及得大勢等法門眷屬。以同是蓮華部故也
T2216_.59.0352a04: 衆生乎。答。依疏前後大有二釋。一觀一切 T2216_.59.0352a05: 世間如幻。一切衆生所誑惑如幻境不得 T2216_.59.0352a06: 自在。今作諸法如幻觀。不滯有無。故名觀
T2216_.59.0352a09: 葉蓮華也。在凡時如合蓮。至聖時開敷。今 T2216_.59.0352a10: 入自性清淨三摩地。普觀衆生法爾心蓮
T2216_.59.0352a13: 機欲種種善萠無不開發。三重塵障無不 T2216_.59.0352a14: 淨除。是則大悲方便也 同彼佛所觀者。第 T2216_.59.0352a15: 十三云。此中如來觀者。言菩薩雖未成佛。
T2216_.59.0352a18: 從離三毒得無貪等三善根。而成三解脱
T2216_.59.0352a21: 縁覺垢故。凡夫二乘菩薩垢故。三轉言之。乃
T2216_.59.0352a24: 道所治之障。又是身語意三業道也。三眼者。 T2216_.59.0352a25: 慧眼法眼佛眼。三智者。即俗智眞智中道智。
T2216_.59.0352a28: 謂淨除三垢之生。令蓮華種性生。此眞言正 T2216_.59.0352a29: 明増益功徳義。即以此字爲眞言體。或可
T2216_.59.0352b03: 字生。即不生義。此菩薩深觀十縁生。是 T2216_.59.0352b04: 如幻三昧大意也。縁生法即不生故。以字 T2216_.59.0352b05: 爲種子也。薩字警覺義者。涅槃經云。娑者 T2216_.59.0352b06: 爲諸衆生演説正法。令心歡喜。是故名娑
T2216_.59.0352b09: 槃經云。訶者名心歡喜。奇哉世尊離一切
T2216_.59.0352b12: 本無之則宜削除之 二三昧中行者。上 T2216_.59.0352b13: 點空。謂大空三昧也。下點有。謂有爲假法終 T2216_.59.0352b14: 歸損減。故用損減字也。中訶字中道。謂空 T2216_.59.0352b15: 有墮一邊故。互有所害。猶非安隱處。不二 T2216_.59.0352b16: 中道是滅二見。即安穩法。行者見此理生 T2216_.59.0352b17: 歡喜故。云訶字是歡喜義也
T2216_.59.0352b20: 言。疏釋則勢至自入此三昧。而説眞言。經 T2216_.59.0352b21: 疏頗似相違。若今會之。觀音説勢至眞言 T2216_.59.0352b22: 時。三業皆同勢至。故可云觀音説。亦可云 T2216_.59.0352b23: 勢至説。理趣經段段説者。尤可爲準據歟 T2216_.59.0352b24: 故經云等者。遺教經云。汝等比丘常當 T2216_.59.0352b25: 一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗
T2216_.59.0352c01: 五陰前多妄想由不了無常。此示一心。故
T2216_.59.0352c04: 有大官位。勢如有大官位故有諸財力威 T2216_.59.0352c05: 伏多人。位體勢用攝用歸體。故云此勢即 T2216_.59.0352c06: 是位。又體用別論故。云得此大位大勢也」
T2216_.59.0352c11: 三昧力從其面輪右目瞳中放大光明。隨
T2216_.59.0352c14: 面輪右目瞳中放大光明。從光明流出現 T2216_.59.0352c15: 妙女形。住於殊勝妙色三昧。無價雜寶而爲
T2216_.59.0352c18: 者。義釋第七云。復次六根六塵名爲生死大 T2216_.59.0352c19: 海。一切衆生悉皆沒溺其中。不得邊際。今 T2216_.59.0352c20: 見六塵如實相故。到佛眼彼岸。故名爲度
T2216_.59.0352c24: 初度。次極度。就之則作二釋。 T2216_.59.0352c25: 正釋自度爲度。他度爲極度。從此以下作 T2216_.59.0352c26: 復次釋。意云。初度是因行故字加修行點。 T2216_.59.0352c27: 行如如行正度生死大海之位也。後極度 T2216_.59.0352c28: 者果位。因行既極度生死大海。成如來自 T2216_.59.0352c29: 體。字不加行點則表如來果體。故此釋 T2216_.59.0353a01: 來 觀於如如等者。當 得成如來等 T2216_.59.0353a02: 者。當。連前釋後也 如大本者。十 T2216_.59.0353a03: 萬頌大經也 阿彌陀姊妹三昧者。義釋第七
T2216_.59.0353a06: 多羅是妹。妹即是其亞者。將來補阿彌陀處。 T2216_.59.0353a07: 號普光功徳山王。即是此多羅尊也。常途不 T2216_.59.0353a08: 曉眞言密號。無所揀辨。雖世多稱念觀
T2216_.59.0353a12: 母。及與出世間觀音・大勢至・金剛。與善財 T2216_.59.0353a13: 文殊・須菩提・慈氏。與香象日光・無盡意・離 T2216_.59.0353a14: 垢・虚空藏・妙眼。及大慧・維摩等菩薩。皆是 T2216_.59.0353a15: 多羅子。亦是般若母。三世諸如來一切摩訶 T2216_.59.0353a16: 薩。無一非子者。皆稱是我母。慈育諸有情
T2216_.59.0353a22: 凡有三重恐怖。一薩嚩陪也。二多囉薩儞。三 T2216_.59.0353a23: 吽吽也。前是有畏者。指初恐怖。後是無畏 T2216_.59.0353a24: 者。指後二也 一切衆生等者。釋初恐怖 T2216_.59.0353a25: 然於此中等者。釋第二恐怖 令離有畏 T2216_.59.0353a26: 而得無畏者。釋第三恐怖 由恐怖彼等者。 T2216_.59.0353a27: 重結重説之所由也。初第二恐怖 後。令得 T2216_.59.0353a28: 無怖者。第三恐怖也。下釋金剛手眞言云。
T2216_.59.0353b02: 私云。不空所譯金剛恐怖集會方廣儀軌觀 T2216_.59.0353b03: 自在菩薩三世最勝心明王經一卷。三學録 T2216_.59.0353b04: 列在金剛頂部。疏文所明。或當金剛恐怖 T2216_.59.0353b05: 集會方廣儀軌説會。觀音入忿怒三摩地。令 T2216_.59.0353b06: 恐怖諸執金剛衆之相。同題名故。若爾今 T2216_.59.0353b07: 疏所指大會可金剛頂。何者三學録已以彼 T2216_.59.0353b08: 最勝心明王經列金剛頂部也。但此經佛 T2216_.59.0353b09: 在寶峯大山。對目連舍利弗等大羅漢千二 T2216_.59.0353b10: 百五十人金剛手等無量菩薩。觀自在菩薩 T2216_.59.0353b11: 蒙佛聽許。説三世最勝明王三摩地也。頗 T2216_.59.0353b12: 可攝屬雜部歟。然列金剛頂部。其意未詳 T2216_.59.0353b13: 殘害等者。見于薩頗吒也句。是助後二 T2216_.59.0353b14: 怖之詞也。然此眞言等者。還釋眞言體也 T2216_.59.0353b15: 佛大會中等者。指大本説會也 金剛藏 T2216_.59.0353b16: 者。金剛手也 住者。止住義也。制止毘倶胝 T2216_.59.0353b17: 進欲伏諸金剛之意也 此中祕意等者。義 T2216_.59.0353b18: 釋第七云。所以然者。執金剛眷屬用畢竟 T2216_.59.0353b19: 空智。摧滅人法顛倒。無復遺餘。乘此威猛 T2216_.59.0353b20: 之勢。幷欲損壞大悲功徳。是故觀自在者。 T2216_.59.0353b21: 爲護蓮華藏故。以毘倶胝三昧伏而折之。 T2216_.59.0353b22: 然此大悲忿怒劑至中道亦當止息。故佛告 T2216_.59.0353b23: 言姊妹汝住也。初云薩婆陪也。譯云一切 T2216_.59.0353b24: 恐怖。次云呾囉散儞。又是恐怖。末云吽者。 T2216_.59.0353b25: 亦是恐怖聲。凡有三重恐怖義。如世間一 T2216_.59.0353b26: 切衆生。於生死險道大恐怖中不覺不知。 T2216_.59.0353b27: 乃更竪我慢幢。而自恃怙。故以最初畢竟空 T2216_.59.0353b28: 句怖之。爾時諸戲論滅得入金剛寶性。乃 T2216_.59.0353b29: 至下不見衆生可化。上不見諸佛可求。謂 T2216_.59.0353c01: 證涅槃而自怙恃。見如來種種無盡莊嚴。 T2216_.59.0353c02: 亦復謂是虚妄。而欲滅之。故調以大悲三 T2216_.59.0353c03: 昧使其柔伏。爾時金剛寶性已如百練純 T2216_.59.0353c04: 鑞。隨意所爲而復調之。不止則傷平等大 T2216_.59.0353c05: 慧。故復以如來威勢而制止之。故有三種 T2216_.59.0353c06: 恐怖義。薩破吒也譯云殘害。即是轉釋此
T2216_.59.0353c11: 白處。第五云。此尊常在白蓮華中。故以爲
T2216_.59.0353c14: 而其中間所出白處尤可安梵名也。問。住 T2216_.59.0353c15: 白蓮華其相如何。答。以白蓮華爲鬘。著身 T2216_.59.0353c16: 故云白處。蘇婆呼經下云。半拏囉嚩徙寧
T2216_.59.0353c22: 是鬘。鬘謂結集衆花以爲嚴飾。即蓮華部
T2216_.59.0353c26: 果。從果生因如花菓還生種實。因還生果 T2216_.59.0353c27: 如種子生花菓。今約種生果故。此尊爲蓮 T2216_.59.0353c28: 華部母也 即蓮華部主者。第五釋觀自在。
T2216_.59.0354a10: 頭。依當段眞言注釋。則約噉食諸障義名 T2216_.59.0354a11: 馬頭也 𤙖佉陀者。先以𤙖聲恐怖。次噉食 T2216_.59.0354a12: 故云佉陀也 所謂空者等者。釋字義。空 T2216_.59.0354a13: 佉字。授與陀字也 今言噉食等者。釋 T2216_.59.0354a14: 句義也 畔是欲色等者字有義故攝三 T2216_.59.0354a15: 有也 闍者字生義。即是三界衆生也 T2216_.59.0354a16: 合説二字等者。以下約句義也。問。薩普吒 T2216_.59.0354a17: 破碎義也。畔闍已是破壞義。頗似重言。答。 T2216_.59.0354a18: 初破壞正斷種子。後破碎斷其餘殘。是故 T2216_.59.0354a19: 或云普破碎令盡。或云遍無有餘也 除諸 T2216_.59.0354a20: 法實相等者。智論第五云。復次除諸法實相。 T2216_.59.0354a21: 餘殘一切法盡名爲魔如諸煩惱結使欲縛 T2216_.59.0354a22: 取纒陰入界魔王魔人魔民。如是等盡名爲
T2216_.59.0354a27: T2216_.59.0354a28: T2216_.59.0354a29: T2216_.59.0354b01: T2216_.59.0354b02: T2216_.59.0354b03: T2216_.59.0354b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0354b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0354b09: 出即是觀音院地藏也。眞言同彼故也。問。 T2216_.59.0354b10: 地藏在觀音院。意如何。答。胎藏瑜伽記云。 T2216_.59.0354b11: 凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次 T2216_.59.0354b12: 第亦無定位。混將來置一處也。地藏在觀
T2216_.59.0354b15: 可壞行境界三昧者。猶如金剛地輪以極堅 T2216_.59.0354b16: 固不可壞故能住持萬物使不傾動。又如 T2216_.59.0354b17: 大地出生種種珍寶伏藏無有窮盡。含藏 T2216_.59.0354b18: 一切種子令不朽敗漸次滋榮。今此三昧 T2216_.59.0354b19: 亦如是。能持法界衆生善根種子。經無量 T2216_.59.0354b20: 億劫終不敗亡。出生寶性功徳無有窮盡。 T2216_.59.0354b21: 又如金剛以是地實性是故不可破傷。今 T2216_.59.0354b22: 此堅固菩提心亦是第一實際。乃至常在無 T2216_.59.0354b23: 間地獄。爲一切衆生備受衆苦。不亦爲煩
T2216_.59.0354b26: 也。菩提心爲地。地堅固義也。菩提心亦堅 T2216_.59.0354b27: 固性故以爲喩也 依此進行者。此釋行字。 T2216_.59.0354b28: 菩提心大地爲所依遊履進行。此行即是藏 T2216_.59.0354b29: 也。藏含藏義。行能含藏佛果萬徳。故以行 T2216_.59.0354c01: 配藏也 訶訶訶等者。訶字有行笑喜三義。 T2216_.59.0354c02: 然以行義爲本。以金剛行爲所住三昧之 T2216_.59.0354c03: 故也。南本涅槃經第八云。訶者名心歡喜。奇 T2216_.59.0354c04: 哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故
T2216_.59.0354c07: 若約深祕則二乘一乘皆自心佛名字也 T2216_.59.0354c08: 猶善能行等者。釋善子義 此菩薩等者。 T2216_.59.0354c09: 釋輕安義 如十輪廣説者。貞云入藏録上
T2216_.59.0354c13: 路。隨其欲往皆令得至。此善男子亦復如 T2216_.59.0354c14: 是。於無明夜能示一切迷三乘道。馳騁生 T2216_.59.0354c15: 死曠野衆生三乘正路。隨其所應方便安立
T2216_.59.0354c19: 此有二義。一此文殊觀音院所攝也。觀音悲 T2216_.59.0354c20: 文殊智。悲智相依暫時不離。爲表此義在 T2216_.59.0354c21: 觀音院即説文殊。例如地藏在觀音院。但 T2216_.59.0354c22: 雖現圖不安文殊而經具盡其始末也。二 T2216_.59.0354c23: 第二重文殊院之主也。但金剛手院後雖可 T2216_.59.0354c24: 説之。當品是約菩薩金剛二類列次第。故 T2216_.59.0354c25: 不論第一重第二重。以菩薩衆一處説之。 T2216_.59.0354c26: 故觀音次金剛手前説之也 入佛加持等 T2216_.59.0354c27: 者。文殊所以入加持三昧者。義釋七云。此 T2216_.59.0354c28: 菩薩通達如來甚深般若唯是佛佛自證不 T2216_.59.0354c29: 可授與人。若離加持方便則一切有心量 T2216_.59.0355a01: 者所不能及。是故以嬰兒行反示童子之 T2216_.59.0355a02: 身。演説人法無我蠲除戲論之法。此是有 T2216_.59.0355a03: 迹之處。非是究竟不行處。然以祕密加持 T2216_.59.0355a04: 故。令修道者藉此言詮得悟文表之旨。若 T2216_.59.0355a05: 不開如是方便則衆生處處生著。不知佛
T2216_.59.0355a13: 此釋呼召憶念所由。於中初先擧例。後此 T2216_.59.0355a14: 眞言下正釋眞言也 普見如來等者。智 T2216_.59.0355a15: 論第十云。如首楞嚴三昧經中説。文殊師利
T2216_.59.0355a22: 指過去歟。頗似相違。廣可考之。不空所譯
T2216_.59.0355a25: 過去成佛之號也。又或經云寶光功徳山王 T2216_.59.0355a26: 如來者。當來成佛之名。又此菩薩因行位人 T2216_.59.0355a27: 位居八地等云云。此但顯權變之牛躅未 T2216_.59.0355a28: 説法界之身雲。如釋此蓮華尊。餘一切菩
T2216_.59.0355b02: 菩提。而廣度衆生。如是菩薩諸佛讃嘆。何 T2216_.59.0355b03: 者是。如文殊師利毘摩羅詰觀世音大勢至 T2216_.59.0355b04: 遍吉等。諸菩薩之上首出於三界。變化無央
T2216_.59.0355b07: 闡提菩薩不可有當來成佛期。況何有其 T2216_.59.0355b08: 成佛號乎。答。十卷楞伽第二云。佛告大慧。 T2216_.59.0355b09: 菩薩摩訶薩一闡提常不入涅槃。何以故。 T2216_.59.0355b10: 以能善知一切諸法本來涅槃。是故不入
T2216_.59.0355b13: 門前常不住涅槃。大智門前恒不染生死。 T2216_.59.0355b14: 地上薩埵皆同具足此二徳。故此等尊何可 T2216_.59.0355b15: 無成佛時幷尊號乎
T2216_.59.0355b18: 未具。義釋七云。智度云。梵音摩賀釋有三 T2216_.59.0355b19: 義。所謂大多勝。以此祕密之主所持金剛慧 T2216_.59.0355b20: 印。高廣皆遍法界無有中邊故。名爲大。 T2216_.59.0355b21: 具有世界微塵普門眷屬。故名爲多。於一 T2216_.59.0355b22: 切金剛義中最爲第一。故名爲勝。能於一 T2216_.59.0355b23: 切法界門顯示生死過患。然此智體無能 T2216_.59.0355b24: 説其過者。故名無勝。能於一切法界門大 T2216_.59.0355b25: 破四魔軍衆絶其種類。然此智體更無有 T2216_.59.0355b26: 法能破壞之者。故名無勝。若唯有一門之 T2216_.59.0355b27: 用。則不名爲大。復次如是大慧一切衆生 T2216_.59.0355b28: 等共有之。今以三昧具足故名爲無勝。故
T2216_.59.0355c02: 命句 諸佛之別名者。金剛是佛智故。應知 T2216_.59.0355c03: 諸金剛即諸佛之異名也 噉食一切等者。 T2216_.59.0355c04: 以金剛手空智空一切諸法云噉食也。 T2216_.59.0355c05: 義釋七云。悉能噉食法界衆生及諸賢聖衆
T2216_.59.0355c09: 故云盡其巣穴。第一云。一切蘊阿頼耶業壽
T2216_.59.0355c15: 多義。即十世界微塵諸執金剛之母。一切如
T2216_.59.0355c18: 者。第十三約字義作釋。彼釋云。吒是離我
T2216_.59.0355c21: 重言有何意乎。答。義釋七云。前殺四住地 T2216_.59.0355c22: 人。後殺無明住地人。非但殺一切凡夫。亦
T2216_.59.0355c25: 也 已殺無明住地者。此當後即已殺也。
T2216_.59.0355c28: 無勝生。自勝他故云勝。他無勝此。故云無 T2216_.59.0355c29: 勝也 如了達等者。連前怛履吒句而釋 T2216_.59.0356a01: 此句。如如怛字。垢障淨除履吒字也 得無 T2216_.59.0356a02: 勝之生者。惹衍底也。自體無勝而生諸金剛 T2216_.59.0356a03: 故云無勝之生。依之衆母義成故云故爲衆 T2216_.59.0356a04: 母也 無勝而生等者。重釋無勝生義。自體 T2216_.59.0356a05: 無勝而有生能。生何物者。即是生諸金剛 T2216_.59.0356a06: 也以上以無勝二字名能生母也 金剛是 T2216_.59.0356a07: 等者。以下以無勝二字名所生金剛。故爲 T2216_.59.0356a08: 顯異前釋云亦是也 此無勝生等者。義 T2216_.59.0356a09: 釋七云。此生即是不死句故有甘露之義也
T2216_.59.0356a14: 字也。字連上字爲空點。故成畔音 T2216_.59.0356a15: 也 若上嚩著等者。若上嚩字直加空點。則 T2216_.59.0356a16: 次陀字不可加那字也 金剛縛者。義釋 T2216_.59.0356a17: 七云。此金剛之縛由大空故。所爲必成。 T2216_.59.0356a18: 以此普縛衆生無能解者。故名金剛鎖也
T2216_.59.0356a22: 言有何意乎。答。再言極護義也。或又法界 T2216_.59.0356a23: 者。六大法界。前五大理。識大智。護理護智。 T2216_.59.0356a24: 故重云之也。或初護本有善。後護修生善 T2216_.59.0356a25: 也。又義釋七釋暮吒暮吒句云。轉釋前句。 T2216_.59.0356a26: 非同世間之縛以無常遷變易可分散也。
T2216_.59.0356b02: 也云生也。 上點連下字成嗢
T2216_.59.0356b10: 云。眞謂眞實。顯非虚妄。如謂如常。表無變
T2216_.59.0356b19: 等也 願我等者。此釋擧纈唎字之所由 T2216_.59.0356b20: 也。我指月黶尊也。所以擧此字者。願我爲 T2216_.59.0356b21: 滿諸佛功徳。作離塵垢行也 以牢強等 T2216_.59.0356b22: 者。連纈唎字而釋吽字。謂牢強者字 T2216_.59.0356b23: 離垢者。囉字 三昧者。伊點 涅槃者。二點 T2216_.59.0356b24: 行者亦是訶字。此行堅固精進之行。故云 T2216_.59.0356b25: 牢強轉進也 泮吒等者。義釋七云。次云撥 T2216_.59.0356b26: 吒是吒呵義。既發大勤勇聲。尚有剛強衆 T2216_.59.0356b27: 生。極難調者未肯順命。故復以大忿怒聲
T2216_.59.0356c02: 一股嚩日囉。而極銛鋭。是一向專精頴利之 T2216_.59.0356c03: 慧。從一切法界門貫徹諸法。無不直達至
T2216_.59.0356c06: 則能深入法性。若處處生著之人。何由致
T2216_.59.0356c09: 又云。嚩囉彌是勝願。謂以勝願金剛針穿 T2216_.59.0356c10: 一切諸法也。如渇乏人一向求水無復異 T2216_.59.0356c11: 念。故能不計功力穿徹高原。當知此金剛 T2216_.59.0356c12: 針正是菩提心義用。是故所往必通無所罣
T2216_.59.0356c16: 等十世界微塵數持如來差別智印者。同入 T2216_.59.0356c17: 大金剛無勝三昧。於自心中出不思議光。 T2216_.59.0356c18: 光中現此眞言滿月之字。字中發大音聲。一 T2216_.59.0356c19: 切大衆咸普聞之。如執金剛者。餘一切尊
T2216_.59.0356c22: 字時猶如初月。菩提心也。加鄔畫成虎 T2216_.59.0356c23: 聲時。猶如火月。大悲根也。若上加空點成 T2216_.59.0356c24: 𤙖字時。猶如滿月。方便爲究竟也。故名
T2216_.59.0356c27: 云。所以斷其二種業煩惱命。爲得二種大
T2216_.59.0357a01: 而生不生之身。以如是義諮問如來。如來 T2216_.59.0357a02: 今當爲汝解説。爾時央掘魔羅白佛言。善哉 T2216_.59.0357a03: 世尊。唯願爲説哀愍安樂一切衆生。佛告 T2216_.59.0357a04: 央掘魔羅。我於無量百千億劫具足修行十 T2216_.59.0357a05: 波羅蜜。攝取衆生。無量衆生未發菩提心 T2216_.59.0357a06: 者。開化令發。我於無量阿僧祇劫具足修
T2216_.59.0357a10: 一切諸奉教者眞言如世間尊貴者。侍從僕 T2216_.59.0357a11: 役之人隨教勅指麾執作衆務故。或名奉
T2216_.59.0357a14: 賀字門。即菩提心金剛種亦姓。是風輪所 T2216_.59.0357a15: 爲事業。以加翳字聲故。即金剛萬行三 T2216_.59.0357a16: 昧。重言係係者。謂行人極行定中之 T2216_.59.0357a17: 定也。若釋句義係係是呼召聲。次云緊 T2216_.59.0357a18: 喞囉野徙。譯云何不速作。此是約 T2216_.59.0357a19: 勅之義。如人處分僕使。故先呼名而誠悟 T2216_.59.0357a20: 之。汝何不速爲此事而久稽留。欲使趣時
T2216_.59.0357a23: 唎補羅等者。兩句相連則充滿本所立願也。 T2216_.59.0357a24: 就之二釋。一充滿奉教者本所立願也。二 T2216_.59.0357a25: 充滿行人本所立願也。義釋七云。鉢唎補囉 T2216_.59.0357a26: 也是充滿義也。娑嚩鉢囉底枳孃是本所立 T2216_.59.0357a27: 願。汝本立忿怒之願。欲悉食一切衆生可 T2216_.59.0357a28: 以肥功徳身滿此大貪之志。故當速作也。 T2216_.59.0357a29: 復次如大長者告語領理家事者。令開府 T2216_.59.0357b01: 藏出珍寶給與求乞之人。咸使虚往實歸
T2216_.59.0357b04: 此釋當段。滿行人所勝願者。約行者而 T2216_.59.0357b05: 令滿足者。約奉教者 第一願者。指初願。 T2216_.59.0357b06: 行人願成大空行也。奉教者願令成此願。 T2216_.59.0357b07: 是故滿行人願。即是奉教者願亦滿足也。故 T2216_.59.0357b08: 云謂滿行人所有勝願而令滿足也
T2216_.59.0357b11: 如於海洲出種種寶。而其能出之處即是等 T2216_.59.0357b12: 虚空之處也。故次下釋云等於虚空能爲一 T2216_.59.0357b13: 切寶洲也。此尊字爲種子。有不可得故 T2216_.59.0357b14: 歸空爲内證。空即珍寶收藏之處。故從空 T2216_.59.0357b15: 雨寶也。問。所出珍寶者。何物耶。答。義釋七 T2216_.59.0357b16: 云。由此三昧故如來出現于世。以如來出 T2216_.59.0357b17: 現故則有無量無邊五乘法寶悉皆出現。猶
T2216_.59.0357b20: 雅水中可止曰洲。大品云。須菩提若江河大
T2216_.59.0357b28: 麼等義。連伽伽那句等虚空義也。後娑麼無 T2216_.59.0357b29: 等義。初娑摩之摩傍有阿引點。連後娑麼 T2216_.59.0357c01: 成阿娑麼。故云無等。無等者二乘功徳闕 T2216_.59.0357c02: 失。故名無等。等空者。一乘之寶處。從此寶 T2216_.59.0357c03: 處施二乘之權也 同於名字者。以法性 T2216_.59.0357c04: 自在無礙徳同於世間虚空。而實非世間空 T2216_.59.0357c05: 所及。只同名字。非體同也。或又虚空無相 T2216_.59.0357c06: 状。只有名字故。虚空稱名字。例如心法立 T2216_.59.0357c07: 名稱也 下句者。下娑麼也 以有所闕等 T2216_.59.0357c08: 者。若依義釋種類不同。故云無等。彼釋云。
T2216_.59.0357c11: 在。乃於無盡諸衆生界而得自在。是故廣 T2216_.59.0357c12: 博無際等同虚空。又如虚空雖無所不遍。 T2216_.59.0357c13: 而具含萬像種種不同。故言無等。復次如 T2216_.59.0357c14: 寶性是一而力用不同。有辟邪除毒者。有 T2216_.59.0357c15: 愈疾者。有持財者。有能成就種種幻術 T2216_.59.0357c16: 者。有能普雨衆物乃至可共語使令者。有 T2216_.59.0357c17: 能示衆生宿命行業乃至賢聖大會悉於中
T2216_.59.0357c20: 若入阿字門則無爲無漏。故於諸法中得 T2216_.59.0357c21: 自在。等虚空雨種種寶也 私謂釋迦等 T2216_.59.0357c22: 者。此就薩字爲種子即作私釋。謂以大悲 T2216_.59.0357c23: 力能破一闡提等堅牢邪見。故以薩字爲 T2216_.59.0357c24: 無堅義也 密緻者。如上解之
T2216_.59.0357c29: 上句末。不可連下句也。或又以男女配 T2216_.59.0358a01: 智與福。則以此尊福徳門可作女形。若爾 T2216_.59.0358a02: 以故字可連下也 訶字是行等者。文似
T2216_.59.0358a08: 佛頂十佛頂等。皆攝此中也。問。以諸佛頂 T2216_.59.0358a09: 爲釋迦卷屬意如何。答。時處軌以五佛印 T2216_.59.0358a10: 身五處。即以北方釋迦配頂上故。一切佛
T2216_.59.0358a13: 上。即與時處軌説其義相合。然今案其奧 T2216_.59.0358a14: 旨。則以五方五佛而配五轉法門中。因義 T2216_.59.0358a15: 以釋迦爲究竟牟尼果。亦如彼諸佛頂皆 T2216_.59.0358a16: 主修生果徳。故以釋迦即配頂上。以諸佛 T2216_.59.0358a17: 頂亦攝此會。深義更問 大人之相者。謂 T2216_.59.0358a18: 三十二大人相也 唯頂肉髻等者。髻形有 T2216_.59.0358a19: 異。釋迦髻肉髻也。菩薩髻髮髻也 鍐鍐等
T2216_.59.0358a23: 之。則離麁細極細三縛。故説三鍐。二吽者。 T2216_.59.0358a24: 義釋七云。還約二種生死。故二轉言之也
T2216_.59.0358a27: 麼。證三昧者。鄔點也。印品説三吽。三乘外 T2216_.59.0358a28: 立一乘。當品説二吽。以三乘中菩薩乘爲 T2216_.59.0358a29: 一乘。凡餘宗中有此兩説。源出此二吽三吽 T2216_.59.0358b01: 眞言歟 是縛義等者。此言説與縛二嚩相 T2216_.59.0358b02: 通故。或爲縛義。或爲言説義也。相通有二 T2216_.59.0358b03: 所由。一約字形字形甚相近故。二約 T2216_.59.0358b04: 字義。言語能縛人之繩故。亦相通也 同於 T2216_.59.0358b05: 大空者。頂上是空輪之處故。以同大空此 T2216_.59.0358b06: 字爲佛頂種子也 𤙖是等者。此以吽泮吒 T2216_.59.0358b07: 字成鍐字同於大空之所由。謂威猛之力 T2216_.59.0358b08: 者。吽字也。遍破諸縛等者。鍐字也。是不生義 T2216_.59.0358b09: 等者。泮吒也。同於大空等者。鍐字也。即入佛 T2216_.59.0358b10: 等者。此結歸頂字也。頂以尊高最上之處 T2216_.59.0358b11: 故。十八佛不共法功徳攝此中也 次無
T2216_.59.0358b14: 一切世界種種隨類法門中。遍摧諸障。調伏
T2216_.59.0358b17: 當知即同等者。以陀字釋羅字。此即是等 T2216_.59.0358b18: 者。釋空點。若入住此等者。釋伊點。重説等 T2216_.59.0358b19: 者。釋重言所由也。義釋第七云。以二轉言
T2216_.59.0358b22: 羅字。三昧者。醫點也。問。除陀字唯用字 T2216_.59.0358b23: 有何意乎。答。義釋第七云。次云 T2216_.59.0358b24: 者。以世界之障淨除則亦無可待對説爲 T2216_.59.0358b25: 法界。乃名一眞法界。是故除去駄字但存 T2216_.59.0358b26: 囉字門。囉是本淨法界。以加三昧聲故有 T2216_.59.0358b27: 解脱義。加大空點故有不思議義。對前無
T2216_.59.0358c01: 生者。字。大空生者。馹字。即逆次可配之 T2216_.59.0358c02: 此種子等者。還釋第一地字也 T2216_.59.0358c03: 慧字點定字。非自具足定慧。第二地 T2216_.59.0358c04: 以下皆以定慧成字。悉助種子字故。云有 T2216_.59.0358c05: 種種定慧莊嚴也 坐佛樹下等者。時處軌 T2216_.59.0358c06: 云。又用本部中無能勝明王密言。印自身五 T2216_.59.0358c07: 處。如前法○如來初成佛。於菩提樹下以
T2216_.59.0358c11: 是時當有無量百千倶胝魔王及魔族衆。各 T2216_.59.0358c12: 持種種惡穢。怒相嬈惱怖我。時難勝奮怒 T2216_.59.0358c13: 王忽於我前從地湧出。作天女相瞋結斯 T2216_.59.0358c14: 印。摧諸魔衆。種種怖相一時散滅。無能惱 T2216_.59.0358c15: 者。當是夜中至明曉時。我即圓證無上正
T2216_.59.0358c18: 忿怒王同也
T2216_.59.0358c23: 彼故名勝也。多雉帝顯極勝義故云摧伏 T2216_.59.0358c24: 勝竟也。阿爾單惹耶翻無能勝。阿波囉儞 T2216_.59.0358c25: 多之轉聲也。尚可糺之 此中荼字者。此雉 T2216_.59.0358c26: 字字體怨對義故云戰義也 以第三字 T2216_.59.0358c27: 者。此帝字。如如不可得字也。若入如如 T2216_.59.0358c28: 則佛界如。與魔界如云何其戰。是戰勝實義 T2216_.59.0358c29: 也。是故以此字爲種子。小野僧正筆曼荼 T2216_.59.0359a01: 羅以字爲種子。但義釋以跛字爲種 T2216_.59.0359a02: 子。彼釋云。以第二跛字爲眞言體。亦名 T2216_.59.0359a03: 勝義諦。亦名第一義諦。以於一切功用皆 T2216_.59.0359a04: 至妙極之境故。能普勝一切衆生。即此勝 T2216_.59.0359a05: 相亦復本無生故尚不可得。況有法能勝之
T2216_.59.0359a09: 處三昧説眷屬眞言。此入持本三昧説化 T2216_.59.0359a10: 身眞言。若今會之則寶處總定。持本別定也。 T2216_.59.0359a11: 後。亦是下明地天本地也 以眞言第 T2216_.59.0359a12: 三字等者。義釋以字爲種子。此以住處 T2216_.59.0359a13: 字故。爲地天種子乎。今疏以字爲種 T2216_.59.0359a14: 子。此由經下文説微字即爲地天種子。如 T2216_.59.0359a15: 義釋説忽違此文。況又字第二字。而義釋 T2216_.59.0359a16: 言以第三體字爲眞言體。云何云第三 T2216_.59.0359a17: 乎。又疏言第三字者字也。然此眞言中 T2216_.59.0359a18: 無此字。是亦難思。今且就疏釋文會之。則 T2216_.59.0359a19: 眞言第三字有直拗二音。若約直音讀微。 T2216_.59.0359a20: 若約拗音讀毘曳。謂如其直音翳點伊字 T2216_.59.0359a21: 末音故。攝末歸本爲伊。野字亦是伊所生字 T2216_.59.0359a22: 故同合伊音唯讀微也。又如其拗音縛野 T2216_.59.0359a23: 合成毘音。讀翳點成毘曳音也。今種子用 T2216_.59.0359a24: 毘字。故云離言説中有伊聲。然爲盡成三 T2216_.59.0359a25: 字義故。更標末後毘曳字而明其義也 T2216_.59.0359a26: 衍那是處義者。第七云。梵云衍那。此翻爲
T2216_.59.0359b01: 離言心地三昧者。嚩字通離言離縛二義故。 T2216_.59.0359b02: 約離言邊云離言心地也。三昧者。翳點也。 T2216_.59.0359b03: 言離繋者。約離縛邊。乘者。野字也。得進行 T2216_.59.0359b04: 者。乘之用也。凡此一段未決多之。更尋明 T2216_.59.0359b05: 師
T2216_.59.0359b13: 摩地。故作此釋
T2216_.59.0359b16: 三云。魯達羅天此云暴惡。自在天之別名也
T2216_.59.0359b23: 爲欲界頂天也。但攝大軌説嚕駄羅曰。鬼
T2216_.59.0359c01: 諸乘故云所謂諸衆等也。而非只施所達 T2216_.59.0359c02: 寶乘。又施能達三昧。故云嚕即無塵等也
T2216_.59.0359c05: 縛義。以入阿字門故本來無縛。無縛故即 T2216_.59.0359c06: 眞解脱。眞解脱者。即是如來也。是乘義。又是 T2216_.59.0359c07: 一種風天乘也。末後吠字是無言三昧。亦 T2216_.59.0359c08: 是畢竟空義。言此解脱風乘於畢竟空中旋 T2216_.59.0359c09: 轉無礙。是故往返神速勝能普度群生也
T2216_.59.0359c20: 薩字。更作異釋也
T2216_.59.0359c24: 食無遺。故成能噉義也 速疾無比者。若 T2216_.59.0359c25: 眞妾相違斷惑非是速疾。今觀垢障即法 T2216_.59.0359c26: 界故。即障成無障。是故云速疾也 字門 T2216_.59.0359c27: 體等者。般若寺疏鈔第二云。以字爲種。
T2216_.59.0360a02: 體種子字也。若依義釋則以最初羅字爲 T2216_.59.0360a03: 種子也。彼釋云。囉乞灑娑是能噉義。以初
T2216_.59.0360a06: 刹即羅刹。以囉字爲種子尤合名義也。或 T2216_.59.0360a07: 又今疏釋文有亂脱乎
T2216_.59.0360a10: 此焔王以縛衆生而爲其能。是則無縛而 T2216_.59.0360a11: 縛。以其性相即一眞妄不二故立平等王 T2216_.59.0360a12: 名。更問之意蓋在此也 埵字中等者。如如 T2216_.59.0360a13: 不可得字加行點。望彼點云中也 薩 T2216_.59.0360a14: 字等者。此釋字中。字是無縛義。與前 T2216_.59.0360a15: 不異。故不別釋。問。前釋毘嚩云堅固住。 T2216_.59.0360a16: 更云薩字有堅固義如何。答。其意未詳。義
T2216_.59.0360a21: 如如等者。義釋七云。以離言説戲論常如 T2216_.59.0360a22: 法相。故判決是非無有錯謬。是故名爲法 T2216_.59.0360a23: 王也。亦是乘義。乘此如如去至法王位。是
T2216_.59.0360a28: 又釋此是閻羅明王。義釋七云。又死王眞言
T2216_.59.0360b02: 依死傳死王者。即是閻摩王歟。若爾何爲閻 T2216_.59.0360b03: 摩王外更出之乎。答。閻摩王住死三摩地 T2216_.59.0360b04: 之時。以其形状忿怒功用各別。且爲別尊
T2216_.59.0360b10: 義。一切衆生不觀諸法念念無常故。則生 T2216_.59.0360b11: 二種我相故。係屬死王不得自在。是故如 T2216_.59.0360b12: 來以無常句而警悟之。一切衆生則知諸 T2216_.59.0360b13: 法無我。若無我者誰屬死王。誰受諸苦耶。 T2216_.59.0360b14: 次云底野是乘。如是以乘二我如實相 T2216_.59.0360b15: 故。能斷一切衆生業壽之命。而不爲二死
T2216_.59.0360b23: 迷失正路墮在生死稠林。今觀此業本不 T2216_.59.0360b24: 生故無相無垢。是故黒夜如不異大明如。 T2216_.59.0360b25: 若捨暗求明。明復成障。住此無障三昧。於
T2216_.59.0360b28: 魑魅所行之處。諸生靈等多懷恐怖衰惱之 T2216_.59.0360b29: 時。獨此神於黒夜中威勢自在。亦能理其 T2216_.59.0360c01: 眷屬。不令非法損惱世間。如是無明黒夜 T2216_.59.0360c02: 亦是三界凡夫怖畏不安穩。常有種種煩惱 T2216_.59.0360c03: 鬼魅自恣遊行。今黒夜眞言即安住其中。
T2216_.59.0360c09: 持數珠。西方吠瑟弩尾。手持輪。北方憍摩 T2216_.59.0360c10: 哩。手持鈴。東南隅哥哩。手持刀。西南隅摩 T2216_.59.0360c11: 賀哥哩。手持芻哩。西北隅薄叉尼。手持能
T2216_.59.0360c14: 不同。又孔雀經中云。此天母等常爲衞護。
T2216_.59.0360c20: 所出七母本説更可考之 摩怛哩等者。義 T2216_.59.0360c21: 釋七云。莽是母義。句中兼有等聲。是衆多 T2216_.59.0360c22: 非一之義。以母類衆多。又爲衆鬼之母故
T2216_.59.0360c28: 字爲眞言體。是無我義。大空義。猶如虚空 T2216_.59.0360c29: 以無相故不礙衆生。大空又爾。不礙一切 T2216_.59.0361a01: 煩惱故。能出生種種病行以利衆生故。
T2216_.59.0361a08: 字句上也 止息義者。釋字是本性寂字 T2216_.59.0361a09: 故。云止息義也 又奢等者。奢摩他定。梵 T2216_.59.0361a10: 語也。此天入深禪定。發言利天故。云常以 T2216_.59.0361a11: 深言等也。其内所發定心以爲眞言故。云 T2216_.59.0361a12: 心爲眞言也
T2216_.59.0361a15: 聲。以於一切智水法門而得自在。是故名 T2216_.59.0361a16: 爲水主。以初阿字爲眞言體。以此水本來 T2216_.59.0361a17: 不生常不動故。又如半字無有此岸彼岸。 T2216_.59.0361a18: 無所不遍。無所不有。同於大空故。名爲 T2216_.59.0361a19: 如來大智慧海。心主自在龍王。常住其中。出 T2216_.59.0361a20: 生神變加持普門法雨。潤及一切。末句以曳
T2216_.59.0361a24: 主義。曳是助聲。所謂一切衆生主也。如劫初 T2216_.59.0361a25: 時。梵宮寂寞無人。梵天適生念時。有命盡 T2216_.59.0361a26: 天來降。又皆不見梵王終始。故便作是念。 T2216_.59.0361a27: 我等從梵王生。以能生一切有情故。名一 T2216_.59.0361a28: 切衆生主。而實衆生前際無始非是梵王所 T2216_.59.0361a29: 生。如來亦復如是。以世間一毫之善。乃至 T2216_.59.0361b01: 諸智子等。皆從佛心生故。又不見如來終 T2216_.59.0361b02: 始故。名爲世間之父。而實衆生佛性前際無 T2216_.59.0361b03: 始。非是如來所生也。以最初鉢羅字。爲眞 T2216_.59.0361b04: 言體。跛是最勝義。囉是淨法界。不爲塵垢 T2216_.59.0361b05: 所染。即是蓮華胎藏。一切佛子。皆如是最 T2216_.59.0361b06: 勝胎藏生。是故名勝子。末句加曳字故。名
T2216_.59.0361b10: 也
T2216_.59.0361b13: 子。者無遷變義。無遷變即佛性。亦名般若 T2216_.59.0361b14: 波羅蜜故爲智也 月能除毒等者。光云。月 T2216_.59.0361b15: 除毒熱。日除災變。是法爾也。深義在面 T2216_.59.0361b16: 甘露之味者。南本涅槃經第十八云。大王譬 T2216_.59.0361b17: 如滿月衆星中王爲甘露味。一切衆生之所 T2216_.59.0361b18: 愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王爲甘露
T2216_.59.0361b24: 興雲。今疏約初義。義釋通二義。臨文可見」
T2216_.59.0361b27: 句第二云。難陀名歡喜。跋名善。兄弟常護 T2216_.59.0361b28: 摩竭提。雨澤以時國無飢年。瓶沙王年爲 T2216_.59.0361b29: 一會。百姓聞皆歡喜。從此得名○本住歡
T2216_.59.0361c03: 兄弟。常令風不搖條雨不破塊。見者歡喜
T2216_.59.0361c07: 或雙存。而住不生中道。故云即觀離觀等 T2216_.59.0361c08: 也 自通達等者釋字。字爲觀義之
T2216_.59.0361c13: 云。難奴歡喜之義。跛字連上。轉聲云鄔波。 T2216_.59.0361c14: 是近義亞義也。鄔波難陀。即第二龍名也。如 T2216_.59.0361c15: 大龍王。普雨世間。作一切衆生利益。自觀 T2216_.59.0361c16: 勢力而生慶喜。即是如來喜法門。云二龍 T2216_.59.0361c17: 者。一是慧力。次小者是三昧力。復次初是佛 T2216_.59.0361c18: 地力。次小者是近佛地力。初是究竟地力。次 T2216_.59.0361c19: 小者初發心力。以祕藏中初心勢力不異後
T2216_.59.0361c23: 空悉地一切佛菩薩母虚空眼明妃者。如前 T2216_.59.0361c24: 諸大尊等。各於自所通達法界門。説自心及 T2216_.59.0361c25: 眷屬眞言。皆欲如其性類引攝無量衆生。 T2216_.59.0361c26: 令於彼彼法門得自在故。今毘盧遮那。又 T2216_.59.0361c27: 欲令彼一切諸法界門進趣修習者。乃至一 T2216_.59.0361c28: 毫之善功不唐損故。諸有所作無不成就
T2216_.59.0362a02: 二。一明願等虚空。二薩皤下明功徳無比。 T2216_.59.0362a03: 先明願等虚空亦二。初伽伽娜者。總通體 T2216_.59.0362a04: 相。後皤羅下別説。初明相。後伽伽娜下明 T2216_.59.0362a05: 體。謂總句言伽伽娜者。大空此有體有相。 T2216_.59.0362a06: 體者自證境界甚深微妙。而非有心之分。超 T2216_.59.0362a07: 於有無離於性相。寂寂絶絶。相者畢竟淨 T2216_.59.0362a08: 無邊際無分別等徳相也。伽伽娜句。通此二 T2216_.59.0362a09: 故云總句也。此是所信之勝境。故以爲總 T2216_.59.0362a10: 標也。別中皤囉者願也。願者菩提心。菩提心 T2216_.59.0362a11: 者白淨信心也。願以欲信勝解三爲自性。 T2216_.59.0362a12: 謂信起時。勝解爲因。欲爲果故。而願與信 T2216_.59.0362a13: 其體維同。此願起時。與所信境不二冥會。故 T2216_.59.0362a14: 科云願等虚空也。於中初同空相故。云
T2216_.59.0362a17: 句已説心相。今更明心體包含廣大等同虚
T2216_.59.0362a20: 陛薩囉不可壞義。勝願等虚空故不可壞 T2216_.59.0362a21: 也。三婆吠從生義。闍嚩囉光明義。意云。從 T2216_.59.0362a22: 不可壞生佛智光明也。佛母之稱。由斯立 T2216_.59.0362a23: 焉。後娜母下已成佛。還禮菩提心勝也。義 T2216_.59.0362a24: 釋七云。爾時毘盧遮那佛所願已滿。而作是 T2216_.59.0362a25: 念。我今普門具體。皆從虚空眼生。是故此 T2216_.59.0362a26: 恩難可酬報。由此發誠實言。歸命般若波
T2216_.59.0362a29: 慧也。勝願同虚空時。心眼此開。名云虚空 T2216_.59.0362b01: 眼也。問。今此眞言何會攝乎。答。在遍智院 T2216_.59.0362b02: 虚空眼言。第五釋虚空眼曰。毘盧盧那佛母
T2216_.59.0362b06: 常住。何有能生母乎。答。法身則雖三世常 T2216_.59.0362b07: 住。而在纒時不能出現。發菩提心離諸垢 T2216_.59.0362b08: 障。其體如顯。約此義故有能生母。上釋普 T2216_.59.0362b09: 賢眞言云。此平等法界。無行無到。云何有 T2216_.59.0362b10: 來去耶。次即釋言。以能離垢除一切障。即
T2216_.59.0362b15: 攝也。義釋七云。如蓮華眷屬。以馬頭爲忿 T2216_.59.0362b16: 怒明王。金剛眷屬。以月黶爲忿怒明王。釋 T2216_.59.0362b17: 迦眷屬。以無能勝爲忿怒明王。今毘盧遮 T2216_.59.0362b18: 那自教迹中。以聖不動降三世爲忿怒明 T2216_.59.0362b19: 王。以毘盧遮那普遍一切法門故。當知不
T2216_.59.0362b22: 道樹成覺。此不動尊。於其中間而除諸障 T2216_.59.0362b23: 故云乃至。下釋云。從初發菩提心守護増
T2216_.59.0362b26: 能燒一切世界。使灰燼無遺餘。今不動尊 T2216_.59.0362b27: 從此火中生。猶如軍荼利尊從執金剛火
T2216_.59.0362c01: 義門。後初戰荼者下。約字義門。初明句義 T2216_.59.0362c02: 中。初明功能。後唅鍐者明眞言體。初中初 T2216_.59.0362c03: 明暴惡忿怒相。後薩頗吒也下。轉釋前句。 T2216_.59.0362c04: 謂以極惡大忿怒故。而令能破壞能恐怖能 T2216_.59.0362c05: 堅固也。問。此眞言無火生句義。又無不動 T2216_.59.0362c06: 句義何也。答。訶盧字有火生功能。義釋七
T2216_.59.0362c11: 諸障之義。正爲護持佛國普令道種堅固
T2216_.59.0362c14: 故爲戰義也 以此等者。前戰字義也 即 T2216_.59.0362c15: 與等者荼字義。連前釋後也。今所言生死 T2216_.59.0362c16: 者。非唯分段。亦通變易。義釋七云。不動明 T2216_.59.0362c17: 王。能殺灌頂菩薩麁重之身。斷其變易之 T2216_.59.0362c18: 命。況餘三界衆生。即是暴惡中又極暴惡之
T2216_.59.0362c21: 是空也。訶者喜義。見無我理生歡喜故云 T2216_.59.0362c22: 喜。依生歡喜増作此行。故次云亦是行。 T2216_.59.0362c23: 依作此行即成三昧。此三昧有二徳。離塵
T2216_.59.0362c27: 生滅諸法不安。猶如聚沫。故次云頗。是諸 T2216_.59.0362c28: 法無自性行故。傍加行點。如是行故。即能 T2216_.59.0362c29: 戰敵破彼故云吒也。也字乘義。破隨縁沫 T2216_.59.0363a01: 達本性水故云乘也 𤙖是等者。義釋七 T2216_.59.0363a02: 云。次有吽字。即是發誠實言。作師子吼之
T2216_.59.0363a06: 字訶等者種子字也。其義如文。怛囉迦句。或
T2216_.59.0363a11: 。前本依大日經後本叶青龍軌歟。是依
T2216_.59.0363a15: 初序品中説者。此指住心品歟。然法幢高峯 T2216_.59.0363a16: 觀號。出經第二具縁品。彼云。住於滿一切 T2216_.59.0363a17: 願。出廣長舌相。遍覆一切佛刹。清淨法幢
T2216_.59.0363a20: 也 爲令行人等者。明二明王不同也 所 T2216_.59.0363a21: 謂三世等者。釋降三世得名。此三世作三釋。 T2216_.59.0363a22: 初三毒名三世。次過現未名三世。後三界
T2216_.59.0363a25: 心即是三界。金剛手白言。云何名心。佛言。 T2216_.59.0363a26: 心者本無色相。不可取捨。由無色相。遍 T2216_.59.0363a27: 行諸根。由行諸根遂著境界○金剛手復 T2216_.59.0363a28: 白佛言。言三界者云何説。佛言。金剛手三 T2216_.59.0363a29: 界者。所謂貪界瞋界癡界。金剛手。彼若無心
T2216_.59.0363b04: 釋云。初云賀者正是風輪自在之用。以一 T2216_.59.0363b05: 切衆生無不待因成故。隨業流轉。於三世 T2216_.59.0363b06: 中不得自在。唯有毘盧遮那。至第一無生 T2216_.59.0363b07: 際故。離一切因。是故自在神力旋轉無礙。 T2216_.59.0363b08: 普遍一切時處。開發無量衆生也。三重言
T2216_.59.0363b11: 也。謂如來於一類剛強難化衆生。心不棄 T2216_.59.0363b12: 捨。名之爲貪。即第一訶字也。又隱自萬徳 T2216_.59.0363b13: 莊嚴之相。現彼種種可畏之形。名之爲瞋。 T2216_.59.0363b14: 即第二訶字也。不見如是二處之相。名之 T2216_.59.0363b15: 爲癡。即第三訶字也。以此三毒調彼三毒。 T2216_.59.0363b16: 名以貪調貪等也。又此明王手執於鉤。鉤 T2216_.59.0363b17: 召一切天魔諸障。悉不令逃。名之爲貪。既 T2216_.59.0363b18: 召至已或以劍逼。或以力愶。名之爲瞋。不 T2216_.59.0363b19: 見如是逼愶之相。名之爲癡。如來以此三
T2216_.59.0363b26: 字爲體。此翻爲三世。三毒如實相即是淨 T2216_.59.0363b27: 法界。加三昧聲。是萬行方便義。譬如善調 T2216_.59.0363b28: 御師。只調惡馬難調之性。作良馬調柔之 T2216_.59.0363b29: 用。是故未調伏時。材力雄駿奔從逸群者。 T2216_.59.0363c01: 既調之後。則堪一日千里。但觀種姓何如 T2216_.59.0363c02: 耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。能調剛 T2216_.59.0363c03: 強生死。作普門法界用。亦調剛強涅槃。作 T2216_.59.0363c04: 普門世界用。是故如來三業三毒。普勝世間
T2216_.59.0363c08: 釋七云。又聲聞眞言。是釋迦眷屬。亦於寶處
T2216_.59.0363c11: 釋云。此是法佛大悲願力。爲利有情。於三
T2216_.59.0363c14: 蓋三重曼荼羅諸尊。漸次從内出外。第三重 T2216_.59.0363c15: 二乘世天等。尋其内證。源居第一重内院。 T2216_.59.0363c16: 大日自説。尤有深意者乎。眞言句文其意 T2216_.59.0363c17: 易知 餘以類廣説之者。也 T2216_.59.0363c18: 怖障義者字也 如上所説者。此指上毘 T2216_.59.0363c19: 倶胝馬頭不動降三世等眞言中吽字釋文 T2216_.59.0363c20: 也 但以聲聞行爲異者。彼大空三昧。令恐 T2216_.59.0363c21: 怖無明煩惱。此以但空三昧。令恐怖見思 T2216_.59.0363c22: 麁惑故云爲異也
T2216_.59.0363c25: 昧道之文也 復以此法等者。此眞言字義。 T2216_.59.0363c26: 非有利益衆生義。但爲通伏疑作此釋。次 T2216_.59.0363c27: 上意曰。爲利有情而現聲縁眞言。就之有 T2216_.59.0363c28: 疑。謂縁覺以離言説爲所證若無言説。依 T2216_.59.0363c29: 何利衆生乎。爲遮此疑乃云。以離言道 T2216_.59.0364a01: 利衆生也 如上説等者。此會前後相違。
T2216_.59.0364a06: 是聲聞縁覺。入法界乘故。用字門明義。若 T2216_.59.0364a07: 是二乘聖者。自所宣説眞言。則但明句義
T2216_.59.0364a13: 存義釋所明旨趣。留意思擇
T2216_.59.0364a16: T2216_.59.0364a17: T2216_.59.0364a18: T2216_.59.0364a19: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0364a20: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0364a24: 薩心眞言。即是眞多摩尼。普通一切佛菩薩
T2216_.59.0364a27: 義釋第七云。以此淨菩提心寶王。十方三世
T2216_.59.0364b01: 此有二義。一曼荼羅中所安震多摩尼印。遍 T2216_.59.0364b02: 入一切仏菩薩心寶故云入也。二此雲多摩 T2216_.59.0364b03: 尼印。攝入一切佛菩薩心寶故云入也 娜 T2216_.59.0364b04: 摩等者。即歸命震多摩尼。如義釋七云。毘盧 T2216_.59.0364b05: 遮那佛。欲從普門普雨衆寶故。先敬禮如
T2216_.59.0364b08: 也 帝也等者。所以此字爲種子者。中 T2216_.59.0364b09: 字如義。如者寶珠也。者乘義。眞如體性。 T2216_.59.0364b10: 遍至法界。是乘義也。是故以此字爲眞多 T2216_.59.0364b11: 摩尼種子也 與上句等者。上句訶㗚娜耶 T2216_.59.0364b12: 耶字有行點。與之相連。如即本不生故。取 T2216_.59.0364b13: 爲種子體也
T2216_.59.0364b18: 天等普明心眞言○若廣説者。三界中二十 T2216_.59.0364b19: 八種天。各各有眞言。若略攝者。皆攝此一 T2216_.59.0364b20: 眞言。外金剛部雖其數無量。而攝五類八
T2216_.59.0364b27: 皆有阿聲者。十住心論第三釋此眞言中曰。
T2216_.59.0364c02: 倶皆有。竝皆字恐是寫誤。未詳其正字也 T2216_.59.0364c03: 八部等者。次下提婆迦等句。具列八部
T2216_.59.0364c06: 六偈路荼・七緊那羅・八莫呼洛伽。一云。一天
T2216_.59.0364c11: 薩嚩提婆等者。十住心論第三云。薩嚩一 T2216_.59.0364c12: 切。提婆天。那伽龍。夜乞叉・健閼嚩・阿修羅・
T2216_.59.0364c16: 素落舊云阿修羅六掲路荼舊云迦樓羅七 T2216_.59.0364c17: 緊捺羅舊云緊那羅八莫呼洛伽舊云摩睺 T2216_.59.0364c18: 羅伽。藥叉者此云勇健。或云暴惡。飛行空 T2216_.59.0364c19: 中食噉生類。亦攝地行諸羅刹婆。羅刹婆 T2216_.59.0364c20: 者此云可畏。健達嚩者此云尋香行。諸作 T2216_.59.0364c21: 樂神中有此等輩。由此西方。呼諸散藥名 T2216_.59.0364c22: 健達嚩。不作生業。尋食香氣。作樂乞求。阿 T2216_.59.0364c23: 素洛者此云非天。阿之言非。素洛云天。提 T2216_.59.0364c24: 婆之異名也。多行諂詐無彼天行。故言非 T2216_.59.0364c25: 天。掲路荼者妙翅鳥也。翅羽嚴麗雜色莊挍。 T2216_.59.0364c26: 特異衆禽。禽中最大。舊云金翅鳥。一切飛 T2216_.59.0364c27: 禽皆此所攝。緊捺洛者此云歌神。莫呼洛伽 T2216_.59.0364c28: 此云大腹田文。蝦蟇蟒蛇等類。皆此所攝。 T2216_.59.0364c29: 此中且擧彼類之首。其中一一各有無量形 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |