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佛説大方廣善巧方便經 (No. 0346_ 施護譯 ) in Vol. 12 171 172 173 174 175 176 177 178 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0346_.12.0175a01: 已。發於阿耨多羅三藐三菩提心。以是因故 T0346_.12.0175a02: 普令當得最上涅盤。爾時菩薩作是念已。即 T0346_.12.0175a03: 於眉間放大光明。其光普照三千大千世界。 T0346_.12.0175a04: 一切魔宮皆悉映蔽。於其光中發是聲言。今 T0346_.12.0175a05: 此釋迦種族淨飯王子。捨轉輪王位出家修 T0346_.12.0175a06: 道。詣菩提場取證阿耨多羅三藐三菩提。發 T0346_.12.0175a07: 是聲時復有無數天人四衆。來菩薩所瞻禮 T0346_.12.0175a08: 恭敬。是時一切魔王及魔眷屬。見是事已四 T0346_.12.0175a09: 散馳走驚怖戰掉。憂箭入心生大苦惱。時惡 T0346_.12.0175a10: 魔衆忿恚轉増。於須臾間化四兵衆。繞菩提 T0346_.12.0175a11: 場面百由旬。種種變現而爲嬈亂。菩薩爾時 T0346_.12.0175a12: 住大慈心。雖見是相而無動轉。菩薩即以寶 T0346_.12.0175a13: 網鬘手作降魔相。是時諸魔即皆降伏。爾時 T0346_.12.0175a14: 有八十四倶胝。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦 T0346_.12.0175a15: 樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。皆發阿耨 T0346_.12.0175a16: 多羅三藐三菩提心。以是縁故菩薩先現降 T0346_.12.0175a17: 魔相。當知皆是善巧方便。又復何縁。如來得 T0346_.12.0175a18: 阿耨多羅三藐三菩提已。於七晝夜中結*加 T0346_.12.0175a19: 趺坐。觀彼樹王寂然不動。所謂色界有諸天 T0346_.12.0175a20: 子修寂靜行者。見如來應供正等正覺*加趺 T0346_.12.0175a21: 而坐。心大歡喜作是思惟。如來於七晝夜中 T0346_.12.0175a22: 依止一心寂靜而住。是心不可得。作是念時。 T0346_.12.0175a23: 有三萬二千色界天子發阿耨多羅三藐三菩 T0346_.12.0175a24: 提心。我爲欲令未來世中諸修道者。悉能如 T0346_.12.0175a25: 是修寂靜行。以是因縁如來得菩提已。於七 T0346_.12.0175a26: 晝夜觀彼樹王寂然不動。又復如來得菩提 T0346_.12.0175a27: 已。何故最初梵王勸請轉法輪耶。此因縁者。 T0346_.12.0175a28: 所謂有諸梵衆勸請梵王隨應説法。何以故。 T0346_.12.0175a29: 彼諸梵衆謂能依止梵王。復謂梵王能生梵 T0346_.12.0175b01: 衆。於此世間無復最先過梵王者。爾時梵王 T0346_.12.0175b02: 作是思惟。如來大師爲世間尊。隨應悉能知 T0346_.12.0175b03: 衆生根。是故我應勸請説法。作是念已詣菩 T0346_.12.0175b04: 提場。勸請世尊轉正法輪。當彼梵王如是勸 T0346_.12.0175b05: 請。時有六百八十萬梵衆發阿耨多羅三藐 T0346_.12.0175b06: 三菩提心。以是縁故。梵王最初勸請轉正法 T0346_.12.0175b07: 輪。復次智上。如來大圓鏡智。悉能顯照一切 T0346_.12.0175b08: 衆生語言心行。一切所作無不容受。照見衆 T0346_.12.0175b09: 生最初邊際。有具善根者。有不具善根者。 T0346_.12.0175b10: 彼彼衆生彼彼業報。大圓鏡中皆悉顯現。乃 T0346_.12.0175b11: 至諸佛如來所作報應亦於中現。菩薩詣菩 T0346_.12.0175b12: 提場成等正覺。圓滿一切白法最勝功徳。如 T0346_.12.0175b13: 來已斷一切不善之法。已能清淨一切障累。 T0346_.12.0175b14: 已能遠離一切過失。如是功徳大圓鏡智皆 T0346_.12.0175b15: 悉顯照。復次智上。如來從大悲心起善巧方 T0346_.12.0175b16: 便。普爲救度一切衆生。譬如醫師善解醫藥。 T0346_.12.0175b17: 諸有病者隨其所宣。甘苦辛味和合妙藥。應 T0346_.12.0175b18: 病而授皆得除愈。如來大師亦復如是。具足 T0346_.12.0175b19: 種種善巧方便。爲大醫王善療衆病。隨觀衆 T0346_.12.0175b20: 生有何等病。如其所應以善巧方便。而爲救 T0346_.12.0175b21: 療皆令解脱。又如世間彼初生子。慈母乳哺 T0346_.12.0175b22: 恩育愛憐。不令有少病苦所侵。若後有病慈 T0346_.12.0175b23: 母即爲揀擇良藥。授與令服。子既服已而得 T0346_.12.0175b24: 安樂。如來大師亦復如是。爲一切世間之父。 T0346_.12.0175b25: 觀諸衆生如其子想。不令衆生有苦惱者。若 T0346_.12.0175b26: 見衆生造彼彼業得彼彼報。如來隨應即以 T0346_.12.0175b27: 善巧方便。而爲救度令得解脱。智上。如是所 T0346_.12.0175b28: 説當知是爲善巧方便 T0346_.12.0175b29: 佛説大方廣善巧方便經卷第三 T0346_.12.0175c01: T0346_.12.0175c02: T0346_.12.0175c03: T0346_.12.0175c04: *西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 T0346_.12.0175c05: 傳法大師*賜紫臣施護奉 詔譯 T0346_.12.0175c06: 復次智上。我念過去世。時有五百商人入海 T0346_.12.0175c07: 求寶。是時別有一商人。其性剛強猛利暴惡。 T0346_.12.0175c08: 於海中路而忽相逢彼一商人即生惡心欲謀 T0346_.12.0175c09: 珍寶彼自思惟。我今宜應設其方便悉斷彼 T0346_.12.0175c10: 諸商人命已。當取珍寶還閻浮洲自受快樂。 T0346_.12.0175c11: 是時五百商人衆中有一商主。名曰善御。其 T0346_.12.0175c12: 性慈和於一切人常生悲愍。商主一時止息 T0346_.12.0175c13: 而臥。忽於夢中見大海神出現其相。謂商主 T0346_.12.0175c14: 言。汝今當知諸商衆外。別有一人其性暴惡。 T0346_.12.0175c15: 如是色相如是名字。彼人起賊害心欲謀珍 T0346_.12.0175c16: 寶。彼作是念應當速斷諸商人命。取其珍寶 T0346_.12.0175c17: 還閻浮洲自受快樂。是故我今如彼所念而 T0346_.12.0175c18: 先語汝。汝可思惟作何方便。令此惡人不造 T0346_.12.0175c19: 殺業免地獄報。又復商衆得全其命。何以故。 T0346_.12.0175c20: 此五百商人。皆於阿耨多羅三藐三菩提已 T0346_.12.0175c21: 住不退轉。而彼惡人於如是住菩薩法者。若 T0346_.12.0175c22: 造殺業永墮地獄無有出期。是故汝今宜設 T0346_.12.0175c23: 方便善爲救度。爾時善御商主。從夢覺已即 T0346_.12.0175c24: 作是念。我於今時有何方便。令此惡人不造 T0346_.12.0175c25: 殺業免地獄報。得諸商人各全其命。於一日 T0346_.12.0175c26: 中如是思惟。求善方便而未能得。乃至七日 T0346_.12.0175c27: 審諦思惟亦不能得。過七日已即作是念。我 T0346_.12.0175c28: 今無復方便可得。但當於彼興殺心者先與 T0346_.12.0175c29: 斷命。彼斷命故不造殺業免地獄報。又令餘 T0346_.12.0176a01: 衆得全其命。如是念已而復籌量。我若與此 T0346_.12.0176a02: 五百商人共斷其命。而五百人皆墮地獄。我 T0346_.12.0176a03: 今宜應起大悲心爲救護故。自手當殺。此殺 T0346_.12.0176a04: 因者。設於百千劫中獲地獄報亦當忍受。但 T0346_.12.0176a05: 能今時以如是大悲方便。令此惡人不造殺 T0346_.12.0176a06: 業當免地獄無量劫苦。又令住菩薩法者。諸 T0346_.12.0176a07: 商人衆安隱無難。爾時商主作是念已。即設 T0346_.12.0176a08: 方便乃斷其命。時彼惡人既此命終得生天 T0346_.12.0176a09: 界。智上。彼五百商人者。當知即是此賢劫中 T0346_.12.0176a10: 五百如來。是時衆中爲商主者。即我身是。我 T0346_.12.0176a11: 於百千劫在輪迴中。以大悲心出生善巧方 T0346_.12.0176a12: 便。如是種種救度衆生。於汝意。云何。菩薩摩 T0346_.12.0176a13: 訶薩雖經百千劫在輪迴中。皆爲以方便智 T0346_.12.0176a14: 救度衆生。勿謂菩薩摩訶薩有業障可得。是 T0346_.12.0176a15: 故當知諸佛菩薩諸所作業皆悉清淨。無復 T0346_.12.0176a16: 少分障累可得。智上。又復當知如來應供正 T0346_.12.0176a17: 等正覺。是金剛不壞之身。乃至擧足下足皆 T0346_.12.0176a18: 以神通方便作大利益。是時舍衞城中有二 T0346_.12.0176a19: 十人。忽與二十極惡知識而相値遇。是諸人 T0346_.12.0176a20: 等互起惡心欲相謀殺。各各伺求彼彼方便。 T0346_.12.0176a21: 時四十人承佛威神力故倶詣佛所。到佛所 T0346_.12.0176a22: 已住立一面。爾時如來應供正等正覺。爲欲 T0346_.12.0176a23: 化度彼四十人。故於刹那間化一大人在佛 T0346_.12.0176a24: 會中。即白大目乾連言。尊者當知今此大地。 T0346_.12.0176a25: 不久出現諸草木相。而彼大人作是言。時世 T0346_.12.0176a26: 尊即爲垂其右足。於須臾間。而此大地即生 T0346_.12.0176a27: 草木各一尺量。時尊者大目乾連白佛言。世 T0346_.12.0176a28: 尊今所出現草木之相。我於餘方可能見不 T0346_.12.0176a29: 佛言不能。尊者大目乾連而即隨取少分草 T0346_.12.0176b01: 木。乃自執持。時三千大千世界皆悉震動。于 T0346_.12.0176b02: 是如來應供正等正覺。以神通力現自身相 T0346_.12.0176b03: 出過梵界。而此草木亦復隨從出過梵界。又 T0346_.12.0176b04: 復如來以神通力現大海中。而此草木亦隨 T0346_.12.0176b05: 彼住。又復如來以神通力入大山間。而此草 T0346_.12.0176b06: 木亦隨彼住。爾時如來還本座已即收右足。 T0346_.12.0176b07: 而此草木亦安住不動 T0346_.12.0176b08: 爾時尊者阿難白佛言。世尊如來。往昔有何 T0346_.12.0176b09: 因縁今現是相。佛言阿難。我於往昔爲大商 T0346_.12.0176b10: 主。入海求寶逢惡知識。我時以大悲心而斷 T0346_.12.0176b11: 其命。昔因縁故今有是相。爾時世尊説伽陀 T0346_.12.0176b12: 曰 T0346_.12.0176b13: 今此所現如是相 不住虚空及山海 T0346_.12.0176b14: 乃至不住諸地方 以宿因故如是住 T0346_.12.0176b15: 爾時彼四十人咸作是念。如來是大法王。無 T0346_.12.0176b16: 實業障可得。我等互起惡心自相謀害。今對 T0346_.12.0176b17: 佛前宜應懺悔。作是念已。倶白佛言世尊。我 T0346_.12.0176b18: 等先起惡心互欲殺害。是故今時各各懺悔。 T0346_.12.0176b19: 爾時世尊。即爲如應宣説法要。彼四十人皆 T0346_.12.0176b20: 得智證三昧。是時有三百二十萬衆生。遠塵 T0346_.12.0176b21: 離垢得法眼淨。智上。以此因縁。當知諸佛如 T0346_.12.0176b22: 來。擧足下足皆是神通方便作大利益。實無 T0346_.12.0176b23: 少分業障可得。又復如來已離諸病。何故一 T0346_.12.0176b24: 時。遣諸苾芻詣耆婆所。求青蓮華蕊汁要當 T0346_.12.0176b25: 何用。所謂我於一時與五百苾芻。結夏未久 T0346_.12.0176b26: 住於林間。是時有修左囉摩婆尾迦行者。住 T0346_.12.0176b27: 彼林側。是人忽有病生。不能進止不能調伏 T0346_.12.0176b28: 即於我所求以妙藥而救其苦。我時作是思 T0346_.12.0176b29: 惟今不應知是病所宜。何以故。我若知其病 T0346_.12.0176c01: 所宜者。後末世中破壞聖心。于今設何方便 T0346_.12.0176c02: 得藥與療。但當令此諸苾芻衆爲求其藥。作 T0346_.12.0176c03: 是念已。即令諸苾芻詣耆婆所。求青蓮華蕊 T0346_.12.0176c04: 汁與療其病。是諸苾芻雖承佛旨。而未即 T0346_.12.0176c05: 行。爾時淨居天子。見諸苾芻已白言。尊者。 T0346_.12.0176c06: 汝等當如佛旨求如是藥。爲作救療勿求別 T0346_.12.0176c07: 藥。令彼服已而趣命終。諸苾芻言。我等若行 T0346_.12.0176c08: 求藥違佛戒法。我等寧自喪命。終不違佛戒 T0346_.12.0176c09: 法而行。淨居天子復白諸苾芻言。如來是大 T0346_.12.0176c10: 法王。以利益心猶故現相服藥除病。汝等今 T0346_.12.0176c11: 時何不如教。當行求藥當行求藥。淨居天子 T0346_.12.0176c12: 如是三白已。時諸苾芻息疑悔心。即詣耆婆 T0346_.12.0176c13: 所求如是藥。得是藥已授彼病人。服已除差。 T0346_.12.0176c14: 智上。以是因縁我爲利益故。乃遣苾芻求如 T0346_.12.0176c15: 是藥。而非如來有諸病惱。又復如來諸福蘊 T0346_.12.0176c16: 中最上最勝。何故最先執持應器。入城乞食。 T0346_.12.0176c17: 所謂如來已離諸障無叚食想。但爲愍念後 T0346_.12.0176c18: 末世中有諸苾芻少福徳者。雖入王城聚落 T0346_.12.0176c19: 持鉢乞食。而不能得乃生退屈。不能長時勤 T0346_.12.0176c20: 行乞食。爲令此等苾芻當於爾時作是思惟。 T0346_.12.0176c21: 如來大師。於諸世間福聚最勝。猶尚隨宜持 T0346_.12.0176c22: 鉢乞食。況復我今末世苾芻。薄福徳故乞食 T0346_.12.0176c23: 所難不應生苦。但當行乞雖復少得而亦爲 T0346_.12.0176c24: 足。智上。如來在世行乞食者。又爲隨順作利 T0346_.12.0176c25: 益故。所謂令諸婆羅門長者居士乃至一切人 T0346_.12.0176c26: 民。以佛威神所加持故。於現世中飮食豐足。 T0346_.12.0176c27: 不値飢饉之苦。何以故。如來在世不令諸魔 T0346_.12.0176c28: 作飢饉難。是故如來以善方便隨順世間。雖 T0346_.12.0176c29: 受叚食不生愛著。不令婆羅門長者乃至一 T0346_.12.0177a01: 切人民及餘諸天子衆等。起如是念。沙門瞿 T0346_.12.0177a02: 曇於其叚食愛樂作意。如來爲令彼等不生 T0346_.12.0177a03: 念故。於晝夜中與苾芻衆。常住三昧依止一 T0346_.12.0177a04: 心。寂而無動無高無下。前引於後後如於前。 T0346_.12.0177a05: 正念相應於一時中我住三昧。有七萬天子 T0346_.12.0177a06: 發清淨心禮敬於我。我即從三昧出爲其如 T0346_.12.0177a07: 應宣説法要。彼諸天子於諸法中得法眼淨。 T0346_.12.0177a08: 由此因縁。是故當知。諸佛如來現行乞食。但 T0346_.12.0177a09: 以善巧方便作利益故。又復一時有賛左摩 T0346_.12.0177a10: 拏嚩迦。於佛如來而生惡意當墮地獄。佛爲 T0346_.12.0177a11: 救護其事云何。所謂如來怨親平等無復少 T0346_.12.0177a12: 分障累可得。但爲衆生安樂利益。我於爾時 T0346_.12.0177a13: 爲欲救護彼賛左摩拏嚩迦。故以我威神力 T0346_.12.0177a14: 令其得見。兢伽沙數世界諸佛如來。是諸如 T0346_.12.0177a15: 來大圓鏡智中現彼所作業。以諸如來神通 T0346_.12.0177a16: 力故。令此摩拏嚩迦見自業已。即生悔心作 T0346_.12.0177a17: 如是言。今於此中眞實顯現。乃自思惟如來 T0346_.12.0177a18: 一切白法具足。云何我今但造惡業。於白法 T0346_.12.0177a19: 分而不能得。彼摩拏嚩迦。作是念時。即得清 T0346_.12.0177a20: 淨正白梵行。於其夢中見佛現身。所有先起 T0346_.12.0177a21: 惡意之罪皆悉銷滅。命終已後免地獄報。當 T0346_.12.0177a22: 知皆是如來神力而爲救護。何以故。所謂如 T0346_.12.0177a23: 來。以大悲方便不捨衆生故。又復一時有孫 T0346_.12.0177a24: 那利梵志。於祇陀林中彼以因縁而斷其命。 T0346_.12.0177a25: 佛時不知云何名爲一切智耶。所謂如來無 T0346_.12.0177a26: 礙正智皆悉具足無不知見。如來隨諸色相 T0346_.12.0177a27: 神通等事。皆以威神建立。今此孫那利梵志 T0346_.12.0177a28: 者。佛觀是人壽量已盡決定命終。亦非如來 T0346_.12.0177a29: 不能了知。又欲以是因縁令諸外道攝伏其 T0346_.12.0177b01: 心止息自罪 T0346_.12.0177b02: 爾時如來以加持力。於七夜中不入聚落。是 T0346_.12.0177b03: 時有六十倶胝天人。過七夜已往詣佛所。到 T0346_.12.0177b04: 佛所已乃爲隨應宣説法要。即時各得智證 T0346_.12.0177b05: 三昧。又復何縁。如來昔曾於三月中食馬麥 T0346_.12.0177b06: 耶。所謂如來欲令婆羅門長者等生希有心。 T0346_.12.0177b07: 又爲成就利益事故。所以者何。我於一時 T0346_.12.0177b08: 與五百苾芻見五百馬。我觀彼馬宿世善根 T0346_.12.0177b09: 今已成熟。何以故。此五百馬於前前世。已曾 T0346_.12.0177b10: 爲人親近供養先佛如來。於先佛所發菩提 T0346_.12.0177b11: 心。後因値遇彼惡知識。破壞善法造諸惡業。 T0346_.12.0177b12: 以是報應今受馬身。又復此五百馬。往昔曾 T0346_.12.0177b13: 於日藏菩薩所發大誓願。以其宿世大願力 T0346_.12.0177b14: 故。今復値遇日藏菩薩。以菩提法方便教化 T0346_.12.0177b15: 令得度脱。是五百馬以菩薩威力及自願力 T0346_.12.0177b16: 故。各能思念宿生中事。智上。我觀彼馬有是 T0346_.12.0177b17: 因縁。生悲愍心欲爲化度。乃與苾芻往彼馬 T0346_.12.0177b18: 所。以所食麥即取食之。我自食已而復授彼 T0346_.12.0177b19: 五百苾芻。時五百馬以宿善根力故。見佛及 T0346_.12.0177b20: 苾芻衆食是馬麥。即時禮佛及諸苾芻。彼五 T0346_.12.0177b21: 百馬過三月已。皆悉命終生兜率天。即從彼 T0346_.12.0177b22: 天來詣佛所。恭敬尊重瞻禮供養。佛即隨應 T0346_.12.0177b23: 爲説法要。是諸天子悉於阿耨多羅三藐三 T0346_.12.0177b24: 菩提。住不退轉。如來爲令此五百馬成就如 T0346_.12.0177b25: 是大利益事故食馬麥。智上。當知所有一切 T0346_.12.0177b26: 飮食。如來食者皆爲最上食。假使三千大千 T0346_.12.0177b27: 世界土及乳糖。如來食者於是二種。等無差 T0346_.12.0177b28: 別皆成上味。何以故。如來舌根常得上味。是 T0346_.12.0177b29: 大人相以是縁故。當知諸佛如來凡所受食 T0346_.12.0177c01: 皆爲最上食。我時謂阿難言。汝捨轉輪王位 T0346_.12.0177c02: 出家修道。於諸衆生起悲愍心。汝今食此馬 T0346_.12.0177c03: 麥而得何味。阿難白佛言世尊。今此馬麥甚 T0346_.12.0177c04: 爲希有。我雖生於王宮昔未曾得此最上味。 T0346_.12.0177c05: 是時阿難食馬麥已。於七日中得大喜樂。智 T0346_.12.0177c06: 上。我時與彼五百苾芻。夏安居已各還所止。 T0346_.12.0177c07: 是時五百苾芻衆中有四十苾芻。食是馬麥 T0346_.12.0177c08: 雖於其味作清淨想。還復思念諸苦糲食。如 T0346_.12.0177c09: 是思念已於七夜中。各得阿羅漢果。智上。當 T0346_.12.0177c10: 知如來雖食馬麥實非宿障報應之事。但爲 T0346_.12.0177c11: 衆生作大利益。又令諸修淨戒沙門婆羅門 T0346_.12.0177c12: 生希有心。復令一切衆生如説能行。當知如 T0346_.12.0177c13: 來一切最勝。諸所施作不壞法行。又復何縁。 T0346_.12.0177c14: 如來一時謂迦葉言。我患背痛汝可爲我説 T0346_.12.0177c15: 七覺支法。此因縁者。所謂爾時有八千天子 T0346_.12.0177c16: 而共集會。是諸天子先於佛法僧寶未生淨 T0346_.12.0177c17: 信。當於爾時暫聞迦葉説七覺支法。而彼信 T0346_.12.0177c18: 心漸能開悟。即詣迦葉所。迦葉重復廣爲分 T0346_.12.0177c19: 別七覺支法。是八千天子。即時各得智證三 T0346_.12.0177c20: 昧。乃自思惟衆生有病不能聽法。若聞法者 T0346_.12.0177c21: 病得銷除。如來是大法王猶故現病。令大迦 T0346_.12.0177c22: 葉説七覺支法。我等云何不樂聽法。彼諸天 T0346_.12.0177c23: 子作是思惟已即於佛法心得清淨。以是利 T0346_.12.0177c24: 益因故。如來乃現背痛。令大迦葉説七覺支 T0346_.12.0177c25: 法。當知皆是善巧方便。實非宿障報應之事。 T0346_.12.0177c26: 又復何縁。昔有莊嚴幢婆羅門。於一時中向 T0346_.12.0177c27: 佛世尊發不善語。佛於爾時不生恚礙。所謂 T0346_.12.0177c28: 如來於天人四衆大集會中。已得忍力具足 T0346_.12.0177c29: 隨觀諸境不生恚礙。如來爾時於諸衆生。住 T0346_.12.0178a01: 平等心救護心安住心柔軟心勇猛心。如來 T0346_.12.0178a02: 住是諸心時。有四千衆生發阿耨多羅三藐 T0346_.12.0178a03: 三菩提心。以是利益因故。如來乃於莊嚴幢 T0346_.12.0178a04: 婆羅門不生恚礙。當知皆是如來善巧方便。 T0346_.12.0178a05: 實非宿障報應之事。復次智上。我念昔爲菩 T0346_.12.0178a06: 薩時。彼提婆達多在在處處常隨於我。何以 T0346_.12.0178a07: 故。彼提婆達多雖來我所伺求嬈害。而能令 T0346_.12.0178a08: 我圓滿六波羅蜜多。能令無量衆生得大利 T0346_.12.0178a09: 益。所謂若時欲令衆生得大快樂。我不能行 T0346_.12.0178a10: 布施攝法。提婆達多即來我所。乞妻子奴婢 T0346_.12.0178a11: 頭目手足。我於爾時皆悉能捨。以能捨故彼 T0346_.12.0178a12: 作是言。如是名爲難行之行。能令衆生起發 T0346_.12.0178a13: 善根。我作是施時。有無量衆生起愛樂心。於 T0346_.12.0178a14: 布施行得淨信解。又復若時我以菩提願力 T0346_.12.0178a15: 住淨戒行。提婆達多來詣我所欲破淨戒。我 T0346_.12.0178a16: 於爾時堅固不動不壞戒行。有無量衆生見 T0346_.12.0178a17: 是事已悉住清淨戒地。又復若時提婆達多。 T0346_.12.0178a18: 於我起其忿恚打罵。我於爾時不生瞋恨住 T0346_.12.0178a19: 忍辱心。有無量衆生見是事已皆住忍行。所 T0346_.12.0178a20: 有精進禪定智慧等行。以提婆達多故我皆 T0346_.12.0178a21: 圓滿。及令無量衆生得大利益。智上。當知彼 T0346_.12.0178a22: 提婆達多雖於我所欲生嬈害。而能令我増 T0346_.12.0178a23: 長善法。爲諸衆生作利益事。是故應知諸佛 T0346_.12.0178a24: 如來以善巧方便故。於諸衆生隨所施作。皆 T0346_.12.0178a25: 令不壞所有報應。又復如來。於衆生界普遍 T0346_.12.0178a26: 觀察。有某衆生造如是因得如是報。隨所觀 T0346_.12.0178a27: 已設諸方便而爲化度。智上。如我上説種種 T0346_.12.0178a28: 法門。皆是最勝善巧方便。如是法門不應於 T0346_.12.0178a29: 彼下劣善根衆生前説。所以者何。所有衆生 T0346_.12.0178b01: 雖種聲聞縁覺相應善根。而亦不能於此最 T0346_.12.0178b02: 勝善巧方便中如理修學。何以故。非法器故。 T0346_.12.0178b03: 但當爲彼修菩薩法者如實宣説。譬如盲人 T0346_.12.0178b04: 於夜分中雖有光明亦不能見一切境相。若 T0346_.12.0178b05: 有目人於其夜分得彼光明。而爲照耀一切 T0346_.12.0178b06: 境相悉能觀見。菩薩摩訶薩亦復如是。已修 T0346_.12.0178b07: 菩薩最勝行法。又能具足善巧方便。所有諸 T0346_.12.0178b08: 佛勝行。解脱法門悉能通達。智上。若有志求 T0346_.12.0178b09: 無上菩提諸善男子善女人。愛樂法故縱在 T0346_.12.0178b10: 百千由旬之外。若有宣説如是善巧方便法 T0346_.12.0178b11: 門處。而亦不怖遙遠即來聽受。何以故。若人 T0346_.12.0178b12: 聞是法已。即得廣大光明所行清淨。於佛法 T0346_.12.0178b13: 中離諸疑悔。是故當知所有天人四衆之中。 T0346_.12.0178b14: 是法器者。即能愛樂聽受此法。非法器者。雖 T0346_.12.0178b15: 復得聞不生愛樂。佛説是法時。有七萬二千 T0346_.12.0178b16: 衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心 T0346_.12.0178b17: 爾時尊者阿難。白佛言世尊。此經何名。我等 T0346_.12.0178b18: 云何受持。佛言阿難。此名善巧方便波羅蜜 T0346_.12.0178b19: 多正法。亦名一切祕密最上波羅蜜多正法。 T0346_.12.0178b20: 如是名字汝當受持。於後末世宣通流布。令 T0346_.12.0178b21: 諸衆生得大利益 T0346_.12.0178b22: 佛説此經已。阿難等諸聲聞。智上等諸菩薩 T0346_.12.0178b23: 摩訶薩。乃至世間天人阿修羅乾闥婆等一 T0346_.12.0178b24: 切大衆。聞佛所説皆大歡喜信受奉行 T0346_.12.0178b25: 佛説大方廣善巧方便經卷第四 T0346_.12.0178b26: T0346_.12.0178b27: T0346_.12.0178b28: T0346_.12.0178b29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |