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阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1546_.28.0152a01: 問曰。如有爲法有三有爲相。無爲法有三無 T1546_.28.0152a02: 爲相不耶。若有者。云何無爲法非是聚法耶。 T1546_.28.0152a03: 若無者。波伽羅那經所説云何通。如説。云何 T1546_.28.0152a04: 不生法。答曰。無爲法。以無生相故。云何不住 T1546_.28.0152a05: 法。答曰。無爲法。以無住相故。云何不滅法。 T1546_.28.0152a06: 答曰。無爲法。以無滅相故。答曰。應作是説。 T1546_.28.0152a07: 無爲法無無爲法相。問曰。若然者。波伽羅那 T1546_.28.0152a08: 經所説云何通。答曰。對有爲法故。如有爲法 T1546_.28.0152a09: 有生住滅。無爲法無生住滅故。作如是説 T1546_.28.0152a10: 佛經説。汝等比丘。即出現。即生。即沒。即滅。 T1546_.28.0152a11: 問曰。出現與生有何差別。沒與死有何差別 T1546_.28.0152a12: 耶。答曰。或有説者。無有差別。所以者何。出 T1546_.28.0152a13: 現即生沒即死。同是刹那性故。尊者波奢説 T1546_.28.0152a14: 曰。受中陰身。是名出現。受生陰身。是名生。 T1546_.28.0152a15: 壞中陰身。是名沒。壞生陰身。是名死。復次卵 T1546_.28.0152a16: 生胎生濕生衆生。受身時是出現。所以者何。 T1546_.28.0152a17: 眼等諸根。漸出現故。化生衆生。受身是生。所 T1546_.28.0152a18: 以者何。頓得眼等諸根故。捨卵胎濕生衆生 T1546_.28.0152a19: 身。是名死。所以者何。有死屍故。捨化生衆 T1546_.28.0152a20: 生身。是名沒。所以者何。以無死屍故。尊者和 T1546_.28.0152a21: 須蜜説曰。入母胎時名生。出胎時名出現。代 T1546_.28.0152a22: 謝諸陰是名沒。死時陰是名死。尊者佛陀提 T1546_.28.0152a23: 婆説曰。諸趣中。初受身時名生。已在趣中諸 T1546_.28.0152a24: 陰名出現。中陰中死。向生陰中是名沒。捨命 T1546_.28.0152a25: 根時陰是名死◎ T1546_.28.0152a26: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十 T1546_.28.0152a27: T1546_.28.0152a28: T1546_.28.0152a29: T1546_.28.0152b01: T1546_.28.0152b02: T1546_.28.0152b03: T1546_.28.0152b04: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0152b05: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0152b06: 共道泰等 譯 T1546_.28.0152b07: ◎雜揵度無義品第七上 T1546_.28.0152b08: 諸他修苦行 當知無義倶 T1546_.28.0152b09: 畢竟無有利 如陸地船 T1546_.28.0152b10: 如此章及解章義。此中應廣説優波提舍。問 T1546_.28.0152b11: 曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毘曇盡皆説 T1546_.28.0152b12: 佛經然此品偏多。所以者何。此論品多以經 T1546_.28.0152b13: 爲論。復次所以作此論者。此是佛經。佛經中 T1546_.28.0152b14: 説。佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下。 T1546_.28.0152b15: 成佛未久。爾時世尊。告諸比丘。我遠離苦行。 T1546_.28.0152b16: 於此苦行。快得解脱。以自願力故。今得第一 T1546_.28.0152b17: 菩提。時諸比丘。聞佛所説。深生愛樂。一心不 T1546_.28.0152b18: 亂。攝耳聽法。爾時惡魔波旬。作如是念。沙門 T1546_.28.0152b19: 瞿曇。今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹 T1546_.28.0152b20: 下。坐爲弟子説法。乃至攝耳聽法。我今應往 T1546_.28.0152b21: 爲作留難。爾時惡魔。化作婆羅門摩納婆像。 T1546_.28.0152b22: 往詣佛所。到已説如是偈言 T1546_.28.0152b23: 汝今捨苦行 衆生清淨道 T1546_.28.0152b24: 若更行餘道 畢竟無有淨 T1546_.28.0152b25: 此偈義者。時魔語世尊言。汝捨古先苦行 T1546_.28.0152b26: 之道所依耶。不能令人淨而生淨想。魔以無 T1546_.28.0152b27: 是淨。種種苦行是淨道。佛語惡魔。非我不能 T1546_.28.0152b28: 行於苦行而捨之也。我諦觀察此道。不能斷 T1546_.28.0152b29: 煩惱。以無所能故。而我捨之。以是事故。而説 T1546_.28.0152c01: 此偈 T1546_.28.0152c02: 諸他修苦行 當知無義倶 T1546_.28.0152c03: 畢竟無有利 如陸地船* T1546_.28.0152c04: 諸修苦行。有何義耶。答曰。或有説者。此法之 T1546_.28.0152c05: 外所行。盡言爲他説法者。謂八聖道。及聖道 T1546_.28.0152c06: 方便。除此餘是也。以道是邪道故。與無義 T1546_.28.0152c07: 倶。以是事故説。諸他修苦行當知無義倶。復 T1546_.28.0152c08: 有説者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所 T1546_.28.0152c09: 行苦行。是下賤法。所以者何。以計我故。是故 T1546_.28.0152c10: 説諸修苦行當知無義倶。復有説者。他言不 T1546_.28.0152c11: 死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死者。諸 T1546_.28.0152c12: 他修苦行當知無義倶。復有説者。諸爲生天 T1546_.28.0152c13: 修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。 T1546_.28.0152c14: 而作是説。諸他修苦行當知無義倶。必竟無 T1546_.28.0152c15: 有利如陸地船*。無用邪見所行苦行。不能 T1546_.28.0152c16: 斷結。無用亦如是。時魔復語佛言。若種種苦 T1546_.28.0152c17: 行是邪行者。汝以何道。而自淨耶。爾時世尊。 T1546_.28.0152c18: 即説此偈 T1546_.28.0152c19: 我修戒定慧 如是究竟道 T1546_.28.0152c20: 今已逮清淨 無有上菩提 T1546_.28.0152c21: 佛經雖作是説。而不廣分別。此論即是佛經 T1546_.28.0152c22: 優波提舍。佛經是此論根本諸佛經中所不 T1546_.28.0152c23: 説者。今欲説故。而作此論 T1546_.28.0152c24: 問曰。世尊何故説諸他修苦行當知無義倶。 T1546_.28.0152c25: 答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不 T1546_.28.0152c26: 能以是法得盡老死道。所以者何。衆生欲度 T1546_.28.0152c27: 老死海。行此苦行。此諸邪見。所行苦行。還令 T1546_.28.0152c28: 衆生沒老死海。尊者瞿沙説曰。一切増長法 T1546_.28.0152c29: 是無義。一切寂滅法是有義。邪見苦行苦 T1546_.28.0153a01: 行。是隨順増長法。以隨順増長故。不能生寂 T1546_.28.0153a02: 滅法。衆生欲度老死海故。修諸苦行。而此苦 T1546_.28.0153a03: 行。必令衆生墮老死海。所以者何。以行邪方 T1546_.28.0153a04: 便。邪方便者。爲生天故。行此苦行。是故言墮 T1546_.28.0153a05: 老死海中◎ T1546_.28.0153a06: ◎又世尊言。正身結跏趺坐。繋念在前。乃 T1546_.28.0153a07: 至廣説。問曰。如一切威儀盡中行道。何故但 T1546_.28.0153a08: 説結*跏趺坐。答曰。或有説者。此是舊所行 T1546_.28.0153a09: 法所以者何。過去恒河沙諸佛。及佛弟子。盡 T1546_.28.0153a10: 行此法。復有説者。能生他人恭敬心故。若 T1546_.28.0153a11: 結*跏趺坐起於惡覺猶生他人恭敬之心。是 T1546_.28.0153a12: 故欲生他人恭敬心故。復有説者。此法非是 T1546_.28.0153a13: 世俗愛欲法故。餘威儀者。世俗用之。復次 T1546_.28.0153a14: 此法能生三種菩提道故。聲聞辟支佛佛菩 T1546_.28.0153a15: 提。不以餘威儀得。但以是得。復次此法行道 T1546_.28.0153a16: 時。隨順安隱。非餘威儀故。復次此法能壞魔 T1546_.28.0153a17: 軍。如佛世尊結*跏趺坐能破煩惱及天魔軍。 T1546_.28.0153a18: 復次此法能適可天人心故。復次此法不與 T1546_.28.0153a19: 外道共故。餘威儀與外道共。云何名結*跏趺 T1546_.28.0153a20: 坐。尊者波奢説曰。*跏趺坐者。累兩足正觀 T1546_.28.0153a21: 境界。則得隨順定。*跏趺坐。云何繋念在前。 T1546_.28.0153a22: 面上故名繋念在前。復次背煩惱在後。正觀 T1546_.28.0153a23: 寂滅在前。故名繋念在前。復次背生死在後。 T1546_.28.0153a24: 正觀涅槃在前。故名繋念在前。復次背色等 T1546_.28.0153a25: 境界在後。正觀所縁在前。故名繋念在前。復 T1546_.28.0153a26: 次繋念在眼中間。故名繋念在前。復次以勝 T1546_.28.0153a27: 慧力。正觀境界。念念不散故名繋念在前。 T1546_.28.0153a28: 復次念與不貪。倶縁於境界。故名繋念在前。 T1546_.28.0153a29: 復次繋念在眉中間。故名繋念在前 T1546_.28.0153b01: 觀青想等。乃至廣説。問曰。何故繋念在面上 T1546_.28.0153b02: 耶。答曰。無始以來。男於女身起欲心。女於男 T1546_.28.0153b03: 身起欲心。多因於面。復有説者。以面是七入 T1546_.28.0153b04: 所依處。行者欲觀察諸入故。復有説者。面是 T1546_.28.0153b05: 隨順不淨觀。所以者何。面上有七孔流出不 T1546_.28.0153b06: 淨。以此處多出不淨故。行者偏觀。復有説 T1546_.28.0153b07: 者。非因照不於自面而生於愛。以不生愛故。 T1546_.28.0153b08: 繋念在面。復次以面上能生猗樂。然後遍身。 T1546_.28.0153b09: 猶如受欲時。男女根邊生樂。然後遍身。復 T1546_.28.0153b10: 次面上速能生欲心故。如見眼耳鼻口好相 T1546_.28.0153b11: 即生欲心。問曰。繋念在面者。爲是初行。爲 T1546_.28.0153b12: 是已行。爲是久行人耶。答曰。是久行人。行人 T1546_.28.0153b13: 有三種。謂初行已行久行。初行者。往至塚間。 T1546_.28.0153b14: 善取死屍相。謂若青若脹。若爛若壞。若骨若 T1546_.28.0153b15: 瑣。若骨*瑣。善取如是相已。復觀脚骨踝骨 T1546_.28.0153b16: 膞骨膝骨腦骨骨腰骨脊骨臂骨手骨腕 T1546_.28.0153b17: 骨肩骨項骨額骨齒骨髑髏骨。於塚間。善取 T1546_.28.0153b18: 如是相已。憶而不忘。速還住處。洗足坐繩床 T1546_.28.0153b19: 上若草敷上。憶念所見死屍。我身亦爾。如是 T1546_.28.0153b20: 名爲初行。行者於所觀境界。能令廣亦能令 T1546_.28.0153b21: 略。云何名廣。如觀自身骨。觀所坐床。亦復是 T1546_.28.0153b22: 骨。次觀屋舍所住之坊僧伽阿藍村落田地 T1546_.28.0153b23: 所有國土人民乃至大海内所有大地。皆觀 T1546_.28.0153b24: 是骨。是名爲廣。云何爲略。捨大海内所有骨。 T1546_.28.0153b25: 觀一國土所有骨。捨國土内骨。乃至捨觀外 T1546_.28.0153b26: 骨。唯觀己身骨。能作如是廣略觀。是名已 T1546_.28.0153b27: 行。捨自脚骨。觀自踝骨。捨踝骨。乃至觀髑髏 T1546_.28.0153b28: 骨。髑髏骨有二種。有左分右分。若捨左分。觀 T1546_.28.0153b29: 於右分。若捨右分。觀於左分。捨於二分。繋念 T1546_.28.0153c01: 眉間。是名久行。是時名爲始入。身念處觀。 T1546_.28.0153c02: 不淨觀。或有縁少自在多。或有自在少縁多。 T1546_.28.0153c03: 或有縁少自在少。或有縁多自在多。初句者。 T1546_.28.0153c04: 謂能數數觀自身。於所觀境界。不能令轉 T1546_.28.0153c05: 廣。第二句者。謂能觀大海内骨。不能令此觀 T1546_.28.0153c06: 數數現在前。第三句者。謂*唯觀自身。不能 T1546_.28.0153c07: 令此觀數數現在前。第四句者。謂能觀大海 T1546_.28.0153c08: 内骨。復令此觀數數現在前。不淨觀。或有縁 T1546_.28.0153c09: 無量非自在無量。或有自在無量非縁無量。 T1546_.28.0153c10: 或有縁亦無量自在亦無量。或有縁亦非無 T1546_.28.0153c11: 量自在亦非無量。初句者。謂行者能觀大海 T1546_.28.0153c12: 内骨。不能令此觀數數現在前。第二句者。謂 T1546_.28.0153c13: 能觀自身骨。數數現在前。不能令此觀廣。第 T1546_.28.0153c14: 三句者。能觀大海内骨。數數現在前。第四 T1546_.28.0153c15: 句者。能觀自身骨。不能令此觀數數現在前。 T1546_.28.0153c16: 是名行者觀於骨想。云何觀揣食。不淨想行 T1546_.28.0153c17: 者。觀手中若器中食。此食爲從何處來。知從 T1546_.28.0153c18: 倉中種種穀中來。觀倉中穀。復從何來。知從 T1546_.28.0153c19: 田中種種種子中來。復觀以何長養種子。知 T1546_.28.0153c20: 以糞水。糞復從何來。知從屎尿糞掃聚中來。 T1546_.28.0153c21: 如是觀時。見不淨物。還増益不淨物。行者或 T1546_.28.0153c22: 時入村乞食。或在僧中。欲入村時。所受用水。 T1546_.28.0153c23: 而作尿想。所嚼楊枝。作臂骨想。所取衣。作人 T1546_.28.0153c24: 肉想。帶作腸想。鉢作髑髏想。杖作髀骨想。 T1546_.28.0153c25: 行石道上時。作髑髏骨想。若至村時。見牆壁 T1546_.28.0153c26: 屋舍。作骨聚想。見男女大小。作骨人想。其所 T1546_.28.0153c27: 得食麨。作骨麨想。鹽作碎齒想。種種菜。作髮 T1546_.28.0153c28: 想。作皮想。飯作虫想。羹作膿糞穢想。生 T1546_.28.0153c29: 酥乳酪作腦想。*酥油蜜石蜜。作人肪想。蒱 T1546_.28.0154a01: 桃漿。作血想。肉作人肉想。若入僧時。所受 T1546_.28.0154a02: 淨草。作人髮想。得麨等。作骨麨想。餘如前 T1546_.28.0154a03: 説。問曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者 T1546_.28.0154a04: 作是念。無始已來。不淨爲淨念。應觀此物。 T1546_.28.0154a05: 不淨即作不淨想。能作如是想者。能對治欲 T1546_.28.0154a06: 愛。復次欲對治欲愛故。作如是觀。義言。行者 T1546_.28.0154a07: 作師子吼。語不淨分。我無始已來。取汝淨 T1546_.28.0154a08: 相。今欲廣取汝不淨相 T1546_.28.0154a09: 問曰。何以説不淨觀繋念在前。不説阿那波 T1546_.28.0154a10: 那念觀界方便耶。答曰。或有説者此説初起 T1546_.28.0154a11: 方便。如説不淨觀繋念在前。亦應説阿那波 T1546_.28.0154a12: 那念觀界方便。而不説者。當知此説有餘。復 T1546_.28.0154a13: 有説者。隨多分故。諸比丘。多修不淨觀。少有 T1546_.28.0154a14: 修阿那波那念者。是故説不淨觀。不説阿那 T1546_.28.0154a15: 波那念。尊者瞿沙説曰。隨其入法時。所用繋 T1546_.28.0154a16: 念在前。不必以不淨觀也。尊者迦旃延子。解 T1546_.28.0154a17: 佛經故。佛經説。正心繋念在前。除世貪心住 T1546_.28.0154a18: 無貪法中。乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中。何 T1546_.28.0154a19: 者最重。謂貪欲蓋。不淨觀。是貪欲蓋近對治。 T1546_.28.0154a20: 不淨觀。次第亦能斷餘蓋。亦能起禪。是故以 T1546_.28.0154a21: 不淨想繋念在前。問曰。不淨觀體性是何。答 T1546_.28.0154a22: 曰。是無貪。若取其想應共有。則體是五陰。 T1546_.28.0154a23: 諸阿練若。説體是慧。所以者何。佛經説若能 T1546_.28.0154a24: 善攝諸根。是名見不淨觀。復有説者。不淨觀 T1546_.28.0154a25: 體。是厭厭名*想。應心數法在如是等。是名 T1546_.28.0154a26: 心數法中。評曰。不應作是説。説是不貪者好。 T1546_.28.0154a27: 若取相應共有體。是四陰五陰 T1546_.28.0154a28: 界者。是欲色界。地者是十地。謂欲界中間禪 T1546_.28.0154a29: 根本四禪四禪邊。身者在欲界。行者非十六 T1546_.28.0154b01: 行別行不淨行。縁者縁欲界色入。問曰。此爲 T1546_.28.0154b02: 縁欲界一切色入不。答曰。盡縁。問曰。若然者。 T1546_.28.0154b03: 何以尊者阿尼盧頭。不能於快意天身作不 T1546_.28.0154b04: 淨觀耶。曾聞尊者阿尼盧頭。於一林中。跏趺 T1546_.28.0154b05: 坐禪。有四快意天女。自化其形。端正極妙。來 T1546_.28.0154b06: 詣尊者阿尼盧頭所。作如是言。尊者阿尼盧 T1546_.28.0154b07: 頭。我是快意天。能於四處。自在變化。若欲見 T1546_.28.0154b08: 我身何色者。我悉能現。以娯樂之。是時阿尼 T1546_.28.0154b09: 盧頭。作是思惟。我今應當作不淨觀。即起初 T1546_.28.0154b10: 禪不淨觀。而不能令此觀現在前。乃至欲起 T1546_.28.0154b11: 第四禪不淨觀。亦復不能。復作是念。彼是種 T1546_.28.0154b12: 種色。若當純是一色。我則能起。即語天女言。 T1546_.28.0154b13: 諸姊妹。盡作青色。是時天女。即作青色。復作 T1546_.28.0154b14: 不淨觀。猶故不能。復作是言。諸姊妹。盡作黄 T1546_.28.0154b15: 色。是時天女。即作黄色。復起不淨觀。猶故不 T1546_.28.0154b16: 能。復語之言。諸姊妹。盡作赤色。是時天女。即 T1546_.28.0154b17: 作赤色。復起不淨觀。猶故不能。問曰。尊者阿 T1546_.28.0154b18: 尼盧頭。何故語諸天女作種種色耶。答曰。彼 T1546_.28.0154b19: 作是念。移轉其色。我或能起不淨觀。復次欲 T1546_.28.0154b20: 觀彼色好不好相故。如是語。復作是念。白色 T1546_.28.0154b21: 隨順骨相。彼若作白色者。我能作不淨觀。即 T1546_.28.0154b22: 語言。姊妹。汝作白色。是時天女。即作白色。 T1546_.28.0154b23: 起不淨觀。猶故不能。復作是念。此諸天女。端 T1546_.28.0154b24: 正殊妙。即時默然。閉目不看。是時天女。忽然 T1546_.28.0154b25: 不現。如是義云何通耶。答曰。彼尊者阿尼盧 T1546_.28.0154b26: 頭。雖不能觀。餘利根者能。如尊者目*犍連 T1546_.28.0154b27: 舍利弗辟支佛佛。問曰。有能於佛身作不淨 T1546_.28.0154b28: 觀不耶。答曰。一切聲聞辟支佛能觀。而不能 T1546_.28.0154b29: 作不淨想。所以者何。佛身極明淨。極妙極勝。 T1546_.28.0154c01: 無諸過咎。衆生樂見故。是故一切聲聞辟支 T1546_.28.0154c02: 佛。不能作不淨觀。*唯佛能觀。復有説者。聲 T1546_.28.0154c03: 聞亦能觀。所以者何。不淨有二種。一是色過 T1546_.28.0154c04: 患。二是色縁起。不能觀色過患。而能觀色縁 T1546_.28.0154c05: 起。不淨觀。復有二種。一是總相。二是別相。 T1546_.28.0154c06: 能觀總相。不能觀別相。念處者。根本而言。非 T1546_.28.0154c07: 念處方便而言。是身念處智者。與等智相應。 T1546_.28.0154c08: 根者。總與三根相應。定者。不與定相應。過 T1546_.28.0154c09: 去未來現在者。是三世法。縁過去未來現在 T1546_.28.0154c10: 者。過去即縁過去法。現在者即縁現在法。未 T1546_.28.0154c11: 來不生者。縁三世。當生者。縁未來。善不善無 T1546_.28.0154c12: 記者是善。縁善不善無記者三種盡縁。縁無 T1546_.28.0154c13: 記法多。三界繋者欲色繋。縁三界者縁欲界。 T1546_.28.0154c14: 學無學非學非無學者。是非學非無學。縁學 T1546_.28.0154c15: 無學非學非無學者縁非學非無學。見道斷 T1546_.28.0154c16: 修道斷無斷。是修道斷。縁見道斷修道斷不 T1546_.28.0154c17: 斷者。是縁修道斷。縁自身他身者。縁自身亦 T1546_.28.0154c18: 縁他身。縁名縁義者是縁義是離欲得。方便 T1546_.28.0154c19: 得者。亦是離欲亦是方便。離欲得者離欲界。 T1546_.28.0154c20: 欲得初禪地者乃至離三禪。欲得第四禪地 T1546_.28.0154c21: 者。最後身凡夫人聖人。得曾所得。亦得未曾 T1546_.28.0154c22: 得。其餘凡夫。得曾所得。離欲得者。離欲時得。 T1546_.28.0154c23: 後作方便。起現在前。佛不以方便起現在前。 T1546_.28.0154c24: 辟支佛起下方便。聲聞或作中方便。或作上 T1546_.28.0154c25: 方便。起現在前不淨觀。有作方便而得。後作 T1546_.28.0154c26: 方便起現在前。問曰。何等人能起不淨觀耶。 T1546_.28.0154c27: 答曰。凡夫聖人倶能。聖人者。從須陀洹。乃 T1546_.28.0154c28: 至阿羅漢。何處起者。答曰。先作是説。欲界中 T1546_.28.0154c29: 是三方。非欝單越。欲界天中。不能使初行現 T1546_.28.0155a01: 在前。所以者何。以無青等死屍故。先於人中 T1546_.28.0155a02: 得。後於彼起現在前。聞思修者。是三種。欲界 T1546_.28.0155a03: 者是聞思修。色界者是聞修。問曰。觀一切 T1546_.28.0155a04: 是骨。而一切非骨。云何此觀非顛倒耶。答曰。 T1546_.28.0155a05: 能斷結故。非是顛倒。問曰。觀房舍是骨。此觀 T1546_.28.0155a06: 何所縁耶。答曰。或有説者。縁本所見塚間骨 T1546_.28.0155a07: *復有説者縁房舍中所有虚空界。評曰。此 T1546_.28.0155a08: 是虚想。觀其所觀。即縁彼法。如是説者妙。 T1546_.28.0155a09: 問曰。此不淨觀。爲在意地。爲在六識身耶。答 T1546_.28.0155a10: 曰。是意地縁於形色非五識身。問曰。若是意 T1546_.28.0155a11: 地非五識身者。此經云何通。如説。眼見色作 T1546_.28.0155a12: 不淨思惟。答曰。先眼識見色。後意地作不淨 T1546_.28.0155a13: 思惟。復有説者。從其門從其道。如六喜觀行。 T1546_.28.0155a14: 是意識地。從眼門道生。乃至身門道生。是故 T1546_.28.0155a15: 説六不淨觀。當知亦如是。問曰。從眼門道生 T1546_.28.0155a16: 不淨觀。作如是説者可爾。如彼經説。耳聞聲。 T1546_.28.0155a17: 鼻嗅香。身覺觸。意知法。作不淨思惟。此云何 T1546_.28.0155a18: 通。所以者何。除色入餘入。非不淨觀境界。答 T1546_.28.0155a19: 曰。或有説者。不淨觀不縁聲等。更有勝行。能 T1546_.28.0155a20: 厭離聲等。復有説者。爲色愛所覆。修不淨觀。 T1546_.28.0155a21: 爲聲香味觸法愛所覆。亦修不淨觀。故作如 T1546_.28.0155a22: 是説。復有説者。行者觀形色是不淨。形色所 T1546_.28.0155a23: 依聲香味觸法。更以勝不淨觀厭離行觀。故 T1546_.28.0155a24: 作如是説。復有説者。行者善修不淨觀。能伏 T1546_.28.0155a25: 作色。復欲伏於聲等境界。若能伏者善。若不 T1546_.28.0155a26: 能者。還修不淨觀。猶如鬪軍時。先安營壘。然 T1546_.28.0155a27: 後出陣。與怨共鬪。若勝怨者善。若不勝者。便 T1546_.28.0155a28: 還營壘。彼亦如是。是故作如是説。經説。有 T1546_.28.0155a29: 五現見三昧。云何爲五。如説。汝等比丘。當 T1546_.28.0155b01: 如實觀察此身。從足至頂髮。種種不淨。充滿 T1546_.28.0155b02: 其中。所謂髮毛爪齒薄皮厚皮。筋脈肉骨心 T1546_.28.0155b03: 肺脾腎。肝膽澹蔭大小腸胃。屎尿涕唾口 T1546_.28.0155b04: 中流涎。肪髓腦及以腦腕。膿血汗涙生藏 T1546_.28.0155b05: 熟藏。猶如有人。於門窓向觀見倉中種種雜 T1546_.28.0155b06: 穀。謂胡麻粳米大。小諸豆大麥小麥等。比丘 T1546_.28.0155b07: 如實觀察此身。亦復如是。若能如是觀者。是 T1546_.28.0155b08: 名初現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃 T1546_.28.0155b09: 至廣説。除去血肉。唯觀白骨。識於中行。若 T1546_.28.0155b10: 能如是觀者。是名第二現見三昧。復次比丘。 T1546_.28.0155b11: 如實觀察此身。乃至廣説。觀於骨身。識於中 T1546_.28.0155b12: 行。亦住今世。亦住來世。若能如是觀者。是名 T1546_.28.0155b13: 第三現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃 T1546_.28.0155b14: 至廣説。但觀骨身。識在中行。住於來世。不住 T1546_.28.0155b15: 今世。若能如是觀者。是名第四現見三昧。復 T1546_.28.0155b16: 次比丘。乃至觀身白骨。識在中行。不住今世。 T1546_.28.0155b17: 亦不住來世。若能如是觀者。是名第五現見 T1546_.28.0155b18: 三昧。問曰。此五現見三昧。誰之所有。答曰。 T1546_.28.0155b19: 第一第二現見三昧。凡夫聖人所有。第三者。 T1546_.28.0155b20: 是須陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。 T1546_.28.0155b21: 第五者。阿羅漢所有。問曰。第一第二三昧。是 T1546_.28.0155b22: 現見可爾。所以者何。因現見生故。觀識行時。 T1546_.28.0155b23: 云何是現見。答曰。現見是其方便。從現見生 T1546_.28.0155b24: 故。亦名現見。諸法立名處多。或以自體故 T1546_.28.0155b25: 立名。或以所依故立名。或以相應故立名。或 T1546_.28.0155b26: 以對治故立名。或以行。或以縁。或以行縁故 T1546_.28.0155b27: 立名。或以方便故立名。自體立名者。如諦如 T1546_.28.0155b28: 陰。諦者。體是逼切故名苦諦。乃至體是求故 T1546_.28.0155b29: 名道諦。體是色故名色陰。乃至體是識故名 T1546_.28.0155c01: 識陰。所依立名者。如眼識依眼生故名眼識。 T1546_.28.0155c02: 乃至意識依意生故名意識。相應立名者。如 T1546_.28.0155c03: 意業意行。如意觸生愛。此法與意相應故立 T1546_.28.0155c04: 名。對治立名者。如法智比智。若法對治欲界。 T1546_.28.0155c05: 是名法智。若法對治色無色界。是名比智。 T1546_.28.0155c06: 行立名者。如苦智集智。所以者何。此智縁同 T1546_.28.0155c07: 行不同。縁立名者。如無相三昧。縁無十*想 T1546_.28.0155c08: 法故。名無相行。縁立名者。如滅智道智。所以 T1546_.28.0155c09: 者何。此二智行不同。縁亦不同。方便立名者。 T1546_.28.0155c10: 如他心智空處識處五現見三昧。以現見爲 T1546_.28.0155c11: 方便。生此定故。名現見三昧。問曰。不淨 T1546_.28.0155c12: 觀。何故名現見三昧耶。答曰。能生現見三昧 T1546_.28.0155c13: 故 T1546_.28.0155c14: 問曰。何故佛不淨觀。獨名無上耶。答曰。或有 T1546_.28.0155c15: 説者。佛不淨觀。能勝伏一切境界故。獨名無 T1546_.28.0155c16: 上。聲聞辟支佛所有不淨觀。不能勝伏一切 T1546_.28.0155c17: 境界。如尊者阿尼盧頭。不能勝伏境界。不名 T1546_.28.0155c18: 無上。復有説者。佛不淨觀是骨觀。觀骨是骨。 T1546_.28.0155c19: 觀筋肉等是筋肉。乃至廣説。評曰。若作是説 T1546_.28.0155c20: 通。佛是少境界。不淨觀者。如前説者好。能勝 T1546_.28.0155c21: 一切境界故。獨稱無上 T1546_.28.0155c22: 如佛告目揵連提舍梵天。何以不爲汝説第 T1546_.28.0155c23: 六人住無相。乃至廣説。問曰。何故作此論。答 T1546_.28.0155c24: 曰。此是佛經。佛經中。佛住舍衞國祇陀林 T1546_.28.0155c25: 中給孤獨精舍。爾時有三梵天。身光明照 T1546_.28.0155c26: 曜。以夜初分。來詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。 T1546_.28.0155c27: 在一面立。時一梵天白佛言。世尊。婆翅多國。 T1546_.28.0155c28: 有衆多比丘尼命過。第二梵天。復白佛言。世 T1546_.28.0155c29: 尊。彼命過者。有是有餘涅槃者。第三梵天。復 T1546_.28.0156a01: 白佛言。世尊。彼命過者。有是無餘涅槃者。時 T1546_.28.0156a02: 諸梵天。説是語已。繞佛三匝。忽然不現。爾時 T1546_.28.0156a03: 世尊。過此夜已。使敷床坐。於僧中坐已。告諸 T1546_.28.0156a04: 比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照 T1546_.28.0156a05: 曜。來詣我所。乃至第三梵天。説是語已。繞我 T1546_.28.0156a06: 三匝。忽然不現。爾時大目揵連。在彼衆中。作 T1546_.28.0156a07: 是思惟。彼天有如是知見。言是有餘涅槃無 T1546_.28.0156a08: 餘涅槃者。是何天耶。爾時大目揵連。隨其所 T1546_.28.0156a09: 應。即入三昧。三昧力故。於祇陀林。忽然不現。 T1546_.28.0156a10: 住梵天上。去提舍梵天不遠。爾時目揵連。從 T1546_.28.0156a11: 三昧起。詣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。 T1546_.28.0156a12: 何等梵天。有如是知見。知是有餘涅槃。知是 T1546_.28.0156a13: 無餘涅槃。問曰。如目揵連知見。勝於梵天。百 T1546_.28.0156a14: 千萬分。何以問於梵天耶。答曰。欲顯提舍梵 T1546_.28.0156a15: 天功徳故。此天本是目揵連弟子。得阿那含 T1546_.28.0156a16: 果。有大功徳。彼諸梵天。無有識者。欲顯彼功 T1546_.28.0156a17: 徳令諸梵衆恭敬尊重故。是以問之。時提舍 T1546_.28.0156a18: 梵天。答目揵連言。此梵身諸天。有如是知見。 T1546_.28.0156a19: 能知有餘涅槃者。爾時目揵連。問提舍梵天。 T1546_.28.0156a20: 一切梵身諸天。盡有此知見。知有餘涅槃無 T1546_.28.0156a21: 餘涅槃不也。提舍梵天答曰。非一切梵身 T1546_.28.0156a22: 天有如是知見。乃至廣説。此諸梵天。雖有天 T1546_.28.0156a23: 壽妙色名譽。而不知足。不知如實最上遠離 T1546_.28.0156a24: 法者。無是知見。若諸梵天。有壽色名譽。而行 T1546_.28.0156a25: 知足。能知如實最上遠離法者。有如是知見。 T1546_.28.0156a26: 尊者目揵連。復問提舍梵天。此諸梵天云何 T1546_.28.0156a27: 能知。提舍言。尊者目揵連。若諸比丘。得阿 T1546_.28.0156a28: 羅漢道是倶解脱。是諸梵天。作是思惟。若此 T1546_.28.0156a29: 大徳有身之時。人天皆見。若身壞命終。人天 T1546_.28.0156b01: 更不復見。不但倶解脱。若比丘得阿羅漢。是 T1546_.28.0156b02: 慧解脱。是諸梵天。作是思惟。此比丘得阿羅 T1546_.28.0156b03: 漢是慧解脱。此大徳有身之時。人天皆見。乃 T1546_.28.0156b04: 至廣説。不但慧解脱也。若比丘是身證。此大 T1546_.28.0156b05: 徳亦能勝進。得無學根見到信解脱語亦如 T1546_.28.0156b06: 是。問曰。彼諸梵天。何以不説堅信堅法耶。答 T1546_.28.0156b07: 曰。或有説者。若是彼天境界者則説。堅信堅 T1546_.28.0156b08: 法。非其境界。是故不説。復有説者。若是諸梵 T1546_.28.0156b09: 所行法者則説。此法非其所行。是故不説。爾 T1546_.28.0156b10: 時目揵連。聞提舍梵天所説心生歡喜。隨 T1546_.28.0156b11: 其所應。即入三昧。以三昧力。從梵天沒。到祇 T1546_.28.0156b12: 陀林。爾時尊者目揵連。從三昧起。往詣佛所。 T1546_.28.0156b13: 頂禮佛足。在一面坐。先共提舍梵天所論説 T1546_.28.0156b14: 事。具以白佛。爾時世尊。告目揵連言。提舍梵 T1546_.28.0156b15: 天。不説第六人行無相耶。爾時大目揵連。即 T1546_.28.0156b16: 從座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是時。 T1546_.28.0156b17: 唯願世尊説第六人行無相。若諸比丘聞已。 T1546_.28.0156b18: 當奉行之。佛告目揵連。諦聽善思念之。我今 T1546_.28.0156b19: 當説。目連當知。若比丘。不觀一切相入心無 T1546_.28.0156b20: 相三昧。是名第六人行無相。佛經雖作是説。 T1546_.28.0156b21: 而不分別。佛經是此論所爲根本。此論是佛 T1546_.28.0156b22: 經優波提舍。諸經所不説。今欲説故而作此 T1546_.28.0156b23: 論 T1546_.28.0156b24: 云何第六人行無相。答曰。堅信堅法。是第六 T1546_.28.0156b25: 人行無相人。所以者何。七種聖人。攝一切聖 T1546_.28.0156b26: 人。提舍梵天。已説五種。不説此二種。是以知 T1546_.28.0156b27: 之。問曰。此二人。何以説行無相者耶。答曰。 T1546_.28.0156b28: 彼尊者不可施設立名。在此在彼。乃至廣説。 T1546_.28.0156b29: 問曰。此是二人。何以説一耶。答曰。即如文 T1546_.28.0156c01: 説。此二倶不可施設立名。在此在彼。以義同 T1546_.28.0156c02: 故。説名爲一。復有説者。此二倶不起不相似 T1546_.28.0156c03: 心。復有説者。此二所行心等。倶有十五心故。 T1546_.28.0156c04: 復有説者。此二倶不起期心故。復有説者。此 T1546_.28.0156c05: 二倶是不可施設。倶是無言説。倶是速疾道。 T1546_.28.0156c06: 以是義故。二人爲第六人。問曰。彼五人是行 T1546_.28.0156c07: 無相人耶。何以説此行無相者。名第六行無 T1546_.28.0156c08: 相人。答曰。彼五人者。非行無相人。唯此名 T1546_.28.0156c09: 行無相人。問曰。若然者。何以説此是第六行 T1546_.28.0156c10: 無相人。答曰。此是數法第六。非是行無相第 T1546_.28.0156c11: 六。餘處亦説已害第五常行。前四非是常。 T1546_.28.0156c12: *唯第五者是常。以數法故。第五者是常。非 T1546_.28.0156c13: 四盡是常。如説。第六増上。五亦如是。如是 T1546_.28.0156c14: 以數法故言第六。非無相故言第六也。問曰。 T1546_.28.0156c15: 此所説無相無相解脱門。不動法心解脱。亦 T1546_.28.0156c16: 説是無相。非想非非想處。亦説是無相。此四 T1546_.28.0156c17: 有何差別。答曰。此中説見道是無相。所以者 T1546_.28.0156c18: 何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不 T1546_.28.0156c19: 可施設。在此在彼。故説無相。無相解脱門。言 T1546_.28.0156c20: 無相者。以縁無十相法故言無相。不動法心 T1546_.28.0156c21: 解脱。言無相者。不爲諸煩惱相所覆蔽。亦不 T1546_.28.0156c22: 更生煩惱相。故言無相。非想非非想處。言無 T1546_.28.0156c23: 相者。以彼處愚劣不猛利不決定所行以疑。 T1546_.28.0156c24: 彼無了了想相。無了了非想相。是故言無相。 T1546_.28.0156c25: 見道有十五心。第十六心倶道比智是修道。 T1546_.28.0156c26: 聲聞能知見道中二心。謂苦法忍。苦法智。若 T1546_.28.0156c27: 欲觀第三苦比忍心。是時乃知第十六道比 T1546_.28.0156c28: 智相應心。辟支佛知見道中三心。謂苦法忍。 T1546_.28.0156c29: 若法智。若欲知苦比忍時。是時乃知第八集 T1546_.28.0157a01: 比智相應心。佛世尊。知見道中所更相續心。 T1546_.28.0157a02: 問曰。何故聲聞知見道中二心。辟支佛知三 T1546_.28.0157a03: 心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不 T1546_.28.0157a04: 知不相似境界。世俗知世俗心心數法。無漏 T1546_.28.0157a05: 知無漏心心數法。法智知法智分。比智知比 T1546_.28.0157a06: 智分。聲聞辟支佛。作方便他心智。乃現在前。 T1546_.28.0157a07: 行者欲入見道。聲聞他心智現在前。是時知 T1546_.28.0157a08: 見道中二心。謂苦法忍倶心。苦法智倶心。行 T1546_.28.0157a09: 者入比智分。聲聞作比智分他心智方便。起 T1546_.28.0157a10: 比智分他心智現在前。欲知第三心。乃知第 T1546_.28.0157a11: 十六心。行者欲入見道。辟支佛作法智分他 T1546_.28.0157a12: 心智方便。行者入見道。辟支佛起法智分他 T1546_.28.0157a13: 心現在前知二心。謂苦法忍苦法智。行者入 T1546_.28.0157a14: 比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比 T1546_.28.0157a15: 智分他心智現在前。欲知第三苦比忍心。乃 T1546_.28.0157a16: 知第八集比智心。佛不作方便。他心智現在 T1546_.28.0157a17: 前。如行者起見道中一一刹那現在前。佛亦 T1546_.28.0157a18: 起他心智。知見道一一所更相續心 T1546_.28.0157a19: 問曰。有能施堅信堅法人食者不*也。答曰不 T1546_.28.0157a20: 能。若施衣服床座則能。食則不能。所以者何。 T1546_.28.0157a21: 此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可 T1546_.28.0157a22: 施設。在此在彼。是故不能施其食。問曰。若不 T1546_.28.0157a23: 能施其食者。優伽長者經云何通。如説。居士 T1546_.28.0157a24: 此是須陀洹。此是向須陀洹。乃至廣説。答曰。 T1546_.28.0157a25: 此是天語此天。或有説。是魔王眷屬。欲嬈亂 T1546_.28.0157a26: 居士心故。復有説者。彼天是餘鬼。欲欺誑 T1546_.28.0157a27: 居士故。作如是説。復有説者。此天是居士家 T1546_.28.0157a28: 中受記祠神。欲令居士心生歡喜。亦欲示現 T1546_.28.0157a29: 情相親近故。作如是説。復有説者。此天是彼 T1546_.28.0157b01: 居士本日親屬。欲示其福田非福田故。作如 T1546_.28.0157b02: 是説。問曰。天於居士。縱令極親。非其境界。 T1546_.28.0157b03: 何由而知。答曰。向須陀洹果有二種。一是假 T1546_.28.0157b04: 名。二是眞實。若眞實者。非其境界。若假名 T1546_.28.0157b05: 者。是其境界。復有説者。有能施其食者。而 T1546_.28.0157b06: 彼未食。所以者何。如行者入見道。若弟子。若 T1546_.28.0157b07: 比坐。爲其受食。若檀越以食著其草上。若衣 T1546_.28.0157b08: 裓上。如餘經説。婆陀利於意云何。若比丘 T1546_.28.0157b09: 是堅信。我語之言。汝於汚泥。以身爲橋。我欲 T1546_.28.0157b10: 從上而過。爲違我言不。答言不。此亦説假名 T1546_.28.0157b11: 須陀洹向。非是眞實。所以者何。眞實須陀洹 T1546_.28.0157b12: 向者。不起不相似心。聞佛所説故。復有説者。 T1546_.28.0157b13: 此中亦説眞實須陀洹向。問曰。彼不起不相 T1546_.28.0157b14: 似心。能聞佛所説。云何言是眞實耶。答曰。 T1546_.28.0157b15: 雖不聞佛所説。以深心敬重佛故。假令見道 T1546_.28.0157b16: 可起者。亦當隨順佛言。是故佛作是言。有如 T1546_.28.0157b17: 是功徳者。隨順我言。何況汝無功徳者也 T1546_.28.0157b18: 如説。世尊轉法輪。地神唱言。乃至廣説。問 T1546_.28.0157b19: 曰。何故作此論。答曰。爲斷疑故。人謂地神有 T1546_.28.0157b20: 現前了了智。知佛轉法輪。非是比相智。欲説 T1546_.28.0157b21: 地神無有現前了了智。有比相智。知佛轉法 T1546_.28.0157b22: 輪故。而作此論◎ T1546_.28.0157b23: ◎問曰。轉法輪非是生得智境界。地神云何 T1546_.28.0157b24: 知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心故 T1546_.28.0157b25: 知。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。見三阿僧 T1546_.28.0157b26: 祇劫所行今有果報。生歡喜故。起世俗心。復 T1546_.28.0157b27: 有説者。見本所立弘誓今已果故。復有説者。 T1546_.28.0157b28: 見本所立願今已果故。復有説者。欲饒益他 T1546_.28.0157b29: 意令滿足故。以是事故。世尊欲令他知起世 T1546_.28.0157c01: 俗心。乃至畜生亦知。何況地神。世尊或起世 T1546_.28.0157c02: 俗心。舍利弗等諸大聲聞。入頂第四禪。以願 T1546_.28.0157c03: 智力。尚不能知。或時起世俗心。乃至畜生亦 T1546_.28.0157c04: 能知。二者亦告他。問曰。佛何故告他耶。答曰 T1546_.28.0157c05: 欲現善説法中所言誠諦故。復有説者。欲現 T1546_.28.0157c06: 三阿僧祇劫所行有果報故。復有説者。欲顯 T1546_.28.0157c07: 憍陳如是世良福田故。復有説者。欲令人天 T1546_.28.0157c08: 生信敬心故。復有説者。欲現非如世師悋法 T1546_.28.0157c09: 已破法悋故。復有説者。欲現己身是大人法 T1546_.28.0157c10: 故。復有説者。欲現己身是聰明人故。如説。有 T1546_.28.0157c11: 三事是聰明相。謂所思是善。所行是善。所言 T1546_.28.0157c12: 是善。以是事故告他。三者彼尊者亦起世俗 T1546_.28.0157c13: 心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊 T1546_.28.0157c14: 者令無始生死今有邊故。除無量苦。斷惡道 T1546_.28.0157c15: 因。生決定聚得見眞諦故。復有説者。見本所 T1546_.28.0157c16: 立誓本所立願本所行事今有果故。起世俗 T1546_.28.0157c17: 心。四者彼尊者亦告他。問曰。何故告他耶。答 T1546_.28.0157c18: 曰。欲現善説法中所言誠諦故。復次欲現世 T1546_.28.0157c19: 尊三阿僧祇劫所行今有果故。復次欲現佛 T1546_.28.0157c20: 法有大威勢故。亦欲現色身爲世福田故。復 T1546_.28.0157c21: 次欲生五人等欣仰心故。復次欲顯現如來 T1546_.28.0157c22: 大功用故。復次欲現佛法是神變出離法故 T1546_.28.0157c23: 告他。五者從大威徳天邊聞。問曰。何者是大 T1546_.28.0157c24: 威徳天耶。答曰。或有説者。是淨居天。復有 T1546_.28.0157c25: 説者。是欲界天。見眞諦者。復有説者。是欲界 T1546_.28.0157c26: 天。曾見過去佛者。所以者何。過去諸佛。轉法 T1546_.28.0157c27: 輪時。有如是相。今現是相。知佛欲轉法輪。即 T1546_.28.0157c28: 便告他。從彼得聞 T1546_.28.0157c29: 問曰。云何是法輪義。答曰。或有説者。法體法 T1546_.28.0158a01: 性義。是法輪義。復有説者。選擇法義。是法輪 T1546_.28.0158a02: 義。復有説者。能現見法義。是法輪義。復有説 T1546_.28.0158a03: 者。淨法眼義。是法輪義。復有説者。對治非法 T1546_.28.0158a04: 輪義。是法輪義。所以者何。如六師自言。是 T1546_.28.0158a05: 天人師。亦轉法輪。然其輪是八邪道。是故對 T1546_.28.0158a06: 非法輪。是法輪義。問曰。何等是輪義。答曰。 T1546_.28.0158a07: 速疾義。是輪義。復有説者。捨此趣彼義。是輪 T1546_.28.0158a08: 義。復次破煩惱義。是輪義 T1546_.28.0158a09: 問曰。何故此輪名梵法輪耶。答曰。以梵世在 T1546_.28.0158a10: 初具聖道故。名梵法輪。第二第三禪不在初。 T1546_.28.0158a11: 亦不具聖道。第四禪。雖是佛身初得。而不具 T1546_.28.0158a12: 聖道。復次梵行者。身中可得故。名梵法輪。復 T1546_.28.0158a13: 次對非梵行故。名梵法輪。復次破非梵煩惱 T1546_.28.0158a14: 故。名梵法輪。復次如來等正覺是梵。彼分別 T1546_.28.0158a15: 解説施設顯現。名梵法輪。復次以梵音説故。 T1546_.28.0158a16: 名梵法輪。復次若具有八聖道處。名梵法輪。 T1546_.28.0158a17: 復次若有三界見道修道所斷煩惱對治法可 T1546_.28.0158a18: 得處。名梵法輪。不善無記。有報無報。能生二 T1546_.28.0158a19: 果。能生一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相 T1546_.28.0158a20: 應。有聚體。無聚體。忍對治。智對治。可得處。 T1546_.28.0158a21: 名梵法輪。復次若有九斷知果道。名梵法輪。 T1546_.28.0158a22: 餘三禪中。有五斷知果道。無色中。有一斷知 T1546_.28.0158a23: 果道。初禪中。倶有九斷知果道。故名梵法輪。 T1546_.28.0158a24: 亦如經説四十法。二十是不善分。二十是善
T1546_.28.0158a28: 法輪耶。答曰。不以善不善體言是法輪。以縁 T1546_.28.0158a29: 善不善智。名梵法輪。所以者何此是寂靜。無 T1546_.28.0158b01: 有過咎。不害於他。故名梵法輪 T1546_.28.0158b02: 問曰。何故説見道是法輪修道非法輪耶。答 T1546_.28.0158b03: 曰。或有説者。速疾義。是法輪義。見道是速疾 T1546_.28.0158b04: 道。不起期心道故。復有説者。捨此趣彼。是法 T1546_.28.0158b05: 輪義。見道捨苦趣集。捨集趣滅。捨滅趣道。復 T1546_.28.0158b06: 有説者。以四事故名法輪。一捨此。二趣彼。三 T1546_.28.0158b07: 未選者選。四已選者不捨。捨此者。見道中捨 T1546_.28.0158b08: 苦。趣彼者。趣集。未選擇選擇者。是集。已選擇 T1546_.28.0158b09: 不捨者。是苦。復有説者。上下義。是法輪義。 T1546_.28.0158b10: 猶如輪輻。或時在上。或時在下。見道亦爾。或 T1546_.28.0158b11: 時智忍縁欲界苦在下。或時智忍縁於有頂 T1546_.28.0158b12: 在上。縁於有頂已。復縁欲界。是故上下義。是 T1546_.28.0158b13: 法輪義。復有説者。降伏四方天下義。是法輪 T1546_.28.0158b14: 義。如轉輪王所有輪寶。則能降伏四方天下。 T1546_.28.0158b15: 行者亦爾。以見道輪降伏四諦四方天下。復 T1546_.28.0158b16: 有説者。獨如輻轂輞法。輻用持輞。轂用持輻。 T1546_.28.0158b17: 見道苦忍苦智集忍集智如輻。滅忍滅智如 T1546_.28.0158b18: 轂。道忍道智如輞。所以者何。此忍智縁一切 T1546_.28.0158b19: 道故。法智縁法智分。比智縁比智分。復有説 T1546_.28.0158b20: 者。見道所斷結。能生非法八邪法輪。見道能 T1546_.28.0158b21: 對治此法。故名法輪。尊者瞿沙説曰。八聖道 T1546_.28.0158b22: 一時在此身中轉。故名法輪。正見正覺正精 T1546_.28.0158b23: 進正念如輻。正語正業正命如轂。正定如輞。 T1546_.28.0158b24: 此八法皆是中道中修。故名法輪 T1546_.28.0158b25: 佛在波羅㮈國。初轉法輪。問曰。菩提樹下。 T1546_.28.0158b26: 已轉法輪。何以言波羅*㮈國初轉法輪。答 T1546_.28.0158b27: 曰。轉法輪有二種。一在自身。二在他身。在菩 T1546_.28.0158b28: 提樹下。是自身轉法輪。波羅*㮈國。是他身 T1546_.28.0158b29: 轉法輪。以在波羅*㮈國他身中初轉法輪故。 T1546_.28.0158c01: 名初轉法輪。復有説者。轉法輪有二種。有 T1546_.28.0158c02: 共不共。如聲聞辟支佛。是共法輪。佛是不共 T1546_.28.0158c03: 法轉。以轉共法輪故。言初轉法輪。復有説者。 T1546_.28.0158c04: 以最初得無我證人故。言初轉法輪。復有説 T1546_.28.0158c05: 者。若是時得勝辟支佛者。言初轉法輪。所以 T1546_.28.0158c06: 者何。辟支佛亦於自身。能轉法輪。不能於他 T1546_.28.0158c07: 身而轉法輪。*唯佛能於他身而轉法輪。復有 T1546_.28.0158c08: 説者。若於三阿僧祇劫所行得其果處。名初 T1546_.28.0158c09: 轉法輪。所以者何。佛若欲於過去諸佛所般 T1546_.28.0158c10: 涅槃者。即得隨意。所以身心不解。作百 T1546_.28.0158c11: 千苦行者。但欲利益他故。若我得無上智時。 T1546_.28.0158c12: 當令無量衆生。於生死牢獄。而得解脱。如是 T1546_.28.0158c13: 願行。於波羅*㮈國。而得滿足。故名初轉法 T1546_.28.0158c14: 輪。復有説者。能降伏他故名輪。猶如國王降 T1546_.28.0158c15: 伏城村一切人民故得名爲王。不但降伏宮 T1546_.28.0158c16: 人。彼直名之爲王。如是能降伏他身。名爲 T1546_.28.0158c17: 法王。不獨己身名爲法王。問曰。若聖道所在 T1546_.28.0158c18: 身中。即自身名轉法輪者。何以名佛轉法輪。 T1546_.28.0158c19: 耶。答曰。或有説者。以覺悟故。言佛轉法輪 T1546_.28.0158c20: 所以者何。隨彼身中有聖道。若不以佛語光 T1546_.28.0158c21: 照。則聖道不生。若以佛語光照。則彼身中聖 T1546_.28.0158c22: 道便生。如池水中。雖有波頭摩拘物頭分陀 T1546_.28.0158c23: 利華。若日光不照。則不開不敷不香。日光 T1546_.28.0158c24: 若照。則開敷香。彼亦如是。復有説者。雖有 T1546_.28.0158c25: 聖道在彼身中。若不以如來言説之手而轉 T1546_.28.0158c26: 之者。則聖道不生。如轉輪王。若不以金輪寶 T1546_.28.0158c27: 置右手中以左手轉之。作如是言。我今輪 T1546_.28.0158c28: 寶。當有所降伏者。是時諸神則不爲轉行其 T1546_.28.0158c29: 輪。若以輪寶。置左手中。以右手旋之。是時 T1546_.28.0159a01: 諸神則爲轉行其輪。然轉其輪者是神。而王 T1546_.28.0159a02: 受其名。彼亦如是。復有説者。彼身中雖有聖 T1546_.28.0159a03: 道。若不得如來縁顯發者。則聖道不生。猶如 T1546_.28.0159a04: 倉中有諸種子。若不以縁發者。牙則不生。 T1546_.28.0159a05: 彼亦如是。復有説者。彼身中雖有聖道。若如 T1546_.28.0159a06: 來不以善巧方便名句味身除彼身中障礙者。 T1546_.28.0159a07: 則聖道不生。若除其障礙。則聖道生。復有説 T1546_.28.0159a08: 者。有二因二縁。生於正見。一從他聞法。二内 T1546_.28.0159a09: 自思惟。如從他聞法。名佛轉法輪。如内自思 T1546_.28.0159a10: 惟。言身中自有聖道。如是得於人身。成就四 T1546_.28.0159a11: 法者。名多有所作。如近善知識。從其聞法。名 T1546_.28.0159a12: 佛轉法輪。如内自思惟。如法修行。言身中有 T1546_.28.0159a13: 聖道 T1546_.28.0159a14: 問曰。如住苦法忍時。已轉法輪。何以道比智 T1546_.28.0159a15: 時言轉法輪耶。答曰。或有説者。住苦法忍時。 T1546_.28.0159a16: 雖轉法輪。而轉義未足。道比智時。轉義乃足。 T1546_.28.0159a17: 復有説者。以道比智時有五事應。一得未曾 T1546_.28.0159a18: 得道。二捨曾得道。三斷煩惱同一味故。四頓 T1546_.28.0159a19: 得八智。五修十六行。是時名轉法輪。憍陳如 T1546_.28.0159a20: 汝解法耶。乃至廣説。問曰。此五人皆是解 T1546_.28.0159a21: 法者。何以獨問憍陳如耶。答曰。或有説者。 T1546_.28.0159a22: 以憍陳如先見聖諦後乃餘者。憍陳如見聖 T1546_.28.0159a23: 諦時。餘者方在達分善根。復有説者。以本願 T1546_.28.0159a24: 故。先告憍陳如。汝解法耶。答言已解。乃至廣 T1546_.28.0159a25: 説。問曰。世尊何故。三問憍陳如耶。答曰。或 T1546_.28.0159a26: 有説者。憍陳如見聖諦已。世尊起於知見。觀 T1546_.28.0159a27: 前後際。爲憍陳如應在惡道陰界入多。爲我 T1546_.28.0159a28: 於三阿僧祇劫所經刹那須臾頃多。作是觀 T1546_.28.0159a29: 時。見憍陳如應在惡道陰界入多。非我三阿 T1546_.28.0159b01: 僧祇劫所種刹那須臾頃多。佛見是已。作是 T1546_.28.0159b02: 思惟。我於三阿僧祇劫修集無量苦行。今得 T1546_.28.0159b03: 無上智。但能使憍陳如應在惡道陰界入在 T1546_.28.0159b04: 不生法中。不更爲餘事者。於我便足。是以三 T1546_.28.0159b05: 問。復有説者。憍陳如能縁縛一切衆生身。一 T1546_.28.0159b06: 切衆生。亦能縁縛憍陳如身。憍陳如見諦已。 T1546_.28.0159b07: 佛作是念。我今得阿耨多羅三藐三菩提。更 T1546_.28.0159b08: 不作餘事。但斷憍陳如及一切衆生展轉縁 T1546_.28.0159b09: 縛者。於我便足。是故三問更相呑噉。更相斷 T1546_.28.0159b10: 命。説亦如是。復有説者。爲近誹謗故。佛本爲 T1546_.28.0159b11: 菩薩時。出迦毘羅城。是時迦毘羅諸釋遣侍 T1546_.28.0159b12: 者五人。二人是母親。三人是父親。二人言受 T1546_.28.0159b13: 欲得淨。三人言苦行得淨。當於菩薩修苦行 T1546_.28.0159b14: 時。言受欲得淨者。即便捨去。言苦行得淨者。 T1546_.28.0159b15: 而故給侍菩薩。菩薩捨苦行處已。酥油塗身。 T1546_.28.0159b16: 食諸飯食。彼言苦行得淨者。心生惱亂。即便 T1546_.28.0159b17: 捨去。是時菩薩身力轉増。詣菩提樹。降伏 T1546_.28.0159b18: 衆魔。得阿耨多羅三藐三菩提。成正覺已。遍 T1546_.28.0159b19: 觀世間。誰先應聞法。我當爲説。見欝陀迦子。 T1546_.28.0159b20: 應先得聞。是時有天。即便白言。欝陀迦子。昨 T1546_.28.0159b21: 日命終。爾時如來亦説知見。知昨日命終。復 T1546_.28.0159b22: 作是念。誰次應聞法。我當爲説見阿蘭迦蘭。 T1546_.28.0159b23: 次應得聞。天復白言。阿蘭迦蘭喪來七日。佛 T1546_.28.0159b24: 亦説知見。知阿蘭迦蘭喪來七日。佛作是念。 T1546_.28.0159b25: 阿蘭迦蘭。不聞我法。便爲大失。問曰。佛已成 T1546_.28.0159b26: 道。應爲彼人説法。而不爲説。云何不名教化 T1546_.28.0159b27: 失時。尊者瞿沙説曰。佛初成道。心愛敬法。不 T1546_.28.0159b28: 思餘食。未觀衆生誰應得度。復有説曰。如來 T1546_.28.0159b29: 大悲。未及彼人。而便命終。復有説者。佛未分 T1546_.28.0159c01: 衆生立爲三聚。復有説者。受佛化者。必須根 T1546_.28.0159c02: 熟。彼根未熟。而便命終。又諸根成熟。必由 T1546_.28.0159c03: 自心。彼人慢意行禪自稱是一切智。必須久 T1546_.28.0159c04: 時諸根乃熟。問曰。若此人根未熟者。佛何以 T1546_.28.0159c05: 言彼人不聞我法便爲大失。答曰。若彼人不 T1546_.28.0159c06: 命終者。佛能除其自稱一切智心。亦生信佛 T1546_.28.0159c07: 是一切智。心亦可先令憍陳如前諸根得熟 T1546_.28.0159c08: 而得受化。若彼一人。佛得道後。四十二日。 T1546_.28.0159c09: 有餘命者。能令彼人於我法中大得利益。而 T1546_.28.0159c10: 彼命行盡故。世尊捨之。若有衆生應受化者。 T1546_.28.0159c11: 如來能自住壽。如待須跋陀羅等。若能住他 T1546_.28.0159c12: 壽命者。無有是處。復有説者。佛本爲菩薩時。 T1546_.28.0159c13: 是彼人弟子。若當彼人不命終者。當示其師 T1546_.28.0159c14: 法。亦令彼人知佛所得法。非是彼人本所受 T1546_.28.0159c15: 法。以是事故。言彼人大失。佛作是念。誰次應 T1546_.28.0159c16: 聞法。天復白言。阿若憍陳如等五人。次應得 T1546_.28.0159c17: 聞亦起知見。知阿若憍陳如等次應聞法。 T1546_.28.0159c18: 佛復作是念。今在何所。天復白言。在波羅 T1546_.28.0159c19: *㮈國。佛亦起知見。知在波羅*㮈國。於時世 T1546_.28.0159c20: 尊。漸次向波羅*㮈國。趣彼五人。是時五人。 T1546_.28.0159c21: 見世尊來。即共立制。如修多羅廣説。憍陳如 T1546_.28.0159c22: 見眞諦已。佛告之言。汝於法解耶。乃至廣説。 T1546_.28.0159c23: 汝今觀我有懈慢耶。多行法耶。於離欲法有 T1546_.28.0159c24: 退失耶。我得甘露法耶。是時憍陳如。極生慚 T1546_.28.0159c25: 愧。而答佛言。今觀世尊。無有懈慢。不行多 T1546_.28.0159c26: 法。於離欲法。亦無退失。得甘露法。我悉證 T1546_.28.0159c27: 知。以是事故。而三問之。復次欲滿本誓願故。 T1546_.28.0159c28: 曾聞此賢劫中。有王名惡行。有仙人名忍辱。 T1546_.28.0159c29: 時王除去男子。將諸伎女。遊戲林間。種種 T1546_.28.0160a01: 快意。時王疲厭而便眠臥。時諸*伎女。爲花 T1546_.28.0160a02: 果故。於林樹間。處處求覓。是時仙人。於自住 T1546_.28.0160a03: 處。閑靜禪思。時諸*伎女。遙見仙人。即詣其 T1546_.28.0160a04: 所。頂禮足已。在一面坐。是時仙人。爲諸*伎 T1546_.28.0160a05: 女。説欲過患。時王眠覺。四方觀視。不見侍 T1546_.28.0160a06: 人。作是思惟。將無有人將我*伎女去耶。其 T1546_.28.0160a07: 王即時瞋恚拔劍。遍林樹間。而推求之。見諸 T1546_.28.0160a08: *伎女坐仙人邊。心生是念。今此大鬼將我 T1546_.28.0160a09: 伎來。前問之言。汝是誰耶。仙人答言。我是 T1546_.28.0160a10: 仙人。王復問言。汝於此間何所作耶。仙人 T1546_.28.0160a11: 答言。行忍辱道。王作是念。此人見我瞋恚。自 T1546_.28.0160a12: 稱忍辱。我今當試爲實爾不。復更問言。汝得 T1546_.28.0160a13: 初禪耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定 T1546_.28.0160a14: 耶。答言不得。其王聞已。瞋恚轉増。語仙人 T1546_.28.0160a15: 言。可申汝臂。以刀斷之。而問之言。汝是何 T1546_.28.0160a16: 人。仙人答言。是忍辱人。如是復斷一臂。亦 T1546_.28.0160a17: 斷兩足。割其耳鼻。令仙人身。使爲七分。復問 T1546_.28.0160a18: 之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人語 T1546_.28.0160a19: 王。今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體。令 T1546_.28.0160a20: 如微塵者。我言忍辱。終無有異。爾時仙人。復 T1546_.28.0160a21: 作是念。如彼今日斷我身體使爲七分。我得 T1546_.28.0160a22: 阿耨多羅三藐三菩提時。先以大悲。令汝修 T1546_.28.0160a23: 七種道斷汝七使。時惡行王者。今憍陳如是。 T1546_.28.0160a24: 忍辱仙人者。今世尊是。憍陳如見眞諦已。 T1546_.28.0160a25: 佛之威力。自見己身。本是惡行王。斷仙人身。 T1546_.28.0160a26: 使爲七分。亦憶本誓願。是時世尊告憍陳如。 T1546_.28.0160a27: 非我違本誓耶。遵本所願耶。是時憍陳如。即 T1546_.28.0160a28: 從座起。極懷慚愧。白佛言。世尊。不違本誓。 T1546_.28.0160a29: 遵本所願。我愚小作是罪。今重懺悔。以本願 T1546_.28.0160b01: 滿故。三問阿若憍陳如◎ T1546_.28.0160b02: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十一 T1546_.28.0160b03: T1546_.28.0160b04: T1546_.28.0160b05: T1546_.28.0160b06: T1546_.28.0160b07: 迦旃延子造 五百羅漢釋 T1546_.28.0160b08: 北涼天竺沙門浮陀跋摩 T1546_.28.0160b09: 共道泰等 譯 T1546_.28.0160b10: 雜揵度無義品第七下 T1546_.28.0160b11: ◎地神作如是唱。世尊轉聖法輪。乃至廣説。 T1546_.28.0160b12: 問曰。時會亦有餘天唱言佛轉法輪。何以獨 T1546_.28.0160b13: 言地神唱耶。答曰。或有説者。地神隨從世尊。 T1546_.28.0160b14: 欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。 T1546_.28.0160b15: 無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心 T1546_.28.0160b16: 生歡喜。是以高聲先唱。復有説者。時會雖有 T1546_.28.0160b17: 餘天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大衆集 T1546_.28.0160b18: 處性輕躁者。毎喜高聲先唱。彼亦如是。復有 T1546_.28.0160b19: 説者。彼深生歡喜故。是以先唱。復有説者。 T1546_.28.0160b20: 是次第法故。所以者何。地神先唱。次虚空神。 T1546_.28.0160b21: 經刹那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲 T1546_.28.0160b22: 即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉 T1546_.28.0160b23: 轉法。地神唱已。餘天復唱。如是轉轉乃至梵 T1546_.28.0160b24: 世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是 T1546_.28.0160b25: 問曰。如天亦解法。何故言爲人轉法輪。答曰。 T1546_.28.0160b26: 或有説者。以人先見諦天在後故。復有説者。 T1546_.28.0160b27: 人是現見。天非現見故。復有説者。以人爲證。 T1546_.28.0160b28: 不以天爲證故。復有説者。佛所行事業。與人 T1546_.28.0160b29: 同故。天則不同。復有説者。諸天亦從人中得 T1546_.28.0160c01: 善利故。復有説者。人中有四衆故。復有説者。 T1546_.28.0160c02: 若於此處滅。亦於此處生。雖有聖人滿諸天 T1546_.28.0160c03: 宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。 T1546_.28.0160c04: 乃名法滅。是故若於此處滅。亦於此處生。若 T1546_.28.0160c05: 轉輪聖王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如 T1546_.28.0160c06: 等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉 T1546_.28.0160c07: 輪聖王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。 T1546_.28.0160c08: 佛聲徹阿迦膩吒。答曰。或有説者。衆生造業。 T1546_.28.0160c09: 有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業 T1546_.28.0160c10: 者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復 T1546_.28.0160c11: 有説者。衆生造名譽業。有下中上。造下業者。 T1546_.28.0160c12: 聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業 T1546_.28.0160c13: 者。聲徹阿迦膩吒。復有説者。衆生讃歎父母 T1546_.28.0160c14: 師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹 T1546_.28.0160c15: 自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩 T1546_.28.0160c16: 吒。復有説者。若轉輪聖王出世。則以十善教 T1546_.28.0160c17: 化。於六欲天中。受其果報。若有新生天者。 T1546_.28.0160c18: 諸天歡喜。我受樂親屬。今已増多。以轉輪聖 T1546_.28.0160c19: 王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵 T1546_.28.0160c20: 天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺 T1546_.28.0160c21: 悟菩薩故。出迦毘羅城。得無上智。是以佛出 T1546_.28.0160c22: 於世。聲徹阿迦膩吒。復有説者。轉輪聖王。是 T1546_.28.0160c23: 愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑 T1546_.28.0160c24: 上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱 T1546_.28.0160c25: 故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂衆生有耳識者。 T1546_.28.0160c26: 世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。 T1546_.28.0160c27: 問曰。何故轉法輪聲徹於梵世。答曰。以梵世 T1546_.28.0160c28: 是一切人所尊重處。復有説者。以梵世作三 T1546_.28.0160c29: 千大千世界分齊故。復有説者。以梵世有尊 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |