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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0468a01: 而不孝順加供養 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0468a02: 父母兄弟及姊妹 罵詈惡口無遜弟 T0100_.02.0468a03: 如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門 T0100_.02.0468a04: 中時垂至不施與 更加罵詈而瞋恚 T0100_.02.0468a05: 如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門 T0100_.02.0468a06: 貧窮乞匃請向家 不與飮食亦不施 T0100_.02.0468a07: 如是亦名旃陀羅 毀罵於佛及聲聞 T0100_.02.0468a08: 出家在家加毀罵 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0468a09: 竟非羅漢詐稱是 於天人中爲殘賊 T0100_.02.0468a10: 生於大家婆羅門 韋陀典籍悉通利 T0100_.02.0468a11: 數數造作諸惡業 種姓不能遮謗毀 T0100_.02.0468a12: 亦不能遮地獄報 現前爲人所罵辱 T0100_.02.0468a13: 未來之世墮惡趣 生旃陀羅須陀延 T0100_.02.0468a14: 得好名稱必不聞 又得盛樂生梵處 T0100_.02.0468a15: 種姓不能遮梵處 現在稱歎終生天 T0100_.02.0468a16: 我今爲汝顯示説 如是之事應當知 T0100_.02.0468a17: 種姓不是婆羅門 種姓不是旃陀羅 T0100_.02.0468a18: 淨業得作婆羅門 惡行得爲旃陀羅 T0100_.02.0468a19: 婆羅門聞是偈讃言。如是如是大精進。實如 T0100_.02.0468a20: 所説大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓 T0100_.02.0468a21: 旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀 T0100_.02.0468a22: 羅。婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿鉢飮食 T0100_.02.0468a23: 持以奉佛。佛不爲受。何以故。以是説法食故。 T0100_.02.0468a24: 婆羅門白佛言。此食當以施誰。佛言。我不見 T0100_.02.0468a25: 沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無 T0100_.02.0468a26: 有是處。當以此食著淨無虫水中。婆羅門即 T0100_.02.0468a27: 以此食著無虫水中。烟炎倶起滑滑大聲。爾 T0100_.02.0468a28: 時婆羅門生未曾有想。佛世尊尚於食所出 T0100_.02.0468a29: 大神足。婆羅門還至佛所白佛言。唯願世尊。 T0100_.02.0468b01: 聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。鬚髮自 T0100_.02.0468b02: 落法服著身。即得具戒如出家法。於空靜處 T0100_.02.0468b03: 獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣 T0100_.02.0468b04: 者。爲正修無上梵行故。族姓子。梵行已立。所 T0100_.02.0468b05: 作已辦。不受後有。成阿羅漢得解脱樂。而説 T0100_.02.0468b06: 偈言 T0100_.02.0468b07: 我昔迷正眞 愚惑造邪行 T0100_.02.0468b08: 不識清淨道 又不知死路 T0100_.02.0468b09: 妄想生横計 劬勞承奉火 T0100_.02.0468b10: 空爲虚妄事 徒損無所獲 T0100_.02.0468b11: 今遇天中天 黒闇蒙惠光 T0100_.02.0468b12: 獲得樂中樂 具戒得三明 T0100_.02.0468b13: 於佛教法中 所作皆已訖 T0100_.02.0468b14: 本雖婆羅門 實是旃陀羅 T0100_.02.0468b15: 今日眞實是 淨行婆羅門 T0100_.02.0468b16: 遠離於淤泥 淨自澡浴已 T0100_.02.0468b17: 過韋陀彼岸 T0100_.02.0468b18: 別譯雜阿含經卷第十三
T0100_.02.0468b23: T0100_.02.0468b24:
T0100_.02.0468b29: 色倍常。於其夜中來詣佛所。威光暉曜普照 T0100_.02.0468c01: 此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即説偈 T0100_.02.0468c02: 言 T0100_.02.0468c03: 口意宜修善 不應作諸惡 T0100_.02.0468c04: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c05: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c06: 設自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c07: 爾時世尊讃天曰。善哉善哉。如汝所説 T0100_.02.0468c08: 口意宜修善 不應作衆惡 T0100_.02.0468c09: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c10: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c11: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c12: 時波純提女聞佛所説歡喜頂禮。即於坐沒 T0100_.02.0468c13: 還于天宮
T0100_.02.0468c16: 法。咸當善受至心諦聽憶持莫忘。云何名爲 T0100_.02.0468c17: 演四句法 T0100_.02.0468c18: 口意宜修善 不應作諸惡 T0100_.02.0468c19: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c20: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c21: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c22: 時有一婆羅門。去阿難不遠。聞説斯偈即便 T0100_.02.0468c23: 思惟。如此偈義義味深遠。非是人作。必是非 T0100_.02.0468c24: 人之所宣説。當往問佛。作是念已。時婆羅門 T0100_.02.0468c25: 即詣佛所問訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。 T0100_.02.0468c26: 我從阿難聞説此偈如我思惟。此偈句義非 T0100_.02.0468c27: 人所作。佛告婆羅門。實爾實爾。實是非人之 T0100_.02.0468c28: 所宣説。非人所造。我於往時在王舍城耆尼 T0100_.02.0468c29: 山中。求迦尼娑天女。來詣我所頂禮我已。在 T0100_.02.0469a01: 一面坐即説斯偈。而斯偈者實非人説。時婆 T0100_.02.0469a02: 羅門聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0469a05: 猶如電光。淳誠至信歸依三寶。來詣佛所在 T0100_.02.0469a06: 一面坐。以此光明普照此山悉皆洞然。求迦 T0100_.02.0469a07: 尼娑天女。即説偈言 T0100_.02.0469a08: 我今以種種 讃詠佛法僧 T0100_.02.0469a09: 今但略宣説 隨意所樂足 T0100_.02.0469a10: 口意宜修善 不應造衆惡 T0100_.02.0469a11: 身不以小過 加害於世間 T0100_.02.0469a12: 觀欲性相空 修於念覺意 T0100_.02.0469a13: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0469a14: 爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。 T0100_.02.0469a15: 求迦尼天女。聞佛説已歡喜頂禮。於此處沒 T0100_.02.0469a16: 還於天宮
T0100_.02.0469a19: 倍常。往詣佛所頂禮佛足在一面坐。時此二 T0100_.02.0469a20: 天女放大光明。遍照獼猴及毘舍離悉皆大 T0100_.02.0469a21: 明。時拙羅天女。即説偈言 T0100_.02.0469a22: 世尊婆伽婆 無上等正覺 T0100_.02.0469a23: 在於毘舍離 住於大林中 T0100_.02.0469a24: 求迦尼娑天 并及於拙羅 T0100_.02.0469a25: 波純提女等 稽首尊足下 T0100_.02.0469a26: 我住昔曾聞 能善稱説法 T0100_.02.0469a27: 牟尼世尊者 今現在演説 T0100_.02.0469a28: 諸有生譏毀 如斯深法者 T0100_.02.0469a29: 是則名愚癡 後必墮惡趣 T0100_.02.0469b01: 有能讃聖法 成就具於念 T0100_.02.0469b02: 是名有智者 後必生善處 T0100_.02.0469b03: 時求迦尼娑天女。復説偈言 T0100_.02.0469b04: 口意宜修善 不應造衆惡 T0100_.02.0469b05: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0469b06: 觀欲性相空 修於念覺意 T0100_.02.0469b07: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0469b08: 爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。時 T0100_.02.0469b09: 天女等。聞佛説已。歡喜而去
T0100_.02.0469b12: 明遍照祇洹。頂禮既已退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0469b13: 不觸者勿觸 觸者必還報 T0100_.02.0469b14: 以如是事故 不應妄有觸 T0100_.02.0469b15: 若非津濟處 不應作渡意 T0100_.02.0469b16: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0469b17: 可瞋而不瞋 清淨無結使 T0100_.02.0469b18: 若欲惡加彼 惡便及己身 T0100_.02.0469b19: 如逆風揚土 塵來自坌身 T0100_.02.0469b20: 欲以瞋加彼 彼受必還報 T0100_.02.0469b21: 是二竝名惡 兩倶不脱患 T0100_.02.0469b22: 若瞋不加報 能伏於大怨 T0100_.02.0469b23: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0469b24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0469b25: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0469b26: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0469b29: 所頂禮佛足。在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0469c01: 孾愚少智者 造於諸惡業 T0100_.02.0469c02: 爲已自作怨 後受大苦報 T0100_.02.0469c03: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0469c04: 所作業不善 作已自燒煮 T0100_.02.0469c05: 愚癡造衆惡 受報悲啼哭 T0100_.02.0469c06: 天復以偈讃言 T0100_.02.0469c07: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0469c08: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0469c09: 爾時此天説此偈已。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0469c12: 所。既頂禮已。退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0469c13: 不以言説故 得名爲沙門 T0100_.02.0469c14: 此實趣向道 成就堅履迹 T0100_.02.0469c15: 若有勇健者 能深修禪定 T0100_.02.0469c16: 獲得於解脱 壞於魔結縛 T0100_.02.0469c17: 作及不作業 二倶稱實説 T0100_.02.0469c18: 詐僞無誠信 智者所棄捐 T0100_.02.0469c19: 己身實無得 虚讃以自憍 T0100_.02.0469c20: 詐僞虚誑説 世間之大賊 T0100_.02.0469c21: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0469c22: 不顯己功徳 不知他心行 T0100_.02.0469c23: 知已復涅槃 能度世間愛 T0100_.02.0469c24: 爾時此天聞佛偈已。而白佛言。我於今者實 T0100_.02.0469c25: 有罪過。唯願聽我誠心懺悔。時佛默然。天復 T0100_.02.0469c26: 説偈言 T0100_.02.0469c27: 我今説罪悔 汝不受我悔 T0100_.02.0469c28: 懷惡心不善 不捨於怨嫌 T0100_.02.0469c29: 世尊以偈。復答天曰 T0100_.02.0470a01: 説罪言懺悔 内心實不滅 T0100_.02.0470a02: 云何除嫌隟 云何而得善 T0100_.02.0470a03: 天又説偈重問曰 T0100_.02.0470a04: 人誰無過 人誰無誤失 T0100_.02.0470a05: 何誰離愚癡 *何誰常具念 T0100_.02.0470a06: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0470a07: 如來婆伽婆 正智得解脱 T0100_.02.0470a08: 彼無諸過 亦復無得失 T0100_.02.0470a09: 彼已離愚癡 能具於正念 T0100_.02.0470a10: 天復以偈讃言 T0100_.02.0470a11: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0470a12: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0470a13: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0470a16: 面立。佛告瞿迦梨。汝於舍利弗有縁莫生嫌 T0100_.02.0470a17: 想。舍利弗目連。淨修梵行心意柔軟。汝莫生 T0100_.02.0470a18: 嫌根。長夜受諸苦惱。瞿迦梨言。我信佛語。 T0100_.02.0470a19: 我隨於佛。然舍利弗目連。實有惡欲。惡欲於 T0100_.02.0470a20: 彼實得自在。彼隨惡欲。佛復告瞿迦梨。汝今 T0100_.02.0470a21: 勿於彼二人所生嫌恨心。如是至三。而瞿迦 T0100_.02.0470a22: 梨雖聞佛言。惡心不改捨佛而去。去佛不遠 T0100_.02.0470a23: 身生惡瘡。初如芥子。須臾之頃猶如豆許。復 T0100_.02.0470a24: 漸長大如毘梨果身體爛潰膿血流出。身壞 T0100_.02.0470a25: 命終墮大蓮華地獄。時有三天光色倍常。於 T0100_.02.0470a26: 其夜中來至佛所。頂禮佛足在一面立。第一 T0100_.02.0470a27: 天白佛言。世尊。瞿迦梨是夜命終。第二天言。 T0100_.02.0470a28: 墮大蓮華地獄。第三天即説偈言 T0100_.02.0470a29: 夫人生世 斧在口中 由其惡言 T0100_.02.0470b01: 自斬其身 應讃而毀 應毀而讃 T0100_.02.0470b02: 口出綺語 後受苦殃 綺語奪財 T0100_.02.0470b03: 是故小過 謗佛聖賢 是名大患 T0100_.02.0470b04: 受苦長遠 具滿百千 入尼羅浮 T0100_.02.0470b05: 及三十六 入阿浮陀 乃至墮彼 T0100_.02.0470b06: 五阿浮陀 誹謗賢聖 口意造惡 T0100_.02.0470b07: 入斯地獄 T0100_.02.0470b08: 時彼三天禮佛足已。還於天宮 T0100_.02.0470b09: 爾時佛告諸比丘。汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽 T0100_.02.0470b10: 命長短以不。比丘白言。願爲我説。我等聞已 T0100_.02.0470b11: 信受憶持。爾時世尊告諸比丘。二十佉利胡 T0100_.02.0470b12: 麻得波羅捺。滿溢一車。有長壽人。足滿百 T0100_.02.0470b13: 年取其一粒。如是胡麻一切都盡此阿浮陀 T0100_.02.0470b14: 地獄所得壽命猶故未盡。此二十阿浮陀觝。 T0100_.02.0470b15: 成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝。一呵吒吒。 T0100_.02.0470b16: 二十呵吒吒觝。一睺睺。二十睺睺觝。一蓮華 T0100_.02.0470b17: 地獄。二十蓮華地獄觝。一大蓮華地獄。瞿迦 T0100_.02.0470b18: 梨比丘以謗舍利弗目連故。墮是大蓮華地 T0100_.02.0470b19: 獄中。佛告諸比丘。被燒燋柱尚不應謗。況情 T0100_.02.0470b20: 識類。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0100_.02.0470b23: 洹。來詣頂禮退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0470b24: 云何輕賤他 及不輕賤他 T0100_.02.0470b25: 爲他所輕賤 以何爲首目 T0100_.02.0470b26: 我今問如來 大仙爲我説 T0100_.02.0470b27: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0470b28: 善知不輕賤 不知名輕賤 T0100_.02.0470b29: 樂法名恭敬 慢法名不恭 T0100_.02.0470c01: 不近善知識 是名不敬首 T0100_.02.0470c02: 樂行於非法 親友生怨嫉 T0100_.02.0470c03: 與怨爲親友 是爲不敬首 T0100_.02.0470c04: 如有婦女人 履行不貞良 T0100_.02.0470c05: 好與姦婬通 作於無理行 T0100_.02.0470c06: 男子違禮度 其義亦復然 T0100_.02.0470c07: 如是等名爲 輕賤之元首 T0100_.02.0470c08: 斗秤欺誑人 巧僞不均平 T0100_.02.0470c09: 苟且懷貪利 是名輕賤首 T0100_.02.0470c10: 博弈相侵欺 損喪錢財盡 T0100_.02.0470c11: 如是等名爲 輕賤之首目 T0100_.02.0470c12: 嗜睡著美味 早眠而晩起 T0100_.02.0470c13: 懈怠於事務 而復喜瞋恚 T0100_.02.0470c14: 如斯之等人 亦名輕賤首 T0100_.02.0470c15: 耳璫及鐶釧 蓋錦屣履 T0100_.02.0470c16: 貧窮自嚴飾 是名輕賤首 T0100_.02.0470c17: 財物既尠少 愛著情愈濃 T0100_.02.0470c18: 雖生刹利種 冀求得王位 T0100_.02.0470c19: 如是愚癡人 是名輕賤首 T0100_.02.0470c20: 財寶其業大 多眷屬親友 T0100_.02.0470c21: 自食於美味 不分施與他 T0100_.02.0470c22: 受他好飮食 及得財寶利 T0100_.02.0470c23: 彼來至己家 都無報答心 T0100_.02.0470c24: 乃至不與食 是名輕賤首 T0100_.02.0470c25: 父母年朽邁 衰老既至已 T0100_.02.0470c26: 自食於甘美 終不知供養 T0100_.02.0470c27: 如斯之等人 是名輕賤首 T0100_.02.0470c28: 父母及兄弟 親屬并姊妹 T0100_.02.0470c29: 打罵出惡言 是名輕賤首 T0100_.02.0471a01: 沙門婆羅門 中時來至家 T0100_.02.0471a02: 不請不施食 是名輕賤首 T0100_.02.0471a03: 沙門婆羅門 及貧窮乞匃 T0100_.02.0471a04: 罵辱不施食 是名輕賤首 T0100_.02.0471a05: 謗佛及聲聞 出家在家人 T0100_.02.0471a06: 爲此非法事 是名輕賤首 T0100_.02.0471a07: 實非是羅漢 自稱是羅漢 T0100_.02.0471a08: 天人婆羅門 沙門中大賊 T0100_.02.0471a09: 若爲如是者 是多輕賤首 T0100_.02.0471a10: 如斯之等類 爲他所輕賤 T0100_.02.0471a11: 世間可輕賤 我悉知見之 T0100_.02.0471a12: 宜應遠捨離 如怖畏嶮道 T0100_.02.0471a13: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471a14: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471a15: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471a16: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0471a19: 洹。來詣佛所頂禮足已退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0471a20: 誰名爲敬順 誰名爲陵邈 T0100_.02.0471a21: 誰爲孾愚戲 如小兒弄土 T0100_.02.0471a22: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0471a23: 男子若敬順 女人必陵邈 T0100_.02.0471a24: 男子若陵邈 女人必敬順 T0100_.02.0471a25: 女人*孾愚戲 如小兒弄土 T0100_.02.0471a26: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471a27: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471a28: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471a29: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471b03: 洹赫然甚明。來詣佛所頂禮足已退坐一面 T0100_.02.0471b04: 而説偈言 T0100_.02.0471b05: 覺觀意欲來 遮止應遮止 T0100_.02.0471b06: 一切盡遮止 不造生死塵 T0100_.02.0471b07: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0471b08: 覺觀意欲來 遮止應遮止 T0100_.02.0471b09: 不應一切遮 但遮惡覺觀 T0100_.02.0471b10: 惡惡應遮止 遮止能遮止 T0100_.02.0471b11: 若能如是者 不爲生死遮 T0100_.02.0471b12: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471b13: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471b14: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471b15: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471b18: 所。禮佛足已退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0471b19: 云何得名稱 云何得財業 T0100_.02.0471b20: 云何得稱譽 云何得親友 T0100_.02.0471b21: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0471b22: 持戒得名稱 布施得財寶 T0100_.02.0471b23: 實語得稱譽 普施衆皆親 T0100_.02.0471b24: 天復以偈讃言 T0100_.02.0471b25: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0471b26: 久棄捨嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0471b27: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471c01: 洹。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0471c02: 云何生爲人 如見極明了 T0100_.02.0471c03: 集諸財寶利 多少義云何 T0100_.02.0471c04: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0471c05: 先學衆技能 次集諸財寶 T0100_.02.0471c06: 集財爲四分 一分供衣食 T0100_.02.0471c07: 二分營作事 一分俟匱乏 T0100_.02.0471c08: 種田是初業 商估是爲次 T0100_.02.0471c09: 蕃息養牛群 羔牛并六畜 T0100_.02.0471c10: 復有諸子息 各爲求妻婦 T0100_.02.0471c11: 出女并姊妹 及六畜家法 T0100_.02.0471c12: 調和得利樂 不和得苦惱 T0100_.02.0471c13: 作事令終訖 終不中休廢 T0100_.02.0471c14: 智者善思惟 深知於得失 T0100_.02.0471c15: 善解作不作 財寶來趣己 T0100_.02.0471c16: 如河歸大海 勤修於事業 T0100_.02.0471c17: 如蜂採衆華 日日常増長 T0100_.02.0471c18: 晝夜聚財業 如彼蜂増長 T0100_.02.0471c19: 財不寄老朽 不與邊遠人 T0100_.02.0471c20: 惡人作鄙業 勢力勝己者 T0100_.02.0471c21: 終不以財寶 與如是等人 T0100_.02.0471c22: 與財爲親厚 債索時忿諍 T0100_.02.0471c23: 怪哉財義利 失財失親友 T0100_.02.0471c24: 但如法聚財 不應作非法 T0100_.02.0471c25: 丈夫如法作 端嚴極熾盛 T0100_.02.0471c26: 既能自衣食 又復惠施人 T0100_.02.0471c27: 調適不失度 命終得生天 T0100_.02.0471c28: 天復以偈讃曰 T0100_.02.0471c29: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0472a01: 久棄捨嫌怖 以度世間愛 T0100_.02.0472a02: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0472a05: 有一善彈琴人。名倶羅。渉路而行。時有六 T0100_.02.0472a06: 天女。各乘宮殿陵虚而行。天等出宮語此人 T0100_.02.0472a07: 言。舅可爲我彈奏清琴。我當歌舞。時彈琴人 T0100_.02.0472a08: 覩其容貎光明異常生希有想。問言。姊妹。作 T0100_.02.0472a09: 何功徳得生斯處。爾先爲我説其先因。我當 T0100_.02.0472a10: 爲爾彈奏清琴。天女答曰。汝今但當爲我彈 T0100_.02.0472a11: 琴。我於歌中自説往縁。時倶羅於六天前 T0100_.02.0472a12: 即鼓琴。時第一天女。而説偈言 T0100_.02.0472a13: 諸能以上衣 用施於他人 T0100_.02.0472a14: 人中生尊勝 處天如我今 T0100_.02.0472a15: 身如眞金聚 光色甚怡 T0100_.02.0472a16: 天女有數百 我爲最尊勝 T0100_.02.0472a17: 施於所愛物 其福勝如是 T0100_.02.0472a18: 第二天女。復説偈言 T0100_.02.0472a19: 若以諸上味 餚饍飮食施 T0100_.02.0472a20: 生人爲男女 男女中最勝 T0100_.02.0472a21: 若生於天上 猶如我今日 T0100_.02.0472a22: 以捨所愛故 隨意受快樂 T0100_.02.0472a23: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472a24: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472a25: 天女有數百 我爲最尊勝 T0100_.02.0472a26: 施上味飮食 獲勝報如是 T0100_.02.0472a27: 第三天女。復説偈言 T0100_.02.0472a28: 若以勝妙香 布施而修福 T0100_.02.0472a29: 生人得尊勝 處天如我身 T0100_.02.0472b01: 以捨所愛故 隨意受快樂 T0100_.02.0472b02: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472b03: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472b04: 天女有數百 我爲最尊勝 T0100_.02.0472b05: 以施勝香故 獲報得如是 T0100_.02.0472b06: 第四天女。復説偈言 T0100_.02.0472b07: 我本人中時 孝事難舅姑 T0100_.02.0472b08: 罵詈麁惡言 我悉能忍受 T0100_.02.0472b09: 是故於今者 獲得此天身 T0100_.02.0472b10: 以能孝順故 隨意受快樂 T0100_.02.0472b11: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472b12: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472b13: 天女有百數 我爲最尊勝 T0100_.02.0472b14: 以能孝事故 獲勝報如是 T0100_.02.0472b15: 第五天女。復説偈言 T0100_.02.0472b16: 我於先身時 屬人爲婢使 T0100_.02.0472b17: 奉侍於大家 隨順不瞋戻 T0100_.02.0472b18: 精勤不懈怠 早起而晩臥 T0100_.02.0472b19: 若於大家所 得少飮食時 T0100_.02.0472b20: 分施於沙門 及與婆羅門 T0100_.02.0472b21: 是故得天身 隨意受快樂 T0100_.02.0472b22: 汝觀我宮殿 乘空自在行 T0100_.02.0472b23: 身如眞金聚 光顏甚殊妙 T0100_.02.0472b24: 天女數百中 我最爲尊勝 T0100_.02.0472b25: 處賤修福田 獲勝報如是 T0100_.02.0472b26: 第六天女。復説偈言 T0100_.02.0472b27: 我於先身時 得見於比丘 T0100_.02.0472b28: 及以比丘尼 生大歡喜心 T0100_.02.0472b29: 彼教我精勤 得聞彼説法 T0100_.02.0472c01: 一日受齋法 是故今生天 T0100_.02.0472c02: 隨意受快樂 汝觀我宮殿 T0100_.02.0472c03: 乘空自在行 身如眞金色 T0100_.02.0472c04: 光顏甚殊妙 天女數百中 T0100_.02.0472c05: 我爲最勝尊 汝今且觀我 T0100_.02.0472c06: 以用善教故 獲勝報如是 T0100_.02.0472c07: 時彈琴者。復説偈言 T0100_.02.0472c08: 我今極善行 可樂薩羅林 T0100_.02.0472c09: 我今見天女 晃曜如電光 T0100_.02.0472c10: 見聞如斯事 還歸造功徳 T0100_.02.0472c11: 爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0472c14: 足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹 T0100_.02.0472c15: 悉皆大明。彼天爾時即説偈言 T0100_.02.0472c16: 云何起必壞 云何遮不生 T0100_.02.0472c17: 云何捨所畏 云何成法樂 T0100_.02.0472c18: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0472c19: 瞋恚起時滅 貪欲生必遮 T0100_.02.0472c20: 棄無明無畏 證滅最爲樂 T0100_.02.0472c21: 棄恚捨貪欲 出於諸結使 T0100_.02.0472c22: 不著於色名 觀諸法空林 T0100_.02.0472c23: 欲爲生死根 欲能生諸苦 T0100_.02.0472c24: 斷欲得解脱 諸苦亦復然 T0100_.02.0472c25: 苦得解脱故 苦本亦解脱 T0100_.02.0472c26: *孾愚無智者 放逸不觀苦 T0100_.02.0472c27: 是故沒苦海 纒縛無窮已 T0100_.02.0472c28: 智者撿亂心 不宜著諸欲 T0100_.02.0472c29: 夫爲放逸行 能壞禪定樂 T0100_.02.0473a01: 是故應攝想 勿得著欲染 T0100_.02.0473a02: 譬如巨富者 守護其珍寶 T0100_.02.0473a03: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0473a04: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473a05: 嫌怖已棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0473a06: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473a09: 足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹 T0100_.02.0473a10: 悉皆大明。彼天爾時即説偈言 T0100_.02.0473a11: 雖到於五塵 不名爲貪欲 T0100_.02.0473a12: 思想生染著 乃名爲貪欲 T0100_.02.0473a13: 欲能縛世間 健者得解脱 T0100_.02.0473a14: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0473a15: 欲性本無常 斷滅則悟道 T0100_.02.0473a16: 著欲生繋縛 永不得解脱 T0100_.02.0473a17: 若以信爲伴 不信莫由起 T0100_.02.0473a18: 名稱轉増長 壽終得生天 T0100_.02.0473a19: 若復斷除欲 不數數受有 T0100_.02.0473a20: 不還來生死 永入於涅槃 T0100_.02.0473a21: 知身空無我 觀名色不堅 T0100_.02.0473a22: 不著於名色 從是而解脱 T0100_.02.0473a23: 亦不見解脱 及以非解脱 T0100_.02.0473a24: 哀愍利群生 廣饒益一切 T0100_.02.0473a25: 天復以偈讃言 T0100_.02.0473a26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473a27: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0473a28: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473b02: 佛在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0473b03: 應共誰止住 復應親近誰 T0100_.02.0473b04: 從誰所受法 得利不生惡 T0100_.02.0473b05: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0473b06: 應共善人住 親近於善者 T0100_.02.0473b07: 從彼人受法 得利不生惡 T0100_.02.0473b08: 應共善人住 親近於善者 T0100_.02.0473b09: 從彼人受法 智者得利樂 T0100_.02.0473b10: 應共善人住 親近於善者 T0100_.02.0473b11: 從彼人受法 智者得名譽 T0100_.02.0473b12: 親近於善者 從彼人受法 T0100_.02.0473b13: 智者得解慧 是故應共住 T0100_.02.0473b14: 親近於善者 從彼人受法 T0100_.02.0473b15: 親族中尊勝 能離於憂愁 T0100_.02.0473b16: 於一切苦中 而能得解脱 T0100_.02.0473b17: 遠離諸惡趣 能斷一切縛 T0100_.02.0473b18: 純受上妙樂 得近於涅槃 T0100_.02.0473b19: 天復以偈讃言 T0100_.02.0473b20: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473b21: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0473b22: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473b25: 明。來詣佛所頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0473b26: 貪吝貧窮苦 皆由不惠施 T0100_.02.0473b27: 若欲求福徳 智者應施與 T0100_.02.0473b28: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0473b29: 可怖莫過貪 貧乏恒飢渇 T0100_.02.0473c01: 恐貧不布施 不施畏甚大 T0100_.02.0473c02: 今世若後世 飢窮苦難計 T0100_.02.0473c03: 若得少能施 得多亦能施 T0100_.02.0473c04: 生時得快樂 壽終得生天 T0100_.02.0473c05: 難施而能施 是名難作業 T0100_.02.0473c06: 孾愚不知解 諸佛賢聖法 T0100_.02.0473c07: 愚智倶命終 生處各別異 T0100_.02.0473c08: 愚者墮地獄 受於種種苦 T0100_.02.0473c09: 智者生人天 乃可得解脱 T0100_.02.0473c10: 貧窮捃拾活 以用養妻子 T0100_.02.0473c11: 淨心割少施 其福無有量 T0100_.02.0473c12: 設百千大祀 供養於一切 T0100_.02.0473c13: 不及貧布施 十六分中一 T0100_.02.0473c14: 大*祀有鞭打 侵掠他財寶 T0100_.02.0473c15: 種種苦惱人 以成大*祀業 T0100_.02.0473c16: 以惡取財寶 衆皆不歡悦 T0100_.02.0473c17: 如是不淨施 及以小淨施 T0100_.02.0473c18: 受報有好醜 不可以相比 T0100_.02.0473c19: 如法聚財物 終不非法求 T0100_.02.0473c20: 得財捨用施 正直而施與 T0100_.02.0473c21: 具戒修禪定 正直者受取 T0100_.02.0473c22: 福聚布四方 猶如大海水 T0100_.02.0473c23: 天復以偈讃言 T0100_.02.0473c24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0473c25: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0473c26: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473c29: 來默受。雖復苦痛無所請求。爾時有八天子。 T0100_.02.0474a01: 顏容端正來詣佛所。中有一天言。沙門瞿曇 T0100_.02.0474a02: 實是丈夫人中師子。雖受苦痛不捨念覺心 T0100_.02.0474a03: 無惱異。若復有人於瞿曇大師子所生誹謗 T0100_.02.0474a04: 者。當知是人甚大愚癡。第二天亦作是説。瞿 T0100_.02.0474a05: 曇沙門丈夫龍象。雖受苦痛不捨念覺心無 T0100_.02.0474a06: 惱異。若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者。當 T0100_.02.0474a07: 知是人甚大愚癡。第三天復作是言。沙門瞿 T0100_.02.0474a08: 曇如善乘牛。第四天復作是言。沙門瞿曇如 T0100_.02.0474a09: 善乘馬。第五天復作是言。沙門瞿曇猶如牛 T0100_.02.0474a10: 王。第六天復作是言。沙門瞿曇無上丈夫。第 T0100_.02.0474a11: 七天復作是言。沙門瞿曇人中蓮花。第八天 T0100_.02.0474a12: 復作是言。沙門瞿曇猶如分陀利。觀彼禪寂 T0100_.02.0474a13: 極爲善定。終不矜高亦不卑下。止故解脱。解 T0100_.02.0474a14: 脱故止。時第八天。即説偈言 T0100_.02.0474a15: 非彼清淨心 假使滿百千 T0100_.02.0474a16: 通達五比施 爲於戒取縛 T0100_.02.0474a17: 沒溺愛欲海 不能度彼岸 T0100_.02.0474a18: 爾時八天説此偈已。頂禮佛足。還其所止 T0100_.02.0474a19: 垂下及遮止 名稱及技能 T0100_.02.0474a20: 彈琴并棄捨 種別・善丈夫 T0100_.02.0474a21: 慳貪不惠施 八天爲第十
T0100_.02.0474a26: 又亦如巨海 甚深無崖際 T0100_.02.0474a27: 須彌極高峻 無以能喩及 T0100_.02.0474a28: 誰如那羅延 男子中無比 T0100_.02.0474a29: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474b01: 無物廣於愛 深大不過腹 T0100_.02.0474b02: 憍慢高須彌 唯有佛世尊 T0100_.02.0474b03: 於諸男子中 最勝無倫匹 T0100_.02.0474b04: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474b05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474b06: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474b07: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474b10: 曜赫然甚明。頂禮佛足在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0474b11: 何物火不燒 旋嵐不能壞 T0100_.02.0474b12: 劫盡大洪水 一切浸爛壞 T0100_.02.0474b13: 何物於彼所 而得不爛潰 T0100_.02.0474b14: 男子若女人 所有諸財寶 T0100_.02.0474b15: 以何方便故 王賊不能侵 T0100_.02.0474b16: 是何堅牢藏 無能毀壞者 T0100_.02.0474b17: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474b18: 福聚火不燒 旋嵐不吹壞 T0100_.02.0474b19: 劫盡洪水浸 不能令腐朽 T0100_.02.0474b20: 男女有福聚 王賊不能侵 T0100_.02.0474b21: 福是堅牢藏 無能侵毀者 T0100_.02.0474b22: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474b23: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474b24: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474b25: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474b28: 曜赫然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0474b29: 誰能具曠路 渉道之資糧 T0100_.02.0474c01: 以何因縁故 賊所不能劫 T0100_.02.0474c02: 設復逢奸惡 云何得守護 T0100_.02.0474c03: 云何彼劫奪 而生大歡喜 T0100_.02.0474c04: 云何常親近 智者生欣悦 T0100_.02.0474c05: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474c06: 信爲遠資糧 福聚非賊劫 T0100_.02.0474c07: 賊劫戒遮殺 沙門劫生喜 T0100_.02.0474c08: 數親近沙門 智者生欣悦 T0100_.02.0474c09: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474c10: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474c11: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474c12: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474c15: 所。威光赫然悉皆大明。頂禮佛足却坐一面。 T0100_.02.0474c16: 而説偈言 T0100_.02.0474c17: 樂者所思念 稱意盡獲得 T0100_.02.0474c18: 一切諸樂中 欲樂最爲勝 T0100_.02.0474c19: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0474c20: 樂者無思念 苦者有願求 T0100_.02.0474c21: 若人捨思願 是爲最爲勝 T0100_.02.0474c22: 天復以偈讃言 T0100_.02.0474c23: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0474c24: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0474c25: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474c28: 所。頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0474c29: 佛爲天人師 於諸物中勝 T0100_.02.0475a01: 能知一切法 利益諸世間 T0100_.02.0475a02: 一切諸難中 何物最爲難 T0100_.02.0475a03: 唯願大仙尊 爲我分別説 T0100_.02.0475a04: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475a05: 於他得自在 忍彼觸惱難 T0100_.02.0475a06: 貧窮能布施 危厄持戒難 T0100_.02.0475a07: 盛年處榮貴 捨欲出家難 T0100_.02.0475a08: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475a09: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475a10: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475a11: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475a14: 明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0475a15: 車爲云何生 誰將車所至 T0100_.02.0475a16: 車去爲遠近 車云何損滅 T0100_.02.0475a17: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475a18: 從業出生車 心將轉運去 T0100_.02.0475a19: 去至因盡處 因盡則滅壞 T0100_.02.0475a20: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475a21: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475a22: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475a23: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475a26: 曜遍照祇洹悉皆大明。時此天子却坐一面。 T0100_.02.0475a27: 而白佛言。世尊。須多蜜奢鋸陀女生子。佛 T0100_.02.0475a28: 言斯是不善。非是善也 T0100_.02.0475a29: 爾時此天。即説偈言 T0100_.02.0475b01: 子生世言樂 生子極欣慶 T0100_.02.0475b02: 父母漸老朽 何故説不善 T0100_.02.0475b03: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475b04: 我知生子者 必有愛別離 T0100_.02.0475b05: 陰聚和合苦 此都非是子 T0100_.02.0475b06: 是名與諸苦 *孾愚謂爲樂 T0100_.02.0475b07: 是故我説言 生子爲不善 T0100_.02.0475b08: 不善作善想 不愛作愛想 T0100_.02.0475b09: 苦作於樂*想 放逸所極熟 T0100_.02.0475b10: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475b11: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475b12: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475b13: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475b16: 明。來詣祇洹頂禮佛足在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0475b17: 云何自思算 不爲煩惱覆 T0100_.02.0475b18: 云何復名爲 永離於衆數 T0100_.02.0475b19: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475b20: 若善算計者 二漏不流轉 T0100_.02.0475b21: 名色永已滅 彼名離衆處 T0100_.02.0475b22: 總數不覆藏 已去於總數 T0100_.02.0475b23: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475b24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475b25: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475b26: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475b29: 洹頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0475c01: 何物重於地 何物高於空 T0100_.02.0475c02: 何物疾於風 何物多草木 T0100_.02.0475c03: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475c04: 持戒重於地 憍慢高於空 T0100_.02.0475c05: 心念疾於風 亂想多草木 T0100_.02.0475c06: 天復以偈讃言 T0100_.02.0475c07: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0475c08: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0475c09: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475c12: 洹赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言 T0100_.02.0475c13: 修行何戒行 復作何威儀 T0100_.02.0475c14: 有何功徳力 造作何業行 T0100_.02.0475c15: 具足何等法 得生於天上 T0100_.02.0475c16: 願世尊悲愍 爲我開顯説 T0100_.02.0475c17: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0475c18: 我今爲汝説 汝當至心聽 T0100_.02.0475c19: 諸欲生天者 先當斷殺生 T0100_.02.0475c20: 善修於禁戒 守攝於諸根 T0100_.02.0475c21: 不害有生類 便得生天上 T0100_.02.0475c22: 不盜他財物 彼與樂受取 T0100_.02.0475c23: 斷於奸盜心 便得生天上 T0100_.02.0475c24: 不奸他婦女 度邪婬彼岸 T0100_.02.0475c25: 自足己妻色 便得生天上 T0100_.02.0475c26: 爲利自己身 亦欲利于彼 T0100_.02.0475c27: 并爲財利故 遠離諸放逸 T0100_.02.0475c28: 實語不虚妄 便得生天上 T0100_.02.0475c29: 除去於兩舌 不鬪亂彼此 T0100_.02.0476a01: 樂出和合語 以此因縁故 T0100_.02.0476a02: 便得生天上 斷於麁惡言 T0100_.02.0476a03: 讒刺觸惱故 吐辭皆柔軟 T0100_.02.0476a04: 聞者生欣悦 以是業縁故 T0100_.02.0476a05: 得生于天上 除斷於綺語 T0100_.02.0476a06: 不談無益事 知時而説法 T0100_.02.0476a07: 便得生天上 若聚落曠野 T0100_.02.0476a08: 不生貪利想 於他財物所 T0100_.02.0476a09: 不起愚癡心 便得生天上 T0100_.02.0476a10: 慈心不害物 不挾怨憎心 T0100_.02.0476a11: 向於群生類 心無怒害想 T0100_.02.0476a12: 便得生天上 信業及果報 T0100_.02.0476a13: 能修信施者 二事倶生信 T0100_.02.0476a14: 具足得正見 便得生天上 T0100_.02.0476a15: 如斯衆善法 白淨十業道 T0100_.02.0476a16: 悉能修行者 必得生天上 T0100_.02.0476a17: 天復以偈讃言 T0100_.02.0476a18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0476a19: 久捨於嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0476a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮 T0100_.02.0476a21: 大地・火不燒 誰齎糧・所願 T0100_.02.0476a22: 甚能及車乘 鋸陀女・算數 T0100_.02.0476a23: 何重并十善 T0100_.02.0476a24: 別譯雜阿含經卷第十四 T0100_.02.0476a25: T0100_.02.0476a26: T0100_.02.0476a27: T0100_.02.0476a28: T0100_.02.0476a29: T0100_.02.0476b01: T0100_.02.0476b02:
T0100_.02.0476b07: 於其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫 T0100_.02.0476b08: 然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476b09: 云何不知壽 云何覺了壽 T0100_.02.0476b10: 云何貪著壽 云何繋縛壽 T0100_.02.0476b11: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476b12: 色不能知壽 行不覺了壽 T0100_.02.0476b13: 貪著己身壽 愛壽爲繋縛 T0100_.02.0476b14: 時因陀羅天子。復説偈言 T0100_.02.0476b15: 如佛之所説 色非壽命者 T0100_.02.0476b16: 云何共意識 而得成身聚 T0100_.02.0476b17: 世尊復以偈答曰 T0100_.02.0476b18: 識依歌羅羅 歌羅羅最初 T0100_.02.0476b19: 歌羅羅生胞 從胞生肉段 T0100_.02.0476b20: 肉段生堅 從*生五胞 T0100_.02.0476b21: 從胞生髮爪 由是生五根 T0100_.02.0476b22: 男女相別異 遷變不暫住 T0100_.02.0476b23: 以是因縁故 云何有壽命 T0100_.02.0476b24: 時彼天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476b27: 中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。 T0100_.02.0476b28: 頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476b29: 斷於一切結 當捨衆事務 T0100_.02.0476c01: 若有教授他 不名善沙門 T0100_.02.0476c02: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c03: 夜叉應當知 諸種苦惱逼 T0100_.02.0476c04: 智者宜悲愍 説法而教導 T0100_.02.0476c05: 不應放捨彼 墜墮於苦道 T0100_.02.0476c06: 羅漢懷慈慧 救拔無過咎 T0100_.02.0476c07: 時釋迦天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476c10: 照祇洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0476c11: 常學説善偈 親近敬沙門 T0100_.02.0476c12: 恒樂空靜處 寂定於諸根 T0100_.02.0476c13: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c14: 常學説善偈 親近敬沙門 T0100_.02.0476c15: 恒樂空寂處 寂定於心意 T0100_.02.0476c16: 時最勝長者天子聞佛所説。歡喜頂禮還于 T0100_.02.0476c17: 天宮
T0100_.02.0476c20: 常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足却坐一面 T0100_.02.0476c21: 而説偈言 T0100_.02.0476c22: 應共誰止住 宜與誰和合 T0100_.02.0476c23: 於誰得正法 獲勝無過患 T0100_.02.0476c24: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0476c25: 應共賢聖住 宜與賢和合 T0100_.02.0476c26: 從賢諮正法 獲勝無過 T0100_.02.0476c27: 時尸毘天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477a01: 洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0477a02: 修禪至盡處 食草雞鹿戒 T0100_.02.0477a03: 成就於棄樂 逮得於四禪 T0100_.02.0477a04: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0477a05: 雖復修彼禪 猶在生死網 T0100_.02.0477a06: 能具正念者 獨處心惔怕 T0100_.02.0477a07: 遠離於生死 如鵠出網羅 T0100_.02.0477a08: 時月自在天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天 T0100_.02.0477a09: 宮
T0100_.02.0477a12: 明。來詣祇洹頂禮佛足却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0477a13: 諸親近佛者 無不得歡喜 T0100_.02.0477a14: 咸令一切人 樂於汝法教 T0100_.02.0477a15: 能令修學者 獲得不放逸 T0100_.02.0477a16: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0477a17: 此法善教誡 知時不放逸 T0100_.02.0477a18: 於魔得自在 魔不得其便 T0100_.02.0477a19: 時毘*忸天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477a22: 明威儀詳序。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。 T0100_.02.0477a23: 而説偈言 T0100_.02.0477a24: 在家纒衆務 出家甚寛博 T0100_.02.0477a25: 牟尼由專精 從禪出覺了 T0100_.02.0477a26: 廓然而大悟 開發顯大智 T0100_.02.0477a27: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0477a28: 雖處衆縁務 亦能獲得法 T0100_.02.0477a29: 能具念力者 由能專定故 T0100_.02.0477b01: 唯有明智人 逮證於涅槃 T0100_.02.0477b02: 時般闍羅天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天 T0100_.02.0477b03: 宮
T0100_.02.0477b06: 倶來詣佛所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊 T0100_.02.0477b07: 告阿難言。世若有人。能稱實説。彼當應言。舍 T0100_.02.0477b08: 利弗比丘持戒多聞少欲知定。樂於閑靜精 T0100_.02.0477b09: 勤修定。有大念力。成就智慧速疾智利智。善 T0100_.02.0477b10: 知出要。深解出乘滿足實智。阿難白佛言。世 T0100_.02.0477b11: 尊。誠如聖教。若稱實説。彼應當言。舍利弗比 T0100_.02.0477b12: 丘。持戒多聞最爲第一。乃至成就實智。時諸 T0100_.02.0477b13: 天子聞於如來及與阿難讃舍利弗。天之容 T0100_.02.0477b14: 貎。轉復端嚴。其身光曜倍更殊常。遍照祇洹 T0100_.02.0477b15: 赫然大明。時須尸摩天子。顏貎威光轉熾盛 T0100_.02.0477b16: 已。合掌向佛。而説偈言 T0100_.02.0477b17: 舍利弗多聞 咸稱爲大智 T0100_.02.0477b18: 持戒善調順 世尊所讃歎 T0100_.02.0477b19: 世尊復以偈答曰 T0100_.02.0477b20: 舍利弗多聞 威稱爲大智 T0100_.02.0477b21: 持戒善調順 世尊所*讃歎 T0100_.02.0477b22: 得無生寂滅 破魔住後身 T0100_.02.0477b23: 時須尸摩聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477b26: 所。頂禮佛足却坐一面白佛言。世尊。當於何 T0100_.02.0477b27: 處而能得有不生老死不沒不出衆生盡處。 T0100_.02.0477b28: 如是邊際爲可知不 T0100_.02.0477b29: 爾時世尊告赤馬天子言。不生老死既不終 T0100_.02.0477c01: 沒。亦不出生。無有人能行至邊際。亦無有能 T0100_.02.0477c02: 往詣於彼盡其崖限。時赤馬天子白佛言。世 T0100_.02.0477c03: 尊。世尊所説甚善希有。不生老死乃至無能 T0100_.02.0477c04: 得其邊際。所以者何。念我過去。曾爲仙人號 T0100_.02.0477c05: 名赤馬。斷於欲結得世五通。神力駿疾過於 T0100_.02.0477c06: 日月。擧足一踔能渡大海。而作是念。我今 T0100_.02.0477c07: 神力駿疾如是。我當行盡衆生邊際。我於爾 T0100_.02.0477c08: 時志欲專求衆生邊故。心意都無閑暇。 T0100_.02.0477c09: 唯除洗手并飮食時及大小便。於百年中竟 T0100_.02.0477c10: 不能得衆生邊際。而便命終。以是故知如來 T0100_.02.0477c11: 善説不生老死不出不沒。欲往於彼知其邊 T0100_.02.0477c12: 際都無是處。佛告赤馬天子曰。如是如是。 T0100_.02.0477c13: 若有不生老死不出不沒衆生邊際。實無是 T0100_.02.0477c14: 處。若欲知者。衆生邊際即是涅槃。若盡苦際 T0100_.02.0477c15: 是即名爲得其邊際 T0100_.02.0477c16: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0477c17: 雖有是神力 終無有能得 T0100_.02.0477c18: 行盡衆生邊 若不得邊際 T0100_.02.0477c19: 何能盡苦際 是故我牟尼 T0100_.02.0477c20: 得名善知世 唯有勝智人 T0100_.02.0477c21: 能曉了邊際 梵行已得立 T0100_.02.0477c22: 正智衆生邊 度邊之彼岸 T0100_.02.0477c23: 時赤馬天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477c26: 一名難勝。二名自在。三名顯現。四名決勝。五 T0100_.02.0477c27: 名時起。六名輕弄。此六天子咸於其夜來詣 T0100_.02.0477c28: 佛所在一面坐。斯諸天光倍勝於常。遍照祇 T0100_.02.0477c29: 洹赫然大明。爾時難勝即説偈言 T0100_.02.0478a01: 可譏毀比丘 四時自禁制 T0100_.02.0478a02: 見聞其住已 是人離諸惡 T0100_.02.0478a03: 自在天子。復説偈言 T0100_.02.0478a04: 苦行可譏毀 撿攝於己身 T0100_.02.0478a05: 斷惡口忿諍 苦樂同世尊 T0100_.02.0478a06: 於其法主所 不造作衆惡 T0100_.02.0478a07: 顯現天子。復説偈言 T0100_.02.0478a08: 斬截及傷害 祠祀火燒等 T0100_.02.0478a09: 皆無善惡報 迦葉之所説 T0100_.02.0478a10: 決勝天子。復説偈言 T0100_.02.0478a11: 尼乾若提子 常説如是言 T0100_.02.0478a12: 長夜修苦行 斷除於妄語 T0100_.02.0478a13: 離羅漢不遠 墮於世尊數 T0100_.02.0478a14: 爾時世尊。以偈答言 T0100_.02.0478a15: 從今令汝等 獨己若多衆 T0100_.02.0478a16: 我觀皆鄙穢 悉同於死尸 T0100_.02.0478a17: 云何以野干 同彼師子王 T0100_.02.0478a18: 汝尊裸形衆 極惡喜妄語 T0100_.02.0478a19: 如斯外道等 彼去羅漢遠 T0100_.02.0478a20: 時有天子。復説偈言 T0100_.02.0478a21: 作彼苦行者 深爲可譏毀 T0100_.02.0478a22: 雖處於閑靜 徒爲勞苦事 T0100_.02.0478a23: 願當擁護彼 爲其作教導 T0100_.02.0478a24: 必趣於色有 生梵世歡喜 T0100_.02.0478a25: 爾時世尊。復以偈答 T0100_.02.0478a26: 世界所有色 此處及他處 T0100_.02.0478a27: 并在虚空中 有大光明者 T0100_.02.0478a28: 如是等一切 悉入魔羂 T0100_.02.0478a29: 譬如捕魚師 以網掩衆魚 T0100_.02.0478b01: 又有一天。復説偈言 T0100_.02.0478b02: 説有及欲過 并諸癡幻惡 T0100_.02.0478b03: 一切悉斷除 讃歎斷欲結 T0100_.02.0478b04: 應向彼禮拜 供養以稱讃 T0100_.02.0478b05: 所以如是者 彼即世尊故 T0100_.02.0478b06: 有一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b07: 説有及瞋過 并諸癡幻惡 T0100_.02.0478b08: 一切悉斷除 讃歎斷瞋結 T0100_.02.0478b09: 應向彼禮拜 供養以讃歎 T0100_.02.0478b10: 所以如是者 彼即世尊故 T0100_.02.0478b11: 時一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b12: 説有及癡過 并諸癡幻惡 T0100_.02.0478b13: 一切悉斷除 讃歎斷癡者 T0100_.02.0478b14: 時一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b15: 説有憍慢過 并諸慢幻惡 T0100_.02.0478b16: 一切悉斷除 讃歎斷憍慢 T0100_.02.0478b17: 時一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b18: 説有諸見過 并諸見幻惡 T0100_.02.0478b19: 一切悉斷除 讃歎斷見者 T0100_.02.0478b20: 時一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b21: 説有愛著過 并諸愛幻惡 T0100_.02.0478b22: 一切悉斷除 讃歎斷愛者 T0100_.02.0478b23: 有一天子。復説偈言 T0100_.02.0478b24: 王舍城諸山 毘富羅最上 T0100_.02.0478b25: 大地諸山中 雪山王最上 T0100_.02.0478b26: 四方諸世界 上下及四維 T0100_.02.0478b27: 一切天人中 如來最爲尊 T0100_.02.0478b28: 時諸天子聞佛所説。各説偈已。歡喜頂禮還 T0100_.02.0478b29: 于天宮 T0100_.02.0478c01: 因陀羅問壽 斷於一切結 T0100_.02.0478c02: 説善稱長者 尸毘問共住 T0100_.02.0478c03: 速疾問邊際 婆睺諮大喜 T0100_.02.0478c04: 大喜毘忸問 般闍羅揵持 T0100_.02.0478c05: 須深摩問第一。有外道問諸見
T0100_.02.0478c08: 盛赫然大明。禮佛足已却住一面。而説偈言 T0100_.02.0478c09: 害誰安隱眠 害誰不憂愁 T0100_.02.0478c10: 滅何等一法 爲聖所稱歎 T0100_.02.0478c11: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0478c12: 害瞋安隱眠 害瞋得無憂 T0100_.02.0478c13: 瞋恚之毒根 詐親傷害人 T0100_.02.0478c14: 滅是等一法 賢聖所稱歎 T0100_.02.0478c15: 爾時摩佉聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0478c18: 耀赫然大明。頂禮佛足已却坐一面。而説 T0100_.02.0478c19: 偈言 T0100_.02.0478c20: 云何於世間 顯發於照明 T0100_.02.0478c21: 何者是無上 第一之照明 T0100_.02.0478c22: 如是甚深義 願佛爲我説 T0100_.02.0478c23: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0478c24: 於一切世間 凡有三照明 T0100_.02.0478c25: 云何三照明 所謂日月火 T0100_.02.0478c26: 能於晝夜中 處處爲照明 T0100_.02.0478c27: 天上及人間 唯佛無上明 T0100_.02.0478c28: 時彌佉天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479a02: 赫遍于祇洹。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0479a03: 婆羅門今者 斷三有欲結 T0100_.02.0479a04: 不願求諸有 竟何爲所作 T0100_.02.0479a05: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0479a06: 婆羅門無作 念作已終訖 T0100_.02.0479a07: 渉水足盡底 以至于彼岸 T0100_.02.0479a08: 若足不盡底 不能到彼岸 T0100_.02.0479a09: 手足必運動 是名有所作 T0100_.02.0479a10: 以此爲方喩 以明無作義 T0100_.02.0479a11: 曇摩汝當知 已盡於諸漏 T0100_.02.0479a12: 住於最後身 諸有愛欲過 T0100_.02.0479a13: 一切悉斷除 超*渡生死海 T0100_.02.0479a14: 爾時曇摩天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天 T0100_.02.0479a15: 宮
T0100_.02.0479a18: 暉赫明遍祇洹。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0479a19: 斷除於幾法 棄捨於幾法 T0100_.02.0479a20: 増進修幾法 比丘成幾法 T0100_.02.0479a21: 凡修除幾法 得度於駛流 T0100_.02.0479a22: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0479a23: 除五欲受陰 棄捨於五蓋 T0100_.02.0479a24: 増進修五根 成就五分身 T0100_.02.0479a25: 如是之比丘 超*渡生死海 T0100_.02.0479a26: 爾時多羅健陀天子聞佛所説。歡喜頂禮還 T0100_.02.0479a27: 于天宮
T0100_.02.0479b01: 赫明照祇洹。禮佛足已却坐一面。而白佛言。 T0100_.02.0479b02: 世尊。云何名爲難爲難作 T0100_.02.0479b03: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0479b04: 學者爲難作 具足於戒定 T0100_.02.0479b05: 得離衆縁務 恬靜而快樂 T0100_.02.0479b06: 爾時迦默天子復白佛言誠如聖教。默靜爲 T0100_.02.0479b07: 難。爾時世尊。復以偈答 T0100_.02.0479b08: 迦默汝今者 難得而欲得 T0100_.02.0479b09: 晝夜修定意 必能安靜默 T0100_.02.0479b10: 時迦默復白佛言。心意難定。世尊復以偈答 T0100_.02.0479b11: 定攝擾亂心 決定根難住 T0100_.02.0479b12: 壞於死羂網 能獲於聖智 T0100_.02.0479b13: 迦默復白佛言。深嶮道岨難何由得濟*渡。 T0100_.02.0479b14: 世尊復以偈答 T0100_.02.0479b15: 非聖必墮嶮 頽墜莫由過 T0100_.02.0479b16: 賢聖履嶮途 安隱從中度 T0100_.02.0479b17: 爾時迦默聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479b20: 然遍照祇洹。禮佛足已却住一面。而説偈言 T0100_.02.0479b21: 貪欲及瞋恚 以何爲根本 T0100_.02.0479b22: 樂不樂恐怖 爲是而誰耶 T0100_.02.0479b23: 孾孩捉母乳 意覺從何生 T0100_.02.0479b24: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0479b25: 從愛至我心 如尼拘陀樹 T0100_.02.0479b26: 根鬚從土生 然後入于地 T0100_.02.0479b27: 各各於異處 愛著生於欲 T0100_.02.0479b28: 亦如摩樓多 纒縛覆林樹 T0100_.02.0479b29: 若知其根本 夜叉當捨離 T0100_.02.0479c01: 能渡生死海 度更不受有 T0100_.02.0479c02: 時迦默天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479c05: 盛明照祇洹。却立一面。而説偈言 T0100_.02.0479c06: 我今問瞿曇 種別大利智 T0100_.02.0479c07: 除去諸障蔽 知見悉明了 T0100_.02.0479c08: 止住於何處 爲習何法教 T0100_.02.0479c09: 於後世不畏 得善之果報 T0100_.02.0479c10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0479c11: 除棄口意惡 身不行非善 T0100_.02.0479c12: 若處於居家 布施如流水 T0100_.02.0479c13: 信心數受戒 攝念分財與 T0100_.02.0479c14: 天當住此處 習學如上事 T0100_.02.0479c15: 若能勤心行 後世都無畏 T0100_.02.0479c16: 時栴檀天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479c19: 盛明照祇洹却*立一面。而説偈言 T0100_.02.0479c20: 云何度駛流 晝夜恒精進 T0100_.02.0479c21: 如此駛流中 濤波甚暴急 T0100_.02.0479c22: 無有攀挽處 亦無安足地 T0100_.02.0479c23: 誰能處深流 而不爲漂沒 T0100_.02.0479c24: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0479c25: 一切戒完具 定慧充其心 T0100_.02.0479c26: 思惟内心念 此能度難度 T0100_.02.0479c27: 除去於欲想 度有結使流 T0100_.02.0479c28: 盡於喜愛有 處深不沈沒 T0100_.02.0479c29: 時栴檀天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0480a03: 所。所出光明遍照祇洹。却坐一面。而白佛言。 T0100_.02.0480a04: 比丘。我今欲説比丘勝利。佛告迦葉。恣汝所 T0100_.02.0480a05: 説。爾時迦葉即説偈言 T0100_.02.0480a06: 比丘能具念 心得善解脱 T0100_.02.0480a07: 諸欲有所求 逮得無垢處 T0100_.02.0480a08: 能知於世間 有垢及無垢 T0100_.02.0480a09: 捨離一切有 亦無諸畜積 T0100_.02.0480a10: 是名爲比丘 有勝利功徳 T0100_.02.0480a11: 時迦葉天子説此偈已。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0480a14: 其夜來詣佛所。身光顯照遍于祇洹。却坐一 T0100_.02.0480a15: 面白佛言。比丘大徳。我今亦復欲説比丘所 T0100_.02.0480a16: 得功徳。佛言。迦葉。隨汝意説。迦葉即説偈言 T0100_.02.0480a17: 比丘能具念 心得善解脱 T0100_.02.0480a18: 願求得涅槃 已知於世間 T0100_.02.0480a19: 解有及非有 深知諸法空 T0100_.02.0480a20: 是名爲比丘 離有獲涅槃 T0100_.02.0480a21: 時迦葉天子説此偈已。歡喜頂禮還于天宮 T0100_.02.0480a22: 摩佉問所害 彌佉諮照明 T0100_.02.0480a23: 曇摩誦應作 多羅詢所短 T0100_.02.0480a24: 極難及伏藏 迦默決二疑 T0100_.02.0480a25: 實智及*渡流 栴檀之所説 T0100_.02.0480a26: 無垢有非有 斯兩迦葉談
T0100_.02.0480b03: 頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。唯願如 T0100_.02.0480b04: 來及比丘僧。於今日夜在我宮宿。爾時世尊 T0100_.02.0480b05: 默然許之。時崛默夜叉爲欲安置佛徒衆故。 T0100_.02.0480b06: 即時化作五百宮殿。床敷臥具皆悉備足。又 T0100_.02.0480b07: 復化作五百火爐。中火熾然都無烟氣。請 T0100_.02.0480b08: 佛詣宮奉以上房。五百比丘以次取房。爾時 T0100_.02.0480b09: 如來入房坐已。崛默夜叉在一面立。而説偈 T0100_.02.0480b10: 言 T0100_.02.0480b11: 得正憶念樂 憶念正亦樂 T0100_.02.0480b12: 志念常不忘 正念得安眠 T0100_.02.0480b13: 正念得賢樂 不害不杖捶 T0100_.02.0480b14: 不勝亦不負 於一切衆生 T0100_.02.0480b15: 普皆生慈愍 離一切怨憎 T0100_.02.0480b16: 斯乃爲大樂 更無有過者 T0100_.02.0480b17: 時崛默夜叉説此偈已。歡喜頂禮而還
T0100_.02.0480b20: 雨電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂 T0100_.02.0480b21: 以覆佛上。作是事已。來詣佛所頂禮佛足。如 T0100_.02.0480b22: 來經行猶未休止。時彼國人若小兒啼泣不 T0100_.02.0480b23: 時止者。輒以薄倶羅鬼而以恐之。然諸佛常 T0100_.02.0480b24: 法。師不入室。弟子不得在前入房而先眠睡。 T0100_.02.0480b25: 爾時象護作是心念。今夜既久世尊不眠。我 T0100_.02.0480b26: 當作薄倶羅鬼恐其令眠。作斯念已。尋便反 T0100_.02.0480b27: 被倶執至經行道頭。而語佛言。沙門沙門。 T0100_.02.0480b28: 薄倶羅鬼來。爾時佛告象護。汝甚愚癡。以薄 T0100_.02.0480b29: 倶羅鬼恐怖於我。汝寧不知如來久斷驚懼 T0100_.02.0480c01: 毛竪一切畏耶。時釋提桓因見聞是已。白佛 T0100_.02.0480c02: 言。世尊。佛法之中亦有如是出家人也。佛告 T0100_.02.0480c03: 天帝。憍尸迦。瞿曇種姓極爲寛廓多所容納。 T0100_.02.0480c04: 如是之人。不久亦當得清淨法。爾時世尊。即 T0100_.02.0480c05: 説偈言 T0100_.02.0480c06: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c07: 到于彼岸者 盡諸有結漏 T0100_.02.0480c08: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c09: 名到于彼岸 觀諸受滅沒 T0100_.02.0480c10: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c11: 到于彼岸者 觀因之盡沒 T0100_.02.0480c12: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c13: 能度于彼岸 觀結使寂滅 T0100_.02.0480c14: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c15: 度于彼岸者 觀生老病死 T0100_.02.0480c16: 若於自己法 具行婆羅門 T0100_.02.0480c17: 度于彼岸者 能度毘舍闍 T0100_.02.0480c18: 薄倶羅彼岸 T0100_.02.0480c19: 爾時帝釋聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0480c22: 坐誦法句偈及波羅延大徳之偈。又復高聲 T0100_.02.0480c23: 誦習其義及修多羅等。時鬼子母所愛小子。 T0100_.02.0480c24: 字賓伽羅。啼泣墮涙。時鬼子母慰撫子言。道 T0100_.02.0480c25: 人誦經汝莫啼泣。即説偈言 T0100_.02.0480c26: 汝賓伽羅止爾聲 聽道人誦法句偈 T0100_.02.0480c27: 聽是偈已除破戒 獲得清淨能守禁 T0100_.02.0480c28: 汝賓伽羅止爾聲 聽道人誦法句偈 T0100_.02.0480c29: 聽是偈已得不殺 汝賓伽羅止爾聲 T0100_.02.0481a01: 聽道人誦法句偈 聽是偈已得實語 T0100_.02.0481a02: 汝賓伽羅止爾聲 聽道人誦法句偈 T0100_.02.0481a03: 聽是偈已離鬼胎 是故汝應止啼聲
T0100_.02.0481a06: 婆修。及女優怛羅。夜中啼泣。其母爾時慰 T0100_.02.0481a07: 撫男女欲令不啼。即説偈言 T0100_.02.0481a08: 富那婆修 及*優怛羅 汝等今者 T0100_.02.0481a09: 宜止啼聲 佛之世雄 所説法要 T0100_.02.0481a10: 使我得聞 非父非母 能脱苦惱 T0100_.02.0481a11: 唯有世尊 善巧説法 能令聞者 T0100_.02.0481a12: 永離諸苦 一切衆生 隨於欲流 T0100_.02.0481a13: 沒生死海 我欲聽法 斷斯欲流 T0100_.02.0481a14: 富那婆修 及*優怛羅 是故汝等 T0100_.02.0481a15: 宜應默然 T0100_.02.0481a16: 時富那婆修。即説偈言 T0100_.02.0481a17: 我今隨母教 更不生音聲 T0100_.02.0481a18: 小妹*優怛羅 爾今亦默然 T0100_.02.0481a19: 願聽彼沙門 説於微妙法 T0100_.02.0481a20: 佛於摩竭提 人中最爲上 T0100_.02.0481a21: 廣爲諸衆生 演説斷苦法 T0100_.02.0481a22: 説苦能生苦 説苦出要道 T0100_.02.0481a23: 説賢聖八道 安隱趣涅槃 T0100_.02.0481a24: 善哉聞沙門 所説法之要 T0100_.02.0481a25: 母以偈答 T0100_.02.0481a26: 汝是知見者 所説稱我心 T0100_.02.0481a27: 汝善讃歎彼 世間之導師 T0100_.02.0481a28: 以汝等默故 令我見四諦 T0100_.02.0481a29: *優怛羅後時 亦當見四諦
T0100_.02.0481b03: 在己宮集於餘處。有一女人。持好香華并 T0100_.02.0481b04: 齎美酒。來至於此夜叉宮中。爾時世尊處彼 T0100_.02.0481b05: 宮坐諸根寂定。時此女人見於如來在宮中 T0100_.02.0481b06: 坐。顏色悦豫志意湛然。諸根寂定得上調心。 T0100_.02.0481b07: 譬如金樓。見斯事已。即生此念。我於今者便 T0100_.02.0481b08: 爲現見摩尼行夜叉。時此女人前禮佛足而 T0100_.02.0481b09: 説偈言 T0100_.02.0481b10: 汝實應供養 請與我所願 T0100_.02.0481b11: 使汝得賢善 此摩竭提人 T0100_.02.0481b12: 咸從汝求願 汝常稱其心 T0100_.02.0481b13: 能與福慶祐 汝今稱我願 T0100_.02.0481b14: 令我現在樂 來世得生天 T0100_.02.0481b15: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0481b16: 汝愼莫放逸 而生於憍慢 T0100_.02.0481b17: 常當樂信戒 汝當自化度 T0100_.02.0481b18: 請求摩尼行 彼將何所爲 T0100_.02.0481b19: 未若汝自修 生天之業縁 T0100_.02.0481b20: 時彼女人聞斯偈已。復作是念。彼必不是摩 T0100_.02.0481b21: 尼夜叉。乃是瞿曇沙門。即此女人尋以香花 T0100_.02.0481b22: 酒瓶屏於一處。頂禮佛足合掌向佛。而説偈 T0100_.02.0481b23: 言 T0100_.02.0481b24: 云何能獲得 現樂後生天 T0100_.02.0481b25: 趣向於何事 能得受快樂 T0100_.02.0481b26: 當作何業行 我今問瞿曇 T0100_.02.0481b27: 云何今得樂 命終得生天」 T0100_.02.0481b28: 施與調諸根 能生於快樂 T0100_.02.0481b29: 正見賢善倶 親近於沙門 T0100_.02.0481c01: 正命自活者 何用生于彼 T0100_.02.0481c02: 三十三天中 彼即苦羅網 T0100_.02.0481c03: 汝除於欲愛 至心聽我説 T0100_.02.0481c04: 我今當爲汝 説無塵垢法 T0100_.02.0481c05: 汝諸夜叉衆 善哉聽甘露 T0100_.02.0481c06: 爾時世尊。即爲説法示教利喜。如諸佛法。説 T0100_.02.0481c07: 施論戒論生天之論。欲爲不淨出世爲要。佛 T0100_.02.0481c08: 知其心志意調順。爲説四諦苦集滅道。女人 T0100_.02.0481c09: 意聰聞法信悟。如新淨易受染色。即於座 T0100_.02.0481c10: 上見四聖諦法。知法逮得於法。盡法崖底斷 T0100_.02.0481c11: 於疑網。渡疑彼岸不隨於他。即起禮佛合掌 T0100_.02.0481c12: 而言。世尊。我已得出。我已得出。我盡形壽 T0100_.02.0481c13: 歸依三寶成就不殺。時此女人聞法歡喜。頂 T0100_.02.0481c14: 禮而去
T0100_.02.0481c17: 餘處聚會。不在宮中。時箭毛同伴其名爲炙。 T0100_.02.0481c18: 此炙夜叉見佛在於箭毛舍中。詣箭毛夜叉 T0100_.02.0481c19: 所。而語之言。汝得大利。如來至眞等正覺。今 T0100_.02.0481c20: 在汝宮於中止宿。箭毛夜叉言。彼云何在我 T0100_.02.0481c21: 宮宿。時夜叉復語之言。彼雖人類實是如來 T0100_.02.0481c22: 至眞等正覺。箭毛復言。我今還宮足自別知。 T0100_.02.0481c23: 爲是如來至眞等正覺爲非是耶。箭毛夜叉 T0100_.02.0481c24: 聚會既訖。尋還己宮。以身欲觸佛佛身轉遠。 T0100_.02.0481c25: 即問佛言。沙門。今者爲驚懼耶。佛言。我不 T0100_.02.0481c26: 畏。汝觸極惡。箭毛復言。沙門。我今問難。汝 T0100_.02.0481c27: 若解釋甚善無量。若不答我當破汝心。令熱 T0100_.02.0481c28: 沸血從面而出。又拔汝膊擲置婆耆河岸。佛 T0100_.02.0481c29: 言。我不見世間若天魔梵沙門婆羅門。有能 T0100_.02.0482a01: 令我心意顛倒。破我之心面出沸血。能拔我 T0100_.02.0482a02: 膊擲置于彼婆耆岸者。爾時箭毛。即説偈言 T0100_.02.0482a03: 貪欲瞋恚 以何爲本 樂及不樂 T0100_.02.0482a04: 怖畏毛竪 爲是何耶 彼意覺者 T0100_.02.0482a05: 住在何處 孾孩小兒 云何生便 T0100_.02.0482a06: 知捉於乳 T0100_.02.0482a07: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0482a08: 愛從以我生 如尼拘陀樹 T0100_.02.0482a09: 欲愛隨所著 亦如摩樓多 T0100_.02.0482a10: 纒縛尼拘樹 夜叉應當知 T0100_.02.0482a11: 若知其根本 必能捨棄離 T0100_.02.0482a12: 如彼根本者 能度生死海 T0100_.02.0482a13: 度於有駛流 更不受後有 T0100_.02.0482a14: 時箭毛夜叉聞佛所説。心開意解歡喜踊躍。 T0100_.02.0482a15: 即受三歸
T0100_.02.0482a18: 有缺。以犯戒故鬼著而狂。時優婆夷。即説偈 T0100_.02.0482a19: 言 T0100_.02.0482a20: 十四十五日 及以月八日 T0100_.02.0482a21: 如來神足月 清淨持八戒 T0100_.02.0482a22: 修行不缺減 鬼神不擾亂 T0100_.02.0482a23: 我從羅漢所 得聞如是事 T0100_.02.0482a24: 時有夜叉。而説偈言 T0100_.02.0482a25: 十四十五日 及以月八日 T0100_.02.0482a26: 神足月齋日 持戒不毀缺 T0100_.02.0482a27: 具受八支齋 鬼神不擾亂 T0100_.02.0482a28: 汝於羅漢所 所聞皆稱實 T0100_.02.0482a29: 我今必當放 夜叉作是語 T0100_.02.0482b01: 毀戒鬼擾弄 若有所毀缺 T0100_.02.0482b02: 現在鬼神惱 將來獲惡果 T0100_.02.0482b03: 受戒如執刀 急緩倶能傷 T0100_.02.0482b04: 智者須菩提 得中則無害 T0100_.02.0482b05: 不持法沙門 後受地獄苦 T0100_.02.0482b06: 如彼拙用刀 必傷於其手 T0100_.02.0482b07: 善捉者不傷 能護沙門法 T0100_.02.0482b08: 後必得涅槃 夜叉捉兒竟 T0100_.02.0482b09: 捉已尋復放 時彼優婆夷 T0100_.02.0482b10: 尋語其子言 汝今當聽我 T0100_.02.0482b11: 夜叉之所説 諸有遲緩業 T0100_.02.0482b12: 梵行不清淨 邪命并諂曲 T0100_.02.0482b13: 彼不成大果 譬如拙用刀 T0100_.02.0482b14: 必自傷害手 善持沙門法 T0100_.02.0482b15: 後必近涅槃 如似善捉刀 T0100_.02.0482b16: 不自傷其手 T0100_.02.0482b17: 爾時優婆夷爲子種種説是法已。其子尋即 T0100_.02.0482b18: 生於厭惡。既厭惡已便求出家。剃除鬚髮即 T0100_.02.0482b19: 著法服。年少出家不能深樂出家之法。以不 T0100_.02.0482b20: 樂故便還歸家。時優婆夷遙見子來擧手大 T0100_.02.0482b21: 喚。而説偈言 T0100_.02.0482b22: 舍既被燒 烟炎熾盛 善出諸物 T0100_.02.0482b23: 何以復來 而欲入火 舍既焚燒 T0100_.02.0482b24: 烟焔熾盛 何縁復來 欲被燒害 T0100_.02.0482b25: 爾時其子。復説偈言 T0100_.02.0482b26: 一切世人死 必應悲號哭 T0100_.02.0482b27: 現在若不見 亦復應啼泣 T0100_.02.0482b28: 母今以何故 如彼餓鬼哭 T0100_.02.0482b29: 其母復説偈言 T0100_.02.0482c01: 汝以先捨欲 出家爲沙門 T0100_.02.0482c02: 汝今欲還家 恐爲魔所縛 T0100_.02.0482c03: 我今以是故 是以哭於汝 T0100_.02.0482c04: 時優婆夷 如是種種 呵責其子 T0100_.02.0482c05: 使生厭惡 T0100_.02.0482c06: 爾時其子即向阿練若處。精勤修道晝夜不 T0100_.02.0482c07: 廢。獲阿羅漢
T0100_.02.0482c10: 與諸夜叉。餘處聚會不在己宮。時有夜叉名 T0100_.02.0482c11: 曰驢駒。見於如來在曠野宮宿。即往於彼曠 T0100_.02.0482c12: 野鬼所。而語之言。汝獲大利。如來至眞等正 T0100_.02.0482c13: 覺在汝宮宿。曠野答言。彼人云何在我宮宿。 T0100_.02.0482c14: 時驢駒夜叉復語之言。雖是人類。實是如來 T0100_.02.0482c15: 至眞等正覺。曠野復言。汝審眞實是如來至 T0100_.02.0482c16: 眞等正覺。爲非是耶。爾時曠野聚會已訖還 T0100_.02.0482c17: 於己宮。既見佛已。而作是言。出去沙門。如來 T0100_.02.0482c18: 爾時以彼住處故隨語出。復語佛言。沙門還 T0100_.02.0482c19: 入。佛斷我慢復隨語入。第二第三。語佛出入。 T0100_.02.0482c20: 佛悉隨之。第四亦言。沙門出去。佛言。汝已三 T0100_.02.0482c21: 請。我於今者不爲汝出。曠野即言。我欲問 T0100_.02.0482c22: 難。汝若解釋當聽汝坐。若不答我。當令汝心 T0100_.02.0482c23: 意倒錯。又破汝心使熱沸血從面而出。挽汝 T0100_.02.0482c24: 之膊擲置婆耆河岸。佛言。不見世間若天若 T0100_.02.0482c25: 魔若梵沙門婆羅門有能以我如汝語者。汝 T0100_.02.0482c26: 欲問者隨汝所問。時曠野鬼。即説偈言 T0100_.02.0482c27: 一切財寶中 何者最爲勝 T0100_.02.0482c28: 修行何善行 能招於樂報 T0100_.02.0482c29: 於諸美味中 何者最爲勝 T0100_.02.0483a01: 於諸壽命中 何者壽命勝 T0100_.02.0483a02: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0483a03: 於諸人中財 信財第一勝 T0100_.02.0483a04: 修行於法者 能得於快樂 T0100_.02.0483a05: 實語最美味 智慧壽命勝 T0100_.02.0483a06: 時曠野夜叉復説偈言 T0100_.02.0483a07: 誰渡於駛流 誰*渡於大海 T0100_.02.0483a08: 誰能捨離苦 誰得於清淨 T0100_.02.0483a09: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0483a10: 信能*渡駛流 不放逸*渡海 T0100_.02.0483a11: 精進能離苦 智慧能清淨 T0100_.02.0483a12: 曠野夜叉復説偈言 T0100_.02.0483a13: 云何能得信 云何能得財 T0100_.02.0483a14: 云何得名稱 云何得善友 T0100_.02.0483a15: 爾時世尊復以偈言 T0100_.02.0483a16: 阿羅漢得信 行法得涅槃 T0100_.02.0483a17: 順行所應作 精勤能聚財 T0100_.02.0483a18: 實語名遠聞 廣施得親友 T0100_.02.0483a19: 汝可廣請問 沙門婆羅門 T0100_.02.0483a20: 誰邊得實語 離我誰有法 T0100_.02.0483a21: 九十六種道 汝觀察諦問 T0100_.02.0483a22: 誰法有不害 能具調順者 T0100_.02.0483a23: 爾時曠野復説偈言 T0100_.02.0483a24: 何須更問彼 沙門婆羅門 T0100_.02.0483a25: 大精進顯示 善分別説法 T0100_.02.0483a26: 我今念汝恩 由汝示我故 T0100_.02.0483a27: 令我今得見 無上大商主 T0100_.02.0483a28: 我從於今日 隨所行來處 T0100_.02.0483a29: 城邑及聚落 常當歸命佛 T0100_.02.0483b01: 顯示於正法 T0100_.02.0483b02: 時曠野夜叉聞佛所説。歡喜踊躍歸依三寶。 T0100_.02.0483b03: 并受禁戒爲佛弟子
T0100_.02.0483b08: 於彼毘比丘尼所生信敬心。知諸國人都 T0100_.02.0483b09: 無請者。於里巷中。説斯偈言 T0100_.02.0483b10: 王舍城諸人 一切咸醉眠 T0100_.02.0483b11: 毘比丘尼 寂然入善定 T0100_.02.0483b12: 行者實是雄 成就於雄法 T0100_.02.0483b13: 而此比丘尼 善能修諸根 T0100_.02.0483b14: 永離於塵垢 寂滅到涅槃 T0100_.02.0483b15: 如斯大徳人 宜勤加供養 T0100_.02.0483b16: 汝等今云何 都無請命者 T0100_.02.0483b17: 時彼城中諸優婆塞。聞是偈已。各持衣服及 T0100_.02.0483b18: 諸餚饍而來。施與彼比丘尼。于時夜叉見諸 T0100_.02.0483b19: 人等各各供養。復説偈言 T0100_.02.0483b20: 毘比丘尼 斷除一切結 T0100_.02.0483b21: 優婆塞有智 能施於彼食 T0100_.02.0483b22: 以施彼食故 得大福増長 T0100_.02.0483b23: 毘比丘尼 斷一切結使 T0100_.02.0483b24: 優婆塞有智 能施毘衣 T0100_.02.0483b25: 以施彼衣故 得大福増長
T0100_.02.0483b28: 人一切共作倶蜜頭星會。七日七夜歡娯聚 T0100_.02.0483b29: 集。無有請彼比丘尼者。時有夜叉。於白淨比 T0100_.02.0483c01: 丘尼所生信敬心。知諸國人都無請者。於里 T0100_.02.0483c02: 巷中。説斯偈言 T0100_.02.0483c03: 王舍城諸人 一切皆醉眠 T0100_.02.0483c04: 不請比丘尼 修於諸根者 T0100_.02.0483c05: 白淨白淨法 比丘尼善定 T0100_.02.0483c06: 永離於塵垢 寂滅到涅槃 T0100_.02.0483c07: 如斯大徳人 宜勤加供養 T0100_.02.0483c08: 汝等今云何 都無命請者 T0100_.02.0483c09: 時彼城中諸人聞是偈已。各持衣食施比丘 T0100_.02.0483c10: 尼。于時夜叉見得衣食。復説偈言 T0100_.02.0483c11: 白淨比丘尼 斷除於愛結 T0100_.02.0483c12: 優婆塞有智 能施於彼食 T0100_.02.0483c13: 以施彼食故 獲於無量福 T0100_.02.0483c14: 白淨比丘尼 斷除於慳貪 T0100_.02.0483c15: 優婆塞有智 能施於彼衣 T0100_.02.0483c16: 以施彼衣故 獲於無量福
T0100_.02.0483c19: 共爲親友。而作誓言。若汝宮中有妙寶出。當 T0100_.02.0483c20: 語於我。若我宮中有妙寶出。亦當語汝。時雪 T0100_.02.0483c21: 山夜叉宮中。有千葉蓮花大如車輪。紺琉璃 T0100_.02.0483c22: 莖金剛爲鬚。雪山夜叉覩斯事已。即便遣使 T0100_.02.0483c23: 語彼七岳言。我宮中有是異物。汝可來觀。爾 T0100_.02.0483c24: 時七岳夜叉聞是語已。即作心念。如來世尊 T0100_.02.0483c25: 近在不遠。可使詣雪山夜叉所言。我當必詣 T0100_.02.0483c26: 彼往看寶華。作是念已。即復遣使言。我此中 T0100_.02.0483c27: 有如來至眞等正覺。在此現形。汝宮雖有如 T0100_.02.0483c28: 是寶華爲何所益。爾時雪山夜叉聞其使語。 T0100_.02.0483c29: 侍從五百夜叉。往詣于彼七岳夜叉所止宮 T0100_.02.0484a01: 中。雪山夜叉向於七岳。而説偈言 T0100_.02.0484a02: 十五日夜月 圓足極淨明 T0100_.02.0484a03: 聞命將徒衆 今故來相造 T0100_.02.0484a04: 應當親近誰 誰是汝羅漢 T0100_.02.0484a05: 七岳夜叉。説偈答曰 T0100_.02.0484a06: 如來世所尊 王舍城最上 T0100_.02.0484a07: 説於四諦法 斷除一切苦 T0100_.02.0484a08: 説苦從因生 能生苦名習 T0100_.02.0484a09: 賢聖八正道 趣向於寂滅 T0100_.02.0484a10: 彼是我羅漢 汝當親近之 T0100_.02.0484a11: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484a12: 普於群生類 若有慈等心 T0100_.02.0484a13: 於愛不愛覺 爲得自在不 T0100_.02.0484a14: 七岳夜叉。復以偈答 T0100_.02.0484a15: 心意極調柔 於諸群萠類 T0100_.02.0484a16: 了知一切法 爲世大導師 T0100_.02.0484a17: 於愛不愛覺 心皆得自在 T0100_.02.0484a18: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484a19: 若能眞實語 終不虚妄言 T0100_.02.0484a20: 慈愍衆生類 除斷於殺生 T0100_.02.0484a21: 遠離於放逸 於禪而不空 T0100_.02.0484a22: 七岳夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484a23: 終不虚妄語 遠離於殺害 T0100_.02.0484a24: 常捨諸放逸 佛無不定時 T0100_.02.0484a25: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484a26: 若不著於欲 心無諸擾亂 T0100_.02.0484a27: 爲有法眼耶 盡於愚癡不 T0100_.02.0484a28: 能捨諸煩惱 得於解脱不 T0100_.02.0484a29: 七岳夜叉。復以偈答 T0100_.02.0484b01: 超出欲淤泥 心淨無擾亂 T0100_.02.0484b02: 法眼甚清徹 得盡於愚癡 T0100_.02.0484b03: 永離衆結使 獲得於解脱 T0100_.02.0484b04: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484b05: 誰無別離惱 誰能不綺語 T0100_.02.0484b06: 誰見物不貪 誰不生想見 T0100_.02.0484b07: 七岳夜叉。復*以偈*答 T0100_.02.0484b08: 久斷愛別苦 未曾無義言 T0100_.02.0484b09: 除捨貪欲心 永無邪見想 T0100_.02.0484b10: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484b11: 頗具於諸明 戒行清淨不 T0100_.02.0484b12: 爲能盡諸漏 不受後有耶 T0100_.02.0484b13: 七岳夜叉。復*以偈*答 T0100_.02.0484b14: 明行悉具足 持戒行清淨 T0100_.02.0484b15: 久斷諸結漏 永不受後有 T0100_.02.0484b16: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484b17: 如來三業中 頗具衆善行 T0100_.02.0484b18: 汝今得遵行 讃歎眞實法 T0100_.02.0484b19: 七岳夜叉。復以偈答 T0100_.02.0484b20: 如來身口意 具足衆善行 T0100_.02.0484b21: 明達悉充備 我讃眞實法 T0100_.02.0484b22: 雪山夜叉。復説偈言 T0100_.02.0484b23: 牟尼天世雄 如伊梨延 T0100_.02.0484b24: 少食不著味 仙聖處林禪 T0100_.02.0484b25: 我等可共往 禮敬瞿曇尊 T0100_.02.0484b26: 爾時七岳夜叉共雪山等。將千夜叉同時倶 T0100_.02.0484b27: 往。既到佛所。各整衣服合掌敬禮。而説偈言 T0100_.02.0484b28: 婆伽婆世雄 佛陀兩足尊 T0100_.02.0484b29: 諸天所不知 具眼悉明了 T0100_.02.0484c01: 爾時雪山七岳等説此偈已。在一面坐。雪山 T0100_.02.0484c02: 夜叉以偈問佛 T0100_.02.0484c03: 云何苦出要 云何捨離苦 T0100_.02.0484c04: 世尊爲我説 苦於何處盡 T0100_.02.0484c05: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0484c06: 五欲意第六 於此處離欲 T0100_.02.0484c07: 解脱於諸苦 斯是苦出要 T0100_.02.0484c08: 如斯解脱苦 即於苦處滅 T0100_.02.0484c09: 汝今問於我 爲汝如是説 T0100_.02.0484c10: 雪山夜叉。復以偈問 T0100_.02.0484c11: 云何池流迴 何處無安立 T0100_.02.0484c12: 苦樂於何處 滅盡無有餘 T0100_.02.0484c13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0484c14: 眼耳鼻舌身 意根爲第六 T0100_.02.0484c15: 此處池流迴 此無安立處 T0100_.02.0484c16: 名色不起轉 此處得盡滅 T0100_.02.0484c17: 雪山夜叉復以偈問 T0100_.02.0484c18: 云何世間生 云何得和聚 T0100_.02.0484c19: 幾爲世間受 幾事爲苦求 T0100_.02.0484c20: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0484c21: 世間從六生 因六得和集 T0100_.02.0484c22: 從六生於受 六事恒苦求 T0100_.02.0484c23: 雪山夜叉復以偈問 T0100_.02.0484c24: 云何修善法 晝夜不懈怠 T0100_.02.0484c25: 云何度駛流 無有安足處 T0100_.02.0484c26: 亦無所攀縁 處深不沈沒 T0100_.02.0484c27: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0484c28: 一切戒無犯 智慧具禪定 T0100_.02.0484c29: 思惟衆過患 具足於念力 T0100_.02.0485a01: 此能度難度 遠離欲和合 T0100_.02.0485a02: 捨諸有結使 盡於歡喜有 T0100_.02.0485a03: 如是人名爲 處深不沈沒 T0100_.02.0485a04: 雪山夜叉復以偈問 T0100_.02.0485a05: 誰度於駛流 孰能越大海 T0100_.02.0485a06: 誰能捨於苦 云何得清淨 T0100_.02.0485a07: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0485a08: 信能度駛流 不放逸越海 T0100_.02.0485a09: 精進能捨苦 智慧能使淨 T0100_.02.0485a10: 汝詣諸沙門 及諸婆羅門 T0100_.02.0485a11: 各各種別問 誰有知法者 T0100_.02.0485a12: 誰能説實捨 離我誰能説 T0100_.02.0485a13: 雪山夜叉復以偈問 T0100_.02.0485a14: 我今聞佛説 疑網皆已除 T0100_.02.0485a15: 何須種別問 沙門婆羅門 T0100_.02.0485a16: 世雄善顯示 具實分別説 T0100_.02.0485a17: 七岳恩深重 能使我得見 T0100_.02.0485a18: 無上大導師 我今所至處 T0100_.02.0485a19: 城邑及聚落 在在并處處 T0100_.02.0485a20: 日夜常歸依 如來三佛陀 T0100_.02.0485a21: 法中之正法 一千諸夜叉 T0100_.02.0485a22: 心各懷踊躍 皆合掌向佛 T0100_.02.0485a23: 咸求爲弟子 歸依佛世尊
T0100_.02.0485a26: 舍利弗新剃髮竟。晨朝早起正身端坐以衣 T0100_.02.0485a27: 覆頭。當于彼時有二夜叉一名爲害。二名復 T0100_.02.0485a28: 害。爾時復害見舍利弗。語爲害言。我於今者 T0100_.02.0485a29: 欲以拳打剃頭沙門。爲害答言。而此比丘有 T0100_.02.0485b01: 大神徳。汝勿爲此。長夜受苦。第二第三亦如 T0100_.02.0485b02: 是諫。復害故欲以拳打舍利弗。以不用其所 T0100_.02.0485b03: 諫曉故。乃至以身躬自抱捉。爾時復害惡心 T0100_.02.0485b04: 熾盛。雖聞他諫。乃至抱捉都不從順。即以 T0100_.02.0485b05: 拳打舍利弗頭。既打之已。復害夜叉語爲害 T0100_.02.0485b06: 言。今打比丘。便爲燒煮於我。汝今應當救拔 T0100_.02.0485b07: 於我。作是語時地自開裂。現身陷入無間地 T0100_.02.0485b08: 獄。爾時尊者大目捷連。去舍利弗坐處不遠 T0100_.02.0485b09: 坐一樹下。尋聞打於舍利弗聲。往詣尊者舍 T0100_.02.0485b10: 利弗所。而語之言。不能堪忍受如是苦。將無 T0100_.02.0485b11: 驚怖散壞身耶。舍利弗言。我身忍受都無苦 T0100_.02.0485b12: 痛亦不散壞。尊者即讃歎言。實有神徳。假令 T0100_.02.0485b13: 復害以手打彼耆闍崛山。猶當碎壞。而舍利 T0100_.02.0485b14: 弗都無異相。斯二尊者作是語時。爾時世尊 T0100_.02.0485b15: 晝在房坐。以淨天耳遙聞其言。即説偈言 T0100_.02.0485b16: 正心如大山 安住無動搖 T0100_.02.0485b17: 諸所可染著 染不染著法 T0100_.02.0485b18: 遠離於愛樂 所謂愛樂者 T0100_.02.0485b19: 即是塵欲法 若來加惱觸 T0100_.02.0485b20: 不報惱觸者 是名不惱觸 T0100_.02.0485b21: 若如是修心 終不受於苦 T0100_.02.0485b22: 爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0485b23: 因陀羅・釋迦・崛摩・白山・賓迦羅・富那婆修・ T0100_.02.0485b24: 曼遮尼羅・箭毛・受齋・曠野・及雄・淨・七岳并 T0100_.02.0485b25: 雪山。害及於無害。是名第十四 T0100_.02.0485b26: 別譯雜阿含經卷第十五 T0100_.02.0485b27: T0100_.02.0485b28: T0100_.02.0485b29: T0100_.02.0485c01: T0100_.02.0485c02:
T0100_.02.0485c07: 掃衣。盡行乞食。悉在學地未離欲法。咸至佛 T0100_.02.0485c08: 所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊作是念。此 T0100_.02.0485c09: 諸比丘皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉是 T0100_.02.0485c10: 學人。未斷諸結。吾當爲彼如應説法。令諸 T0100_.02.0485c11: 比丘不起于坐心得解悟盡諸結漏。佛告之 T0100_.02.0485c12: 曰。比丘當知。生死長遠無有邊際。無有能知 T0100_.02.0485c13: 其根源者。一切衆生皆爲無明之所覆蓋。愛 T0100_.02.0485c14: 結所使纒繋其頸。生死長途流轉無窮。過去 T0100_.02.0485c15: 億苦無能知者。譬如恒河流入四海。我今問 T0100_.02.0485c16: 汝。汝處生死所出血多爲恒河多。時諸比丘 T0100_.02.0485c17: 白佛言。世尊。如我解佛所説義者。我處生死 T0100_.02.0485c18: 身所出血。多彼恒河四大海水。佛告諸比丘。 T0100_.02.0485c19: 善哉善哉。汝從往世所受象身。爲他截鼻截 T0100_.02.0485c20: 耳。或時截足鐵鉤頭及以斬項。所出之血 T0100_.02.0485c21: 無量無邊又受牛馬騾驢駱駝猪雞犬豕種種 T0100_.02.0485c22: 禽獸。如受雞形。截其羽翼及其項足身所出 T0100_.02.0485c23: 血。是諸禽獸各被割截。所出之血不可計量。 T0100_.02.0485c24: 復告諸比丘。色爲是常是無常乎。諸比丘白 T0100_.02.0485c25: 佛言。世尊。色是無常。佛復問言。色若無常。 T0100_.02.0485c26: 爲當是苦。爲非苦乎。比丘對曰。無常故苦。佛 T0100_.02.0485c27: 復告言。若無常苦是敗壞法。於此法中。賢聖 T0100_.02.0485c28: 弟子計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。 T0100_.02.0485c29: 佛復告曰。受想行識爲是常耶爲無常乎。比 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |