大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T0099_.02.0348a01: 集。如所説句無所依者則不動搖。不動搖者
T0099_.02.0348a02: 得無趣向。無趣向者則有止息。有止息故
T0099_.02.0348a03: 則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來
T0099_.02.0348a04: 出沒。無未來出沒者則無生老病死憂悲惱
T0099_.02.0348a05: 苦。如是純大苦聚滅。闡陀言。尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0348a06: 羅。供養世尊事於今畢矣。隨順善逝今已
T0099_.02.0348a07: 畢矣。適意非不適意。弟子所作於今已作。
T0099_.02.0348a08: 若復有餘弟子所作供養師者。亦當如
T0099_.02.0348a09: 是供養大師。適意非不適意。然我今日。身
T0099_.02.0348a10: 病苦痛難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦
T0099_.02.0348a11: 生。爾時尊者闡陀。即於那羅聚落好衣菴羅
T0099_.02.0348a12: 林中以刀自殺。時尊者舍利弗。供養尊者
T0099_.02.0348a13: 闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足退住一
T0099_.02.0348a14: 面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好
T0099_.02.0348a15: 衣菴羅林中以刀自殺。云何世尊。彼尊者闡
T0099_.02.0348a16: 陀當至何趣。云何受生。後世云何。佛告尊
T0099_.02.0348a17: 者舍利弗。彼不自記説言。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0348a18: 我供養世尊於今已畢。隨順善逝於今已
T0099_.02.0348a19: 畢。適意非不適意。若復有餘供養大師者。
T0099_.02.0348a20: 當如是作適意非不適意耶。爾時尊者舍
T0099_.02.0348a21: 利弗復問世尊。彼尊者闡陀。先於鎭珍尼婆
T0099_.02.0348a22: 羅門聚落有供養家。極親厚家。善言語家。
T0099_.02.0348a23: 佛告舍利弗。如是舍利弗。正智正善解脱善
T0099_.02.0348a24: 男子。有供養家親厚家善言語家。舍利弗。我
T0099_.02.0348a25: 不説彼有大過。若有捨此身餘身相續者。
T0099_.02.0348a26: 我説彼等則有大過。若有捨此身已餘身
T0099_.02.0348a27: 不相續者。我不説彼有大過也。無大過
T0099_.02.0348a28: 故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
T0099_.02.0348a29: 如是世尊。爲彼尊者闡陀説第一記。佛説
T0099_.02.0348b01: 此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去
T0099_.02.0348b02: 雜阿含經卷第四十七
T0099_.02.0348b03:
T0099_.02.0348b04:
T0099_.02.0348b05: 雜阿含經卷第四十八
T0099_.02.0348b06: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0348b07: (一二六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0348b08: 孤獨園。有一天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0348b09: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明遍
T0099_.02.0348b10: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。比
T0099_.02.0348b11: 丘比丘度駛流耶。佛言。如是天子。天子復
T0099_.02.0348b12: 問。無所攀縁。亦無所住。度駛流耶。佛言
T0099_.02.0348b13: 如是天子。天子復問。無所攀縁。亦無所住。
T0099_.02.0348b14: 而度駛流。其義云何。佛言。天子。我如是如
T0099_.02.0348b15: 是抱。如是如是直進。則不爲水之所&T023738;。
T0099_.02.0348b16: 如是如是不抱。如是如是不直進。則爲
T0099_.02.0348b17: 水所&T023738;。如是天子。名爲無所攀縁亦無所
T0099_.02.0348b18: 住而度駛流。時彼天子復説偈言
T0099_.02.0348b19:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0348b20:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0348b21: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0348b22: 沒不現
T0099_.02.0348b23: (一二六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0348b24: 孤獨園。時有一天子容色絶妙於後夜時來
T0099_.02.0348b25: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0348b26: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。比丘。
T0099_.02.0348b27: 知一切衆生所著所集。決定解脱。廣解脱。極
T0099_.02.0348b28: 廣解脱耶。佛告天子。我悉知一切衆生所著
T0099_.02.0348b29: 所集決定解脱廣解脱極廣解脱。天子白佛。
T0099_.02.0348c01: 比丘云何知一切衆生所著所集決定解脱廣
T0099_.02.0348c02: 解脱極廣解脱。佛告天子。愛喜滅盡。我心
T0099_.02.0348c03: 解脱心解脱已故知一切衆生所著所集決定
T0099_.02.0348c04: 解脱廣解脱極廣解脱。時彼天子復説偈言
T0099_.02.0348c05:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0348c06:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0348c07: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0348c08: 沒不現
T0099_.02.0348c09: (一二六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0348c10: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0348c11: 來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
T0099_.02.0348c12: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0348c13:     誰度於諸流 晝夜勤精進
T0099_.02.0348c14:     不攀亦不住 何染而不著
T0099_.02.0348c15: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0348c16:     一切戒具足 智慧善正受
T0099_.02.0348c17:     内思惟繋念 度難度諸流
T0099_.02.0348c18:     不樂於欲想 超越於色結
T0099_.02.0348c19:     不繋亦不住 於染亦不著
T0099_.02.0348c20: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0348c21:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0348c22:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0348c23: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0348c24: 沒不現
T0099_.02.0348c25: (一二七〇)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0348c26: 舍。時有拘迦尼。是光明天女。容色絶妙。於
T0099_.02.0348c27: 後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍
T0099_.02.0348c28: 照山谷。時拘迦尼天女。而説偈言
T0099_.02.0348c29:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349a01:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349a02:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349a03: 佛告天女。如是如是
T0099_.02.0349a04:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349a05:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349a06:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349a07: 時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜隨喜稽
T0099_.02.0349a08: 首佛足。即沒不現
T0099_.02.0349a09: 爾時世尊。夜過晨朝入於僧中。敷尼師壇
T0099_.02.0349a10: 於大衆前坐。告諸比丘。昨日夜後有拘迦
T0099_.02.0349a11: 那天女。容色絶妙。來詣我所稽首我足
T0099_.02.0349a12: 退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0349a13:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349a14:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349a15:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349a16: 我即答言。如是天女。如是天女
T0099_.02.0349a17:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349a18:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349a19:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349a20: 説是語時。拘迦尼天女聞我所説。歡喜隨
T0099_.02.0349a21: 喜稽首我足。即沒不現。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0349a22: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0349a23: (一二七一)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0349a24: 舍。爾時尊者阿難告諸比丘。我今當説四
T0099_.02.0349a25: 句法經。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四句
T0099_.02.0349a26: 法經。爾時尊者阿難即説偈言
T0099_.02.0349a27:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349a28:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349a29:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349b01: 諸比丘。是名四句法經。爾時有一異婆羅
T0099_.02.0349b02: 門。去尊者阿難不遠。爲諸年少婆羅門受
T0099_.02.0349b03: 誦經。時彼婆羅門作是念。若沙門阿難所説
T0099_.02.0349b04: 偈。於我所説經。便是非人所説。時彼婆羅
T0099_.02.0349b05: 門即往詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。
T0099_.02.0349b06: 退坐一面。白佛言。瞿曇。沙門阿難所説偈言
T0099_.02.0349b07:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349b08:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349b09:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349b10: 如是等所説。則是非人語。非爲人語。佛告
T0099_.02.0349b11: 婆羅門。如是如是婆羅門。是非人語。非爲
T0099_.02.0349b12: 人語也。時有拘迦尼天女來詣我所。稽首
T0099_.02.0349b13: 我足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0349b14:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349b15:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349b16:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349b17: 我時答言。如是如是。如天女所言
T0099_.02.0349b18:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349b19:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349b20:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349b21: 是故婆羅門。當知此所説偈。是非人所説。
T0099_.02.0349b22: 非是人所説也。佛説此經已。彼婆羅門聞
T0099_.02.0349b23: 佛所説。歡喜隨喜禮佛足而去
T0099_.02.0349b24: (一二七二)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0349b25: 舍。時有拘迦那娑天女。是光明天女。起大
T0099_.02.0349b26: 電光熾然。歸佛歸法歸比丘僧。來詣佛所。
T0099_.02.0349b27: 稽首佛足退坐一面。其身光明普照山谷。
T0099_.02.0349b28: 即於佛前而説偈言
T0099_.02.0349b29:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349c01:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349c02:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349c03: 爾時世尊告天女言。如是如是天女。如汝
T0099_.02.0349c04: 所説
T0099_.02.0349c05:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349c06:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349c07:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349c08: 爾時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜隨喜稽
T0099_.02.0349c09: 首佛足。即沒不現。爾時世尊。夜過晨朝入
T0099_.02.0349c10: 僧中。敷尼師＊壇於大衆前坐。告諸比丘。
T0099_.02.0349c11: 於昨後夜。拘迦那娑天女。光明之天女。來
T0099_.02.0349c12: 詣我所。稽首我足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0349c13:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349c14:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349c15:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349c16: 我時答言。如是天女。如是天女。如汝所説
T0099_.02.0349c17:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0349c18:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0349c19:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0349c20:     拘迦那天女 電光炎熾然
T0099_.02.0349c21:     敬禮佛法僧 説偈義饒益
T0099_.02.0349c22: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0349c23: (一二七三)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0349c24: 舍。時有拘迦那娑天女光明之天女。放電
T0099_.02.0349c25: 光明炎照熾然。於後夜時來詣佛所。稽首
T0099_.02.0349c26: 佛足退坐一面。其身光明普照山谷。即於
T0099_.02.0349c27: 佛前而説偈言
T0099_.02.0349c28:     我能廣分別 如來正法律
T0099_.02.0349c29:     今且但略説 足以表其心
T0099_.02.0350a01:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350a02:     五欲悉虚空 正智正繋念
T0099_.02.0350a03:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350a04: 佛告天女。如是天女。如是天女。如汝所説
T0099_.02.0350a05:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350a06:     五欲悉虚＊空 正智正繋念
T0099_.02.0350a07:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350a08: 時拘迦那娑天女聞佛所説。歡喜稽首即沒
T0099_.02.0350a09: 不現。
T0099_.02.0350a10: 爾時世尊。夜過晨朝入於僧前。於大衆中
T0099_.02.0350a11: 敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。拘迦那娑
T0099_.02.0350a12: 天女來詣我所。恭敬作禮。退坐一面而説
T0099_.02.0350a13: 偈言
T0099_.02.0350a14:     我能廣分別 如來正法律
T0099_.02.0350a15:     今且但略説 足已表我心
T0099_.02.0350a16:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350a17:     五欲悉虚＊空 正智正繋念
T0099_.02.0350a18:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350a19: 我時答言。如是天女。如汝所説
T0099_.02.0350a20:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350a21:     五欲悉虚僞 正智正繋念
T0099_.02.0350a22:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350a23: 時彼天女。聞我所説歡喜隨喜。稽首我足
T0099_.02.0350a24: 即沒不現佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0350a25: 歡喜奉行
T0099_.02.0350a26: (一二七四)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0350a27: 側重閣講堂。時有拘迦那娑天女。朱盧陀
T0099_.02.0350a28: 天女。容色絶妙。於後夜時來詣佛所。稽首
T0099_.02.0350a29: 佛足退坐一面。其身光明。遍照一切獼猴
T0099_.02.0350b01: 池側。時朱＊盧陀天女説偈白佛
T0099_.02.0350b02:     大師等正覺 住毘舍離國
T0099_.02.0350b03:     拘迦那朱＊盧 稽首恭敬禮
T0099_.02.0350b04:     我昔未曾聞 牟尼正法律
T0099_.02.0350b05:     今乃得親見 現前説正法
T0099_.02.0350b06:     若於聖法律 惡慧生厭惡
T0099_.02.0350b07:     必當墮惡道 長夜受諸苦
T0099_.02.0350b08:     若於聖法律 正念律儀備
T0099_.02.0350b09:     彼則生天上 長夜受安樂
T0099_.02.0350b10: 拘迦娑天女復説偈言
T0099_.02.0350b11:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350b12:     五欲悉虚＊僞 正智正繋念
T0099_.02.0350b13:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350b14: 佛告天女。如是如是。如汝所説
T0099_.02.0350b15:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350b16:     五欲悉虚＊僞 正智正繋念
T0099_.02.0350b17:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350b18: 時彼天女聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現
T0099_.02.0350b19: 爾時世尊夜過晨朝。入僧中敷座而坐。告
T0099_.02.0350b20: 諸比丘。昨後夜時有二天女。容色絶妙。來
T0099_.02.0350b21: 詣我所。爲我作禮退坐一面。朱＊盧陀天女
T0099_.02.0350b22: 而説偈言
T0099_.02.0350b23:     大師等正覺 住毘舍離國
T0099_.02.0350b24:     我拘迦那娑 及以朱＊盧陀
T0099_.02.0350b25:     如是二天女 稽首禮佛足
T0099_.02.0350b26:     我昔未曾聞 牟尼正法律
T0099_.02.0350b27:     今乃見正覺 演説微妙法
T0099_.02.0350b28:     若於正法律 厭惡住惡慧
T0099_.02.0350b29:     必墮於惡道 長夜受大苦
T0099_.02.0350b30:     若於正法律 正念律儀備
T0099_.02.0350c01:     生善趣天上 長夜受安樂
T0099_.02.0350c02: 拘迦那天女。復説偈言
T0099_.02.0350c03:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350c04:     五欲悉虚＊僞 正智正繋念
T0099_.02.0350c05:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350c06: 我時答言。如是如是。如汝所説
T0099_.02.0350c07:     其心不爲惡 及身口世間
T0099_.02.0350c08:     五欲悉虚＊僞 正智正繋念
T0099_.02.0350c09:     不習近衆苦 非義和合者
T0099_.02.0350c10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0350c11: (一二七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0350c12: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0350c13: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0350c14: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0350c15:     無觸不報觸 觸則以觸報
T0099_.02.0350c16:     以觸報觸故 不瞋不招瞋
T0099_.02.0350c17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0350c18:     有於不瞋人 而加之以瞋
T0099_.02.0350c19:     清淨之正士 離諸煩惱結
T0099_.02.0350c20:     於彼起惡心 惡心還自中
T0099_.02.0350c21:     如逆風揚塵 還自坌其身
T0099_.02.0350c22: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0350c23:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0350c24:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0350c25: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足即
T0099_.02.0350c26: 沒不現
T0099_.02.0350c27: (一二七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0350c28: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。來詣佛所
T0099_.02.0350c29: 稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時
T0099_.02.0350c30: 彼天子而説偈言
T0099_.02.0351a01:     愚癡人所行 不合於黠慧
T0099_.02.0351a02:     自所行惡行 爲自惡知識
T0099_.02.0351a03:     所造衆惡行 終獲苦果報
T0099_.02.0351a04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0351a05:     既作不善業 終則受諸惱
T0099_.02.0351a06:     造業雖歡喜 啼泣受其報
T0099_.02.0351a07:     造諸善業者 終則不熱惱
T0099_.02.0351a08:     歡喜而造業 安樂受其報
T0099_.02.0351a09: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0351a10:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0351a11:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0351a12: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0351a13: 沒不現
T0099_.02.0351a14: (一二七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0351a15: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0351a16: 來詣佛所稽首佛足。身諸光明遍照祇樹
T0099_.02.0351a17: 給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0351a18:     不可常言説 亦不一向聽
T0099_.02.0351a19:     而得於道跡 堅固正超度
T0099_.02.0351a20:     思惟善寂滅 解脱諸魔縛
T0099_.02.0351a21:     能行説之可 不行不應説
T0099_.02.0351a22:     不行而説者 智者則知非
T0099_.02.0351a23:     不行己所應 不作而言作
T0099_.02.0351a24:     是則同賊非
T0099_.02.0351a25: 爾時世尊告天子言。汝今有所嫌責耶。天
T0099_.02.0351a26: 子白佛。悔過世尊。悔過善逝。爾時世尊熙怡
T0099_.02.0351a27: 微笑。時彼天子復説偈言
T0099_.02.0351a28:     我今悔其過 世尊不納受
T0099_.02.0351a29:     内懷於惡心 抱怨而不捨
T0099_.02.0351b01: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0351b02:     言説悔過辭 内不息其心
T0099_.02.0351b03:     云何得息怨 何名爲修善
T0099_.02.0351b04: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0351b05:     誰不有其過 何人無有罪
T0099_.02.0351b06:     誰復無愚癡 孰能常堅固
T0099_.02.0351b07: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0351b08:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0351b09:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0351b10: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0351b11: 沒不現
T0099_.02.0351b12: (一二七八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0351b13: 竹園。時有瞿迦梨比丘。是提婆達多伴黨。
T0099_.02.0351b14: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊。
T0099_.02.0351b15: 告瞿迦梨比丘。瞿迦梨。汝何故於舍利弗
T0099_.02.0351b16: 目揵連清淨梵行所。起不清淨心。長夜當
T0099_.02.0351b17: 得不饒益苦。瞿迦梨比丘白佛言。世尊。我
T0099_.02.0351b18: 今信世尊語。所説無異。但舍利弗大目揵連
T0099_.02.0351b19: 心有惡欲。如是第二第三説。瞿迦梨比丘提
T0099_.02.0351b20: 婆達多伴黨。於世尊所再三説中。違反不受
T0099_.02.0351b21: 從座起去。去已其身周遍生諸疱瘡皆如
T0099_.02.0351b22: 栗。漸漸増長皆如桃李。時瞿迦梨比丘患苦
T0099_.02.0351b23: 痛。口説是言。極燒極燒。膿血流出身壞命
T0099_.02.0351b24: 終。生大鉢曇摩地獄。時有三天子容色絶
T0099_.02.0351b25: 妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0351b26: 面。時一天子白佛言。瞿迦梨比丘提婆達多
T0099_.02.0351b27: 伴黨。今已命終。時第二天子作是言。諸尊
T0099_.02.0351b28: 當知。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子
T0099_.02.0351b29: 即説偈言
T0099_.02.0351c01:     士夫生世間 斧在口中生
T0099_.02.0351c02:     還自斬其身 斯由其惡言
T0099_.02.0351c03:     應毀便稱譽 應譽而便毀
T0099_.02.0351c04:     其罪生於口 死墮惡道中
T0099_.02.0351c05:     博弈亡失財 是非爲大咎
T0099_.02.0351c06:     毀佛及聲聞 是則爲大過
T0099_.02.0351c07: 彼三天子説是偈已。即沒不現。爾時世尊
T0099_.02.0351c08: 夜過晨朝來入僧中。於大衆前敷座而坐。
T0099_.02.0351c09: 告諸比丘。昨後夜時有三天子。來詣我所
T0099_.02.0351c10: 稽首我足退坐一面。第一天子語我言。世
T0099_.02.0351c11: 尊。瞿迦梨比丘提婆達多伴黨。今已命終。第
T0099_.02.0351c12: 二天子語餘天子言。瞿迦梨比丘命終墮
T0099_.02.0351c13: 地獄中。第三天子即説偈言
T0099_.02.0351c14:     士夫生世間 斧在口中生
T0099_.02.0351c15:     還自斬其身 斯由其惡言
T0099_.02.0351c16:     應毀便稱譽 應譽而便毀
T0099_.02.0351c17:     其罪口中生 死則墮惡道
T0099_.02.0351c18: 説是偈已即沒不現。諸比丘。汝等欲聞生
T0099_.02.0351c19: 阿浮陀地獄衆生其壽齊限不。諸比丘白
T0099_.02.0351c20: 佛。今正是時。唯願世尊。爲諸大衆。説阿浮
T0099_.02.0351c21: 陀地獄衆生壽命齊限。諸比丘聞已當受奉
T0099_.02.0351c22: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。譬如拘
T0099_.02.0351c23: 薩羅國四斗爲一阿羅。四阿羅爲一獨籠
T0099_.02.0351c24: 那。十六獨籠那爲一闍摩那。十六闍摩那爲
T0099_.02.0351c25: 一摩尼。二十摩尼爲一佉梨。二十佉梨爲一
T0099_.02.0351c26: 倉。滿中芥子。若使有人百年百年取一芥
T0099_.02.0351c27: 子。如是乃至滿倉芥子都盡。阿浮陀地獄衆
T0099_.02.0351c28: 生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄衆
T0099_.02.0351c29: 生壽。等一尼羅浮陀地獄衆生壽。二十尼
T0099_.02.0352a01: 羅浮陀地獄衆生壽。等一阿吒吒地獄衆生
T0099_.02.0352a02: 壽。二十阿吒吒地獄衆生壽。等一阿波波
T0099_.02.0352a03: 地獄衆生壽。二十阿波波地獄衆生壽。等一
T0099_.02.0352a04: 阿休休地獄衆生壽。二十阿休休地獄衆生
T0099_.02.0352a05: 壽等一優鉢羅地獄衆生壽。二十優鉢羅
T0099_.02.0352a06: 地獄衆生壽。等一鉢曇摩地獄衆生壽。二十
T0099_.02.0352a07: 鉢曇摩地獄衆生壽。等一摩訶鉢曇摩地獄
T0099_.02.0352a08: 衆生壽。比丘。彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢
T0099_.02.0352a09: 曇摩地獄中。以彼於尊者舍利弗大目揵連
T0099_.02.0352a10: 比丘生惡心誹謗故。是故諸比丘。當作是
T0099_.02.0352a11: 學。於彼燒燋炷所。尚不欲毀壞。況毀壞
T0099_.02.0352a12: 有識衆生。佛告諸比丘。當如是學。佛説此
T0099_.02.0352a13: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0352a14: (一二七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0352a15: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0352a16: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0352a17: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0352a18:     退落墮負處 云何而得知
T0099_.02.0352a19:     唯願世尊説 云何負處門
T0099_.02.0352a20: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0352a21:     勝處易得知 負處知亦易
T0099_.02.0352a22:     樂法爲勝處 毀法爲負處
T0099_.02.0352a23:     愛樂惡知識 不愛善知識
T0099_.02.0352a24:     善友生怨結 是名墮負門
T0099_.02.0352a25:     愛樂不善人 善人反憎惡
T0099_.02.0352a26:     欲惡不欲善 是名負處門
T0099_.02.0352a27:     斗秤以欺人 是名墮負門
T0099_.02.0352a28:     博弈耽嗜酒 遊輕著女色
T0099_.02.0352a29:     費喪於財物 是名墮負門
T0099_.02.0352b01:     女人不自守 捨主隨他行
T0099_.02.0352b02:     男子心放蕩 捨妻＊隨外色
T0099_.02.0352b03:     如是爲家者 斯皆墮負門
T0099_.02.0352b04:     老婦得少夫 心常懷嫉姤
T0099_.02.0352b05:     懷嫉臥不安 是則墮負門
T0099_.02.0352b06:     老夫得少婦 墮負處亦然
T0099_.02.0352b07:     常樂著睡眠 知識同遊戲
T0099_.02.0352b08:     怠墮好瞋恨 斯皆墮負門
T0099_.02.0352b09:     多財結朋友 酒食奢不節
T0099_.02.0352b10:     多費喪財物 斯皆墮負門
T0099_.02.0352b11:     小財多貪愛 生於刹利心
T0099_.02.0352b12:     常求爲王者 是則墮負門
T0099_.02.0352b13:     求珠璫瓔珞 革屣履傘蓋
T0099_.02.0352b14:     莊嚴自慳惜 是則墮負門
T0099_.02.0352b15:     受他豐美食 自慳惜其財
T0099_.02.0352b16:     食他不反報 是則墮負門
T0099_.02.0352b17:     沙門婆羅門 屈請入其舍
T0099_.02.0352b18:     慳惜不時施 是則墮負門
T0099_.02.0352b19:     沙門婆羅門 次第行乞食
T0099_.02.0352b20:     呵責不欲施 是則墮負門
T0099_.02.0352b21:     若父母年老 不及時奉養
T0099_.02.0352b22:     有財而不施 是則墮負門
T0099_.02.0352b23:     於父母兄弟 搥打而罵辱
T0099_.02.0352b24:     無有尊卑序 是則墮負門
T0099_.02.0352b25:     佛及弟子衆 在家與出家
T0099_.02.0352b26:     毀呰不恭敬 是則墮負門
T0099_.02.0352b27:     實非阿羅漢 羅漢過自稱
T0099_.02.0352b28:     是則世間賊 墮於負處門
T0099_.02.0352b29:     此世間負處 我知見故説
T0099_.02.0352c01:     猶如嶮怖道 慧者當遠避
T0099_.02.0352c02: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0352c03:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0352c04:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0352c05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0352c06: 沒不現
T0099_.02.0352c07: (一二八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0352c08: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0352c09: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明
T0099_.02.0352c10: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0352c11:     誰屈下而屈下 誰高擧而隨擧
T0099_.02.0352c12:     云何童子戲 如童塊相擲
T0099_.02.0352c13: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0352c14:     愛下則隨下 愛擧則隨擧
T0099_.02.0352c15:     愛戲於愚夫 如童塊相擲
T0099_.02.0352c16: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0352c17:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0352c18:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0352c19: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0352c20: 沒不現
T0099_.02.0352c21: (一二八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0352c22: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0352c23: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0352c24: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0352c25:     決定以遮遮 意妄想而來
T0099_.02.0352c26:     若人遮一切 不令其逼迫
T0099_.02.0352c27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0352c28:     決定以遮遮 意妄想而來
T0099_.02.0352c29:     不必一切遮 但遮其惡業
T0099_.02.0353a01:     遮彼彼惡已 不令其逼迫
T0099_.02.0353a02: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0353a03:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0353a04:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0353a05: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0353a06: 沒不現
T0099_.02.0353a07: (一二八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0353a08: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0353a09: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0353a10: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0353a11:     云何得名稱 云何得大財
T0099_.02.0353a12:     云何徳流聞 云何得善友
T0099_.02.0353a13: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0353a14:     持戒得名稱 布施得大財
T0099_.02.0353a15:     眞實＊徳流聞 恩惠得善友
T0099_.02.0353a16: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0353a17:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0353a18:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0353a19: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0353a20: 沒不現
T0099_.02.0353a21: (一二八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0353a22: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0353a23: 詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹給孤
T0099_.02.0353a24: 獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0353a25:     云何人所作 智慧以求財
T0099_.02.0353a26:     等攝受於財 若勝若復劣
T0099_.02.0353a27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0353a28:     始學功巧業 方便集財物
T0099_.02.0353a29:     得彼財物已 當應作四分
T0099_.02.0353b01:     一分自食用 二分營生業
T0099_.02.0353b02:     餘一分藏密 以擬於貧乏
T0099_.02.0353b03:     營生之業者 田種行商賈
T0099_.02.0353b04:     牧牛羊興息 邸舍以求利
T0099_.02.0353b05:     造屋舍床臥 六種資生具
T0099_.02.0353b06:     方便修衆具 安樂以存世
T0099_.02.0353b07:     如是善修業 黠慧以求財
T0099_.02.0353b08:     財寶隨順生 如衆流歸海
T0099_.02.0353b09:     如是財饒益 如蜂集衆味
T0099_.02.0353b10:     晝夜財増長 猶如蟻積堆
T0099_.02.0353b11:     不付老子財 不寄邊境民
T0099_.02.0353b12:     不信姦狡人 及諸慳悋者
T0099_.02.0353b13:     親附成事者 遠離不成事
T0099_.02.0353b14:     能成事士夫 猶如火熾然
T0099_.02.0353b15:     善友貴重人 敏密修良者
T0099_.02.0353b16:     同氣親兄弟 善能相攝受
T0099_.02.0353b17:     居親眷屬中 摽顯若牛王
T0099_.02.0353b18:     各隨其所應 分財施飮食
T0099_.02.0353b19:     壽盡而命終 當生天受樂
T0099_.02.0353b20: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0353b21:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0353b22:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0353b23: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0353b24: 沒不現
T0099_.02.0353b25: (一二八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0353b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。拘薩
T0099_.02.0353b27: 羅國有彈琴人。名曰麁牛。於拘薩羅國人
T0099_.02.0353b28: 間遊行止息野中。時有六廣大天宮天女。來
T0099_.02.0353b29: 至憍薩羅國麁牛彈琴人所。語麁牛彈琴
T0099_.02.0353c01: 人言。阿舅阿舅。爲我彈琴。我當歌舞。麁牛
T0099_.02.0353c02: 彈琴者言。如是姊妹。我當爲汝彈琴。汝當
T0099_.02.0353c03: 語我。汝是何人。何由生此。天女答言。阿舅
T0099_.02.0353c04: 且彈琴。我當歌舞。於歌頌中。自説所以
T0099_.02.0353c05: 生此因縁。彼拘薩羅國麁牛彈琴。人即便彈
T0099_.02.0353c06: 琴。彼六天女即便歌舞。第一天女説偈歌言
T0099_.02.0353c07:     若男子女人 勝妙衣惠施
T0099_.02.0353c08:     施衣因縁故 所生得殊勝
T0099_.02.0353c09:     施所愛念物 生天隨所欲
T0099_.02.0353c10:     見我居宮殿 乘空而遊行
T0099_.02.0353c11:     天身如金聚 天女百中勝
T0099_.02.0353c12:     觀察斯福徳 迴向中之最
T0099_.02.0353c13: 第二天女復説偈言
T0099_.02.0353c14:     若男子女人 勝妙香惠施
T0099_.02.0353c15:     愛念可意施 生天隨所欲
T0099_.02.0353c16:     見我處宮殿 乘＊空而遊行
T0099_.02.0353c17:     天身若金聚 天女百中勝
T0099_.02.0353c18:     觀察斯福徳 迴向中之最
T0099_.02.0353c19: 第三天女復説偈言
T0099_.02.0353c20:     若男子女人 以食而惠施
T0099_.02.0353c21:     可意愛念施 生天隨所欲
T0099_.02.0353c22:     見我居宮殿 乘虚而遊行
T0099_.02.0353c23:     天身如金聚 天女百中勝
T0099_.02.0353c24:     觀察斯福徳 迴向中之最
T0099_.02.0353c25: 第四天女復説偈言
T0099_.02.0353c26:     憶念餘生時 曾爲人婢使
T0099_.02.0353c27:     不盜不貪嗜 勤修不懈怠
T0099_.02.0353c28:     量腹自節身 分飡救貧人
T0099_.02.0353c29:     今見居宮殿 乘虚而遊行
T0099_.02.0354a01:     天身如金聚 天女百中勝
T0099_.02.0354a02:     觀察斯福徳 供養中爲最
T0099_.02.0354a03: 第五天女復説偈言
T0099_.02.0354a04:     憶念餘生時 爲人作子婦
T0099_.02.0354a05:     嫜姑性狂暴 常加麁澁言
T0099_.02.0354a06:     執節修婦禮 卑遜而奉順
T0099_.02.0354a07:     今見處宮殿 乘虚而遊行
T0099_.02.0354a08:     天身如金聚 天女百中勝
T0099_.02.0354a09:     觀察斯福徳 供養中爲最
T0099_.02.0354a10: 第六天女復説偈言
T0099_.02.0354a11:     昔曾見行跡 比丘比丘尼
T0099_.02.0354a12:     從其聞正法 一宿受齋戒
T0099_.02.0354a13:     今見處天殿 乘虚而遊行
T0099_.02.0354a14:     天身如金聚 天女百中勝
T0099_.02.0354a15:     觀察斯福徳 迴向中之最
T0099_.02.0354a16: 爾時拘薩羅國麁牛彈琴人而説偈言
T0099_.02.0354a17:     我今善來此 拘薩羅林中
T0099_.02.0354a18:     得見此天女 具足妙天身
T0099_.02.0354a19:     既見又聞説 當増修善業
T0099_.02.0354a20:     縁今修功徳 亦當生天上
T0099_.02.0354a21: 説是語已。此諸天女即沒不現。佛説此
T0099_.02.0354a22: 經已。諸丘比聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0354a23: (一二八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0354a24: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0354a25: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0354a26: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0354a27:     何法起應滅 何生應防護
T0099_.02.0354a28:     何法應當離 等觀何得樂
T0099_.02.0354a29: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0354b01:     瞋恚起應滅 貪生逆防護
T0099_.02.0354b02:     無明應捨離 等觀眞諦樂
T0099_.02.0354b03:     欲生諸煩惱 欲爲生苦本
T0099_.02.0354b04:     調伏煩惱者 衆苦則調伏
T0099_.02.0354b05:     調伏衆苦者 煩惱亦調伏
T0099_.02.0354b06: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0354b07:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0354b08:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0354b09: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0354b10: 即沒不現
T0099_.02.0354b11: (一二八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0354b12: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0354b13: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0354b14: 照祇樹孤給獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0354b15:     若人行放逸 愚癡離惡慧
T0099_.02.0354b16:     禪思不放逸 疾得盡諸漏
T0099_.02.0354b17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0354b18:     非世間衆事 是則之爲欲
T0099_.02.0354b19:     心法馳覺想 是名士夫欲
T0099_.02.0354b20:     世間種種事 常在於世間
T0099_.02.0354b21:     智慧修禪思 愛欲永潜伏
T0099_.02.0354b22:     信爲士夫伴 不信則不度
T0099_.02.0354b23:     信増其名稱 命終得生天
T0099_.02.0354b24:     於身虚空想 名色不堅固
T0099_.02.0354b25:     不著名色者 遠離於積聚
T0099_.02.0354b26:     觀此眞實義 如解脱哀愍
T0099_.02.0354b27:     由斯智慧故 世稱歎供養
T0099_.02.0354b28:     能斷衆雜相 超絶生死流
T0099_.02.0354b29:     超度諸流已 是名爲比丘
T0099_.02.0354c01: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0354c02:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0354c03:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0354c04: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0354c05: 即沒不現
T0099_.02.0354c06: (一二八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
T0099_.02.0354c07: 給孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0354c08: 來詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹
T0099_.02.0354c09: 給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0354c10:     與何人同處 復與誰共事
T0099_.02.0354c11:     知何等人法 名爲勝非惡
T0099_.02.0354c12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0354c13:     與正士同遊 正士同其事
T0099_.02.0354c14:     解知正士法 是則勝非惡
T0099_.02.0354c15: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0354c16:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0354c17:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0354c18: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。即
T0099_.02.0354c19: 沒不現
T0099_.02.0354c20: (一二八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0354c21: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0354c22: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0354c23: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0354c24:     慳悋生於心 不能行布施
T0099_.02.0354c25:     明智求福者 乃能行其惠
T0099_.02.0354c26: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0354c27:     怖畏不行施 常得不施怖
T0099_.02.0354c28:     怖畏於飢渇 慳惜從怖生
T0099_.02.0354c29:     此世及他世 常癡飢渇畏
T0099_.02.0355a01:     死則不隨死 獨往無資粮
T0099_.02.0355a02:     少財能施者 多財難亦捨
T0099_.02.0355a03:     難捨而能捨 是則爲難施
T0099_.02.0355a04:     無知者不覺 慧者知難知
T0099_.02.0355a05:     以法養妻子 少財淨心施
T0099_.02.0355a06:     百千耶盛會 所獲其福利
T0099_.02.0355a07:     比前如法施 十六不及一
T0099_.02.0355a08:     打縛惱衆生 所得諸財物
T0099_.02.0355a09:     惠施安國土 是名有罪施
T0099_.02.0355a10:     方之平等施 稱量所不及
T0099_.02.0355a11:     如法不行非 所得財物施
T0099_.02.0355a12:     難施而行施 是應賢聖施
T0099_.02.0355a13:     所往常獲福 壽終上生天
T0099_.02.0355a14: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0355a15:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0355a16:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0355a17: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0355a18: 即沒不現
T0099_.02.0355a19: (一二八九)如是我聞。一時佛住王舍城金婆羅
T0099_.02.0355a20: 山金婆羅鬼神住處石室中。爾時世尊金鎗
T0099_.02.0355a21: 刺足。未經幾時起身苦痛。能得捨心正
T0099_.02.0355a22: 智正念。堪忍自安無退減想。彼有山神天子
T0099_.02.0355a23: 八人作是念。今日世尊住王舍城金婆羅山
T0099_.02.0355a24: 金婆羅鬼神住處石室中。金＊鎗刺足起身
T0099_.02.0355a25: 苦痛。而能捨心正念正智。堪忍自安無所退
T0099_.02.0355a26: 減。我等當往面前讃嘆。作是念已往詣佛
T0099_.02.0355a27: 所。稽首禮足退住一面。第一天神説偈嘆言
T0099_.02.0355a28:     沙門瞿曇　　人中師子　　身遭苦痛
T0099_.02.0355a29:     堪忍自安　　正智正念　　無所退減
T0099_.02.0355b01: 第二天子復讃嘆言
T0099_.02.0355b02:     大士之大龍 大士之牛王
T0099_.02.0355b03:     大士夫勇力 大士夫良馬
T0099_.02.0355b04:     大士夫上首 大士夫之勝
T0099_.02.0355b05: 第三天子復讃嘆言
T0099_.02.0355b06:     此沙門瞿曇 士夫分陀利
T0099_.02.0355b07:     身生諸苦痛 而能行捨心
T0099_.02.0355b08:     正智正念住 堪忍以自安
T0099_.02.0355b09:     而無所退減
T0099_.02.0355b10: 第四天子復讃嘆言
T0099_.02.0355b11: 若有於沙門瞿曇。士夫分陀利所説。違反嫌
T0099_.02.0355b12: 責。當知斯等長夜當得不饒益苦。唯除不
T0099_.02.0355b13: 知眞實者
T0099_.02.0355b14: 第五天子復説偈言
T0099_.02.0355b15:     觀彼三昧定 善住於正受
T0099_.02.0355b16:     解脱離諸塵 不踊亦不沒
T0099_.02.0355b17:     其心安隱住 而得心解脱
T0099_.02.0355b18: 第六天子復説偈言
T0099_.02.0355b19:     經歴五百歳 誦婆羅門典
T0099_.02.0355b20:     精勤修苦行 不解脱離塵
T0099_.02.0355b21:     是則卑下類 不得度彼岸
T0099_.02.0355b22: 第七天子復説偈言
T0099_.02.0355b23:     爲欲之所迫 持戒之所縛
T0099_.02.0355b24:     勇捍行苦行 經歴於百年
T0099_.02.0355b25:     其心不解脱 不離於塵垢
T0099_.02.0355b26:     是則卑下類 不度於彼岸
T0099_.02.0355b27: 第八天子復説偈言
T0099_.02.0355b28:     心居憍慢欲 不能自調伏
T0099_.02.0355b29:     不得三昧定 牟尼之正受
T0099_.02.0355c01:     獨一居山林 其心常放逸
T0099_.02.0355c02:     於彼死魔軍 不得度彼岸
T0099_.02.0355c03: 時彼山神天子八人各各讃嘆已。稽首佛足。
T0099_.02.0355c04: 即沒不現
T0099_.02.0355c05: (一二九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0355c06: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0355c07: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0355c08: 照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
T0099_.02.0355c09:     廣無過於地 深無踰於海
T0099_.02.0355c10:     高無過須彌 大士無毘紐
T0099_.02.0355c11: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0355c12:     廣無過於愛 深無踰於腹
T0099_.02.0355c13:     高莫過憍慢 大士無勝佛
T0099_.02.0355c14: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0355c15:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0355c16:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0355c17: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0355c18: 即沒不現
T0099_.02.0355c19: (一二九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0355c20: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0355c21: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0355c22: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0355c23:     何物火不燒 何風不能吹
T0099_.02.0355c24:     火災壞大地 何物不流散
T0099_.02.0355c25:     惡王及盜賊 強劫人財物
T0099_.02.0355c26:     何男子女人 不爲其所奪
T0099_.02.0355c27:     云何珍寶藏 終竟不亡失
T0099_.02.0355c28: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0355c29:     福火所不燒 福風不能吹
T0099_.02.0356a01:     水災壞＊大地 福水不流散
T0099_.02.0356a02:     惡王及盜賊 強奪人財寶
T0099_.02.0356a03:     若男子女人 福不被劫奪
T0099_.02.0356a04:     樂報之寶藏 終竟不亡失
T0099_.02.0356a05: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356a06:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0356a07:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0356a08: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現
T0099_.02.0356a09: (一二九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0356a10: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356a11: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356a12: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356a13:     誰當持資粮 何物賊不劫
T0099_.02.0356a14:     何人劫而遮 何人劫不遮
T0099_.02.0356a15:     何人常來詣 智慧者喜樂
T0099_.02.0356a16: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356a17:     信者持資粮 福徳劫不奪
T0099_.02.0356a18:     賊劫奪則遮 沙門奪歡喜
T0099_.02.0356a19:     沙門常來詣 智慧者欣樂
T0099_.02.0356a20: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356a21:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0356a22:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0356a23: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356a24: 即沒不現
T0099_.02.0356a25: (一二九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0356a26: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0356a27: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明
T0099_.02.0356a28: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356a29:     一切相映障 知一切世間
T0099_.02.0356b01:     樂安慰一切 唯願世尊説
T0099_.02.0356b02:     云何是世間 最爲難得者
T0099_.02.0356b03: 是時世尊説偈答言
T0099_.02.0356b04:     爲主而行忍 無財而欲施
T0099_.02.0356b05:     遭難而行法 富貴修遠離
T0099_.02.0356b06:     如是四法者 是則爲最難
T0099_.02.0356b07: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356b08:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0356b09:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0356b10: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356b11: 即沒不現
T0099_.02.0356b12: 雜阿含經卷第四十八
T0099_.02.0356b13:
T0099_.02.0356b14:
T0099_.02.0356b15:
T0099_.02.0356b16: 雜阿含經卷第四十九
T0099_.02.0356b17: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0356b18: (一二九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0356b19: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356b20: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356b21: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356b22:     大力自在樂 所求無不得
T0099_.02.0356b23:     何復勝於彼 一切所欲備
T0099_.02.0356b24: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356b25:     大力自在樂 彼則無所求
T0099_.02.0356b26:     若有求欲者 是苦非爲樂
T0099_.02.0356b27:     於求已過去 是則樂於彼
T0099_.02.0356b28: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356b29:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0356c01:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0356c02: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356c03: 即沒不現
T0099_.02.0356c04: (一二九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0356c05: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356c06: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356c07: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356c08:     車從何處起 誰能轉於車
T0099_.02.0356c09:     車轉至何所 何故壞磨滅
T0099_.02.0356c10: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356c11:     車從諸業起 心識能於車
T0099_.02.0356c12:     隨因而轉至 因壞車則亡
T0099_.02.0356c13: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356c14:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0356c15:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0356c16: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356c17: 即沒不現
T0099_.02.0356c18: (一二九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0356c19: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356c20: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356c21: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。
T0099_.02.0356c22: 拘屡陀王女修波羅提沙今日生子。佛告天
T0099_.02.0356c23: 子。此則不善。非是善。時彼天子即説偈言
T0099_.02.0356c24:     人生子爲樂 世間有子歡
T0099_.02.0356c25:     父母年老衰 子則能奉養
T0099_.02.0356c26:     瞿曇何故説 生子爲不善
T0099_.02.0356c27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356c28:     當知恒無常 純空陰非子
T0099_.02.0356c29:     生子常得苦 愚者説言樂
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]