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荒田隨筆 (No. 2603_ 指月慧印撰 ) in Vol. 82 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2603_.82.0692a01: T2603_.82.0692a02: 戒定慧 T2603_.82.0692a03: 佛子之所必要者三。謂戒定慧。是佛道所 T2603_.82.0692a04: 由始終。諸賢聖學之而開務辨業濟物立 T2603_.82.0692a05: 道也。莫至乎是。而戒有大小性相之分其 T2603_.82.0692a06: 體義判作法受得定道共得開遮持犯輕重破 T2603_.82.0692a07: 汚等義。定有寂止觀照等持等別。慧有空 T2603_.82.0692a08: 有具中二三四五十智義。是皆世之所比論。 T2603_.82.0692a09: 不叙此也。但直言三學之大綱。戒謂依制 T2603_.82.0692a10: 要律儀防非止惡。玉成其器金錬其業對 T2603_.82.0692a11: 治醜愧。恐懼深至不犯毫釐防微細境。心 T2603_.82.0692a12: 意識畢竟不染汚。通方律儀。隨物之所遇 T2603_.82.0692a13: 順和良溫。見事致忍。於好勸奘讃揚。一介 T2603_.82.0692a14: 善欲必盡。大途善行。澤及行葦。如二儀覆 T2603_.82.0692a15: 載。居上臨其下。在下安其依。畢竟以仁 T2603_.82.0692a16: 慈爲身心。於物爲不請友。普天饒益。如 T2603_.82.0692a17: 離過之誓。必先防漸杜微。三業所發戰兢 T2603_.82.0692a18: 不放肆。當如牧牛人鞭撻調伏不令犯人 T2603_.82.0692a19: 苗稼。此止惡之旨。其行善者住不卒暴之 T2603_.82.0692a20: 地。謙讓忍和空己歎他美。動止柔克徳音 T2603_.82.0692a21: 景行。志與言共以道寧。接假事善善。是奉 T2603_.82.0692a22: 善之義。其饒益者拔苦與樂之事。對物居父 T2603_.82.0692a23: 母懷。不見他違順。仁愛是常。而以自得之 T2603_.82.0692a24: 道化人進乎止惡作善之徳。凡無獨善偏 T2603_.82.0692a25: 行。慈愍不倦。是利物之懷。此三者戒度之大 T2603_.82.0692a26: 約。然毘尼種品多少名義。總大小律無出 T2603_.82.0692a27: 是三。若至大小戒相篇聚義分。經論所頒 T2603_.82.0692b01: 宣皆以投其所宜。故無定一種。唯所定者 T2603_.82.0692b02: 在是防止諸惡奉行諸善資濟群品之類。 T2603_.82.0692b03: 是所以一戒光明徹諸佛本源衆生邊際爲 T2603_.82.0692b04: 三爲五八爲五衆戒爲菩薩道本分而以 T2603_.82.0692b05: 總少而不缺多而不餘異于是同于是。蓋 T2603_.82.0692b06: 有物有戒。隨機成數。故無其幾許戒以 T2603_.82.0692b07: 定數矣。而言其數比。則諭之刹界微塵。不 T2603_.82.0692b08: 可得盡。其不可盡之數具之一塵。如彼微 T2603_.82.0692b09: 塵衆生不自知矣。法王破之見其具有。雖 T2603_.82.0692b10: 是一心地。解惑有輕重。種熟脱致遲速。況 T2603_.82.0692b11: 又心地功徳無窮。共事多少律儀種類何但 T2603_.82.0692b12: 今如所議而已哉。猶如四時五運節侯期 T2603_.82.0692b13: 日條分而其情唯二儀二儀本一年始終平分 T2603_.82.0692b14: 者。是故隨其所立數其餘互收盡矣。希善 T2603_.82.0692b15: 知本支所係若何隨分而總之耳。既而是 T2603_.82.0692b16: 衆生本具心地而諸佛所傳。然心地雖今十 T2603_.82.0692b17: 二時不見其始何起。佛之所傳未見其始 T2603_.82.0692b18: 誰造。唯是一戒光明藏有其傳。不可言其 T2603_.82.0692b19: 創起。其有今時受得。唯能解法師語者。即 T2603_.82.0692b20: 開心地入諸佛位。此時超諸劫長短。佛不 T2603_.82.0692b21: 先吾不後。解若眞。一切法不出開入時。 T2603_.82.0692b22: 此心地者非色非心。非有無非因果。諸佛 T2603_.82.0692b23: 所因立。菩薩所因行。今衆生得之。齊入 T2603_.82.0692b24: 戒度不見差品。依正平等永超諸有。故佛 T2603_.82.0692b25: 子初得戒要期之心堅實。則諸法皆成吾寶 T2603_.82.0692b26: 器。唯爲無始習惑厚重。不能克終與初發 T2603_.82.0692b27: 同。一進一退不得爲九仭進一簣。多反 T2603_.82.0692b28: 慢惰。是以佛之付戒。必先令悔往罪。是欲 T2603_.82.0692b29: 拂其舊染而入吾道一得惟新。而悔法不 T2603_.82.0692c01: 容易。須投三世歸依處憑其加護併我信 T2603_.82.0692c02: 力以拔業根。或坐念實相。或起向聖相。禮 T2603_.82.0692c03: 讃敬肅皆以至情。至情未也。則中道而廢 T2603_.82.0692c04: 矣。學奕卑事猶言專志。況是基乎大道立 T2603_.82.0692c05: 乎萬行之創心乎。夫或爲之而不底至。但 T2603_.82.0692c06: 事慢易。則唯非其不成。又招爲妖事誚。 T2603_.82.0692c07: 固可誡矣。凡佛子之績莫先乎是。敗之放 T2603_.82.0692c08: 言恣行焉。於世亂賊之徒而已。定。謂隨 T2603_.82.0692c09: 空有邊中徳用義相雖分多種名。而剋歸 T2603_.82.0692c10: 那伽定王三昧。一切三昧皆入此中。所謂諸 T2603_.82.0692c11: 佛定法直身跏趺坐耳。諸法畢竟寂爾湛然。 T2603_.82.0692c12: 蕩纖塵無内住守心。包大虚無外馳驟境。 T2603_.82.0692c13: 於蘊界入不動不覺。然而令諸法畢竟無 T2603_.82.0692c14: 去來起住言語等之累無生死涅槃迷解之 T2603_.82.0692c15: 知一味眞實。故非心意識可分別凡聖路 T2603_.82.0692c16: 可格。離垢淨増減之途而是虚空住健相堅 T2603_.82.0692c17: 固。如龍蟠屈。不勤而物現。其現也不疑。 T2603_.82.0692c18: 如日月處空。一多言思大小威儀常在于 T2603_.82.0692c19: 是。而不似煩擾。能鎭伏物大定。即知此無 T2603_.82.0692c20: 上定爲一切所歸。定非唯爲有情之修證。 T2603_.82.0692c21: 世間相所安住。夫諸法無盡無際。畢竟有定 T2603_.82.0692c22: 止處。若不定止無所起滅。四相之移終自 T2603_.82.0692c23: 定矣。其所以定者。從本已來常寂滅焉。寂 T2603_.82.0692c24: 滅於諸法不輕動。如來能之二乘以寂滅 T2603_.82.0692c25: 謂爲空故。四相爲煩修空定見之執也。空 T2603_.82.0692c26: 亦煩。又以無相辭空。辭則免者立也。又以 T2603_.82.0692c27: 無作忘懷。忘而空洞。於是爲解脱。夫三脱 T2603_.82.0692c28: 定眞相。而二乘三出一定。唯如來一爲三皆 T2603_.82.0692c29: 出。其出也初不動。不動則不去初。不封後 T2603_.82.0693a01: 故初後不分。諸法寂相不轉而安住。其近所 T2603_.82.0693a02: 見。天地之根萬物之體。皆以定止之理住 T2603_.82.0693a03: 其位也。故定本平均生佛刹土權衡。其謂 T2603_.82.0693a04: 法界實相心識及常住。又何得離之法界實 T2603_.82.0693a05: 相心識及常住。念佛持誦以至水就濕火就 T2603_.82.0693a06: 乾山止澤潤雷動風撓。而不得此理以造 T2603_.82.0693a07: 設。則雖天地行。如車無輗軌亦可已矣。 T2603_.82.0693a08: 是故佛之化物不曰發心畢竟。一據于是。 T2603_.82.0693a09: 其自出沒之跡。雖千變萬化唯住于是。三 T2603_.82.0693a10: 世十方之佛誰不由之。乃知諸佛衆生染淨 T2603_.82.0693a11: 雖異。罔弗待是道而貫通。故菩提道路終 T2603_.82.0693a12: 始皆一乎此。孰有行也而不由道者。必可 T2603_.82.0693a13: 由而不可忘。或如忘焉者不佛徒也。其 T2603_.82.0693a14: 慧者。謂二智三智四智五智及無量智。是亦 T2603_.82.0693a15: 因徳義用相眞俗等名體分。或隨證盡未 T2603_.82.0693a16: 盡有其深淺。今不論其義。直就智所剋 T2603_.82.0693a17: 而言。慧之極般若也矣。初從色心蘊處界 T2603_.82.0693a18: 以至三昧陀羅尼慈悲不共法及無上覺。盡 T2603_.82.0693a19: 歸般若。不是唯所歸。又能生諸法故稱佛 T2603_.82.0693a20: 母賢聖母一切法母。其能令一切法實相以 T2603_.82.0693a21: 爲境。無爲無相無起滅無増減不顛倒不垢 T2603_.82.0693a22: 淨乃至無所住。觀照以爲智了了見佛性。 T2603_.82.0693a23: 見諸法差無差分辨無錯謬。文字以爲詮。 T2603_.82.0693a24: 廣略合機眞俗投宜。見聞以會是中。而是 T2603_.82.0693a25: 境智文字無有本末深淺之差。能知爾者不 T2603_.82.0693a26: 爲窒塞。而般若非有三。其甚深之道不可 T2603_.82.0693a27: 一言盡。故三言欲明其意。若隨所遇而分。 T2603_.82.0693a28: 豈止三哉。然就簡歸要。不出乎是三。夫 T2603_.82.0693a29: 萬類之歸處咸唯實相。相何以言實。其非 T2603_.82.0693b01: 虚妄分別之所至。從本無相而已。無相即 T2603_.82.0693b02: 於所見。世間相常住。世相常住者人情所 T2603_.82.0693b03: 不肯。然是萬品之實。而情所疑復但實耳。 T2603_.82.0693b04: 人畏水火不能須臾離之。湛漸欝烝在左 T2603_.82.0693b05: 右也。實相所難甚乎是。而近則近乎是。般 T2603_.82.0693b06: 若無異體。但其色心實相矣。次究實相之 T2603_.82.0693b07: 爲本末。唯本諸法。一一性相體力等依正帝 T2603_.82.0693b08: 網炳然無盡。無盡在盡。盡盡無盡。與彼靈 T2603_.82.0693b09: 照無間焉。靈照者實相本淨本穢。能通融能 T2603_.82.0693b10: 差品。自在光灼者。其光灼會境。因成邊中 T2603_.82.0693b11: 名名以邊中。而智照常絶待。絶待之照與 T2603_.82.0693b12: 實相不二。故雖智與境爲之分別。皆入不 T2603_.82.0693b13: 分別宗。彼不分別宗投縁無固。喚之以文 T2603_.82.0693b14: 字。善順文字。文字亦不虚名賊道之謂。得 T2603_.82.0693b15: 其實。則彼本解脱道。般若唯是之已。或謂。 T2603_.82.0693b16: 絶言離相之理是眞諦而爲眞。名言字句唯 T2603_.82.0693b17: 俗諦而施設權道。以之爲軌對揚非有非無 T2603_.82.0693b18: 之兩楹。遂至眞俗之名固分而義亦條然各 T2603_.82.0693b19: 據一方。夫如是而言二理盡矣耶。凡佛之 T2603_.82.0693b20: 所言焉。則猶言而非言。若聞言離謂以爲 T2603_.82.0693b21: 離。則離亦俗而已。蓋所以言離者。愍彼攀 T2603_.82.0693b22: 附起見執我遂入邪網也。而復泥乎其言。 T2603_.82.0693b23: 彌不可救。夫眞俗者。字之而以示諦有義。 T2603_.82.0693b24: 苟知義兩爲諦。其見亡矣。隨其所之皆 T2603_.82.0693b25: 眞皆俗爲吾馴徳。或固乎其義。猶執一亦 T2603_.82.0693b26: 兆偏邪。無乃以其道不能克。猶以一杯 T2603_.82.0693b27: 水救巨火。弗不道。力之未足。大聖之諭 T2603_.82.0693b28: 之曰。鏡像幻事類也。是言亦影幻耳。克至 T2603_.82.0693b29: 諦實。則文字可以復宗。誰爭眞僞。是故文 T2603_.82.0693c01: 字非可色見聲求之相摹畫。若善達于是。 T2603_.82.0693c02: 色聲摹畫之歸宗。以爲師子吼。是諸法是 T2603_.82.0693c03: 空相。無知無得。無所住。諸字門皆非相。皆有 T2603_.82.0693c04: 相。爲如來相。如來相故衆生相。是相故般若 T2603_.82.0693c05: 相。火聚相。與吾木杓盥桶終無相異。諸法 T2603_.82.0693c06: 爲實相眞誠無移。是眞不昧。照觀自在。本 T2603_.82.0693c07: 末無遺。本末之條然以入名言字句。名句宣 T2603_.82.0693c08: 辨畢竟誠實而分別著明。即爲實相觀照。觀 T2603_.82.0693c09: 照之平章庶物。咸無虚僞。而通解者即爲 T2603_.82.0693c10: 實相文字。實相無他。開明昭析以教道衆 T2603_.82.0693c11: 庶者即爲觀照名字。然而總名以般若也。 T2603_.82.0693c12: 般若者窮極無上無外之名。是故一切智智 T2603_.82.0693c13: 無二無二分而歸于是。遂亡諸名字矣。良 T2603_.82.0693c14: 以一菩提之道本存三學徳用。其存也。非 T2603_.82.0693c15: 如器物有處分三就。皆互兼相成也。謹愼 T2603_.82.0693c16: 守奉之道入物軌律。不淫佚根境。毫釐無 T2603_.82.0693c17: 差。背觸共亡光華吾道者。戒徳之寧馨。割 T2603_.82.0693c18: 斷流變廓清淵源不墮心意識去住共絶 T2603_.82.0693c19: 分平定吾道者。定徳之寂請。不偏邪正 T2603_.82.0693c20: 照徹萬差不屬知不知凡聖路廓然賛亮 T2603_.82.0693c21: 吾道者。慧徳之通和。而戒有種品。一是不 T2603_.82.0693c22: 犯之律度。定慧皆在焉。定有幾許。一是心 T2603_.82.0693c23: 身絶待無住一行。戒慧皆在焉。慧有差殊。一 T2603_.82.0693c24: 是眞寂至鑑。照而不動。戒定皆在焉。豈有 T2603_.82.0693c25: 定不律不明無状渾沌戒不寂不覺煩囂昏昧 T2603_.82.0693c26: 慧不愼不寂懈惰嚚訟之理哉。有一于是。 T2603_.82.0693c27: 則二自適譬之萬有罔不具矣。如彼水本 T2603_.82.0693c28: 然無己無私一味湛寂。至其往隨曲直。大 T2603_.82.0693c29: 洋溢江河。小分處行葦。激揚而疾。平準而 T2603_.82.0694a01: 靜。舒縮散凝肅肅無亂條理。能印群象照 T2603_.82.0694a02: 鑒不誤。以靜淵以正貞以明皓。其餘庶類以 T2603_.82.0694a03: 可推而知。大聖之統世。因其所有以立教 T2603_.82.0694a04: 至乎極。若有至乎極。乃可見固有也。而 T2603_.82.0694a05: 學之道唯在人。則情欲之過習而成性反其 T2603_.82.0694a06: 本故。就今情欲而設此學以欲令反其 T2603_.82.0694a07: 反者。彼情欲之成也去本遠矣。苟向遠者 T2603_.82.0694a08: 必自邇也。故教入以其邇學而習之道。有 T2603_.82.0694a09: 戒而過惡可去。有定而煩嚚可免。有慧 T2603_.82.0694a10: 而道環可照。是所以學有始終而其所據 T2603_.82.0694a11: 之道則凡聖一揆也。苟不貫統。三皆無成 T2603_.82.0694a12: 焉耳。久矣哉吾徒有用不于是。其習講定 T2603_.82.0694a13: 戒慧者。各美自所據而怠棄其他。責一 T2603_.82.0694a14: 遺二。豈不誤哉。一身有耳目腹心。謂之 T2603_.82.0694a15: 三關。是何庸。何不庸。一身御是猶一家事。 T2603_.82.0694a16: 家事本有定止之常律度之制思察之明以 T2603_.82.0694a17: 相濟用。或無是。則何以安定匡補賛道關 T2603_.82.0694a18: 主之有乎。而學於物。自近可遠。故一身之 T2603_.82.0694a19: 用一家之事以及萬方。萬方之用復如一家。 T2603_.82.0694a20: 譬之造屋。定其基依準繩憑匠師工而 T2603_.82.0694a21: 制度茲出以完功。若無造屋則止矣。苟造 T2603_.82.0694a22: 則棄此一而不可。人常所知者。鼎足不可 T2603_.82.0694a23: 缺一。而鼎足猶可補學之缺不堪用也。大 T2603_.82.0694a24: 聖眞智自曉不可缺理説三兼之。後人私 T2603_.82.0694a25: 去取新其言教壞愚戇。是乃慢大聖言。咎 T2603_.82.0694a26: 歸誰邪設今有順大聖之言兼圓事之。則 T2603_.82.0694a27: 所以總一乎三學整齊佛子。豈非洋洋美 T2603_.82.0694a28: 徳哉。寧順聖而愚無自僣而狂。是諸學之 T2603_.82.0694a29: 本。是立道縁皆固道品皆圓。其稱講慧傳 T2603_.82.0694b01: 律習定徒。劈裂一菩提道悦區區計畫者。 T2603_.82.0694b02: 不可言以身徇道。惑而無改。則將何時 T2603_.82.0694b03: 復乎。但一而可。或問。三學之不可缺一則 T2603_.82.0694b04: 既聞焉。然今至各作家門稱教律或教外。 T2603_.82.0694b05: 於其門門亦有幾許。唱者是非從者惑矣。 T2603_.82.0694b06: 若今實學佛者則何取。吾恐無大定日。曰。 T2603_.82.0694b07: 兪今事不堪議。設少有定亦隨喧豗。只宜 T2603_.82.0694b08: 據佛子根本而弗比後之師承。本師在世 T2603_.82.0694b09: 施設最多。而無人以其所承而結黨。凡 T2603_.82.0694b10: 有比黨。罔弗諍矣。諍則法難從。或希有 T2603_.82.0694b11: 眞正發菩提心者。學夫可立乎。若者知不 T2603_.82.0694b12: 可諍而復本之誠意。則今之所遇何修不 T2603_.82.0694b13: 吾道。其力足者以可求備。如不者。縱得一 T2603_.82.0694b14: 二而日求所得月不忘往事。必應復本。 T2603_.82.0694b15: 胡患今之混濁。啻爲學之成家家風其言 T2603_.82.0694b16: 得者。如世伎術然矣。若眞解學馬鳴龍樹 T2603_.82.0694b17: 勤精似脇尊者。以可兼通。固謂學佛。而 T2603_.82.0694b18: 若事與世相議辨。議爲虚誕。嗟乎。律也禪 T2603_.82.0694b19: 也教也隨其所遇當勤歸本。皆成法王法。 T2603_.82.0694b20: 是法也則無所諍。諍止吾道寧。於是乎菩 T2603_.82.0694b21: 提本志成焉。今有望其成不克所以成 T2603_.82.0694b22: 之者悖矣。苟志乎是。則不用後紛紜。吁佛 T2603_.82.0694b23: 子住此地即得佛受用。今經行坐臥玄路展 T2603_.82.0694b24: 手云。是何時節。直道古鏡前轉側。密爾思 T2603_.82.0694b25: 之 T2603_.82.0694b26: 諦縁度 T2603_.82.0694b27: 悠悠迷淪乎。是謂群萠。究竟覺之。是謂大 T2603_.82.0694b28: 覺。至其自覺而令覺他。開諭曉示引以至 T2603_.82.0694b29: 道。是謂乘也。蓋取車輿及遠之義。而乘分 T2603_.82.0694c01: 其三者。欲隨物機利鈍令其易覺。是譬父 T2603_.82.0694c02: 子。大覺爲父。其年高知大宅朽故歘然火 T2603_.82.0694c03: 起。迷者爲子。稚少無知火宅患難。東西馳 T2603_.82.0694c04: 走不以爲苦。所以父之悲哀以其所好好引 T2603_.82.0694c05: 出門外乃有三乘。迷之爲理。謂苦爲樂。 T2603_.82.0694c06: 由業惑相續有爲界趣不能免離。本乎貪 T2603_.82.0694c07: 欲成是形質。形質本末所遇皆苦。情類之 T2603_.82.0694c08: 習也。好生惡死。而生不能久。老耄迅疾。 T2603_.82.0694c09: 病痾尋至。或又夭殤常歴所惡。又彼憎愛 T2603_.82.0694c10: 時會時離。毎有求多難得。五蘊相藉荏苒 T2603_.82.0694c11: 遷變。約是諸苦唯爲三苦。謂是苦質復更 T2603_.82.0694c12: 逢苦爲苦苦。會樂樂壞爲壞苦。陰聚於世 T2603_.82.0694c13: 流遷無常爲行苦。苦者由何成邪。是自彼 T2603_.82.0694c14: 集而成。集者往時惑業。一切有漏之事招 T2603_.82.0694c15: 後有令相續名爲集也。集因苦果。是唯一 T2603_.82.0694c16: 物以時異義別而分此二名。然其中義勝。 T2603_.82.0694c17: 故獨説愛爲集體。夫迷淪途不出是二。馳 T2603_.82.0694c18: 走無安。先覺示其爲苦説涅槃樂。迷徒 T2603_.82.0694c19: 聞之爭出火宅。而舊染深固難卒捨也。是 T2603_.82.0694c20: 故審細其所履而説之道。道也所依之義。 T2603_.82.0694c21: 凡有追求必由乎道。由而求涅槃。亦是名 T2603_.82.0694c22: 乘。運動以往涅槃。道又名覺分。覺謂滅度。 T2603_.82.0694c23: 以譬迷睡永覺。又是覺知寂滅。今此道順 T2603_.82.0694c24: 覺之分。斷苦證理之人渉此夷途達無爲 T2603_.82.0694c25: 安穩地。無爲寂滅。若是至無爲。所作已辨。 T2603_.82.0694c26: 所得已滿。所望皆足。是所以殺累生賊無 T2603_.82.0694c27: 生界趣成世應供徳稱阿羅漢。若如四道 T2603_.82.0694c28: 通行覺分及賢聖學無學等義分。論家常説。 T2603_.82.0694c29: 如上苦集爲世因果。道滅爲出世因果。而 T2603_.82.0695a01: 出世道遠矣。大闊世之衆理情縁。然聞其道 T2603_.82.0695a02: 必實内厚思焉。思焉而修及其外。則又不 T2603_.82.0695a03: 遠。猶寐憂寤忘。蓋。世之所常在不寤。若 T2603_.82.0695a04: 不爲呼。則醒也未矣。故大覺教之始以聞 T2603_.82.0695a05: 思修。以聞思修而撿不以戒。所往逸而 T2603_.82.0695a06: 易敗。應先住戒勤事聞思修。是三何所次 T2603_.82.0695a07: 第。聞慧唯縁名字。思慧兼識其義。修慧已 T2603_.82.0695a08: 能明義。忘名文句。三慧習之宜治形骸。其 T2603_.82.0695a09: 有三由。先當身遠惡友凡無雜慢惰之徒 T2603_.82.0695a10: 心離惡覺觀晝夜思察善法存念三寶。次 T2603_.82.0695a11: 修少欲喜足。少欲於未得物不多希求。知 T2603_.82.0695a12: 馳求過患本。知足於已得物情止淡泊。今 T2603_.82.0695a13: 之所有猶爲其憂。況復更求乎。物無飽多。 T2603_.82.0695a14: 止足則安。求不合道。向道則忘。次四聖 T2603_.82.0695a15: 種。一衣服。二飮食。三臥具。四應斷應修。前 T2603_.82.0695a16: 三皆專喜足。後一煩惱應斷聖道可修。此 T2603_.82.0695a17: 中三喜足助道生具。最後聖種助道事業。教 T2603_.82.0695a18: 諸佛子捨俗生具及俗事業。世尊哀愍立此 T2603_.82.0695a19: 助道法也。嗟於人所貪染莫大乎衣食服 T2603_.82.0695a20: 御之物。而入法之始莫先於學無貪。故必 T2603_.82.0695a21: 之據焉。是非止之以其所必不可已彊之 T2603_.82.0695a22: 以其所必不可爲也開其心所合而後説 T2603_.82.0695a23: 之當之。所以知苦斷集證滅修道三轉 T2603_.82.0695a24: 法輪示名字勸修治證已得成吾佛子。 T2603_.82.0695a25: 然四皆曰諦。諦者眞實不虚之義。我事我所 T2603_.82.0695a26: 事之苦。凡庸虚僞謂樂。唯聖知實苦也。觀 T2603_.82.0695a27: 餘諦亦聖眞。故正言四聖諦。覺是諦理自 T2603_.82.0695a28: 至涅槃。是名聲聞亦名小乘。夫苦集爲理。 T2603_.82.0695a29: 種以成果。果亦成種。種種果果相因縁而生 T2603_.82.0695b01: 生相續。其難出如棘園。窮其初後。不出十 T2603_.82.0695b02: 二縁起。是約三際。若言通成因果。連環輪 T2603_.82.0695b03: 回而無始終。以可皆互名。且依過現未之 T2603_.82.0695b04: 詳略開示十二支名也。一無明。謂宿惑位。 T2603_.82.0695b05: 往世所起煩惱至於今生已得果故。勢力 T2603_.82.0695b06: 虧損其相不明。似無明品。故唯宿惑名無 T2603_.82.0695b07: 明。二行。謂宿生諸業。造作義爲行。造作今 T2603_.82.0695b08: 果。宿生諸業當感現在説名行支。不以 T2603_.82.0695b09: 未熟。順後受業及不定受業至感果得行 T2603_.82.0695b10: 名。三識。謂四生徒正結生時。一刹那説名 T2603_.82.0695b11: 識。此一刹那識最勝故。此唯意識。於此位 T2603_.82.0695b12: 中五識生縁猶未具故。四名色。謂結生後 T2603_.82.0695b13: 六根滿前。總名名色。此支五位。最初托生 T2603_.82.0695b14: 兩精之中。是謂和合凝滑雜穢。其名皆可 T2603_.82.0695b15: 惡也。次謂皰。如皰起故。次謂軟肉。次謂 T2603_.82.0695b16: 堅肉。後謂支節。至是髮毛等色根漸次而轉 T2603_.82.0695b17: 増。五六入。謂從名色後三和已前生眼等 T2603_.82.0695b18: 根。六根創圓根相顯。故但標六入。三和前 T2603_.82.0695b19: 者。謂根境識未和合位。六觸。謂出胎後隨 T2603_.82.0695b20: 性聰昧未了生苦樂捨受違順中庸三因 T2603_.82.0695b21: 差別。觸火食毒等位能有對觸。總名爲觸。 T2603_.82.0695b22: 七受。五六歳已去。未起婬貪而已了三受 T2603_.82.0695b23: 因差別位。總名爲受。八愛。謂貪妙資具 T2603_.82.0695b24: 婬愛現行。猶未廣追求位名愛。九取。謂由 T2603_.82.0695b25: 三受四方追求。渉多危險不辭勞倦。然未 T2603_.82.0695b26: 爲後有起善惡業。是爲取位。愛取別者。初 T2603_.82.0695b27: 起名愛。相續轉盛轉堅猛位別立取名。十 T2603_.82.0695b28: 有。謂取増長時種種馳求善不善境爲得 T2603_.82.0695b29: 彼故積集衆多能招後有淨不淨業。此業 T2603_.82.0695c01: 生位總名有支。由此依此能有當果。故立 T2603_.82.0695c02: 有名。十一生。謂從此捨命正結生有。即如 T2603_.82.0695c03: 今識。現未雖別。自餘義類皆同識説。識一 T2603_.82.0695c04: 刹那唯染心等。十二老死。謂生後名色至受 T2603_.82.0695c05: 四位名老死也。四位前滅後生。老死義顯。 T2603_.82.0695c06: 是十二支就于前中後際開合立名。約之 T2603_.82.0695c07: 爲三爲二。三者謂惑・事・業。無明・愛・取煩 T2603_.82.0695c08: 惱爲性。行・有二支以業爲體。識・名色・六 T2603_.82.0695c09: 入・觸・受・生・老死爲事。二者因果。謂無明・ T2603_.82.0695c10: 行現生之因。識乃至受是前生果。生・老死・現 T2603_.82.0695c11: 生之果。愛・取・有後際因。然是諸支轉三際
T2603_.82.0695c15: 受生愛無明爲事果愛生取無明爲惑果。 T2603_.82.0695c16: 而因更有因。生死無始。老死非終。以名 T2603_.82.0695c17: 色生六入六入生觸觸生受老死爲事因 T2603_.82.0695c18: 受生愛老死爲惑因。而果更有果。生死無 T2603_.82.0695c19: 終。因縁相爲無有窮限。如是純大苦陰集。 T2603_.82.0695c20: 有情牢獄。其爲果義爲苦。爲因義爲集。世 T2603_.82.0695c21: 尊哀愍有情於三際起我即陰離陰有非有 T2603_.82.0695c22: 常無常等愚惑者而説此有情縁起縁已生 T2603_.82.0695c23: 法。令彼能以如實正慧觀見三際縁起唯 T2603_.82.0695c24: 是因果前後相屬不得自在實無有我。是 T2603_.82.0695c25: 十二支能生後義名爲因。此爲縁而能起 T2603_.82.0695c26: 後果。故名縁起。從往生義名之爲果。此 T2603_.82.0695c27: 果皆從縁所生故名縁已生。如是一切十 T2603_.82.0695c28: 二支皆有因果義。現在身過去果及未來因。 T2603_.82.0695c29: 如世言父子。父望其父爲子。子望其子 T2603_.82.0696a01: 爲父。即知過去有因未來有果。過未亦相 T2603_.82.0696a02: 因位。以除愚惑。而縁起支差別有四。曰刹 T2603_.82.0696a03: 那。曰連縛。曰分位。曰遠續。刹那者。一刹那 T2603_.82.0696a04: 頃依貪行殺具十二支等。連縛者。因果無 T2603_.82.0696a05: 間相次而起。分位者。三世十二支五陰分位。 T2603_.82.0696a06: 約順生受業及不定業。遠續者。即前分位約 T2603_.82.0696a07: 順後受業及不定業隔越多生。無始遠續之 T2603_.82.0696a08: 因果也。其刹那連縛遍一切有爲若情非情。 T2603_.82.0696a09: 皆有念念生滅故也。或謂。刹那唯局有情。 T2603_.82.0696a10: 或謂。通於非情。凡是中論説如論家述。於 T2603_.82.0696a11: 是深知諸法因縁虚妄不實。三際執我畢竟 T2603_.82.0696a12: 滅無證此無生。是謂中乘縁覺。而同小乘 T2603_.82.0696a13: 保所得果不能化他。唯免自焚燒。恃一日 T2603_.82.0696a14: 傭任得少爲足之過。蓋佛處世也事益物 T2603_.82.0696a15: 利生。苟非仁化乖戻其道。欲遵其道也 T2603_.82.0696a16: 不易矣。是大心之人而可以入其道。乃應 T2603_.82.0696a17: 發廣大願於無數世無嫌苦集莫望證 T2603_.82.0696a18: 滅爲物依怙不見報謝不煩覊絆不貴 T2603_.82.0696a19: 寂間居一切時處而不可思議唯與迷者 T2603_.82.0696a20: 爲好師父。是所以履大人迹成萬生母。但 T2603_.82.0696a21: 以無極爲其懷矣。其所履之道六。曰施。 T2603_.82.0696a22: 曰戒。曰忍。曰進。曰禪。曰智。此六即止道 T2603_.82.0696a23: 品。而期心不同。所對亦別。今六度以慈仁 T2603_.82.0696a24: 期成就衆生。救六弊至無上知覺。唯初發 T2603_.82.0696a25: 意願言可以盡始終耳。衆生無邊。我願亦 T2603_.82.0696a26: 無邊。而彼所在則我願誓隨作。此其大心 T2603_.82.0696a27: 無限約者。餘三心如是矣。夫六弊之爲弊。 T2603_.82.0696a28: 深害化道傷仁慈也。莫過于之。且衆生 T2603_.82.0696a29: 迷悶亦止由于之。是以大士欲廣利物成 T2603_.82.0696b01: 無上道。要以六度爲所由道。將復以四攝 T2603_.82.0696b02: 法四無量四無所畏十力及不共等法資助 T2603_.82.0696b03: 是大行。而此等法六度之所兼收。皆彼小目。 T2603_.82.0696b04: 如四諦因縁。隨而明了過彼二乘。但不取 T2603_.82.0696b05: 其證。乃知六度攝萬行也。其言次第。施居 T2603_.82.0696b06: 初也何。曰。蓋觀有生累。本身乎欲惑以爲 T2603_.82.0696b07: 我。於資身物獨有所惜所求而未能忘 T2603_.82.0696b08: 焉捨焉。以本不知五衆無我一切我所無 T2603_.82.0696b09: 主自飮食衣服及臣民州土皆無定止。居 T2603_.82.0696b10: 常起虎狼貪心。内拽外拒如咀嚼踐踏爾。 T2603_.82.0696b11: 物無洪纖忿諍怨望不可止矣。孝弟慈惠 T2603_.82.0696b12: 於是乎壞。讐敵姦詐於是乎作。羞陋之所 T2603_.82.0696b13: 聚毀謗之所來咸興乎此。故賢聖無徳乎 T2603_.82.0696b14: 收斂。喜與民足。難於愛衆寛施。而吾道 T2603_.82.0696b15: 之言施。將能常及其所難。況復至捨形 T2603_.82.0696b16: 命哉也。然貴空言遺行事也。則吾道所 T2603_.82.0696b17: 羞。凡捨身命者。佛曾自試經之道。菩薩經 T2603_.82.0696b18: 塵劫捨無量身命。豈得以世千萬算計度 T2603_.82.0696b19: 量其數分事義哉。大士應世雖與我我所 T2603_.82.0696b20: 相俯仰。實谷響耳。然爲執者見推測而至 T2603_.82.0696b21: 以己疑我也。蓋施之道所遇大所至深矣。 T2603_.82.0696b22: 唯治貪之言則塞也。其至見施道。則能蕩 T2603_.82.0696b23: 我法之執達三輪空諸法平等。諸施齊入無 T2603_.82.0696b24: 差。若非得天地能蕃息庶物無倦至情。不 T2603_.82.0696b25: 創心是。竊想。大士自修之則猶易焉。教昧 T2603_.82.0696b26: 劣徒化於是道也則大難至艱。大士勇進 T2603_.82.0696b27: 乎艱難。此與彼保證者霄壤有間。而施之 T2603_.82.0696b28: 道具餘五度。檀心遠大雖無限礙。日夜望 T2603_.82.0696b29: 事物弗無合規律。梵行清白。自奉與人。防 T2603_.82.0696c01: 非止過屈彊不撓。如草繋鵞珠。能忍難忍。 T2603_.82.0696c02: 不憚苦惱。及道可致。水火可蹈。汚辱不 T2603_.82.0696c03: 避。於進取道。孜孜不止。如起于地上於 T2603_.82.0696c04: 山梯於天必無荒隨。心散不定。萬境惱 T2603_.82.0696c05: 吾。能所一境。元免嬈亂。法法萬差。照灼不 T2603_.82.0696c06: 遺。邪正尊卑至不誤。如是檀度具餘五。 T2603_.82.0696c07: 戒者賢聖威儀。無佛子不依是。法律嚴制 T2603_.82.0696c08: 如衣冠有帶纓。衣冠之美不帶纓罔以成 T2603_.82.0696c09: 其美。身口意作應據律歸其正若無之。惠 T2603_.82.0696c10: 施雖寛。忍進雖多。禪智雖深。徒爲慢事。蒼 T2603_.82.0696c11: 生遂生必由法律。佛子生化。豈無奉焉。戒 T2603_.82.0696c12: 有餘五可取。持戒威儀能令人視聽間則 T2603_.82.0696c13: 之。況於求法求財。隨前人所須一切給 T2603_.82.0696c14: 與。如持浮嚢渡海逢蟲水空過乞而不與 T2603_.82.0696c15: 死而不飮。皆能忍之。其持不退。念念増進 T2603_.82.0696c16: 歴經諸位彌嚴淨。則一能至多。不怠於成 T2603_.82.0696c17: 物軌範。心契實相。不見篇聚持犯之差。寂 T2603_.82.0696c18: 靜空然諸縁皆滅。其有性相體力等。而淨穢 T2603_.82.0696c19: 差品隨照。隨知如是戒度具餘度。忍者佛 T2603_.82.0696c20: 之冑鎧。凡事有始能成其終。至終永持。補 T2603_.82.0696c21: 破保盈。勵疲防逸。安湛盛明。莫至乎忍。 T2603_.82.0696c22: 生之有諸苦。法之有變更。寂寞之難至。皆 T2603_.82.0696c23: 忍得亡之泯之至是。世與出世有爲無爲 T2603_.82.0696c24: 等事。不持是而至其所。耐其事者未之 T2603_.82.0696c25: 有矣。忍有五度。忍所愛物不爲自有。忍 T2603_.82.0696c26: 即成無貪性。見他逼惱自代忍苦。與之以 T2603_.82.0696c27: 樂。於諸放逸能忍不馳。見過非忍不群。 T2603_.82.0696c28: 念念不退。忍可増進。於境界相心不散亂。 T2603_.82.0696c29: 忍空無諍猶亡忍相。而於諸境明照不誤。 T2603_.82.0697a01: 了了照灼忍持不起諸見。如是忍具諸度。 T2603_.82.0697a02: 佛子之發心。猶魚子初生偏多。至後漸減損。 T2603_.82.0697a03: 其所以者何。彼初發雖勇猛。隨歴多時多 T2603_.82.0697a04: 事。身心殆至倦怠。未得眞忍。猶在根境之 T2603_.82.0697a05: 相使役。是故專心勇猛。日進於月。月進於 T2603_.82.0697a06: 年。一年功倍於十百千萬年。乃至優婆尼薩 T2603_.82.0697a07: 分諭分算分不能及。已曾有施戒忍。而勤 T2603_.82.0697a08: 策之不以進。譬如有寶車不推行。無至 T2603_.82.0697a09: 其所唯進能堪道引。是進自兼諸度。見勇 T2603_.82.0697a10: 進功日倍年月者。彼亦効此一日可以當 T2603_.82.0697a11: 年月勤修。頗於其事得未曾得。人有懈惰 T2603_.82.0697a12: 多生過咎。以純進道不底瑕釁梵儀。以 T2603_.82.0697a13: 進道不能忿恚生。進之純一無雜。猶蕩進 T2603_.82.0697a14: 相不見諸法。雜亂寂止。而於諸法不動 T2603_.82.0697a15: 差異。照著明了。如是進具諸度。萬行廣漠。 T2603_.82.0697a16: 非以禪則不能鎭之。禪爲諸行之樞。施・ T2603_.82.0697a17: 戒・忍・進能爲施・戒・忍・進。而不得禪。則缺 T2603_.82.0697a18: 其實故。那伽者雖諸化儀中常在大定。唯 T2603_.82.0697a19: 此一事。湛沖希微離一異斷常等擾悤。能保 T2603_.82.0697a20: 定衆行也。其自攝五度者。彼迷流永失不 T2603_.82.0697a21: 顛倒性。且如一人行禪。寂然淵默令彼倒 T2603_.82.0697a22: 性者入眞際。而迷者則不識。雖不識而罔 T2603_.82.0697a23: 不化是。猶如盲者之於日月雖不自視 T2603_.82.0697a24: 必依此得生活。得其不倒不以視聽。是 T2603_.82.0697a25: 不預得非得取果與果議論。無所得得眞 T2603_.82.0697a26: 實。以不依世間去來也。是豈不眞檀那。 T2603_.82.0697a27: 至其清肅深閟不入過非諸法白淨自脱 T2603_.82.0697a28: 汚犯。無穿無漏無缺戒成。能忍耐不顛不動 T2603_.82.0697a29: 性。與一切法永無違諍。忍徳常養。啻不勤 T2603_.82.0697b01: 策。心心不退。以空増空。不見言思之迹。 T2603_.82.0697b02: 其功大於餘時。於寂止中能觀萬差乎掌 T2603_.82.0697b03: 果。如是禪包餘度大矣哉。諸法以至性 T2603_.82.0697b04: 相體力等之無窮始終究竟染淨因果倒正萬 T2603_.82.0697b05: 差。誰得悉於玄微。唯般若乎當出入是。共 T2603_.82.0697b06: 照常寂不煩。何比思議昏勞。夫但智慧如 T2603_.82.0697b07: 人明目。捨之餘何言哉。夫諸佛大覺無以 T2603_.82.0697b08: 尚。賢聖亞之又亞。及至衆生屯蒙。保生安 T2603_.82.0697b09: 同分。不無據是智。智之能檀。如彼日月 T2603_.82.0697b10: 臨照下土。草木得是致其生。人畜得是致 T2603_.82.0697b11: 其生。其與也大矣。豈如以一二物手手授 T2603_.82.0697b12: 受。五根之賊過殃常在。唯智持之不至縱 T2603_.82.0697b13: 逸。凡愚不耐瞋恨。唯智者安無咎無怨忍 T2603_.82.0697b14: 容苦難。知善乃進。見可無退。於一切法 T2603_.82.0697b15: 智智無二。不動安住無所有性。如是般若 T2603_.82.0697b16: 圓餘度。般若爲諸法主。其委悉如佛自廣 T2603_.82.0697b17: 説。是言者則六度各相備也。若單言一度 T2603_.82.0697b18: 對一事。則慈惠性行檀施以治慳貪。清白之 T2603_.82.0697b19: 性行戒律以救過非。悲愍性行忍辱以防 T2603_.82.0697b20: 瞋恚。勇悍性修精進以策懈怠。無定之性 T2603_.82.0697b21: 入禪之以鎭散亂。明了之性修般若以破 T2603_.82.0697b22: 愚癡。大道心人歴多劫數行六度修諸道。 T2603_.82.0697b23: 具滿至于樹下。三十四心一時計會。斷正習 T2603_.82.0697b24: 惑生眼智明覺。於得始稱大覺。得謂上乘 T2603_.82.0697b25: 菩薩道。菩薩專度生不速自度。與彼群生 T2603_.82.0697b26: 生死往還同其苦報。得所以大道心本無窮 T2603_.82.0697b27: 際有衆生來則有度心度心常隨逐乎衆 T2603_.82.0697b28: 生。彼八相儀等皆隨縁化益。唯菩薩如物 T2603_.82.0697b29: 化物。非實非虚。以立吾道。而三人道雖修 T2603_.82.0697c01: 有淺深心有小大覺智斷惑有其分滿。齊 T2603_.82.0697c02: 爲兒子出苦宅求珍玩。爲其父者。初以 T2603_.82.0697c03: 藥病相治後至出苦保證。又治其藥。故蕩 T2603_.82.0697c04: 三差等開示一。於諸子情則謂實有三車。 T2603_.82.0697c05: 而及得之爲一大車。得謂開智見廢執 T2603_.82.0697c06: 權會餘乘也。世傳説如得耳。良以其謂初 T2603_.82.0697c07: 三後一後實初假會之則三本一投機分一 T2603_.82.0697c08: 爲三。於兒子情得善説之。若於其父則 T2603_.82.0697c09: 未也。如彼引稚子附家業。不無三一施 T2603_.82.0697c10: 廢之義。至厥家普天無不蒙子萬有無 T2603_.82.0697c11: 不與大地普生雲雨遍潤。初中後以其三。 T2603_.82.0697c12: 初中後唯爲一。一無爲一。彌布無所對餘 T2603_.82.0697c13: 數。三無所三。各有差別。所之一相一味成 T2603_.82.0697c14: 也。一常三不分之。三常一不合之。三一之 T2603_.82.0697c15: 道唯離相滅相而言辭本寂。而物三則似三。 T2603_.82.0697c16: 本唯一。本一非一。汝三必三。是故言會歸。 T2603_.82.0697c17: 無三又何一。會歸亦無所會。唯無謀而爾。 T2603_.82.0697c18: 卉木叢林等受各成無礙而爾。雲雨。充洽各 T2603_.82.0697c19: 潤齊長。乃知三一諸佛洪徳。不可謂唯一實 T2603_.82.0697c20: 三非。然言唯此一實餘二非眞等。爲小 T2603_.82.0697c21: 孩斥執情之謂。我本不有有一之有。豈 T2603_.82.0697c22: 望無三之無。有無不競。三一自平。平實 T2603_.82.0697c23: 之道以爲實相。實相之中豈容三一議論。是 T2603_.82.0697c24: 故二乘之不能知。唯佛與佛之乃究竟智。彼 T2603_.82.0697c25: 種種因縁譬諭言辭皆盡吾道。非爲其餘。 T2603_.82.0697c26: 實知雲雨有小中大根莖枝葉卉木有遍覆 T2603_.82.0697c27: 沙界大潤益。夫父少子老之會遇。父子解換 T2603_.82.0697c28: 面換心。髻珠解與之賞賜。君臣作翻手覆手。 T2603_.82.0697c29: 羊鹿觸倒白牛車。窮子盜劫大富家。今我 T2603_.82.0698a01: 十二時寤馳苦集寐入道滅。開單展鉢常 T2603_.82.0698a02: 了因縁。屙屎送尿行大施小施。沸湯苦茶 T2603_.82.0698a03: 忍心深至。日日好日進不見功。好事不如 T2603_.82.0698a04: 無。戒珠目媚淵。是不凡是不聖。祖佛何望。 T2603_.82.0698a05: 禪那如此。擧一得二。天台僧行南嶽。是即 T2603_.82.0698a06: 般若。今是三乘一切人一切時修。只修莫瞞。 T2603_.82.0698a07: 莫瞞十方消殞。東西南北唯不不可。三世 T2603_.82.0698a08: 諸佛同唱是道。歴代祖師共證是道。祖師 T2603_.82.0698a09: 未曾異是道。今唯吾人委任此道。世人謂。 T2603_.82.0698a10: 祖師禪異乎是。嗟於。不知是漆桶木杓。尋 T2603_.82.0698a11: 常所用又何物。拈其三萬象魏魏。放是一 T2603_.82.0698a12: 椀子落地。是故現三一之全機似鐵牛兒。 T2603_.82.0698a13: 何勞分會議擬哉。道自道。修則修。道與修 T2603_.82.0698a14: 何先後之有。蹈著自家天下無關 T2603_.82.0698a15: 傳教 T2603_.82.0698a16: 承之佛傳之久。令燈燈無盡者賢聖也。賢 T2603_.82.0698a17: 聖之業高廣深淵。不可得言。然而其法以 T2603_.82.0698a18: 傳歴世數製言解義師承之支派遠至稍 T2603_.82.0698a19: 出異。相黨執異。執異生惑。惑而弊成。根 T2603_.82.0698a20: 荄漸盛。確乎不可拔。猶於其間會者鮮矣。 T2603_.82.0698a21: 況歸法王大體也大難矣。此非一旦而爾。 T2603_.82.0698a22: 其浸潤也遠。興佛滅後七日之時結集三藏 T2603_.82.0698a23: 分上座大衆。而當時未有保宗分部。於 T2603_.82.0698a24: 聖法則一味傳持。及百年時毱多弟子執見 T2603_.82.0698a25: 師不能楷準之創立五宗。次百年外大天 T2603_.82.0698a26: 以五事汚辱聖法。前上座門人擯斥之。其 T2603_.82.0698a27: 大衆門人黨比大天而是其義。因是諍亂 T2603_.82.0698a28: 茲興。國王士庶和之。而以僻用律文不能 T2603_.82.0698a29: 滅諍。於是固執分上座大衆部。其上座者去 T2603_.82.0698b01: 往罽賓。厥後二百年初至四百年。漸分至 T2603_.82.0698b02: 上座出十一大衆出九部。委如論家。蓋是 T2603_.82.0698b03: 因去聖漸遠法實漸醨保我執見漸増。而多 T2603_.82.0698b04: 己義説頻出抵排異途之所致也。況亦至 T2603_.82.0698b05: 性相宗。義深説高。知見廣遠。彼爲小者因 T2603_.82.0698b06: 空有假實。如二宗者。兼中議駁。其言孟浪 T2603_.82.0698b07: 難測涯涘。夫大小之人空有之道以好大 T2603_.82.0698b08: 乎知見事立義言未至絶學修未足道 T2603_.82.0698b09: 係言異端。雖宗大聖皆禍大聖。實夫大聖 T2603_.82.0698b10: 至教者諸天魔梵異道衆類所不能壞。而至 T2603_.82.0698b11: 其傳持人自蠧毒之。誰得扶竪。大聖臨滅 T2603_.82.0698b12: 慇懃戒曉執教過失。皆其事矣。其中有深 T2603_.82.0698b13: 證篤至者。不似執者。如馬鳴龍樹。爲間世 T2603_.82.0698b14: 之法炬。所以其製論釋義者。唯爲護聖法 T2603_.82.0698b15: 輝慧燈愍物解惑報佛恩。豈作左道。而 T2603_.82.0698b16: 承之者不善其意。偏黨謂是吾祖偏取彼 T2603_.82.0698b17: 義。殆乎自大。作家相將。遂喪佛全璧。縱謂 T2603_.82.0698b18: 弘通。相非也者非佛故也。或謂。相破則相 T2603_.82.0698b19: 成也。若無保伍之意而如佛世和敬者。於 T2603_.82.0698b20: 其空有相共扶持。蓋爲祖者無間歟。唯以 T2603_.82.0698b21: 學者之過。於是乎三藏之徒孜孜務譯經傳 T2603_.82.0698b22: 論。東漸聖典月日而至。六朝之間及至唐盛。 T2603_.82.0698b23: 中夏英彦往五天傳經本。聲明之學義門之 T2603_.82.0698b24: 判典雅富矣律令整矣。然其譯語治文。依所 T2603_.82.0698b25: 宗而間有異同。漢與六朝。文字章句質而簡 T2603_.82.0698b26: 古。唐初已來。文而富盛。其如歴二三四譯 T2603_.82.0698b27: 者。詞章卷帙次第増加。隨後出者。字句巧妙。 T2603_.82.0698b28: 而義或不如先出者。復且修法儀軌誦呪等 T2603_.82.0698b29: 事。其具投人嗜欲。譬如珍器異寶參互交羅 T2603_.82.0698c01: 目眩心飫。又如疏注。共譯語極深細後豐 T2603_.82.0698c02: 於前。從中道降專務分教開宗。凡釋經本。 T2603_.82.0698c03: 先定綱目然後判義。是故雖文雖義。有通 T2603_.82.0698c04: 局入部曲。是謂分相。是於情謂似義明。 T2603_.82.0698c05: 而就其道不免偏倚。若以該攝如稍通 T2603_.82.0698c06: 會。又隨必乎通會。其理非乖繆。學之者畫 T2603_.82.0698c07: 界。其中或四教攝法儀五時互通別。乃教 T2603_.82.0698c08: 焦芽敗種同成佛乘華果。其功在會歸小 T2603_.82.0698c09: 權。其妙開介爾一念三千。諦觀的圓六即妙 T2603_.82.0698c10: 位。世間之相住是法常位。或教分五融時 T2603_.82.0698c11: 劫十玄縁起自在無窮。寄顯修門六位成佛。 T2603_.82.0698c12: 語別一乘舊來覺滿。三性因縁開其祕藏。 T2603_.82.0698c13: 六相圓融見之一舍。或六大周遍三業皆密 T2603_.82.0698c14: 説十住心以顯三劫超三妄執成五智佛 T2603_.82.0698c15: 身十諭剋明諸法如幻觀入阿字門證諸 T2603_.82.0698c16: 法畢竟本不生當相印是即身成佛等談與 T2603_.82.0698c17: 上二家抑揚也。如是唱教灝汗汎濫自他各 T2603_.82.0698c18: 競。竊惟。諸家先覺欲光昭大師教法。而立 T2603_.82.0698c19: 言筌辨唯事荷法。而禀之者不能克父祖 T2603_.82.0698c20: 意。方言我家。令大化旨昧勝負域。固欲 T2603_.82.0698c21: 一乘乎一乘圓頓乎圓頓。而頻分漸頓性 T2603_.82.0698c22: 論起具成佛競身心之類。若實如言。則 T2603_.82.0698c23: 牟尼法未足救世教人。徒賣言者。若言泯 T2603_.82.0698c24: 滅離言頓。則應頓頓也。假爾言圓頓。則獨 T2603_.82.0698c25: 高之可哉。況二經宗互法界實相哉。又起也 T2603_.82.0698c26: 豈非具。彼如佛種從縁起。豈非性具三因 T2603_.82.0698c27: 與修相全。不具何起。起即具爺爹而已。又 T2603_.82.0698c28: 即心是即身。若知心爾者。身豈不即哉。唯 T2603_.82.0698c29: 言心異言身。是心未實。若言身勝言心。 T2603_.82.0699a01: 身亦未全。苟達其一。二必即通。是依法分 T2603_.82.0699a02: 相而甄別。則一往可。若以情固優劣之。尚 T2603_.82.0699a03: 未免比黨執取。幸聞分相本來該攝普法 T2603_.82.0699a04: 而縁起實相共不可思議六大無礙愚童婆和 T2603_.82.0699a05: 本有毘盧遮那字印形像。令今世路言依徹 T2603_.82.0699a06: 證因分果分可説不可説宗。何三業不祕密。 T2603_.82.0699a07: 何淺略不深祕。而儀軌口授之隱含。其中承 T2603_.82.0699a08: 紹之人可相領取。若於一音教二種教三種 T2603_.82.0699a09: 教及三時教。如諸家説。而至義之高下。落 T2603_.82.0699a10: 上三家彀中。又何論焉。蓋夫大聖之法語 T2603_.82.0699a11: 傳于茲也。路遙遠國俗異。文字音聲人物之 T2603_.82.0699a12: 品。禮節事情好惡之差。及事物有無用不之 T2603_.82.0699a13: 間。而言其貴賤勞逸亦或不同。以是譯場 T2603_.82.0699a14: 之制。從朝庭監省至桑門有識耆徳。譯語 T2603_.82.0699a15: 證譯筆受潤文之任大具。謹愼其事無以 T2603_.82.0699a16: 尚矣。然而間有差舛者。以中邊語別風俗 T2603_.82.0699a17: 難一事廣義深總依大較。説者以爲。新舊之 T2603_.82.0699a18: 譯語。舊則間訛。夫然也。豈必然乎。新舊唯 T2603_.82.0699a19: 無私情者可矣。新舊文質亦可預知。其語 T2603_.82.0699a20: 難直當也。猶如此矣。況夫於法義焉知 T2603_.82.0699a21: 不依文依人而違于大聖化意及法通量 T2603_.82.0699a22: 乎哉。夫法也者元法界而絶邊涯。而有人 T2603_.82.0699a23: 爲標目也。則名字法義隨焉而出。因其遂 T2603_.82.0699a24: 成深淺。深淺者模乎解者斟扚。未言法是 T2603_.82.0699a25: 之已。唯今所宗性相權實名義。其所創人 T2603_.82.0699a26: 名題經論。不可言法是已。是隨類各解非 T2603_.82.0699a27: 法之全。而無窮法無偏多少。隨其名義一 T2603_.82.0699a28: 多莫不盡諸餘。得以諸家立義皆是皆非。 T2603_.82.0699a29: 若情偏而是非。法界實相止亦名數。若據法 T2603_.82.0699b01: 之全實。空有偏圓本爲縁起性具。心識幻身 T2603_.82.0699b02: 皆無不即。今若無偏計執。我今是身果海 T2603_.82.0699b03: 妙色滿徳自在。夫牟尼法不用辨優劣。唯 T2603_.82.0699b04: 求協實之正修也。協實則群議自止矣。夫 T2603_.82.0699b05: 或無止矣。不免爲十四難之人。何暇至克 T2603_.82.0699b06: 己復本哉。請思焉 T2603_.82.0699b07: 于時元文五年庚甲八月二十八日
T2603_.82.0699b10: T2603_.82.0699b11: T2603_.82.0699b12: T2603_.82.0699b13: 定祖 T2603_.82.0699b14: 其道全而其教純者唯佛乎。蓋以至智無疆 T2603_.82.0699b15: 至徳無煩至言無偏也。知之無疆則盡。徳 T2603_.82.0699b16: 之無煩則溥。言之無偏則通。三者至而道教 T2603_.82.0699b17: 以大。至言無當而言可以幾。至道無形而 T2603_.82.0699b18: 不遠干物。至言者道形。至道者言情。形情 T2603_.82.0699b19: 相得化行萬方。至聖之化也必道。是以發則 T2603_.82.0699b20: 中。而不有功。若沖而大盈契物。以其所 T2603_.82.0699b21: 契物資建己。然資之必以言貎思慮。言思 T2603_.82.0699b22: 之於道。不言全非。唯非全而已。以彼有 T2603_.82.0699b23: 限之己量無窮之微。胡得之全。且至承 T2603_.82.0699b24: 之傳之者與時漸渝。只易情言難乎道全。 T2603_.82.0699b25: 因循難其所難。遂習乎易。習則難徙。於得 T2603_.82.0699b26: 乎道遠于人。承傳之蓋未眞。知而向背非 T2603_.82.0699b27: 至知。布而煩累非至徳。言而偏黨非至言。 T2603_.82.0699b28: 是所以後學佛者依文失義隨見立宗之 T2603_.82.0699c01: 相黨錮也。夫誰嗣其全者哉。苟非直承至 T2603_.82.0699c02: 智至言至徳而不間世習者。未以足當塗 T2603_.82.0699c03: 矣。佛教之統道也。雖名義出數分作。而無 T2603_.82.0699c04: 弗其源派究竟歸宗矣。宗者全道。唯全道 T2603_.82.0699c05: 者絶機宜所謀。契物以説默。而兩眞忘兩 T2603_.82.0699c06: 端。至哉法王之載。終世允克。渾朴未剖。偏 T2603_.82.0699c07: 執未興。乃以是傳之摩訶迦葉。其傳也獨全。 T2603_.82.0699c08: 非餘者之所及。佛曾稱。迦葉諸禪功徳等與 T2603_.82.0699c09: 我不異。乃分座而坐之。及衆怪之。迦葉面 T2603_.82.0699c10: 乎佛足。言佛師我弟子。親之至誰預于是。 T2603_.82.0699c11: 又佛臨滅時告大衆言。大迦葉我長子。我滅 T2603_.82.0699c12: 度後。汝等當依止之。又後出雙趺乎金棺 T2603_.82.0699c13: 示迦葉。迦葉面拜。夫是三事附受之全矣。 T2603_.82.0699c14: 分座高於餘座。長子優乎庶子。爲遺弟人 T2603_.82.0699c15: 天之依止。道同世尊。誰預是眞屬。於是鍋 T2603_.82.0699c16: 釜大小。杓柄長短。盡其家私皆領也。又何 T2603_.82.0699c17: 尚。若至雙趺眼視迦葉迦葉面瞻雙趺。則 T2603_.82.0699c18: 弓折箭盡實無尺鐵。子母共亡。啐啄機喪。佛 T2603_.82.0699c19: 之附屬迦葉林禀承。非只兩鏡無影像鏡亦鎖 T2603_.82.0699c20: 鎔。當是時而外何別傳。當知父子附受之 T2603_.82.0699c21: 至不假多。而後世出傳受之源由架不立 T2603_.82.0699c22: 文字以心傳心之數語。無寧得已矣哉。觚也 T2603_.82.0699c23: 不觚。迦葉尊者護持聖法。篤眞精一未曾 T2603_.82.0699c24: 換片言。於集聖教。則其預知也最多矣。頭 T2603_.82.0699c25: 陀眞行能令聖法久住于世。永覆護今日。 T2603_.82.0699c26: 若非彼聖誠之匡持。澆末爭聞正傳之至茲 T2603_.82.0699c27: 哉。凡現在之聖法咸因尊者嗣承住持之荷 T2603_.82.0699c28: 擔也。假使頂戴歴劫。豈易酬其徳乎。仰 T2603_.82.0699c29: 想其行徳。不可比餘者。及尊者之戢化。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |