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金界發惠抄 (No. 2533_ 賴瑜記 ) in Vol. 79 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2533_.79.0117a05: 中禮佛。願加持堅固一切諸佛。聞金剛界
T2533_.79.0117a15: 此文上即證薩婆若下ニ首ニ著五佛冠。住於 T2533_.79.0117a16: 拳印。直有大月輪。坐白蓮花座之文有 T2533_.79.0117a17: 之。此釋攝五相歟。石山四卷次第不出諸 T2533_.79.0117a18: 佛加持。覺超記意五相不攝歟。釋名中不出 T2533_.79.0117a19: 彼。又云諸佛加持等五眞言。屬四佛加持。 T2533_.79.0117a20: 爲大日加持歟。故慈覺大師釋云。大日總 T2533_.79.0117a21: 攝諸尊。故云諸如來加持。初明諸如來加 T2533_.79.0117a22: 持者。是大日加持也。次四佛加持者。是四方
T2533_.79.0117a26: 御作次第等有此印言。廣澤烏瑟尾螺髺毫
T2533_.79.0117a29: 台次第又不用之。本儀軌不出之 T2533_.79.0117b01: T2533_.79.0117b02: T2533_.79.0117b03: T2533_.79.0117b04: 釋頼瑜記 T2533_.79.0117b05: 次四佛加持 生起云。既成佛已故。次五佛
T2533_.79.0117b12: 今用四佛加持耶 答。興記云。此第三明 T2533_.79.0117b13: 四智具足也。謂不動印顯具大圓鏡智。 T2533_.79.0117b14: 寶生・平等・彌陀・妙觀。不空・成事如次配釋
T2533_.79.0117b17: 佛義決定故。更用四佛加持。例如彼五相 T2533_.79.0117b18: 成身。讓付寶藏。此四佛加持後授得印鑰
T2533_.79.0117b21: 以四佛印心額喉頂。其身總成毘盧遮那 T2533_.79.0117b22: 法界身故。若總別各別印。如時處儀軌也。 T2533_.79.0117b23: 諸軌中印心額口頂。如次成大圓平等妙
T2533_.79.0117b27: 次五佛灌頂 生起云。加持已訖故。次五佛
T2533_.79.0117c02: 尊印言四佛繋鬘後擧之。彼經云。如上所 T2533_.79.0117c03: 說灌頂ト鬘トノ中間於頂上。應置一切如來
T2533_.79.0117c06: 出言云。唵薩婆怛他掲多鼻三菩提跋折羅
T2533_.79.0117c09: 灌頂文也 問。四佛加持既印可成佛。何 T2533_.79.0117c10: 更用五佛灌頂乎 答。興記云。問。四佛既
T2533_.79.0117c16: 佛灌頂。是著五佛寶冠之義歟。後四佛繋鬘 T2533_.79.0117c17: 爲寶冠莊嚴之義歟。故略出經說五佛灌頂 T2533_.79.0117c18: 四佛繋鬘已云。次想自身以爲一切如來寶
T2533_.79.0117c23: 冠正而安五佛。中川成身院本尊ニハ寶冠四方 T2533_.79.0117c24: 安四佛。大日正面阿閦上安之。是即安五 T2533_.79.0117c25: 方義歟 T2533_.79.0117c26: 次四佛繋鬘 生起云。灌頂已畢故。次授
T2533_.79.0118a03: 分印作拳。伸風指三度縈。伸五指從頂
T2533_.79.0118a12: 石山傳也。但今御口決作金掌散頂無
T2533_.79.0118a18: 眞如時。所證得法。自下第二明有分別得
T2533_.79.0118a24: 云。謂諸如來本願力故。從本定中撃發大 T2533_.79.0118a25: 悲。爲化有出後得門。以智方便後 T2533_.79.0118a26: 更示現發心修行種種事業。無始無終生死 T2533_.79.0118a27: 之中。恒被大悲弘誓甲冑。成就有。淨佛 T2533_.79.0118a28: 國土。降伏魔軍。示現成覺。說法利生。滿足 T2533_.79.0118a29: 本願。有無盡。大悲罔窮。此方唱滅。他界 T2533_.79.0118b01: 示生。大悲誓心名爲甲冑。與生死戰拔濟
T2533_.79.0118b04: 成道也。次下言降伏諸天摩成最正覺故 T2533_.79.0118b05: 者。化他成道也。大日經宗菩薩實義。成佛外 T2533_.79.0118b06: 迹。又可同之。又惠運記云。文云。爲淨佛國 T2533_.79.0118b07: 土者。是自心界名爲佛國土。淨自心之妄
T2533_.79.0118b10: 次結冑 本軌中結冑不爲別段。又不出
T2533_.79.0118b13: 第甲冑結冑拍掌爲一段。而終三箇眞言出
T2533_.79.0118b19: 印威力縛解。解諸縛便成堅固甲。聖衆皆
T2533_.79.0118b22: 有事與我同故。言金剛拍。謂表喜相。 T2533_.79.0118b23: 如歡樂人開掌弄忨。喜導三業故云三 T2533_.79.0118b24: 拍。正體智中大悲解散。今繋縛彼故云縛 T2533_.79.0118b25: 解。正體智中大智縛束。今解散彼故云解 T2533_.79.0118b26: 縛。由此悲心成堅固甲。大悲堅故聖衆歡 T2533_.79.0118b27: 喜。我得金剛不壞之體。猶如普賢智與理 T2533_.79.0118b28: 也。然古徳云。上縛者。是根本煩惱。下縛者。 T2533_.79.0118b29: 是隨煩惱。今案。五相成佛。何有煩惱。若言
T2533_.79.0118c03: 斷縛是手指縛。所斷縛是煩惱之縛也。又此 T2533_.79.0118c04: 意初縛解者。能斷手指縛開解之義也。次云 T2533_.79.0118c05: 解諸縛者。解脱煩惱縛之義也。文點云。縛ヲ T2533_.79.0118c06: 解諸縛ヲ解ト可讀也又問。口決云。縛解解諸 T2533_.79.0118c07: 縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者。是隨煩惱
T2533_.79.0118c10: 次第成佛軌則非一重。前雖擧業障除成菩 T2533_.79.0118c11: 提義。更示五相成佛義。汝以五相云第十 T2533_.79.0118c12: 地後五種相。不可然。凡今宗金界以五相 T2533_.79.0118c13: 盡因行果徳。台藏界以三句攝因果二位。 T2533_.79.0118c14: 若爾五相不可云十地滿後也。就中通達
T2533_.79.0118c19: 乎。彼本軌言未云十地者。手軌云。由
T2533_.79.0118c22: 縛。然今縛約大悲大智非招違害乎。興記 T2533_.79.0118c23: 意縛解解諸縛可讀歟。又新渡儀軌云。縛
T2533_.79.0118c26: 縛者。諸佛菩薩名爲解者○縛止諸佛令
T2533_.79.0118c29: 供佛之願。更成金剛薩埵。故次結現智身
T2533_.79.0119a03: 門。爲化有欲現應身。故先觀シ現平等 T2533_.79.0119a04: 智用。云現智身者依義也。先觀前所證眞 T2533_.79.0119a05: 如故云身前想月輪。次觀二利所依法身。 T2533_.79.0119a06: 故云於中觀本尊次觀實報自受用身。故
T2533_.79.0119a12: 中現本尊心。心是種子也。以是種子成 T2533_.79.0119a13: 之本尊。次文入金剛已者。口決云。入月 T2533_.79.0119a14: 輪。次文大印如儀則者。本尊所持大智印也。 T2533_.79.0119a15: 次文身前至于薩埵。是重說所觀本尊也。
T2533_.79.0119a21: 薩威儀也。故指金剛云智身也。口決文分
T2533_.79.0119a24: 可尋之
T2533_.79.0119b01: 用。故云見也。謂既知見平等性智大悲之
T2533_.79.0119b04: 觀於自身者。自身是以自性理。成立五 T2533_.79.0119b05: 相成身佛訖。是自性法身也。今行者前所觀 T2533_.79.0119b06: 智法身故。爲令理智無二。見行者前所觀
T2533_.79.0119b09: 云。成者此覺悟之義。即身成佛之義。有此理 T2533_.79.0119b10: 法身既出現。所以智法身亦可出現。是故名 T2533_.79.0119b11: 現智身。智法身既出現。可見其體。此故名 T2533_.79.0119b12: 見智法身。彼智身既自身也。故名爲智法 T2533_.79.0119b13: 身。成理之發智名智法身。智之下顯ルル理ヲ T2533_.79.0119b14: 名理法身。所以理智二身無二平等也。譬
T2533_.79.0119b17: 身證得自性理法身已。今行者前所觀。是
T2533_.79.0119b20: 智體無二義也。興記引此等義破云。今案。 T2533_.79.0119b21: 此義意云五相成身ハ證理法身。此現見智 T2533_.79.0119b22: *觀自受用。若爾理智前後可證。尤違道理。
T2533_.79.0119b25: 智二成耶。云爲令人易覺。亦爲令有修 T2533_.79.0119b26: 行之次第也。唯若行立覺開時。無有次第
T2533_.79.0119b29: 三身成道同時異時。是汝宗所論也。若許 T2533_.79.0119c01: 他受用別時者。自受用何妨。若自受云同時
T2533_.79.0119c04: 自性理法身耶 答。池上皇慶云。又金剛王 T2533_.79.0119c05: 理趣會軌等。五相所成ヲ名法身者。恐非必 T2533_.79.0119c06: 指三身之中。五相觀時。本有自性本尊之身ヲ
T2533_.79.0119c12: 三身中。五相約法身現智就智身示顯得 T2533_.79.0119c13: 也。實雖同時。令行者易知故。作前後說 T2533_.79.0119c14: 也。故經云。十地究竟證三身。論判到無上
T2533_.79.0119c17: 體ナラシム。如意輪等諸別軌中。多於此*觀智身 T2533_.79.0119c18: 處。或於壇上。或像心安尊種子。變成本尊。
T2533_.79.0119c21: 有交合。始本不二禮也ト云也 T2533_.79.0119c22: 次四明 生起云。既見普賢須引入之。故
T2533_.79.0119c26: 乃舒二頭指少曲初分與稱吽。其二頭指 T2533_.79.0119c27: 互交仍屈頭拄與稱鑁。互相鉤與稱解。腕合
T2533_.79.0120a02: 云。謂鉤是四攝智。引攝有。索是善巧智。 T2533_.79.0120a03: 令自他一體。是堅固智。令大悲堅固。鈴
T2533_.79.0120a08: 伏四魔也
T2533_.79.0120a14: 昧。宛如眞佛故云成本尊。言背後入於 T2533_.79.0120a15: 月輪者。即顯無住涅槃之義。謂背後顯大 T2533_.79.0120a16: 悲。入顯大智。然其生死涅槃中平等觀法
T2533_.79.0120a19: 檜尾口決云。結印如文。即稱誦三昧耶薩 T2533_.79.0120a20: 埵鑁已想觀セヨ。背在月輪。我在其中。我是 T2533_.79.0120a21: 與本尊同。是如來也。薩埵鑁者。是入我義 T2533_.79.0120a22: 也。次即誦眞言曰。如文。是眞言意於先所 T2533_.79.0120a23: 證五相成身佛決定師子吼也。譬如二乘於
T2533_.79.0120a26: 之義。故云師子吼也。猶如二乘於自所證 T2533_.79.0120a27: 說我生已盡等四智也。今眞言 T2533_.79.0120a28: 者等身義。行者等成薩身之義歟。 T2533_.79.0120a29: 者。本誓證義。即陳三摩耶歟。忍願 T2533_.79.0120b01: 蓮葉形者 問。今成金薩體者。可用針印。何 T2533_.79.0120b02: 用蓮印耶 答。對受記二云。是蓮花薩埵三
T2533_.79.0120b09: 。次蓮花三昧。忍願如蓮葉。稱誦
T2533_.79.0120b12: 雖金薩又用蓮印歟。五相觀門三摩耶形。 T2533_.79.0120b13: 又雖可五古用蓮花等。可思之。又八卷 T2533_.79.0120b14: 次第今陳三昧耶。以針印誦金百字。四卷 T2533_.79.0120b15: 次第結蓮印誦蓮百字明。小野流專順儀
T2533_.79.0120b19: 行者後也。彼中尊者。謂行者自身也。行者 T2533_.79.0120b20: 坐月輪中等觀成薩埵體。我三摩耶薩埵 T2533_.79.0120b21: 鑁也。慈覺大師記云。觀月輪如圓室也。如
T2533_.79.0120b25: 月輪。即於彼月輪中。應等觀金剛薩埵之
T2533_.79.0120c02: 成金剛薩埵耶 答。五祕經云。若依毘盧 T2533_.79.0120c03: 遮那自受用身智。及大普賢金剛薩埵他受
T2533_.79.0120c06: 用身也。非十六大菩薩初金薩歟。又疏第十 T2533_.79.0120c07: 三云。然師以用阿作己身。即同毘盧 T2533_.79.0120c08: 遮那佛。不應自有所作務。故轉作執金
T2533_.79.0120c11: 次道場觀 生起云。既成普賢供佛之事。何 T2533_.79.0120c12: 無道場。故次入定建立道場等。乃觀置諸
T2533_.79.0120c22: 業。是羯磨智。是成所作智也。由此智之威
T2533_.79.0121a01: 器界也。故兩部經軌或說五輪也。然後准 T2533_.79.0121a02: 常途世界建立作法。或說三輪土也。五輪三 T2533_.79.0121a03: 輪雖似相違。廣略開合不同。故實不違歟。 T2533_.79.0121a04: 故住心論第一云。器界從何起。風輪初
T2533_.79.0121a07: 徳水之水。於上想金龜七金山圍遶。想山
T2533_.79.0121a10: 不說五大。海有二種。内與外也。内海有七。
T2533_.79.0121a17: 玄色。漸舒漸廣成風輪。於風輪上想鑁
T2533_.79.0121a24: 徳水。是大別也。又第八外海等在金輪上。今 T2533_.79.0121a25: 大海水在金輪下。上下又別也。然彼師金龜
T2533_.79.0121a28: 風輪。今云五輪。石山次第空風水金四輪也。 T2533_.79.0121a29: 大師釋又似六輪。金地別故。彼又五輪中在 T2533_.79.0121b01: 三輪。未必水金置五輪上。此等不同可尋
T2533_.79.0121b04: 上在水輪。本有五智。是自證體故住涅槃。 T2533_.79.0121b05: 大悲水利生故遊生死。猶如龜於水陸得 T2533_.79.0121b06: 自在。故更觀金龜也。此二利所成法身諸 T2533_.79.0121b07: 法根本。故妙高爲座。故祕藏記云。下方虚 T2533_.79.0121b08: 空。謂心虚空。則劍也。是虚空有法身。其法 T2533_.79.0121b09: 身同不可得。是欠也。是法身慈悲具足能 T2533_.79.0121b10: 度有縁衆生。界是慈悲斯水也。金龜佛性。是 T2533_.79.0121b11: 佛性能遊生死涅槃。如龜能遊水與陸。須 T2533_.79.0121b12: 彌是法身。七金山者。七覺支也。是法身一切
T2533_.79.0121b15: 美。四輕耎。五潤澤。六安和。七除飢餲等。八
T2533_.79.0121b22: 擧種子。五輪中水輪同故歟。即結大海印 T2533_.79.0121b23: 者。檜尾口決云。二手輪是鐵圍山也。二手掌
T2533_.79.0121b26: 宜。七金山雖須彌莊嚴。非今正要歟。五輪 T2533_.79.0121b27: 在下雖持須彌。用大海金龜印言顯彼歟。 T2533_.79.0121b28: 依之台藏次第用五輪印言。然彼又不 T2533_.79.0121b29: 用七金山印言也。石山四卷次第用五輪 T2533_.79.0121c01: 印。無七金山印。二卷次第又不用五輪七
T2533_.79.0121c04: 經。大海寶山印言亦無歟。廣澤次第五輪七 T2533_.79.0121c05: 金山等印言悉用之。次結如來拳印者。仁 T2533_.79.0121c06: 濟抄云。如來拳者。右金剛拳智。左蓮花拳理。 T2533_.79.0121c07: 如者理也。來者智也。理智冥合可成本尊道
T2533_.79.0121c12: 十云。如者如理。理者是徳。故龍樹云。乘如
T2533_.79.0121c15: 云。如諸佛乘如實道來成正覺故名如
T2533_.79.0121c19: 來是智也。如實道者。即如理。二師意同歟。五 T2533_.79.0121c20: 峯八柱寶樓閣者。石山二卷次第云。八峯八
T2533_.79.0121c28: 角。山有八面。毎面各成一峯。其形如蓮花 T2533_.79.0121c29: 八葉。雖面有八峯成八角。山頂平正也。次 T2533_.79.0122a01: 觀五室者。殿上有五陳。列中央四方。此表 T2533_.79.0122a02: 五佛殿也。以五峯擬五佛位。建立中央四 T2533_.79.0122a03: 方。云五峯樓閣也。謂室外雖似有五。殿 T2533_.79.0122a04: 内一相。是一曼荼羅界也。故觀自在軌云。
T2533_.79.0122a07: 樓閣。故知。八角各立一柱。爲八峯八柱宮 T2533_.79.0122a08: 殿歟。五峯八柱時殿堂作五棟。而四方棟之
T2533_.79.0122a14: 既以 T2533_.79.0122a15: 種子。故石山次第唯以字爲種子乎。答。 T2533_.79.0122a16: 五字一字隨宜。二界影略互顯歟。所以台藏 T2533_.79.0122a17: 又不遮五字爲種子。二界同以五輪爲三 T2533_.79.0122a18: 摩耶形。彼又五輪種故。本軌中 T2533_.79.0122a19: 不出本尊種子三形等。令此等多義故。或 T2533_.79.0122a20: 又台藏 T2533_.79.0122a21: 備。金界字無此義。故具擧五字歟。或又 T2533_.79.0122a22: 總必兼別。故兼用四佛種子歟。成毘盧遮 T2533_.79.0122a23: 那如來者。問。四種身中何耶。答。石山四卷次 T2533_.79.0122a24: 第三云。問。眞言宗壇上所尊大日如來者。法 T2533_.79.0122a25: 報化身中是何身耶。答。法身報身雖冥合而 T2533_.79.0122a26: 偏増ヲ以イハ可云報身如來。雖名報身。猶不離 T2533_.79.0122a27: 法身。自性法身理上所證得之報故 問。自 T2533_.79.0122a28: 他受用二身中何耶 答。是正自受用身。即 T2533_.79.0122a29: 理智和合身也問。若爾其自他受用差別
T2533_.79.0122b03: 是檀上所觀念也。觀種子字令生者。理法
T2533_.79.0122b06: 理法身。故云法報冥合身也 問。圓城寺 T2533_.79.0122b07: 八卷次第云。私云。道場觀佛。是他受用身也
T2533_.79.0122b10: 身。謂道場觀三十七尊。三變化身。謂迎請三
T2533_.79.0122b13: 遮自性自受也。私云。今所觀本尊。是行者 T2533_.79.0122b14: 觀見。故自性身中加持身。故云他受用。非 T2533_.79.0122b15: 第二受用身中他受用也。府同首陀會天形
T2533_.79.0122b18: 場觀種三大轉成佛法身也。謂十方報身ヲ召 T2533_.79.0122b19: 入於壇上應身。此報應不二身冥會觀成法 T2533_.79.0122b20: 身。成三身一體本尊也。此本尊ト行者ト入我
T2533_.79.0122b25: 觀中必觀種三大轉成義耶 答。或云。種子 T2533_.79.0122b26: 者。諸佛菩薩所證法門。謂阿閦證菩提心門。 T2533_.79.0122b27: 寶生證福徳門。於此各證法門有文字詮 T2533_.79.0122b28: 之。阿字詮空。婆字詮有等。此字法然常住。 T2533_.79.0122b29: 以言語呼此字時。人聞之於所詮義理。即 T2533_.79.0122c01: 思非修習顯其徳。故云種子。若無此種子 T2533_.79.0122c02: 字。衆生聞佛徳而無由發心修行。由此義 T2533_.79.0122c03: 故先觀種子也。次觀三昧耶者。三昧耶此 T2533_.79.0122c04: 云本誓。謂佛菩薩誓願不同。隨其本誓各 T2533_.79.0122c05: 有形色。而表其功徳。謂如阿閦佛表五智
T2533_.79.0122c08: 磨身者。本誓滿畢。事業方成辨。故三昧耶 T2533_.79.0122c09: 形次觀羯磨身也。故大日經第六云。一切
T2533_.79.0122c12: 也。其座位大日如來四方月輪安四佛。四
T2533_.79.0122c15: 西方阿彌陀前右左後有法利因語。北方不
T2533_.79.0122c23: 者。此印明本軌等不出。時處儀軌出。以此 T2533_.79.0122c24: 印言加持時。穢土草庵變成密嚴淨土。行者 T2533_.79.0122c25: 凡身即成佛體也。印即理智不二印明。又三 T2533_.79.0122c26: 身三寶等具足言也。深義更問。又字是三 T2533_.79.0122c27: 字合成字也。有不可得。者遷變不可得。 T2533_.79.0122c28: 遠離不可得也。謂不轉有相遷變方丈。 T2533_.79.0122c29: 成寂靜涅槃佛土。遠離有爲遷變。故爲顯 T2533_.79.0123a01: 此淨土即三身所居初有字。三身義 T2533_.79.0123a02: 故。爲顯身土倶法界之義。終置等虚空 T2533_.79.0123a03: 字也 T2533_.79.0123a04: 次虚空藏 此印言本軌并教王略出中不出
T2533_.79.0123a10: 儀軌也。石山内供金界又依無量壽歟。師 T2533_.79.0123a11: 資影略前後互顯歟 問。兩軌相違有故耶 T2533_.79.0123a12: 答。檜尾口決・惠運記中。問兩軌相違。未
T2533_.79.0123a15: 雲海。成一如法界廣大供養也。由數習此 T2533_.79.0123a16: 定故定中見聞毘盧遮那說法。三摩地速疾 T2533_.79.0123a17: 現前也。故石山次第云。修行者。縱使觀念力 T2533_.79.0123a18: 微。由此印及眞言加持力故諸供養物皆成 T2533_.79.0123a19: 眞實。如法界道場之中行廣大供養者。由 T2533_.79.0123a20: 數習此定。現生二世於定中見法界道場 T2533_.79.0123a21: 毘盧遮那如來在大菩薩衆會聞說無量眞
T2533_.79.0123a24: 點云。諸供食物成眞言一ラ如法界中廣
T2533_.79.0123a27: 成就乄住祈意也。我觀念住云也。住字點云。セ
T2533_.79.0123b01: 二。謂自縁他縁也。謂自修行功云自縁。即 T2533_.79.0123b02: 以我功徳力也。諸佛悲願云他縁。即如來
T2533_.79.0123b05: 故。以此二縁合故。則能成就不思議業
T2533_.79.0123b14: 如來加持法界力故所爲妙業皆得成就。即
T2533_.79.0123b19: 廣澤次第啓請。次二車并大鉤召三箇印言 T2533_.79.0123b20: 用之 問。石山二次中此次出送車請車 T2533_.79.0123b21: 二箇印言。今何不爾乎 答。四卷云。次送
T2533_.79.0123b29: 軌中眞言末加四明。又此軌中雖示印處
T2533_.79.0123c03: 虚空・壇・本尊也。但加持頂及虚空時。印掌仰
T2533_.79.0123c06: 印是二手各作金剛拳。進力壇惠相鉤○印 T2533_.79.0123c07: 身五處。次返置頂上。次虚空。次印壇上次
T2533_.79.0123c10: 耶 答。同大師次第云。次以印收口云。是毘 T2533_.79.0123c11: 盧遮那帝釋宮故。是加持力故。成眞實大曼 T2533_.79.0123c12: 荼羅。加持供物故爲眞實廣大供具。所有
T2533_.79.0123c15: 剛輪印皆納口者。空海和上說云。想納帝 T2533_.79.0123c16: 釋宮也。今依攝眞實經。大日如來諸尊海會
T2533_.79.0123c22: 由結此印誦眞言加持故能除諸過。皆
T2533_.79.0123c25: 行者壇地供具等。補闕之功有之。寛狹異故。 T2533_.79.0123c26: 今軌則是行者觀門。故重用無失。例如摧罪 T2533_.79.0123c27: 外用業障除也 問。然今印言補闕功勝。何 T2533_.79.0123c28: 云小耶 答。大小隨宜。可依眞言文句多 T2533_.79.0123c29: 小。云大金剛輪小金輪歟
T2533_.79.0124a03: 等者。興記云。一云。請諸尊者。是觀本佛自性
T2533_.79.0124a10: 宮諸尊也。諸尊依此請來座道場空中
T2533_.79.0124a15: 想開大壇門者。智證記云。次結開門契。先 T2533_.79.0124a16: 開大日門。次第開四門。毎開誦眞言。唱
T2533_.79.0124a21: 出經入吽迦羅三摩地。結三摩地契手執 T2533_.79.0124a22: 鬘。誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以 T2533_.79.0124a23: 右繞其壇一匝而住。其鬘置頂。誦本明法 T2533_.79.0124a24: 撃之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世形
T2533_.79.0124b02: 上啓請云。此表將勸請之意。非正勸請。勸
T2533_.79.0124b05: 本土請於道場空中。此自空中請於壇 T2533_.79.0124b06: 上。如十八道中召請印言。稱名而啓請者。 T2533_.79.0124b07: 興記云。言稱名者。略有二義。一稱自名而 T2533_.79.0124b08: 啓佛也。即如我今亦說三乘二稱佛名而
T2533_.79.0124b12: 名。次誦眞言文。略出經三云。即結請會契。 T2533_.79.0124b13: 而稱自名。啓請一切如來及菩薩衆會。願
T2533_.79.0124b18: 自性。我今鉤召依教請。願同雲海來集會
T2533_.79.0124b21: 箇印言。又石山次第小金剛輪前用送車請 T2533_.79.0124b22: 車二箇印言。今何不爾乎答。先徳意樂不 T2533_.79.0124b23: 同。雖依本軌次第。以私意樂加用餘經軌 T2533_.79.0124b24: 印言。皆有甚意歟。然而送車請車是本土 T2533_.79.0124b25: 聖衆ヲ奉迎請道場空中之軌則也。既以自 T2533_.79.0124b26: 印言奉請壇上畢。何更儲本土請乎。小金
T2533_.79.0124b29: 今次第其義可足歟。然檜尾口決又啓白後 T2533_.79.0124c01: 用送車請車二箇印言。啓白是請用言辭。送 T2533_.79.0124c02: 車請車來臨乘物歟。若爾自道場上空中 T2533_.79.0124c03: 降臨壇上。用二箇印明歟
T2533_.79.0124c08: 云彈指也。石山次第同之。但檜尾口決招
T2533_.79.0124c11: 各一反。合六反也。檜尾記云。二手外縛二頭 T2533_.79.0124c12: 指各鉤。稱。時引放作金拳舒頭 T2533_.79.0124c13: 指。稱惹時交臂。稱時各頭招次彈指作
T2533_.79.0124c16: 菩提印也。石山次第云。左手持金剛乾搥。 T2533_.79.0124c17: 右手執獨古金剛杵。捶撃之。聲徹十方世
T2533_.79.0124c22: 持奉請壇上畢。今何重請乎 答。前啓請 T2533_.79.0124c23: 啓白等奉請當本尊并眷屬。今海會爲證 T2533_.79.0124c24: 明奉請餘十方世界佛菩薩歟。故千手軌
T2533_.79.0124c29: 會之正請之義也。但十方世界者。今曼荼五 T2533_.79.0125a01: 佛等即十方一切佛菩薩故。金剛頂開題理 T2533_.79.0125a02: 趣釋等其文分明也。本軌文皆在於虚空者。 T2533_.79.0125a03: 依七處加持。方丈室内成廣博嚴淨土。故 T2533_.79.0125a04: 指室内壇上空中也。故千手軌云。皆悉集
T2533_.79.0125a10: 百八名讃者。十六讃。即讃十六大菩薩也。
T2533_.79.0125a13: 讃歟。印不出兩軌。以通用義用合掌歟。
T2533_.79.0125a16: 薩四佛總別不同。因果差別故 問。何故十 T2533_.79.0125a17: 六讃稱百八耶 答。興記云。讃有十六。以 T2533_.79.0125a18: 四諦十六行相。斷除百八煩惱障義故云百
T2533_.79.0125a24: 六行相也。四佛如四諦。十六大菩薩如十 T2533_.79.0125a25: 六行相也。況復毘婆沙第六十中。以苦集滅 T2533_.79.0125a26: 道如次配東西南北。然四佛又是四方佛 T2533_.79.0125a27: 也。顯密釋義一同者歟。若爾約所斷煩惱
T2533_.79.0125b01: 剛頂大教王經百八名讃。於十六大菩薩中 T2533_.79.0125b02: 或六號。或七號。或八號。都有百八名徳。名
T2533_.79.0125b08: 等此讃置花座後。何相違乎 答。此示座後 T2533_.79.0125b09: 讃徳。如讃客人而令著座畢談話也。今 T2533_.79.0125b10: 次第客人來入時讃徳。皆有其理。然豈如
T2533_.79.0125b20: 尊冥合義歟。又興記云。謂由鉤故招他意 T2533_.79.0125b21: 樂。同入自心。由索印故以自意樂同入他 T2533_.79.0125b22: 身。由鉤印故自他意樂令同一體。由鈴印
T2533_.79.0125b25: 佛。由故新本二佛令同體。由鈴故新本
T2533_.79.0125b28: 又此四明表四攝事。言四攝者。一布施。以 T2533_.79.0125b29: 金等與他。二愛語。以耎語慰人。三利行。 T2533_.79.0125c01: 令得出此益。四同事。共他同事業。以此四 T2533_.79.0125c02: 事攝益有故云四攝。今如次配。鉤招召 T2533_.79.0125c03: 義。如布施招人。索繋束義。如愛語繋人。 T2533_.79.0125c04: 牢閉義。如利行護人。鈴歡喜義。如同事悦
T2533_.79.0125c14: 作天網等用辟除結界也。此乃擬十八道 T2533_.79.0125c15: 作法歟。長晏記云。迎請智處城如來等之
T2533_.79.0125c20: 案。四方結先既結畢。本土聖衆從道場空中 T2533_.79.0125c21: 來入畢。故今又用天網也。聖衆來入時。智 T2533_.79.0125c22: 處城等天魔相從。故以不動結界辟除。今更 T2533_.79.0125c23: 天結故彼等魔等不能障難。故云。乃至他化 T2533_.79.0125c24: 自在諸天不能障難也。若無天網者。有天 T2533_.79.0125c25: 魔窺窬怖歟。然天結故云行者身心安樂等 T2533_.79.0125c26: 也
T2533_.79.0125c29: 印。阿閦軌云密縫印。念誦結護名八方火院 T2533_.79.0126a01: 契。或云無等火印也。即於前方結金剛牆 T2533_.79.0126a02: 外。更火炎圍遶而爲不令諸魔等附近也」 T2533_.79.0126a03: 次大三昧耶 本軌中無此印言。出一字頂 T2533_.79.0126a04: 輪王念誦儀軌并十一面儀軌。今印文等同。 T2533_.79.0126a05: 彼兩軌蘇悉地儀軌名結大界印言。眞言下
T2533_.79.0126a08: 外結。故云結大界歟。今云大結界即此意
T2533_.79.0126a11: 云。假使輪王佛頂及諸相違餘眞言者。皆不
T2533_.79.0126a14: 亦損減本尊威力諸有破明眞言繼縛及却
T2533_.79.0126a19: 五百由旬内尊皆不降赴。以輪王威徳斷
T2533_.79.0126a22: 念誦。又用金輪言耶 答。時處儀軌云。若
T2533_.79.0126a25: 如別抄。即身義中擧即身成佛六文二證中。 T2533_.79.0126a26: 初擧頂輪王三摩地良有以也 T2533_.79.0126a27: 次閼伽 生起云。既來入故。次奉閼伽奉
T2533_.79.0126b14: 御身之義也 問。十八道中想浴聖衆雙足
T2533_.79.0126b19: 竺法歟。智證別記云。大師曰。捧閼伽之後
T2533_.79.0126b24: 部聖衆身之義也。胎藏三度滴之。三部尊 T2533_.79.0126b25: 故。實二度滴之。後一度觀四度也。具如別 T2533_.79.0126b26: 記但可以欝金等者。本軌云閼伽香水。專
T2533_.79.0126b29: 意者。花藏世界以功徳香水海浮八葉大蓮
T2533_.79.0126c04: 水垸置之。上若無水垸時。直作之印。印中 T2533_.79.0126c05: 觀鑁字。想滿清淨八功徳水。以沐浴聖者
T2533_.79.0126c10: 吽。小野愛染王大次第百字同之。御口決 T2533_.79.0126c11: 云。初行時。五部百字具誦之。常途行法唯
T2533_.79.0126c16: 頌。石山次第初四句替七言二句。頌云。以
T2533_.79.0126c23: 是結此印已。想從印流出無量金剛蓮花 T2533_.79.0126c24: 滿此極樂世界中。無量壽如來。及諸大菩 T2533_.79.0126c25: 薩。一切聖衆。各得此金剛蓮花爲座○眞 T2533_.79.0126c26: 言全同。依此軌文。替本尊句存此印言歟。 T2533_.79.0126c27: 眞言迦摩欏者。嘉祥法花遊意云。此花有三 T2533_.79.0126c28: 時。未敷之時名屈摩羅。敷而將落名迦摩
T2533_.79.0127a02: 答。第三花開敷故印用八葉印。即此意也。 T2533_.79.0127a03: 小野僧正記云。玄靜云。八師子座印八葉開
T2533_.79.0127a15: 說。一云。如八葉印風付火側。一云。二地二
T2533_.79.0127a22: 障。故三業堅固也 T2533_.79.0127a23: 次振鈴 生起云。諸尊既座故。次掘杵振鈴
T2533_.79.0127a27: 即抽擲杵三度。已逆三反。順三反旋轉。旋 T2533_.79.0127a28: 轉已以杵當心。次擧鈴當左耳側五度振。 T2533_.79.0127a29: 次當心三度振之。次當額前二度振之。 T2533_.79.0127b01: 即安腰本所。次以杵加持身五處畢。同時
T2533_.79.0127b04: 五古三度。稱字各一反。次逆三反。慈救 T2533_.79.0127b05: 呪一反。次少指上加持虚空三反。順轉呪一 T2533_.79.0127b06: 反。次加持身五處。順轉呪一反。次捲五古。 T2533_.79.0127b07: 翻拳當右乳上。非横竪。次振鈴左耳。五額 T2533_.79.0127b08: 三心二各誦鈴明五三二反。次少少振加不 T2533_.79.0127b09: 誦眞言。次如先鈴安左腰。以五古加持 T2533_.79.0127b10: 身。順轉呪一反。或振鈴終同時加持。然後取 T2533_.79.0127b11: 具鈴置本處。先鈴。次杵。取鈴樣。安腰時 T2533_.79.0127b12: 四指並捲。振時舒付中右邊。腰安鈴樣
T2533_.79.0127b17: 度抽擲。自他法界本地具足ノ五智三密ノ開發 T2533_.79.0127b18: 自在之義。次左轉成辟除。次右轉成結界。 T2533_.79.0127b19: 次右迴轉加持虚空法界。成立輪圓無礙法 T2533_.79.0127b20: 界曼荼羅義次安右乳上加持。顯得自心 T2533_.79.0127b21: 本有五智四種法身義。次左手持鈴左耳邊 T2533_.79.0127b22: 五度振之。是則自他法界五智ヲ通達驚覺義。 T2533_.79.0127b23: 次心前三度振。此是自他三身三密三部顯 T2533_.79.0127b24: 了自在之義。次額前三度振。此亦自他同共 T2533_.79.0127b25: 諸佛果上ノ三點三徳三智究竟圓滿甘露灌 T2533_.79.0127b26: 頂ヲ受得之義。已上三處振鈴。普皆三世常恒
T2533_.79.0127b29: 次當額三度振之。覺悟三界衆生之無明 T2533_.79.0127c01: 長臥之義。當耳二度振之驚二乘心。令入
T2533_.79.0127c04: 誦法云。凡左手持金剛鈴。是適悦義。置腰 T2533_.79.0127c05: 之左表大我義。左是定。腰是地輪。以定手 T2533_.79.0127c06: 鈴表安樂之義也。地表以信佛法之爲本 T2533_.79.0127c07: 也。右手持五。是五智義也。依慧得定故 T2533_.79.0127c08: 先取五後取鈴。亦依定起慧耶先置 T2533_.79.0127c09: 鈴後置五也。擲五。是表五智自在之 T2533_.79.0127c10: 義。轉拳向外。表一切衆生皆具五智左耳 T2533_.79.0127c11: 邊五度振。五智義即因位也。亦過去之義。修 T2533_.79.0127c12: 因得果故。心前三度振。三佛之義。即果位 T2533_.79.0127c13: 也。是現在之義也。額前二度振。二點二智義。 T2533_.79.0127c14: 即未來。一證已後盡未來際化衆生。令得
T2533_.79.0127c17: 根爲能縁。故對五藏般若當左耳而五度 T2533_.79.0127c18: 振。是入聲解脱也。次依般若智慧入三解 T2533_.79.0127c19: 脱。故次當心前。三度振。謂三空解脱之心識 T2533_.79.0127c20: 能觀故也。三空觀故證二種法身。故次當額
T2533_.79.0127c25: 生起也。觸聲知本不生理。故云心入聲解 T2533_.79.0127c26: 脱也。證聲之上無所著。知本不生之理。觀 T2533_.79.0127c27: 照般若理也。故儀軌云。心入聲解脱觀照
T2533_.79.0128a01: 當心三度振三解脱也。後當額二度振理智 T2533_.79.0128a02: 法身義。額是身中最上。無功用之處也。表
T2533_.79.0128a05: 三十七尊中擧初後攝中間。是三十七智圓 T2533_.79.0128a06: 滿之行也。私云。以上諸說皆有理。但大師
T2533_.79.0128a11: 問。今此成身會者。經軌中六會曼荼。現圖九 T2533_.79.0128a12: 會曼荼中何攝乎 答。六曼九會中各有攝
T2533_.79.0128a17: 九會攝也又或云。今成身會者。行者用五相 T2533_.79.0128a18: 觀修行成佛。因行滿入果。即因果合論也。 T2533_.79.0128a19: 是即六曼之因行五相之觀門也。若分因行 T2533_.79.0128a20: 異果徳。則六曼外可論之。攝因從果者。 T2533_.79.0128a21: 可攝第一羯磨曼荼。故指歸釋第一曼荼
T2533_.79.0128a26: 未明彼九會諸尊各印言等。故羯磨會等 T2533_.79.0128a27: 別說諸尊印明也。故總別倶顯因行果徳 T2533_.79.0128a28: 也。後義意ハ羯磨等諸會是明佛果圓徳。而 T2533_.79.0128a29: 爲令衆生悟彼果徳。先在初示爲六會因 T2533_.79.0128b01: 行之成身軌則也又更有一義。具五重結護 T2533_.79.0128b02: 抄記之 T2533_.79.0128b03: 次羯磨會 生起云。諸尊既坐。今當修習諸 T2533_.79.0128b04: 尊所作事業。故入羯磨會可結印誦明
T2533_.79.0128b17: 言。依之大師大儀軌記云。次羯磨會五佛印
T2533_.79.0128b27: 云。二手金剛縛十指皆搩。以左指附右手 T2533_.79.0128b28: 背。以右指附左手背。其二大指二小指頭
T2533_.79.0128c05: 印顯言歟。又本軌中羯磨印外出智拳印。 T2533_.79.0128c06: 何指彼印等乎 T2533_.79.0128c07: 大日如來 本軌云。應結金剛拳。等引而兩
T2533_.79.0128c14: 身成佛印。左五指生界五大即行者也。右五 T2533_.79.0128c15: 指佛果五大即本尊也。以衆生命風續佛 T2533_.79.0128c16: 界大空智。表即身成佛之義也。諸佛五大。 T2533_.79.0128c17: 衆生五大。無二無別。故自身即本尊也。故云 T2533_.79.0128c18: 住本尊三摩地也。故即身儀云。上達法身下 T2533_.79.0128c19: 及六道雖麁細有隔大小有差。然由不
T2533_.79.0128c22: 身即本尊。故云爲法界體性也。又義。左五 T2533_.79.0128c23: 指是行者五智。右五指即本尊五智也。以衆
T2533_.79.0128c27: 故。御次云能入佛智。論云若人求佛惠也。 T2533_.79.0128c28: 生佛五智本不二故。云父母所生身速證大 T2533_.79.0128c29: 覺位也。依之時處儀軌云。現證大菩提故 T2533_.79.0129a01: 名覺勝印。心地觀經述引導無上菩提第一
T2533_.79.0129a09: 如意寶。願求得滿足。由授所願契故能
T2533_.79.0129a13: 無數世界。過斯光者。能說修多羅經法
T2533_.79.0129a17: 北方恒河沙世界。衆生悉得無畏利樂由施
T2533_.79.0129a26: 弄跋折羅勢。以刹那猛利心頓證無上菩
T2533_.79.0129b01: 仰當心。即展五指如投弄輻轉杵勢是
T2533_.79.0129b07: 金剛愛 廣次云。設是金剛妻。自身能染著。
T2533_.79.0129b11: 有隱語故有此言。非如世間男女染著成 T2533_.79.0129b12: 輪迴也。故大疏第一云。云女人者。即是般 T2533_.79.0129b13: 若佛母。得焉ト相應煩惱永息。非如世間欲 T2533_.79.0129b14: 熱更増也。以密教不可直宣故有如是隱
T2533_.79.0129b22: 前。即與倶右拳向身。而反牽左拳腕。覆 T2533_.79.0129b23: 掌向外。而起即押之。掣押同時如弓牽之
T2533_.79.0129b26: 金剛喜 廣次云。由結金剛喜契一切最 T2533_.79.0129b27: 勝。皆稱歎。見微少善即便稱美。石次云。由 T2533_.79.0129b28: 金剛歡喜契故一切最勝。皆爲稱歎善哉トイフ
T2533_.79.0129c04: 眞言悉誦畢彈セハ三彈スヘシ。何兩彈乎。故勸修寺
T2533_.79.0129c09: 金剛寶 廣次云。置額上成灌頂。證無染
T2533_.79.0129c18: 力各屈第二節頭相拄。其上第一節小窪相
T2533_.79.0129c28: 端拄中空如日輪也。御口云。二風二空如
T2533_.79.0130a22: 淨。悉能演說微妙法門。知一切法皆如佛
T2533_.79.0130b08: 右手正作不動拳印切之。是即切無量雜
T2533_.79.0130b13: 惱障乎。煩惱即障故云爾。非二障隨一歟。 T2533_.79.0130b14: 或擧重顯輕歟。八不利劍所破八迷。可通 T2533_.79.0130b15: 二障故又二經苦與煩惱互顯歟 T2533_.79.0130b16: 金剛因 略出云。由結金剛輪契故能轉一
T2533_.79.0130c05: 經說六十種音。普觀釋云。蓋隨根品所聞不
T2533_.79.0130c09: 種語言。故云淨名無言。密以如義語。故云 T2533_.79.0130c10: 金剛語也。密抄釋語菩薩云。四辯無所畏。
T2533_.79.0130c20: 也。作事業義。眞實經作二拳印作舞三
T2533_.79.0130c23: 作金掌置頂也 T2533_.79.0130c24: 金剛護 略出云。由結金剛甲契故得爲
T2533_.79.0131a06: 如引披勢。而致兩乳上。是般若寺御傳也
T2533_.79.0131a29: 山云。以二拳當額。縈繞引分至頂後。亦縈
T2533_.79.0131b17: 印。然三摩耶印未必作其三摩耶形。如勝
T2533_.79.0131c09: 無漏五蘊故云無漏淨身也。故今次第塗香
T2533_.79.0131c25: 大悲令衆生解脱故。略出云。由結金剛鉤
T2533_.79.0131c28: 如來般若音聲。聞者。能摧藏識中諸惡種子
T2533_.79.0132a02: 識等也。此聲顯觀照般若無所著理。故云 T2533_.79.0132a03: 般若音聲也。略出云。由結金剛磬契故能
T2533_.79.0132a06: 置賢劫十六大菩薩位位。謂右手作金剛 T2533_.79.0132a07: 拳當心。左手亦作金剛拳舒肘右繞壇。
T2533_.79.0132a10: 至于前。以安四處。毎方想四菩薩位。或說 T2533_.79.0132a11: 云。右拳安心。左拳從左向右指地四處。想 T2533_.79.0132a12: 壇四方安立賢劫佛位。是但前一方用之。自 T2533_.79.0132a13: 然四方具之。或師云。謂行者。從座起立遶 T2533_.79.0132a14: 壇至東北角。以此印可先誦。以左拳 T2533_.79.0132a15: 覆一點壇角。如是至東南角點畢。毎一角
T2533_.79.0132a18: 安尊位想之御口決云。宗叡請來賢劫十 T2533_.79.0132a19: 六尊。於彼輪壇外賢劫千佛中十六爲上
T2533_.79.0132a22: 擧現在顯過未歟。又祕傳云。爲顯三世常 T2533_.79.0132a23: 住義唯擧現在。過未諸佛常住如現在故
T2533_.79.0132a26: 指サセハ四處。十六處也。廣澤分四處。各於一 T2533_.79.0132a27: 處四處指之也。二十天印處二義可准之 T2533_.79.0132a28: 十六尊略頌 T2533_.79.0132a29: 東 慈氏 不空眼 除蓋障 除憂闇 T2533_.79.0132b01: 南 香象 大精進 金剛幢 智幢 T2533_.79.0132b02: 西 無量光 賢護 網明 月光 T2533_.79.0132b03: 北 文珠 智積 金剛藏 普賢 T2533_.79.0132b04: 私云。北方四菩薩石次次第也。廣次列藏・ T2533_.79.0132b05: 文殊・智・普賢也 T2533_.79.0132b06: 二十天 四次云。次以字想二十天位所 T2533_.79.0132b07: 印儀式如前。但斷左遶誦字二十反是 T2533_.79.0132b08: 也。此略法耳。今別欲用各各印眞言在後
T2533_.79.0132b11: 始之。順逆遶十六尊内二十天外也。各各 T2533_.79.0132b12: 印言者。十六尊二十天各各有印言也。四次 T2533_.79.0132b13: 下并廣澤次第具出之。眞興云。然者各各印
T2533_.79.0132b16: 合二十天位。或云。以左拳從右方前向於 T2533_.79.0132b17: 左方指五處。想壇外院四方安二十天位。 T2533_.79.0132b18: 自然具三面也。或師說云。以拳覆點如上。 T2533_.79.0132b19: 前行者至東北立以右手誦五處點之
T2533_.79.0132b22: 東 那羅延 矩摩羅 金剛摧 梵天 T2533_.79.0132b23: 帝釋 T2533_.79.0132b24: 南 日天 月天 金剛食 彗星 熒惑 T2533_.79.0132b25: 西 羅刹 風天 金剛 依天 火天 多 T2533_.79.0132b26: 聞 T2533_.79.0132b27: 北 金剛面 炎魔 金剛調伏 歡喜 T2533_.79.0132b28: 水天 T2533_.79.0132b29: 理抄云。金剛界不空所圖出歟。台藏善無畏
T2533_.79.0132c09: T2533_.79.0132c10: T2533_.79.0132c11: T2533_.79.0132c12: 釋頼瑜記 T2533_.79.0132c13: 三摩耶會 生起云。修習諸尊事業之竟。 T2533_.79.0132c14: 今當驚覺諸尊本誓故。次入三昧耶會。結
T2533_.79.0132c17: 自受法樂之事也。又通初心行者。自行已
T2533_.79.0132c20: 受法樂也。後意示行者初心修此如來功 T2533_.79.0132c21: 徳。自行圓滿遂究竟佛果境界之義也 T2533_.79.0132c22: 問。凡六會曼荼皆引入弟子之軌則。濟度衆 T2533_.79.0132c23: 生之方便也。故指歸釋羯磨儀則云。爲 T2533_.79.0132c24: 弟子受速證菩薩地法。又釋三昧耶儀軌
T2533_.79.0132c28: 自受法樂事。傳法者傳持利未來衆生。故云 T2533_.79.0132c29: 引入弟子等也。後釋云又通初心行者等。即 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |