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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0755a01: T1579_.30.0755a02: T1579_.30.0755a03: T1579_.30.0755a04: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0755a05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0755a06: 攝釋分之下 T1579_.30.0755a07: 聽者。謂如是説法者説正法時。應安處他 T1579_.30.0755a08: 令住恭敬無倒聽聞。云何安處。謂或由一 T1579_.30.0755a09: 因或乃至十 T1579_.30.0755a10: 一因者。謂恭敬聽法。現前能證利益安樂 T1579_.30.0755a11: 故。此中或有利益非安樂等四句。如菩薩 T1579_.30.0755a12: 地法受中已説 T1579_.30.0755a13: 二因者。謂善建立一切法故。善建立者。離 T1579_.30.0755a14: 諸過故具大義故。又爲説者聽者所設劬 T1579_.30.0755a15: 勞有勝果故。若不爾者。能説能聽徒廢己 T1579_.30.0755a16: 業。虚設功勞應無有果 T1579_.30.0755a17: 三因者。恭敬聽法。能令衆生捨惡趣故。 T1579_.30.0755a18: 得善趣故。速能引攝涅槃因故。如是三事。 T1579_.30.0755a19: 要由恭敬聽聞方得 T1579_.30.0755a20: 四因者。一恭敬聽法。能善了達契經等法。 T1579_.30.0755a21: 二如是正法。能令衆生捨諸不善攝受諸 T1579_.30.0755a22: 善。若善聽者。則能精勤若捨若受。三由捨 T1579_.30.0755a23: 受故捨離惡因所招後苦。四由此受捨善 T1579_.30.0755a24: 惡因故。速證涅槃 T1579_.30.0755a25: 五因者。謂佛世尊所説正法。有因縁有出 T1579_.30.0755a26: 離。有依趣有勇猛有神變。如是諸句。如 T1579_.30.0755a27: 攝異門分當廣分別。復有五因。謂我當聞 T1579_.30.0755a28: 所未聞。我當聞已研究。我當除斷疑網。 T1579_.30.0755a29: 我當棄背諸見。我當以慧通達一切甚深 T1579_.30.0755b01: 句義。諸佛世尊説此五種。顯聞思修三所 T1579_.30.0755b02: 成慧清淨方便。謂初二種顯聞所成慧。次二 T1579_.30.0755b03: 種顯思所成慧。後一種顯修所成慧 T1579_.30.0755b04: 六因者。一爲欲敬報大師恩徳。謂佛世尊 T1579_.30.0755b05: 爲我等故。行於無量難行苦行求得此法。 T1579_.30.0755b06: 云何今者而不聽聞。二觀自義利。謂佛正 T1579_.30.0755b07: 法有現義利。三究竟能離一切熱惱。四善 T1579_.30.0755b08: 順正儀。五易可了見。六諸聰慧者内證所 T1579_.30.0755b09: 知 T1579_.30.0755b10: 七因者。謂我當修集七種正法。我當知 T1579_.30.0755b11: 法知義。乃欲善知補特伽羅尊卑差別 T1579_.30.0755b12: 八因者。一佛法易得。乃至爲旃荼羅等而 T1579_.30.0755b13: 開示故。二易可修學。行住坐臥皆得修故。 T1579_.30.0755b14: 三引發義利。謂能引發増上生果決定勝果 T1579_.30.0755b15: 故。四初善故。五中善故。六後善故。七感現 T1579_.30.0755b16: 樂果故。八引後樂果故 T1579_.30.0755b17: 九因者。謂能解脱九種世間逼迫事故。一能 T1579_.30.0755b18: 出生死大牢獄故。二永斷貪等堅牢縛故。 T1579_.30.0755b19: 三棄捨七財貧。建立七財富故。四超度善 T1579_.30.0755b20: 行聞正法儉。建立善行聞正法豐故。五滅無 T1579_.30.0755b21: 明闇起智慧明故。六度四暴流昇涅槃 T1579_.30.0755b22: 岸故。七究竟能療煩惱病故。八解脱一切 T1579_.30.0755b23: 貪愛羂故。九能度無始生死曠野稠林行 T1579_.30.0755b24: 故。諸牢獄中生死牢獄最爲第一。是故先説」 T1579_.30.0755b25: 十因者。一恭敬聽法得思擇力。由此能受 T1579_.30.0755b26: 聞法勝利。如法求財不以非法。深見過患 T1579_.30.0755b27: 而受用之。二善知出離。謂喪失財寶無憂 T1579_.30.0755b28: 無慼。亦不嗟怨。乃至廣説。眷屬離壞。若遭 T1579_.30.0755b29: 病苦不甚悲歎。亦不愁惱。乃至廣説。三於 T1579_.30.0755c01: 諸欲中深見過患。及見出離最勝功徳。清 T1579_.30.0755c02: 淨出家捨離上妙臥具貪著。乃至能證諸妙 T1579_.30.0755c03: 靜慮。四恭敬聽法速順證解廣大甚深相似 T1579_.30.0755c04: 甚深諸縁起法。又能引發廣大善根出離歡 T1579_.30.0755c05: 喜。如世尊説。我聖弟子專心屬耳聽聞正 T1579_.30.0755c06: 法。能斷五法能修七法。速疾圓滿。五諸聖 T1579_.30.0755c07: 弟子恭敬聽法。所有集法皆成滅法。六解 T1579_.30.0755c08: 正法已遠塵離垢。於諸法中生正法眼。七 T1579_.30.0755c09: 能引攝證預流果最勝資糧。乃至證得阿 T1579_.30.0755c10: 羅漢果。及能引攝阿羅漢果最勝資糧。八能 T1579_.30.0755c11: 引攝獨覺資糧。九能善引攝無上正等菩提 T1579_.30.0755c12: 資糧。十能引一切世出世間靜慮解脱等持 T1579_.30.0755c13: 等至。讃佛略廣者。謂説法師將欲開闡先 T1579_.30.0755c14: 當讃佛。讃有二種。一略。二廣。略讃佛者。 T1579_.30.0755c15: 由五種相。應當了知。一者妙色。二者靜寂。 T1579_.30.0755c16: 三者勝智。四者正行。五者威徳。妙色者。謂三 T1579_.30.0755c17: 十二大丈夫相八十隨好。靜寂者。謂善能 T1579_.30.0755c18: 密護諸根門等。及能永拔煩惱習氣。勝智 T1579_.30.0755c19: 者。謂於過去未來現在世法及非世法。無 T1579_.30.0755c20: 礙無著。正行者。謂自他利正行圓滿。威徳 T1579_.30.0755c21: 者。謂諸如來神通遊戲。復有六種。略讃如 T1579_.30.0755c22: 來。謂功徳圓滿故。離垢染故。無濁穢故。 T1579_.30.0755c23: 無與等故。唯利有情以爲業故。於此業 T1579_.30.0755c24: 用有堪能故。此廣分別如攝決擇分 T1579_.30.0755c25: 廣讃佛者。謂佛世尊無邊名稱徳無量故。 T1579_.30.0755c26: 能施光明發智明故。能除黒闇永滅一切 T1579_.30.0755c27: 無智闇故。成就明眼具三眼故。見勝義 T1579_.30.0755c28: 諦了知無等諸聖諦故。成就禁戒戒圓滿 T1579_.30.0755c29: 故。戒耆宿故。如是兩足中尊。諸調御中最 T1579_.30.0756a01: 勝最上。沙門衆中最爲殊美。是諸世間難得 T1579_.30.0756a02: 珍寶。如是爲哀愍者。爲大悲者。樂爲義 T1579_.30.0756a03: 者。求利益者。常悲愍者 T1579_.30.0756a04: 如是爲眼爲智。爲義爲法。於明了義能 T1579_.30.0756a05: 善決定。凡有所作皆依於義 T1579_.30.0756a06: 如是能證一切所未證義。由先證聖八支 T1579_.30.0756a07: 道故。自然證。故善能制立所未曾立勝梵 T1579_.30.0756a08: 行故。是知中道者。是證道者。是示道者。是 T1579_.30.0756a09: 説道者。是引導者。如是是人中師子。離怖 T1579_.30.0756a10: 畏故。是人中牛王。御大衆故。是人中持御。 T1579_.30.0756a11: 衆上首故。是人中龍王。無誤失故。是人中 T1579_.30.0756a12: 良馬。心善調故。是人中最勝。家族姓等映 T1579_.30.0756a13: 衆人故。是人中最上。戒正行智勝威徳等映 T1579_.30.0756a14: 衆人故。是人中蓮華。世間八法所不染故」 T1579_.30.0756a15: 如是是無等者。無與等故。無等等者。等去 T1579_.30.0756a16: 來今無等者故。是最第一。於諸有情爲最 T1579_.30.0756a17: 上故。是大仙王。戒耆宿故。長時積集勝梵 T1579_.30.0756a18: 行故。證古大仙所證道故。是最勝者。於諸 T1579_.30.0756a19: 外道煩惱等魔能得勝故。是大牟尼。無有 T1579_.30.0756a20: 一切掉慢等故。與三寂靜具相應故。不可 T1579_.30.0756a21: 引奪一切生等。及諸異論不引奪故。善沐 T1579_.30.0756a22: 浴者。永離一切諸惡法故。到彼岸者。超度 T1579_.30.0756a23: 一切薩迦耶故 T1579_.30.0756a24: 如是如來應正等覺乃至廣説。是薄伽梵。如 T1579_.30.0756a25: 是白法圓滿。一切智者一切法主。無忘失 T1579_.30.0756a26: 法。於諸有情堅固最勝。一切苦樂不擾其 T1579_.30.0756a27: 心。是善調者。密護根門善圓滿故。是寂靜 T1579_.30.0756a28: 者。受持尸羅善圓滿故。是安隱者。已入決 T1579_.30.0756a29: 定地故。般涅槃者。已證菩提故。拔毒箭者。 T1579_.30.0756b01: 拔愛箭故。調未調者。靜未靜者。已如前説。 T1579_.30.0756b02: 安慰一切不安隱者。善能安立諸異生等。 T1579_.30.0756b03: 令證預流一來果故。寂滅一切未寂滅。者 T1579_.30.0756b04: 善能建立住初二果。令證不還及阿羅漢 T1579_.30.0756b05: 果故。無杻械者。出火坑者。度深塹者。制諸 T1579_.30.0756b06: 求者。無傾動者。摧慢幢者。大常住者 T1579_.30.0756b07: 如是是阿羅漢。諸漏永盡。如前廣説。乃至 T1579_.30.0756b08: 盡諸有結 T1579_.30.0756b09: 如是永斷五支。成就六支。廣説乃至純善 T1579_.30.0756b10: 積集最上丈夫 T1579_.30.0756b11: 如是善知法者。乃至善知補特伽羅有尊 T1579_.30.0756b12: 卑者 T1579_.30.0756b13: 如是是大沙門。大婆羅門。離垢無垢良醫商 T1579_.30.0756b14: 主。是勝觀者。是世間依。是衆生尊。此中離垢 T1579_.30.0756b15: 者。煩惱障斷故。無垢者。所知障斷故。又永 T1579_.30.0756b16: 拔習氣故。名無垢。日夜六反觀察世間故。 T1579_.30.0756b17: 名勝觀 T1579_.30.0756b18: 如是是一切種善清淨者。大丈夫相及隨形 T1579_.30.0756b19: 好莊嚴身者。具足十力爲大力者。具四無 T1579_.30.0756b20: 畏無所畏者。是大悲者。於三念住善住念 T1579_.30.0756b21: 者。成就三種不護法者。無忘失法。永害一 T1579_.30.0756b22: 切煩惱習氣。具一切種微妙智者。此中大悲 T1579_.30.0756b23: 者。長時積集故。謂經三大劫阿僧企耶。方乃 T1579_.30.0756b24: 證得。又復依縁一切有情故。縁一切種苦 T1579_.30.0756b25: 爲境界故。於諸衆生一切損惱變異利養。 T1579_.30.0756b26: 得無轉故。於諸有情平等轉故 T1579_.30.0756b27: 復次此中諸説法師。應於如是安立釋經法 T1579_.30.0756b28: 相。先當尋求若文若義。次復爲他轉五種 T1579_.30.0756b29: 釋。如先所説。解釋道理宣説正法。又應 T1579_.30.0756c01: 如是安立自身於先所説説法者相。謂善 T1579_.30.0756c02: 法義等十種圓滿。如是自安立已。應起如 T1579_.30.0756c03: 是品類言説。謂處五大衆。以如前所説可 T1579_.30.0756c04: 喜樂等八種言詞。爲衆説法。又安處他。令 T1579_.30.0756c05: 住恭敬。無倒聽聞。又應先讃大師功徳。若 T1579_.30.0756c06: 有具足如是五分説正法者。當知猶如 T1579_.30.0756c07: 五分音樂能令自他生大喜樂。又能引發自 T1579_.30.0756c08: 他利益。若能如是善修學已。當知具足五 T1579_.30.0756c09: 種勝利。一於佛言義解了不難。二能善圓 T1579_.30.0756c10: 滿説諸法相。三能善起發自他相續廣大 T1579_.30.0756c11: 歡喜。四能引善出離。乃至天上人中稱譽遍 T1579_.30.0756c12: 滿。五能生起無量功徳 T1579_.30.0756c13: 復次如經中説住學勝利。當知此經文義 T1579_.30.0756c14: 爲體 T1579_.30.0756c15: 文者謂此經言。汝等苾芻。應當安住修學 T1579_.30.0756c16: 勝利。此中有十二字四名一句。如是則攝 T1579_.30.0756c17: 名句字身。此中言説。是學處相則攝行相。 T1579_.30.0756c18: 如來言説本爲苾芻請問則攝機。請如來 T1579_.30.0756c19: 所説言音。則攝於語。是故此經一句具攝 T1579_.30.0756c20: 六文。如是慧爲上首等諸句中。皆隨相 T1579_.30.0756c21: 應知 T1579_.30.0756c22: 義者。謂地義中但説聲聞地。或具五地經 T1579_.30.0756c23: 言學勝利者。是資糧地。慧爲上首者。是加 T1579_.30.0756c24: 行地。解脱堅固念爲増上者。是見地。修地。 T1579_.30.0756c25: 究竟地。是名地義。於相義中學勝利者。是 T1579_.30.0756c26: 戒自相。慧爲上首者。具二種相。謂於慧自 T1579_.30.0756c27: 相所依助伴等中。唯慧自體是慧自相。慧 T1579_.30.0756c28: 之所依助伴所縁。名爲共相。解脱堅固者。 T1579_.30.0756c29: 謂永離一切煩惱麁重。是解脱自相。念爲 T1579_.30.0757a01: 増上者。是念自相。是名相義。作意義中學 T1579_.30.0757a02: 勝利者。非諸作意。唯顯作意建立處所。慧 T1579_.30.0757a03: 爲上首者。應知了相勝解作意。解脱堅固 T1579_.30.0757a04: 者。顯示遠離。攝樂。方便究竟。方便究竟果 T1579_.30.0757a05: 作意。念爲増上者。當知此顯觀察作意。是 T1579_.30.0757a06: 名作意義。由此道理於智等中應隨建立。 T1579_.30.0757a07: 依處義中依於涅槃學處所攝清淨行。隨其 T1579_.30.0757a08: 所應起教導等。所謂教導乃至慶喜。當知 T1579_.30.0757a09: 此中亦通有善等行。隨其最勝但説清淨 T1579_.30.0757a10: 行。出家補特伽羅是補特伽羅依處。又依軟 T1579_.30.0757a11: 根等一切補特伽羅。應當慶喜。又於過去現 T1579_.30.0757a12: 在時。應當慶喜。已證得故。正證得故。於現 T1579_.30.0757a13: 在時起於示現。於未來時起於教導及讃 T1579_.30.0757a14: 勵。是名依處義。勝利義中。謂修三學速得 T1579_.30.0757a15: 圓滿。是勝利義。過患義中。謂出家者。不應 T1579_.30.0757a16: 行於異行。不應儲餘財物。所治義中。謂 T1579_.30.0757a17: 犯尸羅無智煩惱及忘失念。當知護尸羅 T1579_.30.0757a18: 等。即是能治義。又一切雜染行。皆是所治。三 T1579_.30.0757a19: 學等行。皆是能治。於略義中謂住學勝利。 T1579_.30.0757a20: 乃至念爲増上。此略擧宗名爲略義。當知 T1579_.30.0757a21: 即分別此名爲廣義。是名略廣義。除此更 T1579_.30.0757a22: 無若過若増 T1579_.30.0757a23: 復次於解釋中。法者。謂於十二分教。當知 T1579_.30.0757a24: 此是契經所攝。又是記別由了義故 T1579_.30.0757a25: 等起者。謂應當説依止處所。爲欲自顯遍 T1579_.30.0757a26: 行智力故。發起此經。又爲顯示精勤修 T1579_.30.0757a27: 習清淨行者。及爲顯示重財利者令信 T1579_.30.0757a28: 解彼所化有情依住學勝利等。精進修習速 T1579_.30.0757a29: 得圓滿三學勝利。又爲顯示四種苾芻體 T1579_.30.0757b01: 故。此中經言學勝利者。爲令遠離種姓。形 T1579_.30.0757b02: 相苾芻體故。及令遠離詐現軌則。密護威 T1579_.30.0757b03: 儀苾芻體故。慧爲上首者。爲令遠離計 T1579_.30.0757b04: 著虚妄聲譽。稱讃苾芻體故。解脱堅固念爲 T1579_.30.0757b05: 増上者。勸令修習眞實正行苾芻體故。 T1579_.30.0757b06: 所以者何。若有愛樂聲譽等者。雖自勉勵 T1579_.30.0757b07: 聽受正法。慧不増長。若有遠離前所説過。 T1579_.30.0757b08: 便於眞實正行攝受正解脱中。堪任勸導。又 T1579_.30.0757b09: 爲於下劣生喜足者。勸令漸漸修學増進。 T1579_.30.0757b10: 爲樂追求隨順世間文章呪術。於戒慢緩 T1579_.30.0757b11: 者。説學勝利。爲守尸羅捨多聞者。説慧 T1579_.30.0757b12: 爲上首。爲唯於聞思生喜足者。説解脱 T1579_.30.0757b13: 堅固。爲於戒慧解脱起増上慢者。説念 T1579_.30.0757b14: 爲増上。如是等類皆名等起 T1579_.30.0757b15: 義者。謂總義中。當知此經宣説正行及正行 T1579_.30.0757b16: 果。如是戒等三學。當知是名學之邊際。又 T1579_.30.0757b17: 言。如是住者。此顯正方便。四種瑜伽所攝。 T1579_.30.0757b18: 又言。如是住三學者。此顯正行果。此中 T1579_.30.0757b19: 信欲爲先。攝受尸羅。聽受精進。慧等方 T1579_.30.0757b20: 便 T1579_.30.0757b21: 於別義中所言學者。是勤精進如聖教行。 T1579_.30.0757b22: 若習若修名之差別。清淨身語正命現行。是 T1579_.30.0757b23: 學自性。由此正行尸羅忍辱等修顯發。故名 T1579_.30.0757b24: 爲學。又爲靜寂及爲清涼。進習除滅。故名 T1579_.30.0757b25: 爲學。如是等類訓釋名言。又應如前説相 T1579_.30.0757b26: 故。自性故。業故。法故。及因果故。義門差別 T1579_.30.0757b27: 中。自性差別者。謂學勝利是所顯示七品尸 T1579_.30.0757b28: 羅。或過。一百五十學處。界差別者。謂欲行 T1579_.30.0757b29: 中有別解脱律儀。色無色行中有靜慮律儀。 T1579_.30.0757c01: 無漏律儀非界所繋。時差別者。謂學勝利過 T1579_.30.0757c02: 去已學。未來當學。現在正學。此學勝利。當 T1579_.30.0757c03: 知於去來今平等無異。位差別者。謂已入 T1579_.30.0757c04: 正法補特伽羅。諸學勝利。未成熟者。是下位。 T1579_.30.0757c05: 正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若 T1579_.30.0757c06: 心不喜樂勉勵修行諸梵行者。此學勝利 T1579_.30.0757c07: 是苦位。若心喜樂不自勉勵修梵行者。此 T1579_.30.0757c08: 學勝利是樂位。若於梵行非喜樂非不憙 T1579_.30.0757c09: 樂者。此學勝利是不苦不樂位。又學勝利 T1579_.30.0757c10: 皆是善位。非不善位。非無記位。若聽受者 T1579_.30.0757c11: 是名聞位。若思惟者是名思位。若修習者是 T1579_.30.0757c12: 名修位。若未證得増上心慧。唯是増上戒 T1579_.30.0757c13: 位。若證得者亦是増上心慧二位。如是等類 T1579_.30.0757c14: 是位差別。補特伽羅差別者。此中意説出 T1579_.30.0757c15: 家補特伽羅。或是純根。或是利根。或貪等行。 T1579_.30.0757c16: 或等分行。或薄塵行。唯是聲聞非諸獨覺。 T1579_.30.0757c17: 非諸菩薩。由彼獨覺別覺悟故。菩薩解脱 T1579_.30.0757c18: 爲堅固故。不説共住修學勝利。又復此中 T1579_.30.0757c19: 唯説般涅槃爲法者。已入正法者。無有 T1579_.30.0757c20: 障礙者。亦具縛者不具縛者非無縛者。 T1579_.30.0757c21: 唯人非天。如是等類名補特伽羅差別。如 T1579_.30.0757c22: 於學勝利如是。於慧爲上首性。於解脱 T1579_.30.0757c23: 堅固性。於念爲増上性。隨其所應當知皆 T1579_.30.0757c24: 有五種差別 T1579_.30.0757c25: 此中勝利者。是功徳増進圓滿名之差別。如 T1579_.30.0757c26: 説當觀十種勝利是其自性。此法能有饒 T1579_.30.0757c27: 益。應可稱讃。故名勝利。又復此法隨生有 T1579_.30.0757c28: 情定應隨逐。故名勝利。又復此法稱讃所 T1579_.30.0757c29: 隨故。名勝利。門差別者。當知十種差別。 T1579_.30.0758a01: 謂能攝受於僧。令僧精懇。乃至廣説 T1579_.30.0758a02: 此中苾芻者。是沙門捨離家法趣非家等 T1579_.30.0758a03: 名之差別。具足別解脱律儀衆同分是其自 T1579_.30.0758a04: 性。於其形色勤精進故。怖畏惡趣自防守 T1579_.30.0758a05: 故。攝無損故。名爲苾芻。門差別者。謂刹帝 T1579_.30.0758a06: 利等差別故。上族下族差別故。少中老年 T1579_.30.0758a07: 差別故。當知是門差別 T1579_.30.0758a08: 此中住者。是俯就於時。精勤修習名之差別。 T1579_.30.0758a09: 此住自性。離所説學無有別法。種種威儀 T1579_.30.0758a10: 攝受時分故。名爲住。此是訓詞。門差別者。 T1579_.30.0758a11: 謂威儀差別故。朝中後分差別故。日夜差別 T1579_.30.0758a12: 故。當知是名住門差別 T1579_.30.0758a13: 此中慧者。是智見明現觀等名之差別。簡擇 T1579_.30.0758a14: 法相心所有法。爲其自性。訓詞者。簡擇性 T1579_.30.0758a15: 故。治無智故。名之爲慧。又各品別能了知 T1579_.30.0758a16: 故。名之爲慧。又能顯了諸聰慧者是聰慧性 T1579_.30.0758a17: 故。名爲慧。門差別者。隨其所應如前安 T1579_.30.0758a18: 立 T1579_.30.0758a19: 此中解脱者。是永斷離繋。清淨滅盡。離欲 T1579_.30.0758a20: 等名之差別。自性者。謂麁重永害。煩惱永 T1579_.30.0758a21: 斷。訓詞者。謂能脱種種貪等繋縛故。名解 T1579_.30.0758a22: 脱。又復世尊爲種種牟尼説。此以爲牟尼 T1579_.30.0758a23: 體性。故名解脱。門差別者。謂待時解脱。不 T1579_.30.0758a24: 動解脱。見所斷解脱。修所斷解脱。欲行解脱。 T1579_.30.0758a25: 色行解脱。無色行解脱。如是等類。義門差別 T1579_.30.0758a26: 如前應知。此中念者。是不忘失心明記憶名 T1579_.30.0758a27: 之差別。自性者。是心所有法。訓詞者。追憶 T1579_.30.0758a28: 諸法。故名爲念。又隨所經事。隨其作意。由 T1579_.30.0758a29: 此能令明了記憶。故名爲念。門差別者。謂 T1579_.30.0758b01: 佛隨念法隨念等。乃至廣説六種隨念。如是 T1579_.30.0758b02: 如念住差別。當知廣説差別。又復如前隨 T1579_.30.0758b03: 其所應當知差別 T1579_.30.0758b04: 復次於釋難中。問住學勝利者義何謂耶。答 T1579_.30.0758b05: 此増語顯示於増上戒學見勝功徳住。問 T1579_.30.0758b06: 慧爲上首者義何謂耶。答此増語顯示於 T1579_.30.0758b07: 諸根中慧根第一。問解脱堅固者義何謂耶。 T1579_.30.0758b08: 答此増語顯示見修所斷煩惱永斷。問念爲 T1579_.30.0758b09: 増上者義何謂耶。答此増語顯示於少下 T1579_.30.0758b10: 劣不生喜足 T1579_.30.0758b11: 問於餘經中三學次第世尊異説。何故此中 T1579_.30.0758b12: 増上戒後説増上慧非増上心。答此中顯 T1579_.30.0758b13: 示住學勝利。由此言説顯聞等所成慧攝 T1579_.30.0758b14: 受無悔等。由此漸次得三摩地。即是顯示 T1579_.30.0758b15: 増上心學。如世尊説於是五根最能攝受。 T1579_.30.0758b16: 所攝受者所謂慧根。由諸苾芻成就慧根。 T1579_.30.0758b17: 乃至能修定根。如是乃至成就定根。當知 T1579_.30.0758b18: 皆是慧根之力。今此經中世尊顯示慧根是 T1579_.30.0758b19: 三摩地引因。及煩惱斷引因。増上心學與増 T1579_.30.0758b20: 上慧學倶時而説。問餘經中説三學修習進 T1579_.30.0758b21: 趣圓滿。何故不説増上心學修習圓滿耶。 T1579_.30.0758b22: 答如前所説。當知此中道理亦爾 T1579_.30.0758b23: 問何故此中但説住學勝利。不説住慧勝 T1579_.30.0758b24: 利。住解脱勝利等。答於下劣中勸取勝 T1579_.30.0758b25: 利。當知亦令所化有情於勝妙中攝受勝 T1579_.30.0758b26: 利。又攝受於僧令僧精懇等十種勝利。 T1579_.30.0758b27: 分明易了易可悟入。是故但説住學勝 T1579_.30.0758b28: 利。問夫解脱者。於諸法中最爲殊勝。何因 T1579_.30.0758b29: 縁故。但説住慧上首。不説住解脱上首。 T1579_.30.0758c01: 答於下劣中勸取上首性。當知亦令所化 T1579_.30.0758c02: 有情於勝妙中攝受上首性。又於解脱顯 T1579_.30.0758c03: 示不共差別功徳故。何等名爲不共差別功 T1579_.30.0758c04: 徳謂於無常無上慧邊。解脱常故最爲堅 T1579_.30.0758c05: 固 T1579_.30.0758c06: 問何等名爲住學勝利。答如所施設諸學 T1579_.30.0758c07: 處中。觀十勝利。常守尸羅堅守尸羅。常作 T1579_.30.0758c08: 常轉。如是名爲住學勝利。問攝受於僧等 T1579_.30.0758c09: 諸句有何義耶。答攝受於僧者。是總句。令 T1579_.30.0758c10: 僧精懇者。令離受用欲樂邊故。令僧安 T1579_.30.0758c11: 樂者。令離受用自苦邊故。未淨信者。令 T1579_.30.0758c12: 淨信者。未入正法者。令入正法故。已淨 T1579_.30.0758c13: 信者。令増長者。已入正法者。令成熟故。 T1579_.30.0758c14: 難調伏者。令調伏*者。犯尸羅者。善驅擯 T1579_.30.0758c15: 故。令慚愧者。安樂住者。淨持戒者。令無悔 T1579_.30.0758c16: 故。防現法漏者。隨順摧伏煩惱纒故。害後 T1579_.30.0758c17: 法漏者。止息邪願修梵行故。隨順永斷惑 T1579_.30.0758c18: 隨眠故。爲令多人梵行久住轉得増廣。乃 T1579_.30.0758c19: 至爲諸天人正善開示者。爲令聖教長時 T1579_.30.0758c20: 相續無斷絶故 T1579_.30.0758c21: 如是十種勝利略攝爲三。即此三種廣開爲 T1579_.30.0758c22: 十。何等爲三。一者令僧無染汚住。二者令 T1579_.30.0758c23: 僧得安樂住。三者令佛聖教長時隨轉。此中 T1579_.30.0758c24: 由七種隨護。顯示無染汚住及安樂住。七種 T1579_.30.0758c25: 隨護者。一敬養隨護。二自苦行隨護。三資 T1579_.30.0758c26: 財乏少隨護。四展轉相觸隨護。五心追變隨 T1579_.30.0758c27: 護。六煩惱纒隨護。七邪願隨護。最後一句 T1579_.30.0758c28: 顯示聖教長時隨轉 T1579_.30.0758c29: 云何常守尸羅。謂不棄捨學處故。云何堅 T1579_.30.0759a01: 守尸羅。謂不毀犯學處故。云何常作。謂於 T1579_.30.0759a02: 學處無穿穴故。云何常轉。謂穿穴已復還 T1579_.30.0759a03: 淨故。云何受學學處。謂具隨學諸學處故。 T1579_.30.0759a04: 如是行者常守尸羅。堅守尸羅。聞正法已 T1579_.30.0759a05: 獨居靜處。繋念思惟籌量觀察。爲欲趣求 T1579_.30.0759a06: 増上心慧。依聞思修所生妙慧。能證解脱。 T1579_.30.0759a07: 此解脱性無退法故。説名堅固。是出世間 T1579_.30.0759a08: 聖智果故。又此行者由正念力審自觀察 T1579_.30.0759a09: 我尸羅蘊爲圓滿不。我於諸法爲有正慧 T1579_.30.0759a10: 善通達不。我於解脱爲善證不。如是依 T1579_.30.0759a11: 止正念力持具學勝利。發上首慧證堅解 T1579_.30.0759a12: 脱。又此正念略有三種。謂或因説法故。或 T1579_.30.0759a13: 依教授故。或由觀察應作不應作故 T1579_.30.0759a14: 問世尊説戒有無量。種謂事善戒。苾芻戒。 T1579_.30.0759a15: 近住戒。靜慮戒。等持戒。聖所愛戒。如是等 T1579_.30.0759a16: 戒今依何説住學勝利。答依苾芻戒。由最 T1579_.30.0759a17: 勝故。問世尊説慧亦有多種。謂聞所成慧 T1579_.30.0759a18: 思所成慧修所成慧。依何慧説住慧上首。 T1579_.30.0759a19: 答具依三慧。問世尊説解脱亦有多種。謂 T1579_.30.0759a20: 世間解脱。出世間解脱。有學解脱。無學解 T1579_.30.0759a21: 脱。可動解脱。不可動解脱。如是等類。今依 T1579_.30.0759a22: 何説住解脱堅固。答依出世間不動解脱。 T1579_.30.0759a23: 問世尊説念亦無量種。謂於身住念。於受 T1579_.30.0759a24: 住念。於心住念。於法住念。於久所作所説 T1579_.30.0759a25: 隨念。於所受誦諸法隨念。教授隨念。應 T1579_.30.0759a26: 作不應作隨念。佛隨念等所有諸念。今於 T1579_.30.0759a27: 此中依何念説念爲増上。答就勝爲言。 T1579_.30.0759a28: 依應作不應作觀察隨念 T1579_.30.0759a29: 復次於次第中。先應安住苾芻尸羅。次應 T1579_.30.0759b01: 聽受如來正法。次應如理作意思惟。如是 T1579_.30.0759b02: 行者由淨持戒。無有憂悔。由無悔等。漸 T1579_.30.0759b03: 次生定。由正方便所攝智慧如理作意正思 T1579_.30.0759b04: 惟故。増上心學速得成滿。如是名爲圓 T1579_.30.0759b05: 滿次第。前前後後漸圓滿故。能成次第者。謂 T1579_.30.0759b06: 由住學勝利。能成慧爲上首。由慧爲上 T1579_.30.0759b07: 首。能成解脱堅固。云何能得住學勝利。乃 T1579_.30.0759b08: 至能成解脱堅固。謂由念爲増上。如是名 T1579_.30.0759b09: 爲能成次第。又如是住修習三學。速得圓 T1579_.30.0759b10: 滿。此亦名爲能成次第。解釋次第者。謂能 T1579_.30.0759b11: 善教誡聲聞弟子一切應作不應作事。故名 T1579_.30.0759b12: 大師。又能化導無量衆生令苦寂滅。故名 T1579_.30.0759b13: 大師。又爲摧滅邪穢外道出現世間。故名 T1579_.30.0759b14: 大師。從他聽聞正法音聲。又能令他聞正 T1579_.30.0759b15: 法聲。故曰聲聞。問何因縁故唯爲聲聞説 T1579_.30.0759b16: 住學勝利等。答由聲聞衆是佛世尊隨順修 T1579_.30.0759b17: 學眞實子故。此中法者。當知宣説名句文 T1579_.30.0759b18: 身。學處者。謂所宣説五毀犯聚。具憐愍者。 T1579_.30.0759b19: 謂於長夜諸有情所恒住慈等諸無量故。 T1579_.30.0759b20: 具大悲者。謂能拔濟無量衆生多苦法故。 T1579_.30.0759b21: 樂義利者。能與衆生多樂法故。求利益 T1579_.30.0759b22: 者。能與衆生無量品類妙善法故。恒悲愍 T1579_.30.0759b23: 者。能拔衆生無量諸惡不善法故。爲令多 T1579_.30.0759b24: 人梵行久住者。依刹帝利等族姓説。轉増 T1579_.30.0759b25: 廣者。即依如是有情種類後後増廣説。乃 T1579_.30.0759b26: 至爲諸天人者。謂即依彼有勢力説。此 T1579_.30.0759b27: 中顯示世尊大悲普覆一切非唯一分。正 T1579_.30.0759b28: 善開示者。謂如其所有性故。及盡其所有 T1579_.30.0759b29: 性故。宣説正法者。謂十二分教。聽受研尋。 T1579_.30.0759c01: 任持讀誦。處靜思惟。如是正法如是能令 T1579_.30.0759c02: 汝利益者。依増上戒説。如是能令汝安樂 T1579_.30.0759c03: 者。謂不依止弊苦艱難不自在行。如是能 T1579_.30.0759c04: 令汝利益安樂者。謂離欲者増上心行。増上 T1579_.30.0759c05: 慧行。此行善故。名爲利益。能饒益故。名爲 T1579_.30.0759c06: 安樂。復次若於是處世尊讃美杜多功徳。 T1579_.30.0759c07: 是名利益。若於是處世尊聽受百味飮食 T1579_.30.0759c08: 百千衣服。是名安樂。若處世尊制立三學。 T1579_.30.0759c09: 如是名爲利益安樂。又説如來於諸法中 T1579_.30.0759c10: 以彼彼慧善觀察者。若爲利益若爲安樂。 T1579_.30.0759c11: 若爲利益安樂。依増上戒學増上心學増上 T1579_.30.0759c12: 慧學説。當知此中有二因縁。名善觀察。 T1579_.30.0759c13: 一者長夜串習遍了知故。二者無倒正覺悟 T1579_.30.0759c14: 故。於彼彼解脱善證得者。依増上心増上 T1579_.30.0759c15: 慧説。由二因縁名善證得。一者到究竟 T1579_.30.0759c16: 故。二者不還法故。無退法故。我尸羅蘊不 T1579_.30.0759c17: 圓滿者。謂或於尸羅修習一分。或不依止。 T1579_.30.0759c18: 如是尸羅圓滿。修習諸定地戒。我於諸法 T1579_.30.0759c19: 不善觀察者。由二種相。如前應知。我於 T1579_.30.0759c20: 解脱不善證得者。由二種證。如前應知。 T1579_.30.0759c21: 我所應説如是已説者。謂總結前略所標 T1579_.30.0759c22: 擧及廣分別 T1579_.30.0759c23: 復次由六種相。應當解釋一切契經。一者 T1579_.30.0759c24: 遍知事故。二者捨離惡行及諸煩惱隨煩惱 T1579_.30.0759c25: 故。三者受學善行故。四者由如病等行智 T1579_.30.0759c26: 遍知通達故。五者由彼果故。六者由自及 T1579_.30.0759c27: 他領受彼果故。由此六相。及由如前所建 T1579_.30.0759c28: 立相。應善解釋一切經典。此中事者。謂蘊。 T1579_.30.0759c29: 界。處。縁起。念住。及正斷等。彼果者。謂厭 T1579_.30.0760a01: 患。離欲。解脱。及遍解脱。自他領受彼果者。 T1579_.30.0760a02: 謂我生已盡。如是等類名攝釋分 T1579_.30.0760a03: 瑜伽師地論卷第八十二 T1579_.30.0760a04: T1579_.30.0760a05: T1579_.30.0760a06: T1579_.30.0760a07: T1579_.30.0760a08: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0760a09: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0760a10: 攝異門分之上 T1579_.30.0760a11: 如是已説攝釋。云何攝異門。總嗢拕南曰 T1579_.30.0760a12: 白品與黒品 異門等宣説 T1579_.30.0760a13: 爲開悟義覺 略總頌應知 T1579_.30.0760a14: 別嗢拕南曰 T1579_.30.0760a15: 師第一二慧 四種善説等 T1579_.30.0760a16: 亦有因縁等 施戒道廣説 T1579_.30.0760a17: 此中大師所謂如來。紹師即是第一弟子。如 T1579_.30.0760a18: 彼尊者舍利子等。言襲師者。謂軌範師。若 T1579_.30.0760a19: 親教師。若同法者。能開悟者。令憶念者。大 T1579_.30.0760a20: 師即是立聖教者。紹師即是傳聖教者。襲 T1579_.30.0760a21: 師即是隨聖教者。開許制止一切應作不 T1579_.30.0760a22: 應作故。時時教授教誡轉故。當知即是能説 T1579_.30.0760a23: 傳説及隨説者。驅擯造作不應作故。名 T1579_.30.0760a24: 能奬者。慶慰造作應作事故。名勝奬者。於 T1579_.30.0760a25: 前二事能開示故。名至奬者。隨所生起一 T1579_.30.0760a26: 切疑惑皆能遣故。名能導者。惡作憂悔皆 T1579_.30.0760a27: 能遣故。名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能 T1579_.30.0760a28: 遣故。名至導者。於諸疑惑能斷除者。謂未 T1579_.30.0760a29: 顯義能顯發故。已顯發義令明淨故。甚深 T1579_.30.0760b01: 義句以慧通達廣開示故。誓許爲作軌範。尊 T1579_.30.0760b02: 重所依止故。名第二伴。隨轉伴故。名爲善 T1579_.30.0760b03: 友。宿昔同處居家樂故。名爲知識。父母宗 T1579_.30.0760b04: 親互相繋屬。名憐愍者。若非眷屬而施恩 T1579_.30.0760b05: 惠。名有恩者。言義利者。名所求事能引 T1579_.30.0760b06: 義利。樂爲此故名樂義利。言利益者。名 T1579_.30.0760b07: 爲善行。樂爲此故名樂利益。言安樂者。 T1579_.30.0760b08: 名安隱住益身心義。樂爲此故名樂安樂。 T1579_.30.0760b09: 依現法樂名樂安隱。依後法樂説名爲樂 T1579_.30.0760b10: 相應安隱。於一切事現正隨從。故名信順。 T1579_.30.0760b11: 若即於彼補特伽羅處所而起故名爲信。 T1579_.30.0760b12: 開彼功徳及與威力殊勝慧已。即於彼法 T1579_.30.0760b13: 處所而起隨順理門故名淨信。即由如是 T1579_.30.0760b14: 増上力故。身毛爲竪悲泣墮涙。如是等事 T1579_.30.0760b15: 是淨信相。聞彼功徳威力等已。於行住等 T1579_.30.0760b16: 諸威儀中。恒常信彼實有功徳故名信述。 T1579_.30.0760b17: 所言欲者。若於是處樂作樂得。言精進 T1579_.30.0760b18: 者。發起加行其心勇悍。言策勵者。既勇悍 T1579_.30.0760b19: 已於彼加行正勤修習。言剛決者。發精進 T1579_.30.0760b20: 已終無懈廢不壞不退。言超越者。殷重精 T1579_.30.0760b21: 進。言威勢者。謂過夜分或前一更被服鎧 T1579_.30.0760b22: 甲當發精進。言奮發者。如所被服發勤 T1579_.30.0760b23: 精進。或更昇進威猛勇悍。發勤精進深見 T1579_.30.0760b24: 彼果所有勝利故名勇鋭。於勤修時堪能 T1579_.30.0760b25: 忍受寒等淋瀝故名勇悍。由善了知前後 T1579_.30.0760b26: 差別。於其勝上差別證中深生信順所有精 T1579_.30.0760b27: 進。名難制伏。於少下劣差別所證進修善 T1579_.30.0760b28: 中無怯劣故名無喜足。言勵心者。謂於精 T1579_.30.0760b29: 進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中。 T1579_.30.0760c01: 頻頻覺察令心靜息。言常恒者。謂即於此 T1579_.30.0760c02: 正加行中能常修作能不捨軛。言正信者。 T1579_.30.0760c03: 謂於大師説正法時。於此正法既聽聞已 T1579_.30.0760c04: 獲得淨信。不放逸者。謂得信已於樂出離 T1579_.30.0760c05: 障礙法中。防護其心恒常發起善法修習。 T1579_.30.0760c06: 言瑜伽者。受持讀誦問論決擇正修加行。 T1579_.30.0760c07: 言思惟者。隨所受持究竟法義審諦觀 T1579_.30.0760c08: 察。言憶念者。於所觀察一切法義能不 T1579_.30.0760c09: 忘失。於久所作久所説中能正隨念。言尋 T1579_.30.0760c10: 思者。即依如是無倒法義起出離等所有 T1579_.30.0760c11: 尋思。所言智者。謂出世間加行妙慧。所言 T1579_.30.0760c12: 解者。謂出世間正體妙慧。所言慧者。謂已 T1579_.30.0760c13: 證得出世間慧。後時所得世間妙慧。言觀 T1579_.30.0760c14: 察者。謂由無倒觀察作意。審諦觀察已斷 T1579_.30.0760c15: 未斷有餘無餘。言梵行者。謂八聖支道及 T1579_.30.0760c16: 與遠離。非正梵行習婬欲法。又言安住餘 T1579_.30.0760c17: 梵行者。謂三十七菩提分法。彼由三處之 T1579_.30.0760c18: 所攝受。謂由奢摩他故。由毘鉢舍那故。由 T1579_.30.0760c19: 修身念故。如其所應彼自性故。彼品類故。 T1579_.30.0760c20: 此中信念倶通二品。復次即此大師亦稱第 T1579_.30.0760c21: 一。自義行故。亦稱爲尊。他義行故。亦稱爲 T1579_.30.0760c22: 勝。倶義行故。亦稱爲上。映蔽一切諸外道 T1579_.30.0760c23: 故。亦稱無上。映蔽一切聲聞獨覺下中乘 T1579_.30.0760c24: 故。復有差別。言第一者。共諸世間善圓滿 T1579_.30.0760c25: 故。所言尊者。共諸聲聞善圓滿故。所言勝 T1579_.30.0760c26: 者。共諸獨覺善圓滿故。所言上者。於煩惱 T1579_.30.0760c27: 障得清淨故。言無上者。於所知障得清 T1579_.30.0760c28: 淨故。復有差別。言第一者。於欲行善得 T1579_.30.0760c29: 圓滿故。所言尊者。於色行善得圓滿故。 T1579_.30.0761a01: 所言勝者。無色行善得圓滿故。所言上者。 T1579_.30.0761a02: 超過一切三界世間善圓滿故。言無上者。 T1579_.30.0761a03: 出世間善得圓滿故。無足有情者。如蛇等。 T1579_.30.0761a04: 二足有情者。謂人等。四足有情者。如牛等。 T1579_.30.0761a05: 多足有情者。如百足等。有色有情者。謂從 T1579_.30.0761a06: 欲界乃至第四靜慮。無色有情者。謂從空 T1579_.30.0761a07: 無邊處乃至非想非非想處。有想有情者。謂 T1579_.30.0761a08: 從欲界乃至無所有處。除無想天。無想有 T1579_.30.0761a09: 情者。謂無想天。非有想非無想有情者。謂 T1579_.30.0761a10: 非想非非想處所有生天。如是略説品類差 T1579_.30.0761a11: 別。顯示如來三種第一。謂由蠢動故。由依 T1579_.30.0761a12: 止故。由心故 T1579_.30.0761a13: 復次能得慧者。謂總攝一切能引義利所有 T1579_.30.0761a14: 善慧。生長増益廣大慧者。謂軟中上品増 T1579_.30.0761a15: 進差別。清淨慧者。謂宿世串習經歴多時 T1579_.30.0761a16: 其慧成熟。成辦慧者。謂於諸煩惱遍知永 T1579_.30.0761a17: 斷。圓滿慧者。謂即此善慧已到究竟。無退 T1579_.30.0761a18: 慧者。謂即此善慧成無退法。究竟出離。言 T1579_.30.0761a19: 捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧無滯礙 T1579_.30.0761a20: 故。言利慧者。盡其所有如其所有皆善了 T1579_.30.0761a21: 知故。言出慧者。於出離法世間離欲能善 T1579_.30.0761a22: 了知故。決擇慧者。於出世間諸離欲法能了 T1579_.30.0761a23: 知故。甚深慧者。於甚深空相應縁起隨順諸 T1579_.30.0761a24: 法能了知故。又於一切甚深義句。皆能如 T1579_.30.0761a25: 實善通達故。此中如來慧。能制立聲聞等 T1579_.30.0761a26: 慧。於所制立能隨覺了。又大慧者。謂即此 T1579_.30.0761a27: 慧。長時串習故。其廣慧者。謂即此慧無量 T1579_.30.0761a28: 無邊所行境故。無等慧者。其餘諸慧無與等 T1579_.30.0761a29: 故。言慧寶者。於諸根中慧最勝故。如末 T1579_.30.0761b01: 尼珠顯發輪王毘琉璃寶令光淨故。與彼 T1579_.30.0761b02: 相應故名慧寶。皆得成就。又慧眼者。謂倶 T1579_.30.0761b03: 生慧。言慧明者。謂他所引。則他所引善加 T1579_.30.0761b04: 行慧。言慧光者。謂即加行聞思成慧。言慧 T1579_.30.0761b05: 曜者。謂即由此修所成慧。言慧燈者。謂 T1579_.30.0761b06: 於如來所説經典甚深建立等開示故。言 T1579_.30.0761b07: 慧炬者。謂於法教隨量隨時能隨轉故。言 T1579_.30.0761b08: 慧照者。謂於彼彼所有諸法。以其妙慧能 T1579_.30.0761b09: 善了知。雖善了知猶隨他轉而未身證。慧 T1579_.30.0761b10: 無闇者。謂身作證。其慧根者。謂於他所證 T1579_.30.0761b11: 能遍了知増上力故諸所有慧。言慧力者。 T1579_.30.0761b12: 謂於自先後差別所證。能遍了知増上力故。 T1579_.30.0761b13: 由法道理無退屈慧。言慧財者。謂能招 T1579_.30.0761b14: 引一切自在最勝富貴。隨獲自心自在轉故。 T1579_.30.0761b15: 又此慧寶於一切財最爲殊勝。能爲一切 T1579_.30.0761b16: 世間珍財根本因故。如説慧劍及慧刀者。 T1579_.30.0761b17: 謂能永斷一切結故。言慧杖者。謂能遠 T1579_.30.0761b18: 防一切煩惱天惡魔故。言慧轡者。縱意根 T1579_.30.0761b19: 馬於善行地而馳驟故。慧無墮者。令諸身 T1579_.30.0761b20: 分不散壞故。慧垣牆者。遍於一切一門轉 T1579_.30.0761b21: 故。慧階陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟 T1579_.30.0761b22: 故。爲欲顯示垣牆等三復説三種。所謂界 T1579_.30.0761b23: 智。種種界智。非一界智。又正見者。能善通 T1579_.30.0761b24: 達眞實法故。有學慧者。如理作意。復能引 T1579_.30.0761b25: 發心善解脱慧善解脱。又於後時諸有學 T1579_.30.0761b26: 慧。謂預流果及一來果不還果攝。諸無學 T1579_.30.0761b27: 慧。謂阿羅漢菩提所攝。若諸獨覺菩提所攝。 T1579_.30.0761b28: 若諸如來最勝無上菩提所攝。云何界智。謂 T1579_.30.0761b29: 能了知種種界故。若能了知十八界者。名 T1579_.30.0761c01: 非一界智。了知彼界種種品類。名種種界 T1579_.30.0761c02: 智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別 T1579_.30.0761c03: 故。又微細者。能入眞實甚深義故。言審悉 T1579_.30.0761c04: 者。具能證入一切義故。言聰明者。謂與引 T1579_.30.0761c05: 發慧相應故。言叡哲者。謂與倶生慧相應 T1579_.30.0761c06: 故。或復翻此眼者。能取現見事故。智者。能 T1579_.30.0761c07: 取不現事故。明者。悟入盡所有事。覺者。 T1579_.30.0761c08: 悟入如所有事。言義行者。謂思所成善法 T1579_.30.0761c09: 攝故。言法行者。謂聞所成善法攝故。言善 T1579_.30.0761c10: 行者。施戒所成善法攝故。調柔行者。謂修 T1579_.30.0761c11: 所成善法攝故 T1579_.30.0761c12: 復次言善説者。謂諸文句善圓滿故。言善 T1579_.30.0761c13: 覺者。謂能善現等覺義故。言出離者。謂世 T1579_.30.0761c14: 間道斷除衆苦得出離故。趣等覺者。謂出 T1579_.30.0761c15: 世道爲超衆苦而能眞實現等覺故。無差 T1579_.30.0761c16: 別者。師與弟子所説文義相滋潤故不相 T1579_.30.0761c17: 違故。有窣堵波者。一切外道天魔及餘世 T1579_.30.0761c18: 間不能傾動故。言有依者。具足四依無 T1579_.30.0761c19: 失壞故。大師如來應正等覺者。謂所説教 T1579_.30.0761c20: 善清淨故。此中諸句略顯四種善説法律最 T1579_.30.0761c21: 極圓滿。謂初二句顯文義圓滿。次二句顯 T1579_.30.0761c22: 果圓滿。次三句顯行圓滿。後一句顯師 T1579_.30.0761c23: 圓滿 T1579_.30.0761c24: 復次佛世尊法有因縁者。謂有縁起。制立 T1579_.30.0761c25: 一切所學處故。有出離者。謂有犯已制立 T1579_.30.0761c26: 如法還出離故。言有依者。謂由四依制立。 T1579_.30.0761c27: 超越一切惡戒諸毀犯故。有超越者。制立 T1579_.30.0761c28: 遠離受用欲樂自苦行邊。隨順士用令成 T1579_.30.0761c29: 就故。有神變者。謂由三種所現神變。爲 T1579_.30.0762a01: 令獲得速疾神通。無間制立正教授故 T1579_.30.0762a02: 復次解脱捨者。迴向涅槃故。於施果中無 T1579_.30.0762a03: 繋著故。常舒手者。殷重廣施故。樂棄捨者。 T1579_.30.0762a04: 施前正施及與施後意悦清淨無追悔故。祠 T1579_.30.0762a05: 祀施者。一向如法不以凶暴積集財物。時 T1579_.30.0762a06: 時數數周遍捨施所施物故。捨圓滿者。謂 T1579_.30.0762a07: 於福田而奉獻故。於惠施中樂分布者。謂 T1579_.30.0762a08: 於父母妻子等所時時平等而分布故。如是 T1579_.30.0762a09: 一切總有六施。一無所依施。二廣大施。三歡 T1579_.30.0762a10: 喜施。四數數施。五田器施。六攝受眷屬施。 T1579_.30.0762a11: 此中依止品類時處布施而説 T1579_.30.0762a12: 復次廣説戒者中嗢拕南曰 T1579_.30.0762a13: 尸羅法殺生 具戒等廣説 T1579_.30.0762a14: 言尸羅者。謂能寂靜。毀犯淨戒罪熱惱故。 T1579_.30.0762a15: 又與清涼義相應故。言律儀者。謂是遠離 T1579_.30.0762a16: 自體相故。言具足者。謂正攝受無悔等故。 T1579_.30.0762a17: 言清淨者。攝受現行三摩地故。又言善者。 T1579_.30.0762a18: 謂能攝受可愛果故。言無罪者。謂能攝受 T1579_.30.0762a19: 自他利故。言無害者。謂能違拒執持刀杖 T1579_.30.0762a20: 鬪諍等事。言隨順者。隨順證得諸沙門果 T1579_.30.0762a21: 及餘所有勝功徳故。言隱覆者。謂常隱覆 T1579_.30.0762a22: 自善法故。言顯發者。謂常發露自惡法故。 T1579_.30.0762a23: 言端嚴者。謂具攝受諸少欲等所有沙門莊 T1579_.30.0762a24: 嚴具故。言福田者。攝受正見軌範淨命圓 T1579_.30.0762a25: 滿徳故。言無熱者。謂正遠離自苦邊故。 T1579_.30.0762a26: 言無惱者。遠離受用欲樂邊故。言無悔 T1579_.30.0762a27: 者。謂正遠離染汚不樂憂慼事故 T1579_.30.0762a28: 復次善説法者。道理所攝故任持勝徳故。 T1579_.30.0762a29: 毘奈耶者。隨順一切煩惱滅故。所言聖者。 T1579_.30.0762b01: 遠離一切雜染汚法令不生故。又言善者。 T1579_.30.0762b02: 能與無罪可愛果故。言應習者。應習近 T1579_.30.0762b03: 故。言善哉者。是諸聖賢稱讃事故 T1579_.30.0762b04: 復次言*殺生者。謂如有一。乃至廣説黒品 T1579_.30.0762b05: 白品。當知廣如有尋有伺地中已説 T1579_.30.0762b06: 復次言具戒等皆廣説者。謂安住具戒。亦 T1579_.30.0762b07: 能守護別解律儀。乃至廣説。密護根門。若 T1579_.30.0762b08: 守護念若常委念。乃至廣説。於食知量。於 T1579_.30.0762b09: 諸飮食思擇而食。不爲充悦不爲憍逸。乃 T1579_.30.0762b10: 至廣説。進止往來正知而住。乃至廣説。如是 T1579_.30.0762b11: 一切廣説應知如聲聞地 T1579_.30.0762b12: 復次廣説道者中嗢拕南曰 T1579_.30.0762b13: 念住正斷 神足根力 覺支道支 T1579_.30.0762b14: 無量爲後 T1579_.30.0762b15: 爲欲勤修四念住故發起上品猛利。欲者。 T1579_.30.0762b16: 謂爲斷除不正作意諸過失故。言精進者。 T1579_.30.0762b17: 謂爲斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤 T1579_.30.0762b18: 者。謂爲斷除惛沈掉擧二隨煩惱諸過失 T1579_.30.0762b19: 故。言勇悍者。不自輕蔑故。言勇鋭者。能 T1579_.30.0762b20: 抗外敵故。不可制伏者。於少下劣不生 T1579_.30.0762b21: 喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知 T1579_.30.0762b22: 者。能不毀犯所毀犯故。不放逸者。不捨善 T1579_.30.0762b23: 軛故。住熱光者。能修懈怠對治法故。言正 T1579_.30.0762b24: 解者。能修毀犯對治法故。念成辦者。能修 T1579_.30.0762b25: 忘念對治法故。調伏世間者。能修貪憂一切 T1579_.30.0762b26: 世法正對治故。此中顯示勤修念住諸苾 T1579_.30.0762b27: 芻等應當修習四種對治 T1579_.30.0762b28: 復次於諸正斷諸神足中所有畏名。廣説應 T1579_.30.0762b29: 知如聲聞地 T1579_.30.0762c01: 復次於如來所安立正信等。廣説應知如 T1579_.30.0762c02: 攝決擇分中。安住有勢力有精進有勇悍 T1579_.30.0762c03: 等。廣説應知如菩薩地 T1579_.30.0762c04: 復次簡擇諸法最極簡擇。周遍尋思周遍觀 T1579_.30.0762c05: 察。廣説應知如聲聞地。已得無漏眞作意 T1579_.30.0762c06: 故縁聖諦境。一切無漏作意相應。名爲擇 T1579_.30.0762c07: 法。言簡擇者。總取一切苦法種類爲苦聖 T1579_.30.0762c08: 諦故。最極簡擇者。各別分別取諸苦故。謂 T1579_.30.0762c09: 生苦老苦等。極簡擇法者。依此處所簡擇 T1579_.30.0762c10: 契經等法故。所以者何。依止此故先修所 T1579_.30.0762c11: 作。又簡擇者。謂審定解了。最極簡擇者。謂 T1579_.30.0762c12: 審定等解了。極簡擇法者。謂審定近解了。 T1579_.30.0762c13: 前是尋求道。今是決定道。復有差別。言解 T1579_.30.0762c14: 了者。於所知事作意發悟。等解了者。既發 T1579_.30.0762c15: 悟已方便尋求。近解了者。求已決定 T1579_.30.0762c16: 復次黠了者。了知分別體故。通達者。通達 T1579_.30.0762c17: 所知事故。復有差別。黠了者。了知自相故。 T1579_.30.0762c18: 通達者。了知共相故。審察者。謂能定取。盡 T1579_.30.0762c19: 其所有如其所有。先後漸次倍増廣故。聰叡 T1579_.30.0762c20: 者。先後漸次於彼義中無忘失故。覺者。謂 T1579_.30.0762c21: 堪能簡擇倶生之慧。明者。謂習所得慧。慧 T1579_.30.0762c22: 行者。謂能受持讀誦問論勝決擇等増上了 T1579_.30.0762c23: 別。即於彼義轉増明了勤修習慧。毘鉢舍 T1579_.30.0762c24: 那者。謂即於前所了別義審觀察故。渉入 T1579_.30.0762c25: 者。謂先尋思於所縁境。作意思惟心渉入故。 T1579_.30.0762c26: 納受者。謂即於彼能攝受故。推尋者。謂取彼 T1579_.30.0762c27: 諸相故。極推尋者。謂取彼隨好故。復有差 T1579_.30.0762c28: 別。推尋者。謂尋求心。極推尋者。謂伺察心。最 T1579_.30.0762c29: 極推尋者。謂於得失推搆尋思極挍計故。 T1579_.30.0763a01: 聖教爲依而起尋求説名尋思。現量爲依 T1579_.30.0763a02: 説名思惟。比量爲依説名分別。厭離者。増 T1579_.30.0763a03: 上意樂於遠離中起決定故。遠離者。謂從 T1579_.30.0763a04: 他邊受遠離故。隨離者。謂受已後能隨守 T1579_.30.0763a05: 護彼尸羅故。還離者。謂誤犯已即能如法而 T1579_.30.0763a06: 悔除故。從此已後寂止律儀隨護尸羅。寂止 T1579_.30.0763a07: 者。由具忍辱柔和事故。律儀者。由具少欲 T1579_.30.0763a08: 慈心等故。密護根門者。自然不作故。不作 T1579_.30.0763a09: 者。由他不作故。不行者。由正了知不現 T1579_.30.0763a10: 行故。不犯者。不由失念而現行故。橋梁 T1579_.30.0763a11: 者。由此爲依渡惡法故。船筏者。謂依對 T1579_.30.0763a12: 治誓能運彼癡狂失道。令渡相違障礙法 T1579_.30.0763a13: 故。不喜樂者謂於遠離増上意樂極滿足 T1579_.30.0763a14: 故。不違越者。謂於一切所學衆中無毀犯 T1579_.30.0763a15: 故。不棄捨故。不異違越者。謂於一分無 T1579_.30.0763a16: 穿穴故。不棄捨故。所言念者。謂住其心 T1579_.30.0763a17: 故。言等念者。謂等住其心故。如是廣 T1579_.30.0763a18: 説應隨九種心住差別。如聲聞地當知其 T1579_.30.0763a19: 相 T1579_.30.0763a20: 復次嗢拕南曰 T1579_.30.0763a21: 智宣説善欲 熾然獨遠塵 T1579_.30.0763a22: 如病等解釋 我斷盡生等 T1579_.30.0763a23: 并天世衆生 依等我作等 T1579_.30.0763a24: 智者。謂聞言説爲先慧。見者。謂見言説爲 T1579_.30.0763a25: 先慧。覺者。謂覺言説爲先慧。知者。謂知 T1579_.30.0763a26: 言説爲先慧。智者。謂知不現見境。見者。 T1579_.30.0763a27: 謂見現見現在前境。明者。謂無明相違解。覺 T1579_.30.0763a28: 者。謂實有義智。覺者。謂不増益非實有智。 T1579_.30.0763a29: 慧者。謂倶生生得慧。明者。謂由加行習所 T1579_.30.0763b01: 成慧。現觀者。謂於内現觀法已。於諸法 T1579_.30.0763b02: 中非不現見。非縁他智 T1579_.30.0763b03: 復次宣説者。謂因他請問而爲記別。施設 T1579_.30.0763b04: 者。謂由語及欲。次第編列名句文身。安立 T1579_.30.0763b05: 者。謂次第編列已略爲他説。分別者。謂 T1579_.30.0763b06: 略説已分別開示解其義趣。開示者。謂他展 T1579_.30.0763b07: 轉所生疑惑皆能除遣。顯發者。謂自通達 T1579_.30.0763b08: 甚深義句爲他顯示。教者。謂不因他發起 T1579_.30.0763b09: 請問。由哀愍故説法開示。遍開示者。謂無 T1579_.30.0763b10: 間演説不作師拳無所隱覆 T1579_.30.0763b11: 復次初善者。謂聽聞時生歡喜故。中善者。 T1579_.30.0763b12: 謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行 T1579_.30.0763b13: 故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切究 T1579_.30.0763b14: 竟離欲爲後邊故。義妙者。謂能引發利益 T1579_.30.0763b15: 安樂故。文巧者。謂善緝綴名身等故。及語 T1579_.30.0763b16: 具圓滿故。純一者。謂不與一切外道共故。 T1579_.30.0763b17: 圓滿者。謂無限量故。最尊勝故。清淨者。謂 T1579_.30.0763b18: 自性解脱故。鮮白者。謂相續解脱故。梵行 T1579_.30.0763b19: 者。謂八聖支道。當知此道由純一等四種 T1579_.30.0763b20: 妙相之所顯説。諦聽者。謂於如是相法勸 T1579_.30.0763b21: 令審聽。應善懇到者。謂勸令無倒無間殷重 T1579_.30.0763b22: 如理思惟 T1579_.30.0763b23: 復次猛利欲者。謂我何當於彼處所。乃至 T1579_.30.0763b24: 廣説。猛利愛者。謂於所修正加行中。猛利 T1579_.30.0763b25: 樂者。謂於説者及與大師尊重處等。猛利信 T1579_.30.0763b26: 者。謂於教法教授教誡 T1579_.30.0763b27: 復次能熾然者。謂爲證得速疾通慧。終不 T1579_.30.0763b28: 自暇推延後期發勤精進。順瑜伽者。謂隨 T1579_.30.0763b29: 尊教若等若勝。而修加行終不減劣。能永 T1579_.30.0763c01: 斷者。謂能修習煩惱對治。能閑居者。謂依 T1579_.30.0763c02: 所有邊際臥具。遠離而居。修三摩地令現 T1579_.30.0763c03: 在前。依三摩地修習對治 T1579_.30.0763c04: 復次獨者。謂處遠離邊際臥具無有第二 T1579_.30.0763c05: 而安住故。言遠離者。謂諸染汚無記作意 T1579_.30.0763c06: 不現行故。無縱逸者。謂於欲等尋思惡法 T1579_.30.0763c07: 防護心故。又於善中自安處故。言熾然 T1579_.30.0763c08: 者。謂如前説。言發遣者。謂除五蓋内持 T1579_.30.0763c09: 心故。又由此故發遣其心令趣無上安隱 T1579_.30.0763c10: 處故 T1579_.30.0763c11: 復次遠塵離垢者。塵謂已生未究竟智能障 T1579_.30.0763c12: 現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷 T1579_.30.0763c13: 品所有麁重。令永無故名遠塵離垢。又復 T1579_.30.0763c14: 塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二 T1579_.30.0763c15: 品所有麁重。於諸法中者。謂於自相共相 T1579_.30.0763c16: 所住法中。言法眼者。謂如實現證唯有法 T1579_.30.0763c17: 慧。言見法者。謂於苦等如實見者。言得 T1579_.30.0763c18: 法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證 T1579_.30.0763c19: 得已於其所得。能自了知我是預流。我已 T1579_.30.0763c20: 證得無退墮法故。至誠法者。謂諦現觀増 T1579_.30.0763c21: 上力故獲得證淨。於佛法僧及自所得聖所 T1579_.30.0763c22: 愛戒。以正信行如實至誠故。越渡惑者。謂 T1579_.30.0763c23: 於自所證。越渡疑者。謂於他所證。非縁 T1579_.30.0763c24: 於他者。謂於此法内自所證。非但隨他聽 T1579_.30.0763c25: 聞等故。非餘所引者。謂於大師所有聖教。 T1579_.30.0763c26: 不爲一切外道異論所引奪故。於諸法中 T1579_.30.0763c27: 得無所畏者。謂於自所證若他詰問無悚 T1579_.30.0763c28: 懼故。言逆流者。謂已登聖道故。言趣向 T1579_.30.0763c29: 者。謂記神通究竟往趣無退還故。復有 T1579_.30.0764a01: 差別。當知建立世俗勝義二種法故 T1579_.30.0764a02: 復次如説如病。乃至廣説。云何顯示彼如 T1579_.30.0764a03: 病等。非但説彼猶如重病。乃至廣説。然修 T1579_.30.0764a04: 行者先以如實無常等行。於彼事中如實 T1579_.30.0764a05: 訶毀作是思惟。此如病等甚可厭逆。爲欲 T1579_.30.0764a06: 與彼不和合故。是故次説無常行等。如 T1579_.30.0764a07: 實顯示觀察彼果。言無常者。顯現生身及 T1579_.30.0764a08: 與刹那皆展轉故。刹那展轉者。由彼彼觸 T1579_.30.0764a09: 起盡故。彼彼受起盡此相續見。由非不 T1579_.30.0764a10: 現見非縁他智故。所言苦者。有二種苦。 T1579_.30.0764a11: 謂生等諸苦。及諸所有受皆説爲苦。此二種 T1579_.30.0764a12: 苦如其所應由見生身展轉有故而得悟 T1579_.30.0764a13: 入。謂死無間有生身生。生已復有老等諸 T1579_.30.0764a14: 苦。是故説言無常。故苦由見生身展轉有 T1579_.30.0764a15: 故悟入苦性。云何諸所有受皆説爲苦。謂 T1579_.30.0764a16: 諸樂受變壞故苦。一切苦受生住故苦。非苦 T1579_.30.0764a17: 樂受。體是無常滅壞法故。説之爲苦。此 T1579_.30.0764a18: 中樂受由無常故必有變壞。一切苦受由 T1579_.30.0764a19: 無常故。生住相續皆起於苦。非苦樂受已 T1579_.30.0764a20: 滅壞者由無常故。説之爲苦。已生起者滅 T1579_.30.0764a21: 壞法故。亦説爲苦。此滅壞法彼二所隨逐 T1579_.30.0764a22: 故與二相應。故亦名爲苦。云何當觀樂受 T1579_.30.0764a23: 爲苦。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故取當 T1579_.30.0764a24: 來苦。於現法中能生壞苦。如是當觀樂 T1579_.30.0764a25: 受爲苦。云何當觀苦受如箭。謂如毒箭乃 T1579_.30.0764a26: 至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞 T1579_.30.0764a27: 法者。謂已滅者即是無常。其未滅者是滅 T1579_.30.0764a28: 壞法。若無常者從此復生若樂若苦。滅壞 T1579_.30.0764a29: 法者終不解脱苦樂二種。所言空者。無常 T1579_.30.0764b01: 無恒無不變易眞實法故。言無我者。遠 T1579_.30.0764b02: 離我故。衆縁生故。不自在故 T1579_.30.0764b03: 復次解釋者。謂能顯示彼自性故。開示者。 T1579_.30.0764b04: 謂即顯示此應遍知此應永斷等差別故。 T1579_.30.0764b05: 顯了者。謂能顯示若不永斷不遍知等成 T1579_.30.0764b06: 過患故。了者。謂了相作意。解者。謂勝解作 T1579_.30.0764b07: 意。知者。謂遠離等作意。等解了者。謂了自 T1579_.30.0764b08: 相故。近解了者。謂了共相故。黠了者。謂了 T1579_.30.0764b09: 盡其所有故。通達者。謂了如其所有故。 T1579_.30.0764b10: 觸者。謂於八聖支道梵行所攝。作證者。謂 T1579_.30.0764b11: 於彼果涅槃 T1579_.30.0764b12: 復次我者。謂於五取蘊我我所見現前行故。 T1579_.30.0764b13: 言有情者。謂諸賢聖如實了知唯有此法 T1579_.30.0764b14: 更無餘故。又復於彼有愛著故言意生者。 T1579_.30.0764b15: 謂此是意種類性故。摩納縛迦者。謂依止 T1579_.30.0764b16: 於意或高或下故。言養育者。謂能増長後 T1579_.30.0764b17: 有業故。能作一切士夫用故。補特伽羅者。 T1579_.30.0764b18: 謂能數數往取諸趣無厭足故。言命者 T1579_.30.0764b19: 者。謂壽和合現存活故。言生者*者。謂具 T1579_.30.0764b20: 生等所有法故 T1579_.30.0764b21: 復次當斷諸愛止息諸結者。謂適於聖諦 T1579_.30.0764b22: 得現觀時。便能永斷三結。於一切處後有 T1579_.30.0764b23: 之愛不復現行。彼於後時數數勳修生滅 T1579_.30.0764b24: 隨觀。復能無餘永斷慢等。是故説言能正 T1579_.30.0764b25: 修習永斷諸慢。眞現觀故彼愛隨眠一切永 T1579_.30.0764b26: 斷。由此因縁當來諸苦諸後有法無復可 T1579_.30.0764b27: 得。又能究竟作苦邊際 T1579_.30.0764b28: 復次我生已盡者。謂第八有等。梵行已立者。 T1579_.30.0764b29: 謂於聖道究竟修故無復退失。所作已辦 T1579_.30.0764c01: 者。謂一切結永無餘故。一切道果已證得 T1579_.30.0764c02: 故。不受後有者。謂於七有亦永盡故。又我 T1579_.30.0764c03: 生已盡者。有二種生。一生身生。此如前説。 T1579_.30.0764c04: 二煩惱生。此微薄故亦説爲盡。此則記別 T1579_.30.0764c05: 初之二果。梵行已立者。謂不還果非梵行貪 T1579_.30.0764c06: 此永斷故。所作已辦不受後有者。謂阿羅 T1579_.30.0764c07: 漢。當知此中記別四種解了行相 T1579_.30.0764c08: 復次并天世間者。是總句。此有二種。一并 T1579_.30.0764c09: 魔。二并梵。并沙門婆羅門。衆生者。謂諸沙 T1579_.30.0764c10: 門若婆羅門。生在人中希求魔梵而修行 T1579_.30.0764c11: 者。并諸天人衆生者。謂於天中除魔及梵。 T1579_.30.0764c12: 於其人中除沙門婆羅門。如是總結解脱 T1579_.30.0764c13: 三縛出離欲貪。又毘奈耶斷超越者。毘奈耶 T1579_.30.0764c14: 由了相勝解作意。斷由遠離等作意。超越 T1579_.30.0764c15: 由方便究竟果作意。言離繋者。離九結故。 T1579_.30.0764c16: 言解脱者。解脱一切生老等故。離顛到者。 T1579_.30.0764c17: 由見道故。所言多者。由修道故。由彼修道 T1579_.30.0764c18: 多修習故。説名爲多。言利益者。謂諸善行。 T1579_.30.0764c19: 言安樂者。無損惱行。言哀愍者。謂如有 T1579_.30.0764c20: 一由諸善行無損惱行。哀愍於他是所求 T1579_.30.0764c21: 事故。能引義利故名之爲義。可愛樂故。 T1579_.30.0764c22: 無有罪故。爲利益。安樂者。謂於彼起所有 T1579_.30.0764c23: 善行無損惱行。所言人者。謂刹帝利等。若 T1579_.30.0764c24: 有因佛出現世間。善説正法。僧善修行。 T1579_.30.0764c25: 能多利益能多安樂。或但自爲利益安樂悲 T1579_.30.0764c26: 愍世間。或但爲他利益安樂。或爲二種。 T1579_.30.0764c27: 是故説言爲其義利利益安樂。此中唯説 T1579_.30.0764c28: 天及人者。彼有勢力能了其義。修正行 T1579_.30.0764c29: 故 T1579_.30.0765a01: 復次依者。謂五取蘊及與七種所攝受事。 T1579_.30.0765a02: 即是父母及妻子等。所言取者。謂諸欲貪亦 T1579_.30.0765a03: 名爲取。由不安立及安立故。説有四取心。 T1579_.30.0765a04: 依處者。謂四識住。言執著者。謂諸煩惱能 T1579_.30.0765a05: 趣於依。即名爲纒。彼品麁重説名隨眠。如 T1579_.30.0765a06: 是名依。取心依處。執著隨眠於此有識身 T1579_.30.0765a07: 及外一切相中者。謂於我我所我慢執著 T1579_.30.0765a08: 隨眠因縁境界相中 T1579_.30.0765a09: 復次我我所行者。謂薩迦耶見。言我慢者。 T1579_.30.0765a10: 謂即此慢。即彼諸纒名爲執著。即彼麁重名 T1579_.30.0765a11: 爲隨眠。執著多分是諸外道。隨眠通二 T1579_.30.0765a12: 復次嗢拕南曰 T1579_.30.0765a13: 如來無常想 底沙怖無爲 T1579_.30.0765a14: 不有不相續 空無常無餘 T1579_.30.0765a15: 如來應正等覺等者。如經分別。所言應者。 T1579_.30.0765a16: 應供養故。明行圓滿。所謂三明遮行行行 T1579_.30.0765a17: 皆悉圓滿。又復四種増上心法現法樂住皆 T1579_.30.0765a18: 悉圓滿。前是行行後是住行。此中清淨身語 T1579_.30.0765a19: 意業現行。正命是行圓滿。密護根門是遮圓 T1579_.30.0765a20: 滿。由此二種顯示如來三種不護無忘失 T1579_.30.0765a21: 法。由不造過世間靜慮遮自苦行。言善逝 T1579_.30.0765a22: 者。謂於長夜具一切種自利利他二功徳 T1579_.30.0765a23: 故。世間解者。謂於一切種有情世間及器世 T1579_.30.0765a24: 間皆善通達故。由善悟入有情世間依。前後 T1579_.30.0765a25: 際宿住死生依。一切時八萬四千行差別故。 T1579_.30.0765a26: 於器世間謂東方等十方世界無邊成壞善 T1579_.30.0765a27: 了知故。又於世間諸法自性因縁愛味過患 T1579_.30.0765a28: 出離能趣行等皆善知故。無上丈夫調御士 T1579_.30.0765a29: 者。智無等故。無過上故。於現法中是大丈 T1579_.30.0765b01: 夫多分調御無量丈夫。最第一故。極尊勝故。 T1579_.30.0765b02: 天人師者。由彼天人解甚深義。勤修正行 T1579_.30.0765b03: 有力能故。言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱 T1579_.30.0765b04: 并諸習氣。現等正覺阿耨多羅三藐三菩提 T1579_.30.0765b05: 故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任運摧 T1579_.30.0765b06: 滅一切魔軍大勢力故。此中如來是初總序。 T1579_.30.0765b07: 應正等覺謂永解脱一切煩惱障及所知障 T1579_.30.0765b08: 故。於其別中略有二種。所謂共徳及不共 T1579_.30.0765b09: 徳。於共徳中且説解脱諸煩惱障及所知 T1579_.30.0765b10: 障。自餘明行圓滿等句是不共徳 T1579_.30.0765b11: 復次於無常想。素呾纜中修。謂若修若習。乃 T1579_.30.0765b12: 至廣説。修果謂一切欲貪。乃至廣説。修差 T1579_.30.0765b13: 別謂譬喩差別故。修方便謂或住阿練若。乃 T1579_.30.0765b14: 至廣説。此中若修者。謂由了相作意故。若 T1579_.30.0765b15: 習者。謂由勝解作意故。多修習者。謂由餘 T1579_.30.0765b16: 作意故。又若修者。謂於所知事而發趣故。 T1579_.30.0765b17: 若習者。謂無間殷重修加行故。多修習者。 T1579_.30.0765b18: 謂於長時熟修習故。爲處者。作所依故。 T1579_.30.0765b19: 爲事者。作所縁故。隨順者。由作意思惟 T1579_.30.0765b20: 故。串習者。得隨所欲無艱難故。善攝受 T1579_.30.0765b21: 者。聽聞正法故。善發起者。於内如理作意 T1579_.30.0765b22: 思惟故。又善攝受者。殷重作意故。善發起者。 T1579_.30.0765b23: 無間作意故。又善攝受者。到究竟故。善發 T1579_.30.0765b24: 起者。正加行故。隨順欲貪故説於掉。隨順 T1579_.30.0765b25: 色貪故説於慢。順無色貪故説無明。拔除 T1579_.30.0765b26: 根本者。害隨眠故。摧折枝條者。下地善法 T1579_.30.0765b27: 由彼斷滅不増長故。以無常想所縁顯示 T1579_.30.0765b28: 無常想。自心作意觀無常故。臺閣者。謂解 T1579_.30.0765b29: 脱倶行無常想。梁棟者。謂彼依因。象跡者。謂 T1579_.30.0765c01: 於不淨等想爲第一故。所縁廣大故。流注 T1579_.30.0765c02: 者。謂解脱因倶行無常想能趣涅槃故。日出 T1579_.30.0765c03: 者。謂能對治無明闇故。如輪王者。謂無學 T1579_.30.0765c04: 無常想。如城王者。謂所餘想。又或居阿練 T1579_.30.0765c05: 若。或居樹下。或居空室。或居逈露。由取 T1579_.30.0765c06: 樹下覆障等故。即攝一切臥具遠離。唯有 T1579_.30.0765c07: 色無常性者。謂唯有色都無有我。如是正 T1579_.30.0765c08: 修加行。復次略有四種往趣道障。二種道 T1579_.30.0765c09: 等。謂由疑故不能發趣。雖復發趣由邪尋 T1579_.30.0765c10: 思而往餘處。由邪分尋思見行故。雖無是 T1579_.30.0765c11: 事然不堪任教授教誡。所言忿者。謂他諫 T1579_.30.0765c12: 諍時。言苦惱者。謂出家者不得自在禁約 T1579_.30.0765c13: 艱難麁弊行等。言不樂者。雜瞋事故。此之 T1579_.30.0765c14: 二種猶如坑澗。又此二種能障行路。雖無 T1579_.30.0765c15: 是事而由利養及恭敬故。於入山林能爲 T1579_.30.0765c16: 障礙。言猛利者。處深稠林故。所以者何。 T1579_.30.0765c17: 雖捨所攝受事。而不能捨此故 T1579_.30.0765c18: 復次言有怖者。謂有盜賊及矯詐故。言有 T1579_.30.0765c19: 畏者。謂渉稠林故。有諸惡獸及與非人 T1579_.30.0765c20: 諸恐畏故。言有刺者。謂一切處多毒刺 T1579_.30.0765c21: 故。言失道者。往餘處故。言惡道者。不平 T1579_.30.0765c22: 正故。如是五種顯道過失。弊趣惡趣者。顯 T1579_.30.0765c23: 示趣過失。失道惡道而行及親近不善士 T1579_.30.0765c24: 者。顯示能行補特伽羅所有過失。諸盜賊等 T1579_.30.0765c25: 名不善士 T1579_.30.0765c26: 復次無動者。謂一切相皆遠離故。無轉者。 T1579_.30.0765c27: 謂貪愛盡故。於諸境界無轉變故。難見者。 T1579_.30.0765c28: 謂甚深故。甘露者。謂生老病死皆永盡故。安 T1579_.30.0765c29: 隱者。謂超過一切人與非人災横怖畏故。 T1579_.30.0766a01: 清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事 T1579_.30.0766a02: 者。謂現法樂住所縁境故。趣吉祥者。謂斷 T1579_.30.0766a03: 一切煩惱所縁境故。無愁憂者。謂超過一 T1579_.30.0766a04: 切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒 T1579_.30.0766a05: 者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清淨 T1579_.30.0766a06: 故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。 T1579_.30.0766a07: 謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂 T1579_.30.0766a08: 一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆 T1579_.30.0766a09: 寂滅故 T1579_.30.0766a10: 復次我何當不有。我所何當不有者。謂約 T1579_.30.0766a11: 未來世於我我所性所攝。内處外處所攝。自 T1579_.30.0766a12: 内體性。及攝受事。希求不生故。又復顯示 T1579_.30.0766a13: 希求依止不生故。及希求依彼受不生故。 T1579_.30.0766a14: 我當不有我所當不有者。謂約現在世説。 T1579_.30.0766a15: 此觀無常滅前觀於擇滅。又前但有希望 T1579_.30.0766a16: 故。後於現在因觀無常性故 T1579_.30.0766a17: 復次不相續者。謂死歿已後餘識不生故。言 T1579_.30.0766a18: 無取者。謂無所住識。無有趣入名色事 T1579_.30.0766a19: 故。自體永不生故。無生長者。謂無有名色 T1579_.30.0766a20: 更増廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊 T1579_.30.0766a21: 皆止息故 T1579_.30.0766a22: 復次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所 T1579_.30.0766a23: 得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不 T1579_.30.0766a24: 希求未來事故。言離欲者。謂無現在受用 T1579_.30.0766a25: 憙樂故。所言滅者。謂餘煩惱斷故。言涅 T1579_.30.0766a26: 槃者。謂無餘依故。復次言無常者。謂性破 T1579_.30.0766a27: 壞朽敗法故。言有爲者。謂依前際所尋思 T1579_.30.0766a28: 故。言造作者。謂依後際所希望故。言縁 T1579_.30.0766a29: 生者。謂依現世衆因縁力所生起故。有 T1579_.30.0766b01: 盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅 T1579_.30.0766b02: 故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂 T1579_.30.0766b03: 相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有 T1579_.30.0766b04: 滅法者。謂一切有爲法皆有出離故 T1579_.30.0766b05: 復次無餘斷者。謂是總句。永棄捨者。諸纒斷 T1579_.30.0766b06: 故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解 T1579_.30.0766b07: 脱故。永離欲者。現在解脱故。言永滅者。未 T1579_.30.0766b08: 來解脱故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。 T1579_.30.0766b09: 由修道故。當知此中由二種道斷煩惱事 T1579_.30.0766b10: 顯無餘斷 T1579_.30.0766b11: 瑜伽師地論卷第八十三 T1579_.30.0766b12: T1579_.30.0766b13: T1579_.30.0766b14: T1579_.30.0766b15: T1579_.30.0766b16: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0766b17: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0766b18: 攝異門分之下 T1579_.30.0766b19: 復次嗢拕南曰 T1579_.30.0766b20: 欲三種延請 法僧惠施故 T1579_.30.0766b21: 厭梵志無常 聚沫等爲後 T1579_.30.0766b22: 諸欲無常虚僞不實者。謂於諸欲宣説顛倒。 T1579_.30.0766b23: 以是四種顛倒事故。當知此中虚故無我。 T1579_.30.0766b24: 僞故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。 T1579_.30.0766b25: 然彼諸欲似常等現。説名妄法。顛倒事故。 T1579_.30.0766b26: 云何諸欲名爲妄法。爲顯此義説幻事喩。 T1579_.30.0766b27: 雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫 T1579_.30.0766b28: 者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於 T1579_.30.0766b29: 長夜恒被欺誑。深生染著爲變壞苦之所 T1579_.30.0766c01: 逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼 T1579_.30.0766c02: 諸欲喩枯骨者。令無飽故。喩段肉者。多 T1579_.30.0766c03: 所共故。喩草炬者。是非法行惡行因故。喩 T1579_.30.0766c04: 一分炭者。増長欲愛大熱惱故。喩大毒蛇 T1579_.30.0766c05: 者。爲諸聖賢所遠離故。喩夢所得者。速 T1579_.30.0766c06: 散壞故。喩所假借莊嚴具者。託衆縁故。 T1579_.30.0766c07: 喩諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。 T1579_.30.0766c08: 是其總句。言臭穢者。受用飮食變壞成故。 T1579_.30.0766c09: 屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變 T1579_.30.0766c10: 壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用婬欲變 T1579_.30.0766c11: 壞所成可惡逆故。復次應招延者。約捨 T1579_.30.0766c12: 世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是 T1579_.30.0766c13: 故招延。欲求解脱。是故奉請。應合掌者。即 T1579_.30.0766c14: 爲二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問 T1579_.30.0766c15: 訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世 T1579_.30.0766c16: 應奉施者。於彼惠施果無量故 T1579_.30.0766c17: 復次善説者。文義巧妙故。現見者。於現法 T1579_.30.0766c18: 中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。 T1579_.30.0766c19: 出三世故。難引者。老病死等不能引故。難 T1579_.30.0766c20: 見者。天等趣中不可見故。内自所證者。唯 T1579_.30.0766c21: 信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學 T1579_.30.0766c22: 爲舍爲洲爲救爲歸爲趣者。由後後句 T1579_.30.0766c23: 釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。 T1579_.30.0766c24: 名爲正見。言生起者。於一切時容可生 T1579_.30.0766c25: 故。已生起者。於過去世住無學位。今生起 T1579_.30.0766c26: 者。於現在世或已證得或修圓滿。當生起 T1579_.30.0766c27: 者。或未證得或勤修習應修應習。應多修 T1579_.30.0766c28: 習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠 T1579_.30.0766c29: 離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |