SAT DB

T1424_.22.0214a16: No.1424[cf.No.1421]
T1424_.22.0214a17:
T1424_.22.0214a18: 彌沙塞羯磨本
T1424_.22.0214a19: 　大開業寺沙門愛同録五分羯磨　
T1424_.22.0214a20: 夫羯磨衆軌溥應聖凡秉告詳唱稱爲辦事。
T1424_.22.0214a21: 事既塵沙法寧限局。規猷浩博豈可勝言。
T1424_.22.0214a22: 且開十法以總諸務。各依其位具列軌儀
T1424_.22.0214a23: 第一作法縁起　　第二諸界結解
T1424_.22.0214a24: 第三諸戒受捨　　第四衣藥受淨
T1424_.22.0214a25: 第五布薩儀軌　　第六安居法則
T1424_.22.0214a26: 第七自恣清淨　　第八受施分衣
T1424_.22.0214a27: 第九懺悔諸犯　　第十住持雜法

T1424_.22.0214a28:

第一作法縁起

要具七縁。方成羯磨。
有不具者。開制故然

T1424_.22.0214a29:

一量事如非

羯磨既稱辦事。所辦必須如法。違教虧戒
聖所未聽。事類雖多大分三種。一情如受

T1424_.22.0214b01:

戒。第二非情如結界。第三二合如示處等。或言三者謂人
法事也。人即受戒等。法謂自恣等。事謂結淨等。此二三

T1424_.22.0214b02:

種稱事。並如或具或單離合無准。必須約教。不違於
戒無犯。如虧此限。法定不成。法等落非。亦准於此

T1424_.22.0214b03:

二法起假處

僧祇律云。非羯磨地。不得受欲行於僧事
四分律云。若作羯磨必先結界。然界有二

T1424_.22.0214b04:

種。若自然界。唯秉結界羯磨一法。自餘僧法
並作法界中。若對首心念二法。則通二界

T1424_.22.0214b05:

三集僧分限

法起託處。依界集僧。界有二種。自然作法。
二別謂大界戒場。據四分中有三小界。此

T1424_.22.0214b06:

律辯界或有或無。小界一種無外可集。大界戒場盡限集
之。若自然界。則四分聚落蘭若道行水界。聚落有二種。可

T1424_.22.0214b07:

分不可＊分。若不可分別。僧祇七樹之量。計有六十三
歩。可分別者。十誦盡界集之。蘭若亦二。有難無難。若無難

T1424_.22.0214b08:

者。此律云。練若比丘不知己界齊幾許。佛言。自然界面去
身二拘盧舍。諸部多云。一拘盧舍者。大小不定。且依雜寶

T1424_.22.0214b09:

藏經云。五里爲准。若有難者如善見論。七盤陀羅。盤陀羅
者。二十八肘。通計而論。五十八歩四尺八寸。道行界者。

T1424_.22.0214b10:

十誦律縱廣有六百歩。言水界者。此律所明船上作法。
以有力人若水若沙擲所及處。此之六種並是自然。皆取

T1424_.22.0214b11:

身面所向方隅。分限之内僧須盡集。集僧方軌諸教共明。
此律集僧自分四別。一三唱。時至應使沙彌守園人於高處

T1424_.22.0214b12:

唱。二打揵搥。除漆樹毒樹。以鳴木作三打鼓。除金銀。以
銅鐵瓦木作。四吹螺。應吹海螺。然揵搥一種。若也無人。

T1424_.22.0214b13:

比丘打之。亦不得過三通。付法藏傳令
有長打。三千威儀中具明杵下之數

T1424_.22.0214b14:

四簡衆是非

體是比丘如法清淨是作法人。餘非此限。
故須簡擇。此律有一十三人。不足僧數。

T1424_.22.0214b15:

一非人。二白衣。三滅擯。四被擧。五自言。六不同見。七狂。
八散亂心人。九病壞心人。十比丘尼。十一式叉摩那。十二

T1424_.22.0214b16:

沙彌。十三沙彌尼。然四分中具彰四例。一者得滿數不得
呵。謂呵責等四羯磨人是。二者不得滿數應呵。謂若欲受

T1424_.22.0214b17:

大戒人。三不得滿數不得呵謂尼等四衆十三難人三擧二
滅若別住若戒場若在空若隱沒若離見聞若所爲人。此

T1424_.22.0214b18:

二十八人是人覆藏等四及覆藏竟本日治竟六夜竟。此
上七人不相足數。十誦律又云。睡眠人亂語人憒鬧人入

T1424_.22.0214b19:

定人瘂人聾人狂人亂心人病壞心人樹上人白衣人。十
二人不成受戒足數。磨徳勒伽論云。重病人邊地人癡鈍

T1424_.22.0214b20:

人。此三人不成滿衆。僧祇云若與欲人若隔障若半覆申
手不相及若衆僧行作羯磨住坐臥等皆不足數。此律病人

T1424_.22.0214b21:

皆羯磨説戒。佛言。別衆如捨戒中中邊不相解等皆非足
數。此上諸人並是不得滿數不得呵。四者得滿數呵。若善

T1424_.22.0214b22:

比丘同一界住。不離見聞處。乃至語謗人等
是。即上諸不足數人。若以相足並不羯磨

T1424_.22.0214b23:

五和合無別

故律云。應來不來。應囑授不囑授。羯磨時
得訶人不同。而強羯磨。是名別衆。即此文

T1424_.22.0214b24:

中。有三別衆及別名目和。和
唯是一囑授之法。具如下列

T1424_.22.0214c01:

六問答所作

秉法者應問云。今僧和合先作何事。衆中
一人應答云。作某羯磨。但事有總別。答亦

T1424_.22.0214c02:

通兩。若結界
理無雙答

T1424_.22.0214c03:

七羯磨如法

具上六縁。合秉羯磨。羯磨之法又有如
非。具離諸非方名辦事。略顯非相。及以成

T1424_.22.0214c04:

如
也

T1424_.22.0214c05:

僧法羯磨文有六非

文中辯非或一四五。據相總論
不過六種。若准餘文及四分律。

T1424_.22.0214c06:

有呵不止非。
即可爲七。

T1424_.22.0214c07:

一餘法餘律羯磨

謂僧法處事隨一不如。所作羯磨皆
不成就。非正軌則正調伏。並名爲

T1424_.22.0214c08:

餘。此據總説。
下約別明也

T1424_.22.0214c09:

二非法別衆羯磨

謂詞句増減不依聖教。翻非即如。驗
文可曉。別衆三種如上所陳。三種和

T1424_.22.0214c10:

合相翻
即是也

T1424_.22.0214c11:

三非法和合羯磨

人雖和合
法落非中

T1424_.22.0214c12:

四如法別衆羯磨

羯磨雖如衆
不詳集

T1424_.22.0214c13:

五似法別衆羯磨

詞句顛倒
別衆如前

T1424_.22.0214c14:

六似法和合羯磨

似法同前。和合爲異。准文更有無事
作非法事。不現前界界外施秉體未

T1424_.22.0214c15:

成僧不應解等。此並僧界事中
不應聖教。並初非攝。不別陳之

T1424_.22.0214c16:

第二結解諸界法

界有三種一攝僧界。攝人以同法令
無別衆愆。二攝衣界。攝衣以屬人令

T1424_.22.0214c17:

無離宿罪。三攝食界。攝食以障僧令
無二内過。今依此三次第辯相也

T1424_.22.0214c18:

第一結解僧界法

律云。時世飢饉。餘處比丘集王舍
城。僧房皆空無人守護。因開各

T1424_.22.0214c19:

解本界通結一界。後時豐足。解通已還結小界。又初縁時
爲界内不集別衆受戒。遂開界外結小界受。名曰戒壇。若

T1424_.22.0214c20:

受戒竟。應捨於坊内作受戒。又爲比丘將受戒人至壇處遇
賊被剥。因聽於坊内作受戒場。應先捨僧坊界然後結界戒

T1424_.22.0214c21:

場。唱相除内地更結僧坊界。此則先結戒場後結大界。先
界外結者。是對難結小界。非即是戒場。若是者。何故令捨。

T1424_.22.0214c22:

古今皆云。五分初縁安置戒場在界外者據文不然。今依次
第有其二位。一戒場二大界。今且依此。依具結解之儀

T1424_.22.0214c23:

第一結戒場法

欲結之時依前集僧。四分律云。不得
説欲。此雖無文理亦同彼。集衆問和

T1424_.22.0214c24:

具方便已。先唱四方
界相。然後白二結之

T1424_.22.0215a01:

唱四方界相法

律云。先應一比丘唱四方界相。若不唱
相不成結界。犯突吉羅。不得以衆生及

T1424_.22.0215a02:

烟火作相。不得兩界相並相入。皆不成結。犯突吉羅。四分
云。應令舊住比丘唱相。意取諳委界相。縱非舊住。但委識

T1424_.22.0215a03:

方所。亦得令唱。相之人應具威儀。敷
尼師壇脱革屣。禮衆僧已。合掌白云也

T1424_.22.0215a04: 大徳僧聽。我比丘爲僧唱四方戒場相。從此
T1424_.22.0215a05: 東南角某標。至西南角某標。從此至西北角
T1424_.22.0215a06: 某標。從此至東北角某標。從此還至東南角

T1424_.22.0215a07:

某標。此戒場相一周訖

三説。必有屈曲門戸多少。並
須具牒稱事分明。所標相極

T1424_.22.0215a08:

須彰顯。若錯渉差互乖文及唱相違失。並不成結界。
既不成後秉諸法並不成就。此既根本。特須詳審也

T1424_.22.0215a09: 正結戒場法大徳僧聽。如某甲比丘所唱界
T1424_.22.0215a10: 相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。若僧
T1424_.22.0215a11: 時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。如某甲比丘
T1424_.22.0215a12: 所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得
T1424_.22.0215a13: 施。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已結某甲
T1424_.22.0215a14: 比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟。

T1424_.22.0215a15:

僧忍默然故是事如是持

依四分律不牒二同。此
摽三共。與彼宗異

T1424_.22.0215a16:

解戒場法

諸比丘既結戒場。不捨而去。佛
言。應白二羯磨捨界。方便如前

T1424_.22.0215a17: 大徳僧聽。此結界處。僧今捨是界。若僧時到
T1424_.22.0215a18: 僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處。僧今捨
T1424_.22.0215a19: 是界。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已捨是

T1424_.22.0215a20:

界竟。僧忍默然故是事如是持

文無三共者
以背界故也

第

T1424_.22.0215a21:

二結大界法

律云。結戒壇已更結僧坊界。應一比丘唱
四方界相。又唱除内地。即據此文。應安兩

T1424_.22.0215a22:

重標相。一大界外相二大界内相。其外相者。住處方圓
斜正大小規矩無定。故諸論中。界形有五或十七等。隨

T1424_.22.0215a23:

其前事即以爲標。牓標内外任以爲相。其内相者。標相。
准前所除多少住處寛狹。但分兩界勿相並入。古云。一肘

T1424_.22.0215a24:

實爲膠柱。作法方便唱
相法則。一准於前

T1424_.22.0215a25:

唱相法

威儀
同前

大徳僧聽。我比丘爲僧唱四方大

T1424_.22.0215a26: 界内外相。唱外相。從此東南角某標。乃至

T1424_.22.0215a27:

還至東南角某標。此是大界外相一周訖

三説。
内相

T1424_.22.0215b01:

准此。但稱内相爲異。各三説訖。後總云。彼
爲外相此爲内相。此是大界内外相三周訖

T1424_.22.0215b02: 正結大界法。大徳僧聽。此某甲比丘。唱四
T1424_.22.0215b03: 方界相及除内地。今僧結作僧大界共住共
T1424_.22.0215b04: 布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大
T1424_.22.0215b05: 徳僧聽。此某甲比丘。唱四方界相及除内地。
T1424_.22.0215b06: 今僧結作僧大界共住共布薩共得施。誰諸
T1424_.22.0215b07: 長老忍默然不忍者説。僧已結某甲比丘唱
T1424_.22.0215b08: 四方界相及除内地作僧大界共住共布薩共

T1424_.22.0215b09:

得施竟。僧忍默然故是事如是持

若無戒場不
除内地。但除

T1424_.22.0215b10:

内地一
句爲異

T1424_.22.0215b11:

解大界法

方便
如前

大徳僧聽。此一住處。僧共住共

T1424_.22.0215b12: 布薩共得施。先結此界今解。若僧時到僧忍
T1424_.22.0215b13: 聽。白如是。大徳僧聽。此一住處。僧共住共布
T1424_.22.0215b14: 薩共得施。先結此界今解。誰諸長老忍默然
T1424_.22.0215b15: 不忍者説。僧已解先所結界竟。僧忍默然

T1424_.22.0215b16:

故是事如是持

此解界文牒三共者。
表與戒場大小爲異

T1424_.22.0215b17:

＊第二結解衣界法

因憍陳如持糞掃衣路行疲極。故
開此法。界大藍小。方可須結。藍

T1424_.22.0215b18:

大或等。並
不用之

T1424_.22.0215b19:

大徳僧聽。此結界處聚落中

謂城塹籬
柵之内也

T1424_.22.0215b20:

若聚落界

謂城塹等外人所行處。及有慚愧人大小行
處。上之二處。四分十誦並悉除之。今不除者

T1424_.22.0215b21:

宗殊
故也

T1424_.22.0215b22: 共住共布薩共得施。今結作不失衣界。若僧
T1424_.22.0215b23: 時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處
T1424_.22.0215b24: 聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣
T1424_.22.0215b25: 界。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已結作不
T1424_.22.0215b26: 失衣界竟。僧忍默然故是事如是持　解衣
T1424_.22.0215b27: 界法　大徳僧聽。此結界處聚落中若聚落
T1424_.22.0215b28: 界。先結作不失衣界。僧今解之。若僧時到
T1424_.22.0215c01: 僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此結界處聚落
T1424_.22.0215c02: 中若聚落界。先結作不失衣界。僧今解之。誰
T1424_.22.0215c03: 諸長老忍默然不忍者説。僧已解不失衣界

T1424_.22.0215c04:

竟。僧忍默然故是事如是持

初結僧先
後解僧後

T1424_.22.0215c05:

＊第三結食界法

淨有三種
並文具顯

一他處淨

有一織師。中
路起屋。比丘

T1424_.22.0215c06:

欲於屋中作食安食。佛言。聽於白衣
舍作淨屋。後以施僧。亦聽爲淨屋

T1424_.22.0215c07:

二處分淨

佛言。若作新住處。應先指某處作淨地。便可
安食。若未羯磨不得入中至明相出。有云。未

T1424_.22.0215c08:

羯磨者謂簡淨地羯磨。
今正以處分爲羯磨

T1424_.22.0215c09:

三羯磨淨

諸比丘著食淨屋中爲人所偸。佛言。應羯磨
中房作淨處。諸比丘欲羯磨一房牆内。或齊

T1424_.22.0215c10:

屋溜處。或於中庭。或房一角。或半房等作淨地。佛
言聽。應在院外結之律。雖無文義。應唱相言也

T1424_.22.0215c11: 大徳僧聽。我比丘爲僧唱安食淨處。此僧伽

T1424_.22.0215c12:

藍内東廂厨院中。結作淨地

三説若庭中房内或
諸果樹下並隨處稱

T1424_.22.0215c13:

之

T1424_.22.0215c14: 大徳僧聽。今以某房作僧安食淨處。若僧時
T1424_.22.0215c15: 到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。今以某房作
T1424_.22.0215c16: 僧安食淨處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧
T1424_.22.0215c17: 已以某房作僧安食淨處竟。僧忍默然故是

T1424_.22.0215c18:

事如是持解法

律無解文
翻結爲解

T1424_.22.0215c19: 大徳僧聽。彼某房先作僧安食淨處。僧今解
T1424_.22.0215c20: 之。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。彼某
T1424_.22.0215c21: 房先作僧安食淨處。僧今解之。誰諸長老忍
T1424_.22.0215c22: 默然不忍者説。僧已解某房安食淨處竟。僧

T1424_.22.0215c23:

忍默然故是事如是持

若有多處一時。標名解結亦
得若處分淨。還以處分解之

T1424_.22.0215c24:

也

T1424_.22.0215c25:

通結僧坊作淨地法

有比丘欲通羯磨僧
坊内作淨地。佛言聽

T1424_.22.0215c26: 大徳僧聽。此一住處共住布薩共得施僧。今

T1424_.22.0215c27:

結作淨地。除某處

有云。除某處者。謂除淨地。故知此
是簡淨地法。今云。除者謂僧住處。

T1424_.22.0215c28:

爲通結故。所以言除。
此即結文。非簡法也

T1424_.22.0216a01: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此一住
T1424_.22.0216a02: 處共住共布薩共得施。僧今結作淨地。除某
T1424_.22.0216a03: 處。誰諸長老忍默然不忍者説。僧已結作淨
T1424_.22.0216a04: 地竟。僧忍默然故是事如是持解法大徳僧
T1424_.22.0216a05: 聽。此一住處先結作淨地。僧今解之。若僧時
T1424_.22.0216a06: 到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此一住處先結
T1424_.22.0216a07: 作淨地。僧今解之。誰諸長老忍默然不忍者
T1424_.22.0216a08: 説。僧已解淨地竟。僧忍默然故是事如是持

T1424_.22.0216a09:

淨地之所爲。防二。内煮宿。食藥。教稱不淨。以此而噉垢業
滋深。護淨諸教明顯。但食爲同命。凡聖所憑。信教存道。特

T1424_.22.0216a10:

宜誡
愼

T1424_.22.0216a11:

第三諸戒受捨

受之意者。一擬防非斷。除業惑。二爲生
福證顯法身故。戒經云。戒爲淨身。定

T1424_.22.0216a12:

爲淨心。慧清煩惱。若無明慧煩惱不除。若無正定明慧不
發。若無禁戒正定不成也。以聖人業惑雖盡猶持禁戒固若

T1424_.22.0216a13:

金剛。三教顯功誠説非一。然禁通俗戒分多品。始微終著。
位列五科。一三歸。二五戒。三八戒。四十戒。五具戒。能受之

T1424_.22.0216a14:

人約位有七。即謂
七衆。如下具彰也

T1424_.22.0216a15:

第三受三歸法

佛法與僧。眞歸依處。能生福智。能爲
覆護。歸趣依投。越四魔境。多論云。以

T1424_.22.0216a16:

三寶爲所歸。欲令救護不得侵陵。涅槃經三跳明過厄難。
既創翻邪。故標爲首。佛謂清淨法身二智顯證五分成立。

T1424_.22.0216a17:

法謂滅諦。僧謂第一義。僧於此境誠心決定
崇重僧向受無疑二師授資順明了方成也

T1424_.22.0216a18: 我某甲盡形受。歸依佛。歸依法。歸依比丘

T1424_.22.0216a19:

僧

三
説

我某甲盡形＊受。歸依佛已歸依法已。歸

T1424_.22.0216a20:

依比丘僧已

三
説

T1424_.22.0216a21:

＊第二受五戒法

希有希有校量功徳經云。佛告阿難
若三千大千世界滿中如來。如稻麻

T1424_.22.0216a22:

竹葦。若人四事具足供養。滿二萬歳。諸佛滅後各起寶塔。
復以香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳淨心歸依

T1424_.22.0216a23:

佛法僧所得功徳。百分不及一。千分百千分乃至算數譬
喩所不能及。復以一彈指頃十善戒福轉勝前。一日一夜

T1424_.22.0216a24:

受持八戒。若盡形受持五戒。若沙彌戒。沙彌尼戒。式叉摩
那戒。比丘尼戒。若比丘戒。福轉勝前不可爲喩。然於受戒

T1424_.22.0216a25:

前。須具問遮難。故善生經云。汝不盜現前僧物不。於六親
所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去。不殺發菩

T1424_.22.0216a26:

提心衆生。如具問已。若言無者。應爲説法開導心懷令生
信樂。智度論中。時局盡形數定。謂一分少分多分滿分斷

T1424_.22.0216b01:

婬等五。倶舍論中。五種定限不發律儀。教既被機任
時行用。阿含經云。於受戒前懺悔罪已。然後與受也

T1424_.22.0216b02: 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。盡形壽爲優

T1424_.22.0216b03:

婆塞。如來至眞等正覺。是我世尊

三
説

我某甲。

T1424_.22.0216b04: 歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡形壽爲優

T1424_.22.0216b05:

婆塞。如來至眞等正覺。是我世尊

三説已得戒
竟應爲説相

T1424_.22.0216b06:

盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不。

答言
能持

盡

T1424_.22.0216b07:

形壽不偸盜。是優婆塞戒。能持不。

答言
能持

盡形

T1424_.22.0216b08:

壽不邪婬。是優婆塞戒。能持不。

答言
能持

盡形壽

T1424_.22.0216b09:

不妄語。是優婆塞戒。能持不。

答言
能持

盡形壽不

T1424_.22.0216b10:

飮酒。是優婆塞戒。能持不。

答言能。前四輕重一
同具戒。如優婆塞五

T1424_.22.0216b11:

戒相經説。及有六重二十八輕。如善生等經廣説。然應發
願引行令増。然有經云。設有持戒。不發願者。得少許福。引

T1424_.22.0216b12:

古證
之

T1424_.22.0216b13:

＊第三受八戒法

善生經増一阿含經云。佛告優婆塞。
當於八日十五日。詣長老比丘所受

T1424_.22.0216b14:

八戒。論中總許五衆受之。若無人時自受亦得。成實論中。
五戒八戒倶通長短。或一年一月半日半夜。重受減受並得

T1424_.22.0216b15:

戒
法

T1424_.22.0216b16:

我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。

一日一夜
隨長短稱

爲淨

T1424_.22.0216b17:

行優婆塞。

三
説

我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸

T1424_.22.0216b18:

依僧竟。

一日一夜
隨長短稱

爲淨行優婆塞。

三
説

如諸佛盡

T1424_.22.0216b19: 形壽不殺生。某甲一日一夜不殺生。能持不。

T1424_.22.0216b20:

答言
能持

如是不偸盜。不婬。不妄語。不飮酒。離花

T1424_.22.0216b21: 香瓔珞香油塗身。離高廣勝床上座。離作倡

T1424_.22.0216b22:

伎樂故往觀聽。非時食。

並如上問答。然有以前八是
戒。後離非時食一是齋。或

T1424_.22.0216b23:

有以第七第八合爲第七
離。非時食爲第八戒

T1424_.22.0216b24:

＊第四受十戒法

此下三品是出家戒。但出家之益難
以言宣。出家功徳經云。出家功徳。高

T1424_.22.0216b25:

於須彌。深於巨海。廣於虚空。無量無邊勝明千人之眼。又
勝救千人之目。僧祇律云。一日出家修梵行。滅二十劫惡

T1424_.22.0216b26:

道苦。大悲經云。若以袈裟四寸著身。五種功徳不。出賢劫
之中當證三乘聖果。若障出家罪。則極重廣有成教。何能

T1424_.22.0216b27:

繁
述

T1424_.22.0216c01:

先明作畜衆法

准受戒法中。若授人具足戒。度沙彌。爲
人作依止。皆應具多種徳。謂成就戒。

T1424_.22.0216c02:

成就威儀。畏愼小罪。多聞能持佛所説法。善誦二部律分
別其義。能教弟子増戒増心増慧。能除弟子疑。能使人除。

T1424_.22.0216c03:

能治弟子病。能使人治。能教弟子捨惡邪見。能令人教捨。
能迴弟子國土覺。能使人迴。若滿十歳等。違者突吉羅。尼

T1424_.22.0216c04:

戒中云。比丘尼雖滿十二歳。種種諸病及無所知。而畜弟
子不教誡故。愚闇無知不能學戒。佛言。聽諸比丘尼白二

T1424_.22.0216c05:

羯磨然後畜衆。比丘准尼義亦應有。又四分中。時諸比丘
輒便度人。不知教授種種起過。佛言。聽僧與受具足者白

T1424_.22.0216c06:

二羯磨畜。依止沙彌亦爾。文言。應到
僧中脱革屣偏袒右肩胡跪合掌乞云

T1424_.22.0216c07: 大徳僧聽。我某甲比丘。已滿十歳欲畜衆。從
T1424_.22.0216c08: 僧乞僧畜衆羯磨。善哉僧。與我作畜衆羯磨。

T1424_.22.0216c09:

如是三乞。佛言。諸比丘應籌量觀察。此比丘堪畜
衆不。不堪不應與作羯磨。若堪應與作羯磨也

T1424_.22.0216c10: 大徳僧聽。此某甲比丘。已滿十歳欲畜某甲
T1424_.22.0216c11: 爲衆。從僧乞畜衆羯磨。僧今與作畜衆羯磨。
T1424_.22.0216c12: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比
T1424_.22.0216c13: 丘已滿十歳。欲畜某甲爲衆。從僧乞畜衆羯
T1424_.22.0216c14: 磨。僧今與作畜衆羯磨。誰諸長老忍默然不
T1424_.22.0216c15: 忍者説。僧已與某甲比丘作畜衆羯磨竟。僧
T1424_.22.0216c16: 忍默然故是事如是持

T1424_.22.0216c17:

初度沙彌法

律中。聽度七歳小兒能驅烏者。僧祇云。若
過七十坐起須人不得度。若能修習諸業

T1424_.22.0216c18:

亦聽出家。應爲説苦事。一食一住一眠多覺。若能者應度
此律。若欲度人。房房禮僧足。自稱名字。令僧盡識。依四分

T1424_.22.0216c19:

律。作形法二問。單白羯
磨度之。儀式鈔中委述

T1424_.22.0216c20: 正受十戒法我某甲。歸依佛歸依法歸依比
T1424_.22.0216c21: 丘僧。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所。

T1424_.22.0216c22:

出家作沙彌。和上某甲。

三
説

我某甲。歸依佛

T1424_.22.0216c23: 竟歸依法竟歸依比丘僧竟。我今於釋迦牟
T1424_.22.0216c24: 尼如來應供等正覺所。出家作沙彌。和上某

T1424_.22.0216c25:

甲。

三
説

盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不

答言
能持

T1424_.22.0216c26: 不偸盜。不婬。不妄語。不飮酒。不歌舞作倡
T1424_.22.0216c27: 伎樂。不往觀聽。不著花香塗身。不坐高廣

T1424_.22.0216c28:

大床上。不受畜金銀及錢

皆如上問答。依請僧福田
經。沙彌應知五徳十數。

T1424_.22.0217a01:

此既常行
應如鈔列

T1424_.22.0217a02:

＊第五受大戒法

戒爲生死舟船。定慧根本。三身四
智無不憑斯。必須縁法相應稱教具

T1424_.22.0217a03:

足。如一乖闕戒品不生。但縁繁多豈能委敍。今且大概要
具五如。一能受人如。此有五種。一報是人道。二諸根具足。

T1424_.22.0217a04:

三身器清淨。四出家相具。五得少法。二所對境如。此有七
種。一結界成就。二有能秉法僧。三僧數滿足。四界内盡集。

T1424_.22.0217a05:

五羯磨如法。六資縁具足。七佛法時中。三發心乞戒。四心
境相應。五事成究竟。謂從請終千受竟。前後不虧方成

T1424_.22.0217a06:

辦事。正授戒
中須具九法

T1424_.22.0217a07:

一請和上法

律云。諸比丘無和上阿闍梨故威儀失
節不繋念在前。不善護諸根入聚落乞食。

T1424_.22.0217a08:

高聲亂語被譏呵。復有病比丘。無人瞻視由此命終。佛從
今以十利故。聽諸比丘有和上。和上自然生心愛念弟子如

T1424_.22.0217a09:

兒。弟子生心敬重和上如父。勤相教誡更相敬歎。能増廣
佛法使得久住。所請和上須具徳位。謂成就威儀畏罪多聞

T1424_.22.0217a10:

誦二部律。能教弟子増戒心慧。能爲弟子除疑治病使捨邪
見國土覺等。若滿十歳。律有多法不能備載。度沙彌依止

T1424_.22.0217a11:

亦如是。其共別行法如律具明。請之法
式。應偏袒右肩脱革屣胡跪合掌請云

T1424_.22.0217a12: 我某甲。今求尊爲和上。尊爲我作和上。我樂

T1424_.22.0217a13:

尊爲和上故。得受具足戒

三説和上
應答云

可爾

或
言

當

T1424_.22.0217a14:

教授汝

或
言

汝莫放逸

二阿闍梨
亦須加請

二安受戒人

佛
言。

T1424_.22.0217a15:

聽將受戒人著戒壇
外眼見耳不聞處

T1424_.22.0217a16:

三差教師法

和上應語
羯磨師云

長老今作羯磨

復語教
師云

T1424_.22.0217a17:

長老今受羯磨

如是差已
羯磨師云

大徳僧聽。某甲求某

T1424_.22.0217a18: 甲受具足戒。某甲作教師若僧時到僧忍聽。

T1424_.22.0217a19:

白如是。四教師撿

一問和上二問受人。先問
和上。應起至和上前云

T1424_.22.0217a20:

已度此人未

若言未
應語言

先度之

若言已度
應語言

爲作和上

T1424_.22.0217a21:

未

若言未應語爲作和
上若言已作應問云

T1424_.22.0217a22:

弟子衣鉢具不

若言未具。應語爲具。
若言已具應問云

T1424_.22.0217a23:

爲自有從人借

若言從人借令捨。若自
有。便往慰勞受者云

T1424_.22.0217a24: 汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。何者是僧伽

T1424_.22.0217a25:

梨。何者是優多羅僧。何者是安陀會

若言不
解者。應

T1424_.22.0217a26:

教誡之。應與三衣鉢。若先不相識。不應雲霧闇
時爲教。著時應密視。無重病不。又應語云

T1424_.22.0217b01: 汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若實言實。

T1424_.22.0217b02:

不實言不實

僧祇云。汝若不實答。便欺誑天魔梵沙門
婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以衆僧。

T1424_.22.0217b03:

自得大
罪也

T1424_.22.0217b04: 汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。
T1424_.22.0217b05: 汝不惡心出佛身血耶。汝不破和合僧耶。汝
T1424_.22.0217b06: 不犯比丘尼耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝
T1424_.22.0217b07: 非黄門耶。汝非二形耶。汝非自剃頭自稱比
T1424_.22.0217b08: 丘耶。汝非捨内外道耶。汝不曾出家持戒不

T1424_.22.0217b09:

完具耶

隨問答皆言無
者又應問言

人有如是等病。癩癰疽

T1424_.22.0217b10: 乾痟癲狂漏熱腫脂出有不。汝非負債人不。
T1424_.22.0217b11: 非官人不。非奴不。年滿二十不。衣鉢具不。受
T1424_.22.0217b12: 請和上未。汝字何等。和上字何等。父母聽不。

T1424_.22.0217b13:

欲受具足戒不

如是問答
又應教云

衆中更當如是問汝。

T1424_.22.0217b14:

汝亦應如實答

一一問答
皆如法已

五召入衆法

教師應還壇
上立語羯磨

T1424_.22.0217b15:

師
云

我已教授某甲如法竟

羯磨師
應作白

大徳僧聽。某

T1424_.22.0217b16: 甲。求某甲受具足戒。某甲如法教授竟應使
T1424_.22.0217b17: 將來。若僧時到僧忍聽。白如是　六教乞戒

T1424_.22.0217b18:

法

教師應將來至僧。次第禮僧足。向羯
磨師右膝著地合掌。教師教乞戒云

T1424_.22.0217b19: 大徳僧聽。我某甲。求某甲和上受具足戒。今

T1424_.22.0217b20:

從僧乞受具足戒。願僧拔濟我。憐愍故

三説已
教師還

T1424_.22.0217b21:

就本
坐

七戒師問白法

羯磨師應
作白云

大徳僧聽。此某

T1424_.22.0217b22: 甲。求某甲受具足戒。今從僧乞受具足戒。我
T1424_.22.0217b23: 今當問諸難事。及爲作受具足戒羯磨。若僧

T1424_.22.0217b24:

時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法

應問言。
今是實語

T1424_.22.0217b25:

時。乃至欲受具足戒不。
一一如上教師問法也

T1424_.22.0217b26:

九正授戒法

薩婆多論云。凡欲受戒。先爲説法開導心
懷。令於一切有情境上起慈悲心。誓救一

T1424_.22.0217b27:

切衆生。令離五趣證三乘果。勿求自度。受持禁戒。起此増
上心。便得増上戒。又戒是諸善根本菩提正因。惟人道中

T1424_.22.0217b28:

無遮難者得受此戒。汝今生處人中。身無遮難。堪受具戒。
甚爲希有。當一心專注憑仗衆僧求此戒法。如病念醫。如

T1424_.22.0217c01:

飢須食。羯磨神驗衆僧力大。須臾能擧法界功徳置
汝身中。汝當歡喜一心諦受。如是教已應作白言

T1424_.22.0217c02: 大徳僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自
T1424_.22.0217c03: 説清淨。無諸難事。三衣鉢具。已受和上。父母
T1424_.22.0217c04: 聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具

T1424_.22.0217c05:

足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。白如是

僧
祇

T1424_.22.0217c06:

律云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是
問。問已須答成與不成。十誦云。羯磨時當一心聽。莫餘覺

T1424_.22.0217c07:

餘思惟。敬重正思惟。心心憶
念應分別之。違者突吉羅

T1424_.22.0217c08: 大徳僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。某甲自
T1424_.22.0217c09: 説清淨。無諸難事。三衣鉢具。已受和上。父母
T1424_.22.0217c10: 聽許。已從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具
T1424_.22.0217c11: 足戒和上某甲。誰諸長老忍默然不忍者説

T1424_.22.0217c12:

三
説

僧已與某甲受具足戒和上某甲竟。僧忍

T1424_.22.0217c13:

默然故是事如是持次説墮相

時諸比丘受具戒
已。在前歸還。新受

T1424_.22.0217c14:

戒人犯重罪。佛言。受具戒竟應爲
説十二法四墮法四喩法四依法

T1424_.22.0217c15: 汝某甲聽。世尊應供等正覺説是四墮法。若
T1424_.22.0217c16: 比丘犯一一法非釋種子。汝終不得乃至以
T1424_.22.0217c17: 欲染心視女人。若比丘行婬法乃至共畜生。
T1424_.22.0217c18: 非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。能持不

T1424_.22.0217c19:

答言
能持

汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘盜

T1424_.22.0217c20: 五錢若五錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽

T1424_.22.0217c21:

不應犯。能持不

答言
能持

汝終不得乃至殺蟻子。若

T1424_.22.0217c22: 比丘若人若人類。自手殺若教人殺若求刀
T1424_.22.0217c23: 與若教死若讃死。咄丈夫用惡活爲死勝生。
T1424_.22.0217c24: 非沙門非釋種子。汝盡形＊壽不應犯。能持不

T1424_.22.0217c25:

答言
能持

汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過

T1424_.22.0217c26: 人法。自稱得過人法。諸禪解脱三昧正受及
T1424_.22.0217c27: 諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。

T1424_.22.0217c28:

能持不

答言
能持

諸佛世尊。爲示現事善説譬喩。猶

T1424_.22.0217c29: 如人死終不能以此身更生。如針鼻決永
T1424_.22.0218a01: 不復得爲針用。如多羅樹心斷更不生不増
T1424_.22.0218a02: 不廣。如石破不可復合。若比丘犯一一墮法。

T1424_.22.0218a03:

還得比丘法。無有是處　受四依法

應語
言

汝某

T1424_.22.0218a04: 甲聽。世尊應供等正覺説四依法。比丘盡形

T1424_.22.0218a05:

壽依糞掃衣住。出家受具足戒。能持不

答言
能

T1424_.22.0218a06: 若後得劫貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他家衣。
T1424_.22.0218a07: 皆是長得。比丘盡形壽依乞食住。出家受具

T1424_.22.0218a08:

足戒。能持不

答言
能

若後得僧前食後食請食。皆

T1424_.22.0218a09: 是長得。比丘盡形壽依樹下住。出家受具足

T1424_.22.0218a10:

戒。能持不

答言
能

若後得大小屋重屋。皆是長

T1424_.22.0218a11: 得。比丘盡形壽依殘棄藥住。出家受具足戒。

T1424_.22.0218a12:

能持不

答言
能

若後得酥油蜜石蜜。皆是長得

復
應

T1424_.22.0218a13:

語
言

汝某甲聽。汝白四羯磨得如法受具足戒

T1424_.22.0218a14: 竟。諸天龍鬼神皆作是願。我何時當得人身
T1424_.22.0218a15: 於正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人
T1424_.22.0218a16: 受王位。汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭
T1424_.22.0218a17: 敬受誡餘戒。和上阿闍梨當廣爲汝説。汝當
T1424_.22.0218a18: 早得具足學三戒滅三火離三界。無復諸垢

T1424_.22.0218a19:

成阿羅漢

時受戒人。不知年歳及受戒時。佛言。應教令
知。汝受戒時某年月日。汝應盡壽憶是事。諸

T1424_.22.0218a20:

律及論並云。和上闍梨爲記。春夏之冬時。某月某日乃至
量影。此律又云。時諸比丘無上下坐。不相恭敬。爲俗譏呵。

T1424_.22.0218a21:

佛言。畜生尚有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今。先受
戒者。應受第一坐第一施恭敬禮拜。如是奉行。四分律云。

T1424_.22.0218a22:

當令受具戒
者在前而去

T1424_.22.0218a23:

請依止師法

諸比丘和上喪。以無和上阿闍梨故。著上
下衣不能如法皆如上説。佛言。從今以十

T1424_.22.0218a24:

利故。聽諸比丘有阿闍梨。自然生心視弟子如兒。弟子自
然生心視阿闍梨如父。事如和上中説。至闍梨所文云。偏

T1424_.22.0218a25:

袒右肩脱革屣
胡跪合掌請云

T1424_.22.0218a26: 大徳一心念。我某甲今求尊依止。願尊爲我
T1424_.22.0218a27: 作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊

T1424_.22.0218a28:

教誡

律不云三但一
具得闍梨應答云

汝莫放逸五種不共語法

T1424_.22.0218b01:

時六群比丘不敬戒。於師無慚無愧。不敬
不愛不供養。佛言。應作五種不共語法

T1424_.22.0218b02: 一語言汝莫共我語。二汝所有莫白我。三莫
T1424_.22.0218b03: 入我房。四莫捉我衣鉢及助我衆事。五莫來

T1424_.22.0218b04:

見我。弟子悔過

佛言。師作不共語時。弟子應悔過。偏
袒右肩右膝著地。以兩手捧師足。極

T1424_.22.0218b05:

自卑下
白言云

T1424_.22.0218b06:

我小我癡。後不敢復作。

若師受悔過者
弟子罪則除滅

T1424_.22.0218b07:

尼衆授戒法

善見論云。尼者女也。摩者母也。重尼故稱
之。智度論云。尼得無量律儀故。應次比丘

T1424_.22.0218b08:

後。佛以儀式不
便故。在沙彌後

T1424_.22.0218b09:

授沙彌尼戒法

其畜衆羯磨及剃髮出家等法。一一如
比丘中説。唯和上須滿十二歳。加尼字

T1424_.22.0218b10:

爲異。其度沙彌尼式叉摩那。大比丘尼並須別作畜衆羯
磨。以其年年度弟子犯罪故。或捨畜衆法故。乞與之法並

T1424_.22.0218b11:

可准知。更
不重述也

T1424_.22.0218b12:

受式叉摩那戒法

律云。時諸比丘尼。不先授弟子二
歳戒。便受大戒。愚癡無知不能學

T1424_.22.0218b13:

戒。佛言。不應爾。犯者突吉羅。十誦中。輒度妊娠女人招致
呵責。佛言。與二歳羯磨可知有無。然六法淨心二歳淨心。

T1424_.22.0218b14:

准四分律。十八童女十歳曾嫁各二歳學戒。滿二十十二已
受具足戒。依此律中。或可如是。或十八童女。以不勞苦志

T1424_.22.0218b15:

節未成與二歳法。十二曾嫁。爲經勞苦操行以成即與受具
足。不須學戒但作白四羯磨。量其堪不故。尼戒云。雖滿十

T1424_.22.0218b16:

二歳已嫁女。而女聾瘂種種諸病。諸比丘尼與受具足戒。
愚癡無知不能學戒。佛言。今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十

T1424_.22.0218b17:

二歳已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人。應到比丘尼僧中白
言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歳。求某甲和上受具足

T1424_.22.0218b18:

戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧與我受具足戒。憐愍
故。如是三乞。諸比丘尼應籌量。可與受不可與受

T1424_.22.0218b19:

應一比丘尼羯磨如上

謂如上與畜衆法中説。或可
作羯磨詞句。如上乞詞中説。

T1424_.22.0218b20:

更不別説
羯磨之詞

T1424_.22.0218b21:

有諸徳云。此文

即是受具足戒。今以多義知非受具。
但是請僧量宜可不請。秉法者幸自

T1424_.22.0218b22:

詳
之

T1424_.22.0218b23:

乞二歳學戒法

佛言。欲受學戒人。到比丘尼僧中三乞。
應具威儀。偏露右肩脱革屣。禮僧足胡

T1424_.22.0218b24:

跪合掌。
白言

T1424_.22.0218b25: 阿姨僧聽。我某甲。和上某甲。今從僧乞二歳

T1424_.22.0218c01:

學戒。善哉阿姨僧。與我二歳學戒。憐愍故

三
説

T1424_.22.0218c02:

乞已。沙彌尼應住
不聞處眠見處立

T1424_.22.0218c03:

與二歳學戒法

律云。諸比丘尼。應善籌量可
與不與。應作白二羯磨云

T1424_.22.0218c04: 阿姨僧聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧
T1424_.22.0218c05: 乞二歳學戒。僧今與某甲沙彌尼和上某甲
T1424_.22.0218c06: 二歳學戒。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧
T1424_.22.0218c07: 聽。此某甲沙彌尼和上某甲。今從僧乞二歳
T1424_.22.0218c08: 學戒。誰諸長老忍者默然不忍者説。僧已與
T1424_.22.0218c09: 某甲沙彌尼和上某甲二歳學戒竟。僧忍默

T1424_.22.0218c10:

然故是事如是持　次説戒相法

佛言應與説
六法名字

某

T1424_.22.0218c11: 甲聽。如來應供等正覺説六法不得犯一切
T1424_.22.0218c12: 不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩
T1424_.22.0218c13: 那行婬法乃至畜生。非式叉摩那非釋種女。

T1424_.22.0218c14:

是中盡形壽不得犯。能持不

答言
能

一切不得偸

T1424_.22.0218c15: 盜乃至草葉。若式叉摩那若聚落若空地他
T1424_.22.0218c16: 所守護物盜五錢。非式叉摩那非釋種女。是

T1424_.22.0218c17:

中盡形壽不得犯。能持不

答言
能

一切殺生乃至

T1424_.22.0218c18: 蟻子。若式叉摩那若以人自手斷命持刀授
T1424_.22.0218c19: 與教人殺教死讃死。非式叉摩那非釋種女。

T1424_.22.0218c20:

是中盡形壽不得犯。能持不

答言
能

一切不得妄

T1424_.22.0218c21: 語乃至戲笑。若式叉摩那自無過人法。若言
T1424_.22.0218c22: 有諸禪解脱三昧正受若道若果。非式叉摩

T1424_.22.0218c23:

那非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不

答
言

T1424_.22.0218c24:

能

不飮酒。若式叉摩那飮酒。非式叉摩那。是

T1424_.22.0218c25:

中盡形壽不得犯。能持不

答言
能

不得非時食。若

T1424_.22.0218c26: 式叉摩那非時食。非式叉摩那。是中盡形壽

T1424_.22.0218c27:

不得犯。能持不

答言能。前四根本後二喜爲故。別令其
二歳修學。若犯前四應當驅擯。若犯

T1424_.22.0218c28:

後二。准四分律。應更與戒。然四分中。後二同此前四。即是
四重方便。謂與男子身相觸。盜減五錢。斷畜生命作小妄

T1424_.22.0219a01:

語。若犯此四。亦更與戒。一切尼戒法並皆應學除自手取
食授食與他。若依僧祇。隨順行十八事。若日月不滿二歳。

T1424_.22.0219a02:

不應與受具足戒故。四
分云。一歳者十二月

　受比丘尼戒法

依此宗中
尼六種受

T1424_.22.0219a03:

戒之法。一八敬。二十一衆。三二十衆。四遙受。五十二曾嫁。
六義立邊地十人。初局波闍一人。二准五百釋女。餘之四

T1424_.22.0219a04:

受通於
一切也

T1424_.22.0219a05:

先明本法

須具
八縁

一請和上法

須請之意。比丘中已釋。
應偏袒右肩脱革屣胡

T1424_.22.0219a06:

跪合掌
請云

T1424_.22.0219a07: 我某甲。今求尊爲和上。尊爲我作和上。我樂

T1424_.22.0219a08:

尊爲和上。依止尊爲和上故。得受具足戒

三説
和上

T1424_.22.0219a09:

應答
言

　可爾

或
言

當教誡汝

或
言

汝莫放逸　二安受

T1424_.22.0219a10:

戒人

律云。諸比丘弟子。學二歳。戒不合意。便與受具足。
戒佛言不應爾。犯者突吉羅。從今聽合和上。阿闍

T1424_.22.0219a11:

梨意。乃爲集十衆。至受戒處
將受戒人著眼見耳不聞處

T1424_.22.0219a12:

三差教受師法

和上應語
羯磨師云

T1424_.22.0219a13:

長老今受羯磨

如是差已
羯磨師云

阿姨僧聽。某甲。求某

T1424_.22.0219a14: 甲受具足戒。某甲作教授師。若僧。時到僧

T1424_.22.0219a15:

忍聽。白如是四教＊授師撿問法

一問和上。二問
受戒人先應。起

T1424_.22.0219a16:

至和上
前問云

T1424_.22.0219a17:

已度此人未

答言未。應言先度之
若言已度。應語言

T1424_.22.0219a18:

爲作和上未

若言未。應語爲作和
上。若言已作。應問云

T1424_.22.0219a19:

此欲受戒人。學二歳戒日滿不。衣鉢具不

答
言

T1424_.22.0219a20:

不具。應語令具若
言具復應問云

T1424_.22.0219a21:

爲是己有。爲從人借

答言借。應語主令捨。然後
乃往欲受戒人所。語言

T1424_.22.0219a22:

汝莫恐怖。須臾當著汝於高勝處

答言爾。若先
不諳悉。應小披

T1424_.22.0219a23:

衣觀看。無遮受
戒法應問言

T1424_.22.0219a24: 何者是汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣

T1424_.22.0219a25:

欲衣

彼若不識。應語令識。次
應與受衣鉢。復應語言

T1424_.22.0219b01: 汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若有當言
T1424_.22.0219b02: 有。若無當言無。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝
T1424_.22.0219b03: 不殺阿羅漢耶。汝不惡心出佛身血耶。汝不
T1424_.22.0219b04: 破和合僧耶。汝不犯淨行比丘耶。汝非非人
T1424_.22.0219b05: 耶。汝非畜生耶。汝非黄門耶。汝非二形耶。汝
T1424_.22.0219b06: 非自剃頭自稱比丘尼耶。汝非捨内外道耶。

T1424_.22.0219b07:

汝不曾出家持戒不完具耶

若隨問答皆言
無者又應問言

女人

T1424_.22.0219b08: 有如是病。癩病白癩病乾痟病癲狂病癕疽
T1424_.22.0219b09: 漏病脂出病。如是等重病汝有不。汝非負債

T1424_.22.0219b10:

人不。汝非他婦不。夫主聽不

隨當時有
者問之

汝非屬

T1424_.22.0219b11: 官不。汝非婢不。汝是人不。女根具足不。汝非
T1424_.22.0219b12: 黄門不。汝非石女不。汝非二道合不。月病常
T1424_.22.0219b13: 出不。汝學二歳戒日滿不。汝已求和上未。父

T1424_.22.0219b14:

母聽不。欲受具足戒不

若隨問皆如法
答者又應教言

如我今

T1424_.22.0219b15: 問。後僧中亦當如是問汝。汝亦當如是答

T1424_.22.0219b16:

五召入衆中法

彼教誡師應還
僧中立白言

我已問竟

羯磨師
應白言

阿

T1424_.22.0219b17: 姨僧聽。某甲。求某甲受具足戒。某甲已問竟。

T1424_.22.0219b18:

今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是

教師應往
將來教禮

T1424_.22.0219b19:

僧
衆

T1424_.22.0219b20:

六教乞戒法

禮僧足已。將至羯磨師所。胡跪合
掌白羯磨師。從僧乞受具足戒。教言

　我

T1424_.22.0219b21: 某甲。求某甲和上受具足戒。今從僧乞受具

T1424_.22.0219b22:

足戒和上某甲。願僧拔濟我。憐愍故

三乞已教
誡師然後

T1424_.22.0219b23:

復
坐

T1424_.22.0219b24:

七戒師白和上

羯磨師
應白云

阿姨僧聽。此某甲。求某

T1424_.22.0219b25: 甲受具足戒。從僧乞受具足戒和上某甲。我
T1424_.22.0219b26: 今於僧中問諸難事。及爲作受具足戒羯磨。

T1424_.22.0219b27:

若僧時到僧忍聽。白如是八羯磨師問法

應語
言。汝

T1424_.22.0219b28:

某甲聽。今是實語時。乃至欲受具足戒
不一如上教授師問法彼皆具。答已

T1424_.22.0219c01:

九正授本法

羯磨師應隨機示導令發上
心。使具本法已。應作白言

T1424_.22.0219c02: 阿姨僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧
T1424_.22.0219c03: 乞受具足戒。自説清淨。無諸難事。學二歳戒
T1424_.22.0219c04: 滿。五衣鉢具。已求和上父母已聽。欲受具足
T1424_.22.0219c05: 戒。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某甲。若
T1424_.22.0219c06: 僧時到僧忍聽。白如是阿姨僧聽。此某甲。求
T1424_.22.0219c07: 某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自説清
T1424_.22.0219c08: 淨。無諸難事。學二歳戒滿。五衣鉢具。已求和
T1424_.22.0219c09: 上父母已聽。欲受具足戒。善哉僧。今與某
T1424_.22.0219c10: 甲受具足戒和上某甲。誰諸阿姨忍默然不

T1424_.22.0219c11:

忍者説

三
説

僧已與某甲受具足戒和上某甲

T1424_.22.0219c12: 竟。僧忍默然故。是事如是持◎

T1424_.22.0219c13:

◎本法尼往大僧中受戒法

律云。彼和上阿闍梨復
應集十比丘尼僧。將受

T1424_.22.0219c14:

戒人往比丘僧中義准尼僧
自結大界護別衆過之

T1424_.22.0219c15:

請羯磨師法

律無正文准前比丘受
戒亦令加請應教言

我某甲。今請

T1424_.22.0219c16: 大徳爲羯磨阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿

T1424_.22.0219c17:

闍梨。我依大徳故得受大戒。慈愍故

三請已彼
應答言

T1424_.22.0219c18:

可爾乞受大戒法

律云。應在比丘羯磨師前。小遠兩
膝著地乞受具足戒。尼羯磨師應教

T1424_.22.0219c19:

言

T1424_.22.0219c20: 我某甲。求某甲和上受具足戒。已於衆中受
T1424_.22.0219c21: 具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。衣
T1424_.22.0219c22: 鉢具足。已求和上。父母已聽不犯麁惡罪。欲
T1424_.22.0219c23: 受具足戒。今從僧乞受具足戒和上某甲。願

T1424_.22.0219c24:

僧拔濟我。憐愍故

三
説

羯磨師問法

律云。問法。又乞
戒中已言清淨

T1424_.22.0219c25:

問。然諸部中共行問法。故須撿問。
羯磨師索欲問和訖。應作白云

T1424_.22.0219c26: 大徳僧聽。此某甲。求某甲受具足戒。彼從僧
T1424_.22.0219c27: 乞受具足戒。我今當問諸難事。及爲作受具
T1424_.22.0219c28: 足戒羯磨。若僧時到僧忍聽白如是正問遮

T1424_.22.0220a01:

難法

先應安慰如上説已。又應問云。今是實語時。
乃至欲受具足戒不。一一如上。師問法已

T1424_.22.0220a02:

正受戒體法

説法開導誡令專心
承受戒法如前所説

大徳僧聽。此某

T1424_.22.0220a03: 甲。求某甲受具足戒。已於一衆中受具足戒
T1424_.22.0220a04: 竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。先所應
T1424_.22.0220a05: 作已作。衣鉢具足。已求和上。父母已聽。不犯
T1424_.22.0220a06: 麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和
T1424_.22.0220a07: 上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某
T1424_.22.0220a08: 甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某
T1424_.22.0220a09: 甲。求某甲受具足戒。已於一衆中受具足戒
T1424_.22.0220a10: 竟。清淨無諸難事。已學二歳戒滿。先所應作
T1424_.22.0220a11: 已作。衣鉢具足。已求和上。父母已聽。不犯
T1424_.22.0220a12: 麁惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和
T1424_.22.0220a13: 上某甲。善哉僧。今與某甲受具足戒和上某

T1424_.22.0220a14:

甲。誰諸長老忍默然不忍者説

三
説

僧已與某

T1424_.22.0220a15: 甲受具足戒和上某甲竟。僧忍默然故。是事

T1424_.22.0220a16:

如是持説墮相法

應語
云

某甲聽。如來應供等

T1424_.22.0220a17: 正覺説墮法。若比丘尼犯此一一法。非比丘
T1424_.22.0220a18: 尼非釋種女。一切不得婬乃至以染著心看
T1424_.22.0220a19: 他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘

T1424_.22.0220a20:

尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不

答
言

T1424_.22.0220a21:

能

一切不得偸盜乃至草葉。若比丘尼若聚落

T1424_.22.0220a22: 若空地他所守護物盜五錢若過五錢。非比
T1424_.22.0220a23: 丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不

T1424_.22.0220a24:

答言
能

一切不得殺生乃至蟻子。若比丘尼若人

T1424_.22.0220a25: 若似人自手斷命持刀＊受與教人殺教死讃
T1424_.22.0220a26: 死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。

T1424_.22.0220a27:

能持不

答言
能

一切不得妄語乃至戲笑。若比

T1424_.22.0220a28: 丘尼自無過人法。若言有諸禪解脱三昧正
T1424_.22.0220a29: 受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形

T1424_.22.0220b01:

壽不得犯。能持不

答言
能

一切不得親近男子。

T1424_.22.0220b02: 若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身髮已下膝
T1424_.22.0220b03: 已上。若男子作如是摩觸亦不得受。若按若
T1424_.22.0220b04: 押若擧若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。

T1424_.22.0220b05:

是中盡形壽不得犯。能持不

答言
能

一切不得與

T1424_.22.0220b06: 男子共住共語。若比丘尼欲盛變心。受男子
T1424_.22.0220b07: 若捉手。若捉衣。若期行。若獨共行。若獨共
T1424_.22.0220b08: 住。若獨共語。若共坐。若以身相近。具是八
T1424_.22.0220b09: 事。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。

T1424_.22.0220b10:

能持不

答言
能

一切不得隨順非法比丘尼語。

T1424_.22.0220b11: 若比丘尼知和合比丘僧如法擧比丘。而隨
T1424_.22.0220b12: 順此比丘。諸比丘尼語言。姉妹。此比丘爲和
T1424_.22.0220b13: 合比丘僧如法擧。汝莫隨順。如是諫堅持不。
T1424_.22.0220b14: 捨應第二第三。第二第三諫捨是事善。不捨
T1424_.22.0220b15: 者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。

T1424_.22.0220b16:

能持不

答言
能

一切不應覆藏他麁惡罪。若比

T1424_.22.0220b17: 丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷
T1424_.22.0220b18: 道若死若遠行若被擧若根變。語諸比丘尼
T1424_.22.0220b19: 作如是語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪。不
T1424_.22.0220b20: 白僧不向人説。非比丘尼非釋種女。是中盡

T1424_.22.0220b21:

形壽不得犯。能持不

答言
能

諸佛世尊。善能説

T1424_.22.0220b22: 喩示現事。猶如針鼻決不復任針用。猶如
T1424_.22.0220b23: 人死終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷
T1424_.22.0220b24: 不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼於
T1424_.22.0220b25: 此八法犯一一法。還得成比丘尼無有是處

T1424_.22.0220b26:

次説八敬法

應語
言

汝某甲聽。如來應供等正

T1424_.22.0220b27: 覺説是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘
T1424_.22.0220b28: 尼半月應從比丘衆乞教誡人。比丘尼不於
T1424_.22.0220b29: 無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘
T1424_.22.0220c01: 衆請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歳戒已。
T1424_.22.0220c02: 應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比
T1424_.22.0220c03: 丘。不得於白衣家説比丘破戒破威儀破見。
T1424_.22.0220c04: 比丘尼不應擧比丘罪。比丘得呵。比丘尼犯
T1424_.22.0220c05: 麁惡。應在二部僧中半月行摩那埵。半月行
T1424_.22.0220c06: 摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖
T1424_.22.0220c07: 先受戒百歳。故應禮拜起迎新受戒比丘

T1424_.22.0220c08:

次説四依法

應語
言

汝某甲聽。如來應供等正覺

T1424_.22.0220c09: 説是四依法。盡受依是出家受具足戒。依糞

T1424_.22.0220c10:

掃衣出家受具足戒。能持不

答言
能

若得長衣劫

T1424_.22.0220c11: 貝衣欽婆羅衣倶捨耶衣瞿荼伽衣麻衣應

T1424_.22.0220c12:

受。依乞食法出家受具足戒。能持不

答言
能

若

T1424_.22.0220c13: 得長得僧食前食後食請食應受。依麁弊臥

T1424_.22.0220c14:

具出家受具足戒。能持不

答言
能

若得長菴屋重

T1424_.22.0220c15: 屋大小房方圓屋應受。依下賤藥出家受具

T1424_.22.0220c16:

足戒。能持不

答言
能

若得長酥油蜜石蜜應受

T1424_.22.0220c17:

復應
語言

某甲聽。汝已白四羯磨受具足戒竟。羯磨

T1424_.22.0220c18: 如法。諸天龍神乾闥婆常作是願。我等何時
T1424_.22.0220c19: 當得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得
T1424_.22.0220c20: 受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易
T1424_.22.0220c21: 共語易受教誡當學三戒滅三毒。出三界成
T1424_.22.0220c22: 阿羅漢果。餘所不知者。和上阿闍梨當爲汝
T1424_.22.0220c23: 説

T1424_.22.0220c24:

第四衣藥受淨法受持衣法

三衣道摽賢聖同服。
既異外道。又息貪瞋。

T1424_.22.0220c25:

解脱僮相。須加聖法反邪異俗。故制有三。又多論云。爲立
義故。遮障寒熱除無慚愧。爲入聚落在道生。善威儀清淨。

T1424_.22.0220c26:

方制三衣。尼制五衣。亦爲斯立。功能既然體須依法。四如
具足方堪受持。一 &T021692;

二色三量四作。體謂十種之衣。異於

T1424_.22.0220c27:

草木皮髮捨墮邪命毛

錦綺皆不成衣。色謂壞色。非俗五
彩斑文綺繍。亦不聽許。量謂三肘然五肘然。多論中二肘

T1424_.22.0220c28:

四肘之衣亦聽作安多會。作謂條齒有軌縫刺如法。下二條
數。諸教並同。僧伽梨一。多論分爲九品。若互増減成受有

T1424_.22.0221a01:

愆。彼著受用。律有誠説。護淨敬奉同之於塔惡心毀壞。得
罪亦然。去即隨身如鳥毛羽。教既繁廣。豈具言哉也

T1424_.22.0221a02:

受安陀會法

律有獨受之文。
今准作其對首

大徳一心念。我比丘

T1424_.22.0221a03:

某甲。此安多會五條受

三
説

受欝多羅僧法大

T1424_.22.0221a04: 徳一心念。我比丘某甲。此欝多羅僧七條受

T1424_.22.0221a05:

三
説

受僧伽梨法大徳一心念。我比丘某甲。此

T1424_.22.0221a06:

僧伽梨九條受

隨其條數多
少稱之三説

受僧祇支法大徳一

T1424_.22.0221a07: 心念。我比丘某甲。此僧祇支如法作。我受持

T1424_.22.0221a08:

三
説

受覆肩衣法大徳一心念我比丘某甲。此

T1424_.22.0221a09:

覆肩衣如法作。我受持

三
説

捨衣法

應偏袒右肩脱
革屣胡跪捉衣

T1424_.22.0221a10:

心生
口言

大徳一心念。我此僧伽梨九條。今捨

三説
餘衣

T1424_.22.0221a11:

准知。心念受捨。一同於此。但餘大徳
一心念一句。尼五衣等受捨亦同然

受尼師壇法大

T1424_.22.0221a12: 徳一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今

T1424_.22.0221a13:

受持。

三
説

受鉢多羅法大徳一心念。我比丘某

T1424_.22.0221a14:

甲。此鉢多羅應量受。常用故受藥法

患累之。躯
有所資待。

T1424_.22.0221a15:

無病憑食。有疾須藥。通論諸藥總分四種。要不獲已故聖
並開。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥。前一時藥

T1424_.22.0221a16:

但有手受。後之三種有語手二受。多論。手受有其五義。恐
失手受故加語法。准十誦及論。具有語受之法。諸律皆無

T1424_.22.0221a17:

此
文

T1424_.22.0221a18:

受時藥

此律。時藥體分十種。四分。五正及五非正。並時
藥攝。識名體已。心境相應威儀如法依教而受。

T1424_.22.0221a19:

然此律中。
受有其四

一身授身受。二物授物受。三手授手

T1424_.22.0221a20:

受。四教取而食

謂施主情速不及＊受食。及惡賤比丘
不肯親授。以食著地言可取食。亦聽以

T1424_.22.0221a21:

彼語即
爲受食

T1424_.22.0221a22:

受非時藥法

謂菴婆果等諸八種漿。不雜時食。如法
作淨。有渇等縁。然後如法。義加云

大

T1424_.22.0221a23: 徳一心念。我比丘某甲。今爲渇病因縁。此是
T1424_.22.0221a24: 菴婆果漿。爲欲經非時服故。今於大徳邊受

T1424_.22.0221a25:

三説餘漿准此。
若無渇病犯罪

T1424_.22.0221a26:

受七日藥法

時諸比丘得風熱病。佛言。聽以酥油蜜
石蜜等四種爲藥受七日服。義加云

大

T1424_.22.0221a27: 徳一心念。我比丘某甲。今爲熱病因縁。此酥

T1424_.22.0221b01:

七日藥。爲欲經宿服故。今於大徳邊受

三
説

受

T1424_.22.0221b02:

盡形藥法

有諸比丘得秋時病。佛言。應根果等藥及餘
一切醎苦辛酢不任爲食有病因聽盡形服。義

T1424_.22.0221b03:

加
云

T1424_.22.0221b04: 大徳一心念。我比丘某甲。今爲氣病因縁。此
T1424_.22.0221b05: 薑椒盡形受藥。今欲共宿長服故。於大徳

T1424_.22.0221b06:

邊受

三
説

長衣説淨法

長衣之體。據律唯二。若長三
衣過十日者方犯捨墮。若長餘

T1424_.22.0221b07:

衣乃至手巾皆突吉羅。針三綖一。此等已外皆須説淨。不
爾皆結。淨施有二。一者眞實物付彼人。二者展轉稱名作

T1424_.22.0221b08:

法。強奪犯罪。唯眞實有
展轉稱名。無強奪義

請施主法

眞實淨主。律制。簡擇
一五兩二。如文具明

T1424_.22.0221b09:

展轉。若准餘文。應求持戒多
聞者充。律無請法以義加云

T1424_.22.0221b10: 大徳一心念。我比丘某甲。今請大徳爲衣藥
T1424_.22.0221b11: 鉢展轉淨施主。願大徳爲我作衣藥鉢展轉

T1424_.22.0221b12:

淨施主。慈愍故

三
説

T1424_.22.0221b13:

正説淨法

若衆多衣物。段段説之
若束縛一處。亦得總説

大徳

長
老

一心念。

T1424_.22.0221b14:

我此長衣於大徳

長
老

邊作淨施

彼應
問言

長老此衣

T1424_.22.0221b15:

於我邊作淨施。我持與誰

答言某甲
彼應語言

我今與某

T1424_.22.0221b16:

甲。長老若須從彼取用。好愛護之

不應語所
稱比丘知

T1424_.22.0221b17:

獨住作淨法

有比丘獨住房中。不知云何淨施。
佛言。聽作遙示淨施。心生口言也

T1424_.22.0221b18:

我此長衣。淨施某甲。從彼取用

獨淨施法。至十
一日復應如前

T1424_.22.0221b19:

法。心生
口言

我此長衣。從某甲取還

然後更如前
法淨施口言

T1424_.22.0221b20:

今粟淨施法

薩婆多云。錢寶穀米。並同長衣。十日説
淨。四分云。當持至可信優婆塞所。若守

T1424_.22.0221b21:

園人所
告云

此是我所不應。汝當知之

T1424_.22.0221b22:

第五僧等布薩法

託外爲因縁請而制。識相遵奉。遣犯
僧持。摩徳勒伽論云。云何名布

T1424_.22.0221b23:

薩。捨諸惡不善法。證得白法究竟梵
行。半月自觀犯與不犯。清淨身口

T1424_.22.0221b24:

衆僧説戒法

律云。諸比丘欲莊嚴布薩堂。懸繪散花施
過中飮亦施衣物。又欲以偈讃佛法僧。佛

T1424_.22.0221b25:

言。皆聽。若有種種福事應及時作。聖教既然。特須敬重各
相勉勵准法修行。至布薩日。掃灑庭院裝飾堂中。説戒之

T1424_.22.0221b26:

座種種莊嚴。唱時至等。四種集僧。使衆咸知詳心赴集。然
戒爲淨法非犯所聞。若有愆違悔令清淨。未遑懺洗聖開發

T1424_.22.0221c01:

露。今依次第
具列軌儀

T1424_.22.0221c02:

僧犯懺悔法

有一住處。布薩日一切僧犯罪。佛言。應
白二羯磨一人往他衆悔過。然後餘人向

T1424_.22.0221c03:

彼除罪。若不得爾。盡集
布薩堂。白二置其犯云

大徳僧聽。僧今皆有此罪

T1424_.22.0221c04:

須陳
名種

不能得悔過。今共置之。後當悔過。若僧

T1424_.22.0221c05: 時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧今皆有此
T1424_.22.0221c06: 罪。不能得悔過。今置之。後當悔過。誰諸長老
T1424_.22.0221c07: 忍默然不忍者説。僧已置此罪竟。僧忍默然

T1424_.22.0221c08:

故。是事如是持

然後布薩不
應不布薩

臨欲布薩時。一人

T1424_.22.0221c09:

發露法

應向比坐
心念口言

我有此罪

應説名種不
得直云此罪

説戒竟當

T1424_.22.0221c10:

悔

疑亦
如是

教誡尼衆法

尼禀礙形恒拘障累闕其遊方諮
受法訓。大聖悲鑒故制此儀。令尼

T1424_.22.0221c11:

詣僧請人教誡。僧差具徳誨以未聞。然法有廣略。律教備
明並合遵承。無宜怠廢。但今僧尼慢教。又具徳者稀。廣誡

T1424_.22.0221c12:

之儀未聞。行用且施。略軌以備於時。尼差使人詣僧請已。
受囑比丘代某甲乞此律尼法云。應於唱説不來諸比丘説

T1424_.22.0221c13:

欲清淨時。受囑之人應
從坐起在僧前立白言

T1424_.22.0221c14: 大徳僧聽。某寺和合比丘尼僧。頂禮和合比

T1424_.22.0221c15:

丘僧足。乞教誡人

三説已。應至上座所云。大徳慈愍
能教授尼不。若言不堪者。乃至二

T1424_.22.0221c16:

十夏已來。一一具問。若無有者。還至上座所白言。遍問衆
僧無有堪者。上座即應作略教誡法云。明日比丘尼來。應

T1424_.22.0221c17:

報言。昨夜爲尼遍求。無有堪者。語諸尼衆。精勤行道謹愼
莫放逸。明日宣上座教告使尼。尼使還寺中集衆説欲。使

T1424_.22.0221c18:

尼問和合。宣上座教勅已。尼衆合掌恭謹
聽受。應各云頂戴持。然後禮佛而散之

T1424_.22.0221c19:

與清淨欲法

時説戒日。有病比丘不來。佛言。應令柱
杖人扶衣舁將來。若恐困篤。應取清淨欲

T1424_.22.0221c20:

來。若不能口語。若擧手。擧手指。搖頭。擧眼。得名身與清淨
欲。若復不能。應輿到彼令諸病者面向説戒人。若復不能

T1424_.22.0221c21:

向説戒人。應出界外布薩。若與尼等四衆狂亂等三滅擯。
此等並不名與清淨欲。若至僧中狂亂等起。並名持欲。睡

T1424_.22.0221c22:

若忘得名持欲。犯突吉羅。又僧斷事時起去。戒云。今
聽諸比丘有事與欲竟去。應設威儀對如法境説云

T1424_.22.0221c23: 長老一心念。僧今斷事。我某甲比丘。如法僧

T1424_.22.0221c24:

事中與欲

不言三説
一説應得

僧中説云。大徳僧聽。比丘

T1424_.22.0221c25:

某甲。如法僧事中與欲清淨

一
説

轉與欲法

四分
律云。

T1424_.22.0221c26:

持欲比丘自有事起不及詣僧。
聽轉授與比丘。應作是言

T1424_.22.0222a01: 長老一心念。我比丘某甲。與衆多比丘受欲

T1424_.22.0222a02:

清淨。彼及我身。如法僧事中與欲清淨

彼至僧
中但直

T1424_.22.0222a03:

説
之

T1424_.22.0222a04:

告清淨法

佛言。若説戒竟一切未起。有比丘來若多
若等。應更布薩。若少應僧中胡跪合掌云

T1424_.22.0222a05:

大徳僧聽。我比丘某甲清淨

文無
准説

五種説戒法

T1424_.22.0222a06:

如餘部説八難餘縁。開略説戒。此雖
無縁所開相似。一廣四略。合爲五説

T1424_.22.0222a07:

一説戒序已

應
云

諸大徳。是四墮法。僧常聞

十三
僧殘。

T1424_.22.0222a08:

二不定法。三十捨墮。九十一墮。四提舍
尼。及衆學法。一一列名言僧常聞之

T1424_.22.0222a09:

三説戒序四墮十三二不定已

餘言僧
常聞

五廣誦

T1424_.22.0222a10:

使周三人二三語布薩法

設威儀己
合掌説云

今僧十五

T1424_.22.0222a11:

日布薩。我某甲比丘清淨

三
説

一人心念布薩法

T1424_.22.0222a12:

威儀
同前

今十五日。衆僧布薩

心念口
言三説

第六僧等安

T1424_.22.0222a13:

居法

無事遊行。復踐物命。招譏廢道。
事無過此。擧外況内。故制斯法

T1424_.22.0222a14:

三語安居法

修設威儀對
如法境云

長老一心念。我某甲

T1424_.22.0222a15: 比丘。於此住處夏安居。前三月依某僧伽藍

T1424_.22.0222a16:

隨處
稱之

若房舍壞當治補

三説
答言

我知

律云。當依持律者
安居。若處所迮鬧

T1424_.22.0222a17:

者。應七日得往返處心念遙依。四分云。夏中當依第
五律師廣誦二部律者。若違波逸提。准律意應問云

T1424_.22.0222a18:

衣誰持律

答
言

依某甲律師

告
言

有疑當問

若非伽藍。
須除房舍

T1424_.22.0222a19:

破修治之言。若後安居。
唯稱後三月爲異

T1424_.22.0222a20:

心念安居法

准前三語
但除初句

T1424_.22.0222a21:

受房舍安居法

時有分房舍臥具。竟不作心念。亦不口
言。生疑。白佛。佛言。爲安居故受房舍

T1424_.22.0222a22:

敷具。亦成安居。既言。亦不
心念。應有心念安居云

T1424_.22.0222a23:

受日出界法

文言。長者請僧。懼不敢受。因致嫌呵。佛
言。若有請若無請須出界外。一切皆聽七

T1424_.22.0222a24:

日往返。又諸外道欲祇桓中通水。王出征罰欲往諮啓。佛
言。若有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二受十五日

T1424_.22.0222a25:

夜。若三十夜約夜爲數。不同他部縁如縁非。教自明顯。重
不重受任依恒式。若有二難聽破無罪。開無重故夏不破

T1424_.22.0222a26:

成。或可准文。既許彼處受夏
衣分。安居彼成義亦無失

T1424_.22.0222b01: 羯磨受日法大徳僧聽。此某甲比丘。爲某事

T1424_.22.0222b02:

欲出界行。於七日外更受

十五夜若
三十夜

還此安居。

T1424_.22.0222b03: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲

T1424_.22.0222b04:

比丘。爲某事欲出界行。於七日外更受

十五夜
若三十

T1424_.22.0222b05:

夜

還此安居。誰諸長老忍默然不忍者説。僧

T1424_.22.0222b06:

已與某甲更受

十五夜若
三十夜

出界行竟。僧忍默然

T1424_.22.0222b07:

故。是事如是持三語受日法

律無受詞。
准羯磨説

T1424_.22.0222b08: 長老一心念。我比丘某甲。爲某事欲出界行。

T1424_.22.0222b09:

受七日法還此安居

三
説

T1424_.22.0222b10:

第七僧等自恣法

共居習道或有愆違。故令夏三月最
後日。於如法比丘衆。塗地布草於上

T1424_.22.0222b11:

自恣請
他擧罪

T1424_.22.0222b12:

差受自恣人法

作相集僧並依常軌。具五種徳應差令
受。謂不隨欲恚癡畏知時。非時若二若

T1424_.22.0222b13:

多文中
並許

T1424_.22.0222b14: 大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能爲僧作自恣
T1424_.22.0222b15: 人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧
T1424_.22.0222b16: 忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲某甲比丘。能
T1424_.22.0222b17: 爲僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。
T1424_.22.0222b18: 誰諸長老忍默然不忍者説。僧已差某甲某
T1424_.22.0222b19: 甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持

T1424_.22.0222b20:

五徳被差已單白攝衆法

以諸比丘雜亂無次自恣
前後故。制作白倶設威

T1424_.22.0222b21:

儀

T1424_.22.0222b22: 大徳僧聽。今僧自恣時到。僧和合作自恣。白

T1424_.22.0222b23:

如是

然後倶下
胡跪自恣

正自恣法諸大徳。若見我罪。若

T1424_.22.0222b24: 聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣説。我當見罪

T1424_.22.0222b25:

悔過

三
説

略自恣法

以諸白衣欲布施及聽法。諸比丘自
恣淹久致彼譏呵。因開除上八人一

T1424_.22.0222b26:

一自恣。自下同歳同歳一時自恣。餘縁八難他部所
開。簡徳差人如前。已辯五徳被差已。應起白衆云

T1424_.22.0222b27:

除上八人。自下同歳一處坐自恣

若自恣猶遲
應白衆云也

T1424_.22.0222b28:

各各相向自恣四人已下自恣法

自恣法中雖無
此文。准於布薩

T1424_.22.0222c01:

及他部。説三語心
念。亦通有云也

T1424_.22.0222c02: 四人對首自恣法三大徳一心念。今日衆僧

T1424_.22.0222c03:

自恣。我某甲比丘清淨

三説。人各施設表已清淨。應
他自恣。三人二人亦如是

T1424_.22.0222c04: 一人心念自恣法今日衆自恣。我心念受自

T1424_.22.0222c05:

恣

三説。其説欲如前布薩。倶改自恣爲異。僧
祇自恣不聽説欲。恐避擧罪故。今不同之

T1424_.22.0222c06:

尼差人自恣法

佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應先集
衆自恣。然後差人就比丘僧請見聞疑

T1424_.22.0222c07:

罪。四分云。若僧尼滿五不至自恣。然後差人就比丘僧請
見聞疑罪。四分云。若僧尼不滿五至自恣日。比丘尼至比

T1424_.22.0222c08:

丘所禮拜問訊。義准若各滿五。應集
僧索欲問縁答云差。自恣羯磨應云

T1424_.22.0222c09: 阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故
T1424_.22.0222c10: 往大僧中請見聞疑罪。若僧時到僧忍聽。白
T1424_.22.0222c11: 如是。阿姨僧聽。今差比丘尼某甲。爲比丘尼
T1424_.22.0222c12: 僧故。往大僧中請見聞疑罪。誰諸長老忍默
T1424_.22.0222c13: 然不忍者説。僧已差比丘尼某甲爲比丘尼
T1424_.22.0222c14: 僧故往大僧中請見聞疑罪竟。僧忍默然故。

T1424_.22.0222c15:

是事如是持

四分云。被獨行無護者。應差二三尼爲伴。
此律云。彼尼至比丘僧已。偏袒右肩脱革

T1424_.22.0222c16:

屣遙禮僧。然後入
僧中。合掌白言

T1424_.22.0222c17: 某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。
T1424_.22.0222c18: 我等比丘尼僧和合。請大徳僧自恣説見聞

T1424_.22.0222c19:

疑罪

如是三請已良久。若無人擧
者。衆中上座應告使人言

T1424_.22.0222c20: 比丘尼衆三請見聞疑罪。徒衆上下各默然

T1424_.22.0222c21:

者。實由尼衆如法行道謹愼莫放逸

使尼禮拜
辭退。至

T1424_.22.0222c22:

本寺已集尼衆。等傳
僧勅。如教誡中説

T1424_.22.0222c23:

第八受施分衣法

著糞掃衣聖先讃歎。因耆域請受家
施衣。但糞掃衣既無施主。約縁有十

T1424_.22.0222c24:

家施衣者。約心
差別。文分九種

T1424_.22.0222c25:

一界得施

謂施主心約界而施。
還隨施意。與界内僧

T1424_.22.0222c26:

二要得施

謂異
處僧

安居共要一處得施

兩界共分。後
有施物。隨要

T1424_.22.0222c27:

而
受

T1424_.22.0223a01:

三限得施

謂施主心摽人數定故。
律文言。施如是人

T1424_.22.0223a02:

四僧得施

謂施普通十方凡聖。心既彌廓
福亦弘多。還據本心四方僧受

T1424_.22.0223a03:

五現前僧得施

施主對面
約境爲定

T1424_.22.0223a04:

六安居僧得施

無心擬施
此安居僧

T1424_.22.0223a05:

七二部僧得施

施主本意施二部僧。縱數多少皆中爲
分。若唯一部一部受之。四分文中乃至

T1424_.22.0223a06:

無一沙彌。比丘分。無一沙彌尼。比丘應分。義應准彼。即
亡人衣物。佛判屬僧二部。互無隨一攝。雖無施主。亦此中

T1424_.22.0223a07:

收分攝方軌。
具如下列

T1424_.22.0223a08:

八教得施

施三教僧
非如是因

T1424_.22.0223a09:

九人得施

施主自云施某甲人。以前九施唯局内衆。内
衆之中該於僧別及時非時。僧得一種若是常

T1424_.22.0223a10:

住將入四方。若非常住約此宗中直爾分之。不須羯磨。故
文云。有一住處。非安居時得施僧衣。作是念。佛説四人已

T1424_.22.0223a11:

上名僧。我今一人不知云何。佛言。應受持。若淨施人。若不
爾餘比丘來應分。此既一人言受持等。不云心念明。縱有

T1424_.22.0223a12:

僧亦無羯磨。又云。有一人處僧得可分衣。一比丘持至
戒壇上獨取受持。佛言。不應爾。犯突吉羅。現前僧應分。若

T1424_.22.0223a13:

依餘部。僧伽羯磨。以物既施僧。分須僧法。三人已下對首
等分。杖既齊金准用無爽。餘之八種並直分之。約事雖殊

T1424_.22.0223a14:

皆無
羯磨

T1424_.22.0223a15:

分亡比丘物法

脱俗樊寵清升入道。内蘊聖戒外飾
聖儀。爲代福田堪消物供養。利既依

T1424_.22.0223a16:

僧得。身亡還以入僧。即同非時僧得施攝。但教分開制
物異重輕。兩僧分攝具有明軌。欲顯其相須作十門

T1424_.22.0223a17:

一同活共財

結要共財倶爲物主。隨身已外皆合中分。
如有不怕准數科結。共居同活通局有

T1424_.22.0223a18:

殊。則住在者籌量處分。必須明審
依教據情。若渉私曲便招二損

T1424_.22.0223a19:

二負債徴償

若負他物理合先償。若他負物徴取分攝。
若輕重相當二僧隨入。互得輕重亦依其

T1424_.22.0223a20:

本

T1424_.22.0223a21:

三囑授成不

亡人臨終以物與人。言囑手＊受並有成
不。諸部共顯其相可知。此律所明其唯二

T1424_.22.0223a22:

種。與已持去。即彼人如在本處。須僧作法。故律云。若生時
不以與人。現前僧應分。若以與人未持者。僧應白二羯磨

T1424_.22.0223a23:

與之。作
法云

大徳僧聽。某甲比丘於此命過。生存時

T1424_.22.0223a24: 所有若衣若非衣。現前僧應分。今與某甲。若
T1424_.22.0223a25: 僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比丘
T1424_.22.0223b01: 於此處命過。生存時所有衣若非衣。現前僧
T1424_.22.0223b02: 應分。今與某甲。誰諸長老忍默然不忍者説。
T1424_.22.0223b03: 僧已與某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持

T1424_.22.0223b04:

作此法已。
物付彼人

T1424_.22.0223b05:

四分物時處

時謂殯送已了。處謂大界之中。僧祇云。若
比丘死。弟子不可信者。應持戸鉤付僧知

T1424_.22.0223b06:

事然後供養舍利。母論云。先將亡者律殯。送後取亡者物
著僧前。集僧分之。此律云。一比丘持至戒壇上獨取持。佛

T1424_.22.0223b07:

言。犯告。現
前僧應分

T1424_.22.0223b08:

五斷割輕重

欲斷輕重先令捨物故。四分云。彼持亡者
物來在衆中。當作是言。義准應設威儀已

T1424_.22.0223b09:

胡跪合
掌白云

T1424_.22.0223b10:

大徳僧聽。某甲比丘

此
彼

命過。生存時所有若

T1424_.22.0223b11:

衣若非衣。現前僧應分

三
説

我比丘某甲。今捨

T1424_.22.0223b12:

與僧

如是捨已應正處分。律云。有一多知識比丘命過。其
物甚多。佛言。若生時已與人。應白二羯磨與之。若不

T1424_.22.0223b13:

與人。有可分不可分。可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘
執毛長五指三衣若下衣舍勒單敷若襯身衣被坐具針綖

T1424_.22.0223b14:

嚢漉水嚢大小鉢戸鉤。如是等現前僧應分。若錦綺毛 &T021692;

氈
拘執毛過五指雨浴衣蚊厨經行敷遮壁虱坐臥床床踞。

T1424_.22.0223b15:

除大小瓦鉢澡灌。餘一切瓦器。除大小鐵鉢戸鉤截甲
刀。針餘一切鐵器。除銅揵鎡銅 &T054359;

鑼成眼藥物。餘一

T1424_.22.0223b16:

切銅器若傘蓋錫杖。如是等是不可分。應屬僧。但凡躯有
待資具極多。隨身所用事物繁雜。文准梗概豈盡資縁。對

T1424_.22.0223b17:

事准文可爲輕重。諸部斷決乖互極多。但
據宗文以爲准的。廣如儀述不可窮言

T1424_.22.0223b18:

六量徳賞物

律云。有一懶墮比丘。不佐助衆事不供師
長。病無人看委臥糞穢中。世尊窮爲洗浣

T1424_.22.0223b19:

除穢扶持。安慰説法離垢證道。因告比丘。汝等無有父母。
不自相看誰看汝等。因制。師弟更相瞻視。無師弟者勸喩次

T1424_.22.0223b20:

差。然病者有難看。瞻病徳有具不具。難看有五種。一不能
善量食。二不服所宜藥。三不説病状。四不從人教。五不觀

T1424_.22.0223b21:

無常。易看反之。不能看病有五種。一不知所宜藥。二不能
得隨病食。三不能爲病人説法。四惡厭病人便利吐唾。五

T1424_.22.0223b22:

爲利故不以慈心。能者及説。餘部所明大概如此。對衆撿
問量徳具已。然後賞之。若爲病人經理湯藥。身雖在外亦

T1424_.22.0223b23:

須依
賞

T1424_.22.0223b24:

七正明賞法

餘律所賞。三衣六物或以
殘藥。此律唯以衣鉢與之

T1424_.22.0223b25: 大徳僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前僧應
T1424_.22.0223b26: 分。今以與看病人某甲。若僧時到僧忍聽。白
T1424_.22.0223c01: 如是。大徳僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現前
T1424_.22.0223c02: 僧應分。今以與看病人某甲。誰諸長老忍默
T1424_.22.0223c03: 然不忍者説。僧已與某甲比丘衣鉢竟。僧忍

T1424_.22.0223c04:

默然故。是事如是持

三衣鉢等或具隨有賞之。比丘
尼命過。應與二人。若持尼命過。

T1424_.22.0223c05:

應與三人。各謂當衆。餘衆縱看不得輒賞。
勞不滿故。謂教並然。縱賞下衆等具人分

T1424_.22.0223c06:

八正分輕物

律云。分物無羯磨法。准前僧得似直分之。
以其此已屬僧。僧分已物不更別屬。知

T1424_.22.0223c07:

用何法。答以此與於別人文加白二。以此僧物不屬別人。
若不用法何輒囑彼。故賞看病人及屬受與人。物少不分

T1424_.22.0223c08:

併與一人。皆有羯磨。又准餘律咸皆白二。以此僧物並屬
四方。若非以法定之。現前僧云何能攝。然准文行事取捨

T1424_.22.0223c09:

不同。或一二三局能備述辭。詳文定理二法爲長。一即差
人。二即分付。雖非己部終爲 &T073554;

准。用無失故具列之。若有

T1424_.22.0223c10:

五人須作兩重白二。一者差人。二者分付。若但
有四不合差人。准毘尼母論。直作分付一法

T1424_.22.0223c11:

差分衣人法

物既屬僧。僧差作分。若非羯磨事無由辦
故。文中分臥具人。差受請人。守物人等。咸

T1424_.22.0223c12:

有差法。四分。差人
亦同。於此義准云

T1424_.22.0223c13: 大徳僧聽。此某甲比丘。能爲僧作分衣人。僧
T1424_.22.0223c14: 今差某甲作分衣人。若僧時到僧忍聽。白如
T1424_.22.0223c15: 是。大徳僧聽。此某甲比丘。能爲僧作分衣人。
T1424_.22.0223c16: 僧今差某甲作分衣人。誰諸長老忍默然不
T1424_.22.0223c17: 忍者説。僧已差某甲作分衣人竟。僧忍默然
T1424_.22.0223c18: 故。是事如是持以物付分法大徳僧聽。某甲

T1424_.22.0223c19:

比丘於

此
彼

命過。生存時所有衣若非衣。現前

T1424_.22.0223c20: 僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。
T1424_.22.0223c21: 若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比

T1424_.22.0223c22:

丘於

此
彼

命過。生存時所有衣若非衣。現前僧

T1424_.22.0223c23: 應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。誰
T1424_.22.0223c24: 諸長老忍默然不忍者説。僧已忍持與比丘
T1424_.22.0223c25: 某甲某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如

T1424_.22.0223c26:

是持四人直分法大徳僧聽。某甲比丘於

此
彼

命

T1424_.22.0223c27: 過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。若僧
T1424_.22.0223c28: 時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。某甲比丘於

T1424_.22.0224a01:

此
彼

命過。生存時所有衣若非衣。現前僧應分。

T1424_.22.0224a02: 誰諸長老忍默然不忍者説。僧已分是衣物

T1424_.22.0224a03:

竟。僧忍默然故。是事如是持

若欲賞看病人。應
三人口法和以衣

T1424_.22.0224a04:

鉢物與
之。應云

T1424_.22.0224a05: 諸大徳。某甲比丘命過。以衣鉢物。與看病人

T1424_.22.0224a06:

某甲

三説二人
和賞亦如是

T1424_.22.0224a07: 衆多人三語分衣法　二大徳。某甲比丘命

T1424_.22.0224a08:

過。若衣非衣。應屬我等

三説餘二人亦如是。二
人分衣亦如是也

T1424_.22.0224a09: 一人心念分衣法。某甲比丘命過。若衣非衣。

T1424_.22.0224a10:

皆應屬我

三
説

併與一人法

律云。若衣少不欲分。應
白二與一無衣比丘

T1424_.22.0224a11: 大徳僧聽。此僧得衣若非衣。今併與某甲比
T1424_.22.0224a12: 丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。此僧
T1424_.22.0224a13: 得衣若非衣。今併與某甲比丘。誰諸長老忍
T1424_.22.0224a14: 默然不忍者説。僧已忍與某甲比丘衣竟。僧

T1424_.22.0224a15:

忍默然故。是事如是持

亡人衣物。義
亦應爾也

T1424_.22.0224a16:

九二衆互攝

文言。若有比丘住處。非安居時比丘命過。
無比丘比丘尼應分。若比丘尼住處非安

T1424_.22.0224a17:

居時。比丘尼命過無比丘尼。比丘應分。安居時亦如是。僧
得施物亦如是。四分律中。乃至無一沙彌。比丘尼應分等。

T1424_.22.0224a18:

如前已説。彼律又云若無住處僧尼命過。出
家五衆先來者與。若無來者。送與近處伽藍

T1424_.22.0224a19:

十諸部雜明

諸部受分。大論十種。一糞掃取。如此律水
漂死者。二見前取。如十誦學悔人守戒共

T1424_.22.0224a20:

住互死者。三同見取。如四分律二部互死。四功能取。如四
分律二擧死同入羯磨擧僧。五二部取。如四分律無住處

T1424_.22.0224a21:

死。六面所向取。如論二界中死。七入和上。如僧祇沙彌死。
八入所親白衣。如多論滅擯人死。九隨所得取。如十誦寄

T1424_.22.0224a22:

人等。十羯磨取。如餘
律在衆死。此律應同

T1424_.22.0224a23:

第九懺悔諸犯法

夫業如幻化。性相無定。遇縁而生。
無而忽有。逢縁而滅。有已還無。若

T1424_.22.0224a24:

不深生愧恥悔責前非。經百千劫終不失滅。時熟縁會必當
現受。若悔恨徹心剋己修改。一念之頃消滅。無餘故未曾

T1424_.22.0224a25:

有經云。前心作惡如雲覆日。後心起善如炬消闇。又業報
差別經云。若人造重罪。作已深自責悔更不造。能拔根本

T1424_.22.0224a26:

業。又涅槃經云。若人修習身戒心慧。能令地獄重苦現世
輕受。聖教既繁曷能備述。然犯有性遮。悔分理事。二懺之

T1424_.22.0224b01:

中又分大小。若修明慧觀我法空。福體尚無罪何容有此
理。約機自含大小。大乘事懺方軌不同。觀禮佛像誦持神

T1424_.22.0224b02:

呪。罪無輕重亦盡消滅。律中事懺但清違教。上來所列條
貫各殊。既沒根機任情所好。然律宗事法但取見聞。既破

T1424_.22.0224b03:

律儀終須軌定。於戒有犯必依法懺。然教
法該羅無簡凡聖。今依輕重各具陳之

T1424_.22.0224b04:

懺悔波羅夷法

犯波羅夷名壞根本。折石斷首豈更
生全。大乘懺中雖云除滅。然於宗法永

T1424_.22.0224b05:

無僧用。此既本禁不類餘愆。特須謹剋碎身堅護。但凡情
易逸對境容虧。若無一念覆藏。律中許其改悔。但可清其

T1424_.22.0224b06:

犯業。僧法豈得預哉。
犯悔既稀。具如鈔説

T1424_.22.0224b07:

懺悔僧伽婆尸沙法

既曰刑殘。隣於斷命。要憑清衆
業累方除。覆等四法文中具顯。

T1424_.22.0224b08:

自部他部咸有軌儀。法既繁多
此豈能盡。臨機行用別有鈔文

T1424_.22.0224b09:

懺偸蘭遮法

此罪約縁通因及果。因果輕重又分三品。
如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因。

T1424_.22.0224b10:

名爲上品。應僧中悔。若破羯磨盜三錢已下。互有依觸及
初篇輕因一篇重因。名爲中品。應對二三人悔。若食人肉

T1424_.22.0224b11:

用人髮等。著外道衣及二篇輕因。名爲下品。應一人前悔。
前對僧中。先應三乞別請懺主單白和僧三説而悔。若二三

T1424_.22.0224b12:

人。除乞反白。加問邊人一人。一人又除問邊人一白。餘詞
句如懺波逸提中説。唯罪名有異事既稀簡。略辯大網臨機

T1424_.22.0224b13:

行用。鈔
中詳委

T1424_.22.0224b14:

懺波逸提法

捨墮因財以成。單提不局衣。犯別論捨。雖
異據墮即同三十。懺通僧別。單提唯對別

T1424_.22.0224b15:

悔。故分先後
義在於茲

T1424_.22.0224b16:

先懺捨墮對僧作法

文云。應捨與僧。若一二三人不
得。與餘人及非人。捨已應懺悔。

T1424_.22.0224b17:

若不捨而悔。其罪益深。四分律中。有其四法。一捨財。二捨
罪。三還財。四不還財結罪。罽分倶 &T073554;

准用無失。今依前三

T1424_.22.0224b18:

辯儀
戒

T1424_.22.0224b19:

一捨財

此捨財中須識五法。一捨財心。謂以貪心取此
物。違教成業當苦報。聖應所制眞實不虚。若不

T1424_.22.0224b20:

懺除當來定受。如是思已。於此財物生極厭心。永以捨棄
必無餘悋。二所捨財。謂衣鉢藥寶等。但制捨者。皆須總集

T1424_.22.0224b21:

而盡捨之。三捨財境。謂僧等三。謂四分律云。不得別衆捨。
若捨不成突吉羅。四捨財威儀。謂敷尼師壇脱革屣作禮

T1424_.22.0224b22:

互跪合掌。若對小者不須禮
拜。五捨財法。對僧者應云

T1424_.22.0224b23:

大徳僧聽。我比丘某甲。故畜

若
干

長衣。犯捨墮

T1424_.22.0224b24:

或離衣等
隨事稱之

T1424_.22.0224b25:

是衣今捨與僧

一説。如是捨已。即付與僧。對下境
詞句亦然。但改初後二言。爲異也

T1424_.22.0224c01:

二捨罪

對僧懺悔罪須具六。法一乞二請三白四悔五誡
六受。此之六法諸教互明。必須周具。方成悔過

T1424_.22.0224c02:

也

T1424_.22.0224c03:

一對衆陳乞

具修威儀
胡跪合掌

大徳僧聽。我某甲比丘。

T1424_.22.0224c04: 故畜爾所長衣。犯捨墮。是衣已捨與僧。今有

T1424_.22.0224c05:

若
干

波逸提罪。從僧乞懺悔。願聽我某甲比丘

T1424_.22.0224c06:

懺悔。慈愍故

三
説

二請懺悔主

夫懺悔主必須清淨。彼
自有縛豈能解他時爲

T1424_.22.0224c07:

重病無清淨人。初開
不同犯。後開同犯作

T1424_.22.0224c08: 大徳一心念。我比丘某甲。今請大徳作波逸
T1424_.22.0224c09: 提懺悔主。願大徳爲我作波逸提懺悔主。慈

T1424_.22.0224c10:

愍故

三
説

T1424_.22.0224c11:

三單白和僧

既對清衆義無輒受。故須諮白。取衆情
和方便如常。答云受波逸提懺悔羯磨

T1424_.22.0224c12: 大徳僧聽。某甲比丘故畜長衣犯捨墮。此衣
T1424_.22.0224c13: 已捨與僧。是中有波逸提罪。今從僧乞懺悔。
T1424_.22.0224c14: 我某甲受某甲懺悔若僧時到僧忍聽。白如

T1424_.22.0224c15:

是

衆既和許告
示可爾

T1424_.22.0224c16:

四正懺悔除罪

畜長之過數類稍多。或一二三。乃至於
九犯於名種。惟吉與提。六是從生。三爲

T1424_.22.0224c17:

根本。今依次第略顯其相。第一且如畜一長衣犯提罪。識
知是罪作覆藏心。清淨人同界而宿。即犯覆藏突吉羅。此

T1424_.22.0224c18:

一品罪隨衣而生。約位總定名覆藏罪。但覆藏吉羅亦須發
露。而隱不發露亦生覆藏。以覆藏而生。名隨覆藏突吉羅

T1424_.22.0224c19:

罪。此一品罪亦隨夜生。顯數雖多。總名隨覆上三品罪。一
提二吉。提爲根本吉羅從生。覆即二三。不覆但一。第二犯

T1424_.22.0224c20:

長之衣擧體生過。若其著用即犯吉羅罪。據於心脱即無
過。隱而不發亦有覆藏。如前三品輕重爲異。第三犯前諸

T1424_.22.0224c21:

罪經僧説戒。三問不發犯吉羅。二覆從生亦同於上。上來
二三合成九。品有具不具。據事而思。行懺之人特須明識。

T1424_.22.0224c22:

稱名歴數厭而生愧。立對治道謹剋身心。詞句無亂方成懺
悔。先輕後重次第而除。二件標牒方盡其類。第一先懺三

T1424_.22.0224c23:

位覆隨覆六。以其種類輕重同故。第二懺著用默妄二根本
吉。第三懺犯長之提。據事雖然。今明軌則。先辯懺提。餘次

T1424_.22.0224c24:

輕者。准此而用。文云。犯罪比丘應偏露右肩胡跪
合掌。餘文對大須具五法。此加露肩。總成六法也

T1424_.22.0224c25:

大徳。我某甲。故畜

若
干

長衣犯波逸提罪。向大

T1424_.22.0224c26:

徳悔過

三説。諸部更有餘
詞。據宗但合如此

T1424_.22.0225a01:

五戒勗令斷

彼應
問言

汝自見罪不

答
言

我自見罪

彼又
問言

T1424_.22.0225a02:

汝欲悔過耶

答
言

我欲悔過

彼又
語言

汝後莫作六承

T1424_.22.0225a03:

受立要

應答
言

爾

或
言

頂戴持

上來至此。
名懺悔竟

T1424_.22.0225a04:

三還衣

若對僧捨。須僧還衣。對別人捨。別人還之。良以
罪累已除身心清淨。堪消物養爲資道縁故。四分

T1424_.22.0225a05:

云。僧應還此比丘衣白二羯磨。若其不還及故壞等皆突吉
羅。唯除五敷二寶及七日藥。此八無還。四分律中。錦縟斬

T1424_.22.0225a06:

壞亦無還法。然彼僧還有其兩種。一即坐轉付。謂衆僧多
集。或此比丘有因縁欲遠行。僧應問言。汝此衣與誰。隨彼

T1424_.22.0225a07:

説便與。若無此二縁明日直還。二即坐直付。謂不須經宿故
付之。然有五人得作轉還。若但四人唯得直付。三人已下

T1424_.22.0225a08:

作口
法還

T1424_.22.0225a09:

即坐轉付法大徳僧聽。此某甲比丘。故畜

若
干

T1424_.22.0225a10: 長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣與
T1424_.22.0225a11: 某甲比丘。某甲當還此比丘若僧時到僧忍
T1424_.22.0225a12: 聽。白如是

T1424_.22.0225a13:

大徳僧聽。此某甲比丘。故畜

若
干

長衣犯捨墮。

T1424_.22.0225a14: 此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘。某
T1424_.22.0225a15: 甲當還此比丘。誰諸長老忍默然不忍者説。
T1424_.22.0225a16: 僧已持是衣與某甲比丘。某甲當還此比丘。
T1424_.22.0225a17: 竟僧忍默然故。是事如是持即坐直付法大

T1424_.22.0225a18:

徳僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿

餘衣
隨稱

犯捨

T1424_.22.0225a19: 墮。此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。
T1424_.22.0225a20: 若僧時到僧忍聽白如是。大徳僧聽。某甲比
T1424_.22.0225a21: 丘故離僧伽梨宿犯捨墮。此衣已捨與僧。僧
T1424_.22.0225a22: 今持是衣還某甲比丘。誰諸長老忍默然不
T1424_.22.0225a23: 忍者説。僧已持此衣還某甲比丘竟。僧忍默

T1424_.22.0225a24:

然故。是事如是持

作羯磨竟。
以衣付彼

T1424_.22.0225a25:

對衆多人捨懺法

捨財同上。須口和餘人。
不用單白。餘可准知之

T1424_.22.0225a26: 受懺口和法。二長老聽。我受某甲比丘懺悔。

T1424_.22.0225a27:

者我當受

受懺還衣。
可准前用

T1424_.22.0225a28:

對一人捨懺法

應將比丘至自然界。或戒場上集所犯
財。勿使遺落具修威儀同上僧法。但稱

T1424_.22.0225b01:

境有異。既唯獨一不須口
和。正懺還衣亦准而作

T1424_.22.0225b02:

懺二根本突吉羅

應請懺悔主。
如前威儀説

大徳。我某甲。犯

T1424_.22.0225b03: 著用不淨衣及經僧説戒默妄語。並犯突吉

T1424_.22.0225b04:

羅罪。各不憶數。今向大徳悔過

餘誡受等
准前可知

懺覆

T1424_.22.0225b05: 藏及隨覆藏突吉羅法。大徳。我某甲。犯故
T1424_.22.0225b06: 畜長衣波逸提罪。及著用不淨衣經僧説戒
T1424_.22.0225b07: 默妄語突吉羅。各有覆藏及隨展轉覆藏突

T1424_.22.0225b08:

吉羅罪不憶數。今向大徳悔過

餘三問答
准前而説

T1424_.22.0225b09:

懺單波逸提法

摽名爲異
懺法同前

T1424_.22.0225b10:

懺波羅提提舍尼法

請懺悔主。修威儀同
前。諸犯摽罪。爲異也

T1424_.22.0225b11: 大徳。我某甲。犯從非親里比丘尼自手授食

T1424_.22.0225b12:

波羅提提舍尼罪

若
干

今向大徳悔過

餘三問
答同前

T1424_.22.0225b13:

懺突吉羅法

律云。高下著衣等。若不解不問而作者突
吉羅。若解不愼而作亦突吉羅。此二種

T1424_.22.0225b14:

吉。應無輕重齊責心懺。若解輕戒輕人而作。犯波逸提罪。
懺此提罪同前可知。責心吉羅不須對境。應具威儀已云

T1424_.22.0225b15:

我某甲。犯高下著衣突吉羅

若
干

今自責心懺悔

T1424_.22.0225b16:

過

一
説

第十雜行住持法

止作具修。自他並利。教行因
果據要陳之。先述當宗。後障

T1424_.22.0225b17:

異部
之説

T1424_.22.0225b18:

作六念法

律云。比丘應知月半月日數知布薩日悔過清
淨。又云。應先心施食。若不念施人而食突吉

T1424_.22.0225b19:

羅。然文散落而不次第。六念之軌出在僧祇。
今依彼文義准爲法。既恒須作故録在初

T1424_.22.0225b20:

＊第一念知日月數

應
云

今朝黒月小一日

乃至十
四日。若

T1424_.22.0225b21:

大言大。白月恒大
而無小。可隨稱之

T1424_.22.0225b22:

第二念知食處

若常乞
食應云

我常乞食

若食僧
食應云

我食僧

T1424_.22.0225b23:

食

若食自
食應云

我食自食

若受人一請欲
自赴者應云

我食某甲家食

T1424_.22.0225b24:

若受多請不能遍赴者。應自赴一請。餘者施與人。
施之人比丘沙彌。但得應對所施人作法囑云

T1424_.22.0225b25: 長老。某甲檀越施我五正食。我有因縁不得

T1424_.22.0225b26:

往。今以施汝

若時逼促無人可施者。律
開心念施人。應作念云

T1424_.22.0225c01:

我請分與某甲比丘

若有背請縁亦隨事説。
之若無定食。處應云

我不

T1424_.22.0225c02:

背請食。第三念知受時夏數

應
云

我於某年月某

T1424_.22.0225c03:

日時一尺木

若
干

影。受具足戒無夏

一夏多夏
隨數稱之

T1424_.22.0225c04:

＊第四念知衣鉢受淨

應
云

我三衣鉢具足。並受

T1424_.22.0225c05:

持長衣並説淨

若闕衣鉢或未受持。未説
淨等。念持念説。隨事稱之

T1424_.22.0225c06:

＊第五念知身強羸

應
云

我今不病堪行道

若有病
應云

T1424_.22.0225c07:

我有病須療治　作殘食法。

佛言。持食著鉢中。手
&T016254;

對未足食比丘。偏

T1424_.22.0225c08:

袒右肩右膝著
地。作是言

T1424_.22.0225c09: 長老一心念。我某甲食已足。爲我作殘食法

T1424_.22.0225c10:

彼比丘爲取殘
已問言云

是食與我耶

答
言

與

便爲食少許。餘殘還
之者。若都不食。但取

T1424_.22.0225c11:

已還之。
語言

此是我殘與汝

亦名
殘食

白同利食前後入

T1424_.22.0225c12: 聚落法大徳一心念。我某甲比丘。先受某甲
T1424_.22.0225c13: 請。今有某縁事。欲入某處聚落至某家。白大
T1424_.22.0225c14: 徳知。白非時入聚落法。長老。我非時入聚落

T1424_.22.0225c15:

十誦
律云

至某城邑聚落某甲舍

前人
答言

可爾防護販賣

T1424_.22.0225c16:

求利法

律云。若比丘欲貨
易。應使淨人語言

T1424_.22.0225c17:

爲我以此物貨易之

又應
心念

寧使彼得我利。我不

T1424_.22.0225c18:

得我利

若自貨易。應於五衆中。
若與白衣貨易。突吉羅

T1424_.22.0225c19:

弟子欲辭行和上量宜法

若路有疑怖。或行伴無
知。不知誦戒布薩羯磨。或

T1424_.22.0225c20:

彼方乞食。難得持法律解律儀人。若好鬪訟希破僧事。若
彼方得病。無隨病食藥。無看病人。諸有一事。皆勿聽去。弟

T1424_.22.0225c21:

子強去。得輕師波逸提。和上若
不籌量聽去。得突吉羅罪也

T1424_.22.0225c22:

持律比丘來承迎祇供法

佛言。今爲諸比丘結初
應學法。若聞持律者來。不

T1424_.22.0225c23:

應避去。應爲掃灑整理戻舍及臥具半由旬迎。疑難要當出
代擔衣物。辦水具中設過中飮。應請説法。若實求解應如

T1424_.22.0225c24:

法説。若觸惱問即不應答。旦爲設前食後食。爲求留安
居。復應爲求施衣檀越。應如是供養。若不爾突吉羅罪

T1424_.22.0225c25:

持律比丘有七種宜

一多聞諸法。二能籌量是法非
法。三籌量比丘尼。四善攝師教。

T1424_.22.0225c26:

五若到他處所説無畏。六自
住毘尼。七知共不共戒之

T1424_.22.0226a01:

應説戒人法

有一住處。跋難陀爲上座。衆僧請説戒。答
曰。誦忘。諸比丘言。若忘何故在上座處。以

T1424_.22.0226a02:

是白佛。佛言。上座説戒。若不説突吉羅。不
知齊幾爲上座。佛言。於上無人。皆名上座

T1424_.22.0226a03:

僧尼二衆尊卑禮敬法

佛言。從今聽諸比丘隨次禮
上座。諸比丘尼禮一切比丘･

T1424_.22.0226a04:

亦隨次相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨次相禮。沙
彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨

T1424_.22.0226a05:

次相禮。禮敬之法。聽比丘尼去比丘不近不遠合掌低頭作
是言和南。四分律云。塔亦應禮。佛言。食時。歠粥時。噉果

T1424_.22.0226a06:

時。經行時。不著三衣時。闇時。不共語時。相瞋於屏處。此等
皆不應禮。犯者突吉羅。五羯磨人。被擧。不共語本言治。狂

T1424_.22.0226a07:

心。散亂心。病壞心。別住。行摩那
埵。本日。阿浮呵那。皆不應禮

T1424_.22.0226a08:

淨五生種

根接節
果子

若食果。應五種淨

火淨刀淨鳥
淨傷淨未成

T1424_.22.0226a09:

種
淨

　若食根。應五種淨

剥淨截淨破
淨洗淨火淨

　若食莖葉。

T1424_.22.0226a10:

應三種淨

刀淨火淨洗淨。於聚一器
中若淨一名爲總淨之

T1424_.22.0226a11:

著衣高下法

佛言。著下衣。從脚跟下上量一搩手。左
掩其上。兩邊兩攝。當後兩＊攝之

T1424_.22.0226a12:

受請應供法

時有長者。請佛及僧。比丘問佛。若人請僧
爲請誰。佛言。若正趣正向人皆已禮請。

T1424_.22.0226a13:

雖非正趣正向。若爲解脱出家。若坐禪人。若讀誦經人。若
勸作衆事人。除惡戒人。餘一切僧皆應食。若請僧應二衆

T1424_.22.0226a14:

食。比丘及沙彌。若
請二部。應五衆食

T1424_.22.0226a15: 四方衆僧有五種物。不可護不可賣不可分

T1424_.22.0226a16:

一住處地。二房舍。三須用分。四果樹。五花果。一切沙
門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分。皆偸蘭遮罪

T1424_.22.0226a17: 佛告諸比丘。汝等各當繋念在前自防護心

T1424_.22.0226a18:

何謂繋念。謂行四念處觀。内身觀除無明世間若護觀外身
及痛心法亦如是。何謂在前。所謂若行若立。若臥若睡。若

T1424_.22.0226a19:

覺。若去若來。前後瞻視。若屈申俯仰。若著衣持
鉢。若食飮便利。若語若默。常其心。此是我教

T1424_.22.0226a20:

佛告諸離車。世有五寶。甚爲難遇

一一切諸佛
世尊。二善

T1424_.22.0226a21:

説佛所説法。三聞法善解。
四如聞能行。五不忘小恩

T1424_.22.0226a22:

供養父母法

佛告諸比丘。若人百年之中。左肩擔父右
肩安母。於上大小便利。極世珍奇衣食

T1424_.22.0226a23:

供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘
盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪

T1424_.22.0226a24: 彌沙塞羯磨本
T1424_.22.0226a25:
T1424_.22.0226b01:
T1424_.22.0226b02:
T1424_.22.0226b03:
T1424_.22.0226b04:
T1424_.22.0226b05:
T1424_.22.0226b06:
T1424_.22.0226b07:
T1424_.22.0226b08:
T1424_.22.0226b09:
T1424_.22.0226b10:
T1424_.22.0226b11:
T1424_.22.0226b12:
T1424_.22.0226b13:
T1424_.22.0226b14:
T1424_.22.0226b15:
T1424_.22.0226b16:
T1424_.22.0226b17:
T1424_.22.0226b18:
T1424_.22.0226b19:
T1424_.22.0226b20:
T1424_.22.0226b21:
T1424_.22.0226b22:
T1424_.22.0226b23:
T1424_.22.0226b24:
T1424_.22.0226b25:
T1424_.22.0226b26:
T1424_.22.0226b27:
T1424_.22.0226b28:
T1424_.22.0226b29:
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