SAT DB

T2401_.75.0755a01: 護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當
T2401_.75.0755a02: 知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
T2401_.75.0755a03: 等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多
T2401_.75.0755a04: 也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
T2401_.75.0755a05: 是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明
T2401_.75.0755a06: 義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類
T2401_.75.0755a07: 龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色
T2401_.75.0755a08: 稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
T2401_.75.0755a09: 手持刀。左持羂索。主年月時分神等。皆
T2401_.75.0755a10: 作天女形。執持花枝等以爲標相。若主善
T2401_.75.0755a11: 事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。
T2401_.75.0755a12: 則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六
T2401_.75.0755a13: 技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝
T2401_.75.0755a14: 夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣
T2401_.75.0755a15: 此。南方苾 &T005319;

吃㗚知。是摩醯首羅子。身極
T2401_.75.0755a16: 枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令
T2401_.75.0755a17: 得勝。故爲此形。私謂即是智度所云常修
T2401_.75.0755a18: 苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位
T2401_.75.0755a19: 在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
T2401_.75.0755a20: 神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖
T2401_.75.0755a21: 中所示也
T2401_.75.0755a22: 又此中可引字輪品并疏釋及十二眞言王
T2401_.75.0755a23: 等。文倶在三密抄。故於此略之
T2401_.75.0755a24:
T2401_.75.0755a25: 右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
T2401_.75.0755a26: 天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
T2401_.75.0755a27: 畢
T2401_.75.0755b01:
T2401_.75.0755b02: 東曼荼羅抄卷下
T2401_.75.0755b03:
T2401_.75.0755b04: 後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。
T2401_.75.0755b05: 上已引具縁祕密品等文。混雜明彼第一第
T2401_.75.0755b06: 三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即爲
T2401_.75.0755b07: 二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文
T2401_.75.0755b08: 者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。
T2401_.75.0755b09: 二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪

T2401_.75.0755b10:

圖曼荼羅

云云

具如彼灌頂文。今略示其簡

T2401_.75.0755b11:

要

若欲廣知
更檢彼文

初言三昧相應入曼荼羅者。

T2401_.75.0755b12: 略有五法。一者觀心分八葉蓮花。其花臺上

T2401_.75.0755b13:

想阿字

安公云。此壇中以
心地爲壇地

二者首中暗字。三

T2401_.75.0755b14: 者兩眼置□字。四者轉□囉字令作□字。由

T2401_.75.0755b15:

此方便離一切相。即是常身

已上四種出
成就悉地品

五者

T2401_.75.0755b16:

三世無礙力明妃

出轉字輪品。如三密抄引也。
已上成身彼出八法。今品依經

T2401_.75.0755b17:

出五
法也

第二佛轉字輪現曼荼羅者。轉字

T2401_.75.0755b18: 輪漫荼羅行品云。時毘盧遮那世尊尋念諸
T2401_.75.0755b19: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告
T2401_.75.0755b20: 金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字
T2401_.75.0755b21: 輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作佛
T2401_.75.0755b22: 事。普現其身
T2401_.75.0755b23: 義云。尋念我本初不生一切佛本來不生
T2401_.75.0755b24: 故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿
T2401_.75.0755b25: 字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
T2401_.75.0755b26: 力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二
T2401_.75.0755b27: 體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。
T2401_.75.0755b28: 上首者非但祕密主。而已十佛刹土諸執金
T2401_.75.0755b29: 剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫
T2401_.75.0755c01: 荼羅行品。廣眞言門修行之菩薩作佛事。能
T2401_.75.0755c02: 住彼前者。謂阿字門＊也。此一字中入一
T2401_.75.0755c03: 切之字。一切字中入一字。於一切法旋
T2401_.75.0755c04: 轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無
T2401_.75.0755c05: 有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪
T2401_.75.0755c06: 也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切＊之
T2401_.75.0755c07: 草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不
T2401_.75.0755c08: 摧破。何以故。以邊刄利故。此阿字輪亦復
T2401_.75.0755c09: 如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不

T2401_.75.0755c10:

摧滅也

乃至

本不生者即是阿字輪＊也。入此

T2401_.75.0755c11: 輪即是與諸佛同體無二也。佛爲成就修
T2401_.75.0755c12: 眞言行菩薩故。欲説此阿字輪而先歎其
T2401_.75.0755c13: 功徳。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以
T2401_.75.0755c14: 一切衆生所喜見＊之身。普住其前而化度
T2401_.75.0755c15: 之。以大因縁而作佛事。故云住彼前也
T2401_.75.0755c16: 經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。
T2401_.75.0755c17: 於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修
T2401_.75.0755c18: 成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同

T2401_.75.0755c19:

救世者南麽三曼多勃駄喃

一

阿善男子。

T2401_.75.0755c20: 此阿字一切如來之所加持。眞言門修菩薩
T2401_.75.0755c21: 行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門
T2401_.75.0755c22: 一切法轉。是故祕密主眞言門修菩薩行。諸
T2401_.75.0755c23: 菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。
T2401_.75.0755c24: 欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
T2401_.75.0755c25: 地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤

T2401_.75.0755c26:

修習

安公云。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今
此壇中佛諸身分現阿字輪爲一切種子

第

T2401_.75.0755c27: 三令轉字輪圖曼荼羅者。又經云。爾時毘
T2401_.75.0755c28: 盧遮那世尊復決定。説大悲藏生＊曼荼羅王
T2401_.75.0755c29: 敷置聖天之位三昧神通眞言行不思議法。
T2401_.75.0756a01: 彼阿闍梨先住阿字一切智門。持修多羅
T2401_.75.0756a02: 稽首一切諸佛。東方申之旋轉。而南以及
T2401_.75.0756a03: 西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛
T2401_.75.0756a04: 加持自身。或以彼印。或以嚩字。入於内
T2401_.75.0756a05: 心置漫荼羅。如是第二漫荼羅亦本寂加
T2401_.75.0756a06: 持自身故。無二瑜伽形如來形空性形。次捨
T2401_.75.0756a07: 所行道二分聖天處。遠離三分。住如來位。
T2401_.75.0756a08: 東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦
T2401_.75.0756a09: 當以是方便作諸事業
T2401_.75.0756a10: 義云。凡合繩當令得所。不得太緩。若
T2401_.75.0756a11: 不調者令師及弟子多病。爲障所嬈。若用
T2401_.75.0756a12: 時斷絶亦令致損秏也。次當知方所者。
T2401_.75.0756a13: 所以先須審定方面者。若弟子臨時錯誤。
T2401_.75.0756a14: 或謂東爲西等。即爲障者之所得便也

T2401_.75.0756a15:

云云。次杵壇與
經異可決

又云。假令中台方六尺者。量

T2401_.75.0756a16: 半爲三尺。即是台外第一院廣狹量也。分

T2401_.75.0756a17:

此三尺以爲四重

即有三
線道也

第一爲行道。第

T2401_.75.0756a18: 二爲置供物處。第三重是諸尊坐處。第四

T2401_.75.0756a19:

是外縁

其三重皆等。外縁狹也。云云。
私云。次半々減。如前可知

又云。前漫

T2401_.75.0756a20: 荼羅中云第二院置釋迦第三文殊師利菩
T2401_.75.0756a21: 薩。此文互也。由先定中台竟直向第三院
T2401_.75.0756a22: 定之故云第二。非是第三重也。今此中自
T2401_.75.0756a23: 有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也

T2401_.75.0756a24:

私云。具縁品釋迦加上引。又彼品疏絣線文云。先
定外界。次定中台。次第一重。次第二重。次第三重。

T2401_.75.0756a25:

又布色文云。凡圖畫法先達内心蓮花藏竟。次造第
一重伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩薩諸大眷

T2401_.75.0756a26:

屬。次及第三重一切諸天眷屬云。此等文異可決。又
祕問具縁品云。次往第二院。東方初門中畫釋迦牟

T2401_.75.0756a27:

尼。次至第三院先圖妙吉祥。此品初絣線文不明。
次圖尊文四大護後云。次當出外於第二分畫釋

T2401_.75.0756b01:

迦種牟尼次云。於第三分帝釋方作施願金剛童子。
云云。前後兩品其文似同。今此中有誠文等者可尋

T2401_.75.0756b02: 又云。經中從定線位訖竟至定色以來。

T2401_.75.0756b03:

解未明了。未記

更問之＊也。私云。疏云未了。誰
更詳之。又大途同具縁品。故不

T2401_.75.0756b04:

具哉。
更檢

又經云。復以大日加持自身。念廣

T2401_.75.0756b05: 法界而布衆色。眞言行者應以絜白爲先。
T2401_.75.0756b06: 説伽陀曰
T2401_.75.0756b07:     以此淨法界淨除諸衆生
T2401_.75.0756b08:     自體如如來遠離一切過
T2401_.75.0756b09:     如是而觀想思惟囉字門
T2401_.75.0756b10:     寂然光焔鬘淨月商佉色
T2401_.75.0756b11:     第二布赤色行者當憶持
T2401_.75.0756b12:     思惟字明照本無大空點
T2401_.75.0756b13:     煥炳初日輝最勝無能壞
T2401_.75.0756b14:     第三眞言者次運布黄色
T2401_.75.0756b15:     定意迦字門當隨於法教
T2401_.75.0756b16:     身相猶眞金正受害諸毒
T2401_.75.0756b17:     光明遍一切金色同牟尼
T2401_.75.0756b18:     次當布青色超度於生死
T2401_.75.0756b19:     思性麽字門大寂菩提座
T2401_.75.0756b20:     身色如虹霓除一切怖畏
T2401_.75.0756b21:     最後布黒色其彩甚玄妙
T2401_.75.0756b22:     思惟訶字門周遍生圓光
T2401_.75.0756b23:     如劫災猛焔寶冠擧手印
T2401_.75.0756b24:     能怖一切惡降伏諸魔軍
T2401_.75.0756b25: 又義釋意云　囉大日麽寶幢。迦是牟尼

T2401_.75.0756b26:

佛。麽釋迦。訶阿閦

云云

　注云。牟尼是佛

T2401_.75.0756b27:

都號

云云

與前壇并法全軌異。可詳。又義

T2401_.75.0756b28: 釋釋印云。凡加持色法。先於色中想＊囉
T2401_.75.0756b29: 字。字成已即轉爲佛也。此有二種。一名

T2401_.75.0756c01: 阿

利

荼。謂左手當胸上爲拳。而申風
T2401_.75.0756c02: 指直竪右臂。如撃物。直申擧之。其左脚向
T2401_.75.0756c03: 前。右脚相去三尺。以來長引即是也。白朱黄
T2401_.75.0756c04: 青皆用之。當想佛形。而作此印也。凡作
T2401_.75.0756c05: 印有二種威儀。若立作印皆須作此威儀
T2401_.75.0756c06: 也。四佛皆作寂然之形用此印也。又釋第
T2401_.75.0756c07: 五色中云。此是阿閦如來＊也。其佛以大慈
T2401_.75.0756c08: 悲爲護一切伏諸障。故作毘倶胝形。兼
T2401_.75.0756c09: 作印擬於作障之者。此倶胝眉皺如前

T2401_.75.0756c10:

説也。此尊名鉢羅底

丁也反

哩荼梵字也。此

T2401_.75.0756c11: 印擧左手。申左脚。屈右脚也。此是降伏通
T2401_.75.0756c12: 用之印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。

T2401_.75.0756c13:

此二尊是通一切用身印也

安公云。此印經
云。寶冠擧手印。

T2401_.75.0756c14:

四輪布字中寶冠擧手印。用外縛五股
今此界道對受用彼印。依此經文也

又經此次

T2401_.75.0756c15:

出無能害力明妃

云云如三
密抄

又次云。次調彩

T2401_.75.0756c16: 色頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八
T2401_.75.0756c17: 遍。從座而起旋繞漫荼羅。入於内心以
T2401_.75.0756c18: 大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯麽金
T2401_.75.0756c19: 剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願金剛
T2401_.75.0756c20: 已。當畫大悲藏生大＊漫荼羅。彼安詳在於
T2401_.75.0756c21: 内心而造大日世尊。坐白蓮花。首戴髮髻。
T2401_.75.0756c22: 鉢吒爲裙。上被綃縠。身相金色周身焔鬘。
T2401_.75.0756c23: 或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方
T2401_.75.0756c24: 一切諸佛以阿字門及大空點。伊舍尼方一
T2401_.75.0756c25: 切如來母虚空眼應書伽字。火天方一切諸
T2401_.75.0756c26: 菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世
T2401_.75.0756c27: 自在蓮花印。并畫一生補處菩薩眷屬。或作
T2401_.75.0756c28: 娑字。焔摩方越三分位置金剛慧印持金剛
T2401_.75.0756c29: 祕密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位
T2401_.75.0757a01: 畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。
T2401_.75.0757a02: 次涅哩底方於大日如來下作不動尊。坐
T2401_.75.0757a03: 於石上。手持羂索慧刀。周匝焔鬘擬作障
T2401_.75.0757a04: 者。或置彼印。或書字句所謂唅字。風天
T2401_.75.0757a05: 方降三世尊。推大障者。上有光焔。大勢威
T2401_.75.0757a06: 怒猶如焔摩。其形黒色於可怖中極令怖
T2401_.75.0757a07: 畏。手轉金剛。或作彼印。或書字句。所謂

T2401_.75.0757a08:

訶字

長聲

次於四方畫四大護帝釋方名無

T2401_.75.0757a09: 畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持
T2401_.75.0757a10: 壇荼。或作彼印。或置字句。所謂作嚩字
T2401_.75.0757a11: 夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手持
T2401_.75.0757a12: 朅伽。并有光焔。能壞諸怖。或畫彼印。或
T2401_.75.0757a13: 置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。
T2401_.75.0757a14: 赤如無優花色。被朱衣。面像微笑在光焔
T2401_.75.0757a15: 中。而觀一切衆會。或置彼印。或置字句。
T2401_.75.0757a16: 所謂索字。焔摩方名金剛無勝結護者。黒
T2401_.75.0757a17: 色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身
T2401_.75.0757a18: 威光。照衆生界。手持壇荼。能壞大爲障者。

T2401_.75.0757a19:

或作彼印。或置字句。所謂吃懺

二合

字。及

T2401_.75.0757a20: 一切眷屬使者皆坐白蓮花上。眞言者如是
T2401_.75.0757a21: 敷置已。次當出外於第二分書釋迦種牟
T2401_.75.0757a22: 尼王。被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝
T2401_.75.0757a23: 教施一切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以
T2401_.75.0757a24: 字句。所謂婆字。次於外＊曼荼羅以法界
T2401_.75.0757a25: 性。加持自身發菩提心。彼捨三分位。當三
T2401_.75.0757a26: 作禮心念大日世尊。如前調色於第三分。
T2401_.75.0757a27: 帝釋方作施願金剛童子形。三昧手持青蓮
T2401_.75.0757a28: 花。上置金剛惠杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上
T2401_.75.0757a29: 妙綃縠爲裙。極輕細者用爲上服。身欝金色
T2401_.75.0757b01: 頂上有五髻。或置密印。或置字句。眞言

T2401_.75.0757b02:

曰　南麽三曼多勃駄喃

一

鑁　於其右邊

T2401_.75.0757b03: 光網童子。一切身分皆悉圓滿。三昧手執持
T2401_.75.0757b04: 寶冠。惠手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂
T2401_.75.0757b05: 染字。依焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髮
T2401_.75.0757b06: 冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂

T2401_.75.0757b07:

噁字

長聲

夜叉方地藏菩薩。色如鉢孕遇花。

T2401_.75.0757b08: 手持蓮花。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置
T2401_.75.0757b09: 字句。所謂伊字。龍方虚空藏白色白衣。身
T2401_.75.0757b10: 有光焔。以諸瓔珞莊嚴。手持＊朅伽。或置

T2401_.75.0757b11:

彼印。或置字句。所謂伊字

長聲

經阿闍梨復

T2401_.75.0757b12: 以已下義釋云。阿闍梨作成事金剛薩埵。
T2401_.75.0757b13: 加持嚩字。施願金剛等菩薩之者。此阿闍
T2401_.75.0757b14: 梨以如來加持及阿字故。即是毘盧＊遮那
T2401_.75.0757b15: 如來＊也。以如來自作成事所不應故。更
T2401_.75.0757b16: 以嚩字加持。作金剛薩埵身。而畫諸像也

T2401_.75.0757b17:

嚩字并施願吉祥金剛者。是文殊也。種子
是麽字。即空點也。用加縛爲鑁字耳

當作時想

T2401_.75.0757b18: 同己身。如上説之。又誦此嚩字百遍或千
T2401_.75.0757b19: 遍等也。畫大悲藏生大漫荼羅。内漫荼羅
T2401_.75.0757b20: 安詳者。師如是自加持已。安詳而起。入於
T2401_.75.0757b21: 中台。徐徐運布衆綵。而作毘盧遮那之像
T2401_.75.0757b22: 也。其像本形坐於白蓮花座上。以髮爲冠。
T2401_.75.0757b23: 不加綵飾。用極細絹爲下裙。更用極細羅
T2401_.75.0757b24: 穀輕細於下服者。用爲上服。令肉色相
T2401_.75.0757b25: 映内現也。身作閻浮金色。色之深金極光
T2401_.75.0757b26: 瑩者是也。其佛像＊之身皆生光焔相。合爲
T2401_.75.0757b27: 鬘。連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須
T2401_.75.0757b28: 造此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及
T2401_.75.0757b29: 以加持之力成滿一切智身。故先須造立
T2401_.75.0757c01: 也。復次造壇。有上中下法。若弟子財力豐
T2401_.75.0757c02: 瞻能廣辨者。師即當作彩色像之壇。爲
T2401_.75.0757c03: 示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇。
T2401_.75.0757c04: 即犯於祕法隱覆之罪。若觀弟子心極慇
T2401_.75.0757c05: 重。乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何
T2401_.75.0757c06: 況當有所悋。然資力不辨者。聽作字漫荼
T2401_.75.0757c07: 羅。即於此置佛之處。但書作

字。即是如
T2401_.75.0757c08: 來之體也。置阿字竟。中台之外院直東作
T2401_.75.0757c09:

字。又於東北自在方置 kha

字。此

即
T2401_.75.0757c10: 是虚空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火
T2401_.75.0757c11: 方一切佛菩薩

眞

陀

摩

尼寶印。或
T2401_.75.0757c12: 置迦字也。次北方觀自在及彌勒賢劫一生
T2401_.75.0757c13: 補處菩薩以爲眷屬。置

蘇字。或置娑。次

T2401_.75.0757c14:

南方金剛手等。或作形。或但作印。印

謂三股
拔折羅

T2401_.75.0757c15: 或作嚩字也。又此中置字。與前壇方位或
T2401_.75.0757c16: 不同。問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸
T2401_.75.0757c17: 印畫或彼字者多三棄捨亦如前釋不異。字

T2401_.75.0757c18:

印作吽字也。次羅刹方

西南也

毘盧遮那下

T2401_.75.0757c19: 畫不動尊。石上坐。手執刀及羂索。遍身焔

T2401_.75.0757c20:

鬘。期剋一切作障者。或但作印於上

印謂羂
索及刀

T2401_.75.0757c21:

也

或作憾

引

字耳。次於風方

西北也

作三世

T2401_.75.0757c22: 勝害一切作障者。頭上光焔。貎作大忿怒。
T2401_.75.0757c23: 如閻摩羅形。黒色於恐怖可畏之中。又極
T2401_.75.0757c24: 令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中

T2401_.75.0757c25:

轉拔折羅

是三股金剛也。
印則此是

或但作

字。謂

T2401_.75.0757c26:

長訶
字＊也

次於四方畫作四大結護。東方作無

T2401_.75.0757c27:

畏結護

是名也

身金色白衣。面少瞋状。手持

T2401_.75.0757c28:

棒。若但置印者

但畫棒
印也

或但置字

縛字也

北

T2401_.75.0757c29: 方作壞諸怖大護。白色＊也。右手持刀著白
T2401_.75.0758a01: 衣并焔光。若作印者。但畫刀形。若字者作
T2401_.75.0758a02: pa@h

跛字。或傍加二點。西方難降伏大護。無
T2401_.75.0758a03: 有能制伏者。故以爲名也。身作無憂花色

T2401_.75.0758a04:

如此間深紫
蜀葵花色也

衣亦然。少淺於身色。其面微笑

T2401_.75.0758a05: 在圓光中立。作觀大會衆之状。謂西方
T2401_.75.0758a06: 衆會也。印但畫刀。若字作 sa@h

字。南方金剛
T2401_.75.0758a07: 無勝大護猶若金剛。更無有勝者。故以爲
T2401_.75.0758a08: 名也。復次金剛是天帝釋別名＊也。然此大
T2401_.75.0758a09: 護勢力又過於彼。故名也。其身黒色。忿怒形
T2401_.75.0758a10: 皺眉。衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
T2401_.75.0758a11: 但作鬘髻。自身焔光也。手持棒。若但畫

T2401_.75.0758a12:

印。亦但置捧也。字作乞𨥆

二合

字。爲種子

T2401_.75.0758a13: 字也。上來四大護皆須并置眷屬。眷屬即
T2401_.75.0758a14: 使者也。皆坐白蓮花上。持眞言者當如是
T2401_.75.0758a15: 而敷置之也。次出外向第二院畫牟尼
T2401_.75.0758a16: 王釋迦種姓。著袈裟衣。具足三十二相。

T2401_.75.0758a17:

是一切衆生施無畏者＊也

以教法利益一切。
皆令得無畏故也

T2401_.75.0758a18:

其印當置鉢袈裟等

等謂錫
杖之類

若字者作婆

T2401_.75.0758a19: 字。此最爲勝者。謂祕密勝上＊之義也。次外
T2401_.75.0758a20: 漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者。作法
T2401_.75.0758a21: 界自性觀也。法界即是如來之身＊也。觀自
T2401_.75.0758a22: 身即同一切佛法界身也。以此加持住菩

T2401_.75.0758a23:

提心也

此發趣是向義。至義。修
行義。更問此一段也

彼三分位捨三作

T2401_.75.0758a24: 禮佛毘盧遮那。如前調色中方便而畫也

T2401_.75.0758a25:

更問

東方作施願金剛童子形

即文殊師
利別名也

左手

T2401_.75.0758a26: 執青蓮花。花上置金剛。以一切之瓔珞嚴
T2401_.75.0758a27: 身。上妙細絹以爲下裙。極微細穀以爲上
T2401_.75.0758a28: 服。又令細於下裙。身色映現也。作欝金色。
T2401_.75.0758a29: 頭上有五髻子也。彼印但畫青蓮花。花上
T2401_.75.0758b01: 置金剛杵也。若作字者。謂 ma@m

滿字。或加歸

T2401_.75.0758b02:

命。即是眞言也。文殊右邊

即北
邊也

置光網菩

T2401_.75.0758b03: 薩。一切身分圓滿。左手執寶網。右手執鉤。
T2401_.75.0758b04: 若但置印者。或畫印。或畫鉤也。種子字

T2401_.75.0758b05:

者

染字也

但置是
即得

南方畫除一切蓋障菩

T2401_.75.0758b06:

薩。金色髮冠

云無
瓔珞

左手執眞陀摩尼寶珠。

T2401_.75.0758b07: 在蓮花上也。若但作印者置蓮花。上有摩

T2401_.75.0758b08:

尼珠。或但置字者。謂 a@h

惡

引

字也。北方作

T2401_.75.0758b09: 地藏菩薩色。如

鉢

孕

瞿花色西方有
T2401_.75.0758b10: 此花。如此間粟穀之色。花房亦如穀穗甚
T2401_.75.0758b11: 香也。此菩薩手執蓮花也。若置字者作
T2401_.75.0758b12:

伊字也。西方虚空藏菩薩等亦以諸瓔

T2401_.75.0758b13:

珞莊嚴其身。身作白色。著白衣

其白衣色映
身。作肉

T2401_.75.0758b14:

紅。與身
色少異也

身有光焔。執大刀。彼印者但畫

T2401_.75.0758b15:

大刀也。若但置字者作

長伊

引

字也

T2401_.75.0758b16:

成就悉地品文更
檢。恐繁止之

具縁品義釋云。凡漫荼羅轉字

T2401_.75.0758b17: 之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通
T2401_.75.0758b18: 用字如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不
T2401_.75.0758b19: 能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。生無量
T2401_.75.0758b20: 光。光所至處即現彼尊身也。第二引彼第四
T2401_.75.0758b21: 眞實修證祕密曼荼羅文者。安公所指諸品
T2401_.75.0758b22: 如前。彼具支灌頂第七卷具明之歟。然世
T2401_.75.0758b23: 不傳。今私義推示其大途軌云。爾時世尊。
T2401_.75.0758b24: 又復宣説入祕密漫密羅法。優陀那曰
T2401_.75.0758b25:     眞言遍學者通達祕密壇
T2401_.75.0758b26:     如法爲弟子燒盡一切罪
T2401_.75.0758b27:     壽命悉焚滅令彼不復生
T2401_.75.0758b28:     同於灰燼已彼壽命還復
T2401_.75.0758b29:     謂以字燒字因字而更生
T2401_.75.0758c01:     一切壽乃至清淨遍無垢
T2401_.75.0758c02:     以十二支句而作於彼器
T2401_.75.0758c03:     如是三昧耶一切諸如來
T2401_.75.0758c04:     菩薩救世者及佛聲聞衆
T2401_.75.0758c05:     乃至諸世間平等不違逆
T2401_.75.0758c06:     解此平等誓祕密＊曼荼羅
T2401_.75.0758c07:     入一切法教諸壇得自在
T2401_.75.0758c08:     我身等同彼眞言者亦然
T2401_.75.0758c09:     以不相異故説名三昧耶

T2401_.75.0758c10:

私云。此是入祕密＊漫荼羅
法品也。彼經一品只是也

T2401_.75.0758c11: 義釋云。爾時世尊。又復宣説入祕密＊漫荼
T2401_.75.0758c12: 羅法者。上已答金剛手祕密＊漫荼羅。而未
T2401_.75.0758c13: 明入祕密之法故。次宣説也。持誦者遍學

T2401_.75.0758c14:

祕密＊漫荼羅智者。眞言者應遍學

謂一切處
須解也

T2401_.75.0758c15:

智者祕密壇

即智是通
達也

無所疑滯故名智者。

T2401_.75.0758c16: 智者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即
T2401_.75.0758c17: 是成就之人＊也。謂阿闍梨也。應遍學者。然
T2401_.75.0758c18: 唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法。能具
T2401_.75.0758c19: 此徳乃可爲師耳。今末代此人難得。云何
T2401_.75.0758c20: 得有傳法師耶。然阿闍梨雖未得如佛
T2401_.75.0758c21: 應遍了知。然於此經宗旨次第法用。一一明
T2401_.75.0758c22: 了及隨順此經。所謂諸法縁＊漫荼羅所要者。
T2401_.75.0758c23: 應善知之。應修瑜迦之行。曉了衆生種
T2401_.75.0758c24: 種根性利鈍有遮無遮及本尊眞言身印之
T2401_.75.0758c25: 類。乃可傳法。爲弟子作入祕密＊漫荼羅
T2401_.75.0758c26: 法也。所以然者。今此諸佛法要甚深難解。
T2401_.75.0758c27: 共所守護不妄宣傳。久默斯要不輒爾宣
T2401_.75.0758c28: 説。若末代人師不能了知魔事及入道方便
T2401_.75.0758c29: 次第。而妄教人即令差機誤他故須遍學
T2401_.75.0759a01: 也。所云智者即是此遍學之人＊也。能知應
T2401_.75.0759a02: 與不應與應入不應入。如是種種故名
T2401_.75.0759a03: 智也。若不閑方便。徒有所説。而不能令
T2401_.75.0759a04: 他建立無上善根速入一切如來之位。更
T2401_.75.0759a05: 招極大障法。自損損他。云何名智人耶。弟
T2401_.75.0759a06: 子法如是者。謂如法入壇作法也。燒弟子
T2401_.75.0759a07: 罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深原
T2401_.75.0759a08: 之障。若不爲除則身器不淨猶有障。故不
T2401_.75.0759a09: 合爲説一切如來具足＊之道。猶聲聞人有
T2401_.75.0759a10: 十三難等不合爲受戒也。燒彼壽命令
T2401_.75.0759a11: 不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而
T2401_.75.0759a12: 燒彼身。令命根不續爲灰燼耶。今自有妙
T2401_.75.0759a13: 方便大惠之火。而焚彼業煩惱身。使不復
T2401_.75.0759a14: 生也。一切衆生皆以業煩惱蘊積相續而
T2401_.75.0759a15: 得生長。輪迴無絶故名爲壽。今即焚之
T2401_.75.0759a16: 令盡無餘也。業煩惱爲薪。方便智爲火。以
T2401_.75.0759a17: 此因縁而得無餘。此薪既盡能治之法亦遣
T2401_.75.0759a18: 也。所謂燒者即是字義＊也。當以阿字
T2401_.75.0759a19: 爲弟子身。使以阿字遍作其身也。次以
T2401_.75.0759a20: 囉字而加其上。囉字者即是大惠火也。即
T2401_.75.0759a21: 以大惠火之字焚彼菩提性。眞金之鑛令
T2401_.75.0759a22: 垢穢無餘故。以囉字而焚阿字也。然既焚
T2401_.75.0759a23: 竟。豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶。不如
T2401_.75.0759a24: 是也。諸垢之薪已盡更有妙生。所謂淨菩
T2401_.75.0759a25: 提心眞實生也。此生即是清淨之性如來種
T2401_.75.0759a26: 子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也。
T2401_.75.0759a27: 燒燼同於灰。彼等復生也。以字燒字者。謂
T2401_.75.0759a28: 想

阿字同方壇。弟子在中。而以囉字燒
T2401_.75.0759a29: 之。以燒故同爲一體也。身同＊

阿字。而
T2401_.75.0759b01: 以

囉字燒一切煩惱罪除。乃至身相亦
T2401_.75.0759b02: 除。體同金輪也。謂

嚩字門也。當於心
T2401_.75.0759b03: 上觀圓明。於圓明中而安＊

嚩字。徒此
T2401_.75.0759b04: ＊

嚩字而生水輪。猶如白乳而已注之。
T2401_.75.0759b05: 以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此
T2401_.75.0759b06: 清淨之身内外無垢如百錬之金。而加瑩
T2401_.75.0759b07: 飾隨用成器也。當知火動之時即與風倶。
T2401_.75.0759b08: 風輪者即是

訶字義也。又嚩字上加點。
T2401_.75.0759b09: 此點即是大空。欠字門也。微妙之法水從空
T2401_.75.0759b10: 而注。以淨其心器。當知即具地水火風空
T2401_.75.0759b11: 五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒
T2401_.75.0759b12: 如文而已。當善思之行者既得如是遍淨
T2401_.75.0759b13: 無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之身復
T2401_.75.0759b14: 爲欲令堅固如是意生身。故更有方便。由
T2401_.75.0759b15: 置十二字。復同十二縁。謂十二支句也。此
T2401_.75.0759b16: 是前説十二字。眞言王當用布滿其身也。
T2401_.75.0759b17: 初有四字。布於上分。謂從頂至項也。一
T2401_.75.0759b18: 字頂上虚空字也。二字在耳。一字在項也。
T2401_.75.0759b19: 如本自性配。先從眼起好也。次有四字。在
T2401_.75.0759b20: 中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字。在
T2401_.75.0759b21: 下。謂臍上腰上。一字在腿上。一字在足下。
T2401_.75.0759b22: 然髀足皆有二。今但於一足置之。即管
T2401_.75.0759b23: 兩足也。當知此十二處即攝餘一一身分。
T2401_.75.0759b24: 如二耳字即攝二目等也。如上所説之字。
T2401_.75.0759b25: 當取上眞言王。從初字次第而下布之耳。
T2401_.75.0759b26: 然作此方便有三等。一者師自布之。二者

T2401_.75.0759b27:

用作漫荼羅

更問。布
子云何起

三者加弟子身。此是

T2401_.75.0759b28: 瑜伽祕密加持也。如是作已即是成就三
T2401_.75.0759b29: 昧耶。所謂三昧耶者。是等義謂。我等於佛。
T2401_.75.0759c01: 佛等於我。無無二。二分究竟皆等也。阿闍
T2401_.75.0759c02: 梨者即等於佛。佛即等於弟子。此弟子非
T2401_.75.0759c03: 但等於十方三世＊之一切如來。亦等一切
T2401_.75.0759c04: 諸佛菩薩。亦等一切聲聞縁覺。亦等一切
T2401_.75.0759c05: 世出世間天仙之衆。若如是等於一切。即是
T2401_.75.0759c06: 毘盧遮那佛身也。故云諸世間等同順。亦是
T2401_.75.0759c07: 法花皆與實相不相違背義也。應作如是
T2401_.75.0759c08: 解等同諸佛也。此解三昧耶祕密漫荼羅
T2401_.75.0759c09: 中入一切法教中自在諸漫荼羅如是等。我
T2401_.75.0759c10: 亦然。解此三昧耶祕密漫荼羅。入諸教中
T2401_.75.0759c11: 諸壇得自在。雖不入亦得自在攝取也。

T2401_.75.0759c12:

如我等持誦者

謂我與彼行者不異合
爲一。是名三昧耶也

持誦者

T2401_.75.0759c13: 不異。三昧耶名説者。解是解了之義。解知
T2401_.75.0759c14: 之義＊也。若解此入祕密＊漫荼羅方便。即
T2401_.75.0759c15: 是遍入一切＊漫荼羅也。此弟子以同遍入
T2401_.75.0759c16: 一切＊漫荼羅故即得自在。修行一切法門
T2401_.75.0759c17: 無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧
T2401_.75.0759c18: 邪＊之名。故云三昧耶名説也。如經初具
T2401_.75.0759c19: 有入大悲胎藏＊漫荼羅等諸法。及以此法
T2401_.75.0759c20: 爲要用之法。不説於前。乃在此説之。
T2401_.75.0759c21: 若不解此上來所作＊漫荼羅終不得成也。
T2401_.75.0759c22: 所以迴互前後不相承躡者。豈佛有所悋
T2401_.75.0759c23: 惜耶。但爲欲令入正法者應須依師而
T2401_.75.0759c24: 學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具
T2401_.75.0759c25: 滿和上阿闍梨。如法受戒快修梵行。何故如
T2401_.75.0759c26: 盜住也。今末代＊之學人亦爾不務近善知
T2401_.75.0759c27: 識諮承法界。而自師心欲望成就如來
T2401_.75.0759c28: 自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就
T2401_.75.0759c29: 無有得理也。非但自損。又欲求名利故。
T2401_.75.0759c30: 而妄作人師。自既違法而欲建立他無上
T2401_.75.0760a01: 善根。何有此理。由此無有効。故更招謗法
T2401_.75.0760a02: 破法之縁。成無間之業。何有無間業人。而
T2401_.75.0760a03: 能自利利他倶成妙果耶。是故行者務求
T2401_.75.0760a04: 明師。一一諮禀微旨曉了明白。先自成立
T2401_.75.0760a05: 堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五
T2401_.75.0760a06: 法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。
T2401_.75.0760a07: 得離依止得在師位。爾時乃可傳法利
T2401_.75.0760a08: 人。其或不然愼勿妄操利器自傷其手也。
T2401_.75.0760a09: 故經云。差機説法爲人天寃。今不善遍學
T2401_.75.0760a10: 持明瑜伽之藏。而欲隨他本縁而授其法。
T2401_.75.0760a11: 亦猶是也。入曼荼羅時有三昧耶偈。可有
T2401_.75.0760a12: 十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授
T2401_.75.0760a13: 教誡要誓之言。此土未傳耳
T2401_.75.0760a14: 入祕密曼荼羅位品第十三
T2401_.75.0760a15: 爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸
T2401_.75.0760a16: 衆生故。住於定中即時諸佛國土地平如
T2401_.75.0760a17: 掌。五寶間錯。懸大寶蓋。莊嚴門標。衆色流
T2401_.75.0760a18: 蘇其相長廣。寶鈴白拂名衣幡珮。綺絇垂布
T2401_.75.0760a19: 而挾飾之。於八方隅建摩尼幢。八功徳水
T2401_.75.0760a20: 芬馥盈滿。無量衆鳥鴛鴦鵝鵠。出和雅音。種
T2401_.75.0760a21: 種浴池時花雜樹敷榮間列。芳茂嚴好。八方
T2401_.75.0760a22: 合繋五寶瓔珞。其地柔軟猶如綿絋。觸踐
T2401_.75.0760a23: 之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲
T2401_.75.0760a24: 微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感空室
T2401_.75.0760a25: 殿堂意生之座。如來信解願力所生法界標
T2401_.75.0760a26: 幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中。
T2401_.75.0760a27: 隨諸衆生種種性欲令得歡喜。時彼如來
T2401_.75.0760a28: 一切支分無障閡力。從十智力信解所生
T2401_.75.0760a29: 無量形色莊嚴之相。無數百千倶胝那由他
T2401_.75.0760b01: 劫布施持戒忍辱精進禪定智惠諸度功徳
T2401_.75.0760b02: 所資長身即時出現。彼出現已於諸世界大
T2401_.75.0760b03: 衆會中。發大音聲而説偈言
T2401_.75.0760b04:     諸佛甚奇特　權智不思議　無阿頼耶慧
T2401_.75.0760b05:     含藏説諸法　若解無所得　諸法之法相
T2401_.75.0760b06:     彼無得而得　得諸佛導師
T2401_.75.0760b07: 説如是音聲已。還入如來不思議法身。爾
T2401_.75.0760b08: 時世尊復告執金剛秘密主言。善男子諦聽
T2401_.75.0760b09: 内心曼荼羅。祕密主彼身地即是法界自性。
T2401_.75.0760b10: 眞言密印加持而加持之。以本性清淨故。
T2401_.75.0760b11: 羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人衆
T2401_.75.0760b12: 生壽者意生儒童造立者等株杌過患。方壇
T2401_.75.0760b13: 四門。西向通達。周旋界道。内現意生八葉
T2401_.75.0760b14: 大蓮花王。抽莖敷蘂綵絇端妙。其中如來イマス。
T2401_.75.0760b15: 一切世間最尊特身。超越身語意地。至於心
T2401_.75.0760b16: 地逮得殊勝悦意之果。於彼東方寶幢如
T2401_.75.0760b17: 來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方
T2401_.75.0760b18: 無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自
T2401_.75.0760b19: 在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩
T2401_.75.0760b20: 薩。一切蘂中佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬
T2401_.75.0760b21: 而自莊嚴。下列持明諸忿怒衆。持金剛主菩
T2401_.75.0760b22: 薩以爲其莖。處於無盡大海。一切地居天等
T2401_.75.0760b23: 其數無量。而環繞之。爾時行者爲成三昧
T2401_.75.0760b24: 耶故。應以意生香華燈明塗香種種肴膳。
T2401_.75.0760b25: 一切皆以獻之。優陀那曰
T2401_.75.0760b26:     眞言者誠諦圖畫曼荼羅
T2401_.75.0760b27:     自身爲大我囉字凈諸垢
T2401_.75.0760b28:     安住瑜伽座尋念諸如來
T2401_.75.0760b29:     頂授諸弟子阿字大空點
T2401_.75.0760c01:     智者傳妙花令散於自身
T2401_.75.0760c02:     爲説内所見行人宗奉處
T2401_.75.0760c03:     此最上壇故應與三昧耶
T2401_.75.0760c04: 義云。爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三摩
T2401_.75.0760c05: 地證未來衆生。觀念從定住者。毘盧遮那義
T2401_.75.0760c06: 上已釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。
T2401_.75.0760c07: 如世間之日能除一切暗暝。而生長一切萬
T2401_.75.0760c08: 物成一切衆生事業。令法身如來亦復如

T2401_.75.0760c09:

是。故以爲喩也

乃至

佛所以入此三昧者。佛

T2401_.75.0760c10: 住畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三
T2401_.75.0760c11: 昧。令一切大會及無量衆生得見此大悲胎
T2401_.75.0760c12: 藏曼荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相
T2401_.75.0760c13: 中而見有相。雖復有相而從因縁生即不
T2401_.75.0760c14: 生義也。同於性淨之法。而諸衆生各隨本
T2401_.75.0760c15: 縁見種種色。聞種種聲。獲種種法。各隨心
T2401_.75.0760c16: 器如法修行。有如是大因縁故。又爲滿
T2401_.75.0760c17: 足金剛手所問之法令明自無餘故而入三
T2401_.75.0760c18: 昧也。等至者三昧＊之名也。上云爾時。而此
T2401_.75.0760c19: 復云彼時如來入于三昧者。對前因縁。次

T2401_.75.0760c20:

復有此事故分別之而云彼時也

更問

等至

T2401_.75.0760c21: 者。猶過去一切諸如來皆乘此道至成正
T2401_.75.0760c22: 覺。如過去者未來現在一切如來亦復如
T2401_.75.0760c23: 是。皆從此道乘此方便而成正覺。故云
T2401_.75.0760c24: 等至也。如三世佛至成正覺。我亦如是。如
T2401_.75.0760c25: 我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛
T2401_.75.0760c26: 佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又復
T2401_.75.0760c27: 如前所示大曼荼羅方位之相。如佛所入
T2401_.75.0760c28: 三昧而示現者。若阿闍梨住於定中。而度
T2401_.75.0760c29: 弟子亦當布此方位之相與彼無異。一一
T2401_.75.0761a01: 皆是入法界。諸善知識普門行法。若師作此
T2401_.75.0761a02: 觀以加弟子。亦令得見如是大會也。今
T2401_.75.0761a03: 内心所觀與外事所布。内外平等無有差
T2401_.75.0761a04: 別。故名等至三昧也。佛入三昧故。令金剛
T2401_.75.0761a05: 手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛於三
T2401_.75.0761a06: 昧中所現之事。即是示其方位法用。故入此

T2401_.75.0761a07:

三昧也。彼佛入三昧時彼佛土等

等者如
等同也

T2401_.75.0761a08: 平正。所謂地平者。以三昧而言。即是得
T2401_.75.0761a09: 見淨國莊嚴。其地平正無有瓦石諸山及
T2401_.75.0761a10: 沙礫等也。然此即是淨菩提心之義＊也。以
T2401_.75.0761a11: 信力故平其心地。除去所有阿頼耶之所
T2401_.75.0761a12: 含藏沙礫株杌等類。唯除畢竟平等淨菩提
T2401_.75.0761a13: 心體性之地＊也。若能平淨此地。即可成就
T2401_.75.0761a14: 大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者。謂金銀
T2401_.75.0761a15: 等五寶＊也。五寶色也。五色之寶而間錯其
T2401_.75.0761a16: 地也。五色者。即是白黄赤緑黒次第也。間錯
T2401_.75.0761a17: 是界也。白是信。黄是進。赤是念。緑是定。黒
T2401_.75.0761a18: 是惠也。上釋云。初白。次赤。次黄。今以此釋
T2401_.75.0761a19: 爲定。前釋非也。從此下一一莊嚴皆有義
T2401_.75.0761a20: 釋。今此中未解。別處一一對其法門也。
T2401_.75.0761a21: 非但五寶間錯其地而已。莊嚴門標又有
T2401_.75.0761a22: 門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入之門
T2401_.75.0761a23: 方位之＊相也。此標即是如上所圖者。然有
T2401_.75.0761a24: 畫作及立作者。畫作如所畫圖。其立作標
T2401_.75.0761a25: 者。亦依此相而作也。其門有柱。柱上横木
T2401_.75.0761a26: 標。知是門也。四方之門即是四念住。標是四
T2401_.75.0761a27: 梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。是標。
T2401_.75.0761a28: 雜色者非但五方之色。更有種種雜色。此
T2401_.75.0761a29: 雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋者
T2401_.75.0761b01: 蓋在上。都覆之如壇法也。蓋者此蓋之量

T2401_.75.0761b02:

遍覆諸佛刹。故云大也

私云。大寶蓋以
下文在此非次

此標上

T2401_.75.0761b03: 又懸白拂寶鐸以爲莊嚴。前是綵幡。今是
T2401_.75.0761b04: 寶鐸及幡。並懸寶幢幡而間錯之也。並種
T2401_.75.0761b05: 種雜綵名衣。大懸垂周布好綵之束。節段
T2401_.75.0761b06: 束之。是雜綵也。私謂。即是如前著雜色衣

T2401_.75.0761b07:

之義也

私云。此私謂等文。二十本有之。
故知此疏諸師展轉治定。云云

從第一無

T2401_.75.0761b08: 相之法而出生如是大悲藏生之相。普現
T2401_.75.0761b09: 色身種種方便説無量法。是雜色義也。雜
T2401_.75.0761b10: 色幡以來皆在門標也。建謂立幡於標也

T2401_.75.0761b11:

私云。已上釋門標歟。但
此最後七字不明。可思

八方隅建大摩尼幡。

T2401_.75.0761b12: ＊幡以摩尼作也。幢者謂於柱上始有層臺

T2401_.75.0761b13:

之柱也

私云。幢者以下十三字二十
本無之。文意不明。可思

四方及四隅

T2401_.75.0761b14: 各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功
T2401_.75.0761b15: 徳水淨妙浴地。堪然清淨＊也。復於池中有
T2401_.75.0761b16: 無量水生禽鳥。嬉戲自在出種種微音。悦
T2401_.75.0761b17: 可一切。又生種種時花時。謂六時之花各適
T2401_.75.0761b18: 時而現也。非但名花。又有種種寶珠羅列

T2401_.75.0761b19:

也。八方分分布之

分即
方也

五寶瓔珞繩繋也。此

T2401_.75.0761b20: 八柱之上周匝寶繩而相連繋也。此中云瓔
T2401_.75.0761b21: 者。梵音與前所云瓔珞有別。

謂垂
T2401_.75.0761b22: 加仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。
T2401_.75.0761b23: 其地細滑如綿綿衣。樂受極觸樂者。如西方
T2401_.75.0761b24: 有純綿衣。如此地綿巾之類。極柔滑按
T2401_.75.0761b25: 之則沒。擧身復平如舊。其觸極細。最生
T2401_.75.0761b26: 樂受也。又有無量樂器。彌滿空中。在於
T2401_.75.0761b27: 空中。不鼓自鳴。其聲深妙令入樂聞歡喜快
T2401_.75.0761b28: 樂也。於此布列莊嚴之地復生無量。隨諸
T2401_.75.0761b29: 菩薩福徳所感意生之座及宮殿。從如來信
T2401_.75.0761c01: 解生。其座羅列亦作三重。如上大悲藏生
T2401_.75.0761c02: 曼荼羅布列次第也。各隨菩薩淨妙功徳。五
T2401_.75.0761c03: 塵樂具而生有種種差別擧惡言之。則有
T2401_.75.0761c04: 十世界微塵數等各各不同而布列其位也。
T2401_.75.0761c05: 此等皆在八寶幢柱之内。并從如來信解
T2401_.75.0761c06: 力生。以如來本願力故。於等至三昧中
T2401_.75.0761c07: 普門示現也。法界標者。既從法界生。即是
T2401_.75.0761c08: 法界標幟也。此中有性＊之義。梵文語含也。
T2401_.75.0761c09: 標即是性也。法界體性本來常淨第一無相。
T2401_.75.0761c10: 還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王。此花
T2401_.75.0761c11: 即同法界。遍一切處自性清淨也。當知彼
T2401_.75.0761c12: 中如來止住者。花既量同法界。當知佛身亦
T2401_.75.0761c13: 復如是。此即中台八葉之花也。生大蓮花
T2401_.75.0761c14: 如來住彼法界第一。隨意信解。衆生喜悦第
T2401_.75.0761c15: 一＊也。是第一法界身隨諸衆生信解令得
T2401_.75.0761c16: 歡喜。此第一是極微細之意最難見之性。故
T2401_.75.0761c17: 極微細也。此第一者。義譯當云性也。隨意
T2401_.75.0761c18: 者。佛大願力爲度一切衆生故普門示現。各
T2401_.75.0761c19: 各隨彼所喜見身。稱機導利令得歡喜也。
T2401_.75.0761c20: 彼如來諸支分無礙力從十力信解生無量
T2401_.75.0761c21: 色形莊嚴之身者。如來＊之支分有無礙力
T2401_.75.0761c22: 無壞力。以一切世間天仙及二乘菩薩等＊之
T2401_.75.0761c23: 力。尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者
T2401_.75.0761c24: 則能壞之。今佛力無礙不可壞。猶如金剛。
T2401_.75.0761c25: 故云無礙力也。此無礙力從何生。當知從
T2401_.75.0761c26: 如來十種之智力生也。從佛身支分上中
T2401_.75.0761c27: 下分爲三分。流出種種類形。乃至一一毛孔
T2401_.75.0761c28: 皆悉流出種類。若干形色各異。或方或圓三
T2401_.75.0761c29: 角半月。或青黄赤白黒。寂心歡喜忿怒等形。
T2401_.75.0762a01: 其數無量＊也。即是諸本尊等皆當坐於意
T2401_.75.0762a02: 生所感之座也。今此十力亦從何生。謂從
T2401_.75.0762a03: 如來無量阿僧祇劫以來。修行六度十度乃
T2401_.75.0762a04: 至百千萬不可説不可説阿僧祇諸度萬行。
T2401_.75.0762a05: 即此諸行功徳資長法身而出現也。以功徳
T2401_.75.0762a06: 所資長身出現也。彼出現已於諸法界大
T2401_.75.0762a07: 會之内諸謂十方也。非但示形而已。復出
T2401_.75.0762a08: 種種妙音。演布不思議常寂祕密之法眞言
T2401_.75.0762a09: 之行。普令一切皆得聞知也。此所生菩薩
T2401_.75.0762a10: 各説種種妙偈而歎於佛。有音聲。表作如
T2401_.75.0762a11: 此。説謂偈也。猶如下方誦出之會。然大日
T2401_.75.0762a12: 如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中毘盧
T2401_.75.0762a13: 遮那世尊。於身分中示現此身。從此法界
T2401_.75.0762a14: 性蓮花＊之中。佛出種種形之時。又從佛身
T2401_.75.0762a15: 出種種聲而演妙法。經云音表者即語
T2401_.75.0762a16: 表也。此音演偈略有二偈。初偈云。奇哉
T2401_.75.0762a17: 一切佛方便不思議。於無藏性惠以慧
T2401_.75.0762a18: 含爲藏。此偈歎佛之意。見上示現不思議
T2401_.75.0762a19: 事故。歎佛之功徳甚爲奇特也。歎一毘
T2401_.75.0762a20: 盧遮那即是歎一切如來。故云一切佛也。
T2401_.75.0762a21: 當知如來所現奇特之相。即是如來大惠及
T2401_.75.0762a22: 方便中生此不思議＊之業也。云何不思
T2401_.75.0762a23: 議耶。謂住無藏性而能作有藏也。藏者
T2401_.75.0762a24: 梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云。宮室宅舍
T2401_.75.0762a25: 之義＊也。如世間舍宅一切衆生各隨己分
T2401_.75.0762a26: 安住其中。既有此窟宅。即有善惡藏不
T2401_.75.0762a27: 能自出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云
T2401_.75.0762a28: 無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便
T2401_.75.0762a29: 而有藏生。謂於無相法中而示種種相。無
T2401_.75.0762b01: 妄想法中而出種種音説。即以此藏令一
T2401_.75.0762b02: 切至於無藏也。次偈若識無得者。諸法
T2401_.75.0762b03: 無住＊之相。彼無得而獲得諸佛導師。此意
T2401_.75.0762b04: 言。法性無得不思議＊也。無得是空義＊也。
T2401_.75.0762b05: 若得此者即佛也。若有所得即是有妄有
T2401_.75.0762b06: 藏。非是如來無師之惠。若可識即是心所
T2401_.75.0762b07: 行處＊也。非究竟勝義也。所以歎佛不思議
T2401_.75.0762b08: 者。乃於此無得不可識法而能得之。所謂
T2401_.75.0762b09: 上來境界無相。而相令一切衆生以無所得
T2401_.75.0762b10: 而得之也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次
T2401_.75.0762b11: 偈云奇哉者。梵音奇哉即於初首而有阿
T2401_.75.0762b12: 聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義能生
T2401_.75.0762b13: 一切諸法。謂如來身所示種種形聲皆從阿
T2401_.75.0762b14: 字而生也。時出此種種形竟還入佛身。彼
T2401_.75.0762b15: 身又復還入如來不思議法身。各隨所出之
T2401_.75.0762b16: 處而入故。經云。又復入如來彼法身不思
T2401_.75.0762b17: 議。此不思議梵云阿眞底。亦有阿聲意明。
T2401_.75.0762b18: 從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩
T2401_.75.0762b19: 阿字明。一切法入即同法界之體也。彼佛
T2401_.75.0762b20: 告執金剛祕密主者。意明。彼佛即毘盧遮那
T2401_.75.0762b21: 也。當更問。彼佛者爲是三昧中所現者耶。
T2401_.75.0762b22: 爲是本如來耶。當是本如來也。從此以下
T2401_.75.0762b23: 佛從等至三昧起已。而告金剛手也。佛所
T2401_.75.0762b24: 以住三昧。而現如前種種希有之相。謂地
T2401_.75.0762b25: 平如掌。乃至布列諸尊及八葉花等方位
T2401_.75.0762b26: 者。欲示執金剛等内心瑜伽之境。以外況
T2401_.75.0762b27: 内而表於義也。是故今從定起復説内心
T2401_.75.0762b28: ＊漫荼羅入祕密藏之法。而示執金剛手也。

T2401_.75.0762b29:

善男子。諦聽

内心也

心中漫荼羅彼祕密主身

T2401_.75.0762c01: 地。是即是法界自性。以眞言印加持而加
T2401_.75.0762c02: 持之。以本性清淨故也。如前以大日自加
T2401_.75.0762c03: 持。次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事
T2401_.75.0762c04: 業也。如大品中有二十種勸令諦聽之相。
T2401_.75.0762c05: 佛爲執金剛除一切塵垢。及修行眞言行
T2401_.75.0762c06: 諸菩薩等法要未具。不得疾成無上菩薩。
T2401_.75.0762c07: 今復次説滿足前義令法要圓滿。若不知
T2401_.75.0762c08: 解此則前法皆未周。悉以此因縁勸令諦
T2401_.75.0762c09: 聽也。如是二十種因縁當廣説。前所呈示
T2401_.75.0762c10: 是三昧力＊之故呈示外境。今則内心觀之。
T2401_.75.0762c11: 以於行者自心之中而具佛會大海。十方通
T2401_.75.0762c12: 同爲一佛土。唯自明了他所不見故名祕密
T2401_.75.0762c13: 漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先須治地平

T2401_.75.0762c14:

去沙礫株杌等事

我人衆
生壽者

次當平治悉令堅

T2401_.75.0762c15: 牢平正。方可於中而建立之。今此亦爾。欲
T2401_.75.0762c16: 於内心達大＊漫荼羅者。亦先須平地去
T2401_.75.0762c17: 株杌等過。此云身地者。此語即含地水火
T2401_.75.0762c18: 風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜
T2401_.75.0762c19: 伽座者。即是所持眞言之字以加持之。取彼
T2401_.75.0762c20: 所持眞言最初之字以加持。最初之字即是
T2401_.75.0762c21: 眞言＊之心也。其字當去點等。但取本體
T2401_.75.0762c22: 以本體即是阿字＊也。阿字是金剛地也。所
T2401_.75.0762c23: 以然者猶如釋迦初成正覺時。入金剛三
T2401_.75.0762c24: 昧而成正覺。除金剛地更無能勝者。今此
T2401_.75.0762c25: 如是。爲欲建立内心毘盧遮那大＊漫荼羅
T2401_.75.0762c26: 會故。若不先建立金剛心地則不能安立
T2401_.75.0762c27: 也。阿字是金剛輪＊也。爲欲昇金剛座故。
T2401_.75.0762c28: 先觀阿字爲始。還以金剛而持金剛也。
T2401_.75.0762c29: 觀此字當作方形。然此字形體亦方也。觀
T2401_.75.0763a01: 此字正方而作金金之色。遍滿行者内身。
T2401_.75.0763a02: 如身之地大無所不遍也。次作水三昧
T2401_.75.0763a03: 者。謂觀嚩字。處在圓明。其色正白亦遍滿
T2401_.75.0763a04: 其身。然此字形亦圓也。前阿字已遍一身。今
T2401_.75.0763a05: 復遍身。猶如水大遍洽一身與彼地大不
T2401_.75.0763a06: 相妨也。次觀囉字作三角。赤色。此字即作
T2401_.75.0763a07: 三角形也。囉亦遍一切處。猶如身中＊之火
T2401_.75.0763a08: 大也。次觀訶字。作側半月之形。其色黒。彼
T2401_.75.0763a09: 字在中。色又深黒。亦遍於身。猶如身中風
T2401_.75.0763a10: 大也。地水火風是外境。從外内照。即是阿
T2401_.75.0763a11: 嚩囉訶字以加其身也。此阿者即是法界之
T2401_.75.0763a12: 性。以一切法本不生故即同法界也。以阿
T2401_.75.0763a13: 字故。餘＊之水火風當知亦是法界清淨之
T2401_.75.0763a14: 性。從因縁起而本不生。以此一一眞言之
T2401_.75.0763a15: 字加持而加持之。當知此字本性清淨也。

T2401_.75.0763a16:

縁者謂因此得生也

恐是故
字義

業金剛有情加護。

T2401_.75.0763a17: 離一切塵有情壽者

滿

努所生

末
T2401_.75.0763a18:

那仙生作者等株杌過患者。金剛有二種。
T2401_.75.0763a19: 一者智金剛。二者業金剛。此梵云金剛羯麽
T2401_.75.0763a20: 謂所作事業也。以此金剛業而加持故得
T2401_.75.0763a21: 淨除其地也。離一切塵者。塵謂過患等也。
T2401_.75.0763a22: 欲平其地。先當除去沙礫株杌等。所謂
T2401_.75.0763a23: 一切垢見也。次略説其相。謂有情壽者等
T2401_.75.0763a24: 見及滿奴所生者。是所生者是一類外道見。
T2401_.75.0763a25: 滿奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。
T2401_.75.0763a26: 言一切從彼生也。亦是一類外道見也。此等
T2401_.75.0763a27: 即是垢障不平之性。今亦以金剛智作業除
T2401_.75.0763a28: 彼不平之過。去彼株杌方淨治此心地而
T2401_.75.0763a29: 建祕密大＊漫荼羅也。四角四門西向開。常
T2401_.75.0763b01: 開出入。門傍安縁。周匝者如前所示。外相
T2401_.75.0763b02: 中門標之類及周匝八方大寶柱。柱上懸寶
T2401_.75.0763b03: 瓔白拂等種種莊嚴。今内心瑜伽亦與彼無
T2401_.75.0763b04: 異也。然彼一一皆是内心法門。應更問其名
T2401_.75.0763b05: 義耳。於中有意。從生大蓮花王八葉有
T2401_.75.0763b06: 莖蘂。周遍妙彩畫。於中如來一切人中尊。
T2401_.75.0763b07: 高超越身語意心。地登昇心地。得至殊勝
T2401_.75.0763b08: 悦意果。授者謂在此内心大平地莊嚴中。有
T2401_.75.0763b09: 大蓮花王座也。如上所現大花王。其體淨
T2401_.75.0763b10: 妙量同法界。今此内心所觀猶如於彼。故
T2401_.75.0763b11: 名爲大花王也。其花有莖有蘂。諸色間錯。
T2401_.75.0763b12: 妙絑畫作。皆爲内心觀作。如彼畫工運布
T2401_.75.0763b13: 衆色作諸色像。雖衆縁合無有自性。而相
T2401_.75.0763b14: 貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毘盧遮
T2401_.75.0763b15: 那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。
T2401_.75.0763b16: 非從外來也。身語意超身語意心地登昇
T2401_.75.0763b17: 者。超身語意心地得至心地。獲悦意殊勝
T2401_.75.0763b18: ＊之果。超染汚心地得至淨心＊之果地也。
T2401_.75.0763b19: 如一切世人未得身口意三平等。故不能
T2401_.75.0763b20: 入此心地法門。如來悉離三業衆過得三
T2401_.75.0763b21: 平等。至於一切諸佛心地。謂得淨菩提心毘
T2401_.75.0763b22: 盧遮那如來悦意心地。故於一切中尊也。復
T2401_.75.0763b23: 次一切衆生同有此性。如來祕密具足無
T2401_.75.0763b24: 缺。而不能自信。不自了知。如來明了自證
T2401_.75.0763b25: 而爲一切普開覺之。亦令同得此法。故
T2401_.75.0763b26: 名一切衆生中尊也。悦意果謂最後果。當
T2401_.75.0763b27: 知得是心地者。即是毘盧遮那如來也。授
T2401_.75.0763b28: 與謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果。猶
T2401_.75.0763b29: 如人與其實。自悟不從他得也。如上毘盧
T2401_.75.0763c01: 遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶星佛。

T2401_.75.0763c02:

亦名寶幢佛

私云。二十本云。東方觀
寶幢佛。亦名寶星佛

南方開敷

T2401_.75.0763c03: 花王佛。因陀羅亦是王義。若重言王不便。

T2401_.75.0763c04:

故存梵音也。北方鼓音佛

前置阿閦。今
改爲此名

西方

T2401_.75.0763c05: 阿彌陀。其四隅之葉東南普賢。東北觀自在。
T2401_.75.0763c06: 西南文殊。西北彌勒也。其花諸蘂中置佛母
T2401_.75.0763c07: 諸波羅蜜三昧等。佛母即虚空眼等也。此花
T2401_.75.0763c08: 葉下面置諸持明忿怒等。在葉下。其花莖即
T2401_.75.0763c09: 以執金剛祕密主持之以爲其莖也。復有
T2401_.75.0763c10: 無邊大海衆。即金剛也。亦有種種供具花香
T2401_.75.0763c11: 之類。今略説之。下文更有安布方便也。其
T2401_.75.0763c12: 花莖下觀爲大海水。海岸之外地居天衆。
T2401_.75.0763c13: 爲成三昧耶故須辨花等。爲欲與一切入
T2401_.75.0763c14: 壇。故心念花而令入也。海岸之外地居天衆

T2401_.75.0763c15:

各依方觀布之意。燈花已下偈也

意生謂從
心生花也

T2401_.75.0763c16: 畫之慇懃者。謂彼持誦者布於身心猶如細
T2401_.75.0763c17: 畫也。此心＊漫荼羅之上有佛。在中故曰大
T2401_.75.0763c18: 我。大我者佛之別名也。自作謂自内觀作之
T2401_.75.0763c19: 諦了分明也。然此祕密＊漫荼羅。若師觀弟
T2401_.75.0763c20: 子深是法器。誠心願求而力不能具衆縁。
T2401_.75.0763c21: 如上廣作者。師得爲作此法度之。自餘當
T2401_.75.0763c22: 須衆縁不得同此也。然若弟子已得瑜伽。
T2401_.75.0763c23: 師欲令入祕密佛會亦作此也。囉字淨除

T2401_.75.0763c24:

者

先已作阿字及囉字淨除
了。今如前法淨弟子也

即是如前方便。觀

T2401_.75.0763c25: 於囉字之火。而燒除彼障法積業令悉淨
T2401_.75.0763c26: 已。方復以甘露法水而灌灑之。得於死灰
T2401_.75.0763c27: 之中而生道芽故。次授彼暗字也。師當
T2401_.75.0763c28: 住瑜伽之座觀此阿字。加點置弟子頂上
T2401_.75.0763c29: 十字縫中。當知此上有點。即是甘露法水用
T2401_.75.0764a01: 灌其頂也。尋念如來者。謂師將度弟子入
T2401_.75.0764a02: 祕密藏。故尋念三世佛所行方便。欲令同
T2401_.75.0764a03: 證同護持之也。師既自住瑜伽之座。以其
T2401_.75.0764a04: 身心而作佛海之會。唯猶自明了餘人所不
T2401_.75.0764a05: 見也。次授弟子花。令投師身上。供養内心
T2401_.75.0764a06: 之佛。而觀本縁。隨彼本緑而觀其法。若本
T2401_.75.0764a07: 尊攝受華中於彼。師皆覩之不謬。而弟子
T2401_.75.0764a08: 未得瑜伽者。但見在其身上耳。其花投處
T2401_.75.0764a09: 大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。
T2401_.75.0764a10: 臍爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此
T2401_.75.0764a11: 表何義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從
T2401_.75.0764a12: 金剛智出生一切佛會也。於一切＊漫荼羅

T2401_.75.0764a13:

中。此最爲上。無與比也

自見已向彼説之。
謂師心中所見

T2401_.75.0764a14:

隨處
也

上文説持誦者。觀其内身。肉心八分

T2401_.75.0764a15: 作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人不
T2401_.75.0764a16: 加是修行成就。而能作此祕密度人無
T2401_.75.0764a17: 有得理也。要當先自成就堪住瑜伽師
T2401_.75.0764a18: 位。又爲阿闍梨所許方能辨此也。今此所
T2401_.75.0764a19: 作雖是度人方便。然行者於自持誦觀照之
T2401_.75.0764a20: 時。亦當如法習之。用此灌頂之内而自灌
T2401_.75.0764a21: 灑。爲除一切障速入佛會故也。前品名入
T2401_.75.0764a22: 祕密。今復云入者。此入是證入之入。猶如
T2401_.75.0764a23: 人已入室宅一一明了細分別之。出入自在
T2401_.75.0764a24: 家内所有悉皆知之不同初入門人也
T2401_.75.0764a25: 阿闍梨眞實智品

T2401_.75.0764a26:

阿

心

娑

臍下心上
四寸許

吽

眉問

口授

T2401_.75.0764a27: 阿　縛　羅　吽　佉　口授

T2401_.75.0764a28:

布字品

如五卷
抄引

　口授

T2401_.75.0764a29:

百字五品

如百光王
布字等

　口授

T2401_.75.0764b01: 安公具支灌頂文一部十卷也。其第七卷
T2401_.75.0764b02: 世不傳之。人人云云不同。皆未得其旨

T2401_.75.0764b03:

也。然有云。極祕法故有人燒捨

云云

如愚

T2401_.75.0764b04: 案者誠是極祕故不傳歟。其第七卷恐是
T2401_.75.0764b05: 彼第三＊漫荼羅之餘。及此第四曼荼羅歟。
T2401_.75.0764b06: 若得此意不可異求。恐聖誡故不能
T2401_.75.0764b07: 委記
T2401_.75.0764b08: 已上曼荼羅了
T2401_.75.0764b09: 六月成就法
T2401_.75.0764b10: 軌云。金剛手請問。眞言行菩薩修行幾時月

T2401_.75.0764b11:

禁戒得終竟

云云。
如文

T2401_.75.0764b12: 持明禁戒品云
T2401_.75.0764b13: 爾時金剛手。復以偈頌請問大日世尊持明
T2401_.75.0764b14: 禁戒。爲眞言門修菩薩行諸菩薩故。云何
T2401_.75.0764b15: 成禁戒。云何住尸羅。云何隨所住修行離
T2401_.75.0764b16: 諸著。修行幾時月禁戒得終竟。住於何法
T2401_.75.0764b17: 教而知彼威徳。離時方作業及法非法等。
T2401_.75.0764b18: 云何而速成。願佛説其量。先佛所宣説令
T2401_.75.0764b19: 得於悉地。我問一切智正覺兩足尊。爲未
T2401_.75.0764b20: 來衆生。仁中尊證知。是時薄伽梵毘盧遮那
T2401_.75.0764b21: 哀愍衆生故。而説偈言
T2401_.75.0764b22:     善哉勤勇士大徳持金剛
T2401_.75.0764b23:     所説殊勝戒古佛所開演
T2401_.75.0764b24:     縁明所起戒住戒如正覺
T2401_.75.0764b25:     令得成悉地爲利世間故
T2401_.75.0764b26:     等起自眞實不生疑慮心
T2401_.75.0764b27:     常住於等引修行戒當竟
T2401_.75.0764b28:     菩提心及法及修學業果
T2401_.75.0764b29:     和合爲一相遠離諸造作
T2401_.75.0764c01:     具戒如佛智異此非具戒
T2401_.75.0764c02:     得諸法自在通達利衆生
T2401_.75.0764c03:     常修無著行等礫石衆寶
T2401_.75.0764c04:     及至滿落叉所説眞言教
T2401_.75.0764c05:     畢於時月等禁戒量終竟
T2401_.75.0764c06:     最初金輪觀住大因陀羅
T2401_.75.0764c07:     當結金剛印飮乳以資身
T2401_.75.0764c08:     行者一月滿能調出入息
T2401_.75.0764c09:     次於第二月嚴整水輪中
T2401_.75.0764c10:     應以蓮花印而服醇淨水
T2401_.75.0764c11:     次於第三月勝妙火輪觀
T2401_.75.0764c12:     噉不求之食印以大慧刀
T2401_.75.0764c13:     燒滅一切罪而生身意語
T2401_.75.0764c14:     第四月風輪行者常服風
T2401_.75.0764c15:     結轉法輪印攝心以持誦
T2401_.75.0764c16:     金剛水輪觀依住於瑜伽
T2401_.75.0764c17:     是爲第五月遠離得非得
T2401_.75.0764c18:     行者無所著等同三菩提
T2401_.75.0764c19:     和合風火輪出過衆過患
T2401_.75.0764c20:     復一月持誦亦捨利非利
T2401_.75.0764c21:     梵釋等天衆摩睺毘舍遮
T2401_.75.0764c22:     遠住而敬禮一切爲守護
T2401_.75.0764c23:     皆悉奉教命彼常得如是
T2401_.75.0764c24:     人天藥草神持明諸靈仙
T2401_.75.0764c25:     翊侍其左右隨所命當作
T2401_.75.0764c26:     不善爲障者羅刹七母等
T2401_.75.0764c27:     見持眞言者恭敬而遠之
T2401_.75.0764c28:     見是處光明馳散如猛火
T2401_.75.0764c29:     隨所住法教皆依明禁故
T2401_.75.0765a01:     等正覺眞子一切得自在
T2401_.75.0765a02:     調伏難降者如大執金剛
T2401_.75.0765a03:     饒益諸群生同於觀世音
T2401_.75.0765a04:     經逾六月已隨所願成果
T2401_.75.0765a05:     常當於自他非愍而救護

T2401_.75.0765a06:

義云。然戒西國音有二種。一者尸羅

此是修
行戒也。

T2401_.75.0765a07:

謂淨身故
須行也

二者沒栗多尸羅者

戒有二種。謂本性
戒及制戒也。謂性戒

T2401_.75.0765a08:

謂淨諸根。今沒栗多謂成就故制制之也。如後服風
等也。如律因事制事也。今鐸中或云禁戒。或

T2401_.75.0765a09:

云制戒。皆
是沒栗多也

　是長時所持之戒。沒栗多是有

T2401_.75.0765a10: 時願之戒＊也。謂行持誦時。或要心一月二

T2401_.75.0765a11:

月

六月者擧數＊也。初六月不成更六月作。展轉乃至
得成。乃至如説。三月亦例可解也。先時持誦經

T2401_.75.0765a12:

六月。若無相更經六月。若有相已方作成就也。若祕
密者六月謂淨六根故也。云三月者淨身口意也

T2401_.75.0765a13: 乃至年歳此事了時此禁亦罷。故異名也。今
T2401_.75.0765a14: 此問中具問二義也。先問云何明制戒。即
T2401_.75.0765a15: 上二種云何發起。次問云何修行。謂知是法

T2401_.75.0765a16:

已隨所住處

隨所在方云何
修行得無著也

而修行之也。

T2401_.75.0765a17: 此中問意者諸法寂滅無相。無有能修所修
T2401_.75.0765a18: 之相。若有所持即是有著。今云何於修行
T2401_.75.0765a19: 之中。而即無著得成大果故也。次問。修
T2401_.75.0765a20: 行有時節。不如世間戒等。則有時限。乃至
T2401_.75.0765a21: 聲聞受具則齊一形。今此明有限齊不也。
T2401_.75.0765a22: 然問意者此戒既是從縁而得。即有始終。
T2401_.75.0765a23: 然寂滅＊之法無始終之別。云何相應。設令
T2401_.75.0765a24: 有起以何爲限量也。次云何持戒者。増長
T2401_.75.0765a25: 威徳。幾時得威徳。依何教得知威徳現。謂
T2401_.75.0765a26: 今依止何處。云何修行。以何法而今此威
T2401_.75.0765a27: 徳増長。同於如來一切威徳成就也。又問。

T2401_.75.0765a28:

持此戒時

問。何時得
離此等也

云何時方作業法非

T2401_.75.0765b01: 法等。當於何時而得離也。然佛戒者即是
T2401_.75.0765b02: 如來自然之惠。非時非方離法非法及諸作
T2401_.75.0765b03: 業。今問。何時而得離此諸事入於一相也。
T2401_.75.0765b04: 時謂一月一年一日一時等限。方謂所住之
T2401_.75.0765b05: 處。何處可修。宜在何處也。云何速得成

T2401_.75.0765b06:

謂如
上事

願佛説其量。謂速疾事量也。既問終始。

T2401_.75.0765b07: 次問其量。問。此離相之戒其量幾何而可得
T2401_.75.0765b08: 也。金剛手言。我已於過去先佛所以了知
T2401_.75.0765b09: 此法。今爲修眞言行者令彼未來世中速
T2401_.75.0765b10: 得成就如來戒。故而發此問。非爲有所
T2401_.75.0765b11: 他求及名利等。今我誠言。此心何人證知耶。
T2401_.75.0765b12: 唯以如來爲證。而我深心唯佛自了知也。
T2401_.75.0765b13: 既以兩足尊爲證。因請人中尊爲我説
T2401_.75.0765b14: 也。此爲未來衆生故證者仁中尊＊也。此即
T2401_.75.0765b15: 指佛也。如法相而證故云如所證也。此已

T2401_.75.0765b16:

上凡有五煩。是問也

乃至

此以下佛亦以偈

T2401_.75.0765b17: 答之耳。言所制戒殊勝。先佛宣説者。佛又引
T2401_.75.0765b18: 佛爲證。此戒過去古佛所説。我亦亦如是
T2401_.75.0765b19: 説也。究竟之法古佛道同故引此證明無二
T2401_.75.0765b20: 道也。明制戒發起制戒正覺住者。由持此
T2401_.75.0765b21: 戒故發起眞言之行而得悉地也。即以住
T2401_.75.0765b22: 此持明戒故即同正正覺。覺是佛之別名。以
T2401_.75.0765b23: 行如來所行之道故即同於佛也。以此修
T2401_.75.0765b24: 行道故令世人易得悉地之果。此答云何
T2401_.75.0765b25: 住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦當
T2401_.75.0765b26: 如是而住。即是三平等故。福智増長故。悉地
T2401_.75.0765b27: 易成也。自眞實等起無疑慮者。當修禁戒。
T2401_.75.0765b28: 得名常等引者。自眞實謂自持眞言手印。
T2401_.75.0765b29: 想於本尊。以專念故能見本尊。本尊者即
T2401_.75.0765c01: 是眞實之理也。非但見本尊而已。又如實
T2401_.75.0765c02: 觀我之身即同本尊。故名眞實也。此有
T2401_.75.0765c03: 三平等之方便。身即印也。語即眞言也。心
T2401_.75.0765c04: 即本尊也。此三事＊之觀其眞實究竟皆等。我
T2401_.75.0765c05: 此三平等與一切如來三平等無異。是故眞
T2401_.75.0765c06: 實也。行者修行時。佛海大會決定信得入。
T2401_.75.0765c07: 若有疑慮則眞言之行終不能成。故重加
T2401_.75.0765c08: 誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。
T2401_.75.0765c09: 等引者。梵云三摩呬多。即以三平等法引
T2401_.75.0765c10: 攝一切功徳。攝在自身故言等引也。擧此
T2401_.75.0765c11: 三平等即是普攝一切功徳照此三事。究
T2401_.75.0765c12: 竟皆等攝入自身。名爲等引。又定惠等合
T2401_.75.0765c13: 爲一。名爲等引。能住如此眞實乃至等引。
T2401_.75.0765c14: 即是住佛戒也。菩提心＊之法修學業果。若
T2401_.75.0765c15: 一相合和作業離戒。佛所得智不異戒。一
T2401_.75.0765c16: 切法得自在者。菩提心者即是如來正因

T2401_.75.0765c17:

謂心
王也

法謂心法。即是一切地波羅蜜自在力等

T2401_.75.0765c18: ＊也。以要言之。一切功徳法皆是也。此法皆
T2401_.75.0765c19: 是佛之眷屬＊也。亦是菩提心之眷屬＊也。如
T2401_.75.0765c20: 花臺之有葉蘂也。此之妙果即同於佛。所

T2401_.75.0765c21:

謂業者一向是善業

私云。即如
來妙業也

以此修行

T2401_.75.0765c22: 等同於佛。從初發心乃至戒及業等皆等
T2401_.75.0765c23: 同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離諸
T2401_.75.0765c24: 相。一相一味。若能如是離一切相而住於
T2401_.75.0765c25: 此。戒即是佛戒也。其所作業即是佛業也。
T2401_.75.0765c26: 其所得果即佛果也。以其一相無相離作
T2401_.75.0765c27: 業故。若行者分別此是戒此是持者此是所
T2401_.75.0765c28: 持法。以此不眞實故。有所得故。即非持
T2401_.75.0765c29: 佛戒也。又此戒者即是如來無師之惠也。由
T2401_.75.0766a01: 住如來智故。即於一切諸法而得自在。
T2401_.75.0766a02: 以於法自在故。照了一切衆生眞實之性。
T2401_.75.0766a03: 亦能如實而利益之。令一切皆等於我也。
T2401_.75.0766a04: 由住此戒攝一切法。名自在。自在者即是
T2401_.75.0766a05: 攝取之義＊也。謂自得法又能利他也。故次
T2401_.75.0766a06: 經云。有情義中通達是也。義者謂善利也。即
T2401_.75.0766a07: 所謂義利也。當無所著修行速等瓦礫諸
T2401_.75.0766a08: 寶者。謂自得一切法自在。亦利衆生。離於
T2401_.75.0766a09: 是法非法等種種差別之見心無所住也。
T2401_.75.0766a10: 由無所住故等於麁惡及珍妙之寶心無
T2401_.75.0766a11: 増減也。爾時行者觀五道闡提與如來功
T2401_.75.0766a12: 徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至
T2401_.75.0766a13: 觀於一切煩惱惡業與如來功徳不生取
T2401_.75.0766a14: 捨。況瓦礫之與金寶耶。次答持戒量。既
T2401_.75.0766a15: 有始者何時當終。故佛答言。乃至落叉見
T2401_.75.0766a16: 誦眞言數。常應時日。禁而竟者。如淺略
T2401_.75.0766a17: 有持眞言。或齊爾所時。或齊爾所數。
T2401_.75.0766a18: 謂一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至
T2401_.75.0766a19: 年歳。故今此中佛言。當至落叉乃終竟也。
T2401_.75.0766a20: 落叉者若淺略説是十萬遍。今此不爾。落叉
T2401_.75.0766a21: 是見也。若見實之之時。此眞言行即得終
T2401_.75.0766a22: 竟。不然無有中息之義。非如世持誦者
T2401_.75.0766a23: 齊爾所爾所即求其淺末之効也。然此中
T2401_.75.0766a24: 持誦應如上先作三平等之方便。謂眞言身
T2401_.75.0766a25: 印及觀本尊。見本尊時其心相應而住。無
T2401_.75.0766a26: 有能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊
T2401_.75.0766a27: 心中流住而入其口。由如花鬘無有間絶。
T2401_.75.0766a28: 即以如是佛之功徳自滿其身。亦不從身
T2401_.75.0766a29: 更流出也。然將成滿時漸有相現。或如本
T2401_.75.0766b01: 部中所説成就之相。或自身有種種疾苦而
T2401_.75.0766b02: 得瘳愈。或諸小虫之類不止其身。悦白清
T2401_.75.0766b03: 淨無諸垢穢。或先鈍根劣惠而今逮得不妄
T2401_.75.0766b04: 總持。隨於一字能演多義。乃至合偈諷誦
T2401_.75.0766b05: 心無所礙。此是前相也。故佛言。若見時乃
T2401_.75.0766b06: 竟。落叉是見義。亦是成就義也。行者＊之心
T2401_.75.0766b07: 住三昧。得見本尊寂正正定。假使妙高山
T2401_.75.0766b08: 王崩壞震蕩。尚不能問動其心。或有種種
T2401_.75.0766b09: 異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心而不
T2401_.75.0766b10: 生怖。乃至魔宮美妙綵女亦不能傾易其
T2401_.75.0766b11: 志令生雜念。何以故。以住實戒之所持
T2401_.75.0766b12: 故。當知爾時去見道不遠也。或時一切所
T2401_.75.0766b13: 食之味。乃至若澁皆如甘露。以此縁故其
T2401_.75.0766b14: 身適悦。麁 &T043584;

五欲之味不能移之。是貪息
T2401_.75.0766b15: 相也。其嗔息相者。行人六根漸淨故。猶如
T2401_.75.0766b16: 行大曠野盛熱之時日光沙礫欝蒸之中忽
T2401_.75.0766b17: 遇清泉。而自灌洗。爾時諸忿害等所不能
T2401_.75.0766b18: 燒也。復次等金石者。即是三平等也。月時
T2401_.75.0766b19: 數者。皆是持誦之限也。又落叉垜義。如射
T2401_.75.0766b20: 中齊也。如首楞嚴經文殊經習射義。若見
T2401_.75.0766b21: 諦任運相應。是落叉義也。復次如上所云。
T2401_.75.0766b22: 一相一味眞實之見難信難解。如來復以異
T2401_.75.0766b23: 方便世間持誦之法而助顯之＊故。次説六
T2401_.75.0766b24: 月持法。然此皆是祕意究意與前不異也。其
T2401_.75.0766b25: 第一月當觀金剛。是方漫荼羅黄色也。觀
T2401_.75.0766b26: 其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其
T2401_.75.0766b27: 阿字正方黄色。當令内身充滿無缺。擧體
T2401_.75.0766b28: 皆是此字也。當結五胎金剛印。不須持數

T2401_.75.0766b29:

珠

其印作虚心合掌。雙屈二水。以右加左。相
鉤掌中。二火頭相柱面尖。二風勾屈於中指背。二

T2401_.75.0766c01:

空二地各並竪。以印當
即是如上金剛手印也

心。當於一月中。但服

T2401_.75.0766c02: 乳不食餘物。但觀所持眞言。從臍而出。從
T2401_.75.0766c03: 鼻而入。如調喘息無異。爾時但觀以眞
T2401_.75.0766c04: 言而爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言即以
T2401_.75.0766c05: 一一句爲一息。若觀種子字。但無間作息
T2401_.75.0766c06: 也。雖云一月然一十一百乃至一落叉。月
T2401_.75.0766c07: 等要以見諦爲限。復次一者即是一相一味
T2401_.75.0766c08: 之義也。見是名滿一月。次第二月住於水
T2401_.75.0766c09: 輪。其輪圓而色白。想身在中。如上方便手
T2401_.75.0766c10: 作蓮花印。謂二地二空聚爲臺。餘三指開
T2401_.75.0766c11: 敷。令火風稍相並。即前觀音印也。觀其
T2401_.75.0766c12: 身作嚩字。色白。亦以自眞言爲出入息

T2401_.75.0766c13:

問。爲觀嚩字耶。爲
本所持種子作白色耶

於二月中

是月結
蓮花印

但服

T2401_.75.0766c14: 水而已。餘皆不食。所謂服水者。但以此眞
T2401_.75.0766c15: 言出入息白乳之字爲食也。行者若相應時
T2401_.75.0766c16: 自得法味。持身不復有他食想。但以法喜
T2401_.75.0766c17: 之味而充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時
T2401_.75.0766c18: 但觀此字。不觀本尊像也。第三月在火輪
T2401_.75.0766c19: 中。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出

T2401_.75.0766c20:

入息赤色。三月義如前

謂三月三十日三千
日等以見爲限

此

T2401_.75.0766c21:

第三月中不求一切食

謂不得
乞食等

若有世來

T2401_.75.0766c22: 者得隨意食之。無人不與則不食。但以
T2401_.75.0766c23: 囉字爲食耳。以此方便燒一切罪障。令無
T2401_.75.0766c24: 有餘也。以此義故一切暗盡明成。明謂佛

T2401_.75.0766c25:

意命也

備謂備具用
此印也

T2401_.75.0766c26:

第四月在風輪中。是側半月也

與上同

其色

T2401_.75.0766c27: 黒用

訶字爲身。出入息如上説。此一月
T2401_.75.0766c28: 中但飮風而住。不食一切食也。此飮風亦
T2401_.75.0766c29: 是以＊

訶字出入息爲食。非如外道飮
T2401_.75.0767a01: 氣而生也。當作轉法輪印。<#0767_1/>此印即是定惠

T2401_.75.0767a02:

手反相叉。前所作者也

此難
作也

第五月

從金輪
至水。

T2401_.75.0767a03:

同等諸
佛也

處金剛水輪中。謂作方黄曼荼羅。内

T2401_.75.0767a04: 有圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黄。中以

T2401_.75.0767a05:

上白中也

不作印

用阿嚩二字

餘如上

此一

T2401_.75.0767a06: 月中得不得皆不食。謂斷一切食。但以二
T2401_.75.0767a07: 眞言出入息爲食也。自五月以來修無著
T2401_.75.0767a08: 離我之行。同於一相寂滅。即同於佛也。次
T2401_.75.0767a09: 第六月處風火輪。除一切障。亦是風輪中
T2401_.75.0767a10: 有火輪。准上可知。下是風。臍以上是火用
T2401_.75.0767a11: 訶囉二字爲食。得與不得亦一切不食也

T2401_.75.0767a12:

迄捨
利養

次佛説其功徳。行者以此方便行故。一

T2401_.75.0767a13: 切梵釋龍鬼八部遠而敬禮。共所守護來至
T2401_.75.0767a14: 其前作奉教命。乃至藥叉神等亦來問其
T2401_.75.0767a15: 所欲而奉給之。諸持明仙住其左右。一切
T2401_.75.0767a16: 惡鬼羅刹七母等爲人害者亦遠而敬禮。見
T2401_.75.0767a17: 其身如大劫之火。威光猛盛。隨一切善願
T2401_.75.0767a18: 自在成就。諸爲障者皆不得便。猶如大吉
T2401_.75.0767a19: 祥金剛。觀音文殊等無有異也
T2401_.75.0767a20: 六月成就壇有人作圖<#0767_2/>
T2401_.75.0767a21: 火　風　金水<#0767_3/>　風火<#0767_4/>
T2401_.75.0767a22:

T2401_.75.0767a23: 有人私記
T2401_.75.0767a24:

T2401_.75.0767a25:
T2401_.75.0767a26: 或圖

T2401_.75.0767a27: 風壇
T2401_.75.0767b01: <#0767_5/>右者依法曼院前大僧正慶算命。以東
T2401_.75.0767b02: 睿山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被
T2401_.75.0767b03: 入法曼藏畢

T2401_.75.0767b04:

貞享二

乙丑

年五月二十四日

T2401_.75.0767b05: 筆者備之之列足守之住　秀圓坊

Footnote:

755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]