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金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75
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T2391_.75.0134a01: 而軌文云忍願蓮華形。是蓮花薩埵三昧部
T2391_.75.0134a02: 蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非法
T2391_.75.0134a03: 印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本
T2391_.75.0134a04: 是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此
T2391_.75.0134a05: 中睿説爲九。唯前三明印契觀法本是教
T2391_.75.0134a06: 王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨
T2391_.75.0134a07: 印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三
T2391_.75.0134a08: 昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大
T2391_.75.0134a09: 小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可
T2391_.75.0134a10: 用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨
T2391_.75.0134a11: 印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍
T2391_.75.0134a12: 願如針。二空二地各開立之。師説外縛忍願
T2391_.75.0134a13: 如針。是阿閦三昧耶故亦得通用可用金
T2391_.75.0134a14: 剛百字明也。文云遍入金剛已。本印如儀
T2391_.75.0134a15: 則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身
T2391_.75.0134a16: 成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲
T2391_.75.0134a17: 遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種
T2391_.75.0134a21: 誦
三
昧
耶
薩怛鑁已。次以前印
T2391_.75.0134a22: 誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向
T2391_.75.0134a23: 大日故行者効之亦向大日。故以自背後
T2391_.75.0134a24: 入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩
T2391_.75.0134a26: 昧耶會三十七印明。亦用四明令入身内。
T2391_.75.0134a27: 若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我
T2391_.75.0134a28: 入入我之義。四薩埵軌云。於背後有輪以
T2391_.75.0134a29: 爲圓光身處其中。不云如圓室如圓珠
T2391_.75.0134b01: 等也。然教王經云。遍入背後而月輪之中
T2391_.75.0134b02: 應觀。而今軌云。背後遍入於月輪彼中尊
T2391_.75.0134b03: 賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍
T2391_.75.0134b04: 入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異
T2391_.75.0134b05: 准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是
T2391_.75.0134b06: 也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮
T2391_.75.0134b07: 師説以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。
T2391_.75.0134b08: 而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是
T2391_.75.0134b09: 無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字
T2391_.75.0134b10: 明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至
T2391_.75.0134b11: 三十七別尊亦准知之。若修總法先以法
T2391_.75.0134b12: 界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又
T2391_.75.0134b13: 此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十
T2391_.75.0134b14: 七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧
T2391_.75.0134b15: 和上説。若成五部用普賢三昧耶印。不可
T2391_.75.0134b16: 用蓮華三昧＊耶印者。准教王經十六尊四
T2391_.75.0134b17: 波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五
T2391_.75.0134b18: 股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指
T2391_.75.0134b19: 入掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱
T2391_.75.0134b21: 可成五部。若縛忍願如針是金剛部三昧
T2391_.75.0134b22: 耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來
T2391_.75.0134b23: 以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。
T2391_.75.0134b24: 是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇
T2391_.75.0134b25: 時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經
T2391_.75.0134b26: 云。既加持已以上羽爲金剛拳。觀羽執跋
T2391_.75.0134b27: 折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折
T2391_.75.0134b28: 羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言
T2391_.75.0134b29: 之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以
T2391_.75.0134c01: 造各壇。諸軌皆然
T2391_.75.0134c02: ＊金剛界對受記第二
T2391_.75.0134c03:
T2391_.75.0134c04:金剛界大法對受記第三
T2391_.75.0134c05:
T2391_.75.0134c06: 沙門安然記
T2391_.75.0134c08: 日院説。先於最下方虚空中想安
字。其
T2391_.75.0134c09: 色深玄。此字變成風輪義決云。想有
琰
T2391_.75.0134c11: 
字。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山
T2391_.75.0134c12: 虚空之中想安
字。其色白也。此字變成
T2391_.75.0134c13: 大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳
T2391_.75.0134c14: 海。注雨遍滿輪圓山内以成甘露乳海。海
T2391_.75.0134c15: 中想安
字其色金色。變成金龜。其龜廣
T2391_.75.0134c16: 大無量由旬。於龜背上想安
字。其色黄
T2391_.75.0134c17: 金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華
T2391_.75.0134c18: 有三層。層有八葉。臺蘂圓熟。其蓮華上想
T2391_.75.0134c19: 安
字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於
T2391_.75.0134c21: 臺上觀安
三字。此字變成須彌山。
T2391_.75.0134c22: 衆寶所成而有八面。於此山上想安
T2391_.75.0134c23:
五字。變成大殿。其大殿上亦想有
T2391_.75.0134c25: 想字。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸
T2391_.75.0134c26: 舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想字
T2391_.75.0134c27: 白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量
T2391_.75.0134c28: 齊等。其水輪上想字金色。此字變成金
T2391_.75.0135a01: 龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想字。此
T2391_.75.0135a02: 字變成須彌山。四寶所成。又想字。此字
T2391_.75.0135a03: 變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毘
T2391_.75.0135a04: 盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注
T2391_.75.0135a05: 七金山間成八功徳香水乳海。此須彌山頂
T2391_.75.0135a06: 上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八
T2391_.75.0135a07: 金剛拄大寶樓閣。大海眞言之末素劍
T2391_.75.0135a08: 二字可在唅鑁與鉢羅之次。非此眞
T2391_.75.0135a10: 如華。三誦埵下三轉以空附風
T2391_.75.0135a11: 須彌山印第五十三
T2391_.75.0135a12: 日院説。内縛竝空入掌。八指中節怒出八
T2391_.75.0135a13: 峯。想如八峯須彌。具如前説
T2391_.75.0135a14: 金剛輪壇印第五十四
T2391_.75.0135a15: 日院説。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今
T2391_.75.0135a16: 於大殿内想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。
T2391_.75.0135a17: 次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想
T2391_.75.0135a18: 諸尊種子。次想諸尊色想并所持物及手印
T2391_.75.0135a19: 等。一一分明具如本教當委觀之。其中須
T2391_.75.0135a20: 彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二
T2391_.75.0135a21: 拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣内觀
T2391_.75.0135a22: 作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想
T2391_.75.0135a24: 想此三字變成大師子座。次於東方金剛
T2391_.75.0135a27: 座。次於南方寶部之中想三梵字。中央想
T2391_.75.0135a29: 馬座。次西方蓮華部中想三梵字。中央想
T2391_.75.0135b02: 成孔雀座。次於方北方羯磨部中想三梵
T2391_.75.0135b03: 字。中央想劍字。左右想惡𤚥。三字變
T2391_.75.0135b04: 成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟 次
T2391_.75.0135b05: 想五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮
T2391_.75.0135b06: 華。其華臺蘂具足圓熟。各於臺上毘盧遮
T2391_.75.0135b07: 那坐師子座。阿閦佛坐金方象座。寶生
T2391_.75.0135b08: 佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不
T2391_.75.0135b09: 空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟
T2391_.75.0135b10: 次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及
T2391_.75.0135b11: 四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明
T2391_.75.0135b12: 觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金
T2391_.75.0135b13: 剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼
T2391_.75.0135b16: 由此印故成金剛輪壇。次以印向虚空印
T2391_.75.0135b18: 持海水即成水曼荼羅。若印虚空即成虚
T2391_.75.0135b19: 空曼荼羅 香房同初一説。缺無第二一説
T2391_.75.0135b20: 第三一説。唯初一説中義決琰字讀爲閻音。
T2391_.75.0135b21: 又八葉上
字爲二字。即云。故或本云
T2391_.75.0135b22:
欠唅鑁鉢速劍
唵
尾
T2391_.75.0135b24: 又有本云。以下不説。但云具在六卷經。又
T2391_.75.0135b25: 第三一説雖不説之。但至然後以金剛輪
T2391_.75.0135b26: 印三誦以下。亦同日説 中院兩説同初一
T2391_.75.0135b27: 説 別時記云。南忠和上説云。南忠與衆共
T2391_.75.0135b28: 受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。説
T2391_.75.0135b29: 云。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以
字火
T2391_.75.0135c01: 燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次
T2391_.75.0135c02: 結虚空輪印。金剛合掌進力屈入下内二空
T2391_.75.0135c04: 變成空輪。次於其上結風輪印轉法輪印
T2391_.75.0135c05: 是也。想空輪上有字色黒。變成風輪量
T2391_.75.0135c07: 風側想柱也。想風輪上有
字色赤。變
T2391_.75.0135c08: 成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八
T2391_.75.0135c09: 葉蓮華印是也。想火輪上有字色白。變
T2391_.75.0135c10: 成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外
T2391_.75.0135c12: 變成地輪。量等水輪。次於其上結輪圍
T2391_.75.0135c13: 山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍
T2391_.75.0135c14: 願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地
T2391_.75.0135c16: 其中結大海印如常。仰内縛以二空附
T2391_.75.0135c17: 二風根是也。誦明三轉。次大海中想字
T2391_.75.0135c19: 車輅印是也。仰外縛二風側相柱。二空附
T2391_.75.0135c20: 二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如
T2391_.75.0135c21: 常也。想金龜背有字變成三層八葉蓮
T2391_.75.0135c22: 華臺蘂具足。次於其印結寶山印。内縛
T2391_.75.0135c24: 字變成妙高山。謂以字加持字變成
T2391_.75.0135c25: 妙高山。非字變成妙高山。即是華藏世
T2391_.75.0135c26: 界。非一世界須彌山也。次於其周結七金
T2391_.75.0135c27: 山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周
T2391_.75.0136a01: 雨甘露滿七山門。次於山頂結蓮華印。
T2391_.75.0136a02: 即八葉印是也。想須彌頂有字。誦蓮華眞
T2391_.75.0136a03: 言曰
T2391_.75.0136a04:
T2391_.75.0136a05: 此字變成大蓮華王。次於華上結樓閣
T2391_.75.0136a06: 印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附
T2391_.75.0136a12: 結輪壇印。小輪檀印。檀慧禪智各鉤結是
T2391_.75.0136a13: 也。誦眞言曰
T2391_.75.0136a14:
T2391_.75.0136a16: 印上方。次印心。次印額。次頂。次口。以印
T2391_.75.0136a17: 散口前也。想此印納口内。由此加持故寶
T2391_.75.0136a19: 印。以前八葉華印稍圓屈指末令如環形
T2391_.75.0136a21: 字。此字放光遍照四方諸尊座位。應光出
T2391_.75.0136a22: 生諸字。諸字者東臺上有
字。字左右有
T2391_.75.0136a23: 字。南臺上有
字。字左右有
字。西臺上
T2391_.75.0136a24: 有
字。字左右有字。北臺上有字。字
T2391_.75.0136a25: 左右有字。如是於諸尊坐處出生種子
T2391_.75.0136a27: 諸字。應光東臺中字變成八象。南臺上字
T2391_.75.0136a28: 變成八馬。西臺上字變成八孔雀。北臺
T2391_.75.0136a29: 上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成
T2391_.75.0136b01: 座位 四波羅蜜同四佛座。唯以一獸
T2391_.75.0136b02: 爲異。東方四親近菩薩各坐一象。三方
T2391_.75.0136b03: 亦隨本部各坐一獸。内外八供各同四波
T2391_.75.0136b04: 羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華
T2391_.75.0136b05: 座。二十天各坐葉座。四大明王中降三
T2391_.75.0136b07: 座。作此觀竟。上來忠和上與衆共受之。後
T2391_.75.0136b08: 別諮慈覺大師所決成也 又忠和上雜説
T2391_.75.0136b09: 中云。先結輪壇印時當心想。五部華臺上
T2391_.75.0136b10: 有
字。各變成月輪。其中各有字變成
T2391_.75.0136b11: 八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於
T2391_.75.0136b12: 中臺種子字變成率都婆。放光遍照諸
T2391_.75.0136b13: 尊種子字。字變各成三昧形。次率覩婆變
T2391_.75.0136b14: 成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊
T2391_.75.0136b15: 三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前
T2391_.75.0136b16: 輪壇印種種作法。或説。先觀行。後用印加
T2391_.75.0136b17: 持。二説難定。前輪壇印用法之中。忠和上又
T2391_.75.0136b18: 説。以此印近身先印身。次申印印佛像。
T2391_.75.0136b19: 次印壇。次擧印印虚空。或説。先印身。次印
T2391_.75.0136b20: 地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼
T2391_.75.0136b21: 羅。若印虚空即成虚空曼荼羅。而令一切
T2391_.75.0136b22: 衆生密受灌頂也 中院決云。珍和上前觀
T2391_.75.0136b23: 行中説云。字變成須彌。而忠和上云。字
T2391_.75.0136b24: 加持字令成須彌。非字變成須彌。此
T2391_.75.0136b26: 後。觀行之間可用定印 記者私云。日三
T2391_.75.0136b27: 説中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎
T2391_.75.0136b28: 藏五輪等印眞言各可加歸命句。亦准二
T2391_.75.0136b29: 界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海
T2391_.75.0136c01: 眞言云
T2391_.75.0136c02:
欠唅鑁鉢羅速劍唵尾
T2391_.75.0136c04: 香房云有本是也。其初欠字是虚空輪種
T2391_.75.0136c05: 子也。而諸説中不説空輪。若准胎藏可用
T2391_.75.0136c06: 空輪。又此眞言所出種子合千手軌。故香房
T2391_.75.0136c07: 云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪
T2391_.75.0136c08: 睿和上説。今已佛正正報圓滿。可有依
T2391_.75.0136c09: 報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯
T2391_.75.0136c10: 摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身
T2391_.75.0136c11: 當齊輪。誦羯磨眞言曰
T2391_.75.0136c12:
T2391_.75.0136c13: 入五輪世界觀。先最下方空中想字變
T2391_.75.0136c14: 成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上
T2391_.75.0136c19: 色。次水輪上想字。變成地輪。方形黄色。
T2391_.75.0136c20: 次地輪上想字變成七金山海岸。次於
T2391_.75.0136c21: 其山虚空想字轉成毘盧遮那虚空法界
T2391_.75.0136c25: 量由旬。次龜背上想字變成三層八葉蓮
T2391_.75.0136c28: 其八方有八大菩薩寶窟。其上中空洞有塵
T2391_.75.0137a01: 數海會。山上廣大無量由旬。琉璃爲地金繩
T2391_.75.0137a02: 界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七
T2391_.75.0137a03: 金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印
T2391_.75.0137a04: 明。又説中出此等印明云。如是觀已解羯
T2391_.75.0137a05: 磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相
T2391_.75.0137a06: 背。竝舒禪智押進力側旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a07:
T2391_.75.0137a08: 次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大
T2391_.75.0137a09: 指於慧掌上與右大指相捻旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a10:
T2391_.75.0137a11: 次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力
T2391_.75.0137a12: 頭相柱。眞言曰
T2391_.75.0137a13:
T2391_.75.0137a14: 次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a15:
T2391_.75.0137a16: 次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈
T2391_.75.0137a17: 忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈
T2391_.75.0137a18: 不著。中指旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a19:
T2391_.75.0137a20: 次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌
T2391_.75.0137a21: 仰之旋轉眞言曰
T2391_.75.0137a22:
T2391_.75.0137a23: 次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。眞言
T2391_.75.0137a24: 曰
T2391_.75.0137a25:
T2391_.75.0137a26: 次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言
T2391_.75.0137a27: 曰
T2391_.75.0137a28:
T2391_.75.0137a29: 次妙高山印。金剛内縛合腕過額旋轉。眞言
T2391_.75.0137b01: 曰
T2391_.75.0137b02:
T2391_.75.0137b03: 已上又説中文 次結如來拳印附置跏
T2391_.75.0137b06: 上有五字成光明廣大七寶莊
T2391_.75.0137b09: 毎門左右有吉祥幢。大殿四面欄楯周環。
T2391_.75.0137b10: 其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半
T2391_.75.0137b11: 滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬
T2391_.75.0137b14: 樹。綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。阿修羅摩
T2391_.75.0137b15: 睺羅伽等奏妙歌舞。其殿内有五曼荼羅。
T2391_.75.0137b16: 有八金剛柱懸飾諸寶物以爲莊嚴。以摩
T2391_.75.0137b17: 尼珠而爲常燈。中央如來部勝妙輪檀上有
T2391_.75.0137b18:字變成八葉蓮華華臺中央有字。左右
T2391_.75.0137b20: 正等微妙莊嚴。師子座上有字變成大寶
T2391_.75.0137b21: 蓮華王。華王有字變成滿月輪。月輪上
T2391_.75.0137b23: 婆轉成毘盧遮那如來。住正受坐寶蓮華
T2391_.75.0137b25: 衣。瓔珞飾身。二臂四面光明普照。頂放白
T2391_.75.0137b26: 色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照
T2391_.75.0137c03: 月輪上有字轉成五股金剛杵。杵變成
T2391_.75.0137c04: 阿閦如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。
T2391_.75.0137c05: 從自頂上放青色光照於東方世界亦青
T2391_.75.0137c09: 有字轉成金剛寶。寶變成寶生如來。身
T2391_.75.0137c10: 色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放
T2391_.75.0137c11: 金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部
T2391_.75.0137c14: 有寶蓮華滿月輪。月輪上有字轉成 紅
T2391_.75.0137c15: 色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身
T2391_.75.0137c17: 自頂上放紅色光明照於西方世界。又紅
T2391_.75.0137c18: 色左邊羯磨部輪壇中央有字。左右字。
T2391_.75.0137c20: 月。月輪上有a+u 字。轉成羯磨金剛杵。杵變
T2391_.75.0137c22: 正受坐寶蓮華。從自頂上放雜色光照於
T2391_.75.0137c23: 北方世界
T2391_.75.0137c24: 又雜色次四方四佛照於毘盧遮那四邊。毎
T2391_.75.0137c25: 方有寶蓮華滿月輪。月輪上有
字
T2391_.75.0137c26: 轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅
T2391_.75.0137c27: 蜜菩薩。身色亦如本佛。毘盧遮那身光照於
T2391_.75.0137c28: 四方四佛各四菩薩住處
T2391_.75.0137c29: 阿閦前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有
T2391_.75.0138a07: 頂置含蓮華。劍。輪。舌。即轉成法。利。因。語
T2391_.75.0138a08: 菩薩
T2391_.75.0138a10: 胄形兩牙相背置。蓮華臺兩金剛拳即轉成
T2391_.75.0138a11: 業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相
T2391_.75.0138a12: 除持物者。四方四佛身光照於内四供菩薩
T2391_.75.0138a13: 位處。内院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有
T2391_.75.0138a15: 三股曲貫華兩頭加三股形。半弓琴獨股之
T2391_.75.0138a17: 身光照於外四供位處。中院四隅有寶蓮華
T2391_.75.0138a18: 滿月輪。月輪上有
香爐。荷葉盛
T2391_.75.0138a19: 華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗
T2391_.75.0138a20: 菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中
T2391_.75.0138a21: 院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有
T2391_.75.0138a22:
。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四
T2391_.75.0138a23: 攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫
T2391_.75.0138a24: 十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩
T2391_.75.0138a25: 位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪
T2391_.75.0138a27: 身。淨瓶獨
左右置目形篋樹枝葉。即變
T2391_.75.0138a28: 成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住於
T2391_.75.0138b01: 南方香器。鉾。寶。
地藏旗 香象
T2391_.75.0138b02: 大精進 金剛幢 智幢菩薩
T2391_.75.0138b03: 西方五色光。月。壼。綱有兩柱。
無
T2391_.75.0138b04: 量光 月光 賢護 網明菩薩
T2391_.75.0138b05: 北方
箱。五色雲。
獨股。如井字
T2391_.75.0138b06: 金剛藏 文殊 辨積智 普賢菩薩
T2391_.75.0138b07: 四方四佛照於最外二十天位處。外院毎方
T2391_.75.0138b09: 成三昧耶身。即變成二十天
T2391_.75.0138b16: 從毘盧遮那身光中流出内外塵數眷屬菩
T2391_.75.0138b17: 薩聲聞衆。諸供養無量樂天乃至種種水陸
T2391_.75.0138b18: 好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讃歎
T2391_.75.0138b19: 諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如
T2391_.75.0138b20: 來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖
T2391_.75.0138b21: 衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威
T2391_.75.0138b22: 儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸
T2391_.75.0138b23: 佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸衆生
T2391_.75.0138b24: 皆發菩提心。増道損生離苦得樂。如是觀
T2391_.75.0138b25: 已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次
T2391_.75.0138b26: 加四處已。眞言曰
T2391_.75.0138b27:
T2391_.75.0138b28: 私云。此道場觀。雖亦有先後兩説次第而
T2391_.75.0138b29: 隨文義便。今以後説爲本。先説稱又説。次
T2391_.75.0138c08: 唵嚩日囉羯磨劍
T2391_.75.0138c12: 次上觀鑁字成水輪。白色圓滿。滿風輪
T2391_.75.0138c16: 流注甘露。八功徳水淋漓一切衆生煩惱之
T2391_.75.0138c17: 火。盈金龜背成香乳海。次上想
字作
T2391_.75.0138c18: 火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上
T2391_.75.0139a08: 迄于此間勿解羯摩印。即誦含鑁
T2391_.75.0139a09: 鉢羅莎欠。故下文云。想種子兼誦
T2391_.75.0139a10: 唅鑁焉鉢羅。但文無莎欠二字
T2391_.75.0139a11: 也。訖即散印 是觀世界者二世界相對建
T2391_.75.0139a12: 立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者
T2391_.75.0139a13: 我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等
T2391_.75.0139a14: 觀想
T2391_.75.0139a22: 眞言曰
T2391_.75.0139a23:唵迦磨羅
莎縛
賀
T2391_.75.0139a24: 口決云。作羯磨印觀成世界已。爲加持前
T2391_.75.0139a25: 世界更作大海等四印耳。但文大海山王
T2391_.75.0139a26: 有明無印。餘二印明倶無。但依口決 次
T2391_.75.0139b24: 次送車輅印 次誦事輅印 次小金剛輪
T2391_.75.0139c03: 上説。次道場觀。阿闍梨口決也。先結大海
T2391_.75.0139c04: 印二手頭中名小四指各相叉入掌内。二大
T2391_.75.0139c05: 指相柱仰置跏上。閉目鼻端繋心觀欠
T2391_.75.0139c06: 字成一虚空法界。次空下方含字。出黒
T2391_.75.0139c07: 色光先成風輪遍法界。風形如半月。次
T2391_.75.0139c08: 風輪上鑁字。放白色光流出清淨乳。并
T2391_.75.0139c09: 亦本尊從虚空中降乳水滿風上。次水輪
T2391_.75.0139c10: 上鉢羅字。放金色光成金龜。是金輪也。
T2391_.75.0139c11: 次金龜上字成妙高山王。四寶所成。次
T2391_.75.0139c12: 劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七
T2391_.75.0139c13: 山之間滿八功徳水。即總誦上虚空等種子
T2391_.75.0139c14: 眞言曰
T2391_.75.0139c15:
T2391_.75.0139c16: 次旋大海印誦大海眞言曰
T2391_.75.0139c17:
T2391_.75.0139c18: 次金龜印。前印竪側合進力二指著二頭
T2391_.75.0139c19: 指邊來去三遍。眞言曰
T2391_.75.0139c20:
T2391_.75.0139c21: 次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。眞
T2391_.75.0139c23: 母指入右拳小指中捻之。以印當臆觀。妙
T2391_.75.0139c24: 高山頂上字成八葉蓮華遍法界。此華上
T2391_.75.0139c25: 有字成八峯八柱寶樓閣。此法界宮中
T2391_.75.0139c26: 有字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有
T2391_.75.0139c27: 師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有
T2391_.75.0139c28:字成妙白蓮華。其華有莖也。華上字
T2391_.75.0139c29: 放大光明普照法界。此字變成窣覩波。
T2391_.75.0140a01: 方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放
T2391_.75.0140a02: 光普照法界。於衆生界離苦得樂。此窣覩
T2391_.75.0140a03: 波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛
T2391_.75.0140a04: 實冠。垂妙紗穀天衣瓔珞嚴身。光明普照
T2391_.75.0140a05: 十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。
T2391_.75.0140a06: 四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數
T2391_.75.0140a07: 大菩薩。亦前後圍遶以爲眷屬。如是觀了
T2391_.75.0140a08: 加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂
T2391_.75.0140a09: 上也。眞言曰
T2391_.75.0140a13: 次反印置頂印虚空。即滿虚空界成大曼
T2391_.75.0140a14: 荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼
T2391_.75.0140a15: 羅。次印本尊并諸尊像。或畫。或銅。或或索。
T2391_.75.0140a16: 皆成大曼荼羅。次印供養物成眞實廣大
T2391_.75.0140a17: 供養具。次以印納口口者。是毘盧遮那體
T2391_.75.0140a18: 性宮故
T2391_.75.0140a19: 記者私云。略出經中道場觀出蓮華三昧耶
T2391_.75.0140a20: 印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙
T2391_.75.0140a21: 智觀内外三世皆無所有同虚空。已觀字
T2391_.75.0140a22: 成世界風輪寶於下方中想有琰字。爲
T2391_.75.0140a26: 佛。臍中注慈悲乳滿輪圍山成甘露海
T2391_.75.0140a29: 變爲黄色蓮華。赤光。三層八葉臺蘂圓熟
T2391_.75.0140b06: 記者私云。彼經有二器界。初大悲壇立風水
T2391_.75.0140b07: 地三輪。須彌寶閣獅子座等。後祕密壇立空
T2391_.75.0140b08: 風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌
T2391_.75.0140b09: 上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二
T2391_.75.0140b10: 輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。
T2391_.75.0140b11: 而諸説中皆闕地輪。山頂想
吽怛
T2391_.75.0140b12: 羅奚哩婀五字便成大殿。四方正等具
T2391_.75.0140b13: 足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道
T2391_.75.0140b16: 及諸門角以金剛寶間錯。殿外軒階寶鈴磬
T2391_.75.0140b17: 鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞
T2391_.75.0140b18: 彌漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。
T2391_.75.0140b19: 諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌
T2391_.75.0140b20: 舞。殿内有曼荼羅。八金剛柱以爲莊嚴。乃
T2391_.75.0140b21: 至廣説五部輅。各有三字。中罧
伽
T2391_.75.0140b22: 虐
婆摩含劍字。左右阿吽怛
T2391_.75.0140b23: 羅奚哩婀字。三字變成大師子座。象座。
T2391_.75.0140b24: 馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中
T2391_.75.0140b25: 有妙蓮華。臺蘂圓具。四面毘盧以諸如來所
T2391_.75.0140b26: 轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是
T2391_.75.0140b27: 諸如來坐此座已未久之間成五智佛入
T2391_.75.0140b28: 金剛界。毘盧佛持一切如來以爲其體。次
T2391_.75.0140c01: 第入現十六菩薩身各住月輪四佛爲印。
T2391_.75.0140c02: 毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法
T2391_.75.0140c03: 樂。爲他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月
T2391_.75.0140c04: 輪。毘盧爲供四佛次第入内四供三摩地。
T2391_.75.0140c05: 自受法樂。爲他受樂現内四供菩薩身各住
T2391_.75.0140c06: 月輪。四佛爲供毘盧各入外四供三摩地。
T2391_.75.0140c07: 自受法樂。爲他受樂現外四供菩薩身各住
T2391_.75.0140c08: 月輪。毘盧爲作使者次第入四攝三摩地。
T2391_.75.0140c09: 自受法樂。爲他受樂現四攝菩薩身各住月
T2391_.75.0140c10: 輪。如上次第思惟諸尊三摩地形状服飾記
T2391_.75.0140c11: 契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀
T2391_.75.0140c12: 色相。諦想諸佛滿虚空界數如油麻。此想
T2391_.75.0140c14: 成身及爲金剛薩埵乃作壇場。中有稱法。
T2391_.75.0140c15: 加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊
T2391_.75.0140c16: 法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念
T2391_.75.0140c18: 記者私云。三十七尊種子出瑜祇經。其三摩
T2391_.75.0140c19: 耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩
T2391_.75.0140c20: 地出入之相出略出經及教王經。此中攝眞
T2391_.75.0140c22: 又想諸尊已復想目所持尊者。今此大軌
T2391_.75.0140c25: 運和上説。此下名羯磨會違兩卷軌下文羯
T2391_.75.0140c26: 磨印初安羯磨會品。然三摩地軌云。行者次
T2391_.75.0140c28: 有二事業。一佛事業。二衆生等事業。今道場
T2391_.75.0140c29: 觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩
T2391_.75.0141a01: 卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸
T2391_.75.0141a02: 尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首 又
T2391_.75.0141a04: 中以小金剛輪印皆納口者。空海和上説
T2391_.75.0141a05: 云。想納帝釋宮也 今依攝眞實經大日
T2391_.75.0141a06: 如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故
T2391_.75.0141a08: 有三種義也。一者他受用身應迹現彼山
T2391_.75.0141a09: 故。如攝眞實所説。二者自受用身内證現
T2391_.75.0141a10: 彼處。如頂經説。現證以後往詣須彌安立
T2391_.75.0141a11: 方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所
T2391_.75.0141a12: 呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如
T2391_.75.0141a13: 瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心
T2391_.75.0141a14: 殿。與自性所成三十七尊倶 諸別軌中或
T2391_.75.0141a15: 於壇上或畫像上直觀種子以爲本尊曼
T2391_.75.0141a16: 荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法
T2391_.75.0141a17: 故也
T2391_.75.0141a18: 今准略出經及種子圖并三摩耶等出金剛
T2391_.75.0141a19: 界壇場觀行
T2391_.75.0141a21: 金剛拳。觀羽執跋折羅觀作壇處。以雄武
T2391_.75.0141a27: 想置字。青色中想置
藍字。黄色中想
T2391_.75.0141a28: 置藍字。赤色中想置
耶含字。黒色中想
T2391_.75.0141a29: 置訶含字。又應思惟五色粉是如來五種
T2391_.75.0141b01: 智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆
T2391_.75.0141b02: 爲煩惱之所沈溺耽著五欲不能出離
T2391_.75.0141b03: 諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解説。
T2391_.75.0141b04: 念已想五種智於諸色中次第安立。即結
T2391_.75.0141b05: 此契一一觸之各誦眞言
T2391_.75.0141b06:唵跋折羅質
多羅三摩耶
T2391_.75.0141b07:吽
T2391_.75.0141b08: 二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視
T2391_.75.0141b09: 之。想彼諸色光明顯現。次作此言。爲諸衆
T2391_.75.0141b10: 生心多貪染諸佛隨衆生性欲方便發起
T2391_.75.0141b11: 現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆
T2391_.75.0141b12: 發熾焔
T2391_.75.0141b13: 第三此結壇法以粉作之最爲第一。欲取
T2391_.75.0141b17: 其壇四方正等面開一門。四周線道闊四肘。
T2391_.75.0141b22: 作跋折羅像皆以五色作或一百八或三
T2391_.75.0141b23: 十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫四月
T2391_.75.0141b25:
T2391_.75.0141b26: 外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊
T2391_.75.0141b27: 肘中九分之一須長半之。横頭陪閫。闊中
T2391_.75.0141b28: 如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。横
T2391_.75.0141b29: 頭兩畔有吉祥刹綵飾莊嚴。二刹柱中有
T2391_.75.0141c01:
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T2391_.75.0141c08: 跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘
T2391_.75.0141c10: 騎驀金剛線道。應陀羅尼想
擧之。從下
T2391_.75.0141c11: 而過。誦眞言曰
T2391_.75.0141c12: 唵跋折羅迦囉摩吽
T2391_.75.0141c13: 若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道
T2391_.75.0141c14: 場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩
T2391_.75.0141c15: 地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如
T2391_.75.0141c16: 覺無異。是名瑜伽名字念誦 凡施道場
T2391_.75.0141c17: 合畫三十七名記印契及身等。若無力能
T2391_.75.0141c18: 畫即以綵畫諸三摩地所執持體
T2391_.75.0141c19: 私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二
T2391_.75.0141c20: 名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖
T2391_.75.0141c21: 畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二
T2391_.75.0141c22: 畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中
T2391_.75.0141c23: 隨用其一
T2391_.75.0141c24: 然胎藏經義釋轉種子爲尊身。此五相中種
T2391_.75.0141c25: 子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇
T2391_.75.0141c26: 法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形
T2391_.75.0141c27: 變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今
T2391_.75.0141c28: 依正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中
T2391_.75.0142a01: 各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初
T2391_.75.0142a02: 從金方阿閦鞸佛及執金剛等。四三摩耶尊
T2391_.75.0142a03: 勝者。先畫執金剛在阿閦前。次畫右次畫。
T2391_.75.0142a04: 後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛
T2391_.75.0142a05: 藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。
T2391_.75.0142a11: 門中置四攝等。帝釋方爲首。置都印主如
T2391_.75.0142a13: 置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能
T2391_.75.0142a14: 捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香
T2391_.75.0142a15: 象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次
T2391_.75.0142a16: 月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。
T2391_.75.0142a17: 次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不
T2391_.75.0142a18: 退轉等諸大菩薩。又云。於方壇外畫諸神
T2391_.75.0142a19: 部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依
T2391_.75.0142a20: 方位置之。隨其當方八大護等。又想千大
T2391_.75.0142a21: 菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世
T2391_.75.0142a22: 尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在
T2391_.75.0142a23: 天。及商主天有四姉妹者。又想大自在天并
T2391_.75.0142a24: 其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓
T2391_.75.0142a25: 羅等那羅陀天。梵天爲首。及魔軍衆。乃至諸
T2391_.75.0142a26: 曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦
T2391_.75.0142b02: 次觀名記法號者。經云。其師欲令弟子究
T2391_.75.0142b03: 竟決定安住如來位者。應以自語言印各各
T2391_.75.0142b04: 題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界
T2391_.75.0142b05: 門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者
T2391_.75.0142b06: 修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召
T2391_.75.0142b07: 請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住
T2391_.75.0142b28: 已上三十七尊第一重
T2391_.75.0142b29: 經云。又畫彌勒等。各以諸言印説之。即
T2391_.75.0142c01: 稱名字是也。私檢十六菩薩眞言中云。毎
T2391_.75.0142c13: 經云。又方壇外畫諸神部眷屬。或想其印。
T2391_.75.0142c14: 或但書其名字。各依方位安立。又云。隨其
T2391_.75.0142c16: 法。若欲用者可依彼文。今圖依諸圖用二
T2391_.75.0142c17: 十天名
T2391_.75.0142c28: 私云。此經不説種子曼荼羅法。准理趣釋
T2391_.75.0143a01: 諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准
T2391_.75.0143a02: 言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅
T2391_.75.0143a13: 舊圖十六
T2391_.75.0143a18: 新圖十六
T2391_.75.0143a23: 中院十六
T2391_.75.0143b02: 睿説十六
T2391_.75.0143b07: 已上十六菩薩種子四説不同
T2391_.75.0143b16: 中院二十天各書眞言以爲種子。具如下
T2391_.75.0143b18: 四神 火
水
風
地
T2391_.75.0143b20: 經云。於輪中畫蓮華臺。臺座上置窣堵
T2391_.75.0143b21: 婆。此名金剛界自印 私云。或圖毘盧華臺
T2391_.75.0143b22: 上安窣堵婆。蓮華葉字下准同之。或圖
T2391_.75.0143b23: 華臺上安横三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆
T2391_.75.0143b24: 及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色
T2391_.75.0143b25: 也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華
T2391_.75.0143b26: 座上畫横金剛折杵形。横杵上有半月。月
T2391_.75.0143b27: 中有竪跋折羅。此名金剛心印 私云。或
T2391_.75.0143c01: 圖阿閦華臺上直安竪五古。或圖華臺上安
T2391_.75.0143c02: 横三古。三古腰上安竪五古金色。閻羅王方
T2391_.75.0143c03: 華座上置寶珠。此名己身灌頂印 私云。
T2391_.75.0143c04: 或圖寶生同經。或圖臺上横三古。三古腰上
T2391_.75.0143c05: 安寶珠青色
T2391_.75.0143c06: 龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮華。此名
T2391_.75.0143c07: 華法器仗印 私云。或圖彌陀華臺上安竪
T2391_.75.0143c08: 一古。其一古無上股安開蓮華字。或圖
T2391_.75.0143c09: 華臺上安横三古。三古腰上安竪一古。一
T2391_.75.0143c10: 古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古
T2391_.75.0143c11: 金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十
T2391_.75.0143c12: 字皆有峯。此名一切金剛印。所畫印上皆
T2391_.75.0143c13: 有光炎 私云。或圖不空同經。字。或圖
T2391_.75.0143c14: 華臺上安横三古。三古腰上安十字形金
T2391_.75.0143c15: 色
T2391_.75.0143c16: 初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如
T2391_.75.0143c17: 來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印
T2391_.75.0143c18: 私云。二圖薩華臺上安竪五古。即畫二跋
T2391_.75.0143c19: 折羅。竪而相竝。上下一股牙相鉤交 私
T2391_.75.0143c20: 云。二圖愛華臺上竝立兩三古。左右遍股相
T2391_.75.0143c21: 鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股
T2391_.75.0143c22: 末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。
T2391_.75.0143c23:此圖以下皆無光炎 或圖身前上下右
T2391_.75.0143c24: 股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金
T2391_.75.0143c25: 色
T2391_.75.0143c26: 次又畫二跋折羅。其形如箭 私云。二圖王
T2391_.75.0143c27: 華臺上安雙抦首。各三古内股鉤交。三古頸
T2391_.75.0143c28: 安横鉤形。或圖兩鉤同枝三古内股左押右
T2391_.75.0143c29: 右鉤左末。或圖兩鉤内端各獨股形。兩端
T2391_.75.0144a01: 相接。三古内股右押左左鉤右末金色
T2391_.75.0144a02: 次畫善哉。作拳如禪指像 私云。或圖喜
T2391_.75.0144a03: 華臺上二拳相竝合立。以二地方向前。二
T2391_.75.0144a04: 風中節小怒。二空竝立。擬二風節。
或圖
T2391_.75.0144a05: 華臺上二拳相對離立。以二地方向身。二
T2391_.75.0144a06: 風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色
T2391_.75.0144a07: 次寶摩尼像 私云。或圖云。虚空藏契與前
T2391_.75.0144a08: 寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色
T2391_.75.0144a11: 日輪
T2391_.75.0144a13: 寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。幡
T2391_.75.0144a15: 臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金青
T2391_.75.0144a16: 色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。
T2391_.75.0144a17: 穿頸中著幡繩幡從抦背流落右方
T2391_.75.0144a18: 次横畫跋折羅中有口現齒像 私云。笑
T2391_.75.0144a19: 華臺上安横三古裂其中股令兩段之左
T2391_.75.0144a20: 右腰節以内有如矩形之物。兩頭方形。
T2391_.75.0144a22: 或圖華臺安横三古。不裂中股左右腰節細
T2391_.75.0144a25: 云。觀自在之契與前無量壽同。或圖華臺上
T2391_.75.0144a26: 立一古上安將開蓮華
T2391_.75.0144a27: 次畫金剛釼像 私云。或圖利作竪三古
T2391_.75.0144a29: 前釼。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長
T2391_.75.0144b01: 也。絞釼有焔金色
T2391_.75.0144b02: 次有輪像 私云。或圖因兩觔兩重輪内作
T2391_.75.0144b04: 輪寶形。八輻如一古形輪有外叉細形。毎
T2391_.75.0144b05: 八輻外更有股形麁而短也。殆似四角
T2391_.75.0144b06: 次有舌像 私云。或圖語華臺上安竪舌
T2391_.75.0144b07: 形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。
T2391_.75.0144b08: 或圖華臺上安竪舌形。舌根似鐘。口更有
T2391_.75.0144b09: 小華。舌中有竪三古。舌縁更有小焔。舌赤
T2391_.75.0144b10: 三古金色
T2391_.75.0144b11: 次有羯磨金剛像 私云。或圖云。金剛業
T2391_.75.0144b12: 與不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯
T2391_.75.0144b13: 磨。金色
T2391_.75.0144b14: 次甲冑像。領袖有半杵形 私云。或圖護
T2391_.75.0144b16: 也。亦有結束。次有覆肩如被形也。次有
T2391_.75.0144b17: 胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩
T2391_.75.0144b18: 左右各有袖形亦有横縁。袖中各無三股結
T2391_.75.0144b19: 中之物似手形也。或圖華臺上作胄形首
T2391_.75.0144b20: 作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文
T2391_.75.0144b21: 也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作
T2391_.75.0144b22: 井文也。此更束腰胄下縁端似鐘口。脣下
T2391_.75.0144b23: 垂一古平而短也。金色
T2391_.75.0144b24: 次畫横杵。上置二牙像 私云。或圖牙華
T2391_.75.0144b25: 臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股
T2391_.75.0144b26: 處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯
T2391_.75.0144b27: 兩中股猶本形少向外。金色
T2391_.75.0144b28: 次畫横杵。上有二金剛拳 私云。或圖拳
T2391_.75.0144b29: 兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒
T2391_.75.0144c02: 風少怒。二地向前。白血色
T2391_.75.0144c03: 次於本位畫四波羅蜜 私云。已如上引
T2391_.75.0144c04: 四佛契同
T2391_.75.0144c05: 次各依印本位畫四内供養及外供養并四
T2391_.75.0144c06: 攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焔。
T2391_.75.0144c08: 鬘。二圖。鬘華臺上建貫華之鬘。上下各有
T2391_.75.0144c09: 結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。
T2391_.75.0144c10: 垂焔下。或圖上節上横牙之端中有寶形之
T2391_.75.0144c11: 焔。節下亦垂貫珠之形。五色
T2391_.75.0144c12: 歌。二圖。歌華臺上建箜篌。瑟琶身似長鐙
T2391_.75.0144c14: 今見世箜篌有二十五絃無軫
T2391_.75.0144c15: 舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎭壇
T2391_.75.0144c16: 杵。或圖金色
T2391_.75.0144c17: 香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺
T2391_.75.0144c18: 上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無葱
T2391_.75.0144c19: 華。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖。
T2391_.75.0144c20: 上有爐腹。其蓋小大而有葱華及飛香烟。
T2391_.75.0144c21: 金色
T2391_.75.0144c22: 華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安
T2391_.75.0144c23: 荷。中盛衆形之華。或開或含。三處尖孕。或
T2391_.75.0144c24: 圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處＊尖孕。
T2391_.75.0144c25: 赤色
T2391_.75.0144c26: 燈。或圖燈華臺上安大鋎鋎有莖基。大
T2391_.75.0144c27: 鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首著
T2391_.75.0144c28: 燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布
T2391_.75.0144c29: 燭。縒文之終即大似焔火赤縒白。塗。二圖。
T2391_.75.0145a01: 塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖
T2391_.75.0145a02: 金色
T2391_.75.0145a03: 鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫横鉤。左一
T2391_.75.0145a04: 鉤。右一古。或圖安華臺上金色
T2391_.75.0145a05: 索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中
T2391_.75.0145a06: 聳於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其尾
T2391_.75.0145a07: 尖也。安華臺上。或圖輪盤内裏更加一文。
T2391_.75.0145a08: 結似蛇腹。一古金色。索青色
T2391_.75.0145a09: 鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著小
T2391_.75.0145a10: 輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色
T2391_.75.0145a11: 鈴。或圖云。鈴與後鈴同。或圖華臺上建三
T2391_.75.0145a13: 圖金色。不空見。第二圖。華臺上建一古。腰
T2391_.75.0145a14: 左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。
T2391_.75.0145a15: 華臺上安横梵夾。夾上三處結之。白色光中
T2391_.75.0145a17: 滅惡趣歟
T2391_.75.0145a18: 除冥闇第二圖。華臺上建一枝有五葉名
T2391_.75.0145a19: 河揚葉。青色
T2391_.75.0145a21: 精進。第二圖。華臺上建一柄。首作一古金
T2391_.75.0145a22: 色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二
T2391_.75.0145a23: 圖華臺上建一鐵柄。黒色。頂安赤寶形。上
T2391_.75.0145a25: 智幢。第二圖華臺上安黒寶形。炎赤
T2391_.75.0145a27: 光。毎莖三道。三道之中。中赤右左白也。賢
T2391_.75.0145a28: 護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第
T2391_.75.0145a29: 二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首
T2391_.75.0145b01: 葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安仰
T2391_.75.0145b02: 半月。月腹
也。白色
T2391_.75.0145b04: 古金色此圖後人注之。定普賢
T2391_.75.0145b05: 第一圖云。普賢釼與前金剛利同。私恐是
T2391_.75.0145b06: 無盡慧歟
T2391_.75.0145b07: 智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。私
T2391_.75.0145b08: 恐是辨積歟
T2391_.75.0145b09: 藏。第二圖。華臺上安井字形。一古竪二。
T2391_.75.0145b10: 上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押
T2391_.75.0145b11: 之。謂下古右上左下右古下下上上古右
T2391_.75.0145b12: 上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟
T2391_.75.0145b13: 普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注云。定
T2391_.75.0145b14: 文殊。第一圖。亦以梵夾爲文殊契。第二圖
T2391_.75.0145b16: 蓋障契
T2391_.75.0145b18: 倶摩羅天二圖。荷上安三古鈴。或圖鐵鈴。金
T2391_.75.0145b19: 剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵
T2391_.75.0145b21: 釋。二圖。荷上建獨股杵。或圖鐵杵
T2391_.75.0145b23: 圖。荷上安仰半月。白色。金剛⻝天。二面。荷
T2391_.75.0145b24: 上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下
T2391_.75.0145b25: 垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或
T2391_.75.0145b26: 圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名
T2391_.75.0145c05: 頸貫横斧左叉右端一古。或圖荷上建長柄
T2391_.75.0145c06: 首有横臺。上安大珠有井寵文。亦有小炎。
T2391_.75.0145c07: 注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上
T2391_.75.0145c08: 建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左
T2391_.75.0145c09: 下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中
T2391_.75.0145c10: 有穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上
T2391_.75.0145c11: 玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖
T2391_.75.0145c12: 弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股
T2391_.75.0145c13: 是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。
T2391_.75.0145c14: 注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷
T2391_.75.0145c15: 上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角内
T2391_.75.0145c16: 唇三筋外縁分文。三角中有火炎赤黄色。多
T2391_.75.0145c19: 古。頂貫鐵鉤。左鉤右叉。腰有束帛左右垂
T2391_.75.0145c20: 帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端
T2391_.75.0145c21: 一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。
T2391_.75.0145c22: 猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或
T2391_.75.0145c23: 圖＊幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖
T2391_.75.0145c24: 幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井
T2391_.75.0145c25: 文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏
T2391_.75.0145c26: 天。二圖。荷上建劍。或圖釼柄作半三古。中
T2391_.75.0145c27: 股作釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安
T2391_.75.0145c28: 日輪赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。
T2391_.75.0146a02: 爲伊舍那天契。鉾著如袋之小幡也
T2391_.75.0146a03: 第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股
T2391_.75.0146a13: 用此八方天。又此圖中二十天方位與第二
T2391_.75.0146a19: 一圖火天軍持是也。水神私云。第一圖水天
T2391_.75.0146a20: 羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是
T2391_.75.0146a21: 也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明
T2391_.75.0146a22: 王。私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。鎭壇
T2391_.75.0146a23: 五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也
T2391_.75.0146a24: 次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印
T2391_.75.0146a25: 三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀
T2391_.75.0146a26: 彼印。至其二會一一結之。召請供養
T2391_.75.0146b02: 中院兩説同日。香房説下文有之。故於此
T2391_.75.0146b03: 處不用。中院別記云。次振鈴抽擲等如常。
T2391_.75.0146b04: 或説先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前
T2391_.75.0146b06: 後不置振鈴。但開門後安之。今輪壇後置
T2391_.75.0146b07: 振鈴。此説爲善。是忠説。睿運行三和上同
T2391_.75.0146b08: 香
T2391_.75.0146b09: 啓請印第五十六
T2391_.75.0146b10: 日院説。仰前金剛輪印當心三誦。想啓白
T2391_.75.0146b11: 聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請
T2391_.75.0146b12: 客人之意也。此啓請明有慈覺大師所傳
T2391_.75.0146b13: 音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記
T2391_.75.0146b14: 云。次啓請不改前輪壇印當心三唱啓請。
T2391_.75.0146b15: 或説此表將勸請之意。非正勸請。勸請在
T2391_.75.0146b16: 後。香房中院並同日説。睿和上説。前小金
T2391_.75.0146b17: 剛轉印。仰於心前旋轉。運和上説。不解前
T2391_.75.0146b18: 印心前誦眞言訖。當口散印
T2391_.75.0146b19: 開門契第五十七
T2391_.75.0146b20: 日院説。印相如文。行者起立至東門前即
T2391_.75.0146b21: 坐三誦。應吽進力端離合而開之。次右
T2391_.75.0146b22: 旋迴。毎方面門亦如是開。軌云擘口者進
T2391_.75.0146b23: 力端離合也。若方所狹少者坐一處毎門運
T2391_.75.0146b27: 説。開門如文。運和上説。口決云。將作印時。
T2391_.75.0146b28: 二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以
T2391_.75.0146b29: 二頭指側合。並向上與吽吽擧。如是
T2391_.75.0146c01: 四遍。若處廣者自立。方別開掣也
T2391_.75.0146c02: 記者私云。文云運心如本教者。檢略出經
T2391_.75.0146c03: 入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘
T2391_.75.0146c04: 誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以心
T2391_.75.0146c05: 右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如
T2391_.75.0146c06: 法繋之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世
T2391_.75.0146c09: 方開已。或金銀瓶水華香繒。於諸住處各
T2391_.75.0146c10: 置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列
T2391_.75.0146c11: 布供具。結加持契如上從心至頂作加持
T2391_.75.0146c14: 日院説。印相如文。縛者外縛也。行者先結
T2391_.75.0146c15: 此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀
T2391_.75.0146c16: 想啓諸尊聖衆。軌云中後而不著者中字
T2391_.75.0146c17: 即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺
T2391_.75.0146c18: 大師音曲授之。非口難記。香房説。金剛縛
T2391_.75.0146c19: 忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文
T2391_.75.0146c20: 云中後者進力如鉤不著中指。中院兩説
T2391_.75.0146c22: 輅。可想金剛童子將車參向淨土運載一
T2391_.75.0146c24: 召印明。又説。啓白及啓請用梵音。運和上
T2391_.75.0146c26: 至伽陀終與莎嚩賀其二頭指鉤也。頂散。
T2391_.75.0146c27: 記者私云。結請會契自稱己名。啓請一切
T2391_.75.0146c28: 如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰
T2391_.75.0146c29: 一切諸有中 堅實尊無上
T2391_.75.0147a01: 遠離於生滅 隨應現世間
T2391_.75.0147a02: 降伏一切魔 救世大悲者
T2391_.75.0147a03: 願悉受我請 來降此道場
T2391_.75.0147a04: 結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍
T2391_.75.0147a05: 開曲如鉤
T2391_.75.0147a07: 日院説 二拳左拳安右腰右拳超於左肘
T2391_.75.0147a08: 上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房
T2391_.75.0147a09: 同日。中院兩説同日。忠和上説。二拳左安
T2391_.75.0147a10: 右嬭。右安左嬭。眞言終三彈指也。中今
T2391_.75.0147a11: 決云。今以後説爲正。睿和上説。次金剛
T2391_.75.0147a13: 會印。口決云。二手外縛竪二頭指各曲初
T2391_.75.0147a14: 分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成
T2391_.75.0147a15: 金剛拳。但舒頭指便投各脇外。稱惹時交
T2391_.75.0147a16: 辟。以右投於左脇。以左投於右脇。稱弱
T2391_.75.0147a17: 明時以各頭指一度招。次即右左以大指
T2391_.75.0147a18: 中指彈指作聲。即又毎眞言終左右以大
T2391_.75.0147a19: 指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中
T2391_.75.0147a20: 初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招
T2391_.75.0147a21: 之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽
T2391_.75.0147a22: 陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度
T2391_.75.0147a23: 傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左内
T2391_.75.0147a24: 右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生
T2391_.75.0147a25: 大身菩薩名金剛召集。在虚空中執杵楗
T2391_.75.0147a26: 槌撃之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶
T2391_.75.0147a27: 出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。
T2391_.75.0147a28: 鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讃嘆諸佛。次
T2391_.75.0147a29: 結金剛薩埵大契已誦百八名讃
T2391_.75.0147b03: 日院説。不改前觀佛印讃一尊竟。一度
T2391_.75.0147b04: 禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讃准同如
T2391_.75.0147b05: 此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和
T2391_.75.0147b06: 上一一舞。香房説。諸如來集會印。結前彈指
T2391_.75.0147b07: 印已讃之禮之。又用金剛合掌。中院兩説
T2391_.75.0147b10: 曲。安然亦學。非口難記。運和上説。次捧閼
T2391_.75.0147b13: 二頭指捻大指甲上。仰掌開窪如垓。以右
T2391_.75.0147b14: 水器置上。若無水器直作印。之中觀鑁
T2391_.75.0147b15: 字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八徳
T2391_.75.0147b16: 水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字眞
T2391_.75.0147b17: 言一遍。根本眞言一遍。隨誦五部百字根本
T2391_.75.0147b18: 時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若
T2391_.75.0147b19: 寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當
T2391_.75.0147b20: 頂。若外金剛部當臍。小許水傾＊垸沃滯。以
T2391_.75.0147b21: ＊垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者
T2391_.75.0147b25: 除結界。加持四處。次讃嘆。先燒名香誦四
T2391_.75.0147b26: 智讃。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵嚩
T2391_.75.0147b27: 僧誐羅伽時首稍左低 次稱嚩日囉囉旦
T2391_.75.0147b28: 曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當
T2391_.75.0147b29: 心前。稱嚩日囉逹磨誐耶時上當口向身
T2391_.75.0147c01: 解 次稱嚩日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩
T2391_.75.0147c02: 舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八
T2391_.75.0147c03: 讃及十六讃時。左金剛拳安腰左也。右金
T2391_.75.0147c04: 剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。
T2391_.75.0147c05: 若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先
T2391_.75.0147c06: 三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行
T2391_.75.0147c07: 和上説。次百八讃。又若十六讃。在軌
T2391_.75.0147c08: 記者私云。軌云誦百八名賛。即十六菩薩百
T2391_.75.0147c09: 八名也。而諸説中別用百八讃者。謂金剛峯
T2391_.75.0147c10: 瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃
T2391_.75.0147c11: 異説。非可並用隨可用一。今讃百八梵名。
T2391_.75.0147c12: 即教王經百八唐名。略出經出百七十二句
T2391_.75.0147c13: 也。亦是同讃
T2391_.75.0147c14: 四明印第六十一
T2391_.75.0147c15: 日院説。印相如文。文云各誦者。毎一一結
T2391_.75.0147c17: 舞。舞如胎藏。日今決云。乍下手先於心前
T2391_.75.0147c18: 一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而
T2391_.75.0147c19: 右手在左手後。次右舞時右手進右而左手
T2391_.75.0147c26: 合掌風以下四指端柱前方。大開二空各
T2391_.75.0147c27: 著風側。取鉢印是也。印捧閼伽當額。想以
T2391_.75.0147c28: 天歡喜池滿八功徳水浴諸佛雙足。即誦
T2391_.75.0148a02: 次頌伽他曰
T2391_.75.0148a04: 洗浴聖者無垢身 唯願本尊以本願
T2391_.75.0148a05: 願垂哀愍受閼伽
T2391_.75.0148a06: 若無器者結商佉印。虚心合掌以進力纒
T2391_.75.0148a07: 在禪智上捧印過額
T2391_.75.0148a08: 次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指
T2391_.75.0148a09: 背。眞言曰
T2391_.75.0148a10:
T2391_.75.0148a11: 次八葉印眞言
T2391_.75.0148a12:
T2391_.75.0148a13: 頌曰
T2391_.75.0148a14: 善來尊者 愍我等故 復垂哀愍
T2391_.75.0148a15: 當就此座
T2391_.75.0148a18: 上説。次四攝
T2391_.75.0148a19: 金剛拍印第六十二
T2391_.75.0148a20: 日院説。歸命合掌當心三誦。已了開掌三
T2391_.75.0148a21: 拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之
T2391_.75.0148a22: 時且作握也。香房説。如前中院兩説同日。
T2391_.75.0148a26: 伽祈願置之。行和上説。次金剛拍。次不動
T2391_.75.0148a27: 尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。
T2391_.75.0148b01: 法是悉地法。非此界法。又其次第可依
T2391_.75.0148b02: 閼伽印第六十二
T2391_.75.0148b03: 日院説。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀
T2391_.75.0148b04: 法如文。若無水者二空入掌。此空者即入
T2391_.75.0148b05: 水意。入者著掌中。香房同日。中院兩説
T2391_.75.0148b09: 振鈴印第六十四
T2391_.75.0148b10: 日院説。左持鈴安左腰。右持五股從右膝
T2391_.75.0148b11: 上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右
T2391_.75.0148b12: 嬭上。次以左鈴從左膝上致心上。直振擧
T2391_.75.0148b13: 致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文
T2391_.75.0148b14: 所言聲解脱者。觀聲性空不可得。如是
T2391_.75.0148b15: 觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股
T2391_.75.0148b16: 印五處了以鈴安本處。次以五股安本
T2391_.75.0148b17: 處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀
T2391_.75.0148b18: 式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已
T2391_.75.0148b19: 上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。
T2391_.75.0148b20: 以下大日如來羯磨會
T2391_.75.0148b26: 執鈴上首不鳴而居左腰上。是與日別。餘
T2391_.75.0148b27: 皆同日。若無鈴杵説中云。竝同慧和上説。
T2391_.75.0148c01: 云。唐師云。鈴安胸也。唐右抽擲杵是或説
T2391_.75.0148c02: 也。睿和上説。左手杵鈴安腰。右手持杵當
T2391_.75.0148c03: 心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當
T2391_.75.0148c04: 心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭
T2391_.75.0148c05: 振之三若七遍。警覺一切衆生無明長臥
T2391_.75.0148c06: 之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此
T2391_.75.0148c07: 説又云以左水火風空四指如次當五股四
T2391_.75.0148c08: 俣執其鈴首
T2391_.75.0148c09: 又海和上説。右手執杵先右迴轉。次横擲擧。
T2391_.75.0148c10: 如是三遍。慈覺大師説。右手執杵仰手先
T2391_.75.0148c11: 以指末伏内。次如抽而擲擧。珍和上説。直
T2391_.75.0148c13: 喉所生最極自本不生本不生者是法界故。
T2391_.75.0148c14: 觸聲知法本不生理故言心入聲解説也。
T2391_.75.0148c15: 證聲無所著知本不生理觀照般若理也。
T2391_.75.0148c16: 行和上説。以上成身會
T2391_.75.0148c17: 記者私云。略出經中。道場觀了用吽迦羅印
T2391_.75.0148c18: 明。即繞壇場亦繋華鬘。次開門契。開四方
T2391_.75.0148c20: 印。次召集印明。次羯磨印。諸佛安坐。次四明
T2391_.75.0148c21: 印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先
T2391_.75.0148c22: 啓白印明。對受此前有振鈴法。或説不用。
T2391_.75.0148c23: 次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四
T2391_.75.0148c24: 明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出羂
T2391_.75.0148c25: 索經云。奉請供養讃歎念誦皆用振鈴故。或
T2391_.75.0148c26: 説啓請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴
T2391_.75.0148c27: 是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可
T2391_.75.0148c28: 用耳
T2391_.75.0148c29: ＊金剛界對受記第三
T2391_.75.0134a02: 蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非法
T2391_.75.0134a03: 印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本
T2391_.75.0134a04: 是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此
T2391_.75.0134a05: 中睿説爲九。唯前三明印契觀法本是教
T2391_.75.0134a06: 王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨
T2391_.75.0134a07: 印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三
T2391_.75.0134a08: 昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大
T2391_.75.0134a09: 小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可
T2391_.75.0134a10: 用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨
T2391_.75.0134a11: 印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍
T2391_.75.0134a12: 願如針。二空二地各開立之。師説外縛忍願
T2391_.75.0134a13: 如針。是阿閦三昧耶故亦得通用可用金
T2391_.75.0134a14: 剛百字明也。文云遍入金剛已。本印如儀
T2391_.75.0134a15: 則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身
T2391_.75.0134a16: 成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲
T2391_.75.0134a17: 遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種
| T2391_.75.0134a18: | 子印明觀法具足爲身前當應結等也 | 現智 身也 |
| T2391_.75.0134a19: | 次以彼尊應觀自身 | 同印明異。 見智身了 | 次以四字 |
| T2391_.75.0134a20: | 召引。縛喜 | 有印明 四字明也 | 次結金剛薩埵三昧耶印 |
三昧耶薩怛鑁已。次以前印T2391_.75.0134a22: 誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向
T2391_.75.0134a23: 大日故行者効之亦向大日。故以自背後
T2391_.75.0134a24: 入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩
| T2391_.75.0134a25: | 埵之體與我既三昧耶 | 本誓 | 薩怛鑁。即結三 |
T2391_.75.0134a27: 若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我
T2391_.75.0134a28: 入入我之義。四薩埵軌云。於背後有輪以
T2391_.75.0134a29: 爲圓光身處其中。不云如圓室如圓珠
T2391_.75.0134b01: 等也。然教王經云。遍入背後而月輪之中
T2391_.75.0134b02: 應觀。而今軌云。背後遍入於月輪彼中尊
T2391_.75.0134b03: 賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍
T2391_.75.0134b04: 入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異
T2391_.75.0134b05: 准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是
T2391_.75.0134b06: 也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮
T2391_.75.0134b07: 師説以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。
T2391_.75.0134b08: 而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是
T2391_.75.0134b09: 無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字
T2391_.75.0134b10: 明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至
T2391_.75.0134b11: 三十七別尊亦准知之。若修總法先以法
T2391_.75.0134b12: 界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又
T2391_.75.0134b13: 此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十
T2391_.75.0134b14: 七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧
T2391_.75.0134b15: 和上説。若成五部用普賢三昧耶印。不可
T2391_.75.0134b16: 用蓮華三昧＊耶印者。准教王經十六尊四
T2391_.75.0134b17: 波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五
T2391_.75.0134b18: 股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指
T2391_.75.0134b19: 入掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱
| T2391_.75.0134b20: | 如猶股杵。是三昧耶印 | 出普 賢軌 | 此法界普賢故 |
T2391_.75.0134b22: 耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來
T2391_.75.0134b23: 以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。
T2391_.75.0134b24: 是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇
T2391_.75.0134b25: 時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經
T2391_.75.0134b26: 云。既加持已以上羽爲金剛拳。觀羽執跋
T2391_.75.0134b27: 折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折
T2391_.75.0134b28: 羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言
T2391_.75.0134b29: 之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以
T2391_.75.0134c01: 造各壇。諸軌皆然
T2391_.75.0134c02: ＊金剛界對受記第二
T2391_.75.0134c03:
T2391_.75.0134c04:
T2391_.75.0134c05:
T2391_.75.0134c06: 沙門安然記
| T2391_.75.0134c07: | 大海印第五十二 | 成身會品 第一之三 |
字。其T2391_.75.0134c09: 色深玄。此字變成風輪義決云。想有
琰| T2391_.75.0134c10: | 世牟 | 字。黒色流布變成風輪。輪之上想安 |
字。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山T2391_.75.0134c12: 虚空之中想安
字。其色白也。此字變成T2391_.75.0134c13: 大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳
T2391_.75.0134c14: 海。注雨遍滿輪圓山内以成甘露乳海。海
T2391_.75.0134c15: 中想安
字其色金色。變成金龜。其龜廣T2391_.75.0134c16: 大無量由旬。於龜背上想安
字。其色黄T2391_.75.0134c17: 金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華
T2391_.75.0134c18: 有三層。層有八葉。臺蘂圓熟。其蓮華上想
T2391_.75.0134c19: 安
字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於| T2391_.75.0134c20: | 此山上有寶樓閣 | 是一 説也 | 又説。有本云。其華 |
三字。此字變成須彌山。T2391_.75.0134c22: 衆寶所成而有八面。於此山上想安
T2391_.75.0134c23:
五字。變成大殿。其大殿上亦想有| T2391_.75.0134c24: | 五峯寶樓閣 | 是一 説也 | 又説。準千手軌下方空中 |
字。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸T2391_.75.0134c26: 舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想
字T2391_.75.0134c27: 白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量
T2391_.75.0134c28: 齊等。其水輪上想
字金色。此字變成金T2391_.75.0135a01: 龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想
字。此T2391_.75.0135a02: 字變成須彌山。四寶所成。又想
字。此字T2391_.75.0135a03: 變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毘
T2391_.75.0135a04: 盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注
T2391_.75.0135a05: 七金山間成八功徳香水乳海。此須彌山頂
T2391_.75.0135a06: 上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八
T2391_.75.0135a07: 金剛拄大寶樓閣。大海眞言之末
素劍T2391_.75.0135a08: 二字可在
唅鑁與鉢羅之次。非此眞| T2391_.75.0135a09: | 言中字 | 是一 説也 | 大海印相内縛仰掌其上叉指 |
T2391_.75.0135a11: 須彌山印第五十三
T2391_.75.0135a12: 日院説。内縛竝空入掌。八指中節怒出八
T2391_.75.0135a13: 峯。想如八峯須彌。具如前説
T2391_.75.0135a14: 金剛輪壇印第五十四
T2391_.75.0135a15: 日院説。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今
T2391_.75.0135a16: 於大殿内想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。
T2391_.75.0135a17: 次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想
T2391_.75.0135a18: 諸尊種子。次想諸尊色想并所持物及手印
T2391_.75.0135a19: 等。一一分明具如本教當委觀之。其中須
T2391_.75.0135a20: 彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二
T2391_.75.0135a21: 拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣内觀
T2391_.75.0135a22: 作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想
| T2391_.75.0135a23: | 三梵字。中央安 罧 | 二合 之牟 | 字。左右想字。 |
| T2391_.75.0135a25: | 部中想三梵字。中央想 | 私云歟。經 云伽虐故 | 佉虐 |
| T2391_.75.0135a26: | 二合 也 | 入左右想吽字。想此三字變成象 |
| T2391_.75.0135a28: | 婆字。左右想怛羅 | 二合 入 | 想此三字變成 |
| T2391_.75.0135b01: | 𤚥字。左右想紇里 | 二合 | 字。想此三字變 |
T2391_.75.0135b03: 字。中央想
劍字。左右想惡𤚥。三字變T2391_.75.0135b04: 成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟 次
T2391_.75.0135b05: 想五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮
T2391_.75.0135b06: 華。其華臺蘂具足圓熟。各於臺上毘盧遮
T2391_.75.0135b07: 那坐師子座。阿閦佛坐金方象座。寶生
T2391_.75.0135b08: 佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不
T2391_.75.0135b09: 空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟
T2391_.75.0135b10: 次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及
T2391_.75.0135b11: 四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明
T2391_.75.0135b12: 觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金
T2391_.75.0135b13: 剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼
| T2391_.75.0135b14: | 荼羅身。次以印句外 | 仰之 | 印本尊。想成大 |
| T2391_.75.0135b15: | 曼荼羅身。次以印向輪壇而印之 | 伏之 | 想 |
| T2391_.75.0135b17: | 乍伏 向外 | 想成法界曼荼羅。若乘船度海時加 |
T2391_.75.0135b19: 空曼荼羅 香房同初一説。缺無第二一説
T2391_.75.0135b20: 第三一説。唯初一説中義決琰字讀爲閻音。
T2391_.75.0135b21: 又八葉上
字爲二字。即云。故或本云T2391_.75.0135b22:
欠唅鑁鉢速劍唵尾| T2391_.75.0135b23: | 摩盧 | 引 | 娜 地吽 | 引 |
T2391_.75.0135b25: 第三一説雖不説之。但至然後以金剛輪
T2391_.75.0135b26: 印三誦以下。亦同日説 中院兩説同初一
T2391_.75.0135b27: 説 別時記云。南忠和上説云。南忠與衆共
T2391_.75.0135b28: 受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。説
T2391_.75.0135b29: 云。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以
字火T2391_.75.0135c01: 燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次
T2391_.75.0135c02: 結虚空輪印。金剛合掌進力屈入下内二空
| T2391_.75.0135c03: | 立。想於此界下虚空之中有字 | 中院決云。 種種色 |
T2391_.75.0135c05: 是也。想空輪上有
字色黒。變成風輪量| T2391_.75.0135c06: | 等法界 | 中院決 云。解印 | 次於其上結火輪印二拳二 |
字色赤。變T2391_.75.0135c08: 成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八
T2391_.75.0135c09: 葉蓮華印是也。想火輪上有
字色白。變T2391_.75.0135c10: 成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外
| T2391_.75.0135c11: | 縛五股印是也。想水輪上有字 | 中院決云。字 |
T2391_.75.0135c13: 山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍
T2391_.75.0135c14: 願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地
| T2391_.75.0135c15: | 輪上有字 | 中院決云。可 有其色 | 變成輪圍山。次於 |
T2391_.75.0135c17: 二風根是也。誦明三轉。次大海中想
字| T2391_.75.0135c18: | 中院決云。既云 金龜。其色可知 | 變成金龜其印十八道中請 |
T2391_.75.0135c20: 二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如
T2391_.75.0135c21: 常也。想金龜背有
字變成三層八葉蓮T2391_.75.0135c22: 華臺蘂具足。次於其印結寶山印。内縛
| T2391_.75.0135c23: | 令諸節怒是也 | 記者私云。 軌有眞言 | 想蓮華上有 |
字加持字變成T2391_.75.0135c25: 妙高山。非
字變成妙高山。即是華藏世T2391_.75.0135c26: 界。非一世界須彌山也。次於其周結七金
T2391_.75.0135c27: 山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周
| T2391_.75.0135c28: | 有字變成七金山次 | 記者私云。 此可有印 | 想須彌山 |
| T2391_.75.0135c29: | 上虚空中 | 記者私云。此 可有種子 | 有大日如來。從毛孔 |
T2391_.75.0136a02: 即八葉印是也。想須彌頂有
字。誦蓮華眞T2391_.75.0136a03: 言曰
T2391_.75.0136a04:
T2391_.75.0136a05: 此
字變成大蓮華王。次於華上結樓閣T2391_.75.0136a06: 印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附
| T2391_.75.0136a07: | 風中節側 | 四指本節如折。字 記者私云。四指 似神明一柱之殿 中節不曲令直。 |
| T2391_.75.0136a08: | 大開掌内 即似屈頭 | 此樓閣内想五字。即 |
| T2391_.75.0136a09: | 誦此五字眞言。一一字首加歸命句 | 記者私 云。唵 |
| T2391_.75.0136a10: | 歟。南莫三曼多沒駄南歟。 故可依二界決之 | 想此五字變成五峰 |
| T2391_.75.0136a11: | 寶殿莊嚴如軌 | 記者私云。今軌無 文具在頂經 | 次於此内 |
T2391_.75.0136a13: 也。誦眞言曰
T2391_.75.0136a14:
| T2391_.75.0136a15: | 以印右三轉。先返印 | 私云。 伏之 | 印壇地。次仰印 |
T2391_.75.0136a17: 散口前也。想此印納口内。由此加持故寶
| T2391_.75.0136a18: | 殿成曼荼羅壇 | 私云。 内殿 | 次於其上結師子座 |
| T2391_.75.0136a20: | 私云。可有 眞言 | 次觀中臺上有字。字左右有 |
T2391_.75.0136a22: 生諸字。諸字者東臺上有
字。字左右有T2391_.75.0136a23: 字。南臺上有
字。字左右有字。西臺上T2391_.75.0136a24: 有
字。字左右有字。北臺上有字。字T2391_.75.0136a25: 左右有
字。如是於諸尊坐處出生種子| T2391_.75.0136a26: | 也。于時中字 | 中字 | 變成八師子。放光遍照 |
T2391_.75.0136a28: 變成八馬。西臺上字變成八孔雀。北臺
T2391_.75.0136a29: 上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成
T2391_.75.0136b01: 座位 四波羅蜜同四佛座。唯以一獸
T2391_.75.0136b02: 爲異。東方四親近菩薩各坐一象。三方
T2391_.75.0136b03: 亦隨本部各坐一獸。内外八供各同四波
T2391_.75.0136b04: 羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華
T2391_.75.0136b05: 座。二十天各坐葉座。四大明王中降三
| T2391_.75.0136b06: | 世天座 | 以天 爲座 | 軍荼利華座。六足牛座。不動石 |
T2391_.75.0136b08: 別諮慈覺大師所決成也 又忠和上雜説
T2391_.75.0136b09: 中云。先結輪壇印時當心想。五部華臺上
T2391_.75.0136b10: 有
字。各變成月輪。其中各有字變成T2391_.75.0136b11: 八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於
T2391_.75.0136b12: 中臺種子
字變成率都婆。放光遍照諸T2391_.75.0136b13: 尊種子字。字變各成三昧形。次率覩婆變
T2391_.75.0136b14: 成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊
T2391_.75.0136b15: 三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前
T2391_.75.0136b16: 輪壇印種種作法。或説。先觀行。後用印加
T2391_.75.0136b17: 持。二説難定。前輪壇印用法之中。忠和上又
T2391_.75.0136b18: 説。以此印近身先印身。次申印印佛像。
T2391_.75.0136b19: 次印壇。次擧印印虚空。或説。先印身。次印
T2391_.75.0136b20: 地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼
T2391_.75.0136b21: 羅。若印虚空即成虚空曼荼羅。而令一切
T2391_.75.0136b22: 衆生密受灌頂也 中院決云。珍和上前觀
T2391_.75.0136b23: 行中説云。
字變成須彌。而忠和上云。字T2391_.75.0136b24: 加持
字令成須彌。非字變成須彌。此| T2391_.75.0136b25: | 誠文可勘定 | 云云 | 中院又決云。此中用印之 |
T2391_.75.0136b27: 説中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎
T2391_.75.0136b28: 藏五輪等印眞言各可加歸命句。亦准二
T2391_.75.0136b29: 界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海
T2391_.75.0136c01: 眞言云
T2391_.75.0136c02:
欠唅鑁鉢羅速劍唵尾| T2391_.75.0136c03: | 摩盧 | 引 | 娜地吽 | 引 |
欠字是虚空輪種T2391_.75.0136c05: 子也。而諸説中不説空輪。若准胎藏可用
T2391_.75.0136c06: 空輪。又此眞言所出種子合千手軌。故香房
T2391_.75.0136c07: 云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪
T2391_.75.0136c08: 睿和上説。今已佛正正報圓滿。可有依
T2391_.75.0136c09: 報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯
T2391_.75.0136c10: 摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身
T2391_.75.0136c11: 當齊輪。誦羯磨眞言曰
T2391_.75.0136c12:
T2391_.75.0136c13: 入五輪世界觀。先最下方空中想
字變T2391_.75.0136c14: 成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上
| T2391_.75.0136c15: | 想字變成持地風輪界。半月形黒色 | 又 説。 |
| T2391_.75.0136c16: | 想字與 前空輪相應 | 次風輪上想字變成火輪。三 |
| T2391_.75.0136c17: | 角形赤色 | 又説。即想前風輪次此火輪燒盡器世界 穢惡不淨皆爲白灰。次白灰上想 字 |
| T2391_.75.0136c18: | 成水輪 滿月形 | 次火輪上想字變成水輪圓形白 |
字。變成地輪。方形黄色。T2391_.75.0136c20: 次地輪上想
字變成七金山海岸。次於T2391_.75.0136c21: 其山虚空想
字轉成毘盧遮那虚空法界| T2391_.75.0136c22: | 身 | 又説。周 遍法界 | 從其臍輪降注乳兩成海岸中 |
| T2391_.75.0136c23: | 八功徳水海 | 又説。從此臍輪流出乳海注 滿七金山間即成甘露大海 | 次 |
| T2391_.75.0136c24: | 海水底 | 又説 海中 | 想字變成 金龜。其身廣大無 |
字變成三層八葉蓮| T2391_.75.0136c26: | 華臺。黄色光鮮 | 又説。臺 蘂具足 | 次於臺上想 |
| T2391_.75.0136c27: | 字成妙顯山王 | 又説。蓮華王上有 宇成妙高山 | 其形八面毎 |
T2391_.75.0137a01: 數海會。山上廣大無量由旬。琉璃爲地金繩
T2391_.75.0137a02: 界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七
T2391_.75.0137a03: 金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印
T2391_.75.0137a04: 明。又説中出此等印明云。如是觀已解羯
T2391_.75.0137a05: 磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相
T2391_.75.0137a06: 背。竝舒禪智押進力側旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a07:
T2391_.75.0137a08: 次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大
T2391_.75.0137a09: 指於慧掌上與右大指相捻旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a10:
T2391_.75.0137a11: 次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力
T2391_.75.0137a12: 頭相柱。眞言曰
T2391_.75.0137a13:
T2391_.75.0137a14: 次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a15:
T2391_.75.0137a16: 次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈
T2391_.75.0137a17: 忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈
T2391_.75.0137a18: 不著。中指旋轉。眞言曰
T2391_.75.0137a19:
T2391_.75.0137a20: 次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌
T2391_.75.0137a21: 仰之旋轉眞言曰
T2391_.75.0137a22:
T2391_.75.0137a23: 次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。眞言
T2391_.75.0137a24: 曰
T2391_.75.0137a25:
T2391_.75.0137a26: 次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言
T2391_.75.0137a27: 曰
T2391_.75.0137a28:
T2391_.75.0137a29: 次妙高山印。金剛内縛合腕過額旋轉。眞言
T2391_.75.0137b01: 曰
T2391_.75.0137b02:
T2391_.75.0137b03: 已上又説中文 次結如來拳印附置跏
| T2391_.75.0137b04: | 上 | 又説 當臍 | 入法界道場觀。觀想須彌山頂 | 又説。 須彌體 |
| T2391_.75.0137b05: | 四寶所成。其方 也。大無量由旬也 | 有四重階道曼荼羅大壇。壇 |
五字成光明廣大七寶莊| T2391_.75.0137b07: | 嚴宮殿 | 又説。字 中涌出 | 其頂五峰以七寶王莊嚴羅 |
| T2391_.75.0137b08: | 覆。縱廣正等四門具足 | 又説。毎方一門開焉。 縱廣正等無量廣愽 |
T2391_.75.0137b10: 其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半
T2391_.75.0137b11: 滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬
| T2391_.75.0137b12: | 鐸環珮寶幡瓔珞彌滿空中 | 又説。鐶珮交映。 微風搖拂。清響和 |
| T2391_.75.0137b13: | 鳴。寶幡瓔珞 彌滿其中 | 微妙香花種種嚴飾。殿外無量劫 |
T2391_.75.0137b15: 睺羅伽等奏妙歌舞。其殿内有五曼荼羅。
T2391_.75.0137b16: 有八金剛柱懸飾諸寶物以爲莊嚴。以摩
T2391_.75.0137b17: 尼珠而爲常燈。中央如來部勝妙輪檀上有
T2391_.75.0137b18:
字變成八葉蓮華華臺中央有字。左右| T2391_.75.0137b19: | 有 | 又説。成 五大 覺師子座 | 四面 |
字變成大寶T2391_.75.0137b21: 蓮華王。華王有
字變成滿月輪。月輪上| T2391_.75.0137b22: | 有字門 | 又説。 月輪中 | 轉成 法界率都婆。率＊都 |
| T2391_.75.0137b24: | 身色白色 | 又説 如月 | 首戴五佛寶冠垂妙紗縠天 |
T2391_.75.0137b26: 色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照
| T2391_.75.0137b27: | 耀四方四佛位處 | 又説。從此光中出生四方四 佛。四波羅蜜。十六尊。及八供 |
| T2391_.75.0137b28: | 四攝。賢劫十六尊。二十天。乃至無量無數菩薩 聲聞衆。諸樂天。飛天等。前後左右圍遶恭敬 | 其前 |
| T2391_.75.0137c01: | 金剛部輪壇中央有字 | 記者私云。略出 經云。伽虐宇。 | 左右 |
| T2391_.75.0137c02: | 字變成象寶 | 又説。成 一象寶 | 上有寶蓮華滿月輪。 |
字轉成五股金剛杵。杵變成T2391_.75.0137c04: 阿閦如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。
T2391_.75.0137c05: 從自頂上放青色光照於東方世界亦青
| T2391_.75.0137c06: | 色。其右邊寶部輪壇中央有摩含 | 二合 | 字 |
| T2391_.75.0137c07: | 又説云。。摩字重聲。記 者私云。略出經云。婆字 | 字左右字。變成 |
| T2391_.75.0137c08: | 馬寶 | 又説云。成 一寶馬 | 上有寶蓮華滿月輪。月輪上 |
字轉成金剛寶。寶變成寶生如來。身T2391_.75.0137c10: 色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放
T2391_.75.0137c11: 金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部
| T2391_.75.0137c12: | 輪壇中央有麽字 | 又説。摩含(二合)字。記 者私云。略出經云。摩含字 |
| T2391_.75.0137c13: | 左右字。變成金色孔雀王 | 又説云。成 一 金色雀王 | 上 |
字轉成 紅T2391_.75.0137c15: 色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身
| T2391_.75.0137c16: | 色頗底迦寶色 | 紅色 | 住於正受坐寶蓮華。從 |
T2391_.75.0137c18: 色左邊羯磨部輪壇中央有
字。左右字。| T2391_.75.0137c19: | 變成掲嚕拏王 | 又説云。成一 掲嚕拏王 | 上有寶蓮華滿 |
| T2391_.75.0137c21: | 成不空成就如來。身色雜色 | 五色渾雜。 或云緑色 | 住於 |
T2391_.75.0137c23: 北方世界
T2391_.75.0137c24: 又雜色次四方四佛照於毘盧遮那四邊。毎
T2391_.75.0137c25: 方有寶蓮華滿月輪。月輪上有
字T2391_.75.0137c26: 轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅
T2391_.75.0137c27: 蜜菩薩。身色亦如本佛。毘盧遮那身光照於
T2391_.75.0137c28: 四方四佛各四菩薩住處
T2391_.75.0137c29: 阿閦前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有
| T2391_.75.0138a01: | 字。轉成三昧耶身 | 五股雙釼 股相鉤 | 雙三股上 下股相鉤 |
| T2391_.75.0138a02: | 二 拳 | 如彈 指 | 即變成薩埵 | 内色。 又青 | 王 | 白 | 愛 | 紅 | 喜 | 紅黄 |
| T2391_.75.0138a03: | 菩薩。住於正受坐寶蓮華 | 下准 之知 |
| T2391_.75.0138a04: | 寶生四邊 | 黄 | | 金色 | | 玉黄 |  | 緑 | 寶 | 日輪 | 幢 |
| T2391_.75.0138a05: | 三股中裂 如口 | 即轉成寶。光。幢。笑菩薩 |
| T2391_.75.0138a06: | 彌陀四邊 | 紅色 |  | 金色 | | 淺黄 色 | | 紅白 | 立獨股其 |
T2391_.75.0138a08: 菩薩
| T2391_.75.0138a09: | 不空四邊 | 紅白 | | 青色 | | 深青 色 | | 緑色 | 羯磨杵。 |
T2391_.75.0138a11: 業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相
T2391_.75.0138a12: 除持物者。四方四佛身光照於内四供菩薩
T2391_.75.0138a13: 位處。内院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有
| T2391_.75.0138a14: | | 或緑 |  | 紅 |  | 青 |  | 黄 | 字。轉成三昧耶身。 |
| T2391_.75.0138a16: | 羯磨。即轉成嬉鬘歌舞菩薩 | 從東 南起 | 毘盧遮那 |
T2391_.75.0138a18: 滿月輪。月輪上有
香爐。荷葉盛T2391_.75.0138a19: 華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗
T2391_.75.0138a20: 菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中
T2391_.75.0138a21: 院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有
T2391_.75.0138a22:
。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四T2391_.75.0138a23: 攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫
T2391_.75.0138a24: 十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩
T2391_.75.0138a25: 位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪
| T2391_.75.0138a26: | 上有  字 | 又説云。有 字他皆放此 | 轉成三昧耶 |
T2391_.75.0138a28: 成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住於
| T2391_.75.0138a29: | 正受 | 下狂 知之 |
香器。鉾。寶。地藏旗 香象 T2391_.75.0138b02: 大精進 金剛幢 智幢菩薩
T2391_.75.0138b03: 西方
五色光。月。壼。綱有兩柱。無T2391_.75.0138b04: 量光 月光 賢護 網明菩薩
T2391_.75.0138b05: 北方
箱。五色雲。獨股。如井字T2391_.75.0138b06: 金剛藏 文殊 辨積智 普賢菩薩
T2391_.75.0138b07: 四方四佛照於最外二十天位處。外院毎方
| T2391_.75.0138b08: | 有亦荷葉寶座 | 又説云荷 葉寶蓮座 | 毎座有字轉 |
| T2391_.75.0138b10: | 東方。鐵輪 | 那羅 延 | 鐸 | 鳩摩 羅 | 傘蓋 | 金剛 摧 | 紅蓮華 | 梵王 | 獨 |
| T2391_.75.0138b11: | 股 | 帝釋 | 南方。日 | 日天 | 月 | 月天 | 華鬘 | 金剛 ⻝ | 鐵棒 | 歳星 | 火 |
| T2391_.75.0138b12: | 焔 | 熒惑 |
| T2391_.75.0138b13: | 西方。劍 | 羅刹 | 幢懸幡 | 風天 | 弓矢 | 金剛 衣 | 三角 | 火天 | 如 |
| T2391_.75.0138b14: | 意棒 | 多聞 | 北方。猪頭 | 金剛 面 | 人頭置半月幢上 |
| T2391_.75.0138b15: | 閻摩 | 劍 | 金剛 調伏 | 團 | 毘那 夜迦 | 索 | 水天 |
T2391_.75.0138b17: 薩聲聞衆。諸供養無量樂天乃至種種水陸
T2391_.75.0138b18: 好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讃歎
T2391_.75.0138b19: 諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如
T2391_.75.0138b20: 來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖
T2391_.75.0138b21: 衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威
T2391_.75.0138b22: 儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸
T2391_.75.0138b23: 佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸衆生
T2391_.75.0138b24: 皆發菩提心。増道損生離苦得樂。如是觀
T2391_.75.0138b25: 已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次
T2391_.75.0138b26: 加四處已。眞言曰
T2391_.75.0138b27:
T2391_.75.0138b28: 私云。此道場觀。雖亦有先後兩説次第而
T2391_.75.0138b29: 隨文義便。今以後説爲本。先説稱又説。次
| T2391_.75.0138c01: | 小金剛輪印 | 如文先加持五處。次仰印向 虚空印之。次壇。順轉加持已 | 次 |
| T2391_.75.0138c02: | 金剛合掌誦虚空藏明。即誦伽他。眞言曰 | 云 |
| T2391_.75.0138c03: | 云 | 伽他曰。以我功徳力等 | 云云 |
| T2391_.75.0138c04: | 運和上説。次作羯磨印 | 言羯磨者翻事業也。 律翻辨事也。是羯磨智 |
| T2391_.75.0138c05: | 是成所作智也。由此智印威力能建立世界等。故云 事業智也。以上五相成身會訖。羯磨印下是羯磨會也。 |
| T2391_.75.0138c06: | 印相口決云。金剛縛十指背磔。以左附右手背。以右 指附左手背。二大指。指頭指柱。掌轉附臍下 |
| T2391_.75.0138c07: | 是也。想八葉運華上有滿月。 中有短吽變成羯摩杵 | 眞言曰 |
唵嚩日囉羯磨劍| T2391_.75.0138c09: | 次結是印於下界空輪上 | 最下虚空不可言 其邊際。巳下注文 |
| T2391_.75.0138c10: | 依起世經。瑜 伽。倶舍等輪記 | 觀含字成風輪半月形黒 |
| T2391_.75.0138c11: | 色滿互虚空 | 廣量無數。厚十六億踰繕那。其體 堅密。踰繕那。此云十六里也 |
鑁字成水輪。白色圓滿。滿風輪| T2391_.75.0138c13: | 上 | 或云。緑色。厚八億踰繕那。經十二 億三千四百五十踰繕那。周圍三倍 |
| T2391_.75.0138c14: | 次上觀婆羅字作金龜 | 金輪厚三億二萬踰繕 那。廣等水輪周圍 |
| T2391_.75.0138c15: | 三 倍 | 次上虚空觀劍字成 大日尊。從佛遍身 |
T2391_.75.0138c17: 火。盈金龜背成香乳海。次上想
T2391_.75.0138c18: 火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上
| T2391_.75.0138c19: | 涌出變化蓮華 | 口決云。 八葉白蓮 | 次上觀娑 | 蘇之上 聲也 |
| T2391_.75.0138c20: | 字成須彌山 | 此云妙高山。或云。九山八海。於 金輪上有九山。山間八海。妙高山 |
| T2391_.75.0138c21: | 中八山圍遶。八山海中前七名内。第七山外有大洲等。 此外復有鐵輪圍山一世界。妙高入水出水各八萬 |
| T2391_.75.0138c22: | 踰繕那。四寶合成。如次 四面北東西。金銀吠頗 | 次想欠字成七金 |
| T2391_.75.0138c23: | 山圍遶山王。山間八河皆八功徳水成 | 第一 踰犍 |
| T2391_.75.0138c24: | 駄羅山。此云持雙山。頂有雙迹故。出水及厚皆四 萬。内海廣八萬。第二伊娑駄羅山。此云持軸峰。如車 |
| T2391_.75.0138c25: | 軸故。出水厚二萬。内海廣四萬。第三羯地洛迦。是 寶樹名。似此擔木。山多此樹。出水厚一萬。内海廣 |
| T2391_.75.0138c26: | 二萬。第四蘇達梨舍那。此云善見。見者稱善故。出 水及厚五千。内海廣一萬。第五頞濕縛羯拏。此云馬 |
| T2391_.75.0139a01: | 耳山。形如馬故。出水及厚二千五百。内海廣五千。 第六毘那怛迦。此云象鼻山。形似＊象故。出水及 |
| T2391_.75.0139a02: | 厚一千二百五十。内海廣二千五百。第七尼氏達羅。此 是魚名。山形似魚故。出水及厚六百二十五。内海 |
| T2391_.75.0139a03: | 廣一千二百五十瑜繕那。此七金山純金所成。入水 皆八萬。多諸寶樹。内海皆八功徳水。一甘。二冷。三 |
| T2391_.75.0139a04: | 軟。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損。八飮已不 傷腹。中有四色蓮華。拘物頭黄。鉢頭摩青。優鉢羅 |
| T2391_.75.0139a05: | 赤。芬陀利白。第八斫迦羅。此云鐵圍。純鐵所成。 入水八萬。出水及厚三百五十一半。内海廣三億二萬 |
| T2391_.75.0139a06: | 二千。其水鹹苦。大州有四。中 洲有八。小洲無數。五道雜居 |
| T2391_.75.0139a07: | 次妙高山頂觀紇利 | 入 | 字成八葉白蓮華。 |
含鑁T2391_.75.0139a09: 鉢羅
莎欠。故下文云。想種子兼誦T2391_.75.0139a10: 唅
鑁焉鉢羅。但文無莎欠二字T2391_.75.0139a11: 也。訖即散印 是觀世界者二世界相對建
T2391_.75.0139a12: 立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者
T2391_.75.0139a13: 我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等
T2391_.75.0139a14: 觀想
| T2391_.75.0139a15: | 次海印 | 口決不解前羯磨印縛成内縛。二大指頭 相柱。二頭指已下四指叉立掌中。如七山。 |
| T2391_.75.0139a16: | 二手輪是鐵圍也。二手掌是大海。成 巳仰齊前。徐徐右旋轉誦三遍許 |
| T2391_.75.0139a17: | 次金龜印 | 不解前印唯改二頭指相柱。以二大 指捻二中指末。與擬其印判。但二腕 |
| T2391_.75.0139a18: | 側相 著 | 眞言曰 |
| T2391_.75.0139a19: | 唵鉢羅 | 三遍 |
| T2391_.75.0139a20: | 次山王印 | 内縛十指皆入掌中。二腕合竪。 肘與額等。想須彌山王 |
| T2391_.75.0139a21: | 次蓮華印 | 合掌十指 指頭相柱。想是八葉蓮華王。頂上捧之 |
T2391_.75.0139a23:
唵迦磨羅莎縛賀T2391_.75.0139a24: 口決云。作羯磨印觀成世界已。爲加持前
T2391_.75.0139a25: 世界更作大海等四印耳。但文大海山王
T2391_.75.0139a26: 有明無印。餘二印明倶無。但依口決 次
| T2391_.75.0139a27: | 作如來拳印 | 左手作蓮華拳當心。以右手作 金剛拳。即以其小指握左拳大指 |
| T2391_.75.0139b01: | 初分。即想前觀山頂大蓮華王上有七寶莊嚴城。四方 各隨方有四天王宮殿。守護其城内有無量衣樹果 |
| T2391_.75.0139b02: | 樹諸天妓樂種種奇異。其城中央有五峰寶樓閣不可 思議。衆寶嚴飾。具如火吽儀軌。樓閣壇色。方圓隨 |
| T2391_.75.0139b03: | 五種法相改觀耳 壇上有五大月輪。中各有五小 月輪。其中央大月輪之中央小月輪有大日尊。坐大蓮 |
| T2391_.75.0139b04: | 華王乘師子王。其佛座下前觀不動尊。餘四佛前亦 如次觀降三世。軍荼利。六足。藥叉。但馬頭觀於 |
| T2391_.75.0139b05: | 六足側耳。六大明王圍遶之可觀。是胎藏觀法。是 金剛界未安觀也 次前小月輪大圓鏡智波羅蜜。南小 |
| T2391_.75.0139b06: | 月輪平等性智波羅蜜。西小月輪妙觀察智波羅蜜。北小 月輪成所作智波羅蜜。是中央竟 次東前大月輪中央小 |
| T2391_.75.0139b07: | 月輪有阿閦佛。坐寶華王乘象王。前西小月輪有 薩埵。右北小月輪王。左南小月輪愛。東後小月輪喜。 |
| T2391_.75.0139b08: | 東方大月輪竟次右南大月輪中央小月輪有寶生尊。 坐寶華王乘馬。前北小月輪寶。右東小月輪光。左 |
| T2391_.75.0139b09: | 西小月輪幢。後南小月輪咲。南方大月輪竟 次後西大 月輪中央小月輪有阿彌陀尊。坐蓮華王乘孔雀。前 |
| T2391_.75.0139b10: | 東小月輪法。右南小月輪利。左北小月輪因。後西小 月語。西方大月輪竟 次左北大月輪中央小月輪有不 |
| T2391_.75.0139b11: | 空乘。坐蓮華王乘金翅鳥王。前南小月輪業。右西 小月輪護。左東小＊月牙。後北小＊月拳。北方大月輪 |
| T2391_.75.0139b12: | 竟次圍五大月輪有金剛輪。其内東南角嬉。西南 角鬘。西北角歌。東北舞 次是輪外東南角有 阿 |
| T2391_.75.0139b13: | 字是火神也。西南角有縛字。是水神也。西北有 長嚩字是風神也。東北有毘字是地神也 次圍 |
| T2391_.75.0139b14: | 是輪有金剛壚是外東南角香。西南華。西北燈。東 北塗。又東方中鉤。南索。西鏁。北鈴。又起從前順 |
| T2391_.75.0139b15: | 巡四方。方別各有四菩薩住。是賢劫十六菩薩也。 以賢劫千佛皆攝此十六尊也。圍此亦有金剛壚。 |
| T2391_.75.0139b16: | 此外有二十天。從前順巡安立。但八大護在於此中。 若唯置八大護時。從東北角順巡安立。圍此亦有 |
| T2391_.75.0139b17: | 金剛壚。此外亦有寶生草。或牡丹草。在胎藏壇。是 外縁也。即名⻝道。安供養故。若有布施安。次 |
| T2391_.75.0139b18: | 内界道也。外縁四方各有蓮華門。如半亞字。迄于 此間不解拳。即誦拳眞言曰。 唵 歩入欠。 |
| T2391_.75.0139b19: | 加持七處。左膝。壇。右膝。心。額。喉。頂。各誦 一遍。頂上散印 次誦以我功徳力偈結句改云願 |
| T2391_.75.0139b20: | 成密嚴 界 | 次大虚空藏普通供養印 | 合掌二中指右押 左外相叉。愽 |
| T2391_.75.0139b21: | 著手背二頭指 大虚空藏軌。二無名指外縛竪二中 相蹙如寶形 指。今是竪二無名指二中指外縛。 |
| T2391_.75.0139b22: | 如何相眞言 違耶曰 | 次誦以我功徳力偈 | 結句改云 普供養而 |
| T2391_.75.0139b23: | 住 |
| T2391_.75.0139c01: | 印 | 口決云。將作印時。先二金剛拳置各腰邊。方 始結印加持九處。毎處一遍。額。左右肩。心。 |
| T2391_.75.0139c02: | 喉。頂。虚空。壇。本尊也。但加持頂及虚空 時。印掌仰向上也。眞言皆成四明及莎縛賀 | 行和 |
T2391_.75.0139c04: 印二手頭中名小四指各相叉入掌内。二大
T2391_.75.0139c05: 指相柱仰置跏上。閉目鼻端繋心觀
欠T2391_.75.0139c06: 字成一虚空法界。次空下方
含字。出黒T2391_.75.0139c07: 色光先成風輪遍法界。風形如半月。次
T2391_.75.0139c08: 風輪上
鑁字。放白色光流出清淨乳。并T2391_.75.0139c09: 亦本尊從虚空中降乳水滿風上。次水輪
T2391_.75.0139c10: 上
鉢羅字。放金色光成金龜。是金輪也。T2391_.75.0139c11: 次金龜上
字成妙高山王。四寶所成。次T2391_.75.0139c12: 劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七
T2391_.75.0139c13: 山之間滿八功徳水。即總誦上虚空等種子
T2391_.75.0139c14: 眞言曰
T2391_.75.0139c15:
T2391_.75.0139c16: 次旋大海印誦大海眞言曰
T2391_.75.0139c17:
T2391_.75.0139c18: 次金龜印。前印竪側合進力二指著二頭
T2391_.75.0139c19: 指邊來去三遍。眞言曰
T2391_.75.0139c20:
T2391_.75.0139c21: 次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。眞
| T2391_.75.0139c22: | 言 | 如文 | 次結如來拳印。二金剛拳。舒左大 |
T2391_.75.0139c24: 高山頂上
字成八葉蓮華遍法界。此華上T2391_.75.0139c25: 有
字成八峯八柱寶樓閣。此法界宮中T2391_.75.0139c26: 有
字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有T2391_.75.0139c27: 師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有
T2391_.75.0139c28:
字成妙白蓮華。其華有莖也。華上字T2391_.75.0139c29: 放大光明普照法界。此
字變成窣覩波。T2391_.75.0140a01: 方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放
T2391_.75.0140a02: 光普照法界。於衆生界離苦得樂。此窣覩
T2391_.75.0140a03: 波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛
T2391_.75.0140a04: 實冠。垂妙紗穀天衣瓔珞嚴身。光明普照
T2391_.75.0140a05: 十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。
T2391_.75.0140a06: 四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數
T2391_.75.0140a07: 大菩薩。亦前後圍遶以爲眷屬。如是觀了
T2391_.75.0140a08: 加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂
T2391_.75.0140a09: 上也。眞言曰
| T2391_.75.0140a10: | 唵 | 引入 | 欠 |
| T2391_.75.0140a11: | 次大虚空藏并伽他 | 加他結句云 普供養諸尊 | 次小金剛輪 |
| T2391_.75.0140a12: | 印相 | 如文 | 即印身五處。即成眞實大曼荼羅。 |
T2391_.75.0140a14: 荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼
T2391_.75.0140a15: 羅。次印本尊并諸尊像。或畫。或銅。或或索。
T2391_.75.0140a16: 皆成大曼荼羅。次印供養物成眞實廣大
T2391_.75.0140a17: 供養具。次以印納口口者。是毘盧遮那體
T2391_.75.0140a18: 性宮故
T2391_.75.0140a19: 記者私云。略出經中道場觀出蓮華三昧耶
T2391_.75.0140a20: 印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙
T2391_.75.0140a21: 智觀内外三世皆無所有同虚空。已觀字
T2391_.75.0140a22: 成世界風輪寶於下方中想有琰字。爲
| T2391_.75.0140a23: | 持地風界彼皆黒色 | 義決云。琰字變爲風 輪是名風地種也 | 復 |
| T2391_.75.0140a24: | 想釼字爲鐵圍山 | 義決云。於地輪際布列 劍字。雜色成輪圍山 |
| T2391_.75.0140a25: | 名甘露 海岸也 | 復想 |
| T2391_.75.0140a27: | 義決云。鑁字白色 名法身種子 | 復想般羅字變爲龜形。金 |
| T2391_.75.0140a28: | 色。無量由旬 | 義決云。鉢羅 字名吉祥種 | 龜背想奚哩字 |
| T2391_.75.0140b01: | 義決云。紇哩 字名華藏種 | 臺上想般羅吽 |
| T2391_.75.0140b02: | 爲須彌山。衆寶所成面有八面 | 義決云。三字 放雜寶色光 |
| T2391_.75.0140b03: | 成顯山。舊云妙高名堅勝。法界座種。今人共號 須彌座者從此立名。非是須彌山四寶所成者。此 |
| T2391_.75.0140b04: | 妙座高顯猶如彼山。故以喩之。八面各門。於中空 洞八大菩薩常所居宮。各據一面。演説法室内乃 |
| T2391_.75.0140b05: | 有十方諸佛微塵大會。又云。此中與毘盧 經安立世界別也。廣如彼説具足於修行 |
T2391_.75.0140b07: 地三輪。須彌寶閣獅子座等。後祕密壇立空
T2391_.75.0140b08: 風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌
T2391_.75.0140b09: 上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二
T2391_.75.0140b10: 輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。
T2391_.75.0140b11: 而諸説中皆闕地輪。山頂想
吽怛T2391_.75.0140b12: 羅
奚哩婀五字便成大殿。四方正等具T2391_.75.0140b13: 足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道
| T2391_.75.0140b14: | 殿上有五樓閣 | 義決云。於臺五字隨位安布。五 字和合共成四方大殿。殿中隨位 |
| T2391_.75.0140b15: | 結成五峰樓閣 名五峰大殿也 | 懸雜繒綵珠網華鬘。殿四角上 |
T2391_.75.0140b17: 鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞
T2391_.75.0140b18: 彌漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。
T2391_.75.0140b19: 諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌
T2391_.75.0140b20: 舞。殿内有曼荼羅。八金剛柱以爲莊嚴。乃
T2391_.75.0140b21: 至廣説五部輅。各有三字。中
罧伽T2391_.75.0140b22: 虐
婆摩含劍字。左右阿吽怛T2391_.75.0140b23: 羅
奚哩婀字。三字變成大師子座。象座。T2391_.75.0140b24: 馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中
T2391_.75.0140b25: 有妙蓮華。臺蘂圓具。四面毘盧以諸如來所
T2391_.75.0140b26: 轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是
T2391_.75.0140b27: 諸如來坐此座已未久之間成五智佛入
T2391_.75.0140b28: 金剛界。毘盧佛持一切如來以爲其體。次
T2391_.75.0140c01: 第入現十六菩薩身各住月輪四佛爲印。
T2391_.75.0140c02: 毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法
T2391_.75.0140c03: 樂。爲他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月
T2391_.75.0140c04: 輪。毘盧爲供四佛次第入内四供三摩地。
T2391_.75.0140c05: 自受法樂。爲他受樂現内四供菩薩身各住
T2391_.75.0140c06: 月輪。四佛爲供毘盧各入外四供三摩地。
T2391_.75.0140c07: 自受法樂。爲他受樂現外四供菩薩身各住
T2391_.75.0140c08: 月輪。毘盧爲作使者次第入四攝三摩地。
T2391_.75.0140c09: 自受法樂。爲他受樂現四攝菩薩身各住月
T2391_.75.0140c10: 輪。如上次第思惟諸尊三摩地形状服飾記
T2391_.75.0140c11: 契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀
T2391_.75.0140c12: 色相。諦想諸佛滿虚空界數如油麻。此想
| T2391_.75.0140c13: | 成已。次修數息五相成身之法 | 云云 | 又五相 |
T2391_.75.0140c15: 加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊
T2391_.75.0140c16: 法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念
| T2391_.75.0140c17: | 本尊法 | 云云 | 其賢劫十六菩薩與睿説異 |
T2391_.75.0140c19: 耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩
T2391_.75.0140c20: 地出入之相出略出經及教王經。此中攝眞
| T2391_.75.0140c21: | 實經金剛薩埵一段經文足爲指南 | 云云 |
| T2391_.75.0140c23: | 即二薩埵隨樂其一 | 云云 | 又准胎藏可用 |
| T2391_.75.0140c24: | 加持五色畫尊等法。具依經文 | 云云 |
T2391_.75.0140c26: 磨印初安羯磨會品。然三摩地軌云。行者次
| T2391_.75.0140c27: | 以成所作智三摩地觀道場等 | 云云 | 成事智 |
T2391_.75.0140c29: 觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩
T2391_.75.0141a01: 卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸
T2391_.75.0141a02: 尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首 又
| T2391_.75.0141a03: | 大海寶山印出五佛頂輪王經 | 云云 | 又諸説 |
T2391_.75.0141a05: 云。想納帝釋宮也 今依攝眞實經大日
T2391_.75.0141a06: 如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故
| T2391_.75.0141a07: | 有此釋 | 云云 | 凡觀諸論須彌曼荼羅者可 |
T2391_.75.0141a09: 故。如攝眞實所説。二者自受用身内證現
T2391_.75.0141a10: 彼處。如頂經説。現證以後往詣須彌安立
T2391_.75.0141a11: 方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所
T2391_.75.0141a12: 呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如
T2391_.75.0141a13: 瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心
T2391_.75.0141a14: 殿。與自性所成三十七尊倶 諸別軌中或
T2391_.75.0141a15: 於壇上或畫像上直觀種子以爲本尊曼
T2391_.75.0141a16: 荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法
T2391_.75.0141a17: 故也
T2391_.75.0141a18: 今准略出經及種子圖并三摩耶等出金剛
T2391_.75.0141a19: 界壇場觀行
| T2391_.75.0141a20: | 第一先結薩埵大契自加持已 | 巳如 上明 | 止羽爲 |
| T2391_.75.0141a22: | 相稱跋折羅薩埵而按行之 | 若大威徳阿闍梨 爲輪王國王大 |
| T2391_.75.0141a23: | 臣長者等畫壇外相過一由旬。復觀所堪隨意廣狹。 下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇場。其阿闍 |
| T2391_.75.0141a24: | 梨爲欲利益一切衆生應立 壇場。即此壇場號金剛界 |
| T2391_.75.0141a25: | 第二假令四肘壇法 | 先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨 繩依量秤記塗香塗之。種種 |
| T2391_.75.0141a26: | 寶末。或駄覩粉朱沙石緑空青等是。或以 五色染米粉等。及於粉想字加之 | 白色中 |
藍字。黄色中想T2391_.75.0141a28: 置
藍字。赤色中想置耶含字。黒色中想T2391_.75.0141a29: 置
訶含字。又應思惟五色粉是如來五種T2391_.75.0141b01: 智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆
T2391_.75.0141b02: 爲煩惱之所沈溺耽著五欲不能出離
T2391_.75.0141b03: 諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解説。
T2391_.75.0141b04: 念已想五種智於諸色中次第安立。即結
T2391_.75.0141b05: 此契一一觸之各誦眞言
T2391_.75.0141b06:
唵跋折羅質多羅三摩耶T2391_.75.0141b07:
吽T2391_.75.0141b08: 二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視
T2391_.75.0141b09: 之。想彼諸色光明顯現。次作此言。爲諸衆
T2391_.75.0141b10: 生心多貪染諸佛隨衆生性欲方便發起
T2391_.75.0141b11: 現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆
T2391_.75.0141b12: 發熾焔
T2391_.75.0141b13: 第三此結壇法以粉作之最爲第一。欲取
| T2391_.75.0141b14: | 久固畫作亦得 | 私云。今用 觀行作之 | 其畫法者應從内 |
| T2391_.75.0141b15: | 起。初下 | 白 | 次下奚哩色 | 赤 | 次下 |
| T2391_.75.0141b16: | 怛羅色 | 黄 | 次下吽色 | 青 | 外縁下阿字 | 黒 |
| T2391_.75.0141b18: | 中八分之一 | 第一 重也 | 取外圍一面三分之一從 |
| T2391_.75.0141b19: | 心環轉爲輪 | 大輪 | 又取輪中位三分之一從 |
| T2391_.75.0141b20: | 心環繞爲輪 | 梵輪 | 挾内子輪縱廣下八線道 |
| T2391_.75.0141b21: | 跋折羅如殿拄相。八柱莊嚴 | 井形 | 其圓等亦 |
T2391_.75.0141b23: 十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫四月
| T2391_.75.0141b24: | 柱如子輪。作色如外壇 | 四佛月輪◎ 第二重也 |
T2391_.75.0141b26: 外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊
T2391_.75.0141b27: 肘中九分之一須長半之。横頭陪閫。闊中
T2391_.75.0141b28: 如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。横
T2391_.75.0141b29: 頭兩畔有吉祥刹綵飾莊嚴。二刹柱中有
T2391_.75.0141c01:
T2391_.75.0141c02: [IMAGE]
T2391_.75.0141c03: [IMAGE]
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T2391_.75.0141c06: [IMAGE]
T2391_.75.0141c07: [IMAGE]
T2391_.75.0141c08: 跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘
| T2391_.75.0141c09: | 第二 重也 | 觀壇場竟。其畫壇人毎欲移處不得 |
T2391_.75.0141c11: 而過。誦眞言曰
T2391_.75.0141c12: 唵跋折羅迦囉摩吽
T2391_.75.0141c13: 若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道
T2391_.75.0141c14: 場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩
T2391_.75.0141c15: 地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如
T2391_.75.0141c16: 覺無異。是名瑜伽名字念誦 凡施道場
T2391_.75.0141c17: 合畫三十七名記印契及身等。若無力能
T2391_.75.0141c18: 畫即以綵畫諸三摩地所執持體
T2391_.75.0141c19: 私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二
T2391_.75.0141c20: 名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖
T2391_.75.0141c21: 畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二
T2391_.75.0141c22: 畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中
T2391_.75.0141c23: 隨用其一
T2391_.75.0141c24: 然胎藏經義釋轉種子爲尊身。此五相中種
T2391_.75.0141c25: 子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇
T2391_.75.0141c26: 法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形
T2391_.75.0141c27: 變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今
T2391_.75.0141c28: 依正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中
T2391_.75.0142a01: 各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初
T2391_.75.0142a02: 從金方阿閦鞸佛及執金剛等。四三摩耶尊
T2391_.75.0142a03: 勝者。先畫執金剛在阿閦前。次畫右次畫。
T2391_.75.0142a04: 後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛
T2391_.75.0142a05: 藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。
| T2391_.75.0142a06: | 於 | 私云。此 五月間。 |
| T2391_.75.0142a07: | 各有線道。應誦 眞言從下而移 | 輪内四隅置四内供。初火天 |
| T2391_.75.0142a08: | 方。順旋而作終風天方 | 私云。火輪四隅八柱四 角。准諸圖中舞終艮 |
| T2391_.75.0142a09: | 角。非風天方。風 天方者是乾角故 | 外壇四角線道之中置外供 |
| T2391_.75.0142a10: | 養。作法同前 | 私云。第二重四隅也。准諸 圖中塗終艮角非風天方 | 於四 |
| T2391_.75.0142a12: | 次第作之 | 私云。鉤等四 攝從東爲首 | 方壇四周線首之中 |
T2391_.75.0142a14: 捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香
T2391_.75.0142a15: 象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次
T2391_.75.0142a16: 月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。
T2391_.75.0142a17: 次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不
T2391_.75.0142a18: 退轉等諸大菩薩。又云。於方壇外畫諸神
T2391_.75.0142a19: 部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依
T2391_.75.0142a20: 方位置之。隨其當方八大護等。又想千大
T2391_.75.0142a21: 菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世
T2391_.75.0142a22: 尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在
T2391_.75.0142a23: 天。及商主天有四姉妹者。又想大自在天并
T2391_.75.0142a24: 其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓
T2391_.75.0142a25: 羅等那羅陀天。梵天爲首。及魔軍衆。乃至諸
T2391_.75.0142a26: 曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦
| T2391_.75.0142a27: | 想本部尊 | 私云。諸圖中。千大菩薩與十六大菩 薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大 |
| T2391_.75.0142a28: | 輪外四角大水風地四神如次巽坤乾艮安之。外院四 角降。軍。炎。不四明王。如前次安之也。行爲於 |
| T2391_.75.0142b01: | 此等位安位諸尊。具觀其三摩 地形状服飾威儀色相。如曼荼羅 |
T2391_.75.0142b03: 竟決定安住如來位者。應以自語言印各各
T2391_.75.0142b04: 題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界
T2391_.75.0142b05: 門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者
T2391_.75.0142b06: 修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召
T2391_.75.0142b07: 請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住
| T2391_.75.0142b08: | 本位稱名號曰 | 私云。與羯磨相應 故用羯磨印呼之 |
| T2391_.75.0142b09: | 跛折羅馱都 | 月 | 阿閦鞞 | 不 |
| T2391_.75.0142b10: | 阿羅怛娜三婆縛 | 寶 | 囑計攝伐羅 | 觀 |
| T2391_.75.0142b11: | 縛日羅阿目伽悉地 | 不 | 跋折羅薩埵 | 薩 |
| T2391_.75.0142b12: | 跋折羅阿羅闍 | 王 | 跋折羅阿羅伽 | 愛 |
| T2391_.75.0142b13: | 跋折羅娑度 | 喜 | 跋折羅阿囉怛娜 | 寶 |
| T2391_.75.0142b14: | 跋折羅帝闍 | 光 | 跋折羅計都 | 幢 |
| T2391_.75.0142b15: | 跋折羅訶娑 | 笑 | 跋折羅達磨 | 法 |
| T2391_.75.0142b16: | 跋折羅底乞瑟那 | 利 | 跋折羅係都 | 因 |
| T2391_.75.0142b17: | 跋折羅娑沙磨 | 語 | 跋折羅羯磨 | 業 |
| T2391_.75.0142b18: | 跋折羅阿囉叉 | 護 | 跋折羅藥叉 | 牙 |
| T2391_.75.0142b19: | 跋折羅散地 | 拳 | 薩埵跋折哩 | 金 |
| T2391_.75.0142b20: | 阿囉怛娜跋折哩 | 寶 | 達磨跋折哩 | 法 |
| T2391_.75.0142b21: | 羯磨跋折哩 | 業 | 跋折羅羅斯 | 嬉 |
| T2391_.75.0142b22: | 跋折羅摩 | 鬘 | 跋折羅祇帝 | 歌 |
| T2391_.75.0142b23: | 跋折羅怛哩底 | 舞 | 跋折羅杜鞞 | 焚 |
| T2391_.75.0142b24: | 跋折羅補瑟篦 | 華 | 跋折羅嚧計 | 燈 |
| T2391_.75.0142b25: | 跋折羅健提 | 塗 | 跋折羅倶舍闍 | 鉤 |
| T2391_.75.0142b26: | 跋折羅跋 | 索 | 跋折羅薩普咤 | 鎖 |
| T2391_.75.0142b27: | 跋折羅毘 | 鈴 |
T2391_.75.0142b29: 經云。又畫彌勒等。各以諸言印説之。即
T2391_.75.0142c01: 稱名字是也。私檢十六菩薩眞言中云。毎
| T2391_.75.0142c02: | 怛 | 二合 | 夜 | 慈氏 | 阿目佉 | 引去 | 那㗚捨 | 二合 | 曩野 |
| T2391_.75.0142c03: | 不空 眼 | 薩嚩播 | 引 | 野惹賀野 | 滅惡 趣 | 薩嚩戌迦怛母儞 |
| T2391_.75.0142c04: | 㗚伽 | 二合 | 多摩跢曳 | 除憂 暗 | 誐馱賀 | 引 | 悉跢 | 二合 | 儞 |
| T2391_.75.0142c05: | 香象 | 秫囉野 | 引號進 | 誐誐曩彦惹 | 引 | 野 | 虚空 藏 | 枳孃 |
| T2391_.75.0142c06: | 二合 | 曩計覩 | 智幢 | 阿弭多鉢羅 | 二合 | 婆野 | 無量 光 | 賛捺 |
| T2391_.75.0142c07: | 羅 | 二合 | 鉢羅 | 二合 | 婆野 | 月光 | 跛捺羅 | 二合 | 播邏野 |
| T2391_.75.0142c08: | 賢護 | 惹 | 引 | 哩儞鉢羅 | 二合 | 婆野 | 光網 | 嚩日囉 | 二合 | 蘖 |
| T2391_.75.0142c09: | 婆野 | 引金剛 藏 | 阿吃叉 | 二合 | 野摩曳吉儞也 | 無盡 意 | 鉢 |
| T2391_.75.0142c10: | 羅 | 二合 | 底婆那倶吒 | 辨積 | 三曼跢拔捺羅 | 二合 | 野 |
| T2391_.75.0142c11: | 普賢。以代 大光明 |
| T2391_.75.0142c12: | 已上十六大菩薩第二重 | 此十六梵號出 十六尊眞言中 |
T2391_.75.0142c14: 或但書其名字。各依方位安立。又云。隨其
| T2391_.75.0142c15: | 當方八大護等 | 云云 | 然八方天梵號出十天 |
T2391_.75.0142c17: 十天名
| T2391_.75.0142c18: | 那羅延那野 | 那羅 延天 | 倶摩羅野 | 倶摩 羅天 | 縛日羅 | 二合 | 嚩 |
| T2391_.75.0142c19: | 尸 | 金剛 摧 | 跛囉 | 二合 | 賀摩 | 二合 | 抳 | 梵天 | 爍羯羅 | 二合 | 野 |
| T2391_.75.0142c20: | 帝釋 | 阿儞 | 入 | 底也 | 二合 | 野 | 日天 | 嚩日羅 | 二合 | 摩羅 |
| T2391_.75.0142c21: | 金剛 ⻝ | 母娑羅 | 歳星 | 水誐羅 | 榮惑 | 囉 | 入也 | 乞叉婆地 |
| T2391_.75.0142c22: | 跛跢曳 | 羅刹 | 嚩野味 | 風天 | 嚩日囉 | 二合 | 嗷努 | 金剛 依 | 阿 |
| T2391_.75.0142c23: | 誐那曳 | 火天 | 吠室羅 | 二合 | 摩努野 | 多聞 天 | 嚩日羅 | 二合 |
| T2391_.75.0142c24: | 倶捨 | 金剛 面天 | 縛日羅 | 二合 | 惹野 | 調伏 天 | 尾那野迦 | 頻那 天 |
| T2391_.75.0142c25: | 阿跛跛曳那誐 | 水天 |
| T2391_.75.0142c26: | 已上二十天第三重也 | 私云若召四神四明 王名可用其梵號。 |
| T2391_.75.0142c27: | 四神如十天法。四 明王如梵號禮懺 |
T2391_.75.0143a01: 諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准
T2391_.75.0143a02: 言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅
| T2391_.75.0143a03: | | 日 | | 閦 | | 寶 | | 阿 |
| T2391_.75.0143a04: | | 不 | | 薩前 内 | | 王右 | | 愛左 |
| T2391_.75.0143a05: | | 喜後 | | 寶 | | 光 | | 幢 |
| T2391_.75.0143a06: | | 笑 | | 法 | | 利 | | 因 |
| T2391_.75.0143a07: | | 語 | | 業 | | 護 | | 牙 |
| T2391_.75.0143a08: | | 拳 | | 金 | | 寶 | | 法 |
| T2391_.75.0143a09: | | 業 | | 嬉巽 |  | 鬘 | | 歌 |
| T2391_.75.0143a10: |  | 舞 | | 香巽 | | 華 | | 燈 |
| T2391_.75.0143a11: | | 塗 | | 鉤 | | 索 | | 鎖 |
| T2391_.75.0143a12: | | 鈴 | 已上三十七尊種子諸圖皆同 |
| T2391_.75.0143a14: | | 慈氏 東北 | | 不空 見 | | 金剛 藏 | | 辨積 |
| T2391_.75.0143a15: | | 賢護 南東 | | 金剛 幢 | | 寶幢 |  | 智幢 |
| T2391_.75.0143a16: | | 無憂暗 西南 | | 觀自 在 | | 文殊 | | 香象 |
| T2391_.75.0143a17: |  | 勇猛 北西 | | 月光 | | 除蓋 障 |  | 普賢 |
| T2391_.75.0143a19: | | 慈氏 | | 不空 見 | | 除一切 闇慧 | | 無量 慧 |
| T2391_.75.0143a20: |  | 香象 | | 勇猛 | | 虚空 藏 | | 智幢 |
| T2391_.75.0143a21: | | 賢護 | | 無量 光 | | 網明 | | 月光 |
| T2391_.75.0143a22: | | 辨積 | | 無盡 意 | | 金剛 藏 | | 普賢 |
| T2391_.75.0143a24: | | 彌勒 | | 不空 見 | 惹○ | 除一 切暗 |
| T2391_.75.0143a25: | □ | 無量 慧 | | 香象 | | 勇猛 精進 |
| T2391_.75.0143a26: | | 虚空 藏 | | 智幢 | | 或注無量光 本脱其名 |
| T2391_.75.0143a27: | | 日光 | | 網明 | | 月光 |
| T2391_.75.0143a28: |  | 辨積 |  | 無盡 慧 | | 金剛 藏 |
| T2391_.75.0143b01: | 晋賢 |
| T2391_.75.0143b03: | | 慈氏 | 不空 見 | | 滅惡 趣 | | 除憂 暗 |
| T2391_.75.0143b04: | | 香象 | | 大精 進 | | 金剛 幢 | | 智幢 |
| T2391_.75.0143b05: | | 無量 光 | | 月光 | | 賢護 | | 網明 |
| T2391_.75.0143b06: | | 金剛 藏 | | 文殊 | | 無盡 意 | | 普賢 |
| T2391_.75.0143b08: | 古圖二十天 | 校新 圖 |
| T2391_.75.0143b09: | | 那羅延 東北 | | 倶摩 羅 |  | 摧破天或 作□ |
| T2391_.75.0143b10: |  | 帝釋。新梵天。 今用之。或 | | 梵天。新帝 釋。今用之 | | 日天。或 作東南 |
| T2391_.75.0143b11: |  | 月天 | | ⻝天 |  | 鎭星。或云歳 星。今用之 |
| T2391_.75.0143b12: | | 熒惑 |  | 歳星。新大自在主藏神。 或云。羅刹今用之 |
| T2391_.75.0143b13: | | 風天 或  |  | 衣襆天。 或 | | 火天。新 多門天 |
| T2391_.75.0143b14: |  | 毘沙門。 新火天 | | 金剛 面天 |  | 焔摩 天 |
| T2391_.75.0143b15: |  | 調伏 天 |  | 頻那 夜迦 | | 水天 或 |
| T2391_.75.0143b17: | 出 | 云云 |
火水風地| T2391_.75.0143b19: | 四明王同 | 古今同用。 更無不同 | 次觀所執器仗者。 |
T2391_.75.0143b21: 婆。此名金剛界自印 私云。或圖毘盧華臺
T2391_.75.0143b22: 上安窣堵婆。蓮華葉
字下准同之。或圖T2391_.75.0143b23: 華臺上安横三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆
T2391_.75.0143b24: 及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色
T2391_.75.0143b25: 也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華
T2391_.75.0143b26: 座上畫横金剛折杵形。横杵上有半月。月
T2391_.75.0143b27: 中有竪跋折羅。此名金剛心印 私云。或
T2391_.75.0143c01: 圖阿閦華臺上直安竪五古。或圖華臺上安
T2391_.75.0143c02: 横三古。三古腰上安竪五古金色。閻羅王方
T2391_.75.0143c03: 華座上置寶珠。此名己身灌頂印 私云。
T2391_.75.0143c04: 或圖寶生同經。或圖臺上横三古。三古腰上
T2391_.75.0143c05: 安寶珠青色
T2391_.75.0143c06: 龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮華。此名
T2391_.75.0143c07: 華法器仗印 私云。或圖彌陀華臺上安竪
T2391_.75.0143c08: 一古。其一古無上股安開蓮華
字。或圖T2391_.75.0143c09: 華臺上安横三古。三古腰上安竪一古。一
T2391_.75.0143c10: 古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古
T2391_.75.0143c11: 金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十
T2391_.75.0143c12: 字皆有峯。此名一切金剛印。所畫印上皆
T2391_.75.0143c13: 有光炎 私云。或圖不空同經。
字。或圖T2391_.75.0143c14: 華臺上安横三古。三古腰上安十字形金
T2391_.75.0143c15: 色
T2391_.75.0143c16: 初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如
T2391_.75.0143c17: 來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印
T2391_.75.0143c18: 私云。二圖薩華臺上安竪五古。即畫二跋
T2391_.75.0143c19: 折羅。竪而相竝。上下一股牙相鉤交 私
T2391_.75.0143c20: 云。二圖愛華臺上竝立兩三古。左右遍股相
T2391_.75.0143c21: 鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股
T2391_.75.0143c22: 末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。
T2391_.75.0143c23:
此圖以下皆無光炎 或圖身前上下右T2391_.75.0143c24: 股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金
T2391_.75.0143c25: 色
T2391_.75.0143c26: 次又畫二跋折羅。其形如箭 私云。二圖王
T2391_.75.0143c27: 華臺上安雙抦首。各三古内股鉤交。三古頸
T2391_.75.0143c28: 安横鉤形。或圖兩鉤同枝三古内股左押右
T2391_.75.0143c29: 右鉤左末。
或圖兩鉤内端各獨股形。兩端T2391_.75.0144a01: 相接。三古内股右押左左鉤右末金色
T2391_.75.0144a02: 次畫善哉。作拳如禪指像 私云。或圖喜
T2391_.75.0144a03: 華臺上二拳相竝合立。以二地方向前。二
T2391_.75.0144a04: 風中節小怒。二空竝立。擬二風節。
或圖T2391_.75.0144a05: 華臺上二拳相對離立。以二地方向身。二
T2391_.75.0144a06: 風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色
T2391_.75.0144a07: 次寶摩尼像 私云。或圖云。虚空藏契與前
T2391_.75.0144a08: 寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色
| T2391_.75.0144a09: | 次金剛日輪像 私云。或圖光唯日輪 | 無華 臺 |
| T2391_.75.0144a10: | 朱色。唵 | 光種子是字。恐見 唵字誤書 字 | 或圖華臺上安 |
| T2391_.75.0144a12: | 次寶幢像 私云。或圖唯建幢 | 無華 臺 | 首安 |
| T2391_.75.0144a14: | 右翩翻。押抦腰流落右方 | 脱種 子 | 或圖華 |
T2391_.75.0144a16: 色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。
T2391_.75.0144a17: 穿頸中著幡繩幡從抦背流落右方
T2391_.75.0144a18: 次横畫跋折羅中有口現齒像 私云。笑
T2391_.75.0144a19: 華臺上安横三古裂其中股令兩段之左
T2391_.75.0144a20: 右腰節以内有如矩形之物。兩頭方形。
| T2391_.75.0144a21: | 中有一横觔散有九竪觔 | 恐本作口齒之形 寫者展轉誤作 |
| T2391_.75.0144a23: | 頸＊以内有如箸形之處。兩頭三角 | 恐本作 平口之 |
| T2391_.75.0144a24: | 形寫者 轉誤作 | 次畫跋折羅腰有蓮華 私云。或圖 |
T2391_.75.0144a26: 立一古上安將開蓮華
T2391_.75.0144a27: 次畫金剛釼像 私云。或圖利作竪三古
| T2391_.75.0144a28: | 上方中股作長釼形 | 無華 座 | 或圖華臺上作如 |
T2391_.75.0144b01: 也。絞釼有焔金色
T2391_.75.0144b02: 次有輪像 私云。或圖因兩觔兩重輪内作
| T2391_.75.0144b03: | 八輻。輪形如鎭壇杵 | 無華 座 | 或圖華臺上作 |
T2391_.75.0144b05: 八輻外更有股形麁而短也。殆似四角
T2391_.75.0144b06: 次有舌像 私云。或圖語華臺上安竪舌
T2391_.75.0144b07: 形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。
T2391_.75.0144b08: 或圖華臺上安竪舌形。舌根似鐘。口更有
T2391_.75.0144b09: 小華。舌中有竪三古。舌縁更有小焔。舌赤
T2391_.75.0144b10: 三古金色
T2391_.75.0144b11: 次有羯磨金剛像 私云。或圖云。金剛業
T2391_.75.0144b12: 與不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯
T2391_.75.0144b13: 磨。金色
T2391_.75.0144b14: 次甲冑像。領袖有半杵形 私云。或圖護
| T2391_.75.0144b15: | 作胄形 | 無華 座 | 首作三古股作橛形大而短 |
T2391_.75.0144b17: 胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩
T2391_.75.0144b18: 左右各有袖形亦有横縁。袖中各無三股結
T2391_.75.0144b19: 中之物似手形也。或圖華臺上作胄形首
T2391_.75.0144b20: 作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文
T2391_.75.0144b21: 也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作
T2391_.75.0144b22: 井文也。此更束腰胄下縁端似鐘口。脣下
T2391_.75.0144b23: 垂一古平而短也。金色
T2391_.75.0144b24: 次畫横杵。上置二牙像 私云。或圖牙華
T2391_.75.0144b25: 臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股
T2391_.75.0144b26: 處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯
T2391_.75.0144b27: 兩中股猶本形少向外。金色
T2391_.75.0144b28: 次畫横杵。上有二金剛拳 私云。或圖拳
T2391_.75.0144b29: 兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒
| T2391_.75.0144c01: | 有環釧 無華座 | 或圖華臺上兩拳對立。稍遠不近。二 |
T2391_.75.0144c03: 次於本位畫四波羅蜜 私云。已如上引
T2391_.75.0144c04: 四佛契同
T2391_.75.0144c05: 次各依印本位畫四内供養及外供養并四
T2391_.75.0144c06: 攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焔。
| T2391_.75.0144c07: | 嬉。私云。二圖。嬉華臺上建右曲三古 | 或圖 金色 |
T2391_.75.0144c09: 結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。
T2391_.75.0144c10: 垂焔下。或圖上節上横牙之端中有寶形之
T2391_.75.0144c11: 焔。節下亦垂貫珠之形。五色
T2391_.75.0144c12: 歌。二圖。歌華臺上建箜篌。瑟琶身似長鐙
| T2391_.75.0144c13: | 殆似曲弓。首作三古 | 或圖無軫有十一絃。或 面有軫只有六弦。白色 |
T2391_.75.0144c15: 舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎭壇
T2391_.75.0144c16: 杵。或圖金色
T2391_.75.0144c17: 香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺
T2391_.75.0144c18: 上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無葱
T2391_.75.0144c19: 華。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖。
T2391_.75.0144c20: 上有爐腹。其蓋小大而有葱華及飛香烟。
T2391_.75.0144c21: 金色
T2391_.75.0144c22: 華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安
T2391_.75.0144c23: 荷。中盛衆形之華。或開或含。三處尖孕。或
T2391_.75.0144c24: 圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處＊尖孕。
T2391_.75.0144c25: 赤色
T2391_.75.0144c26: 燈。或圖燈華臺上安大鋎鋎有莖基。大
T2391_.75.0144c27: 鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首著
T2391_.75.0144c28: 燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布
T2391_.75.0144c29: 燭。縒文之終即大似焔火赤縒白。塗。二圖。
T2391_.75.0145a01: 塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖
T2391_.75.0145a02: 金色
T2391_.75.0145a03: 鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫横鉤。左一
T2391_.75.0145a04: 鉤。右一古。或圖安華臺上金色
T2391_.75.0145a05: 索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中
T2391_.75.0145a06: 聳於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其尾
T2391_.75.0145a07: 尖也。安華臺上。或圖輪盤内裏更加一文。
T2391_.75.0145a08: 結似蛇腹。一古金色。索青色
T2391_.75.0145a09: 鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著小
T2391_.75.0145a10: 輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色
T2391_.75.0145a11: 鈴。或圖云。鈴與後鈴同。或圖華臺上建三
| T2391_.75.0145a12: | 古鈴。金色。慈氏 | 東方 一 | 二圖。華臺上建水瓶。或 |
T2391_.75.0145a14: 左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。
T2391_.75.0145a15: 華臺上安横梵夾。夾上三處結之。白色光中
| T2391_.75.0145a16: | 青色。第一圖華臺安器形 | 三角 無口 | 私恐是 |
T2391_.75.0145a18: 除冥闇第二圖。華臺上建一枝有五葉名
T2391_.75.0145a19: 河揚葉。青色
| T2391_.75.0145a20: | 香象 | 南方 一 | 第二圖。華臺上安塗香器。白色。大 |
T2391_.75.0145a22: 色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二
T2391_.75.0145a23: 圖華臺上建一鐵柄。黒色。頂安赤寶形。上
| T2391_.75.0145a24: | 有珠臺。上安青寶。有焔赤色 | 私恐是金剛幢。 即虚空藏歟 |
| T2391_.75.0145a26: | 無量光 | 西方 一 | 第二圖。華臺上一黒點放五莖 |
T2391_.75.0145a28: 護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第
T2391_.75.0145a29: 二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首
T2391_.75.0145b01: 葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安仰
T2391_.75.0145b02: 半月。月腹
也。白色| T2391_.75.0145b03: | 文珠 | 北方 一 | 第二圖。華臺上建三古釼。釼鐵三 |
T2391_.75.0145b05: 第一圖云。普賢釼與前金剛利同。私恐是
T2391_.75.0145b06: 無盡慧歟
T2391_.75.0145b07: 智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。私
T2391_.75.0145b08: 恐是辨積歟
T2391_.75.0145b09: 藏。第二圖。華臺上安井字形。一古竪二。
T2391_.75.0145b10: 上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押
T2391_.75.0145b11: 之。謂下古右上左下右古下下上上古右
T2391_.75.0145b12: 上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟
T2391_.75.0145b13: 普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注云。定
T2391_.75.0145b14: 文殊。第一圖。亦以梵夾爲文殊契。第二圖
| T2391_.75.0145b15: | 亦以鉢形爲地藏契。又以器形 | 三角 無口 | 爲除 |
| T2391_.75.0145b17: | 那羅延天 | 東方 一 | 二圖。荷上安輪寶。或圖黒色。 |
T2391_.75.0145b19: 剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵
| T2391_.75.0145b20: | 天。二面。荷上建長莖蓮華 | 或圖莖曲華開。 或圖莖直華含 | 帝 |
| T2391_.75.0145b22: | 日天 | 南方 一 | 二圖。荷上安日輪。赤色。月天。二 |
T2391_.75.0145b24: 上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下
T2391_.75.0145b25: 垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或
T2391_.75.0145b26: 圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名
| T2391_.75.0145b27: | 五色鬘。歳星天。二圖。荷上建榛 | 或圖下頭稍 大。次細把 |
| T2391_.75.0145b28: | 處。次大。次有東節華。次兩裂。次圓合首安寶形。 或圖五色捧下頭有圓珠。次直莖。次有節。次把處。 |
| T2391_.75.0145c01: | 次兩裂。次有圓玉三重。次有横臺上有二重圓玉。上 安寶形。第一圖云。或鎭星。此圖亦有歳星印。荷上 |
| T2391_.75.0145c02: | 建長玉兩 頭大而腰小 | 熒惑。二圖。荷上安火炎 | 或圖先安 三角。上尖 |
| T2391_.75.0145c03: | 下方圍有小炎。五處内亦小炎 三處。或圖唯熒是赤黄色 |
| T2391_.75.0145c04: | 羅刹王 | 西方 一 | 或圖。荷上建長柄首作一古。 |
T2391_.75.0145c06: 首有横臺。上安大珠有井寵文。亦有小炎。
T2391_.75.0145c07: 注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上
T2391_.75.0145c08: 建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左
T2391_.75.0145c09: 下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中
T2391_.75.0145c10: 有穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上
T2391_.75.0145c11: 玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖
T2391_.75.0145c12: 弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股
T2391_.75.0145c13: 是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。
T2391_.75.0145c14: 注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷
T2391_.75.0145c15: 上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角内
T2391_.75.0145c16: 唇三筋外縁分文。三角中有火炎赤黄色。多
| T2391_.75.0145c17: | 門天。二圖荷上建如意棒 | 似前歳 星棒 | 五色 |
| T2391_.75.0145c18: | 金剛面天 | 北方 一 | 第二圖。荷上建長柄。首作三 |
T2391_.75.0145c20: 帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端
T2391_.75.0145c21: 一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。
T2391_.75.0145c22: 猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或
T2391_.75.0145c23: 圖＊幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖
T2391_.75.0145c24: 幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井
T2391_.75.0145c25: 文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏
T2391_.75.0145c26: 天。二圖。荷上建劍。或圖釼柄作半三古。中
T2391_.75.0145c27: 股作釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安
T2391_.75.0145c28: 日輪赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。
| T2391_.75.0146a01: | 第二圖。荷上安索 | 如前索 菩薩印 | 第二圖以三古鉾 |
T2391_.75.0146a03: 第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股
| T2391_.75.0146a04: | 杵與前二十天東門南第二位同 | 私云。其位 即帝釋一古 | 東 |
| T2391_.75.0146a05: | 南方火天軍持與慈氏同 | 私云。慈 氏水瓶 | 南方焔摩 |
| T2391_.75.0146a06: | 與前北門西第一位同 | 私云。其位即 炎摩又頭幢 | 西南方 |
| T2391_.75.0146a07: | 羅刹主力與前北門天契同 | 私云。其位是 調伏天釼 | 西 |
| T2391_.75.0146a08: | 方水天與前北門東第二位索同 | 私云。其位 是水天索 |
| T2391_.75.0146a09: | 西北風天幢與前西門南第一位同 | 私云。其 位是即 |
| T2391_.75.0146a10: | 風天 幢 | 北方毘沙門寶格與前南門西第一位 |
| T2391_.75.0146a11: | 同 | 私云。其位是 歳星如意棒 | 私云。加前伊舍那天鉾爲八 |
| T2391_.75.0146a12: | 方天。經云。隨其當方八大護等 | 云云 | 故亦可 |
| T2391_.75.0146a14: | 圖少異。東門北一 | 倶摩 羅 | 北二 | 那羅 延 | 南一 | 梵天 | 南二 |
| T2391_.75.0146a15: | 帝釋 | 南門東一 | 月天 | 東二 | 日天 | 西一 | 歳星或 鎭星 | 西二 |
| T2391_.75.0146a16: | 熒惑 | 西門南一 | 風天 | 南二 | 歳星 | 北一 | 多門 天 | 化二 | 火天 |
| T2391_.75.0146a17: | 北門西一 | 炎摩 天 | 西二 | 地天 | 東一 | 羅刹 天 | 東二 | 水天 | 東門 |
| T2391_.75.0146a18: | 金剛 摧天 | 南門 | ⻝天 | 西門 | 依天 | 北門 | 調伏 天 | 火神私云。第 |
T2391_.75.0146a20: 羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是
T2391_.75.0146a21: 也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明
T2391_.75.0146a22: 王。私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。鎭壇
T2391_.75.0146a23: 五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也
T2391_.75.0146a24: 次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印
T2391_.75.0146a25: 三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀
T2391_.75.0146a26: 彼印。至其二會一一結之。召請供養
| T2391_.75.0146a27: | 振鈴驚覺諸尊第五十五 | 私云。軌無此印 故於此處且沒。 |
| T2391_.75.0146a28: | 印 日 |
| T2391_.75.0146b01: | 日院説。具如胎藏作法。已記在別 | 別有七卷 安然私記 |
T2391_.75.0146b03: 處不用。中院別記云。次振鈴抽擲等如常。
T2391_.75.0146b04: 或説先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前
| T2391_.75.0146b05: | 三轉 | 留之 | 申左手取鈴安腰。或説輪壇之 |
T2391_.75.0146b07: 振鈴。此説爲善。是忠説。睿運行三和上同
T2391_.75.0146b08: 香
T2391_.75.0146b09: 啓請印第五十六
T2391_.75.0146b10: 日院説。仰前金剛輪印當心三誦。想啓白
T2391_.75.0146b11: 聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請
T2391_.75.0146b12: 客人之意也。此啓請明有慈覺大師所傳
T2391_.75.0146b13: 音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記
T2391_.75.0146b14: 云。次啓請不改前輪壇印當心三唱啓請。
T2391_.75.0146b15: 或説此表將勸請之意。非正勸請。勸請在
T2391_.75.0146b16: 後。香房中院並同日説。睿和上説。前小金
T2391_.75.0146b17: 剛轉印。仰於心前旋轉。運和上説。不解前
T2391_.75.0146b18: 印心前誦眞言訖。當口散印
T2391_.75.0146b19: 開門契第五十七
T2391_.75.0146b20: 日院説。印相如文。行者起立至東門前即
T2391_.75.0146b21: 坐三誦。應
吽進力端離合而開之。次右T2391_.75.0146b22: 旋迴。毎方面門亦如是開。軌云擘口者進
T2391_.75.0146b23: 力端離合也。若方所狹少者坐一處毎門運
| T2391_.75.0146b24: | 心結印誦明開之亦得 | 記者私云。諸 本皆云擘開 | 香房説 |
| T2391_.75.0146b25: | 如文。中院兩説同日 | 唯慧和上説中云。擧手端 而散開之。又處狹運心結 |
| T2391_.75.0146b26: | 印之時。以手印末射遣其方。珍和説 中云。想先開大日門。次開四佛門 | 睿和上 |
T2391_.75.0146b28: 二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以
T2391_.75.0146b29: 二頭指側合。並向上與
吽吽擧。如是T2391_.75.0146c01: 四遍。若處廣者自立。方別開掣也
T2391_.75.0146c02: 記者私云。文云運心如本教者。檢略出經
T2391_.75.0146c03: 入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘
T2391_.75.0146c04: 誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以心
T2391_.75.0146c05: 右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如
T2391_.75.0146c06: 法繋之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世
| T2391_.75.0146c07: | 形運心開金剛門結開門契 | 如今 軌文 | 一一開 |
| T2391_.75.0146c08: | 時誦明 | 如軌 説 | 次開閻方門。次帝釋方。次龍 |
T2391_.75.0146c10: 置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列
T2391_.75.0146c11: 布供具。結加持契如上從心至頂作加持
| T2391_.75.0146c12: | 持已 | 云云 |
| T2391_.75.0146c13: | 啓白印第五十八 | 私云。軌印合略 出而相傳云云 |
T2391_.75.0146c15: 此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀
T2391_.75.0146c16: 想啓諸尊聖衆。軌云中後而不著者中字
T2391_.75.0146c17: 即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺
T2391_.75.0146c18: 大師音曲授之。非口難記。香房説。金剛縛
T2391_.75.0146c19: 忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文
T2391_.75.0146c20: 云中後者進力如鉤不著中指。中院兩説
| T2391_.75.0146c21: | 同日 | 唯中次云。即是啓白令 著我所設座之義 | 睿和上説。決送車 |
| T2391_.75.0146c23: | 切如來奉請。次請車輅。次啓白 | 如文 | 次大鉤 |
| T2391_.75.0146c25: | 説。印相 | 如文 | 口決云。稱行者名。次誦伽陀。 |
T2391_.75.0146c27: 記者私云。結請會契自稱己名。啓請一切
T2391_.75.0146c28: 如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰
T2391_.75.0146c29: 一切諸有中 堅實尊無上
T2391_.75.0147a01: 遠離於生滅 隨應現世間
T2391_.75.0147a02: 降伏一切魔 救世大悲者
T2391_.75.0147a03: 願悉受我請 來降此道場
T2391_.75.0147a04: 結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍
T2391_.75.0147a05: 開曲如鉤
| T2391_.75.0147a06: | 觀佛海印第五十九 | 私云。軌印合略 出經而相傳云云 |
T2391_.75.0147a08: 上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房
T2391_.75.0147a09: 同日。中院兩説同日。忠和上説。二拳左安
T2391_.75.0147a10: 右嬭。右安左嬭。眞言終三彈指也。中今
T2391_.75.0147a11: 決云。今以後説爲正。睿和上説。次金剛
| T2391_.75.0147a12: | 如文。彈指。謂忍願彈指。印 相或伏或仰。師説不同兩用 | 運和上説。觀佛海 |
T2391_.75.0147a14: 分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成
T2391_.75.0147a15: 金剛拳。但舒頭指便投各脇外。稱惹時交
T2391_.75.0147a16: 辟。以右投於左脇。以左投於右脇。稱弱
T2391_.75.0147a17: 明時以各頭指一度招。次即右左以大指
T2391_.75.0147a18: 中指彈指作聲。即又毎眞言終左右以大
T2391_.75.0147a19: 指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中
T2391_.75.0147a20: 初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招
T2391_.75.0147a21: 之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽
T2391_.75.0147a22: 陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度
T2391_.75.0147a23: 傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左内
T2391_.75.0147a24: 右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生
T2391_.75.0147a25: 大身菩薩名金剛召集。在虚空中執杵楗
T2391_.75.0147a26: 槌撃之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶
T2391_.75.0147a27: 出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。
T2391_.75.0147a28: 鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讃嘆諸佛。次
T2391_.75.0147a29: 結金剛薩埵大契已誦百八名讃
| T2391_.75.0147b01: | 十六菩薩讃印第六十 | 私云。略出用金 剛薩埵大契印。即是 |
| T2391_.75.0147b02: | 鈴杵之印。軌文不出 其印而相傳云云 |
T2391_.75.0147b04: 禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讃准同如
T2391_.75.0147b05: 此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和
T2391_.75.0147b06: 上一一舞。香房説。諸如來集會印。結前彈指
T2391_.75.0147b07: 印已讃之禮之。又用金剛合掌。中院兩説
| T2391_.75.0147b08: | 同日 | 唯慧和上説。亦云。 毎一尊終一舞 | 忠和上亦同之。睿 |
| T2391_.75.0147b09: | 和上説。金剛合掌誦百八名讃 | 如文 | 即有音 |
| T2391_.75.0147b11: | 伽器 | 文云入平等智者。口決云。如水陸平等遍 一切法。顯性智水平等不捨情非情。遍一切 |
| T2391_.75.0147b12: | 法入平等 性智也 | 二手合腕中指以下四指頭合。以 |
T2391_.75.0147b14: 水器置上。若無水器直作印。之中觀
鑁T2391_.75.0147b15: 字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八徳
T2391_.75.0147b16: 水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字眞
T2391_.75.0147b17: 言一遍。根本眞言一遍。隨誦五部百字根本
T2391_.75.0147b18: 時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若
T2391_.75.0147b19: 寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當
T2391_.75.0147b20: 頂。若外金剛部當臍。小許水傾＊垸沃滯。以
T2391_.75.0147b21: ＊垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者
| T2391_.75.0147b22: | 無垢身 | 云云 |
| T2391_.75.0147b23: | 次華座印 | 前須彌山。後明 訖。眞言亦同 | 即誦善來世尊等 |
| T2391_.75.0147b24: | 偈 | 結云。受此所請及與微 供。大慈悲故唯垂納受 | 次以降三世印辟 |
T2391_.75.0147b26: 智讃。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵嚩
T2391_.75.0147b27: 僧誐羅伽時首稍左低 次稱嚩日囉囉旦
T2391_.75.0147b28: 曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當
T2391_.75.0147b29: 心前。稱嚩日囉逹磨誐耶時上當口向身
T2391_.75.0147c01: 解 次稱嚩日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩
T2391_.75.0147c02: 舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八
T2391_.75.0147c03: 讃及十六讃時。左金剛拳安腰左也。右金
T2391_.75.0147c04: 剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。
T2391_.75.0147c05: 若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先
T2391_.75.0147c06: 三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行
T2391_.75.0147c07: 和上説。次百八讃。又若十六讃。在軌
T2391_.75.0147c08: 記者私云。軌云誦百八名賛。即十六菩薩百
T2391_.75.0147c09: 八名也。而諸説中別用百八讃者。謂金剛峯
T2391_.75.0147c10: 瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃
T2391_.75.0147c11: 異説。非可並用隨可用一。今讃百八梵名。
T2391_.75.0147c12: 即教王經百八唐名。略出經出百七十二句
T2391_.75.0147c13: 也。亦是同讃
T2391_.75.0147c14: 四明印第六十一
T2391_.75.0147c15: 日院説。印相如文。文云各誦者。毎一一結
| T2391_.75.0147c16: | 各三誦本眞言 | 私云。鉤索鎖鈴四節。 各三誦其眞言四句 | 次頂散。 |
T2391_.75.0147c18: 一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而
T2391_.75.0147c19: 右手在左手後。次右舞時右手進右而左手
| T2391_.75.0147c20: | 在右手後。次合掌也 | 私云。左舞時二手皆向左進 而乃舞。右舞時二手皆向右 |
| T2391_.75.0147c21: | 進而乃舞。舞者先右手伏而如召。次返指末仰掌 乃伏向外。其左手者如追。右手用法同左。與胎 |
| T2391_.75.0147c22: | 藏 別 |
| T2391_.75.0147c23: | 香房説如文。中院説印相同日 | 唯慧和上説中不 云舞也。珍和 |
| T2391_.75.0147c24: | 上説。頂散。次心前。次左。次右舞。次拍掌印。即 決文拍掌。中今決云。軌文四明與拍掌有二段。故 |
| T2391_.75.0147c25: | 別用爲 善 | 睿和上説。次虚空網。次火院。次閼伽印 |
T2391_.75.0147c27: 著風側。取鉢印是也。印捧閼伽當額。想以
T2391_.75.0147c28: 天歡喜池滿八功徳水浴諸佛雙足。即誦
| T2391_.75.0148a01: | 佛部百字 | 如前 已出 | 一遍。次誦閼伽兩眞言 | 如文 |
| T2391_.75.0148a03: | 以此本性清淨水 | 若無水者改本性 句可誦運心 |
T2391_.75.0148a05: 願垂哀愍受閼伽
T2391_.75.0148a06: 若無器者結商佉印。虚心合掌以進力纒
T2391_.75.0148a07: 在禪智上捧印過額
T2391_.75.0148a08: 次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指
T2391_.75.0148a09: 背。眞言曰
T2391_.75.0148a10:
T2391_.75.0148a11: 次八葉印眞言
T2391_.75.0148a12:
T2391_.75.0148a13: 頌曰
T2391_.75.0148a14: 善來尊者 愍我等故 復垂哀愍
T2391_.75.0148a15: 當就此座
| T2391_.75.0148a16: | 次四明 | 如文 | 想令聖衆堅住 | 記者私云。閼伽 兩眞言者。一卷軌 |
| T2391_.75.0148a17: | 出一眞言。兩卷 軌出兩眞言 | 運和上説。次四明印 | 已記 | 行和 |
T2391_.75.0148a19: 金剛拍印第六十二
T2391_.75.0148a20: 日院説。歸命合掌當心三誦。已了開掌三
T2391_.75.0148a21: 拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之
T2391_.75.0148a22: 時且作握也。香房説。如前中院兩説同日。
| T2391_.75.0148a23: | 睿和上説。次金剛拍 | 如文 | 運和上説。次金剛 |
| T2391_.75.0148a24: | 拍 | 已記 | 次金剛網。次火院。次大三昧耶。前亦 |
| T2391_.75.0148a25: | 閼伽。即誦百字根本各一遍 | 隨用 五部 | 即捧閼 |
T2391_.75.0148a27: 尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。
| T2391_.75.0148a28: | 次蓮華座。次閼伽 | 先百字一遍。次閼伽明三遍。次 本尊軌閼伽明三遍。伽陀曰。以 |
| T2391_.75.0148a29: | 本清淨水洗浴無垢身。不捨 本誓故。證成我承事 | 記者私云。十八道 |
T2391_.75.0148b02: 閼伽印第六十二
T2391_.75.0148b03: 日院説。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀
T2391_.75.0148b04: 法如文。若無水者二空入掌。此空者即入
T2391_.75.0148b05: 水意。入者著掌中。香房同日。中院兩説
| T2391_.75.0148b06: | 同日 | 唯慧和上執閼伽時。先以降三世二十一遍加 持。然後誦本明奉供閼伽。次奉蓮華座 |
| T2391_.75.0148b07: | 結八葉蓮華印。想從印流出無量金剛蓮華遍法界 曼荼羅上。中今決云。前觀華座是理體也。今約去 |
| T2391_.75.0148b08: | 來更置華座。又云。大日如來 一切諸尊。各得此金剛蓮華座 |
T2391_.75.0148b10: 日院説。左持鈴安左腰。右持五股從右膝
T2391_.75.0148b11: 上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右
T2391_.75.0148b12: 嬭上。次以左鈴從左膝上致心上。直振擧
T2391_.75.0148b13: 致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文
T2391_.75.0148b14: 所言聲解脱者。觀聲性空不可得。如是
T2391_.75.0148b15: 觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股
T2391_.75.0148b16: 印五處了以鈴安本處。次以五股安本
T2391_.75.0148b17: 處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀
T2391_.75.0148b18: 式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已
T2391_.75.0148b19: 上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。
T2391_.75.0148b20: 以下大日如來羯磨會
| T2391_.75.0148b21: | 香房説同日 | 唯云。鈴安佛方。杵安己方。先執鈴 後執杵。又云。慈覺大師鈴安佛方 |
| T2391_.75.0148b22: | 杵安己方。倶時執之。香今決云。鈴安 己方先取之。杵安佛方後取之是善 | 中院兩説 |
| T2391_.75.0148b23: | 同日 | 唯慧和上説中云。若無鈴杵二拳左執鈴安 腰。右執杵安心明。右手三誦抽擲。 |
| T2391_.75.0148b24: | 右三抽擲左手從前振擧三度。次至頂左。更振二 度。然後觀般若理。若有鈴者用實鈴是一説也。中 |
| T2391_.75.0148b25: | 院作内抽擲。 忠和上同之 | 珍和上説。左執鈴先作鈴印。 |
T2391_.75.0148b27: 皆同日。若無鈴杵説中云。竝同慧和上説。
| T2391_.75.0148b28: | 唯心前三度是別。又云。同胎藏説 | 已説 在別 | 又 |
T2391_.75.0148c02: 也。睿和上説。左手杵鈴安腰。右手持杵當
T2391_.75.0148c03: 心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當
T2391_.75.0148c04: 心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭
T2391_.75.0148c05: 振之三若七遍。警覺一切衆生無明長臥
T2391_.75.0148c06: 之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此
T2391_.75.0148c07: 説又云以左水火風空四指如次當五股四
T2391_.75.0148c08: 俣執其鈴首
T2391_.75.0148c09: 又海和上説。右手執杵先右迴轉。次横擲擧。
T2391_.75.0148c10: 如是三遍。慈覺大師説。右手執杵仰手先
T2391_.75.0148c11: 以指末伏内。次如抽而擲擧。珍和上説。直
| T2391_.75.0148c12: | 横擲擧。運和上説 | 如文 | 口決云。觀聲所因咽 |
T2391_.75.0148c14: 觸聲知法本不生理故言心入聲解説也。
T2391_.75.0148c15: 證聲無所著知本不生理觀照般若理也。
T2391_.75.0148c16: 行和上説。以上成身會
T2391_.75.0148c17: 記者私云。略出經中。道場觀了用吽迦羅印
T2391_.75.0148c18: 明。即繞壇場亦繋華鬘。次開門契。開四方
| T2391_.75.0148c19: | 門 | 北南 東西 | 次安瓶供。即加持契。次稱名啓請偈 |
T2391_.75.0148c21: 印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先
T2391_.75.0148c22: 啓白印明。對受此前有振鈴法。或説不用。
T2391_.75.0148c23: 次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四
T2391_.75.0148c24: 明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出羂
T2391_.75.0148c25: 索經云。奉請供養讃歎念誦皆用振鈴故。或
T2391_.75.0148c26: 説啓請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴
T2391_.75.0148c27: 是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可
T2391_.75.0148c28: 用耳
T2391_.75.0148c29: ＊金剛界對受記第三
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