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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0874a01: 即時得遠塵離垢得法眼淨。見法得法得 T1428_.22.0874a02: 果證白佛言。大徳。我自今已去。歸依佛法 T1428_.22.0874a03: 僧。爲優婆塞。不殺生乃至不飮酒。唯願 T1428_.22.0874a04: 世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。佛告盧夷。 T1428_.22.0874a05: 汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼淨。 T1428_.22.0874a06: 便言常受我衣服飮食醫藥臥具。復更有餘 T1428_.22.0874a07: 學人。已有明智遠塵離垢得法眼淨。亦當 T1428_.22.0874a08: 復言。常受我衣服飮食醫藥臥具。爾時世尊。 T1428_.22.0874a09: 波婆城中不偏受一人請。時城内家家各 T1428_.22.0874a10: 斂飮食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作 T1428_.22.0874a11: 食處看唯無餅。彼即於夜辦具種種餅。明 T1428_.22.0874a12: 日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹 T1428_.22.0874a13: 前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊 T1428_.22.0874a14: 從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘 T1428_.22.0874a15: 是常剃髮人。父子出家時二比丘聞佛從 T1428_.22.0874a16: 波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何 T1428_.22.0874a17: 等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃髮 T1428_.22.0874a18: 處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦 T1428_.22.0874a19: 具粥供養世尊。時父即往爲人剃髮。兒即 T1428_.22.0874a20: 往作錢賃作。有所得物。盡爲辦粥。持往 T1428_.22.0874a21: 供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此 T1428_.22.0874a22: 粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不 T1428_.22.0874a23: 應爲白衣剃髮。除欲出家者若剃髮人出 T1428_.22.0874a24: 家。不應畜剃刀。若畜如法治。時衆僧得 T1428_.22.0874a25: 剃髮刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭 T1428_.22.0874a26: 至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那 T1428_.22.0874a27: 漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏。諸比 T1428_.22.0874a28: 丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。 T1428_.22.0874a29: 佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡 T1428_.22.0874b01: 形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏 T1428_.22.0874b02: 秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等 T1428_.22.0874b03: 受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾 T1428_.22.0874b04: 時世尊從迦摩羅。至迦維羅衞國。畢陵伽婆 T1428_.22.0874b05: 蹉。在彼國住。患脚劈破。醫教塗脚。白佛。 T1428_.22.0874b06: 佛言聽塗。不知以何藥塗。白佛。佛言。聽 T1428_.22.0874b07: 以*酥油若脂塗。手捉*酥油臭。佛言。聽用 T1428_.22.0874b08: 塗藥箆。時手塗脚手膩。佛言。聽脚脚相塗。 T1428_.22.0874b09: 塗脚藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。 T1428_.22.0874b10: 若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶擧處不堅 T1428_.22.0874b11: 牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。 T1428_.22.0874b12: 時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。 T1428_.22.0874b13: 佛言聽著。彼畏愼不敢用香油著。佛言聽 T1428_.22.0874b14: 著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。 T1428_.22.0874b15: 是中除風藥者。烝稻穀烝酒糟。若大麥。若 T1428_.22.0874b16: 諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時 T1428_.22.0874b17: 畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。衆僧得 T1428_.22.0874b18: 大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅 T1428_.22.0874b19: 釜鐵釜土釜。佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜。後 T1428_.22.0874b20: 得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。衆僧亦爾 T1428_.22.0874b21: 聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅𨫼。佛言聽畜。衆 T1428_.22.0874b22: 僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。 T1428_.22.0874b23: 佛言聽畜。衆僧亦爾聽畜 T1428_.22.0874b24: 四分律卷第四十二 T1428_.22.0874b25: T1428_.22.0874b26: T1428_.22.0874b27: T1428_.22.0874b28: T1428_.22.0874b29: T1428_.22.0874c01: T1428_.22.0874c02: T1428_.22.0874c03:
T1428_.22.0874c06: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0874c07: 藥揵度之二 T1428_.22.0874c08: 爾時有吐下比丘。使舍衞城中人煮粥。時 T1428_.22.0874c09: 有因縁。城門晩開。未及得粥便死。諸比丘 T1428_.22.0874c10: 白佛。佛言。聽在僧伽藍内結淨地。白二羯 T1428_.22.0874c11: 磨應如是結。應唱房若處若温室若經行 T1428_.22.0874c12: 處。衆中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若 T1428_.22.0874c13: 誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大徳 T1428_.22.0874c14: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨 T1428_.22.0874c15: 地。白如是。大徳僧聽。僧今結某處作淨地。 T1428_.22.0874c16: 誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰 T1428_.22.0874c17: 不忍者説。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍 T1428_.22.0874c18: 默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越 T1428_.22.0874c19: 若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處 T1428_.22.0874c20: 爲僧作淨地。第二者若爲僧作僧伽藍未 T1428_.22.0874c21: 施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若 T1428_.22.0874c22: 都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作 T1428_.22.0874c23: 白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結 T1428_.22.0874c24: 作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘 T1428_.22.0874c25: 尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼 T1428_.22.0874c26: 神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知 T1428_.22.0874c27: 何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨 T1428_.22.0874c28: 地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不 T1428_.22.0874c29: 知爲得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地 T1428_.22.0875a01: 有樹生。枝葉蔭覆淨地。時諸比丘欲安淨 T1428_.22.0875a02: 物著上。不知爲淨不淨。佛言。根在不淨 T1428_.22.0875a03: 地即不淨。時有樹根在淨地。枝葉蔭覆不 T1428_.22.0875a04: 淨地。諸比丘欲安淨物著上。不知爲淨 T1428_.22.0875a05: 不。佛言。根在淨地得淨。時有樹根在不淨 T1428_.22.0875a06: 地。枝葉覆淨地。果墮在淨地。諸比丘不知 T1428_.22.0875a07: 爲淨不。佛言。若無人觸自墮者淨。風吹雨 T1428_.22.0875a08: 打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知爲淨不。佛 T1428_.22.0875a09: 言若不作意欲使墮者淨。樹根在淨地果 T1428_.22.0875a10: 墮不淨地。比丘不知爲淨不。佛言淨。時 T1428_.22.0875a11: 諸比丘。在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆 T1428_.22.0875a12: 淨地。比丘不知爲淨*不。佛言不淨。時有 T1428_.22.0875a13: 在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地。不 T1428_.22.0875a14: 知*爲淨不。佛言淨。時六群比丘不淨果 T1428_.22.0875a15: 便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知 T1428_.22.0875a16: 慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何 T1428_.22.0875a17: 有正法。食果不作淨。比丘白佛。佛言。不 T1428_.22.0875a18: 應不淨果便食。應淨已食之。應作五種淨 T1428_.22.0875a19: 法食。火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此 T1428_.22.0875a20: 五種淨應食。是中刀淨瘡淨鳥淨應去子 T1428_.22.0875a21: 食。火淨不中種淨都食。復有五種淨。若皮剥 T1428_.22.0875a22: 若㓟皮若腐若破若瘀燥。爾時衆僧得果 T1428_.22.0875a23: 園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若 T1428_.22.0875a24: 守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲 T1428_.22.0875a25: 得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘 T1428_.22.0875a26: 食不破果大便已子生。*比丘畏愼言。我食 T1428_.22.0875a27: 生種。白佛。佛言不犯即是淨。時諸比丘種 T1428_.22.0875a28: 菜。自散種子後疑言。我自種不敢食。白佛。 T1428_.22.0875a29: 佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜餘處殖 T1428_.22.0875b01: 疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故 T1428_.22.0875b02: 聽食。若自種胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒 T1428_.22.0875b03: 鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇。及移殖應食。爾 T1428_.22.0875b04: 時有小沙彌。捉淨食過水不自勝擧。佛言。 T1428_.22.0875b05: 聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持 T1428_.22.0875b06: 淨食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。 T1428_.22.0875b07: 時有沙彌小。不能擧淨食懸著壁上若龍 T1428_.22.0875b08: 牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床 T1428_.22.0875b09: 若机蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油 T1428_.22.0875b10: 瓶不覆。白佛。佛言聽使淨人覆。若無淨 T1428_.22.0875b11: 人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六 T1428_.22.0875b12: 群比丘噉不淨菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙 T1428_.22.0875b13: 門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷衆生命。 T1428_.22.0875b14: 自言我知正法。如是何有正法。不淨菜便 T1428_.22.0875b15: 食之。諸比丘白佛。佛言不應噉不淨菜應 T1428_.22.0875b16: 淨。時彼便自作淨。佛言。不應自作淨。應 T1428_.22.0875b17: 令淨人作淨。時比丘自手捉食已使人作 T1428_.22.0875b18: 淨。佛言。不應自手捉食已使人作淨。應 T1428_.22.0875b19: 置地使人作淨。彼作淨已不受便食。佛言。 T1428_.22.0875b20: 不應作淨已不受便食。應作淨已洗手受 T1428_.22.0875b21: 食。彼洗連根菜已更作淨。佛言。不應洗已 T1428_.22.0875b22: 更作淨。此洗即是淨。時有比丘。先相嫌便 T1428_.22.0875b23: 觸他淨食。作如是意令比丘得不淨食。 T1428_.22.0875b24: 彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。於觸者是 T1428_.22.0875b25: 不淨。不觸者淨。觸者犯突吉羅。時有比丘 T1428_.22.0875b26: 嫌彼比丘。於彼小沙彌邊觸彼淨食。作如 T1428_.22.0875b27: 是意。令彼和尚阿闍梨得不淨食。彼比丘 T1428_.22.0875b28: 不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。不觸者 T1428_.22.0875b29: 淨。觸者得突吉羅。時淨人作如是意。強多 T1428_.22.0875c01: 與比丘食。彼食不盡有餘我曹當食。彼比 T1428_.22.0875c02: 丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器 T1428_.22.0875c03: 草。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨。時諸 T1428_.22.0875c04: 居士。持食飮具往僧伽藍。與諸比丘賞 T1428_.22.0875c05: 擧。後諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘 T1428_.22.0875c06: 食。比丘畏愼不敢食。作如是意。我曹先手 T1428_.22.0875c07: 自賞擧。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。 T1428_.22.0875c08: 聽爲檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛 T1428_.22.0875c09: 言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知 T1428_.22.0875c10: 云何煮。佛言。聽使淨人淨洗器。著水著米 T1428_.22.0875c11: 煮令沸。洗手受然後自煮令熟。時不知熟 T1428_.22.0875c12: 不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循*勺則 T1428_.22.0875c13: 熟。若熟應瀉著餘器中。彼瀉粥者復具器 T1428_.22.0875c14: 疲極。佛言。不應瀉粥者并具器應更一人 T1428_.22.0875c15: 具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若虫 T1428_.22.0875c16: 墮粥中應却。彼燒手。佛言。應以*勺去 T1428_.22.0875c17: 之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛 T1428_.22.0875c18: 言。若以鍵若小鉢若次鉢若*勺作分。鉢 T1428_.22.0875c19: 若不正應作鉢支。若塵坌應作蓋。彼不 T1428_.22.0875c20: 洗鉢器擧。餘比丘見惡之。佛言。應淨洗然 T1428_.22.0875c21: 後擧。既洗。不以灰澡豆洗不淨。佛言。應 T1428_.22.0875c22: 用灰澡豆洗。洗已不乾。便擧器便虫生。 T1428_.22.0875c23: 佛言。不應不乾擧。應令乾燥然後擧。彼器 T1428_.22.0875c24: 有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可 T1428_.22.0875c25: 洗處洗餘無犯。諸比丘作如是念。得界内 T1428_.22.0875c26: 共粥宿界内煮自煮不。佛言。不應界内共 T1428_.22.0875c27: 宿界内煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥 T1428_.22.0875c28: 得界内共宿界内煮自煮不。佛言不應界 T1428_.22.0875c29: 内共宿界内煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡 T1428_.22.0876a01: 形壽藥得界内共宿界内煮自煮不。佛言。 T1428_.22.0876a02: 聽盡形壽藥界内共宿界内煮自煮。時有比 T1428_.22.0876a03: 丘欲受*酥錯受油。不知成受不。佛言不 T1428_.22.0876a04: 成受。時有比丘。欲受油錯受*酥。不知 T1428_.22.0876a05: 成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不 T1428_.22.0876a06: 知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受 T1428_.22.0876a07: 食。便持在道行。渡水已憶念。我當云何。即 T1428_.22.0876a08: 白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道 T1428_.22.0876a09: 行者。若見有淨人。應置食著地淨洗手 T1428_.22.0876a10: 更受食。爾時世尊在波羅㮈國。時世穀貴 T1428_.22.0876a11: 人民飢餓乞食難得。諸比丘持食著露處 T1428_.22.0876a12: 不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是 T1428_.22.0876a13: 念。國土飢餓。世尊應聽界内共食宿。白佛。 T1428_.22.0876a14: 佛言。若穀貴時聽界内共食宿。時諸比丘露 T1428_.22.0876a15: 處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比 T1428_.22.0876a16: 丘作如是念。穀貴時界内應聽煮食白佛。 T1428_.22.0876a17: 佛言。穀貴時聽界内煮。時諸比丘使淨人煮 T1428_.22.0876a18: 食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。 T1428_.22.0876a19: 穀貴時應聽自煮食。白佛。佛言。穀貴時聽 T1428_.22.0876a20: 自煮食。時諸比丘道路行見地有果。比丘 T1428_.22.0876a21: 求淨人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草 T1428_.22.0876a22: 若葉覆果上。而人故取去。白佛。佛言聽 T1428_.22.0876a23: 取。若見淨人應置地洗手受食。諸比丘 T1428_.22.0876a24: *如是念。穀貴時世尊應聽我曹自取食。佛 T1428_.22.0876a25: 言。穀貴時聽自取食。時諸比丘早起受食 T1428_.22.0876a26: 已。置食入村彼受請還。餘比丘邊作餘食 T1428_.22.0876a27: 法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。穀貴 T1428_.22.0876a28: 時。世尊應聽我等早起受食已不作餘食 T1428_.22.0876a29: 法食。白佛。佛言。聽穀貴時不作餘食法 T1428_.22.0876b01: 食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食 T1428_.22.0876b02: 已持往一處。食已持餘食。還至僧伽藍中 T1428_.22.0876b03: 於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食 T1428_.22.0876b04: 若都食盡。諸比丘如是念。穀貴時。世尊。應 T1428_.22.0876b05: 聽我曹從食處持食來不作餘食法食。 T1428_.22.0876b06: 白佛。佛言聽穀貴時從食處持食來不作 T1428_.22.0876b07: 餘食法食。時諸比丘受食已。得果胡桃。椑 T1428_.22.0876b08: 桃婆陀菴婆羅阿婆梨。於餘比丘邊作餘 T1428_.22.0876b09: 食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。 T1428_.22.0876b10: 穀貴時。世尊應聽我曹得如是果不作餘 T1428_.22.0876b11: 食法食。白佛。佛言。聽穀貴時得如是 T1428_.22.0876b12: 果不作餘食法食。時諸比丘食已。得水中 T1428_.22.0876b13: 可食物。藕根迦婆陀芰藕子。於比丘 T1428_.22.0876b14: 邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘 T1428_.22.0876b15: 作如是念。世尊應聽我曹穀貴時食已得 T1428_.22.0876b16: 如是水中可食物不作餘食法食。白佛。 T1428_.22.0876b17: 佛言。聽穀貴時食已得如是水中可食物 T1428_.22.0876b18: 不作餘食法食。時世穀還賤。世尊知而故 T1428_.22.0876b19: 問阿難。我於穀貴時。慈愍諸比丘故聽八 T1428_.22.0876b20: 事。界内共宿。界内煮。自煮。自手取食。受早 T1428_.22.0876b21: 起食從食處持餘食來。胡桃果等食。水中 T1428_.22.0876b22: 可食物。足食已不作餘食法聽食。諸比丘 T1428_.22.0876b23: 今故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如 T1428_.22.0876b24: 法治爾時衆僧食厨壞。諸比丘以木拄之。木 T1428_.22.0876b25: 在不淨地。有疑不知淨不。佛言淨得食。時 T1428_.22.0876b26: 夜移食墮不淨地。諸比丘不知淨不。白 T1428_.22.0876b27: 佛。佛言淨。夜移食食墮淨不淨地間。諸比 T1428_.22.0876b28: 丘不知淨不淨。白佛。佛言淨時有狗從淨 T1428_.22.0876b29: 處銜食至不淨地。諸比丘不知淨不淨 T1428_.22.0876c01: 白佛。佛言淨。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有 T1428_.22.0876c02: 比丘嫌彼比丘。便移他食著不淨地。作如 T1428_.22.0876c03: 是念。使彼不得淨。*比丘不知淨不淨。白 T1428_.22.0876c04: 佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。 T1428_.22.0876c05: 時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸淨地使 T1428_.22.0876c06: 彼得不淨。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言。 T1428_.22.0876c07: 觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時有客比 T1428_.22.0876c08: 丘。來覓淨地欲安食。未至淨地明相出。 T1428_.22.0876c09: 彼不知淨不淨。白佛。佛言淨。欲遠行者亦 T1428_.22.0876c10: 如是。時六群比丘畜升斗斛秤。諸比丘白 T1428_.22.0876c11: 佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得 T1428_.22.0876c12: 大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽 T1428_.22.0876c13: 手抄量若鍵若鉢若小鉢量。即以此器大 T1428_.22.0876c14: 小准以爲斛斗。時諸比丘得酥油蜜黒石蜜。 T1428_.22.0876c15: 欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱 T1428_.22.0876c16: 齊限四五兩。准以爲斤數彼結上好房作 T1428_.22.0876c17: 淨處酥油脂塗泥汚或煙熏汚。白佛。佛言。 T1428_.22.0876c18: 不應結上房作淨應結下者作淨處。諸 T1428_.22.0876c19: 比丘得果。佛言聽一一分。若不足應憶次 T1428_.22.0876c20: 第若更得續與。若得多果。應一人與四五 T1428_.22.0876c21: 枚若與一抄若一鍵若次鉢若隨能噉者 T1428_.22.0876c22: 與。若故有餘應更與時彼與白衣若外道。 T1428_.22.0876c23: 佛言。不應與外道白衣。彼比丘後畏愼。不 T1428_.22.0876c24: 敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繋 T1428_.22.0876c25: 閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如 T1428_.22.0876c26: 是人應與。若故有餘應壓取汁飮。時須壓 T1428_.22.0876c27: 具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飮。若醉 T1428_.22.0876c28: 人不應飮。若飮如法治。爾時世尊在毘舍 T1428_.22.0876c29: 離時衆僧多有供養飮食。諸比丘身患濕。 T1428_.22.0877a01: 白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥 T1428_.22.0877a02: 須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫 T1428_.22.0877a03: 教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以 T1428_.22.0877a04: 酥油脂灌。不知云何灌。佛言聽以羊毛若 T1428_.22.0877a05: 劫貝鳥毛漬油中。然後渧著鼻中。四邊流 T1428_.22.0877a06: 出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。 T1428_.22.0877a07: 不應用寶作。應用骨若牙若角若鐵若銅 T1428_.22.0877a08: 若白鑞若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便擧 T1428_.22.0877a09: 置。佛言。不應不洗擧置。洗已不燥後虫生。 T1428_.22.0877a10: 佛言不應洗已不燥。應令燥擧置。時有比 T1428_.22.0877a11: 丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手 T1428_.22.0877a12: 摩頂若摩脚大指若以凝*酥塞鼻。爾時 T1428_.22.0877a13: 有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時 T1428_.22.0877a14: 須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用 T1428_.22.0877a15: 寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞 T1428_.22.0877a16: 若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。 T1428_.22.0877a17: 若患筒零落。佛言聽作嚢盛。手持不堅。 T1428_.22.0877a18: 佛言應作帶繋著肩上。彼須丸藥。佛言聽 T1428_.22.0877a19: 作。手持不堅。應盛著薫筒嚢中。時有比 T1428_.22.0877a20: 丘患瘡。醫教作塗瘡藥。佛言聽作。彼瘡 T1428_.22.0877a21: 熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破 T1428_.22.0877a22: 瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華果湯及 T1428_.22.0877a23: 小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁 T1428_.22.0877a24: 流棄。以物擁障四邊。若患燥以油塗。若上 T1428_.22.0877a25: 棄以物覆。若瘡臭香塗。時諸比丘患瘧。佛 T1428_.22.0877a26: 言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。 T1428_.22.0877a27: 若寒不止應一比丘共臥。彼畏愼不敢與 T1428_.22.0877a28: 病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣 T1428_.22.0877a29: 病來至僧伽藍。比丘爲看病。諸比丘白 T1428_.22.0877b01: 佛。佛言應方便喩遣。若稱擧佛法僧者。 T1428_.22.0877b02: 能作事爲作。病人死。諸比丘畏愼不敢棄。 T1428_.22.0877b03: 世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白 T1428_.22.0877b04: 佛。佛言應爲僧伽藍淨故棄之。時六群比 T1428_.22.0877b05: 丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三 T1428_.22.0877b06: 處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短 T1428_.22.0877b07: 著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾 T1428_.22.0877b08: 問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油 T1428_.22.0877b09: 灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不 T1428_.22.0877b10: 應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形 T1428_.22.0877b11: 體枯燥顏色憔悴。至祇桓精舍詣佛所。頭 T1428_.22.0877b12: 面禮足却坐一面。世尊慰問客比丘。汝住 T1428_.22.0877b13: 處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住 T1428_.22.0877b14: 處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣 T1428_.22.0877b15: 力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼 T1428_.22.0877b16: 國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅奈國 T1428_.22.0877b17: 市馬人。來至舍衞國。欲爲衆僧作餅作豆 T1428_.22.0877b18: 麨作麨。與麨麨與量麨器。與鹽與盛鹽 T1428_.22.0877b19: 籢。與苦酒苦酒瓶。與木欓與巵與匕。 T1428_.22.0877b20: 與*勺與摩膏與*巵椀。與食根食莖食葉 T1428_.22.0877b21: 食華食果食油食胡麻食黒石蜜食細末食。 T1428_.22.0877b22: 佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此 T1428_.22.0877b23: 粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。 T1428_.22.0877b24: 若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘 T1428_.22.0877b25: 作如是念飮煮飯汁。爲是食非食是請非 T1428_.22.0877b26: 請是足食不。佛言若不合滓飮非食非請 T1428_.22.0877b27: 非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食 T1428_.22.0877b28: 非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非 T1428_.22.0877b29: 足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。 T1428_.22.0877c01: 不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩 T1428_.22.0877c02: 右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應 T1428_.22.0877c03: 服。佛語優波離。不任爲食者。比丘有病
T1428_.22.0877c06: 爾時世尊在舍衞國。時有衆多比丘。在拘 T1428_.22.0877c07: 薩羅國安居。十五日自恣竟。十六日往見世 T1428_.22.0877c08: 尊。彼道路値天雨。衣服皆濕僧伽梨重疲 T1428_.22.0877c09: 極。詣舍衞國世尊所。頭面禮足已却坐一 T1428_.22.0877c10: 面。爾時世尊慰勞諸比丘言。汝等住止和合 T1428_.22.0877c11: 安樂不。不以乞食爲苦。道路不疲極耶。 T1428_.22.0877c12: 答言。住止和合安樂。不以乞食爲苦。大 T1428_.22.0877c13: 徳。有衆多比丘。在拘薩羅國異處夏安居 T1428_.22.0877c14: 竟。十五日自恣已。十六日便持衣鉢來見 T1428_.22.0877c15: 世尊。道路遇天雨。衣服濕僧伽梨重疲極。 T1428_.22.0877c16: 有衆多糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安 T1428_.22.0877c17: 居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便 T1428_.22.0877c18: 往見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。詣 T1428_.22.0877c19: 祇桓精舍到佛所。頭面禮足已却坐一面。 T1428_.22.0877c20: 佛慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。 T1428_.22.0877c21: 不以乞食爲苦。道路不疲極耶。答言。住 T1428_.22.0877c22: 止和合安樂。不以乞食爲苦。大徳。有衆多 T1428_.22.0877c23: 持糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十 T1428_.22.0877c24: 五日自恣竟。十六日持新故衣。來見世尊。 T1428_.22.0877c25: 道路遇天雨。衣服濕重疲極。爾時世尊。以 T1428_.22.0877c26: 此因縁集比丘僧告諸比丘。安居竟有四 T1428_.22.0877c27: 事應作。何等爲四。應自恣應解界應結 T1428_.22.0877c28: 界應受功徳衣。安居竟有此四事應作。 T1428_.22.0877c29: 有五事因縁受功徳衣。何等五。有長衣。不 T1428_.22.0878a01: 失衣。別衆食。展轉食。食前食後不囑比丘 T1428_.22.0878a02: 入聚落。有如此五事因縁。受功徳衣。受功 T1428_.22.0878a03: 徳衣已。得五事。何等五。得畜長衣離衣宿 T1428_.22.0878a04: 別衆食展轉食食前食後不囑比丘入聚 T1428_.22.0878a05: 落。受功徳衣已。得作五事。衆僧應如是 T1428_.22.0878a06: 受功徳衣。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃 T1428_.22.0878a07: 衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作淨。若 T1428_.22.0878a08: 已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相 T1428_.22.0878a09: 得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日 T1428_.22.0878a10: 來。應法。四周有縁。五條作十隔。如是衣 T1428_.22.0878a11: 僧應受作功徳衣。若復過是者亦應受。應 T1428_.22.0878a12: 自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。應在衆 T1428_.22.0878a13: 僧前受僧已受功徳衣竟。云何僧不成受 T1428_.22.0878a14: 功徳衣。不但浣已成受功徳衣。不但輾治。 T1428_.22.0878a15: 不但安縁。不但裁隔。不但編邊。不但安紐。 T1428_.22.0878a16: 不但作葉。不但安鉤。若邪命得若諂曲得衣。 T1428_.22.0878a17: 相得衣。激發得衣。經宿得衣。捨墮不作 T1428_.22.0878a18: 淨。不即日來不應法受衣。四周不安縁。 T1428_.22.0878a19: 不在僧前受。若有難無僧伽梨。若僧如法 T1428_.22.0878a20: 受功徳衣。而彼在界外住自受衣。如是不 T1428_.22.0878a21: 成受功徳衣。云何成受功徳衣。若得新衣 T1428_.22.0878a22: 檀越施衣糞掃衣。若是新衣若是故衣。新物 T1428_.22.0878a23: 帖作淨。若已浣。浣已納作淨。非邪命得。非 T1428_.22.0878a24: 諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。 T1428_.22.0878a25: 不捨墮作淨。即日來。應法。四周安縁。五條 T1428_.22.0878a26: 作十隔若過。如是衣受作功徳衣。自浣染 T1428_.22.0878a27: 舒張輾治裁作十隔縫治。在衆僧前受。衆 T1428_.22.0878a28: 僧已受功徳衣竟。若如法受功徳衣在界 T1428_.22.0878a29: 内受如是成受功徳衣。時六群比丘。以大 T1428_.22.0878b01: 色染衣爲僧受作功徳衣。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0878b02: 言。不應以大色染衣作功徳衣。彼用錦 T1428_.22.0878b03: 作。佛言不應用錦。彼用白色。佛言。不應 T1428_.22.0878b04: 用白色。自今已去。聽用袈裟色。爾時有異 T1428_.22.0878b05: 住處。現前僧得大貴價功徳衣。彼比丘不 T1428_.22.0878b06: 知云何。諸比丘白佛。佛言聽作白。應如 T1428_.22.0878b07: 是白。大徳僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧 T1428_.22.0878b08: 時到僧忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是。 T1428_.22.0878b09: 如是白已。差一比丘應問言。誰能爲僧 T1428_.22.0878b10: 持功徳衣。能者答言我能衆中差堪能 T1428_.22.0878b11: 作羯磨者如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍 T1428_.22.0878b12: 聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣白如是。 T1428_.22.0878b13: 大徳僧聽。僧差某甲比丘。爲僧持功徳衣。 T1428_.22.0878b14: 誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧持功徳衣 T1428_.22.0878b15: 者默然。誰不忍者説。僧已忍差某甲比丘 T1428_.22.0878b16: 爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故是事如是 T1428_.22.0878b17: 持。僧即應羯磨衣與持功徳衣比丘。作如 T1428_.22.0878b18: 是言。大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前 T1428_.22.0878b19: 僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與 T1428_.22.0878b20: 某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受作功 T1428_.22.0878b21: 徳衣於此住處持。白如是。大徳僧聽此住 T1428_.22.0878b22: 處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此 T1428_.22.0878b23: 衣與某甲比丘。此比丘當持此衣爲僧受 T1428_.22.0878b24: 作功徳衣於此住處持。誰諸長老忍僧持 T1428_.22.0878b25: 此衣與某甲比丘。某甲比丘當持此衣爲 T1428_.22.0878b26: 僧受作功徳衣於此住處持者默然。誰不 T1428_.22.0878b27: 忍者説。僧已忍。持此衣與某甲比丘某甲 T1428_.22.0878b28: 比丘當持此衣爲僧受作功徳衣。於此住 T1428_.22.0878b29: 處持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘 T1428_.22.0878c01: 應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了。 T1428_.22.0878c02: 應作如是言。此衣衆僧當受作功徳衣。此 T1428_.22.0878c03: 衣衆僧今受作功徳衣。此衣衆僧已受作功 T1428_.22.0878c04: 徳衣竟。如是第二第三説。彼諸比丘應作 T1428_.22.0878c05: 如是語。其受者已善受。此中所有功徳名稱 T1428_.22.0878c06: 屬我。彼應答言爾。爾時優波離。從坐起偏 T1428_.22.0878c07: 露右肩脱革屣右膝著地白世尊言。爲 T1428_.22.0878c08: 以過去三句爲以未來爲以現在受功 T1428_.22.0878c09: 徳衣耶佛語優波離。爲滿足語故説九句。 T1428_.22.0878c10: 亦不以過去三句受功徳衣。亦不以未來 T1428_.22.0878c11: 三句受功徳衣。以現在三句受功徳衣。何 T1428_.22.0878c12: 以故。優波離。過去已滅未來未至。是故以 T1428_.22.0878c13: 現在三句受功徳衣。若得未成衣應衆僧 T1428_.22.0878c14: 中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法 T1428_.22.0878c15: 受。彼六群比丘。春夏冬一切時中爲僧受功 T1428_.22.0878c16: 徳衣。諸比丘白佛。佛言。不應春夏冬一切 T1428_.22.0878c17: 時中受功徳衣。自今已去。聽自恣竟不受 T1428_.22.0878c18: 功徳衣。一月受功徳衣。五月彼六群比丘不 T1428_.22.0878c19: 出功徳衣。作如是意。以久得五事放捨 T1428_.22.0878c20: 故。諸比丘白佛。佛言不應作如是意。以 T1428_.22.0878c21: 久得五事放捨故。而不出功徳衣。自今已 T1428_.22.0878c22: 去。聽冬四月竟僧應出功徳衣。應如是出。 T1428_.22.0878c23: 僧集和合。未受大戒者出。不來者説欲僧 T1428_.22.0878c24: 今何所作爲。應答言。出功徳衣。大徳僧聽。 T1428_.22.0878c25: 今日衆僧出功徳衣。若僧時到僧忍聽僧今 T1428_.22.0878c26: 和合出功徳衣。白如是。應作如是白出 T1428_.22.0878c27: 功徳衣。若不出過功徳衣分齊突吉羅。有 T1428_.22.0878c28: 八因縁捨功徳衣。去。竟。不竟。失。斷望。聞。 T1428_.22.0878c29: 出界。共出。若比丘受功徳衣竟出界外。 T1428_.22.0879a01: 作不還意出去。去便失功徳衣。若比丘受功 T1428_.22.0879a02: 徳衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功徳 T1428_.22.0879a03: 衣。若比丘受功徳衣竟出界外作如是念。 T1428_.22.0879a04: 亦不作衣亦不還衣。不竟捨功徳衣。若 T1428_.22.0879a05: 比丘受功徳衣已。出界外作衣竟。彼比丘 T1428_.22.0879a06: 失衣。功徳衣亦失。若比丘受功徳衣竟。出 T1428_.22.0879a07: 界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望 T1428_.22.0879a08: 得衣處。比丘見已不得衣望斷。更無有望 T1428_.22.0879a09: 處。彼望斷失功徳衣已。若比丘受功徳衣 T1428_.22.0879a10: 竟。出去界外作衣。作衣竟聞衆僧出功 T1428_.22.0879a11: 徳衣。彼聞便失功徳衣已。若比丘受功徳 T1428_.22.0879a12: 衣竟。出界外作衣竟。數作還意在界外。 T1428_.22.0879a13: 衆僧出功徳衣。彼在界外失功徳衣已。若 T1428_.22.0879a14: 比丘受功徳衣竟。在界外作衣。彼衣若竟 T1428_.22.0879a15: 若不竟還住處。彼比丘和合出衣。是爲八 T1428_.22.0879a16: 事 T1428_.22.0879a17: 復有六事。若比丘受功徳衣竟。出界外作
T1428_.22.0879a27: 出界外所望衣處。而不得所望衣。乃得 T1428_.22.0879a28: 非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功徳
T1428_.22.0879b02: 至望衣處。得所望衣。不得所望衣。在界
T1428_.22.0879b06: 竟出去。未得衣在界外。餘比丘問言。汝在 T1428_.22.0879b07: 何處宿。衣在何處。何不持來。爲汝作衣。 T1428_.22.0879b08: 彼比丘還至住處。聞衆僧出功徳衣。彼作 T1428_.22.0879b09: 如是念。僧今出功徳衣。方作衣。彼即作
T1428_.22.0879b14: 得善伴當還。至中道聞衆僧出功徳衣。 T1428_.22.0879b15: 彼如是念。我當作衣。作衣竟彼失功徳衣。
T1428_.22.0879b18: 還。彼比丘至彼間。聞衆僧出功徳衣。彼作
T1428_.22.0879b24: 爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或 T1428_.22.0879b25: 有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語 T1428_.22.0879b26: 不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼 T1428_.22.0879b27: 不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯 T1428_.22.0879b28: 戒。非是不犯。彼即和合擧罪。犯罪比丘言。 T1428_.22.0879b29: 我不犯。不成擧非法。擧我羯磨不成。 T1428_.22.0879c01: 彼即往人間覓朋黨。語餘比丘言。我不 T1428_.22.0879c02: 犯。不成擧非法擧我羯磨不成。彼比丘 T1428_.22.0879c03: 見如是。此比丘不犯。不成擧非法擧羯磨 T1428_.22.0879c04: 不成。犯罪比丘。即將餘部黨隨擧比丘。來 T1428_.22.0879c05: 至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘 T1428_.22.0879c06: 不犯戒。不成擧。非法擧他。羯磨不成。彼 T1428_.22.0879c07: 比丘還見不犯便言。彼不犯。不成擧非法 T1428_.22.0879c08: 擧羯磨不成彼被擧隨擧比丘。與見犯比丘 T1428_.22.0879c09: 別部説戒羯磨。時擧罪比丘。往世尊所頭面 T1428_.22.0879c10: 禮足却坐一面白佛言。此被擧隨擧比丘。 T1428_.22.0879c11: 與我等別部説戒羯磨。佛言。此癡人破僧。 T1428_.22.0879c12: 若彼如我所説羯磨説戒者。羯磨成就不犯。 T1428_.22.0879c13: 汝等若如我所説羯磨説戒亦成就不犯。何 T1428_.22.0879c14: 以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作 T1428_.22.0879c15: 不同住。若僧與作不同住。云何比丘自作不 T1428_.22.0879c16: 同住。若比丘僧破求外朋黨。是爲比丘自 T1428_.22.0879c17: 作不同住。云何僧與作不同住。僧與作不 T1428_.22.0879c18: 見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。是爲 T1428_.22.0879c19: 僧與作不同住。是爲二種不同住有二種同 T1428_.22.0879c20: 住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住 T1428_.22.0879c21: 處。云何自作同住。此比丘僧破自部黨求 T1428_.22.0879c22: 外善部黨。此比丘自作同住。云何僧與作同 T1428_.22.0879c23: 住。衆僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨 T1428_.22.0879c24: 惡見不捨羯磨後和合僧還解。是爲僧與作 T1428_.22.0879c25: 同住。是爲二種同住處。彼被擧比丘隨擧比 T1428_.22.0879c26: 丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長 T1428_.22.0879c27: 短。時衆多比丘。往世尊所。頭面作禮却坐 T1428_.22.0879c28: 一面。白世尊言。大徳。彼被擧比丘隨擧比 T1428_.22.0879c29: 丘。與此擧比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長 T1428_.22.0880a01: 短。我等當云何。佛言。聽衆僧破非法和合。 T1428_.22.0880a02: 應在如是處坐令身口不出惡。衆僧破 T1428_.22.0880a03: 如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被擧 T1428_.22.0880a04: 比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不 T1428_.22.0880a05: 犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。餘比丘言。 T1428_.22.0880a06: 長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知 T1428_.22.0880a07: 阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比 T1428_.22.0880a08: 丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。 T1428_.22.0880a09: 彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含 T1428_.22.0880a10: 持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼 T1428_.22.0880a11: 優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我 T1428_.22.0880a12: 今若不見罪。此比丘今即當爲我作不見 T1428_.22.0880a13: 罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。若彼比 T1428_.22.0880a14: 丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不 T1428_.22.0880a15: 捨羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨説戒。 T1428_.22.0880a16: 不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在 T1428_.22.0880a17: 前食後食。亦不隨歳數大小恭敬禮拜執手 T1428_.22.0880a18: 迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共説戒。乃 T1428_.22.0880a19: 至不執手迎逆者。衆僧便有鬪諍事生。 T1428_.22.0880a20: 共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧 T1428_.22.0880a21: 塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。 T1428_.22.0880a22: 應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫 T1428_.22.0880a23: 共鬪諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切 T1428_.22.0880a24: 當共和合齊集同一師學如水乳合。利益 T1428_.22.0880a25: 佛法安樂住。爾時世尊。告被擧比丘隨擧比 T1428_.22.0880a26: 丘。如是言已。便往至擧他比丘所語言。汝 T1428_.22.0880a27: 等莫數擧他比丘事。何以故。是中比丘犯 T1428_.22.0880a28: 事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不 T1428_.22.0880a29: 見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩 T1428_.22.0880b01: 夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王 T1428_.22.0880b02: 大臣種種沙門外道。彼比丘作如是念。彼比 T1428_.22.0880b03: 丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨 T1428_.22.0880b04: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙 T1428_.22.0880b05: 門外道。若彼言不見罪。我等今即便當擧 T1428_.22.0880b06: 作。不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。 T1428_.22.0880b07: 我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見 T1428_.22.0880b08: 不捨羯磨。我等便不與彼共一羯磨説戒。 T1428_.22.0880b09: 不共自恣。乃至不執手迎逆。我等不共一 T1428_.22.0880b10: 羯磨説戒。乃至不執手迎逆者。衆僧便當 T1428_.22.0880b11: 鬪諍共相罵詈誹謗伺求長短。令僧破令 T1428_.22.0880b12: 僧塵垢令僧別住。若比丘重此破僧事者。 T1428_.22.0880b13: 不應擧彼比丘罪。止止比丘莫鬪諍共相 T1428_.22.0880b14: 罵詈誹謗伺求長短。汝等一切當共齊集同 T1428_.22.0880b15: 一*師學如水乳合利益佛法安樂住。爾時 T1428_.22.0880b16: 世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持鉢。 T1428_.22.0880b17: 入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中。以此因 T1428_.22.0880b18: 縁集比丘僧告言。乃往過去世。有伽奢國 T1428_.22.0880b19: 王梵施拘薩羅王長生。父祖怨仇。梵施王兵 T1428_.22.0880b20: 衆威力勇健財寶復多。長生王兵衆威力不 T1428_.22.0880b21: 如財寶復少。後異時梵施王。與四部兵來 T1428_.22.0880b22: 至拘薩羅國罰長生王。奪得一切國土兵衆 T1428_.22.0880b23: 庫藏珍寶。時王長生。與第一夫人逃走。至 T1428_.22.0880b24: 波羅奈國。假作螺髻婆羅門。夫婦在陶師 T1428_.22.0880b25: 家住。後異時長生王第一夫人心生如是 T1428_.22.0880b26: 念。欲得其地平整四交道頭日初出時見 T1428_.22.0880b27: 四部兵共鬪洗刀汁飮。即至王所白言。王 T1428_.22.0880b28: 欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交 T1428_.22.0880b29: 道頭日初出時見四部兵共鬪洗刀汁飮。 T1428_.22.0880c01: 王言汝今何由得從如是願。梵施王與我 T1428_.22.0880c02: 父祖怨仇。奪我國土兵衆庫藏珍寶無有 T1428_.22.0880c03: 遺餘。夫人言。我若不得從如是願者便當 T1428_.22.0880c04: 死時。梵施王。有大臣字富盧醯侈是長生 T1428_.22.0880c05: 王伴。長生王語婦言。須我語伴令知。時長 T1428_.22.0880c06: 生王。即至富盧醯侈所語如是言。伴今知 T1428_.22.0880c07: 不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整 T1428_.22.0880c08: 於四交道頭日初出時見四部兵鬪洗刀汁 T1428_.22.0880c09: 飮。念已即來白我説如是事。我語言。汝今 T1428_.22.0880c10: 何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。 T1428_.22.0880c11: 奪我一切國土兵衆庫藏財寶都盡。夫人即 T1428_.22.0880c12: 言。我若不得從如是願者便當死。我即語 T1428_.22.0880c13: 言。須我以此因縁語伴令知。富盧醯侈言。 T1428_.22.0880c14: 小止。須我瞻其腹内。時富盧醯侈。往瞻長 T1428_.22.0880c15: 生王第一夫人腹内已。即偏露右肩長跪 T1428_.22.0880c16: 執手三反稱言。拘薩羅王在腹内。語夫人 T1428_.22.0880c17: 言。當得其地平整於四交道頭日初出時 T1428_.22.0880c18: 見四部兵共鬪洗刀汁飮。在某處住。時富 T1428_.22.0880c19: 盧醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。 T1428_.22.0880c20: 有如是星出。時應清旦。日初出時在四交 T1428_.22.0880c21: 道頭四部兵共鬪洗刀刃。王言。富盧醯侈今 T1428_.22.0880c22: 正是時。時富盧醯侈。即集四部兵於四交 T1428_.22.0880c23: 道頭共鬪洗刀刃。時長生王夫人。得其地 T1428_.22.0880c24: 平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬪 T1428_.22.0880c25: 洗刀刃。時夫人得洗刀汁飮已胞胎成足。 T1428_.22.0880c26: 遂便生男兒。顏貌端正。即字爲長。其年長 T1428_.22.0880c27: 大。王長生甚愛念之。時王梵施。聞拘薩羅 T1428_.22.0880c28: 王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門 T1428_.22.0880c29: 在陶師家住。即勅傍人言。汝往陶師家。 T1428_.22.0881a01: 收取長生王及第一夫人。堅牢執持將來。并 T1428_.22.0881a02: 打惡聲鼓爲現死相。從右門出破爲七分 T1428_.22.0881a03: 著尖標頭。時王長生。聞梵施王作如是教 T1428_.22.0881a04: 勅。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵 T1428_.22.0881a05: 施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵衆。財 T1428_.22.0881a06: 寶都盡。并勅傍人令殺我等。汝可逃走。 T1428_.22.0881a07: 勿爲梵施王所殺。時王子*長即逃走。時 T1428_.22.0881a08: 梵施王。使人即收王長生及第一夫人執 T1428_.22.0881a09: 縛。并打惡聲鼓現死相。衆人聚集。時長生 T1428_.22.0881a10: 王子微服。尋父母後啼泣流涙。時王長生。 T1428_.22.0881a11: 顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足 T1428_.22.0881a12: 報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除 T1428_.22.0881a13: 怨耳。如是再三言。時衆人作如是念。拘薩 T1428_.22.0881a14: 羅王顛狂心亂。今日方教長摩納。今誰是長 T1428_.22.0881a15: 摩納也。時衆人亦如是三言。時梵施王。使人 T1428_.22.0881a16: 即將長生王從右門出分爲七分著尖標 T1428_.22.0881a17: 頭。時長生王子長。從彼還入波羅奈城。學 T1428_.22.0881a18: 種種技術。學書學瞻相星宿祕讖算數及 T1428_.22.0881a19: 畫諸形像音樂戲笑。在於衆中最爲第一。 T1428_.22.0881a20: 爾時梵施王妓女所住處。去邊不遠有調 T1428_.22.0881a21: 象師。時王子長。往象師所語言。我欲學調 T1428_.22.0881a22: 象。答言可學。時長摩納。夜時過半彈琴歌戲 T1428_.22.0881a23: 出美音聲。時王梵施。於夜聞彈琴歌戲聲。 T1428_.22.0881a24: 其音調美。聞已即問傍人言。誰於夜過半 T1428_.22.0881a25: 彈琴歌戲。其音調好。答言。王今知不。去王 T1428_.22.0881a26: *妓女不遠有調象師住。彼有弟子字長 T1428_.22.0881a27: 摩納。是彼於夜過半彈琴歌戲聲。其音調 T1428_.22.0881a28: 好。聞已即言。喚來我欲見之。即受教往喚 T1428_.22.0881a29: 來。頭面禮王足已一面住。王問言。汝實於 T1428_.22.0881b01: 夜過半彈琴歌戲出美音聲耶。答言爾。王 T1428_.22.0881b02: 言。汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。時 T1428_.22.0881b03: 即於王前彈琴歌戲出美音聲。王聞之極 T1428_.22.0881b04: 大歡喜。王言。住此當與汝食。答言爾。時 T1428_.22.0881b05: 王梵施第一夫人住屋無人得入者。唯王夫 T1428_.22.0881b06: 人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠。夫人至 T1428_.22.0881b07: 王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有誰 T1428_.22.0881b08: 入者。夫人言。更無人入。唯有王及我長摩 T1428_.22.0881b09: 納。時王即喚長摩納問言。我第一夫人失 T1428_.22.0881b10: 珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更無人 T1428_.22.0881b11: 入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必 T1428_.22.0881b12: 當治我。我且由來習樂不堪苦毒。即報 T1428_.22.0881b13: 王言。我取。王言共誰取。答言共王大子。 T1428_.22.0881b14: 更復有誰。答言。復共第一有智慧大臣。更 T1428_.22.0881b15: 復有誰。答言。與王國中第一大長者。更復 T1428_.22.0881b16: 共誰。答言共第一婬女。時王即收長摩納太 T1428_.22.0881b17: 子大臣長者第一婬女繋之。王太子語長摩 T1428_.22.0881b18: 納言。汝知我實不取珠。而虚言我取耶。 T1428_.22.0881b19: 長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是王第一 T1428_.22.0881b20: 太子。王所愛重。必不爲珠故斷汝命。以是 T1428_.22.0881b21: 故相引耳。第一有智慧大臣。語長摩納言。汝 T1428_.22.0881b22: 實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納言。 T1428_.22.0881b23: 汝實不取我亦不取。汝是有智慧大臣能覓 T1428_.22.0881b24: 得珠。是故相引耳。大長者語長摩納言。汝 T1428_.22.0881b25: 實知我不取珠。而虚言我取耶。長摩納答 T1428_.22.0881b26: 言。汝實不取我亦不取。汝是國之大長者。大 T1428_.22.0881b27: 富財寶無數。若王須珠汝能與之。以是故 T1428_.22.0881b28: 相引耳。第一婬女語長摩納言。汝知我不 T1428_.22.0881b29: 取珠。而虚言我取耶。答言。汝實不取我亦 T1428_.22.0881c01: 不取。汝是第一婬女。多人繋意在汝。未得 T1428_.22.0881c02: 汝者必求覓得珠。以是故相引耳。時波羅奈 T1428_.22.0881c03: 國白賊。聞王第一夫人失珠王收繋摩納 T1428_.22.0881c04: 太子大臣大長者婬女。即來至長摩納所問 T1428_.22.0881c05: 言。王夫人實失珠不。答言失珠。問言誰入 T1428_.22.0881c06: 夫人屋。答言。唯王夫人及我。問言誰在中行。 T1428_.22.0881c07: 答言有獼猴在中行。彼言。長摩納今珠可 T1428_.22.0881c08: 得耳。時賊即往梵施王所白王言。王今知 T1428_.22.0881c09: 不。今珠可得。王可出女人莊嚴具。王即出 T1428_.22.0881c10: 種種莊嚴具瓔珞。集衆獼猴令著瓔珞置 T1428_.22.0881c11: 在宮中。時彼先在内獼猴。見諸獼猴皆著 T1428_.22.0881c12: 瓔珞。便出所偸夫人珠。以自嚴身。時賊即 T1428_.22.0881c13: 四方圍遶捕取獼猴。以白王言。王今知不。 T1428_.22.0881c14: 我已得珠。時王梵施。即喚長摩納來語言。 T1428_.22.0881c15: 汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如 T1428_.22.0881c16: 是念夫人屋無人入者。唯王夫人及我。我 T1428_.22.0881c17: 若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。 T1428_.22.0881c18: 故言取之耳。汝復何故引太子耶。答言。我 T1428_.22.0881c19: 作是念。太子王甚愛念。必不以珠故而斷 T1428_.22.0881c20: 其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大 T1428_.22.0881c21: 臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方 T1428_.22.0881c22: 便還求得珠。以是故引耳。汝復何故引大 T1428_.22.0881c23: 長者。答言。我作是念。王若須寶。長者大富。 T1428_.22.0881c24: 足能與王珠。是故引耳。汝復何故引婬女。 T1428_.22.0881c25: 答言。我作是念。國中人及與衆賊。繋心在 T1428_.22.0881c26: 彼婬女。其未得者。必能爲婬女故。還覓得 T1428_.22.0881c27: 珠。是故引耳。王言未曾有。長摩納。有如是 T1428_.22.0881c28: 智慧。王即用長摩納作一切處尊。後於異 T1428_.22.0881c29: 時。梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部 T1428_.22.0882a01: 兵。各各衆亂逐鹿。時天熱疲極。時長摩納。 T1428_.22.0882a02: 即將王車至屏處止息。王下車在車陰中。 T1428_.22.0882a03: 枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念。此 T1428_.22.0882a04: 王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父祖四部 T1428_.22.0882a05: 兵衆及庫藏寶物。一切皆盡。殺我父母。斷 T1428_.22.0882a06: 拘薩羅王種。念昔日怨故。即時拔劍欲 T1428_.22.0882a07: 斷王頭。念父往言。怨無輕重。皆不足報。 T1428_.22.0882a08: 以怨除怨怨無已時。唯有無怨而怨自 T1428_.22.0882a09: 除耳。即還内劍。時梵施王驚覺。長摩納問 T1428_.22.0882a10: 王言。何故驚耶。王言。拘薩羅王有兒。字長 T1428_.22.0882a11: 摩納。拔劍欲斷我命。即答王言。今此何處 T1428_.22.0882a12: 有長生王子長摩納。唯有王及我耳。王但 T1428_.22.0882a13: 安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。長摩 T1428_.22.0882a14: 納如前思惟復拔劍。王即驚覺。時長摩納 T1428_.22.0882a15: 即撮王頭。王言汝欲殺我耶。答言爾。以何 T1428_.22.0882a16: 事故答言。我是長生王子長摩納。王是我父 T1428_.22.0882a17: 祖怨仇。破我國土。奪我父一切兵衆庫藏 T1428_.22.0882a18: 寶物都盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念此 T1428_.22.0882a19: 怨仇故。是故欲殺王耳。王即語言。今還 T1428_.22.0882a20: 汝父祖兵衆國土一切珍寶。莫得殺我。答言 T1428_.22.0882a21: 當活王命。王亦莫殺我。王答言亦赦汝 T1428_.22.0882a22: 命。時彼共除父祖時怨。即共和合猶若父 T1428_.22.0882a23: 子。共同一乘還波羅國。時王梵施。集諸 T1428_.22.0882a24: 大臣告如是言。若見長生王子長摩納者 T1428_.22.0882a25: 當取云何。或有言治令如貝。或有言以 T1428_.22.0882a26: 刀殺之。或有言車掉之。或有言高懸其 T1428_.22.0882a27: 頭。或有言然令如炬。或有言熱油煎之。或 T1428_.22.0882a28: 有言剗其身。或有言利鉤鉤肉。或有言以 T1428_.22.0882a29: 蜜煮之。或有言纒身放火。或有言衣裹燒 T1428_.22.0882b01: 之。或有言截手截脚截耳截鼻。或言生 T1428_.22.0882b02: 貫著尖標頭。或言截頭。王即示諸臣言。 T1428_.22.0882b03: 此是長生王子長摩納。自今已去一切衆人 T1428_.22.0882b04: 不得論説。何以故。彼活我命我活彼命。時 T1428_.22.0882b05: 王即還其父時兵衆及一切國土庫藏珍寶。 T1428_.22.0882b06: 即莊嚴其女與之。汝等諸比丘。彼執刀劍 T1428_.22.0882b07: 長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。 T1428_.22.0882b08: 汝等出家爲道。同一師同一學。如水乳合。 T1428_.22.0882b09: 利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共鬪諍共 T1428_.22.0882b10: 相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師 T1428_.22.0882b11: 學如水乳合。利益佛法安樂住。中有異比 T1428_.22.0882b12: 丘白佛言。世尊。但自安住。如來是法主。諸 T1428_.22.0882b13: 比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。第二第三語 T1428_.22.0882b14: 拘睒彌比丘。止止莫共鬪諍罵詈誹謗互求 T1428_.22.0882b15: 長短。和合共住同一師學如水乳合。利益佛 T1428_.22.0882b16: 法安樂住。彼比丘*如是言。世尊。但自安住 T1428_.22.0882b17: 如來是法主。比丘鬪諍事自當知。爾時世尊。 T1428_.22.0882b18: 爲拘睒彌比丘。説此偈言 T1428_.22.0882b19: 衆惡聲流布 不求尊上法 T1428_.22.0882b20: 破於衆僧時 亦不以餘事 T1428_.22.0882b21: 斷骨害生命 盜取牛馬財 T1428_.22.0882b22: 國土鬪諍亂 亦有還和合 T1428_.22.0882b23: 汝曹可無有 種種罵詈者 T1428_.22.0882b24: 其有如是者 彼怨終不除 T1428_.22.0882b25: 種種惡罵詈 終不還加報 T1428_.22.0882b26: 其能忍默者 彼怨自得除 T1428_.22.0882b27: 以怨除怨仇 怨仇終不除 T1428_.22.0882b28: 無怨怨自息 其法勇健樂 T1428_.22.0882b29: 亦不教他作 己身亦不爲 T1428_.22.0882c01: 能行如是者 如雨淹衆塵 T1428_.22.0882c02: 無堅説堅牢 堅牢不見堅 T1428_.22.0882c03: 彼不解堅牢 墮邪憶念中 T1428_.22.0882c04: 堅牢知堅牢 不堅知不堅 T1428_.22.0882c05: 彼解堅牢法 入於正念中 T1428_.22.0882c06: 猶如人執箭 執緩自傷手 T1428_.22.0882c07: 沙門不善良 増益於地獄 T1428_.22.0882c08: 若能善執箭 執急不傷手 T1428_.22.0882c09: 沙門善自良 便得生善道 T1428_.22.0882c10: 雖有袈裟服 壞抱於結使 T1428_.22.0882c11: 不能除怨害 彼不應袈裟 T1428_.22.0882c12: 結使已除滅 持戒自莊嚴 T1428_.22.0882c13: 調伏於怨仇 彼則應袈裟 T1428_.22.0882c14: 處處遍求伴 無有稱己者 T1428_.22.0882c15: 寧獨堅其心 不與愚者同 T1428_.22.0882c16: 若處處求伴 不得如己者 T1428_.22.0882c17: 寧獨自行善 不與愚惡伴 T1428_.22.0882c18: 獨行莫作惡 如山頂野象 T1428_.22.0882c19: 若審得善伴 共行住勇健 T1428_.22.0882c20: 遊處在諸衆 其心常歡喜 T1428_.22.0882c21: 若不得善伴 獨行常勇健 T1428_.22.0882c22: 捨於郡國邑 無事如野象 T1428_.22.0882c23: 爾時世尊。以拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵 T1428_.22.0882c24: 詈衆僧惱亂。世尊不喜。不語衆僧及供養 T1428_.22.0882c25: 人。自擧臥具著本處。執持衣鉢以神足力。 T1428_.22.0882c26: 從拘睒彌還舍衞國。時拘睒彌諸優婆塞。 T1428_.22.0882c27: 聞世尊以諸比丘鬪諍共相誹謗罵詈衆僧 T1428_.22.0882c28: 惱亂。世尊不喜不語衆僧及供養人。自擧 T1428_.22.0882c29: 臥具著本處執持衣鉢。以神足力從拘睒 T1428_.22.0883a01: 彌國還舍衞國。時諸優婆塞。自共作制限。 T1428_.22.0883a02: 我等衆人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭 T1428_.22.0883a03: 敬禮拜問訊語言及供養衣服飮食病痩醫 T1428_.22.0883a04: 藥。彼諸比丘如似被擧住。比丘比丘尼。優婆 T1428_.22.0883a05: 塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠 T1428_.22.0883a06: 離無有與語者。彼諸鬪諍比丘遂無有利 T1428_.22.0883a07: 養。作如是念。我等可於世尊所滅此鬪諍 T1428_.22.0883a08: 事。即往舍衞國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘 T1428_.22.0883a09: 鬪諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌 T1428_.22.0883a10: 來舍衞國。即與五百比丘往佛所。頭面 T1428_.22.0883a11: 禮足却住一面。白世尊言。此拘睒彌比丘 T1428_.22.0883a12: 鬪諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌 T1428_.22.0883a13: 來至舍衞國。我曹當云何。佛告舍利弗。應 T1428_.22.0883a14: 聽二部所説。若有比丘如法語者。則應受 T1428_.22.0883a15: 彼語。稱譽長養與爲伴黨。舍利弗復白佛 T1428_.22.0883a16: 言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告舍 T1428_.22.0883a17: 利弗有十八事破僧。法非法毘尼非毘尼犯 T1428_.22.0883a18: 不犯輕言重有餘無餘麁惡不麁惡以應行不 T1428_.22.0883a19: 應行制不制説不説。佛告舍利弗。汝觀此 T1428_.22.0883a20: 事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。 T1428_.22.0883a21: 云何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏 T1428_.22.0883a22: 處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。 T1428_.22.0883a23: 如衆僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。衆 T1428_.22.0883a24: 僧衣物。云何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上 T1428_.22.0883a25: 座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘 T1428_.22.0883a26: 若小食與粥時。當云何坐。佛告舍利弗。我 T1428_.22.0883a27: 先不作如是語耶。衆僧破非法和合。應 T1428_.22.0883a28: 在身口不生惡處坐。衆僧破如法和合事 T1428_.22.0883a29: 已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波闍 T1428_.22.0883b01: 波提比丘尼。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相 T1428_.22.0883b02: 罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衞國。即 T1428_.22.0883b03: 與五百比丘尼倶詣世尊所。頭面禮足却 T1428_.22.0883b04: 住一面。白佛言。大徳。此拘睒彌比丘鬪諍 T1428_.22.0883b05: 誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至 T1428_.22.0883b06: 舍衞國。我等當云何。佛告瞿曇彌。應聽二 T1428_.22.0883b07: 部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱 T1428_.22.0883b08: 譽長養與爲伴黨。復白佛言。云何知彼比 T1428_.22.0883b09: 丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破 T1428_.22.0883b10: 僧。法非法乃至説不説如上。汝觀此事。則 T1428_.22.0883b11: 知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應 T1428_.22.0883b12: 從衆僧乞教授在如法比丘部中求。爾時 T1428_.22.0883b13: 阿難邠坻。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵 T1428_.22.0883b14: 詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衞 T1428_.22.0883b15: 國。與五百優婆塞倶詣世尊所。頭面禮足 T1428_.22.0883b16: 却坐一面。白佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共 T1428_.22.0883b17: 相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來 T1428_.22.0883b18: 至舍衞國。我等當云何。佛言。應聽二部語 T1428_.22.0883b19: 如上。若有檀越布施。應分作二分。此亦是 T1428_.22.0883b20: 僧。彼亦是僧。居士如破金杖爲二分。二倶 T1428_.22.0883b21: 是金。如是居士布施物。應分爲二分。此亦 T1428_.22.0883b22: 是僧彼亦是僧。爾時毘舍佉無夷羅母。聞拘 T1428_.22.0883b23: 睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口 T1428_.22.0883b24: 如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。與五百優 T1428_.22.0883b25: 婆私倶詣世尊所。頭面禮足却住一面白 T1428_.22.0883b26: 佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求 T1428_.22.0883b27: 長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衞國。我 T1428_.22.0883b28: 等當云何。佛言。應聽彼二部所説如上。若 T1428_.22.0883b29: 有布施衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是 T1428_.22.0883c01: 僧。如破金杖爲二分。彼此是金。若有布施 T1428_.22.0883c02: 衣物。應分爲二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時 T1428_.22.0883c03: 被擧比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。 T1428_.22.0883c04: 應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是 T1428_.22.0883c05: 擧非擧。爲是如法擧羯磨成就。爲是不如法 T1428_.22.0883c06: 擧羯磨不成就耶。時即看修多羅毘尼阿毘 T1428_.22.0883c07: 曇檢校佛法律作是念。是犯非爲不犯。 T1428_.22.0883c08: 是擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不 T1428_.22.0883c09: 如法擧羯磨不成就。彼即至隨擧比丘所。作 T1428_.22.0883c10: 如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。 T1428_.22.0883c11: 我今此鬪諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毘 T1428_.22.0883c12: 尼阿毘曇檢校佛法律。是犯非爲不犯。是 T1428_.22.0883c13: 擧非爲不擧。如法擧羯磨成就。非爲不如 T1428_.22.0883c14: 法擧羯磨不成就。時隨擧比丘。即將被擧比 T1428_.22.0883c15: 丘。至擧罪比丘所白言。此被擧比丘。語我 T1428_.22.0883c16: 如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。 T1428_.22.0883c17: 如上所説。爾時擧罪比丘。*即將隨擧比丘被 T1428_.22.0883c18: 擧比丘。詣世尊所頭面禮足已。却坐一面。 T1428_.22.0883c19: 白佛言。此隨擧比丘。將被擧比丘來至我 T1428_.22.0883c20: 所。以被擧比丘因縁具向我説。今即復以 T1428_.22.0883c21: 此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非 T1428_.22.0883c22: 不犯。是擧非不擧。如法擧此比丘羯磨成就。 T1428_.22.0883c23: 若彼比丘。順從衆僧懺悔改過。求索解不 T1428_.22.0883c24: 見擧羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。 T1428_.22.0883c25: 彼比丘。應至僧中偏露右肩脱革屣禮 T1428_.22.0883c26: 僧足。已右膝著地合掌白如是言。大徳僧 T1428_.22.0883c27: 聽。我某甲比丘。僧擧我作不見擧羯磨。我 T1428_.22.0883c28: 今順從衆僧改過懺悔。乞解不見擧羯磨。 T1428_.22.0883c29: 願僧慈愍故爲我解。如是第二第三説。是中 T1428_.22.0884a01: 應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律 T1428_.22.0884a02: 若不誦律。能羯磨者如是白。大徳僧聽。此 T1428_.22.0884a03: 某甲比丘。僧作不見擧羯磨。今順從衆僧 T1428_.22.0884a04: 改過懺悔。乞解不見擧羯磨。若僧時到僧忍 T1428_.22.0884a05: 聽。某甲比丘。僧與解不見擧羯磨。白如是。 T1428_.22.0884a06: 大徳僧聽。某甲比丘。僧與作不見擧羯磨。彼 T1428_.22.0884a07: 順從衆僧改過懺悔。今求僧乞解不見擧 T1428_.22.0884a08: 羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見擧 T1428_.22.0884a09: 羯磨者默然。誰不忍者説。是第一羯磨。如 T1428_.22.0884a10: 是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解不 T1428_.22.0884a11: 見擧羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛 T1428_.22.0884a12: 言。聽作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。 T1428_.22.0884a13: 所因事令僧鬪諍誹謗共相罵詈互求長短。 T1428_.22.0884a14: 彼人犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧 T1428_.22.0884a15: 時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如 T1428_.22.0884a16: 是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脱 T1428_.22.0884a17: 革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令 T1428_.22.0884a18: 僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧 T1428_.22.0884a19: 別異住令僧塵垢。彼事未料理未處分未 T1428_.22.0884a20: 滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得 T1428_.22.0884a21: 如法和合。優波離。彼所因諍事。令僧鬪諍誹 T1428_.22.0884a22: 謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧 T1428_.22.0884a23: 塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。 T1428_.22.0884a24: 得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨 T1428_.22.0884a25: 和合布薩。應作如是白。大徳僧聽。彼所因 T1428_.22.0884a26: 事。令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短。令僧破 T1428_.22.0884a27: 令僧別住令僧塵垢。彼人僧爲作擧罪。已 T1428_.22.0884a28: 還爲解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧 T1428_.22.0884a29: 作和合布薩白如是。應如是白已和合布 T1428_.22.0884b01: 薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等 T1428_.22.0884b02: 五。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見 T1428_.22.0884b03: 不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪 T1428_.22.0884b04: 應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。 T1428_.22.0884b05: 餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比 T1428_.22.0884b06: 丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪 T1428_.22.0884b07: 人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見 T1428_.22.0884b08: 不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當於此 T1428_.22.0884b09: 僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。 T1428_.22.0884b10: 餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。衆僧 T1428_.22.0884b11: 應捨棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝 T1428_.22.0884b12: 所往之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言。不 T1428_.22.0884b13: 聽汝作阿婆陀。不聽布薩自恣。如調馬 T1428_.22.0884b14: 師。惡馬難調。即合所繋杙棄之。汝比丘不 T1428_.22.0884b15: 自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。 T1428_.22.0884b16: 乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求 T1428_.22.0884b17: 聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如 T1428_.22.0884b18: 是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不 T1428_.22.0884b19: 見。彼應衆僧中作不見擧白四羯磨。此是 T1428_.22.0884b20: 第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右 T1428_.22.0884b21: 肩脱革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法 T1428_.22.0884b22: 應得作料理事人。佛言。有五法應料理。 T1428_.22.0884b23: 何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不 T1428_.22.0884b24: 實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不 T1428_.22.0884b25: 應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此 T1428_.22.0884b26: 事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘 T1428_.22.0884b27: 若知此事無利益。不應作。若比丘知此 T1428_.22.0884b28: 事有利益。應更觀察此事時作非時作。或 T1428_.22.0884b29: 有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不 T1428_.22.0884c01: 應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀 T1428_.22.0884c02: 察。若作此事。令僧鬪諍誹謗罵言。令僧破 T1428_.22.0884c03: 令僧別住令僧塵垢。爲不令僧鬪諍。乃至 T1428_.22.0884c04: 不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧鬪諍 T1428_.22.0884c05: 乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令 T1428_.22.0884c06: 僧鬪諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更 T1428_.22.0884c07: 觀察。若比丘作事爲得伴黨不得伴黨。或 T1428_.22.0884c08: 作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不 T1428_.22.0884c09: 得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘 T1428_.22.0884c10: 伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘 T1428_.22.0884c11: 知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。 T1428_.22.0884c12: 即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。 T1428_.22.0884c13: 而説偈言 T1428_.22.0884c14: 爲僧説此語 義利決定故 T1428_.22.0884c15: 云何得知勝 比丘得堅持 T1428_.22.0884c16: 爾時世尊。説偈答優波離言 T1428_.22.0884c17: 第一持戒不毀壞 比丘威儀自端身 T1428_.22.0884c18: 怨家不能如法呵 彼能得是他無語 T1428_.22.0884c19: 彼住如是清淨戒 得無畏説無疑難 T1428_.22.0884c20: 在衆不怖無變異 不失於義隨問答 T1428_.22.0884c21: 如是衆中而問義 卒答不思無憂慮 T1428_.22.0884c22: 隨時問義皆能答 應答諸問心無異 T1428_.22.0884c23: 恭敬長老諸比丘 上座中座及下座 T1428_.22.0884c24: 能説因本善分別 解諸怨家欺詐語 T1428_.22.0884c25: 怨家不能得其勝 亦能調伏於多人 T1428_.22.0884c26: 常爲師教而不虧 莊嚴智慧衆所可 T1428_.22.0884c27: 若犯如是事 不犯得罪除 T1428_.22.0884c28: 此垢二倶知 知垢懺悔除 T1428_.22.0884c29: 不悔衆所遣 若悔衆不驅 T1428_.22.0885a01: 如是人應勸 分別如是知 T1428_.22.0885a02: 有信則能受 爲僧故而遣 T1428_.22.0885a03: 衆遣能用語 能作不自高 T1428_.22.0885a04: 恭敬於長老 上中及下座 T1428_.22.0885a05: 智慧多利益 是人能護法
T1428_.22.0885a08: T1428_.22.0885a09: T1428_.22.0885a10:
T1428_.22.0885a13: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0885a14: 瞻波揵度第十 T1428_.22.0885a15: 爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時 T1428_.22.0885a16: 異住處有舊比丘。常接衆人猶如泉水。 T1428_.22.0885a17: 作如是言。若未來客比丘。我當供給所 T1428_.22.0885a18: 須爲作洗浴飮食供養。時有衆多比丘。在 T1428_.22.0885a19: 伽尸國人間遊行。至婆娑婆聚落。時彼比 T1428_.22.0885a20: 丘。即供給所須食飮供養。彼比丘異時作 T1428_.22.0885a21: 如是念。我不能常從白衣乞索飮食供具 T1428_.22.0885a22: 作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今 T1428_.22.0885a23: 已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧 T1428_.22.0885a24: 可不復求索。於是即止。彼客比丘作是 T1428_.22.0885a25: 念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飮食洗 T1428_.22.0885a26: 浴之具。今止不復與我。我等寧可擧此比 T1428_.22.0885a27: 丘耶。彼即和合擧此比丘。彼比丘作是念。 T1428_.22.0885a28: 我今不能自知是犯非犯是擧非擧。爲如法 T1428_.22.0885a29: 擧羯磨成就。爲不如法擧羯磨不成就。我今 T1428_.22.0885b01: 寧可往瞻婆世尊所以此因縁具白世 T1428_.22.0885b02: 尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行 T1428_.22.0885b03: 爾時此舊比丘持衣鉢。詣瞻婆往世尊所。 T1428_.22.0885b04: 頭面作禮已却住一面。爾時世尊慰勞客比 T1428_.22.0885b05: 丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極 T1428_.22.0885b06: 不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。 T1428_.22.0885b07: 汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國 T1428_.22.0885b08: 婆娑婆聚落。於異住處舊比丘*常接衆客 T1428_.22.0885b09: 所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供 T1428_.22.0885b10: 給所須飮食若作粥洗浴具。後有衆多比丘。 T1428_.22.0885b11: 在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落。我時即 T1428_.22.0885b12: 供給所須飮食若作粥洗浴具。大徳。我時作 T1428_.22.0885b13: 如是念。我不能常至白衣家乞索飮食所 T1428_.22.0885b14: 須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知 T1428_.22.0885b15: 識。今已有知識。我今寧可不復求索。於是 T1428_.22.0885b16: 即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。 T1428_.22.0885b17: 先常供給我所須飮食作粥洗浴具。今不復 T1428_.22.0885b18: 供給我曹。寧可擧彼比丘罪。即便共和合 T1428_.22.0885b19: 共擧。大徳。我作如是念。不能知是犯非犯 T1428_.22.0885b20: 是擧非擧爲是如法擧羯磨成就。爲是不如 T1428_.22.0885b21: 法擧羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城 T1428_.22.0885b22: 詣世尊所以此因縁具白世尊。世尊若有 T1428_.22.0885b23: 言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘 T1428_.22.0885b24: 無犯非犯非擧不成擧非法擧。汝比丘羯磨 T1428_.22.0885b25: 不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還 T1428_.22.0885b26: 供給衆客所須。猶如泉水。比丘我共汝作 T1428_.22.0885b27: 伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆 T1428_.22.0885b28: 聚落人間遊行。至伽尸國往世尊所。頭面 T1428_.22.0885b29: 禮足却住一面 T1428_.22.0885c01: 爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。 T1428_.22.0885c02: 不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合 T1428_.22.0885c03: 不以乞食爲苦。問言。汝從何所來。答言。 T1428_.22.0885c04: 我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比 T1428_.22.0885c05: 丘。常供給衆客所須。猶如泉水。汝等擧耶。 T1428_.22.0885c06: 答言。實擧世尊。佛問言。汝等以何事故擧。 T1428_.22.0885c07: 答言無事無縁。爾時世尊以無數方便呵責 T1428_.22.0885c08: 彼比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0885c09: 行非隨順行。所不應爲。云何癡人。舊比丘 T1428_.22.0885c10: 供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而擧。 T1428_.22.0885c11: 爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四 T1428_.22.0885c12: 羯磨。非法羯磨。非法別衆羯磨。非法和合羯 T1428_.22.0885c13: 磨。法別衆羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別衆 T1428_.22.0885c14: 羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯 T1428_.22.0885c15: 磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。 T1428_.22.0885c16: 有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦 T1428_.22.0885c17: 不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿 T1428_.22.0885c18: 數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨依止羯 T1428_.22.0885c19: 磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得 T1428_.22.0885c20: 呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒 T1428_.22.0885c21: 人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿 T1428_.22.0885c22: 數亦不得呵。若爲比丘作羯磨。比丘尼不 T1428_.22.0885c23: 得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若 T1428_.22.0885c24: 言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二 T1428_.22.0885c25: 道。若黄門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。 T1428_.22.0885c26: 若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被 T1428_.22.0885c27: 擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。 T1428_.22.0885c28: 若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲 T1428_.22.0885c29: 作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。 T1428_.22.0886a01: 何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界 T1428_.22.0886a02: 住。不以神足在空不隱沒。不離見聞處 T1428_.22.0886a03: 乃至語傍人。如是等人得滿數應呵。時六 T1428_.22.0886a04: 群比丘。一人擧一人。一人擧二人。或擧三 T1428_.22.0886a05: 人或擧僧。二人擧一人二人擧二人。或擧 T1428_.22.0886a06: 三人或擧僧。三人擧一人或擧二人。或擧 T1428_.22.0886a07: 三人或擧僧。僧擧僧。諸比丘白佛。佛言。 T1428_.22.0886a08: 不得一人擧一人二人三人擧僧。不得二 T1428_.22.0886a09: 人擧一人二人三人擧僧。不得三人擧一 T1428_.22.0886a10: 人二人三人擧僧。不得僧擧僧。若一人擧 T1428_.22.0886a11: 一人。非法羯磨非毘尼羯磨不應爾。若一人 T1428_.22.0886a12: 擧二人三人僧。若二人擧一人二人三人僧。 T1428_.22.0886a13: 若三人擧一人擧二人擧三人擧僧。僧擧 T1428_.22.0886a14: 僧。非法羯磨非毘尼羯磨。不應爾。爾時六 T1428_.22.0886a15: 群比丘。重作羯磨。作呵責羯磨已。復作擯 T1428_.22.0886a16: 羯磨。作依止。作遮不至白衣家。與作擧。與 T1428_.22.0886a17: 作波利婆沙。與作本日治。與摩那唾。與阿 T1428_.22.0886a18: 浮訶那。與現前毘尼。與憶念毘尼。與不癡 T1428_.22.0886a19: 毘尼。與自言治。與作多覓罪。與作多覓 T1428_.22.0886a20: 罪相。與如草覆地。諸比丘白佛。佛言。不應 T1428_.22.0886a21: 重作羯磨。不應作呵責羯磨已復作擯羯 T1428_.22.0886a22: 磨乃至如草覆地。爾時佛告諸比丘。有四 T1428_.22.0886a23: 種僧。四人僧五人僧十人僧二十人僧是中 T1428_.22.0886a24: 四人僧者。除自恣受大戒出罪。餘一切如 T1428_.22.0886a25: 法羯磨應作。是中五人僧者。在中國除受 T1428_.22.0886a26: 大戒出罪。餘一切如法羯磨應作。是中十人 T1428_.22.0886a27: 僧者除出罪。餘一切如法羯磨應作。是中二 T1428_.22.0886a28: 十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。若 T1428_.22.0886a29: 應四人羯磨。四人少一人作羯磨者。非法 T1428_.22.0886b01: 非毘尼羯磨。若以比丘尼作第四人。若以 T1428_.22.0886b02: 式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比 T1428_.22.0886b03: 丘尼。若賊心受戒若壞二道若黄門。若殺父 T1428_.22.0886b04: 母殺阿羅漢惡心出佛身血。若非人若畜 T1428_.22.0886b05: 生若二根。若被擧若滅擯若應滅擯所爲 T1428_.22.0886b06: 作羯磨人。以如是人足滿四人。非法非毘 T1428_.22.0886b07: 尼羯磨不應爾。五人僧十人僧二十人僧亦 T1428_.22.0886b08: 如是。爾時六群比丘。作非法非毘尼羯磨。 T1428_.22.0886b09: 彼作非法別衆羯磨。非法和合羯磨。法別衆 T1428_.22.0886b10: 羯磨。法相似別衆羯磨。法相似和合羯磨。作 T1428_.22.0886b11: 呵不止羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應作非 T1428_.22.0886b12: 法非毘尼羯磨。不應作非法別衆羯磨。不 T1428_.22.0886b13: 應作非法和合羯磨。不應作法別衆羯磨。 T1428_.22.0886b14: 不應作法相似別衆羯磨。不應作法相似 T1428_.22.0886b15: 和合羯磨。不應作呵不止羯磨。云何非 T1428_.22.0886b16: 法非毘尼羯磨。白二羯磨。作白已不作羯 T1428_.22.0886b17: 磨。是名非法非毘尼羯磨不應爾。作二 T1428_.22.0886b18: 白不作羯磨。作三白不作羯磨。作衆多 T1428_.22.0886b19: 白不作羯磨。非法非毘尼羯磨不應爾。白 T1428_.22.0886b20: 二羯磨。作一白二羯磨。非法非毘尼羯磨不 T1428_.22.0886b21: 應爾。作一白三羯磨。作一白衆多羯磨。 T1428_.22.0886b22: 作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三 T1428_.22.0886b23: 羯磨。作二白衆多羯磨。作三白一羯磨。作 T1428_.22.0886b24: 三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白衆多羯 T1428_.22.0886b25: 磨。作衆多白一羯磨。作衆多白二羯磨。作 T1428_.22.0886b26: 衆多白三羯磨。作衆多白衆多羯磨。非法 T1428_.22.0886b27: 非毘尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一羯磨 T1428_.22.0886b28: 不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二羯 T1428_.22.0886b29: 磨不作白。作三羯磨不作白。作衆多羯 T1428_.22.0886c01: 磨不作白。非法非毘尼羯磨不應爾。白二 T1428_.22.0886c02: 羯磨。作一羯磨二白。非法非毘尼羯磨不應 T1428_.22.0886c03: 爾。作一羯磨三白。作一羯磨衆多白。作二 T1428_.22.0886c04: 羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白。 T1428_.22.0886c05: 作二羯磨衆多白。作三羯磨一白。作三羯 T1428_.22.0886c06: 磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨衆多白。 T1428_.22.0886c07: 作衆多羯磨一白。作衆多羯磨二白。*作 T1428_.22.0886c08: 衆多羯磨三白。*作衆多羯磨衆多白。非法 T1428_.22.0886c09: 非毘尼羯磨不應爾。白二羯磨。不如白法 T1428_.22.0886c10: 作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毘尼羯磨 T1428_.22.0886c11: 不應爾。白四羯磨。作一白不作羯磨。非 T1428_.22.0886c12: 法非毘尼羯磨不應爾。作二白不作羯磨。 T1428_.22.0886c13: 作三白不作羯磨。作衆多白不作羯磨。 T1428_.22.0886c14: 非法非毘尼。羯磨不應爾。作一白一羯磨。 T1428_.22.0886c15: 作一白二羯磨。作一白衆多羯磨。作二白 T1428_.22.0886c16: 一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作 T1428_.22.0886c17: 二白衆多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯 T1428_.22.0886c18: 磨。作三白三羯磨。作三白衆多羯磨。作衆 T1428_.22.0886c19: 多白一羯磨。*作衆多白二羯磨。*作衆多白 T1428_.22.0886c20: 三羯磨。*作衆多白衆多羯磨。非法非毘尼 T1428_.22.0886c21: 羯磨不應爾。白四羯磨。作一羯磨不作 T1428_.22.0886c22: 白。非法非毘尼羯磨不應爾。作二羯磨不 T1428_.22.0886c23: 作白。作三羯磨不作白。作衆多羯磨不 T1428_.22.0886c24: 作白。非法非毘尼羯磨不應爾。作一羯磨 T1428_.22.0886c25: 一白。作一羯磨二白。作一羯磨三白。作一 T1428_.22.0886c26: 羯磨衆多白。作二羯磨一白。作二羯磨二 T1428_.22.0886c27: 白。作二羯磨三白作二羯磨衆多白。作三 T1428_.22.0886c28: 羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨衆多 T1428_.22.0886c29: 白。*作衆多羯磨一白。*作衆多羯磨二 T1428_.22.0887a01: 白。*作衆多羯磨三白。*作衆多羯磨衆多 T1428_.22.0887a02: 白。非法非毘尼羯磨不應爾。作白四羯磨。 T1428_.22.0887a03: 不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法 T1428_.22.0887a04: 非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘見無罪。 T1428_.22.0887a05: 餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼即 T1428_.22.0887a06: 擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不 T1428_.22.0887a07: 應爾。是中有比丘無懺悔罪。餘比丘語 T1428_.22.0887a08: 言。汝犯罪應懺悔。答言。我不懺悔。彼即擧 T1428_.22.0887a09: 作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應 T1428_.22.0887a10: 爾。是中有比丘。無惡見不捨。餘比丘語 T1428_.22.0887a11: 言。汝有惡見應捨。答言我不捨。彼即擧 T1428_.22.0887a12: 作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨 T1428_.22.0887a13: 不應爾。是中有比丘。見無罪無罪懺悔。 T1428_.22.0887a14: 餘比丘語言。汝見罪不。汝應懺悔。答言。我 T1428_.22.0887a15: 不見罪我不懺悔。彼即擧作不見罪不懺 T1428_.22.0887a16: 悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是 T1428_.22.0887a17: 中有比丘。見無罪無惡見不捨。餘比丘語 T1428_.22.0887a18: 言。汝見有罪惡見應捨。答言。我不見罪 T1428_.22.0887a19: 無惡見不捨。彼即擧作不見罪惡見不捨 T1428_.22.0887a20: 羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中 T1428_.22.0887a21: 有比丘。無罪懺悔無惡見不捨。餘比丘語 T1428_.22.0887a22: 言。汝有罪應懺悔捨惡見。答言。我不懺 T1428_.22.0887a23: 悔我無惡見不捨。彼即擧作不懺悔不捨 T1428_.22.0887a24: 惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。 T1428_.22.0887a25: 是中有比丘。見無罪無罪懺悔無惡見不 T1428_.22.0887a26: 捨。餘比丘語言。汝見罪應懺悔捨惡見。答 T1428_.22.0887a27: 言。我不見罪不懺悔無惡見不捨。彼即 T1428_.22.0887a28: 擧作不見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非 T1428_.22.0887a29: 法非毘尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪 T1428_.22.0887b01: 見無罪。餘比丘問言。汝見罪不。答言見。彼 T1428_.22.0887b02: 比丘即擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘尼 T1428_.22.0887b03: 羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔。餘比 T1428_.22.0887b04: 丘語言。汝有罪應懺悔。答言當懺悔。彼比 T1428_.22.0887b05: 丘即擧作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯 T1428_.22.0887b06: 磨不應爾。是中有比丘無惡見不捨。餘 T1428_.22.0887b07: 比丘語言。汝有惡見應捨。答言我當捨。彼 T1428_.22.0887b08: 即擧作惡見不捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯 T1428_.22.0887b09: 磨不應爾。是中有比丘。無罪見無罪不懺 T1428_.22.0887b10: 悔。餘比丘語言汝見罪應懺悔。答言我見 T1428_.22.0887b11: 罪當懺悔。彼即擧作不見罪不懺悔羯磨。 T1428_.22.0887b12: 佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是中有比 T1428_.22.0887b13: 丘無見罪無惡見不捨。餘比丘語言。汝 T1428_.22.0887b14: 見罪惡見應捨。答言。我見罪當捨惡見。彼 T1428_.22.0887b15: 即擧作不見罪不捨惡見羯磨。佛言非法非 T1428_.22.0887b16: 毘尼羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔 T1428_.22.0887b17: 無惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪應懺 T1428_.22.0887b18: 悔惡見應捨。答言。當懺悔捨惡見。彼即擧 T1428_.22.0887b19: 作不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼 T1428_.22.0887b20: 羯磨不應爾。是中有比丘見無罪無罪懺 T1428_.22.0887b21: 悔無惡見不捨。餘比丘語言。汝見罪當 T1428_.22.0887b22: 懺悔惡見應捨。答言。我見罪當懺悔捨惡 T1428_.22.0887b23: 見。彼即擧作不見罪不懺悔惡。見不捨羯磨。 T1428_.22.0887b24: 佛言非法。非毘尼羯磨不應爾。是中有比 T1428_.22.0887b25: 丘見有罪。餘比丘語言。汝有罪見不。答言 T1428_.22.0887b26: 見。彼即擧作不見罪羯磨。佛言。非法非毘 T1428_.22.0887b27: 尼羯磨不應爾。是中有比丘有罪懺悔。餘 T1428_.22.0887b28: 比丘語言。汝有罪應懺悔。答言我當懺悔。 T1428_.22.0887b29: 彼即擧作不懺悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯 T1428_.22.0887c01: 磨不應爾。是中有比丘。有惡見不捨。餘 T1428_.22.0887c02: 比丘語言。汝有惡見應捨。答言當捨。彼 T1428_.22.0887c03: 即擧作不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼 T1428_.22.0887c04: 羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪有罪 T1428_.22.0887c05: 應懺悔。餘比丘語言。汝見有罪應懺悔。答 T1428_.22.0887c06: 言我見罪當懺悔。彼即作擧不見罪不懺 T1428_.22.0887c07: 悔羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是 T1428_.22.0887c08: 中有比丘。見有罪有惡見不捨。餘比丘 T1428_.22.0887c09: 語言。汝見有罪惡見應捨。答言。我見罪 T1428_.22.0887c10: 當捨惡見。彼比丘即擧作不見罪惡見不 T1428_.22.0887c11: 捨羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。是 T1428_.22.0887c12: 中有比丘。有罪懺悔有惡見不捨。餘比丘 T1428_.22.0887c13: 語言。汝有罪當懺悔惡見當捨。答言。我 T1428_.22.0887c14: 當懺悔當捨惡見。彼即擧作不懺悔不捨 T1428_.22.0887c15: 惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨不應爾。 T1428_.22.0887c16: 是中有比丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比 T1428_.22.0887c17: 丘語言。汝見罪當懺悔惡見應捨。答言。我 T1428_.22.0887c18: 見罪當懺悔捨惡見。彼*即擧作不見罪不 T1428_.22.0887c19: 懺悔不捨惡見羯磨。佛言。非法非毘尼羯磨 T1428_.22.0887c20: 不應爾。是爲非法非毘尼羯磨。云何如法 T1428_.22.0887c21: 如毘尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如 T1428_.22.0887c22: 羯磨法作羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。白 T1428_.22.0887c23: 四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯 T1428_.22.0887c24: 磨。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘 T1428_.22.0887c25: 見有罪。餘比丘問言。汝有罪見不。答言 T1428_.22.0887c26: 不見。彼即擧作不見罪羯磨。佛言。如法如 T1428_.22.0887c27: 毘尼羯磨應爾。是中有比丘。有罪應懺悔。 T1428_.22.0887c28: 餘比丘語言。汝有罪應懺悔。答言。我不懺 T1428_.22.0887c29: 悔。彼即擧作不懺悔羯磨。佛言。如法如毘尼 T1428_.22.0888a01: 羯磨應爾。是中有比丘惡見不捨。餘比丘 T1428_.22.0888a02: 語言。汝有惡見應捨。答言不捨。彼即擧作 T1428_.22.0888a03: 惡見不捨羯磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。 T1428_.22.0888a04: 是中有比丘見有罪有罪懺悔。餘比丘語 T1428_.22.0888a05: 言。汝見有罪有罪懺悔。答言不見不懺悔。 T1428_.22.0888a06: 彼即如其所犯。作不見罪。不懺悔羯磨。佛 T1428_.22.0888a07: 言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘見 T1428_.22.0888a08: 有罪有惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪有 T1428_.22.0888a09: 惡見應捨。答言。我不見罪惡見不捨。彼即 T1428_.22.0888a10: 如其所犯罪。與作不見罪惡見不捨羯磨。 T1428_.22.0888a11: 佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比丘。 T1428_.22.0888a12: 有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝有罪 T1428_.22.0888a13: 當懺悔惡見當捨。答言。我不懺悔不捨 T1428_.22.0888a14: 惡見。彼即如其所犯。作不懺悔不捨惡見羯 T1428_.22.0888a15: 磨。佛言。如法如毘尼羯磨應爾。是中有比 T1428_.22.0888a16: 丘。見有罪懺悔惡見不捨。餘比丘語言。汝 T1428_.22.0888a17: 見有罪當懺悔惡見應捨。答言。我不見罪 T1428_.22.0888a18: 不懺悔不捨惡見。彼即如其所犯罪。作不 T1428_.22.0888a19: 見罪不懺悔不捨惡見羯磨。佛言。如法如毘 T1428_.22.0888a20: 尼羯磨應爾。是爲如法如毘尼羯磨。云何非 T1428_.22.0888a21: 法別衆羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應 T1428_.22.0888a22: 與欲而不與欲。在現前應呵者便呵。彼 T1428_.22.0888a23: 作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃爲彼 T1428_.22.0888a24: 事作羯磨。是爲非法別衆羯磨。云何非法 T1428_.22.0888a25: 和合羯磨。有同一住處。和合一處羯磨時 T1428_.22.0888a26: 有不來。應與欲者與欲。在現前應得呵 T1428_.22.0888a27: 者不呵。作白二羯磨作白四羯磨。白此事 T1428_.22.0888a28: 乃爲彼事作羯磨。是爲非法和合羯磨。云 T1428_.22.0888a29: 何法別衆羯磨。同一住處羯磨時有不來者。 T1428_.22.0888b01: 應與欲不與欲。在現前應得呵者呵彼 T1428_.22.0888b02: 作白二白四羯磨如法作。是爲法別衆羯 T1428_.22.0888b03: 磨。云何法相似別衆羯磨。同一住處羯磨時 T1428_.22.0888b04: 有不來者。應與欲不與欲。在現前應呵 T1428_.22.0888b05: 者呵。作白二白四羯磨。前作羯磨後作白。 T1428_.22.0888b06: 是爲法相似別衆羯磨。云何法相似和合羯 T1428_.22.0888b07: 磨。同一住處羯磨時有不來者。*應與欲 T1428_.22.0888b08: 者與欲。在現前應得呵者不呵。白二白 T1428_.22.0888b09: 四羯磨。前作羯磨後作白。是爲法相似和 T1428_.22.0888b10: 合羯磨。何等人作呵責成呵。或有人呵成 T1428_.22.0888b11: 呵。或有人呵不成呵。何者呵不成呵。爲 T1428_.22.0888b12: 比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那 T1428_.22.0888b13: 沙彌沙彌尼。若言犯邊罪。犯比丘尼。或賊 T1428_.22.0888b14: 心受戒。或壞二道黄門。殺父母殺阿羅漢。 T1428_.22.0888b15: 惡心出佛身血破和合僧。非人畜生二根。 T1428_.22.0888b16: 若被擧若滅擯若應滅擯。若在戒場上。若 T1428_.22.0888b17: 作別住。若以神足在空若隱沒。若離見聞 T1428_.22.0888b18: 處。若所爲作羯磨人。如是人呵不成呵。云 T1428_.22.0888b19: 何呵成呵。若善比丘同在一界内住。不在 T1428_.22.0888b20: 空不隱沒。不離見聞處乃至語比坐。如 T1428_.22.0888b21: 是人呵成呵。是爲呵羯磨。爾時優波離。從 T1428_.22.0888b22: 坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。應 T1428_.22.0888b23: 作呵責羯磨乃與作擯羯磨如法如毘尼 T1428_.22.0888b24: 羯磨不。佛語優波離。此不如法羯磨。優波 T1428_.22.0888b25: 離復白佛言。應與作呵責羯磨乃與作依 T1428_.22.0888b26: 止羯磨。若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如 T1428_.22.0888b27: 草覆地。是如法如毘尼羯磨不。佛言。不如 T1428_.22.0888b28: 法不應與作呵責羯磨乃作擯羯磨乃至 T1428_.22.0888b29: 如草覆地非法非毘尼羯磨不應爾。如是展 T1428_.22.0888c01: 轉乃至如草覆地。非法非毘尼羯磨不應爾。 T1428_.22.0888c02: 佛語優波離。若應作呵責羯磨與作呵責 T1428_.22.0888c03: 羯磨。此是如法如毘尼羯磨應爾。如是乃至 T1428_.22.0888c04: 如草覆地羯磨。如法如毘尼羯磨應爾。爾時 T1428_.22.0888c05: 有異住處。衆僧與比丘作呵責羯磨。乃作 T1428_.22.0888c06: 非法別衆羯磨。餘衆僧聞彼衆僧與比丘 T1428_.22.0888c07: 作呵責羯磨。乃作非法別衆羯磨羯磨不 T1428_.22.0888c08: 成。我曹當與作呵責羯磨。即作呵責羯磨。 T1428_.22.0888c09: 非法和合。復有餘處僧聞彼衆僧爲比丘 T1428_.22.0888c10: 作呵責羯磨非法和合羯磨不成。我曹當 T1428_.22.0888c11: 爲作呵責羯磨。彼即作呵責羯磨。法別衆。 T1428_.22.0888c12: 餘處僧聞彼衆僧爲比丘作呵責羯磨法 T1428_.22.0888c13: 別衆羯磨羯磨不成。我曹當爲作呵責羯 T1428_.22.0888c14: 磨。即作呵責羯磨。法相似別衆。餘處僧聞 T1428_.22.0888c15: 彼衆僧爲比丘作呵責羯磨。法相似別衆羯 T1428_.22.0888c16: 磨不成。我曹當爲作呵責羯磨。法相似和 T1428_.22.0888c17: 合羯磨。彼比丘作如是念。我當云何。即 T1428_.22.0888c18: 白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。諸如是不如 T1428_.22.0888c19: 法羯磨不成就。如是一切羯磨亦不成就。 T1428_.22.0888c20: 爾時有住處。衆僧爲比丘作非法別衆羯 T1428_.22.0888c21: 磨。爾時衆多僧皆共諍。或言非法別衆羯磨。 T1428_.22.0888c22: 或言非法和合。或言法別衆。或言法相似 T1428_.22.0888c23: 別衆。或言法相似和合。或言羯磨成就。或 T1428_.22.0888c24: 言不成就。諸比丘不知云何告餘比丘。 T1428_.22.0888c25: 餘比丘往白佛。佛言。彼住處衆僧。爲比丘 T1428_.22.0888c26: 作呵責羯磨非法別衆。是中衆多僧各各共 T1428_.22.0888c27: 諍。或言非法別衆。或言非法和合。乃至言 T1428_.22.0888c28: 成不成。是中僧言非法別衆者。此是法語。 T1428_.22.0888c29: 乃至法相似和合者。此亦如是是法語。爾時 T1428_.22.0889a01: 優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合 T1428_.22.0889a02: 掌白佛言。若有比丘。僧先與羯磨。後衆僧 T1428_.22.0889a03: 與解。成不成解耶。佛語優波離。或成或不 T1428_.22.0889a04: 成。復問。云何成不成。佛告優波離。有十三 T1428_.22.0889a05: 種人。僧先爲作羯磨不成解。除此十三種 T1428_.22.0889a06: 人已。爲餘人作羯磨已。若僧與解者得 T1428_.22.0889a07: 成解。優波離復問佛。若僧先爲作羯磨爲 T1428_.22.0889a08: 解羯磨已。驅出成驅出爲不成耶。佛言。 T1428_.22.0889a09: 或有成驅出。或有不成驅出。若爲十三種 T1428_.22.0889a10: 人作羯磨已。驅出成驅出。除此十三種。 T1428_.22.0889a11: 爲餘人作羯磨。後解羯磨得解。若驅出不
T1428_.22.0889a14: 爾時佛在舍衞國。有二比丘。一名智慧。二 T1428_.22.0889a15: 名盧醯那。喜鬪諍共相罵詈口出刀劍互 T1428_.22.0889a16: 求長短。彼自共鬪諍罵詈。若復有餘比丘 T1428_.22.0889a17: 共鬪諍者。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫 T1428_.22.0889a18: 不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知 T1428_.22.0889a19: 識。我等爲汝作伴黨。是中衆僧。未有諍事 T1428_.22.0889a20: 便有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作 T1428_.22.0889a21: 如是念。以何因縁。衆僧未有諍事令諍事 T1428_.22.0889a22: 起。已有諍事而不除滅。諸比丘即知此二 T1428_.22.0889a23: 比丘智慧盧醯那喜共鬪諍共相罵詈口出 T1428_.22.0889a24: 刀劍互求長短自共鬪諍罵詈。若有餘比丘 T1428_.22.0889a25: 鬪諍。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不 T1428_.22.0889a26: 如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。 T1428_.22.0889a27: 我等當爲汝作伴黨。是故令僧未有諍 T1428_.22.0889a28: 事便有諍事。已有諍事而不除滅。時衆中 T1428_.22.0889a29: 有比丘聞。少欲知足行頭陀樂學戒者。 T1428_.22.0889b01: 嫌責彼二比丘已。往世尊所頭面禮足 T1428_.22.0889b02: 却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0889b03: 以此因縁集比丘僧。呵責彼二比丘。汝所 T1428_.22.0889b04: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0889b05: 行。所不應爲。云何智慧盧醯那。共相鬪諍 T1428_.22.0889b06: 罵詈口出刀劍互求長短。令僧未有諍事 T1428_.22.0889b07: 而有諍事已有諍事而不除滅。世尊以無 T1428_.22.0889b08: 數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與智 T1428_.22.0889b09: 慧盧醯那作呵責白四羯磨。應如是作集 T1428_.22.0889b10: 僧。集僧已爲智慧等作擧。作擧已爲作憶 T1428_.22.0889b11: 念。作憶念已應與罪。衆中應差堪能羯磨 T1428_.22.0889b12: 者如上作如是白。大徳僧聽。此智慧盧醯 T1428_.22.0889b13: 那二比丘。喜共鬪諍共相罵詈口出刀劍互 T1428_.22.0889b14: 求長短。彼自共鬪諍已。若復有餘比丘鬪諍 T1428_.22.0889b15: 者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝 T1428_.22.0889b16: 等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當爲 T1428_.22.0889b17: 汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已 T1428_.22.0889b18: 有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。爲智 T1428_.22.0889b19: 慧等二比丘作呵責羯磨。若後復更鬪諍共 T1428_.22.0889b20: 相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳 T1428_.22.0889b21: 僧聽。此智慧盧醯那二比丘。喜共鬪諍共相 T1428_.22.0889b22: 罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。 T1428_.22.0889b23: 若復有餘比丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等 T1428_.22.0889b24: 勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富亦勝多 T1428_.22.0889b25: 有知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有 T1428_.22.0889b26: 諍事而有諍事。已有諍事。而不除滅。僧爲 T1428_.22.0889b27: 智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍。 T1428_.22.0889b28: 僧與智慧等二比丘作呵責羯磨。若後復 T1428_.22.0889b29: 更鬪諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。忍者 T1428_.22.0889c01: 默然。誰不忍者説。此是第一羯磨竟。如是 T1428_.22.0889c02: 第二第三説。僧已忍。爲智慧等作呵責羯 T1428_.22.0889c03: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爲作呵責 T1428_.22.0889c04: 竟。五事不應作。一不應授人大戒。二不 T1428_.22.0889c05: 應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受 T1428_.22.0889c06: 僧差教授比丘尼。五若僧差不應教授。是 T1428_.22.0889c07: 爲呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不 T1428_.22.0889c08: 應作。不應説戒。若僧中問毘尼義不應 T1428_.22.0889c09: 答。若衆僧差作羯磨不應作。若僧中揀 T1428_.22.0889c10: 集智慧者共評論衆事不得在其例。若 T1428_.22.0889c11: 僧差作信命不應作。是爲呵責羯磨竟五 T1428_.22.0889c12: 事不應作。復有五事不應作。不得早入 T1428_.22.0889c13: 聚落。不得逼暮還。應親近比丘不應親 T1428_.22.0889c14: 近外道。應好順從諸比丘教。不應作異語 T1428_.22.0889c15: 呵責竟五事不應作。復有五事不應作。衆 T1428_.22.0889c16: 僧隨所犯爲作呵責羯磨已。不應復更犯 T1428_.22.0889c17: 此罪。餘亦不應犯。若相似若從此生者。若 T1428_.22.0889c18: 復重於此。不應嫌羯磨及羯磨人。呵責竟 T1428_.22.0889c19: 五事不應作。復有五事不應作。善比丘 T1428_.22.0889c20: 爲敷座供養不應受。不應受他洗足。不 T1428_.22.0889c21: 應受他安洗足物。不應受他拭革屣。不 T1428_.22.0889c22: 應受他揩摩身。呵責羯磨竟五事不應作。 T1428_.22.0889c23: 復有五事不應作。不應受善比丘禮拜合 T1428_.22.0889c24: 掌問訊迎逆持衣鉢。呵責羯磨竟五事不 T1428_.22.0889c25: 應作。復有五事不應作。不應擧善比丘。 T1428_.22.0889c26: 爲作憶念。作自言不應證他事。不應遮 T1428_.22.0889c27: 布薩自恣。不應共善比丘諍。是爲呵責竟 T1428_.22.0889c28: 五事不應作。應如是作。衆僧爲智慧盧醯 T1428_.22.0889c29: 那作呵責白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。 T1428_.22.0890a01: 有三法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不 T1428_.22.0890a02: 成就。云何三不*作擧不作憶念不伏首 T1428_.22.0890a03: 罪。復有三事無犯。犯不應懺悔。若犯罪 T1428_.22.0890a04: 已。懺悔竟。復有三事不*作擧。非法別衆。復 T1428_.22.0890a05: 有三事不作憶念。非法別衆。復有三事不伏 T1428_.22.0890a06: 罪。非法別衆。復有三事不犯。非法別衆。復 T1428_.22.0890a07: 有三事犯不應懺罪。非法別衆。復有三事 T1428_.22.0890a08: 犯罪*已。懺悔竟。非法別衆。復有三事不 T1428_.22.0890a09: 現前。非法別衆。如是三法作呵責羯磨。非 T1428_.22.0890a10: 法非毘尼羯磨不成就。復有三事作呵責 T1428_.22.0890a11: 羯磨。如法如毘尼羯磨成就。何等三。爲作 T1428_.22.0890a12: 擧作憶念作自言。復有三事。犯罪。犯可 T1428_.22.0890a13: 懺罪。犯未懺罪。復有三事。作擧法和合。作 T1428_.22.0890a14: 憶念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯 T1428_.22.0890a15: 可懺罪法和合。犯未懺悔罪法和合。現前 T1428_.22.0890a16: 法和合。是爲三法作呵責羯磨。如法如毘 T1428_.22.0890a17: 尼羯磨成就。有五法作呵責羯磨。非法非 T1428_.22.0890a18: 毘尼羯磨不成就。不在現前不自言爲清 T1428_.22.0890a19: 淨者非法別衆。是爲五事作呵責羯磨。非 T1428_.22.0890a20: 法非毘尼羯磨不成就。有五法作呵責如 T1428_.22.0890a21: 法如毘尼羯磨成就。何等五。在現前自言不 T1428_.22.0890a22: 清淨法和合。是爲五法作呵責羯磨。如法 T1428_.22.0890a23: 如毘尼羯磨成就。若衆僧在小食上後食上。 T1428_.22.0890a24: 若説法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服 T1428_.22.0890a25: 脱革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大 T1428_.22.0890a26: 徳受我懺悔。自今已去自責心止不復作。 T1428_.22.0890a27: 時智慧盧醯那比丘。隨順衆僧無所違逆。 T1428_.22.0890a28: 求解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順 T1428_.22.0890a29: 衆僧無所違逆。求解呵責羯磨者。聽解 T1428_.22.0890b01: 作白四羯磨。有五法不應爲解呵責羯磨。 T1428_.22.0890b02: 不應授人大戒乃至與善比丘共鬪呵責 T1428_.22.0890b03: 者。有如是五法。不應爲解呵責羯磨。有 T1428_.22.0890b04: 五法應解。不授人大戒乃至不與善比 T1428_.22.0890b05: 丘共鬪呵責羯磨者。有如是五法應解。 T1428_.22.0890b06: 應如是解。被呵責羯磨人。應至衆僧中 T1428_.22.0890b07: 偏露右肩脱革屣。右膝著地合掌白言。大 T1428_.22.0890b08: 徳僧聽。我比丘某甲。僧與作呵責羯磨。我今 T1428_.22.0890b09: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯 T1428_.22.0890b10: 磨。願僧慈愍故。爲我解呵責羯磨。如是第 T1428_.22.0890b11: 二第三白。衆中當差堪能作羯磨者如上 T1428_.22.0890b12: 作如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲作呵 T1428_.22.0890b13: 責羯磨。彼比丘隨順衆僧無所違逆。從衆 T1428_.22.0890b14: 僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某 T1428_.22.0890b15: 甲比丘呵責羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲 T1428_.22.0890b16: 比丘。僧爲作呵責羯磨。彼比丘隨順衆僧 T1428_.22.0890b17: 無所違逆。今從衆僧乞解呵責羯磨。誰 T1428_.22.0890b18: 諸長老忍。僧爲某甲比丘解呵責羯磨者默 T1428_.22.0890b19: 然。誰不忍者説。此是第一羯磨。第二第三亦 T1428_.22.0890b20: 如是説。僧已忍。解某甲比丘呵責羯磨 T1428_.22.0890b21: 竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在 T1428_.22.0890b22: 舍衞國。時羈離那國。有二舊住比丘。一名 T1428_.22.0890b23: 阿濕卑。二名富那婆娑。在羈離那國行惡 T1428_.22.0890b24: 行汚他家。行惡行亦見亦聞。汚他家亦見 T1428_.22.0890b25: 亦聞。彼作如是惡行。自種華樹教他種自 T1428_.22.0890b26: 漑教他漑。自摘華教他摘。自作華鬘教 T1428_.22.0890b27: 他作。自持種種華往教他持往白衣家。有 T1428_.22.0890b28: 男有女同一床坐。同一器食。同一器飮。歌 T1428_.22.0890b29: 舞戲笑作衆伎樂。若他作者。即復唱和共 T1428_.22.0890c01: 作。或吹脣或彈鼓簧。或作吹貝聲。或作孔 T1428_.22.0890c02: 雀聲。或作鶴鳴。或走或佯跛行。或嘯或作 T1428_.22.0890c03: 俳説人。或受雇戲笑。時衆多比丘。從伽 T1428_.22.0890c04: 尸國人間遊行。至羈離那國。清旦著衣持 T1428_.22.0890c05: 鉢入城乞食。行歩進止威儀庠序。視瞻安諦 T1428_.22.0890c06: 屈申俯仰。執持衣鉢直視而前。諸根不亂。 T1428_.22.0890c07: 於羈離那國乞食。諸居士見已作如是言。 T1428_.22.0890c08: 此復是何等人。諦視而不戲笑。不左右顧 T1428_.22.0890c09: 視。不相親近娯樂。亦不相慰問。我曹不應 T1428_.22.0890c10: 與此人食。不如我曹沙門阿濕卑富那婆 T1428_.22.0890c11: 娑亦不諦視。言語戲笑左右顧視共相娯樂 T1428_.22.0890c12: 而相慰問。如是人我曹當與飯食。時諸比 T1428_.22.0890c13: 丘在羈離那國乞食限得飽足。彼比丘作 T1428_.22.0890c14: 如是念。此中舊住比丘惡。惡比丘在中住。 T1428_.22.0890c15: 遠離善比丘。彼作如是惡行。種若干華樹。 T1428_.22.0890c16: 乃至受他雇使。時諸比丘。從羈離那國人 T1428_.22.0890c17: 間遊行。還舍衞國詣世尊所頭面禮足却 T1428_.22.0890c18: 坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝曹住止和 T1428_.22.0890c19: 合安樂不。不以飮食爲疲苦耶。白佛言。 T1428_.22.0890c20: 衆僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間遊 T1428_.22.0890c21: 行。至羈離那國。具以因縁白世尊。世尊爾 T1428_.22.0890c22: 時以無數方便呵責言。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0890c23: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0890c24: 云何阿濕卑富那婆娑。汚他家行惡行。汚 T1428_.22.0890c25: 他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。作衆惡 T1428_.22.0890c26: 行。種雜華樹。乃至受他雇使。爾時世尊呵 T1428_.22.0890c27: 責。阿濕卑富那婆娑已告諸比丘。聽僧爲 T1428_.22.0890c28: 阿濕卑富那婆娑作擯白四羯磨。應如是 T1428_.22.0890c29: 作集僧。集僧已爲阿濕卑富那婆娑作擧。 T1428_.22.0891a01: 作擧已爲作憶念。作憶念已與罪。是中應 T1428_.22.0891a02: 差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。 T1428_.22.0891a03: 此阿濕卑富那婆娑比丘。於羈離那國汚他 T1428_.22.0891a04: 家行惡行。彼汚他家亦見亦聞。行惡行亦 T1428_.22.0891a05: 見亦聞。若僧時到僧忍聽。僧爲阿濕卑富那 T1428_.22.0891a06: 婆娑作擯羯磨。汝汚他家行惡行。汚他 T1428_.22.0891a07: 家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此 T1428_.22.0891a08: 住處去。不須在此住處。白如是。大徳僧 T1428_.22.0891a09: 聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。在羈離那國 T1428_.22.0891a10: 汚他家行惡行。汚他家亦見亦聞。行惡 T1428_.22.0891a11: 行亦見亦聞。僧今爲阿濕卑富那婆娑作 T1428_.22.0891a12: 擯羯磨。汝汚他家行惡行。汚他家亦見亦 T1428_.22.0891a13: 聞。行惡行亦見亦聞。汝離此住處去。不 T1428_.22.0891a14: 須在此住。誰諸長老忍。僧爲阿濕卑富那 T1428_.22.0891a15: 婆娑比丘作擯羯磨者默然。誰不忍者説。 T1428_.22.0891a16: 此是初羯磨竟。第二第三亦如是説。僧已忍。 T1428_.22.0891a17: 爲阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默 T1428_.22.0891a18: 然故。是事如是持。作擯羯磨者。有五法不 T1428_.22.0891a19: 應作。不得授人大戒。乃至不得與善比 T1428_.22.0891a20: 丘共鬪。應如是作。如上呵責羯磨。除餘衆 T1428_.22.0891a21: 中説戒。衆僧已爲阿濕卑富那婆娑比丘作 T1428_.22.0891a22: 擯白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法 T1428_.22.0891a23: 有五法作擯羯磨。非法非毘尼羯磨不成 T1428_.22.0891a24: 就如上。有三法有五法作擯羯磨。如法 T1428_.22.0891a25: 如毘尼羯磨成就如上。彼被擯比丘不喚自 T1428_.22.0891a26: 來至界内。諸比丘白佛。佛言不應不喚來 T1428_.22.0891a27: 至界内。聽在外住。遣好信來至僧中白。 T1428_.22.0891a28: 大徳僧懺悔。自今已去自責心。更不復爾。彼 T1428_.22.0891a29: 阿濕卑比丘等。隨順衆僧不敢違逆。從僧 T1428_.22.0891b01: 乞解擯羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順衆 T1428_.22.0891b02: 僧無所違逆。從僧乞解擯羯磨者。應與 T1428_.22.0891b03: 解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯 T1428_.22.0891b04: 磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有 T1428_.22.0891b05: 五法應與解擯羯磨。從不授人大戒乃至 T1428_.22.0891b06: 不與善比丘共鬪。如是解被擯比丘。應 T1428_.22.0891b07: 至僧中偏露右肩脱革屣。右膝著地合 T1428_.22.0891b08: 掌如是白。大徳僧聽。我某甲比丘。僧與我 T1428_.22.0891b09: 作擯羯磨。我今隨順衆僧不敢違逆。從僧 T1428_.22.0891b10: 乞解擯羯磨。願僧慈愍故。爲我解擯羯磨。 T1428_.22.0891b11: 如是第二第三説。衆中當差堪能羯磨者 T1428_.22.0891b12: 如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧 T1428_.22.0891b13: 與作擯羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從僧乞 T1428_.22.0891b14: 解擯羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲 T1428_.22.0891b15: 比丘解擯羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲 T1428_.22.0891b16: 比丘。僧爲作擯羯磨。隨順衆僧不敢違 T1428_.22.0891b17: 逆。從僧乞解擯羯磨。僧今爲某甲比丘解 T1428_.22.0891b18: 擯羯磨。誰諸長老忍。僧爲某甲比丘解擯 T1428_.22.0891b19: 羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是 T1428_.22.0891b20: 第二第三説。僧已*忍。爲某甲比丘解擯羯 T1428_.22.0891b21: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊 T1428_.22.0891b22: 在舍衞國。有比丘名僧芻癡無所知多 T1428_.22.0891b23: 犯衆罪。共諸白衣雜住。而相親附。不順佛 T1428_.22.0891b24: 法。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學 T1428_.22.0891b25: 戒知慚愧者。嫌責僧芻比丘言。汝癡無所 T1428_.22.0891b26: 知多犯衆罪。云何共諸白衣雜住而相親 T1428_.22.0891b27: 附。不隨順佛法耶。諸比丘往世尊所。頭 T1428_.22.0891b28: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0891b29: 尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責僧芻 T1428_.22.0891c01: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0891c02: 非隨順行。所不應爲。云何汝共諸白衣雜 T1428_.22.0891c03: 住而相親附。癡無所知多犯衆罪不順佛 T1428_.22.0891c04: 法。呵責已告諸比丘。聽僧爲僧芻比丘作 T1428_.22.0891c05: 依止白四羯磨。應如是作集僧。集僧已與 T1428_.22.0891c06: 作擧。作擧已與作憶念。作憶念已與 T1428_.22.0891c07: 罪。衆中當差堪能作羯磨者如上作如是 T1428_.22.0891c08: 白。大徳僧聽。此僧芻比丘。癡無所知多犯 T1428_.22.0891c09: 衆罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。若 T1428_.22.0891c10: 僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨 T1428_.22.0891c11: 白如是。大徳僧聽。僧芻比丘。癡無所知多 T1428_.22.0891c12: 犯衆罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。 T1428_.22.0891c13: 僧今爲僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老 T1428_.22.0891c14: 忍。僧爲僧芻比丘作依止羯磨者默然。誰 T1428_.22.0891c15: 不忍者説。此是第一羯磨。第二第三亦如 T1428_.22.0891c16: 是説。僧已忍。爲僧芻比丘作依止羯磨竟。 T1428_.22.0891c17: 僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。 T1428_.22.0891c18: 五事不應作。不得授人大戒。乃至不得 T1428_.22.0891c19: 與善比丘共鬪。應如是作。是中衆僧。與僧 T1428_.22.0891c20: 芻比丘作依止白四羯磨竟。諸比丘白佛。 T1428_.22.0891c21: 佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不 T1428_.22.0891c22: 得作依止羯磨如上。彼稱方作依止羯磨。 T1428_.22.0891c23: 彼方破壞人民反叛。佛言。不應稱方作依 T1428_.22.0891c24: 止羯磨。彼稱國土作依止羯磨。彼國土破壞 T1428_.22.0891c25: 人民散亂。佛言。不應稱國土作依止羯磨。 T1428_.22.0891c26: 彼稱住處作依止羯磨。彼住處人民破壞。佛 T1428_.22.0891c27: 言。不應稱住處作依止羯磨。彼稱人作依 T1428_.22.0891c28: 止羯磨。彼人或破戒。或破見。或破威儀。或被 T1428_.22.0891c29: 擧。或滅擯。或應滅擯。不能増益沙門法。佛 T1428_.22.0892a01: 言。不應稱人作依止羯磨。彼稱安居作依 T1428_.22.0892a02: 止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不應 T1428_.22.0892a03: 依安居。作依止羯磨。聽語言汝應受依 T1428_.22.0892a04: 止住。爾時僧芻比丘。與聚落中比丘親厚多 T1428_.22.0892a05: 聞智慧善能語言。僧芻比丘。即往彼所學 T1428_.22.0892a06: 法毘尼。安居中得智慧。隨順衆僧不敢違 T1428_.22.0892a07: 逆。從衆僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛。佛 T1428_.22.0892a08: 言。若僧芻比丘。隨順衆僧不敢違逆。從衆 T1428_.22.0892a09: 僧乞解依止羯磨。應與解作白四羯磨。 T1428_.22.0892a10: 有五法不應與解依止羯磨。從與人受 T1428_.22.0892a11: 大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與 T1428_.22.0892a12: 解依止羯磨。從不與人授大戒乃至不與 T1428_.22.0892a13: 善比丘共鬪。如是五法應與解依止羯磨。 T1428_.22.0892a14: 應如是解。彼被依止羯磨者。應來至僧中 T1428_.22.0892a15: 偏露右肩脱革屣右膝著地合掌作如是 T1428_.22.0892a16: 白。大徳僧聽。我比丘某甲。僧與我作依止 T1428_.22.0892a17: 羯磨。我今隨順衆僧。從僧乞解依止羯磨。 T1428_.22.0892a18: 願僧慈愍故。爲我解依止羯磨。如是第二 T1428_.22.0892a19: 第三白。衆中應差堪能作羯磨者如上作 T1428_.22.0892a20: 如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧與作依止 T1428_.22.0892a21: 羯磨。彼隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解依 T1428_.22.0892a22: 止羯磨。若僧時到僧忍聽僧今爲某甲比丘 T1428_.22.0892a23: 解依止羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘。 T1428_.22.0892a24: 僧爲作依止羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從 T1428_.22.0892a25: 僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依 T1428_.22.0892a26: 止羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘解依 T1428_.22.0892a27: 止羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如 T1428_.22.0892a28: 是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘解依 T1428_.22.0892a29: 止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世 T1428_.22.0892b01: 尊在舍衞國。時舍利弗目連與五百比丘 T1428_.22.0892b02: 倶。從伽尸國人間遊行。至密林中。時舍利 T1428_.22.0892b03: 弗目連。在阿摩梨園中。時有質多羅居士。 T1428_.22.0892b04: 聞舍利弗目連從伽尸國人間遊行至密 T1428_.22.0892b05: 林中在阿摩梨園中住。時彼居士。至舍利 T1428_.22.0892b06: 弗目連所。頭面禮足却坐一面。舍利弗目 T1428_.22.0892b07: 連爲種種説法開化。令得歡喜。時居士聞 T1428_.22.0892b08: 舍利弗等説法開解歡喜已白言。願大徳。與 T1428_.22.0892b09: 衆僧倶受我明日請。舍利弗目連默然受 T1428_.22.0892b10: 之。居士知舍利弗目連許已。從坐起作禮 T1428_.22.0892b11: 而去。即還其家辦具種種飮食世間美饌 T1428_.22.0892b12: 無味不有。爾時阿摩梨園中舊住比丘字 T1428_.22.0892b13: 善法。作如是念。我寧可往質多羅居士家 T1428_.22.0892b14: 看其辦具飮食。云何爲客比丘作食。云何 T1428_.22.0892b15: 爲舊住比丘作食。爾時善法比丘。即往其 T1428_.22.0892b16: 家至作食處看。見其所辦最上世間所有 T1428_.22.0892b17: 飮食之具無味不有。見已作如是言。居士 T1428_.22.0892b18: 爲客比丘作異種種食。爲舊住比丘作 T1428_.22.0892b19: 異種飮食。彼嫉姤心生瞋恚。便作如是惡 T1428_.22.0892b20: 言。居士所辦具飮食中最勝世間所有飮食 T1428_.22.0892b21: 之具無味不有。唯無胡麻滓。彼質多羅居 T1428_.22.0892b22: 士即語言。長老善法。懷如是多寶根力覺意 T1428_.22.0892b23: 禪定正受。作如是麁言。善法。我辦如是美 T1428_.22.0892b24: 食。用胡麻滓作何等。即復言。我今當説譬 T1428_.22.0892b25: 喩。有智之人以喩自解。譬如有國土無鷄。 T1428_.22.0892b26: 是中有賈客。持雌鷄來至國中。時彼 T1428_.22.0892b27: 雌鷄。無有雄鷄。與烏共通。時鷄便生卵 T1428_.22.0892b28: 有子出。不作鷄鳴復不烏喚。即名之爲 T1428_.22.0892b29: 烏鷄。如是善法。懷如是多寶根力覺意禪 T1428_.22.0892c01: 定正受。而作此麁言。辦具如是上饌美食。 T1428_.22.0892c02: 方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士 T1428_.22.0892c03: 罵我。我今欲去。居士言。大徳善法。我不惡 T1428_.22.0892c04: 言。亦不罵詈。大徳善法。可樂在此密林中 T1428_.22.0892c05: 住。我當供給衣被臥具飮食湯藥。彼作如 T1428_.22.0892c06: 是言。居士罵我我欲去。即問言。大徳。欲 T1428_.22.0892c07: 至何處去。答言。我欲至舍衞國世尊所。居 T1428_.22.0892c08: 士言。如我所共言語具白世尊。無令増 T1428_.22.0892c09: 減。何以故。汝當還來至我所。爾時善法比 T1428_.22.0892c10: 丘。持衣鉢詣世尊所。頭面禮足已却坐一 T1428_.22.0892c11: 面。時世尊慰問諸比丘。住止安樂不。不以 T1428_.22.0892c12: 飮食疲苦耶。答言。住止安樂。不以飮食爲 T1428_.22.0892c13: 苦。以居士所言之事具白世尊。無有増 T1428_.22.0892c14: 減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘 T1428_.22.0892c15: 言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0892c16: 隨順行。所不應爲。云何善法。彼居士有 T1428_.22.0892c17: 信樂。作檀越多有利益供給衆僧乃以下 T1428_.22.0892c18: 賤言罵他。時世尊呵責善法已告諸比丘。 T1428_.22.0892c19: 聽諸比丘爲善法比丘作遮不至白衣家白 T1428_.22.0892c20: 四羯磨。有五法。比丘不應爲。作遮不至白 T1428_.22.0892c21: 衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙門婆羅門。 T1428_.22.0892c22: 所應持者而不堅持。有如是五法。僧不 T1428_.22.0892c23: 應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應爲 T1428_.22.0892c24: 作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙門婆羅 T1428_.22.0892c25: 門。所應持者堅持不捨。有如是五法。僧 T1428_.22.0892c26: 應爲作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。 T1428_.22.0892c27: 應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣 T1428_.22.0892c28: 家。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。 T1428_.22.0892c29: 鬪亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前 T1428_.22.0893a01: 作下賤罵。如法許白衣而不實。比丘有如 T1428_.22.0893a02: 是十法。應與作遮不至白衣家羯磨。如是 T1428_.22.0893a03: 有九法八法乃至一法惡説罵白衣。應與 T1428_.22.0893a04: 作遮不至白衣家羯磨。應如是作集僧。集 T1428_.22.0893a05: 僧已爲作擧。作擧已爲作憶念。作憶念已 T1428_.22.0893a06: 與罪。衆中應差堪能作羯磨者如上作如 T1428_.22.0893a07: 是白。大徳僧聽。此善法比丘。質多羅居士信 T1428_.22.0893a08: 樂檀越。常好布施供給衆僧。而以下賤 T1428_.22.0893a09: 惡罵詈之。若僧時到僧忍聽僧今爲善法 T1428_.22.0893a10: 比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大徳 T1428_.22.0893a11: 僧聽。善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好 T1428_.22.0893a12: 布施供給衆僧。而以下賤罵詈之。僧今爲 T1428_.22.0893a13: 善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老 T1428_.22.0893a14: 忍。僧爲善法比丘作遮不至白衣家羯磨 T1428_.22.0893a15: 者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三 T1428_.22.0893a16: 亦如是説。僧已忍。與善法比丘作遮不至 T1428_.22.0893a17: 白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼 T1428_.22.0893a18: 作遮不至白衣家羯磨已。有五法不應作。 T1428_.22.0893a19: 不得授人大戒。乃至不得與善比丘共 T1428_.22.0893a20: 鬪。應如是作。僧爲善法比丘作遮不至白 T1428_.22.0893a21: 衣家白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三 T1428_.22.0893a22: 法有五法。作遮不至白衣家羯磨。非法非 T1428_.22.0893a23: 毘尼羯磨不成就如上。有三法有五法。 T1428_.22.0893a24: 作遮不至白衣家羯磨。如法如毘尼羯磨成 T1428_.22.0893a25: 就如上。佛言。聽差使至質多羅居士家爲 T1428_.22.0893a26: 善法比丘懺悔質多羅居士作白二羯磨。 T1428_.22.0893a27: 有八法應差使。一聞。二能善説。三已自解。 T1428_.22.0893a28: 四能解人意。五受人語。六能憶持。七無闕 T1428_.22.0893a29: 失。八解善惡言義。有如是八法應差使。 T1428_.22.0893b01: 即説偈言 T1428_.22.0893b02: 在衆智人前 言無有錯謬 T1428_.22.0893b03: 亦無有増減 不失所言教 T1428_.22.0893b04: 言不可破壞 聞不以傾動 T1428_.22.0893b05: 有如此比丘 堪能爲作使 T1428_.22.0893b06: 有如是八法。阿難盡能持。聞能善説己身自 T1428_.22.0893b07: 解。能解人意受人語。能憶持無有闕失。 T1428_.22.0893b08: 解善惡言義。佛言。聽僧差阿難爲使爲善 T1428_.22.0893b09: 法比丘懺悔質多羅居士。作白二羯磨。應 T1428_.22.0893b10: 如是作衆中。差堪能作羯磨者如上作 T1428_.22.0893b11: 如是白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。差阿 T1428_.22.0893b12: 難爲使。爲善法比丘懺悔質多羅居士白 T1428_.22.0893b13: 如是。大徳僧聽。今僧差阿難爲使。爲善法 T1428_.22.0893b14: 比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍。差阿 T1428_.22.0893b15: 難爲使爲善法比丘懺悔質多羅居士者 T1428_.22.0893b16: 默然。誰不忍者説。僧已忍。差阿難爲使。 T1428_.22.0893b17: 爲善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍默 T1428_.22.0893b18: 然故是事如是持。僧差使竟。至居士家如 T1428_.22.0893b19: 是語。居士懺悔。僧已爲善法比丘作罰謫。 T1428_.22.0893b20: 彼若受懺悔者善。若不受應至眼見耳不 T1428_.22.0893b21: 聞處安羯磨比丘著眼見耳不聞處教 T1428_.22.0893b22: 令如法懺悔。復來語居士言。居士懺悔。彼 T1428_.22.0893b23: 比丘先犯罪今已爲懺悔罪已除。彼若受 T1428_.22.0893b24: 懺悔者善。若不受者。犯罪比丘應自往懺 T1428_.22.0893b25: 悔。如是阿難。聞世尊教已。將善法比丘 T1428_.22.0893b26: 至質多羅居士家語言懺悔居士。彼比丘僧。 T1428_.22.0893b27: 已爲作謫罰。質多羅居士即共懺悔。時善法 T1428_.22.0893b28: 比丘。順從衆僧不敢違逆。從衆僧乞解 T1428_.22.0893b29: 遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若 T1428_.22.0893c01: 善法比丘。隨順衆僧無所違逆。乞解遮不 T1428_.22.0893c02: 至白衣家羯磨。應與解白四羯磨。有五法 T1428_.22.0893c03: 不應與解遮不至白衣家羯磨。從授人大 T1428_.22.0893c04: 戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與解遮 T1428_.22.0893c05: 不至白衣家羯磨。從不授人大戒乃至不 T1428_.22.0893c06: 與善比丘共鬪。有如是五法。應與解遮 T1428_.22.0893c07: 不至白衣家羯磨。應如是解。彼被羯磨人。 T1428_.22.0893c08: 應來至僧中。偏露右肩脱革屣右膝著地 T1428_.22.0893c09: 合掌。白如是言。大徳僧聽。我比丘某甲。僧 T1428_.22.0893c10: 與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順衆僧不 T1428_.22.0893c11: 敢違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。 T1428_.22.0893c12: 願僧慈愍故。爲我解遮不至白衣家羯磨。如 T1428_.22.0893c13: 是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者如 T1428_.22.0893c14: 上作如是白。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲作 T1428_.22.0893c15: 遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順衆僧不敢 T1428_.22.0893c16: 違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨。若 T1428_.22.0893c17: 僧時到僧忍聽。今僧爲解遮不至白衣家羯 T1428_.22.0893c18: 磨白如是。大徳僧聽。彼某甲比丘。僧爲作 T1428_.22.0893c19: 遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順衆僧不敢 T1428_.22.0893c20: 違逆。從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今 T1428_.22.0893c21: 爲某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸 T1428_.22.0893c22: 長老忍。僧爲某甲比丘解遮不至白衣家羯 T1428_.22.0893c23: 磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是第 T1428_.22.0893c24: 二第三説。僧已忍。爲某甲比丘解遮不至 T1428_.22.0893c25: 白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持 T1428_.22.0893c26: 四分律卷第四十四 T1428_.22.0893c27: T1428_.22.0893c28: T1428_.22.0893c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |