大正蔵検索 INBUDS
|
四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0750a01: 在房。不看曬治使虫爛色壞。時諸比丘尼 T1428_.22.0750a02: 往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此 T1428_.22.0750a03: 因縁集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所爲 T1428_.22.0750a04: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0750a05: 所不應爲。云何置僧伽梨在房。不看曬 T1428_.22.0750a06: 治虫爛色壞。時世尊以無數方便呵責已告 T1428_.22.0750a07: 諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自 T1428_.22.0750a08: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0750a09: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼過 T1428_.22.0750a10: 五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。 T1428_.22.0750a11: 彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應 T1428_.22.0750a12: 往看。不看波逸提。除僧伽梨。餘衣不五日 T1428_.22.0750a13: 五日看突吉羅。除餘衣。若不五日五日看 T1428_.22.0750a14: 餘所須之物。令失者虫爛色壞突吉羅。比丘 T1428_.22.0750a15: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0750a16: 爲犯。不犯者。置僧伽梨在*房。五日五日 T1428_.22.0750a17: 看。若擧處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安 T1428_.22.0750a18: 意我當爲汝看。彼若看恐失不五日五日 T1428_.22.0750a19: 看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0750a22: T1428_.22.0750a23: T1428_.22.0750a24:
T1428_.22.0750a27: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0750a28: 一百七十八單提法之四 T1428_.22.0750a29: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時 T1428_.22.0750b01: 偸羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲爲僧設 T1428_.22.0750b02: 食并施衣。偸羅難陀聞。即往問言。我聞汝 T1428_.22.0750b03: 欲設食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。 T1428_.22.0750b04: 偸羅難陀言。衆僧大功徳大威神。多檀越布 T1428_.22.0750b05: 施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀 T1428_.22.0750b06: 越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飮食。 T1428_.22.0750b07: 明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持鉢往 T1428_.22.0750b08: 詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。 T1428_.22.0750b09: 威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發言。如 T1428_.22.0750b10: 是好衆。云何使我留難不作衣供養耶。時 T1428_.22.0750b11: 諸比丘尼即問言。以何因縁乃發是言。時檀 T1428_.22.0750b12: 越即具白因縁。比丘尼聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0750b13: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀 T1428_.22.0750b14: 言。云何與衆僧衣作留難。時諸比丘尼白 T1428_.22.0750b15: 諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因縁集比 T1428_.22.0750b16: 丘僧。呵責偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0750b17: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0750b18: 何與僧衣作留難。以無數方便呵責已告 T1428_.22.0750b19: 諸比丘。偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初 T1428_.22.0750b20: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義 T1428_.22.0750b21: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0750b22: 丘尼。與衆僧衣作留難者波逸提。比丘尼 T1428_.22.0750b23: 義如上。衆僧者如上。衣者十種如上彼比 T1428_.22.0750b24: 丘尼與衆僧衣作留難者波逸提。除衆僧。 T1428_.22.0750b25: 與餘人作留難者突吉羅。除衣。餘物作留 T1428_.22.0750b26: 難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0750b27: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。欲施少者勸 T1428_.22.0750b28: 使多與。欲施少人勸與多人。欲施麁勸 T1428_.22.0750b29: 施細者。或戲笑語。或屏處語。或疾疾語。或 T1428_.22.0750c01: 夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
T1428_.22.0750c04: 有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞 T1428_.22.0750c05: 食。時衣主不知。作失衣意。於後求覓。乃見 T1428_.22.0750c06: 彼比丘尼著行。即語汝犯偸。彼言。我不偸 T1428_.22.0750c07: 汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘 T1428_.22.0750c08: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0750c09: 慚愧者。呵責此比丘尼言。汝云何不語主 T1428_.22.0750c10: 盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白 T1428_.22.0750c11: 諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘 T1428_.22.0750c12: 僧。呵責此比丘尼言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0750c13: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0750c14: 何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失 T1428_.22.0750c15: 衣意求覓耶。時世尊以無數方便呵責已 T1428_.22.0750c16: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0750c17: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0750c18: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼 T1428_.22.0750c19: 不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如 T1428_.22.0750c20: 上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食 T1428_.22.0750c21: 者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0750c22: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若問主。若是 T1428_.22.0750c23: 親厚。若親厚語言。汝但著我當爲汝語主 T1428_.22.0750c24: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0750c27: 跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人 T1428_.22.0750c28: 休道。一人著袈裟入外道衆中。時六群比 T1428_.22.0750c29: 丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外 T1428_.22.0751a01: 道者。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0751a02: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。 T1428_.22.0751a03: 汝云何持沙門衣。施與休道者及與彼入外 T1428_.22.0751a04: 道者。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白 T1428_.22.0751a05: 佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘 T1428_.22.0751a06: 尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0751a07: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等。以沙 T1428_.22.0751a08: 門衣與彼休道及入外道者。爾時世尊以無 T1428_.22.0751a09: 數方便。呵責六群比丘尼已告諸比丘。此 T1428_.22.0751a10: 諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0751a11: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0751a12: 欲説戒者當如是説。若比丘尼持沙門衣。 T1428_.22.0751a13: 施與外道白衣者波逸提。比丘尼義如上。 T1428_.22.0751a14: 白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙 T1428_.22.0751a15: 門衣者染曬衣。彼比丘尼以沙門衣施與 T1428_.22.0751a16: 彼受者波逸提。此與彼不受突吉羅。方便欲 T1428_.22.0751a17: 與而不與。期要當與而不與。一切突吉羅。 T1428_.22.0751a18: 比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0751a19: 是謂爲犯。不犯者。若與父母。若與塔作人。 T1428_.22.0751a20: 與講堂屋舍作人計挍食直與。或爲強力者 T1428_.22.0751a21: 所奪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0751a24: 比丘尼衆得如法施衣欲分。時偸羅難陀多 T1428_.22.0751a25: 諸弟子分散行不在。時偸羅難陀作是意。 T1428_.22.0751a26: 遮衆僧如法分衣。恐弟子不得。諸比丘尼 T1428_.22.0751a27: 知如是意。諸比丘尼聞。其中有少欲知足 T1428_.22.0751a28: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難 T1428_.22.0751a29: 陀。云何作是意。遮衆僧如法分衣。恐弟子 T1428_.22.0751b01: 不得。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0751b02: 白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸 T1428_.22.0751b03: 羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0751b04: 行非隨順行。所不應爲。云何作是意。遮 T1428_.22.0751b05: 衆僧如法分衣。恐弟子不得。時世尊以無 T1428_.22.0751b06: 數方便呵責偸羅難陀已告諸比丘。此比 T1428_.22.0751b07: 丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0751b08: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0751b09: 戒者當如是説。若比丘尼作如是意。衆僧 T1428_.22.0751b10: 如法分衣遮令不分。恐弟子不得者。波逸 T1428_.22.0751b11: 提。比丘尼義如上。衆僧者如上。法者如法 T1428_.22.0751b12: 如律如佛所教。衣者有十種如上。彼比丘 T1428_.22.0751b13: 尼作如是意。衆僧如法分衣遮令不分恐 T1428_.22.0751b14: 弟子不得波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0751b15: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或非時 T1428_.22.0751b16: 分。非法別衆。非法和合衆。法別衆。似法別 T1428_.22.0751b17: 衆。似法和合衆。非法非律非佛所教。若欲 T1428_.22.0751b18: 分時恐失若壞遮令不分無犯。無犯者。最
T1428_.22.0751b21: 諸比丘尼衆僧。如法出迦絺那衣。六群比丘 T1428_.22.0751b22: 尼作是念。令衆僧今不出迦絺那衣。後當 T1428_.22.0751b23: 出令五事久得放捨。時諸比丘尼。知六群 T1428_.22.0751b24: 比丘尼作如是意。令衆僧今不出迦絺那 T1428_.22.0751b25: 衣。欲令五事久得放捨。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0751b26: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0751b27: 呵責六群比丘尼言。汝云何作是意。令衆 T1428_.22.0751b28: 僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放捨 T1428_.22.0751b29: 耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。 T1428_.22.0751c01: 世尊以此因縁集諸比丘僧。呵責六群比 T1428_.22.0751c02: 丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0751c03: 行非隨順行。所不應爲云何作如是意。 T1428_.22.0751c04: 令衆僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得 T1428_.22.0751c05: 放捨。以無數方便呵責已告諸比丘。此六 T1428_.22.0751c06: 群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0751c07: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0751c08: 欲説戒者當如是説。若比丘尼作如是意。 T1428_.22.0751c09: 令衆僧今不得出迦絺那衣。後當出欲令 T1428_.22.0751c10: 五事久得放捨波逸提。比丘尼義如上。僧 T1428_.22.0751c11: 者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘 T1428_.22.0751c12: 尼作如是意。停衆僧如法出迦絺那衣。欲 T1428_.22.0751c13: 令五事久得放捨者波逸提。比丘突吉羅。 T1428_.22.0751c14: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不 T1428_.22.0751c15: 犯者。若非時出。非法別衆。非法和合衆。法別 T1428_.22.0751c16: 衆。似法別衆。似法和合衆。非法非律非佛 T1428_.22.0751c17: 所教。若出時恐失壞遮令不出無犯。無犯
T1428_.22.0751c20: 比丘尼僧。欲出迦絺那衣。時六群比丘尼 T1428_.22.0751c21: 作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使 T1428_.22.0751c22: 不出。欲令久得五事放捨。諸比丘尼知六 T1428_.22.0751c23: 群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出 T1428_.22.0751c24: 迦絺那衣。欲令五事久得放捨。諸比丘尼 T1428_.22.0751c25: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0751c26: 愧者。嫌責六群比丘尼言。云何作是意。遮 T1428_.22.0751c27: 比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得 T1428_.22.0751c28: 放捨。往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此 T1428_.22.0751c29: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所 T1428_.22.0752a01: 爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0752a02: 所不應爲。比丘尼衆欲如法出迦絺那衣。 T1428_.22.0752a03: 云何遮令不出。欲令久得五事放捨耶。 T1428_.22.0752a04: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多 T1428_.22.0752a05: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結 T1428_.22.0752a06: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0752a07: 如是説。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧 T1428_.22.0752a08: 不出迦絺那衣。欲令久得五事放捨。波逸 T1428_.22.0752a09: 提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如 T1428_.22.0752a10: 律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼 T1428_.22.0752a11: 僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放捨。 T1428_.22.0752a12: 説而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘 T1428_.22.0752a13: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂。 T1428_.22.0752a14: 爲犯。不犯者。出迦絺那衣非時。非法別衆。 T1428_.22.0752a15: 非法和合衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆 T1428_.22.0752a16: 非法非律非佛所教。若出恐失壞如是遮 T1428_.22.0752a17: 者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0752a20: 尼共諍鬪。至偸羅難陀比丘尼所語言。與 T1428_.22.0752a21: 我止此鬪諍。偸羅難陀比丘尼聰明智慧。諍 T1428_.22.0752a22: 事起能滅。竟不爲方便滅此諍事。時彼比 T1428_.22.0752a23: 丘尼。以鬪諍事不得和合。愁憂遂便休道。 T1428_.22.0752a24: 時比丘尼衆聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0752a25: 樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。云何 T1428_.22.0752a26: 比丘尼。語言爲我滅諍事。而竟不爲方便 T1428_.22.0752a27: 滅此諍事。令彼比丘尼。以此諍事不和解。 T1428_.22.0752a28: 遂便休道耶。即往白諸比丘。諸比丘往白世 T1428_.22.0752a29: 尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難 T1428_.22.0752b01: 陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0752b02: 隨順行。所不應爲。云何竟不與彼和解鬪 T1428_.22.0752b03: 諍事使彼休道耶。時世尊以無數方便呵 T1428_.22.0752b04: 責已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多種有 T1428_.22.0752b05: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。 T1428_.22.0752b06: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0752b07: 是説。若比丘尼。餘比丘尼語言。爲我滅此 T1428_.22.0752b08: 諍事。而不作方便。令滅者波逸提。比丘尼 T1428_.22.0752b09: 義如上。鬪諍有四種如上。彼比丘尼。語餘 T1428_.22.0752b10: 比丘尼言。爲我滅此諍事。而不與方便。 T1428_.22.0752b11: 滅此諍事。波逸提。除鬪諍已。若更有餘小 T1428_.22.0752b12: 小事諍。不方便滅突吉羅。若己身鬪諍 T1428_.22.0752b13: 事。不方便滅突吉羅除比丘比丘尼。餘人 T1428_.22.0752b14: 有鬪諍。不方便滅突吉羅。比丘突吉羅。式 T1428_.22.0752b15: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0752b16: 者。若爲滅若與作方便若病若言不行。若 T1428_.22.0752b17: 彼破戒破見破威儀。若被擧若滅擯若應 T1428_.22.0752b18: 滅擯。若以此事有命難梵行難。不方便滅 T1428_.22.0752b19: 者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0752b22: 難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人 T1428_.22.0752b23: 罷道一人著袈裟入外道衆。時六群比丘尼。 T1428_.22.0752b24: 持食與白衣入外道者。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0752b25: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0752b26: 呵責六群比丘尼言。汝云何持食與白衣 T1428_.22.0752b27: 入外道者。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0752b28: 往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0752b29: 六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0752c01: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝 T1428_.22.0752c02: 等持食與白衣入外道者。以無數方便呵 T1428_.22.0752c03: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初 T1428_.22.0752c04: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義 T1428_.22.0752c05: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0752c06: 丘尼與白衣入外道者可噉食者波逸提。 T1428_.22.0752c07: 如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地 T1428_.22.0752c08: 與。不敢使人與。佛言。聽使人與若置地 T1428_.22.0752c09: 與。自今已去當如是説戒。若比丘尼自手持 T1428_.22.0752c10: 食與白衣入外道食者波逸提。比丘尼義 T1428_.22.0752c11: 如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外 T1428_.22.0752c12: 出家者。是可食噉者如上。彼比丘尼自手 T1428_.22.0752c13: 持食與白衣入外道此與彼受者波逸提。 T1428_.22.0752c14: 不受者突吉羅。方便欲與而不與。若期當 T1428_.22.0752c15: 與悔不與。一切突吉羅。比丘波逸提。式叉 T1428_.22.0752c16: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0752c17: 或置地與。或使人與。若與父母若與塔作 T1428_.22.0752c18: 人。若爲強力者所奪無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0752c21: 比丘尼。營理家事舂磨或炊飯或炒麥或煮 T1428_.22.0752c22: 食或敷床臥具或掃地或取水或受人使 T1428_.22.0752c23: 令。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦營理家 T1428_.22.0752c24: 業。舂磨炊飯乃至受人使令。此六群比丘尼 T1428_.22.0752c25: 亦復如是。時諸居士皆生慢心不復恭敬。 T1428_.22.0752c26: 爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0752c27: 樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云 T1428_.22.0752c28: 何營理家業舂磨乃至受人使令。如俗人 T1428_.22.0752c29: 無異耶。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此 T1428_.22.0753a01: 因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所 T1428_.22.0753a02: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0753a03: 行。所不應爲。云何營理家業舂磨乃至受 T1428_.22.0753a04: 使。如俗人無異。以無數方便呵責已告諸 T1428_.22.0753a05: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今 T1428_.22.0753a06: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0753a07: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼爲白 T1428_.22.0753a08: 衣作使者波逸提。比丘尼義如上。爲白衣 T1428_.22.0753a09: 作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘 T1428_.22.0753a10: 尼。營理家業舂磨乃至受人使令者一切波 T1428_.22.0753a11: 逸提。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0753a12: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若父母病若被繋 T1428_.22.0753a13: 閉。爲敷床臥具掃地取水供給所須受使。 T1428_.22.0753a14: 若有信心優婆塞病若被繋閉。爲敷床臥 T1428_.22.0753a15: 具掃地取水受使。若爲強力者所執。如 T1428_.22.0753a16: 是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0753a19: 群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑 T1428_.22.0753a20: 言。如我婦紡績。此比丘尼亦如是。諸居士 T1428_.22.0753a21: 即生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0753a22: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0753a23: 嫌責六群比丘尼。汝云何手自紡績。往白 T1428_.22.0753a24: 諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘 T1428_.22.0753a25: 僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0753a26: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0753a27: 云何自手紡績。與俗人無異耶。以無數方 T1428_.22.0753a28: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處 T1428_.22.0753a29: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十 T1428_.22.0753b01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0753b02: 若比丘尼自手紡縷者波逸提。比丘尼義如 T1428_.22.0753b03: 上。縷者有十種如上。若比丘尼手自紡 T1428_.22.0753b04: 縷一引一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙 T1428_.22.0753b05: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若自索 T1428_.22.0753b06: 線合線。或強力所執者。無犯。無犯者。最
T1428_.22.0753b09: 羅難陀比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士 T1428_.22.0753b10: 家敷座而坐。時彼居士婦。脱身瓔珞衣服 T1428_.22.0753b11: 入後園洗浴。時偸羅難陀比丘尼。輒著他 T1428_.22.0753b12: 瓔珞衣服在居士床上臥。時彼居士。先出 T1428_.22.0753b13: 行不在。後行還至家内。卒見偸羅難陀。意 T1428_.22.0753b14: 謂是己婦。即便就臥。手捉捫摸嗚口。彼捫摸 T1428_.22.0753b15: 時。覺其頭禿。方問言。汝是何人。報言。我是 T1428_.22.0753b16: 偸羅難陀比丘尼。居士語言。汝何故。著我婦 T1428_.22.0753b17: 瓔珞衣服。在我床上臥。令我見已謂是我 T1428_.22.0753b18: 婦。汝可速去。自今已去莫復更來入我家。 T1428_.22.0753b19: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0753b20: 樂學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云 T1428_.22.0753b21: 何著他婦瓔珞衣服在床上臥。即往白諸 T1428_.22.0753b22: 比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集 T1428_.22.0753b23: 比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0753b24: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0753b25: 爲。云何入居士家。著他婦瓔珞衣服在床 T1428_.22.0753b26: 上臥。使居士嫌怪耶。以無數方便呵責已 T1428_.22.0753b27: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0753b28: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0753b29: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼 T1428_.22.0753c01: 入白衣舍内在小床大床上。若坐若臥波逸 T1428_.22.0753c02: 提。比丘尼義如上。白衣舍者村。小床者坐床。 T1428_.22.0753c03: 大床者臥床。彼比丘尼。入白衣舍内在小 T1428_.22.0753c04: 床大床上。若坐若臥隨脇著床。一轉一一波 T1428_.22.0753c05: 逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0753c06: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若 T1428_.22.0753c07: 坐獨坐床。若爲比丘尼僧敷衆多坐。若病 T1428_.22.0753c08: 倒地。若爲強力者所執。若被繋閉。若命難 T1428_.22.0753c09: 梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0753c12: 衆多比丘尼。向拘薩羅國在道行。至一無 T1428_.22.0753c13: 住處村。語其舍主。於舍内敷敷具而宿。 T1428_.22.0753c14: 至明日清旦。不辭主人而去。後村舍失火 T1428_.22.0753c15: 燒舍。時被燒居士謂舍内有人。便不往救 T1428_.22.0753c16: 火火燒舍盡。即問比丘尼在何處。答言已 T1428_.22.0753c17: 去。諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼等不知慚 T1428_.22.0753c18: 愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。云 T1428_.22.0753c19: 何語主人在舍内止宿。明日不辭主人而 T1428_.22.0753c20: 去。我等謂舍内有人。而不救火使燒舍 T1428_.22.0753c21: 盡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0753c22: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。 T1428_.22.0753c23: 汝云何語主人在他舍内宿。去時不語其 T1428_.22.0753c24: 主令火燒他舍盡。即往白諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0753c25: 往白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責諸 T1428_.22.0753c26: 比丘尼言。汝云何語主人在他舍内宿。去 T1428_.22.0753c27: 時不語使火燒他舍盡。以無數方便呵 T1428_.22.0753c28: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初 T1428_.22.0753c29: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義 T1428_.22.0754a01: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0754a02: 丘尼至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不 T1428_.22.0754a03: 辭主人而去。波逸提。比丘尼義如上。白衣 T1428_.22.0754a04: 舍者村。宿者在中止宿處是。敷敷者。或草 T1428_.22.0754a05: 敷或葉敷。下至自敷臥氈。彼比丘尼。至白 T1428_.22.0754a06: 衣舍内。語主人敷座止宿。明日不辭而去 T1428_.22.0754a07: 出門波逸提。一脚在内一脚在外。方便欲 T1428_.22.0754a08: 去而不去。若共期去而不去。一切突吉 T1428_.22.0754a09: 羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉 T1428_.22.0754a10: 羅。是謂爲犯。不犯者。辭主人而去。若先有 T1428_.22.0754a11: 人在舍内住。若舍先空。若先爲福舍。若是 T1428_.22.0754a12: 親厚。親厚者語言。汝但去。當爲汝語主人。 T1428_.22.0754a13: 若舍崩壞。若爲火燒。若中有毒蛇惡獸。若 T1428_.22.0754a14: 有賊入。或爲強力者所執。若被繋閉。或命 T1428_.22.0754a15: 難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0754a18: 六群比丘尼。誦種種雜呪術。或支節呪。或刹 T1428_.22.0754a19: 利呪。鬼呪吉凶呪。或習轉鹿輪卜。或習解 T1428_.22.0754a20: 知音聲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0754a21: 頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼 T1428_.22.0754a22: 言。汝云何習誦如是種種支節呪乃至解 T1428_.22.0754a23: 諸音聲呪。呵責已往白諸比丘。諸比丘往 T1428_.22.0754a24: 白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責六群比 T1428_.22.0754a25: 丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0754a26: 非隨順行。所不應爲。云何誦習種種呪術 T1428_.22.0754a27: 乃至解知音聲耶。呵責已告諸比丘。此比丘 T1428_.22.0754a28: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0754a29: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0754b01: 者當如是説。若比丘尼誦習世俗呪術者 T1428_.22.0754b02: 波逸提。比丘尼義如上。世俗呪術者。支節乃 T1428_.22.0754b03: 至解知音聲也。比丘尼誦習世俗呪術乃至 T1428_.22.0754b04: 音聲。若口受若執文誦。説而了了波逸提。不 T1428_.22.0754b05: 了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0754b06: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若誦治腹 T1428_.22.0754b07: 内虫病呪。若誦治宿食不消呪。若學書若誦 T1428_.22.0754b08: 世俗降伏外道呪。若誦治毒呪以護身故 T1428_.22.0754b09: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0754b13: 丘尼。名婆羅。度他妊娠女人受具足戒 T1428_.22.0754b14: 已。後便生男兒。自抱入村乞食。時諸居士 T1428_.22.0754b15: 見已皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不 T1428_.22.0754b16: 淨行。外自稱言。我修正法。如是何有正法。 T1428_.22.0754b17: 看此出家人新生兒。時諸比丘尼聞。其中有 T1428_.22.0754b18: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責 T1428_.22.0754b19: 婆羅比丘尼言。汝云何度他妊*娠女人。往 T1428_.22.0754b20: 白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比 T1428_.22.0754b21: 丘僧。呵責婆羅比丘尼言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0754b22: 儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0754b23: 爲。云何度他妊*娠女人。以無數方便呵責 T1428_.22.0754b24: 已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯 T1428_.22.0754b25: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃 T1428_.22.0754b26: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘 T1428_.22.0754b27: 尼度他妊*娠女人授具足戒者波逸提。如 T1428_.22.0754b28: 是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知 T1428_.22.0754b29: 妊*娠不妊*娠。後乃知妊*娠。其中或作波 T1428_.22.0754c01: 逸提懺或疑。不知者無犯。自今已去當如 T1428_.22.0754c02: 是説戒。若比丘尼。知女人妊娠。度與授具 T1428_.22.0754c03: 足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。 T1428_.22.0754c04: 若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟 T1428_.22.0754c05: 和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一 T1428_.22.0754c06: 羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突 T1428_.22.0754c07: 吉羅。未白前與剃頭著衣與受戒。若集 T1428_.22.0754c08: 衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0754c09: 犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信 T1428_.22.0754c10: 人語。或信父母語。與*受具足戒後生兒不 T1428_.22.0754c11: 犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能離母 T1428_.22.0754c12: 自活。聽一切如母法乳哺長養。後有疑不 T1428_.22.0754c13: 敢與此男兒同室宿。佛言。若未能離母宿 T1428_.22.0754c14: 聽共一處宿無犯。無犯者最初未制戒。癡
T1428_.22.0754c17: 尼。度他乳兒婦女。留兒在家。後家中送兒 T1428_.22.0754c18: 還之。此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士 T1428_.22.0754c19: 見已皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯 T1428_.22.0754c20: 不淨行。外自稱言我修正法。如是何有正 T1428_.22.0754c21: 法。看此出家人生兒抱行乞食。時諸比丘尼 T1428_.22.0754c22: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0754c23: 愧者。呵責彼比丘尼言。汝云何乃度他乳 T1428_.22.0754c24: 兒婦女令諸居士譏嫌。往白諸比丘。諸比 T1428_.22.0754c25: 丘白佛。佛以此因縁集比丘僧。呵責彼比 T1428_.22.0754c26: 丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0754c27: 行非隨順行。所不應爲。云何度他乳兒婦 T1428_.22.0754c28: 女。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘 T1428_.22.0754c29: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0755a01: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0755a02: 者當如是説。若比丘尼度他乳兒婦女*受 T1428_.22.0755a03: 具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。 T1428_.22.0755a04: 時諸比丘尼。不知産乳不産乳。後乃知産 T1428_.22.0755a05: 乳。不知者無犯。自今已去當如是説戒。若 T1428_.22.0755a06: 比丘尼。知婦女乳兒。與授具足戒波逸提。 T1428_.22.0755a07: 比丘尼義如上。彼比丘尼。知他婦女有乳 T1428_.22.0755a08: 兒。度授具足戒。作三羯磨竟*和上尼波逸 T1428_.22.0755a09: 提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨*竟二 T1428_.22.0755a10: 突吉羅。白竟一突吉羅。白未竟突吉羅。未白 T1428_.22.0755a11: 前與剃髮與出家與著衣與授戒若集衆 T1428_.22.0755a12: 衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0755a13: 不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言。或 T1428_.22.0755a14: 信父母語。而度與授具足戒已。後送兒 T1428_.22.0755a15: 來不犯。其母疑。不敢抱養。佛言。若未能自 T1428_.22.0755a16: 活。聽如母法乳養至斷乳止。後母與此兒 T1428_.22.0755a17: 同處宿有疑。佛言。自今已去聽未斷乳者無 T1428_.22.0755a18: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0755a21: 尼聞佛。制戒得度人。輒度小年童女。不知 T1428_.22.0755a22: 有欲心無欲心。後便與染汚心男子共立共 T1428_.22.0755a23: 語調戲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0755a24: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。 T1428_.22.0755a25: 世尊制戒聽度人。汝等云何乃度小年童女。 T1428_.22.0755a26: 與染汚心人共立共語調戲耶。即白諸比 T1428_.22.0755a27: 丘諸比丘往白佛。佛以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0755a28: 呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0755a29: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0755b01: 乃度小年童女。不知有染汚心無染汚心。 T1428_.22.0755b02: 後與染汚心人共立共語調戲耶。以無數 T1428_.22.0755b03: 方便呵責比丘尼已。告諸比丘尼言。汝等 T1428_.22.0755b04: 諦聽。若欲在寺内剃髮者。當語一切尼 T1428_.22.0755b05: 僧令知。若作白已然後與剃髮。當作如 T1428_.22.0755b06: 是白。大姉僧聽。此某甲欲從某甲求剃髮。 T1428_.22.0755b07: 若僧時到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是。作 T1428_.22.0755b08: 如是白已。然後與剃髮。若欲在寺内與 T1428_.22.0755b09: 出家者。當語一切尼僧。若作白已與出家。 T1428_.22.0755b10: 當作如是白大姉僧聽。此某甲從某甲求 T1428_.22.0755b11: 出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如 T1428_.22.0755b12: 是。作如是白已。然後與出家。當作如是 T1428_.22.0755b13: 出家。與剃髮著袈裟已。教右膝著地合掌 T1428_.22.0755b14: 作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依 T1428_.22.0755b15: 僧。我於如來法中求出家。*和上尼某甲。如 T1428_.22.0755b16: 來至眞等正覺是我世尊。如是第二第三説。 T1428_.22.0755b17: 我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我 T1428_.22.0755b18: 於如來法中求出家。*和上尼某甲。如來至 T1428_.22.0755b19: 眞等正覺是我世尊。如是第二第三説已。次 T1428_.22.0755b20: 應與*授戒。盡形壽不殺生是沙彌尼戒。汝 T1428_.22.0755b21: 能持不。能持者答言能。盡形壽不盜是沙彌 T1428_.22.0755b22: 尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不婬 T1428_.22.0755b23: 是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形 T1428_.22.0755b24: 壽不妄語。是沙彌尼戒汝能持不。能者答言 T1428_.22.0755b25: 能。盡形壽不飮酒是沙彌尼戒。汝能持不。 T1428_.22.0755b26: 能者答言能。盡形壽不著華香瓔珞是沙彌 T1428_.22.0755b27: 尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不歌舞 T1428_.22.0755b28: 伎樂不得往看。是沙彌尼戒。汝能持不。能 T1428_.22.0755b29: 者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐是 T1428_.22.0755c01: 沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不 T1428_.22.0755c02: 非時食是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。 T1428_.22.0755c03: 盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒。汝能 T1428_.22.0755c04: 持不。能者答言能。是爲沙彌尼十戒。盡形壽 T1428_.22.0755c05: 能持不。能者答言能。自今已去聽年十八童 T1428_.22.0755c06: 女二歳學戒。年滿二十得受具足戒。白四羯 T1428_.22.0755c07: 磨當如是説戒。沙彌尼當詣僧中偏露右 T1428_.22.0755c08: 肩脱革屣禮比丘尼僧足。右膝著地合掌 T1428_.22.0755c09: 當作是語。大姉僧聽。我某甲沙彌尼。今從 T1428_.22.0755c10: 僧乞二歳學戒。某甲尼爲和上願僧與我 T1428_.22.0755c11: 二歳學戒慈愍故。第二第三如是説已。沙彌 T1428_.22.0755c12: 尼應往離聞處著見處已。比丘尼衆中。當 T1428_.22.0755c13: 差堪能羯磨者。如上應作白。大姉僧聽。彼 T1428_.22.0755c14: 某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。*和上尼 T1428_.22.0755c15: 某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歳 T1428_.22.0755c16: 學戒。*和上尼某甲。白如是。大姉僧聽。彼某 T1428_.22.0755c17: 甲沙彌尼。從僧乞二歳學戒。*和上尼某甲。 T1428_.22.0755c18: 今僧與某甲沙彌尼二歳學戒。*和上尼某甲。 T1428_.22.0755c19: 誰諸大姉忍。僧與彼某甲沙彌尼二歳學戒。 T1428_.22.0755c20: *和上尼某甲者默然。不忍者説。是初羯磨。 T1428_.22.0755c21: 如是第二第三説。衆僧已忍。與某甲沙彌尼 T1428_.22.0755c22: 二歳學戒。*和上尼某甲竟。僧忍默然故。是 T1428_.22.0755c23: 事如是持。彼式叉摩那一切戒應學。除自 T1428_.22.0755c24: 手取食授食與他。彼二歳學戒已。年滿二 T1428_.22.0755c25: 十當與授具足戒白四羯磨。自今已去與 T1428_.22.0755c26: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0755c27: 説戒者當如是説。若比丘尼。年滿十八童女 T1428_.22.0755c28: 二歳學戒已。滿二十與授具足戒。若比丘尼 T1428_.22.0755c29: 年減二十*受具足戒者。波逸提。如是世尊 T1428_.22.0756a01: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知滿二十 T1428_.22.0756a02: 不滿二十。後方知不滿二十或作波逸提。 T1428_.22.0756a03: 懺或有疑者。不知者不犯。自今已去當如 T1428_.22.0756a04: 是結戒。若比丘尼。知年不滿二十。與授具 T1428_.22.0756a05: 足戒波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼知 T1428_.22.0756a06: 年不滿二十授具足戒。三羯磨竟和上尼 T1428_.22.0756a07: 波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二 T1428_.22.0756a08: 突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若 T1428_.22.0756a09: 未白前集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。 T1428_.22.0756a10: 是謂爲犯。不犯者。年滿十八二歳學戒滿二 T1428_.22.0756a11: 十*受具足戒。若不知。若自言滿二十。若 T1428_.22.0756a12: 信可信人語。若信父母語。若受戒後疑。當 T1428_.22.0756a13: 數胎中月。當數閏月。數十四日説戒日無 T1428_.22.0756a14: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0756a17: 比丘尼。聞世尊制戒年十八二歳學戒滿二 T1428_.22.0756a18: 十*受具足戒。彼非是十八不二歳學戒。年 T1428_.22.0756a19: 滿二十與授具足戒。闕二歳學戒彼*受具 T1428_.22.0756a20: 足戒已。不知當學何戒。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0756a21: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0756a22: 呵責諸比丘尼言。世尊制戒年十八二歳學 T1428_.22.0756a23: 戒滿二十與授具足戒。汝云何。非是年十八 T1428_.22.0756a24: 不二歳學戒。年二十便與授具足戒。闕二 T1428_.22.0756a25: 歳學戒而不知當學何戒耶。時諸比丘尼 T1428_.22.0756a26: 往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此 T1428_.22.0756a27: 因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲 T1428_.22.0756a28: 非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0756a29: 不應爲。世尊制戒年十八與二歳學戒 T1428_.22.0756b01: 滿二十*受具足戒。汝云何。非是年十八不 T1428_.22.0756b02: 二歳學戒。滿二十*受具足戒。闕二歳學戒。 T1428_.22.0756b03: *受具足戒已。不知當學何戒耶。爾時世 T1428_.22.0756b04: 尊以無數方便。呵責諸比丘尼已告諸比 T1428_.22.0756b05: 丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0756b06: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0756b07: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。年十八 T1428_.22.0756b08: 童女不與二歳學戒。年滿二十便與授具足 T1428_.22.0756b09: 戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若 T1428_.22.0756b10: 年十八童女不二歳學戒。便與授具足戒。 T1428_.22.0756b11: 唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟 T1428_.22.0756b12: 三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉 T1428_.22.0756b13: 羅。白未竟突吉羅。未白前集衆及衆滿者。一 T1428_.22.0756b14: 切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0756b15: 年十八童女二歳學戒滿二十與授具足戒 T1428_.22.0756b16: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0756b19: 比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歳學 T1428_.22.0756b20: 戒與六法滿二十與授具足戒。彼不與六 T1428_.22.0756b21: 法。便與授具足戒。彼學戒時。作不淨行。盜 T1428_.22.0756b22: 取五錢。斷人命。自稱得上人法。過中食飮 T1428_.22.0756b23: 酒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0756b24: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。 T1428_.22.0756b25: 世尊制戒年十八童女與二歳學戒與六法 T1428_.22.0756b26: 滿二十與授具足戒。汝云何。不教六法事 T1428_.22.0756b27: 授具足戒。犯梵行盜五錢乃至飮酒。即白 T1428_.22.0756b28: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁 T1428_.22.0756b29: 集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非 T1428_.22.0756c01: 威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0756c02: 應爲。汝等比丘尼。應年十八童女與二歳 T1428_.22.0756c03: 學戒與六法滿二十與授具足戒。而云何 T1428_.22.0756c04: 不與六法。令犯婬乃至飮酒耶。以無數方 T1428_.22.0756c05: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處 T1428_.22.0756c06: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十 T1428_.22.0756c07: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0756c08: 若比丘尼。年十八童女。與二歳學戒不與 T1428_.22.0756c09: 六法。滿二十便與授具足戒波逸提。比丘尼 T1428_.22.0756c10: 義如上。若式叉摩那犯婬應滅擯。若有染汚 T1428_.22.0756c11: 心。與染汚心男子身相觸缺戒。應更與戒。 T1428_.22.0756c12: 若偸五錢過五錢。應滅擯。若減五錢缺戒 T1428_.22.0756c13: 應更與戒。若斷人命。應滅擯。若斷畜生命 T1428_.22.0756c14: 缺戒應更與戒。若自言得上人法者。應滅 T1428_.22.0756c15: 擯。若在衆中故妄語者缺戒。應更與戒。若 T1428_.22.0756c16: 非時食缺戒。應更與戒。若飮酒缺戒。應更 T1428_.22.0756c17: 與戒。若比丘尼。年十八童女。與二歳學戒 T1428_.22.0756c18: 不與六法。滿二十便與授具足戒。唱三羯 T1428_.22.0756c19: 磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨*竟三突吉 T1428_.22.0756c20: 羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未 T1428_.22.0756c21: 竟一突吉羅。未白前集衆及衆滿。一切突吉 T1428_.22.0756c22: 羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。年十八 T1428_.22.0756c23: 童女二歳學戒與六法已*受具足戒不犯。 T1428_.22.0756c24: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0756c27: 丘尼聞世尊制戒。年滿十八童女。二歳學戒 T1428_.22.0756c28: 與六法。滿二十與授具足戒。時諸比丘尼。 T1428_.22.0756c29: 便度盲瞎癃躄跛聾瘖瘂及餘種種病者。毀 T1428_.22.0757a01: 辱衆僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0757a02: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。 T1428_.22.0757a03: 世尊制戒。年十八童女。與二歳學戒與六 T1428_.22.0757a04: 法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎 T1428_.22.0757a05: 及諸病者。毀辱衆僧。時比丘尼往白諸比 T1428_.22.0757a06: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比 T1428_.22.0757a07: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0757a08: 非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0757a09: 比丘尼。應十八童女與二歳學戒滿二十 T1428_.22.0757a10: 與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人 T1428_.22.0757a11: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已 T1428_.22.0757a12: 去。當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當 T1428_.22.0757a13: 作如是與。安受戒人離聞處著見處已。 T1428_.22.0757a14: 是中戒師。應作白差教授師。當作如是 T1428_.22.0757a15: 白。大姉僧聽。彼某甲從*和上尼某甲求 T1428_.22.0757a16: *受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲爲教授 T1428_.22.0757a17: 師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此 T1428_.22.0757a18: 是安陀會。此是欝多羅僧。此是僧伽梨。此是 T1428_.22.0757a19: 僧祇支。此是覆肩衣。此是鉢此衣鉢。是汝有 T1428_.22.0757a20: 不。妹聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。實 T1428_.22.0757a21: 當言實不實當言不實。汝字何等。和上 T1428_.22.0757a22: 字誰。年滿二十未。衣鉢具足不。父母聽汝 T1428_.22.0757a23: 不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝 T1428_.22.0757a24: 是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾 T1428_.22.0757a25: 痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾 T1428_.22.0757a26: 常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。 T1428_.22.0757a27: 如我向問汝事。在衆中亦當如是問。如 T1428_.22.0757a28: 汝向者答我。衆僧中亦當如是答。時教授 T1428_.22.0757a29: 師。問已如常威儀還來入衆中。舒手相及處 T1428_.22.0757b01: 立。作如是白。大姉僧聽。彼某甲從某甲求 T1428_.22.0757b02: *受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。 T1428_.22.0757b03: 聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。 T1428_.22.0757b04: 教授師應爲捉衣鉢教禮尼僧足已。在戒 T1428_.22.0757b05: 師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。 T1428_.22.0757b06: 大姉僧聽。我某甲從*和上尼某甲求受具 T1428_.22.0757b07: 足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲 T1428_.22.0757b08: 尼爲*和上。衆僧慈愍故拔濟我。如是第二 T1428_.22.0757b09: 第三説。戒師應作白。大姉僧聽。此某甲從 T1428_.22.0757b10: 和上尼某甲求*受具足戒。此某甲今從衆 T1428_.22.0757b11: 僧乞*受具足戒。某甲尼爲*和上。若僧時 T1428_.22.0757b12: 到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。 T1428_.22.0757b13: 妹諦聽。今是眞誠時。我今問汝。實當言實 T1428_.22.0757b14: 不實當言不實。汝字何等。*和上字誰。年 T1428_.22.0757b15: 滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。夫主聽 T1428_.22.0757b16: 汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人 T1428_.22.0757b17: 不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟*瘨 T1428_.22.0757b18: 狂二形二道合道*小常漏大小便㖒唾常流 T1428_.22.0757b19: 出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姉 T1428_.22.0757b20: 僧聽。此某甲從*和上尼某甲求*受具足 T1428_.22.0757b21: 戒。此某甲今從衆僧乞*受具足戒。某甲尼 T1428_.22.0757b22: 爲*和上。某甲自説。清淨無諸難事。年滿二 T1428_.22.0757b23: 十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足 T1428_.22.0757b24: 戒。某甲尼爲*和上。白如是。大姉僧聽。此某 T1428_.22.0757b25: 甲從和上尼某甲求*受具足戒。此某甲今 T1428_.22.0757b26: 從衆僧乞*受具足戒。某甲尼爲*和上。某 T1428_.22.0757b27: 甲自説。清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。 T1428_.22.0757b28: 今僧授某甲具足戒。某甲尼爲*和上。誰諸 T1428_.22.0757b29: 大姉忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲*和上 T1428_.22.0757c01: 者默然。若不忍者説。此是初羯磨。第二第三 T1428_.22.0757c02: 亦如是説。*衆僧已忍。授某甲具足戒。某甲 T1428_.22.0757c03: 尼爲*和上竟。僧忍默然故。是事如是持 T1428_.22.0757c04: 四分*律卷第二十七 T1428_.22.0757c05: T1428_.22.0757c06: T1428_.22.0757c07:
T1428_.22.0757c10: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0757c11: 一百七十八單提法之五 T1428_.22.0757c12: 時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。 T1428_.22.0757c13: 偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如 T1428_.22.0757c14: 是語。大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲求 T1428_.22.0757c15: 受具足戒。我某甲。今從衆僧乞受具足 T1428_.22.0757c16: 戒。某甲尼爲和上。願衆僧慈愍故拔濟我。 T1428_.22.0757c17: 第二第三亦如是説。彼當問。汝字何等。和 T1428_.22.0757c18: 上字誰。乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒 T1428_.22.0757c19: 清淨不。若言學戒清淨。當復更問餘比丘尼。 T1428_.22.0757c20: 此人學戒清淨不。若言學戒清淨者。彼戒師 T1428_.22.0757c21: 當作白。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲 T1428_.22.0757c22: 求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受具足 T1428_.22.0757c23: 戒。和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到 T1428_.22.0757c24: 僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼爲和 T1428_.22.0757c25: 上。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某 T1428_.22.0757c26: 甲求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受 T1428_.22.0757c27: 具足戒。某甲尼爲和上。某甲已學戒清淨。今 T1428_.22.0757c28: 僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上。誰諸長老 T1428_.22.0757c29: 忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上者默 T1428_.22.0758a01: 然。誰不忍者説。此初羯磨。第二第三亦如 T1428_.22.0758a02: 是説。衆僧已忍。與某甲授具足戒某甲 T1428_.22.0758a03: 尼爲和上竟。僧忍默然故是事如是持。族 T1428_.22.0758a04: 姓女聽。此是如來無所著等正覺説八波羅 T1428_.22.0758a05: 夷法。犯者非比丘尼非釋種女。不得作不 T1428_.22.0758a06: 淨行行婬欲法。若比丘尼。意樂作不淨行 T1428_.22.0758a07: 行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋 T1428_.22.0758a08: 種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能 T1428_.22.0758a09: 者當言能。不得盜乃至草葉。若比丘尼。 T1428_.22.0758a10: 偸人五錢若過五錢。若自取教人取。若自 T1428_.22.0758a11: 斷教人斷。若自破教人破若燒若埋若 T1428_.22.0758a12: 壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形 T1428_.22.0758a13: 壽不得犯。能持不。能者當言能。不得故 T1428_.22.0758a14: 斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷 T1428_.22.0758a15: 人命。若持刀與人。教死讃死勸死。若 T1428_.22.0758a16: 與非藥。若墮人胎禱呪詛殺。若自 T1428_.22.0758a17: 作若教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝 T1428_.22.0758a18: 是中盡形壽不得犯。能持不。*能者當言能。 T1428_.22.0758a19: 不得妄語乃至戲笑。若比丘尼。不眞實非 T1428_.22.0758a20: 己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脱。 T1428_.22.0758a21: 得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含 T1428_.22.0758a22: 果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此 T1428_.22.0758a23: 非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得 T1428_.22.0758a24: 作。能持不。能者當言能。不得身相觸乃至 T1428_.22.0758a25: 共畜生。若比丘尼。有染汚心。與染汚心男 T1428_.22.0758a26: 子身相觸。從腋已下膝已上身相觸。若捉若 T1428_.22.0758a27: 摩若牽若推逆摩順摩若擧若下若捉若捺。 T1428_.22.0758a28: 非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不 T1428_.22.0758a29: 得犯。能持不。能者當言能。不得犯八事。 T1428_.22.0758b01: 乃至共畜生。若比丘尼染汚心。受染汚心 T1428_.22.0758b02: 男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共 T1428_.22.0758b03: 語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比 T1428_.22.0758b04: 丘尼非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽 T1428_.22.0758b05: 不得犯。能持不。能者當言能。不得覆藏 T1428_.22.0758b06: 他罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼。知他比丘 T1428_.22.0758b07: 尼犯波羅夷罪。若不自擧不白僧若衆多 T1428_.22.0758b08: 人。後於異時。此比丘尼。若罷道若滅擯。若 T1428_.22.0758b09: 遮不共僧事。若入外道。後便作是説。我先 T1428_.22.0758b10: 知有如是如是事。彼非比丘尼非釋種 T1428_.22.0758b11: 女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持 T1428_.22.0758b12: 不。能者當言能。不得隨順被擧比丘語。 T1428_.22.0758b13: 乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧 T1428_.22.0758b14: 所擧。如法如律如佛所教。不隨順不懺 T1428_.22.0758b15: 悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼 T1428_.22.0758b16: 比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘如法 T1428_.22.0758b17: 如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與 T1428_.22.0758b18: 作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼 T1428_.22.0758b19: 時堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故。 T1428_.22.0758b20: 乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼非 T1428_.22.0758b21: 釋種女。由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯。 T1428_.22.0758b22: 能持不。能者當言能。族姓女聽。如來無所 T1428_.22.0758b23: 著等正覺説四依法。比丘尼。依此得出家 T1428_.22.0758b24: 受具足戒成比丘尼。依糞掃衣得出家 T1428_.22.0758b25: 受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持 T1428_.22.0758b26: 不。能者當言能。若得長利檀越施衣割壞 T1428_.22.0758b27: 衣得受。依乞食得出家受具足戒成比 T1428_.22.0758b28: 丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言 T1428_.22.0758b29: 能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日 T1428_.22.0758c01: 食。十四十五日食。若月初日食。若衆僧常食。 T1428_.22.0758c02: 若檀越請食應受。依樹下坐得出家受具 T1428_.22.0758c03: 足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能 T1428_.22.0758c04: 者當言能。若得長利別房尖頭屋小房石室 T1428_.22.0758c05: 兩房一戸應受。依腐爛藥得出家受具足 T1428_.22.0758c06: 戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者 T1428_.22.0758c07: 當言能。若得長利酥油生*酥蜜石蜜應 T1428_.22.0758c08: 受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得 T1428_.22.0758c09: 處所。和上如法阿闍梨如法二部僧如法具 T1428_.22.0758c10: 足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供 T1428_.22.0758c11: 養衆僧。若和上阿闍梨一切如法教授不得 T1428_.22.0758c12: 違逆。應學問誦經懃求方便。於佛法中 T1428_.22.0758c13: 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。 T1428_.22.0758c14: 汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。餘所 T1428_.22.0758c15: 未知。當問和上阿闍梨。令受戒人在前餘 T1428_.22.0758c16: 尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0758c17: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0758c18: 説。若比丘尼。年十八童女與二歳學戒與 T1428_.22.0758c19: 六法滿二十。衆僧不聽便與*授具足戒。 T1428_.22.0758c20: 者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。若比 T1428_.22.0758c21: 丘尼。年滿二十二歳學戒與六法。衆僧不聽。 T1428_.22.0758c22: 與*授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白 T1428_.22.0758c23: 二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已 T1428_.22.0758c24: 一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。 T1428_.22.0758c25: 一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0758c26: 者。年滿二十二歳學戒衆僧聽受具足戒不 T1428_.22.0758c27: 犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0759a01: 尊制戒聽比丘尼授人具足戒。而度他少 T1428_.22.0759a02: 年婦女與*授具足戒。*授具足戒已不知 T1428_.22.0759a03: 男子有染汚心無染汚心與染汚心男子 T1428_.22.0759a04: 共立共語共相調戲。時諸比丘尼聞。其中 T1428_.22.0759a05: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌 T1428_.22.0759a06: 責諸比丘尼。汝云何世尊制戒聽比丘尼度 T1428_.22.0759a07: 人*授具足戒。乃度他少年曾嫁婦女*授 T1428_.22.0759a08: 具足戒。受具足戒已不知男子有染汚心 T1428_.22.0759a09: 無染汚心。與染汚心男子共立共語共相調 T1428_.22.0759a10: 戲。往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以 T1428_.22.0759a11: 此因縁。集比丘僧呵責諸比丘尼言。汝所 T1428_.22.0759a12: 爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順 T1428_.22.0759a13: 行。所不應爲。云何度他少年曾嫁婦女與 T1428_.22.0759a14: *授具足戒。受具足戒已。不知男子有染 T1428_.22.0759a15: 汚心無染汚心。與有染汚心男子共立共 T1428_.22.0759a16: 語共相調戲。以無數方便呵責已告諸比丘。 T1428_.22.0759a17: 自今已去若欲度人授具足戒者。先白衆 T1428_.22.0759a18: 僧剃髮乃至與十戒如上法。自今已去聽 T1428_.22.0759a19: 度十歳曾嫁女人與二歳學戒年滿十二與 T1428_.22.0759a20: *授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比 T1428_.22.0759a21: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0759a22: 説戒者當如是説。若比丘尼。度曾嫁婦女 T1428_.22.0759a23: 年十歳。與二歳學戒。年滿十二。聽與*授具 T1428_.22.0759a24: 足戒。若減十二與*授具足戒者波逸提。比丘 T1428_.22.0759a25: 尼義如上。彼比丘尼。知減十二與*授具足 T1428_.22.0759a26: 戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突 T1428_.22.0759a27: 吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。 T1428_.22.0759a28: 白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉 T1428_.22.0759a29: 羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。年十歳度 T1428_.22.0759b01: 與二歳學戒滿十二與*授具足戒不犯。不
T1428_.22.0759b04: 丘尼。聞世尊制戒得度十歳曾嫁女人與 T1428_.22.0759b05: 二歳學戒滿十二與*授具足戒。便度他盲 T1428_.22.0759b06: 瞎跛躄聾及餘種種病者。毀辱衆僧。時諸比 T1428_.22.0759b07: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0759b08: 知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒度 T1428_.22.0759b09: 年十歳曾嫁婦女與二歳學戒滿十二與 T1428_.22.0759b10: *授具足戒。汝云何乃度他盲瞎聾及餘種種 T1428_.22.0759b11: 病。毀辱衆僧。時諸比丘尼往白諸比丘。諸 T1428_.22.0759b12: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0759b13: 呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0759b14: 門法。非淨行非隨順行所不應爲。云何 T1428_.22.0759b15: 世尊制戒聽。比丘尼度年十歳曾嫁婦女與 T1428_.22.0759b16: 二歳學戒滿十二與*授具足戒。而汝等乃 T1428_.22.0759b17: 度他盲瞎跛躄聾及餘種種病。毀辱衆僧。以 T1428_.22.0759b18: 無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽與 T1428_.22.0759b19: *授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受 T1428_.22.0759b20: 戒者至離聞處著見處。乃至我已教授竟。聽 T1428_.22.0759b21: 使來亦如上。來已至尼僧中。戒師應作白。 T1428_.22.0759b22: 問難事乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與 T1428_.22.0759b23: *授戒。一一法如上十八童女法同。自今已 T1428_.22.0759b24: 去當與比丘尼結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0759b25: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度 T1428_.22.0759b26: 他小年曾嫁婦女與二歳學戒年滿十二。 T1428_.22.0759b27: 不白衆僧便與授具足戒波逸提。比丘尼 T1428_.22.0759b28: 義如上。彼比丘尼。度小年曾嫁婦女與二 T1428_.22.0759b29: 歳學戒年滿十二。不白衆僧便與*授具 T1428_.22.0759c01: 足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三 T1428_.22.0759c02: 突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅 T1428_.22.0759c03: 白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉 T1428_.22.0759c04: 羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。度年滿 T1428_.22.0759c05: 十二曾嫁婦女白衆僧受具足戒不犯。不
T1428_.22.0759c08: 比丘尼。度他婬女*與授具足戒。先與此女 T1428_.22.0759c09: 人親厚者。見已自相謂言。此婬女先與我 T1428_.22.0759c10: 等作如是如是事。時所度比丘尼及餘比 T1428_.22.0759c11: 丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞。其中有 T1428_.22.0759c12: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責 T1428_.22.0759c13: 諸比丘尼言。云何汝等。乃度他婬女與*授 T1428_.22.0759c14: 具足戒耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。 T1428_.22.0759c15: 世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼 T1428_.22.0759c16: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非 T1428_.22.0759c17: 隨順行。所不應爲。汝等云何度他婬女與 T1428_.22.0759c18: *授具足戒耶。時世尊以無數方便呵責已 T1428_.22.0759c19: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0759c20: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0759c21: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼 T1428_.22.0759c22: 與如是人*授具足戒者波逸提。如是世尊 T1428_.22.0759c23: 與比丘尼結戒。諸比丘尼。不知如是人 T1428_.22.0759c24: 非如是人。後乃知是。或有作波逸提懺者 T1428_.22.0759c25: 或疑者。不知者無犯。自今已去當如是結 T1428_.22.0759c26: 戒。若比丘尼。知如是人與*授具足戒者 T1428_.22.0759c27: 波逸提。比丘尼義如上。如是人者婬女也。 T1428_.22.0759c28: 彼或有夫主。或有夫主兄弟。乃至有故私 T1428_.22.0759c29: 通者。若比丘尼。與如是人*授具足戒者。 T1428_.22.0760a01: 應將至五六由旬。若不去。當深藏安處 T1428_.22.0760a02: 之。彼比丘尼。度如是人*授具足戒已。不 T1428_.22.0760a03: 將去五六由旬。若不深藏者波逸提。比丘 T1428_.22.0760a04: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知如是人 T1428_.22.0760a05: 便與*授具足戒。若將至五六由*旬若教 T1428_.22.0760a06: 人將至五六由旬。若深藏不犯。不犯者。最
T1428_.22.0760a09: 比丘尼。多度弟子而不教誡。以不被教 T1428_.22.0760a10: 授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如 T1428_.22.0760a11: 法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食 T1428_.22.0760a12: 大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比 T1428_.22.0760a13: 丘尼見已語言。妹汝等云何。不*按威儀。著 T1428_.22.0760a14: 衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或 T1428_.22.0760a15: 受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如 T1428_.22.0760a16: 婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我是安隱比 T1428_.22.0760a17: 丘尼弟子。彼弟子衆多。而不教授我等。以 T1428_.22.0760a18: 不被教授故耳。爾時比丘尼聞。其中有少 T1428_.22.0760a19: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安 T1428_.22.0760a20: 隱比丘尼言。汝云何。多度弟子而不教授。 T1428_.22.0760a21: 以不教授故。衆事不如法也。呵責已往白 T1428_.22.0760a22: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁 T1428_.22.0760a23: 集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。 T1428_.22.0760a24: 非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所 T1428_.22.0760a25: 不應爲。云何多度弟子不教授。不*按威 T1428_.22.0760a26: 儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨 T1428_.22.0760a27: 食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大 T1428_.22.0760a28: 喚。如婆羅門聚會法。以無數方便呵責已。 T1428_.22.0760a29: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0760b01: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正 T1428_.22.0760b02: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。多 T1428_.22.0760b03: 度弟子。不教二歳學戒。不以二法攝取 T1428_.22.0760b04: 波逸提。比丘尼義如上。二法者。一者法二者 T1428_.22.0760b05: 衣食。法攝取者。教増戒増心増慧學問誦 T1428_.22.0760b06: 經。衣食攝者。與衣食床臥具醫藥隨力能 T1428_.22.0760b07: 辦供給所須。若比丘尼。多度弟子與*授 T1428_.22.0760b08: 具足戒。不教二歳學戒二法攝取波逸提。 T1428_.22.0760b09: 比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若度與二 T1428_.22.0760b10: 歳學戒。以二事攝取。一者法二者衣食。若 T1428_.22.0760b11: 受具足戒已離和上去。若破戒破見破威 T1428_.22.0760b12: 儀。若被擧若滅擯若應滅擯。以此事命難 T1428_.22.0760b13: 梵行難無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0760b16: 比丘尼多度弟子。後皆離和上去。不被教 T1428_.22.0760b17: 授。不*按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。 T1428_.22.0760b18: 處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大 T1428_.22.0760b19: 食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘 T1428_.22.0760b20: 尼見已問言。諸姉。汝等何故不*按威儀。著 T1428_.22.0760b21: 衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或 T1428_.22.0760b22: 受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如 T1428_.22.0760b23: 婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我等受具足 T1428_.22.0760b24: 已離和上去。不被教授故耳。爾時諸比丘 T1428_.22.0760b25: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0760b26: 慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何。受具 T1428_.22.0760b27: 足已離和上去。不被教授。不*按威儀。著 T1428_.22.0760b28: 衣服不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。 T1428_.22.0760b29: 或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。 T1428_.22.0760c01: 如婆羅門聚會法。時諸比丘尼呵責已。往白 T1428_.22.0760c02: 諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘 T1428_.22.0760c03: 僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0760c04: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0760c05: 受具足戒已離和上去。不被教授。不*按 T1428_.22.0760c06: 威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或受不 T1428_.22.0760c07: 淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅 T1428_.22.0760c08: 門聚會法。以無數方便呵責已告諸比丘。 T1428_.22.0760c09: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0760c10: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0760c11: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。不二歳隨 T1428_.22.0760c12: 和上尼者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘 T1428_.22.0760c13: 尼。不二歳隨和上尼者波逸提。比丘突吉 T1428_.22.0760c14: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0760c15: 不犯者。受具足戒已二歳隨尼和上。若和 T1428_.22.0760c16: 上聽去得去。若和上破戒破見破威儀。若 T1428_.22.0760c17: 被擧若滅擯若應滅擯。若由是事命難梵行 T1428_.22.0760c18: 難。於二歳中離去無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0760c21: 戒。聽度人*授具足戒。而諸比丘尼癡者。度 T1428_.22.0760c22: 人不知教授。以不教授故不*按威儀。著 T1428_.22.0760c23: 衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或 T1428_.22.0760c24: 受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如 T1428_.22.0760c25: 婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中有少 T1428_.22.0760c26: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸 T1428_.22.0760c27: 比丘尼言。汝等云何。世尊制戒聽度人。而 T1428_.22.0760c28: 汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不教 T1428_.22.0760c29: 授故不*按威儀。乃至在小食大食上高聲 T1428_.22.0761a01: 大喚。如婆羅門聚會法。即白諸比丘。諸比 T1428_.22.0761a02: 丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0761a03: 責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0761a04: 法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何世 T1428_.22.0761a05: 尊制戒雖聽度人。汝等愚癡。輒便度人而 T1428_.22.0761a06: 不知教授。以不教授故不*按威儀。乞食 T1428_.22.0761a07: 不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在 T1428_.22.0761a08: 小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法 T1428_.22.0761a09: 耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自 T1428_.22.0761a10: 今已去聽僧與授具足戒者。白二羯磨。彼 T1428_.22.0761a11: 欲度人者。當往衆僧中求。當作如是求。 T1428_.22.0761a12: 至比丘尼衆中。偏露右肩脱革屣。禮諸比 T1428_.22.0761a13: 丘尼足。右膝著地合掌。作如是白。大姉僧 T1428_.22.0761a14: 聽我某甲比丘尼。求衆僧乞度人授具足 T1428_.22.0761a15: 戒。如是第二第三説。比丘尼僧當觀察此 T1428_.22.0761a16: 人。堪能教授與二歳學戒二事攝取不。一 T1428_.22.0761a17: 者法二者衣食。如是聽。若不堪教授。不能 T1428_.22.0761a18: 與二歳學戒及二法攝取法及衣食者。當 T1428_.22.0761a19: 語言。妹止。勿度人。若有智慧。堪能教授。 T1428_.22.0761a20: 與二歳學戒。以二法攝取者。衆中當差堪 T1428_.22.0761a21: 能羯磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此某 T1428_.22.0761a22: 甲比丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。若僧 T1428_.22.0761a23: 時到僧忍聽。與某甲授人具足戒。白如是。 T1428_.22.0761a24: 大姉僧聽。此某甲比丘尼。今從衆僧乞授 T1428_.22.0761a25: 人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足 T1428_.22.0761a26: 戒。誰諸大姉忍。僧與某甲授人具足戒 T1428_.22.0761a27: 者默然。誰不忍者説。衆僧已忍。聽與某 T1428_.22.0761a28: 甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故是 T1428_.22.0761a29: 事如是持。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0761b01: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0761b02: 説。若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者波 T1428_.22.0761b03: 逸提。比丘尼義如上。僧者如上。聽者衆僧 T1428_.22.0761b04: 白二羯磨聽。彼比丘尼。若僧不聽授人具足 T1428_.22.0761b05: 戒者波逸提。衆僧不聽。便與依止。若畜沙 T1428_.22.0761b06: 彌尼式叉摩那者突吉羅。比丘突吉羅。是謂 T1428_.22.0761b07: 爲犯。不犯者。衆僧聽。*授人具足戒。受比 T1428_.22.0761b08: 丘尼依止。及畜沙彌尼式叉摩那。是謂不 T1428_.22.0761b09: 犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0761b12: 丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼從衆僧乞授 T1428_.22.0761b13: 人具足戒。彼新學少年從衆僧乞授人具足 T1428_.22.0761b14: 戒已。不能教授。以不被教授故不*按 T1428_.22.0761b15: 威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不 T1428_.22.0761b16: 淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲 T1428_.22.0761b17: 大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中 T1428_.22.0761b18: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者 T1428_.22.0761b19: 嫌責諸比丘尼。汝等聞世尊制戒聽度人。 T1428_.22.0761b20: 云何新學少年乞授人具足戒已不能教授。 T1428_.22.0761b21: 彼以不被教授故不*按威儀。著衣不齊 T1428_.22.0761b22: 整。乃至小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚 T1428_.22.0761b23: 會法。時諸比丘尼嫌責已。往語諸比丘。諸 T1428_.22.0761b24: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0761b25: 呵責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0761b26: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0761b27: 汝等。新學少年乞授人具足戒。而不能教 T1428_.22.0761b28: 授。彼以不被教授故不*按威儀。著衣不 T1428_.22.0761b29: 齊整乞食不如法。乃至高聲大喚。如婆羅 T1428_.22.0761c01: 門聚會法。時世尊以無數方便呵責此諸比 T1428_.22.0761c02: 丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最 T1428_.22.0761c03: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句 T1428_.22.0761c04: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若 T1428_.22.0761c05: 比丘尼。年未滿十二歳。授人具足戒者波 T1428_.22.0761c06: 逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。年減十二 T1428_.22.0761c07: 授人具足戒者波逸提。若減十二。與人依 T1428_.22.0761c08: 止。畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突 T1428_.22.0761c09: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。年滿十二授人具 T1428_.22.0761c10: 足戒。若與依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯 T1428_.22.0761c11: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0761c14: 丘尼。聞世尊制戒聽年十二歳得授人具 T1428_.22.0761c15: 足戒。皆自稱言。年滿十二歳。愚癡。輒授人 T1428_.22.0761c16: 具足戒。不知教授。以不被教授故不*按 T1428_.22.0761c17: 威儀。著衣不齊整乞食不如法。處處受不 T1428_.22.0761c18: 淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲 T1428_.22.0761c19: 大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞。其中 T1428_.22.0761c20: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌 T1428_.22.0761c21: 責此諸比丘尼。汝等聞世尊制戒年十二歳 T1428_.22.0761c22: 得授人具足戒。而汝云何自稱年滿十二。求 T1428_.22.0761c23: 授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教 T1428_.22.0761c24: 授故不*按威儀。著衣不齊整。乞食不如 T1428_.22.0761c25: 法。乃至如婆羅門聚會法。時諸比丘尼往 T1428_.22.0761c26: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因 T1428_.22.0761c27: 縁集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝等所爲 T1428_.22.0761c28: 非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。 T1428_.22.0761c29: 所不應爲。汝等云何。自稱言。滿十二歳求 T1428_.22.0762a01: 授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教 T1428_.22.0762a02: 授故不*按威儀。著衣不齊整。乞食不如 T1428_.22.0762a03: 法。乃至如婆羅門聚會法。時世尊以無數方 T1428_.22.0762a04: 便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏 T1428_.22.0762a05: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集 T1428_.22.0762a06: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0762a07: 説。若比丘尼。年滿十二歳。衆僧不聽。便授 T1428_.22.0762a08: 人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘 T1428_.22.0762a09: 尼。年滿十二歳衆僧不聽。授人具足戒者 T1428_.22.0762a10: 波逸提。衆僧不聽。授依止及畜式叉摩那 T1428_.22.0762a11: 沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0762a12: 不犯者。年滿十二。衆僧聽授人具足戒。及 T1428_.22.0762a13: 與人依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯。不犯
T1428_.22.0762a16: 比丘尼。愚癡不堪教授。從衆僧求授人具 T1428_.22.0762a17: 足戒。諸比丘尼諫言。妹止。勿從衆僧求授 T1428_.22.0762a18: 人具足戒。彼以從衆僧求授人具足戒不 T1428_.22.0762a19: 得故。便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有 T1428_.22.0762a20: 癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。時諸比丘 T1428_.22.0762a21: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0762a22: 慚愧者。嫌責諸比丘尼。汝等云何。愚癡從 T1428_.22.0762a23: 僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。 T1428_.22.0762a24: 勿求衆僧授人具足戒。云何便言。諸比丘 T1428_.22.0762a25: 尼。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。不愛者 T1428_.22.0762a26: 便不聽。即白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊 T1428_.22.0762a27: 以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝 T1428_.22.0762a28: 所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順 T1428_.22.0762a29: 行。所不應爲。云何汝等。愚癡從僧乞授 T1428_.22.0762b01: 人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求 T1428_.22.0762b02: 衆僧乞授人具足戒。便言。諸比丘尼有愛 T1428_.22.0762b03: 有恚有怖有癡。所愛者便聽。不愛者不 T1428_.22.0762b04: 聽。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此 T1428_.22.0762b05: 比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0762b06: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0762b07: 説戒者當如是説。若比丘尼。僧不聽。授人 T1428_.22.0762b08: 具足戒。便言。衆僧有愛有恚有怖有癡。欲 T1428_.22.0762b09: 聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提。比丘 T1428_.22.0762b10: 尼義如上。僧者如上。不聽者。衆僧語言。妹 T1428_.22.0762b11: 止。不須授人具足戒。彼以不得授人具 T1428_.22.0762b12: 足戒故便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有 T1428_.22.0762b13: 癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。若説而了 T1428_.22.0762b14: 了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。 T1428_.22.0762b15: 是謂爲犯。不犯者。其事實爾。有愛有恚有 T1428_.22.0762b16: 怖有癡。愛者便聽。不愛者不聽。彼人 T1428_.22.0762b17: 便作是語。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。 T1428_.22.0762b18: 不愛者不聽。若戲笑語。疾疾語。屏處語。若 T1428_.22.0762b19: 夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。最
T1428_.22.0762b22: 比丘尼。聞世尊制戒聽度人授具足戒。而 T1428_.22.0762b23: 父母夫主不聽。輒便度與*授具足戒。與*授 T1428_.22.0762b24: 具足戒已。父母夫主皆來將去。時諸比丘尼 T1428_.22.0762b25: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0762b26: 愧者。呵責言。汝等云何。世尊制戒聽度人。 T1428_.22.0762b27: 父母夫主不聽而度。使父母夫主還將 T1428_.22.0762b28: 去耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0762b29: *往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0762c01: 責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0762c02: 法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝 T1428_.22.0762c03: 等。世尊制戒聽度人。父母夫主不聽而輒 T1428_.22.0762c04: 度。後爲父母夫主還將去。以無數方便呵 T1428_.22.0762c05: 責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最 T1428_.22.0762c06: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句 T1428_.22.0762c07: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若 T1428_.22.0762c08: 比丘尼。父母夫主不聽與*授具足戒者波 T1428_.22.0762c09: 逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若父母夫主 T1428_.22.0762c10: 不聽與*授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸 T1428_.22.0762c11: 提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。 T1428_.22.0762c12: 白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前方便 T1428_.22.0762c13: 白僧與剃髮集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突 T1428_.22.0762c14: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。父母夫主聽。若無 T1428_.22.0762c15: 父母夫主無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0762c18: 丘尼。聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼。便 T1428_.22.0762c19: 度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋恚女人受 T1428_.22.0762c20: 具足戒。受具足戒已。彼以念男子故。愁憂 T1428_.22.0762c21: 瞋恚與比丘尼共鬪諍。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0762c22: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0762c23: 嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。云何 T1428_.22.0762c24: 乃度與童男男子相敬愛愁憂喜恚者與 T1428_.22.0762c25: *授具足戒。受具足戒已念彼男子故。愁 T1428_.22.0762c26: 憂與比丘尼共鬪諍。即白諸比丘。諸 T1428_.22.0762c27: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0762c28: 呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0762c29: 沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0763a01: 度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜瞋恚 T1428_.22.0763a02: 者與*授具足戒。受具足戒已。念彼男子 T1428_.22.0763a03: 故愁憂恚。與比丘尼共鬪諍耶。以無數 T1428_.22.0763a04: 方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種 T1428_.22.0763a05: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結 T1428_.22.0763a06: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0763a07: 如是説。若比丘尼。度他與童男男子相敬 T1428_.22.0763a08: 愛愁憂恚女人受具足戒波逸提。如是 T1428_.22.0763a09: 世尊與比丘尼結戒。爾時諸比丘尼。不知 T1428_.22.0763a10: 與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂恚者 T1428_.22.0763a11: 不愁憂恚者。後乃知與童男男子相敬 T1428_.22.0763a12: 愛。或有作波逸提懺者。或有疑者。不知 T1428_.22.0763a13: 者無犯。自今已去當如是説戒。若比丘尼。 T1428_.22.0763a14: 知女人與童男男子相敬愛愁憂恚女 T1428_.22.0763a15: 人。度令出家受具足戒者波逸提。比丘尼 T1428_.22.0763a16: 義如上。童男男子相敬愛與私通愁憂恚 T1428_.22.0763a17: 者與受具足戒已。念彼男子故。與比丘 T1428_.22.0763a18: 尼共鬪諍。彼比丘尼。知女人與童男男子 T1428_.22.0763a19: 相敬愛愁憂恚。與授具足戒。三羯磨竟和 T1428_.22.0763a20: 上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯 T1428_.22.0763a21: 磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉 T1428_.22.0763a22: 羅。未白前剃髮與*授戒集衆衆滿一切突 T1428_.22.0763a23: 吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯不犯者。若 T1428_.22.0763a24: 先不知。若信可信人語。若信父母語。若 T1428_.22.0763a25: 受具足戒已病生無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0763a28: 蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是捨 T1428_.22.0763a29: 是。我當授汝具足戒。彼報言爾。彼式叉摩 T1428_.22.0763b01: 那。聰明智慧堪能勸化。時偸蘭難陀作是 T1428_.22.0763b02: 意。欲令式叉摩那久作勸化供養故。不與 T1428_.22.0763b03: 作方便料理時與*受具足戒。時式叉摩那 T1428_.22.0763b04: 嫌責偸蘭難陀。偸蘭難陀語我言。汝捨是 T1428_.22.0763b05: 學是。我當授汝具足戒。而至今不爲我 T1428_.22.0763b06: 作方便時授具足戒耶。時諸比丘尼聞。其 T1428_.22.0763b07: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0763b08: 嫌責偸蘭難陀言。汝云何語式叉摩那言。 T1428_.22.0763b09: 汝捨是學是。我當授汝具足戒。而不與授 T1428_.22.0763b10: 具足戒耶。即往白諸比丘。諸比丘白世尊。 T1428_.22.0763b11: 世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸蘭難陀。 T1428_.22.0763b12: 汝云何語式叉摩那言。汝捨是學是。我當 T1428_.22.0763b13: 授汝具足戒。云何不與授具足戒耶。以無 T1428_.22.0763b14: 數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有 T1428_.22.0763b15: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。 T1428_.22.0763b16: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如 T1428_.22.0763b17: 是説。若比丘尼語式叉摩那言。汝妹。捨是 T1428_.22.0763b18: 學是。我當與汝授具足戒。若不方便與授 T1428_.22.0763b19: 具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼 T1428_.22.0763b20: 語式叉摩那言。汝妹捨是學是。我當與汝 T1428_.22.0763b21: 授具足戒。後不方便與授具足戒者波逸 T1428_.22.0763b22: 提。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若許與 T1428_.22.0763b23: 授具足戒。便與授具足戒。若彼病若更無共 T1428_.22.0763b24: 活者。若無五衣若無十衆。若缺戒若破戒 T1428_.22.0763b25: 若破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。 T1428_.22.0763b26: 由是命難梵行難不與作方便授具足戒 T1428_.22.0763b27: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0763c01: 式叉摩那。持衣往僧伽藍中。至諸比丘尼 T1428_.22.0763c02: 所語言。與我*受具足戒。我當持此衣與。 T1428_.22.0763c03: 時偸蘭難陀比丘尼語言。妹與我衣。我當 T1428_.22.0763c04: 授汝具足戒。即持衣與之。偸蘭難陀受 T1428_.22.0763c05: 他衣已。亦不方便與*授具足戒。時式 T1428_.22.0763c06: 叉摩那嫌責言。云何語我言。大妹。與我衣 T1428_.22.0763c07: 來。我當授汝具足戒。而受我衣已。不與 T1428_.22.0763c08: 我*授具足戒耶。時諸比丘尼聞。*其中有 T1428_.22.0763c09: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責 T1428_.22.0763c10: 偸羅難陀言。云何要語式叉摩那言。妹與 T1428_.22.0763c11: 我衣來。當與汝授具足戒。而*受他衣已。 T1428_.22.0763c12: 竟不與授具足戒耶。呵責已白諸比丘。諸 T1428_.22.0763c13: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0763c14: 呵責偸蘭難陀言。汝所爲非。非威儀非沙 T1428_.22.0763c15: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何 T1428_.22.0763c16: 語式叉摩那言。妹與我衣來。當與汝授 T1428_.22.0763c17: 具足戒。而受衣已。竟不與他*授具足戒 T1428_.22.0763c18: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘 T1428_.22.0763c19: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 T1428_.22.0763c20: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0763c21: 者當如是説。若比丘尼語式叉摩那言。持 T1428_.22.0763c22: 衣來。我當與汝授具足戒。而不方便與 T1428_.22.0763c23: 授具足戒波逸提。比丘尼義如上。衣者有 T1428_.22.0763c24: 十種如上。彼比丘尼語式叉摩那言。妹持 T1428_.22.0763c25: 衣來。我當與汝授具足戒。受衣已。不作 T1428_.22.0763c26: 方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。 T1428_.22.0763c27: 是謂爲犯。不犯者。許與授具足戒。便與授 T1428_.22.0763c28: 具足戒。若病若無共活者。若無五衣若無 T1428_.22.0763c29: 十衆。若彼缺戒若破戒破見破威儀。若被擧 T1428_.22.0764a01: 若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便 T1428_.22.0764a02: 與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0764a05: 隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一 T1428_.22.0764a06: 一教授。彼以不被教授故。不*按威儀。著 T1428_.22.0764a07: 衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或 T1428_.22.0764a08: 受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如 T1428_.22.0764a09: 婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等 T1428_.22.0764a10: 何以不*按威儀。著衣不齊整。乞食不如 T1428_.22.0764a11: 法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在小食大 T1428_.22.0764a12: 食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。 T1428_.22.0764a13: 我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。 T1428_.22.0764a14: 爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0764a15: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼 T1428_.22.0764a16: 言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以 T1428_.22.0764a17: 不被教授故。不*按威儀。著衣不齊整。 T1428_.22.0764a18: 乞食不如法。處處受不淨食。受他不淨鉢 T1428_.22.0764a19: 食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚 T1428_.22.0764a20: 會法。諸比丘尼*往白諸比丘。諸比丘往白 T1428_.22.0764a21: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責安隱 T1428_.22.0764a22: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0764a23: 淨行非隨順行。所不應爲。云何多度弟 T1428_.22.0764a24: 子。不能一一教授。彼以不被教授故。不 T1428_.22.0764a25: *按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處 T1428_.22.0764a26: 受不淨食。或受他不淨鉢食。在小食大食 T1428_.22.0764a27: 上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方 T1428_.22.0764a28: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處 T1428_.22.0764a29: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十 T1428_.22.0764b01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0764b02: 若比丘尼。不滿一歳授人具足戒者波逸 T1428_.22.0764b03: 提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得 T1428_.22.0764b04: 授人具足戒。滿十二*月得與人依止。滿十 T1428_.22.0764b05: 二*月得授式叉摩那二歳學戒。滿十二*月 T1428_.22.0764b06: 得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿*一歳授人 T1428_.22.0764b07: 具足戒者波逸提。不滿*一歳。與人依止。 T1428_.22.0764b08: 度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是 T1428_.22.0764b09: 謂爲犯。不犯者。滿十二*月授人具足戒。 T1428_.22.0764b10: 滿十二*月與人依止。授式叉摩那二歳學 T1428_.22.0764b11: 戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0764b14: 比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在 T1428_.22.0764b15: 尼衆中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。 T1428_.22.0764b16: 而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾 T1428_.22.0764b17: 跛躄及餘種種諸病。毀辱衆僧。時諸比丘尼 T1428_.22.0764b18: 聞。*其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0764b19: 慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度 T1428_.22.0764b20: 人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種 T1428_.22.0764b21: 病毀辱衆僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘 T1428_.22.0764b22: *往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0764b23: 責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門 T1428_.22.0764b24: 法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃 T1428_.22.0764b25: 度諸盲瞎癡聾跛躄及餘種種病毀辱衆 T1428_.22.0764b26: 僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比 T1428_.22.0764b27: 丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0764b28: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0764b29: 戒者當如是説。若比丘尼。與人授具足戒 T1428_.22.0764c01: 已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸 T1428_.22.0764c02: 提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足 T1428_.22.0764c03: 戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。 T1428_.22.0764c04: 與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具 T1428_.22.0764c05: 足戒波逸提。是謂爲犯。不犯者。即日與授 T1428_.22.0764c06: 具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲 T1428_.22.0764c07: 往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸 T1428_.22.0764c08: 難。若賊難。若水大涱若爲強力者所執。 T1428_.22.0764c09: 若被繋閉。若命難梵行難。不得即日往詣 T1428_.22.0764c10: 比丘衆中無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0764c13: T1428_.22.0764c14:
T1428_.22.0764c17: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0764c18: 一百七十八單提法之六 T1428_.22.0764c19: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸 T1428_.22.0764c20: 比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼 T1428_.22.0764c21: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0764c22: 者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不 T1428_.22.0764c23: 往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世 T1428_.22.0764c24: 尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘 T1428_.22.0764c25: 尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0764c26: 非隨順行。所不應爲。云何汝等。教授日不 T1428_.22.0764c27: 來入衆中受教授耶。以無數方便呵責已。 T1428_.22.0764c28: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0764c29: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |