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四部律并論要用抄 (No. 2795_ ) in Vol. 85 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2795_.85.0691a01: T2795_.85.0691a02: No. 2795 T2795_.85.0691a03: T2795_.85.0691a04: T2795_.85.0691a05: 救 當護持佛戒 □□□□□ T2795_.85.0691a06: 明戒律縁起第一 明受戒法第二 明結界 T2795_.85.0691a07: 法第三 明羯磨法第四 明説戒法第五 T2795_.85.0691a08: 明安居及受日法第六 明自恣法第七 明 T2795_.85.0691a09: 衣法第八 明功徳衣法第九 明淨地護淨 T2795_.85.0691a10: 法第十 明任究僧徒同住衆法第十一 明 T2795_.85.0691a11: 三寶物法第十二 明亡比丘輕重物看病囑 T2795_.85.0691a12: 授法第十三 明五篇七聚持犯輕重第十四 T2795_.85.0691a13: 明除懺悔法第十五 明會通諸律違負第 T2795_.85.0691a14: 十六 明諸部雜威儀第十七 T2795_.85.0691a15: 戒律縁起第一 T2795_.85.0691a16: 大聖如來愍悼群有。示生迦夷樹王成道。四 T2795_.85.0691a17: 十九年隨縁化物。臨涅槃時以此律藏付優 T2795_.85.0691a18: 波離。如來滅後尊者大迦葉。匡究三寶簡得。 T2795_.85.0691a19: 五百大阿羅漢在王舍城結集三藏。當時優 T2795_.85.0691a20: 波離一夏之中八十度昇高坐。具足誦出大 T2795_.85.0691a21: 毘尼藏。有八十誦。悉以囑大迦葉。迦葉將入 T2795_.85.0691a22: 涅槃。復以律藏付囑阿難。阿難臨滅付二大 T2795_.85.0691a23: 士。一名商那和修二名末田地。依付法藏經 T2795_.85.0691a24: 説。末田地向罽賓行化。經中更不記也。商那 T2795_.85.0691a25: 和修在王舍城行化。臨滅之時以法付囑優 T2795_.85.0691a26: 波掬多。自掬多已上有五大師。皆總持八萬 T2795_.85.0691a27: 法藏。智辯超群。優波掬多雖得總持神通智 T2795_.85.0691a28: 力莫之能比是。優波掬多有五弟子。一薩婆 T2795_.85.0691a29: 多。是十誦律主。二曇無徳。此方名法正。有大 T2795_.85.0691a30: 乘根性。即是四分律主。三名彌沙塞。即五分 T2795_.85.0691b01: 律主。四名婆麁富那。即是僧祇律主。五名迦 T2795_.85.0691b02: 葉毘。此土未有此。之五人亦皆是大阿羅漢。 T2795_.85.0691b03: 不能總持八萬法藏。各隨己見遂分爲五部。 T2795_.85.0691b04: 釋迦出世當此土周幽王時。到漢明帝經像 T2795_.85.0691b05: 始至。逕百年許方有比丘。支竺微解漢語。少 T2795_.85.0691b06: 翻胡經。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年。 T2795_.85.0691b07: 於長安草堂寺。請天竺沙門羅什法師重翻。 T2795_.85.0691b08: 舊什法師善曉方音。明解佛法。於是佛法廣 T2795_.85.0691b09: 流布也 十誦律。以秦弘始八年。罽賓國有 T2795_.85.0691b10: 三藏法師。名弗若多羅。受持十誦律來到長 T2795_.85.0691b11: 安。共羅什法師翻出譯。一分未訖。三藏身 T2795_.85.0691b12: 亡。又有蘆山遠法師。與曇摩流支續翻。後復 T2795_.85.0691b13: 有三藏律師。名卑摩叉。又復是羅什法師所 T2795_.85.0691b14: 承習師自來到。壽春石澗寺重校律本。復出 T2795_.85.0691b15: 三卷。律序置之。於後此土律興。十誦最初 T2795_.85.0691b16: 四分律。有晋國沙門支法令。親向于闐國得 T2795_.85.0691b17: 胡本還到秦國。秦主姚長以弘始十二年。於 T2795_.85.0691b18: 長安中興寺集令徳沙門三百人。請罽賓三 T2795_.85.0691b19: 藏大乘律師名佛陀耶舍。翻出四分律。涼州 T2795_.85.0691b20: 比丘竺佛念。護胡爲漢。秦國道雲等筆受。律 T2795_.85.0691b21: 教東流四分第二。第三五分律。有罽賓國三 T2795_.85.0691b22: 藏法師。名大十。將五分胡本來到楊州。以晋 T2795_.85.0691b23: 景平元年十月中。晋侍中瑯琊王司馬練共 T2795_.85.0691b24: 比丘竺道生等請令出之。戒律流行五分第 T2795_.85.0691b25: 三 摩訶僧祇律。有此土比丘法顯。輕身重 T2795_.85.0691b26: 法。自詣胡國。求覓經論到摩竭國邑連弗邑。 T2795_.85.0691b27: 阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以 T2795_.85.0691b28: 晋義熙十二年十一月到楊州。於鬪場寺共 T2795_.85.0691b29: 三藏佛陀跋陀翻出并六卷涅槃經。此土律 T2795_.85.0691c01: 興僧祇第四 迦葉毘律亦名迦葉維一部 T2795_.85.0691c02: 律。衆生未感不行此土 T2795_.85.0691c03: 四部律及論明受戒法第二 T2795_.85.0691c04: 十誦明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師 T2795_.85.0691c05: 自悟。二自性得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。 T2795_.85.0691c06: 謂居隣等五比丘聞説四諦尋發具足。四善 T2795_.85.0691c07: 來得戒。謂耶舍等及如來一代善來所度。何 T2795_.85.0691c08: 以故。佛是法王自與受戒。此是等最後身。比 T2795_.85.0691c09: 丘終不學地無常故。五三語得戒。謂未制羯 T2795_.85.0691c10: 磨前。謂羅漢所度者但爲受三歸即得具足 T2795_.85.0691c11: 戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年 T2795_.85.0691c12: 始七歳。佛問其義。一一答。佛稱可聖心勅諸 T2795_.85.0691c13: 比丘與受具足。從問答得戒。因勅比丘故亦 T2795_.85.0691c14: 名勅聽得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名 T2795_.85.0691c15: 尊師法。亦名八不可過法。謂大愛道及五百 T2795_.85.0691c16: 釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出
T2795_.85.0691c19: 於八法中更乞願。願聽比丘尼隨次大小禮 T2795_.85.0691c20: 比丘。云何百歳尼禮新受戒比丘。佛告阿難。 T2795_.85.0691c21: 若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是 T2795_.85.0691c22: 處。阿難聞已還報。愛道又言。頂受尊敬。佛 T2795_.85.0691c23: 言。大愛道歡喜奉行。八法聽即名出家受具 T2795_.85.0691c24: 足戒。復白阿難。是五百釋女今當云何。更爲 T2795_.85.0691c25: 我白佛。佛言。即聽大愛道爲作和上。在比丘 T2795_.85.0691c26: 十衆中白四羯磨聽。一時羯磨三人不得至 T2795_.85.0691c27: 四。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女 T2795_.85.0691c28: 即羯磨受戒。十誦亦如是。若如依四分。五 T2795_.85.0691c29: 百釋女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。謂半迦 T2795_.85.0692a01: 尸尼顏容端政。若出伽藍即有壞行留難。聖 T2795_.85.0692a02: 者開聽差一比丘尼。爲使往大僧中代其乞 T2795_.85.0692a03: 戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法 T2795_.85.0692a04: 十。邊地持律五人受大戒。以邊地佛法創行。 T2795_.85.0692a05: 僧徒希尠。集之至難故。大聖開聽五人受戒。 T2795_.85.0692a06: 又四分云。得阿羅漢者。即名出家受具足戒。 T2795_.85.0692a07: 此人得最上法。名爲上法受戒。故摩夷論云。 T2795_.85.0692a08: 時有年不滿二十。而受生疑問佛。佛言。聽教 T2795_.85.0692a09: 數胎中月及潤月猶不滿。佛言。此人得阿羅 T2795_.85.0692a10: 漢不。答言。得。佛言。此人名爲上受具戒。又 T2795_.85.0692a11: 尼衆中女人曾出適年十二聽受大戒。通此 T2795_.85.0692a12: 合有十二種受戒。此十二種中自然得戒。唯 T2795_.85.0692a13: 佛一人自誓得戒。唯大迦葉一人見諦得戒。 T2795_.85.0692a14: 局在居隣。五人善來得戒。通及僧尼佛。佛在 T2795_.85.0692a15: 時有佛滅後更無善來受戒法。三語得戒。居 T2795_.85.0692a16: 在大僧。未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽 T2795_.85.0692a17: 問答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。亦聽 T2795_.85.0692a18: 受戒八敬得戒。唯居尼衆愛道一人不通。餘 T2795_.85.0692a19: 者遣使得戒。唯在尼衆半迦尸尼。若今末代 T2795_.85.0692a20: 有如是比丘。聽小小顏容不得也。邊地五人 T2795_.85.0692a21: 得戒者。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽曾 T2795_.85.0692a22: 嫁十二居在尼衆上法受戒通彼僧尼。今若 T2795_.85.0692a23: 有得阿難漢者。亦即得名戒。唯羯磨一法教 T2795_.85.0692a24: 通凡聖被及。僧尼該羅現未須知作法。成以 T2795_.85.0692a25: 不成故。依諸部廣明 問。羯磨受戒具足幾 T2795_.85.0692a26: 縁得名如法 答。依僧祇律具六縁得成如 T2795_.85.0692a27: 法。何者爲六。一者受戒人年滿二十三衣鉢 T2795_.85.0692a28: 具。二者受戒人身無十三遮難。三者要結果 T2795_.85.0692a29: 成就。四者界内僧盡集。無其別衆。五者羯磨 T2795_.85.0692b01: 稱文無有増減。六者十僧滿足如法清淨。備 T2795_.85.0692b02: 此六縁得名如法。六中少一受戒不成 問。 T2795_.85.0692b03: 年云何滿二十 答。僧祇云。要年滿二十歳。 T2795_.85.0692b04: 滿二十雨。若年滿二十。不滿二十雨不得戒。 T2795_.85.0692b05: 但使雨滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。 T2795_.85.0692b06: 是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。是名 T2795_.85.0692b07: 滿二十。前安居竟時生還前安居竟受戒。後 T2795_.85.0692b08: 安居時後安居竟受戒。是名滿二十。四分家 T2795_.85.0692b09: 十二月爲一歳。滿二十人取本生月。皆名滿 T2795_.85.0692b10: 二十得具足戒。僧祇家逕二十雨滿得具足 T2795_.85.0692b11: 戒。如臘月生者至滿二十逕十八雨。故名不 T2795_.85.0692b12: 滿。如是等要滿二十夏後方得受戒。然受戒 T2795_.85.0692b13: 事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。與 T2795_.85.0692b14: 白依無別。受人信施及以禮拜。皆名爲盜。得 T2795_.85.0692b15: 罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶 T2795_.85.0692b16: 名沙彌。不應受大比丘禮敬及受信施。當更 T2795_.85.0692b17: 受戒 問。此受戒已來備逕布薩羯磨。何故 T2795_.85.0692b18: 更得受戒 答。此作受大戒。意聽羯磨布薩。 T2795_.85.0692b19: 非盜心聽故 四分聽更受戒 答。祇云。若 T2795_.85.0692b20: 人自不知年幾當問父母親里。若復不知當 T2795_.85.0692b21: 看生年板。若無是者當觀其顏状手足成就。 T2795_.85.0692b22: 以不若如是不知當問。何王何歳國土豐儉 T2795_.85.0692b23: 澇等。非謂一切如是特有難知者。如是一 T2795_.85.0692b24: 一尋究。若實不知滿二十。雖手足成就亦不 T2795_.85.0692b25: 得戒也 問。四分云。年不滿二十。聽數胎中 T2795_.85.0692b26: 月潤月等。此後云何 答。有人初受戒時。意 T2795_.85.0692b27: 謂年滿二十。受戒竟方知不滿。懷疑問佛。佛 T2795_.85.0692b28: 言。聽數胎中月澗月。若數一切十四日説戒。 T2795_.85.0692b29: 以滿年數無犯。此是大聖開令得戒。依此間 T2795_.85.0692c01: 國法五年再潤 十誦云。洴沙王六年一潤。 T2795_.85.0692c02: 五分五年一潤。未知依何者是定 第二身 T2795_.85.0692c03: 無遮難者何故須問也 答。十三難人爲三 T2795_.85.0692c04: 彰所牽與聖道隔絶。障不發戒名爲難。是故 T2795_.85.0692c05: 須問 又問。十三難者名義云何 答。一邊 T2795_.85.0692c06: 罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷爲僧滅擯。後 T2795_.85.0692c07: 自還復更出家。蠲在衆外。名邊障不發戒。名 T2795_.85.0692c08: 難也。二汚淨行尼難。從出家已來不犯婬者。 T2795_.85.0692c09: 名爲淨行。若白衣時汚犯。此人故名爲難。三 T2795_.85.0692c10: 賊心受戒難。此人無師自剃髮。著袈裟不受 T2795_.85.0692c11: 戒。而共他布薩羯磨竊盜佛法。故名賊心。若 T2795_.85.0692c12: 下三衆盜聽説戒羯磨。詐同僧事亦犯也。四 T2795_.85.0692c13: 破内外道難。此人先是外道來出家。受戒後 T2795_.85.0692c14: 不捨戒。還入外道。邪見心重。自然失戒。若 T2795_.85.0692c15: 更欲於佛法求出家受戒者名難也。五黄門 T2795_.85.0692c16: 難。此人性多煩惱。闕於持戒。煩惱障重不發 T2795_.85.0692c17: 大戒。故名爲難也。六殺父難。七殺母難。白 T2795_.85.0692c18: 衣殺父或殺母。違恩處深障。不發戒。八殺阿 T2795_.85.0692c19: 羅漢難。白衣時殺比丘。臨命終時顏色不變。 T2795_.85.0692c20: 九破僧難。妄説邪法。或亂群情。同界之内別 T2795_.85.0692c21: 行法事。斷壞佛法。知而故爲。故名爲難。十 T2795_.85.0692c22: 惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛。而不能 T2795_.85.0692c23: 斷命。侵損聖體。違理處深。得重逆罪。今時 T2795_.85.0692c24: 末世燒壞精舍形像舍利。若見瑞相亦得逆 T2795_.85.0692c25: 罪。不得受戒。故名爲難。十一非人難。若鬼 T2795_.85.0692c26: 若天變作人形欲受大戒者。名爲非人難。十 T2795_.85.0692c27: 二畜生難。若龍若狐化爲人形。不得與受 T2795_.85.0692c28: 戒。十三二根難。此人身具有男女二根。於僧 T2795_.85.0692c29: 尼二衆無安置處。故名爲難。此十三人中初 T2795_.85.0693a01: 四及五逆業障攝。黄門一人煩惱障攝。後三 T2795_.85.0693a02: 人報障攝。三障所羈一形之中不可改易。未 T2795_.85.0693a03: 出家莫度已出家當滅擯。廣解如論中所説 T2795_.85.0693a04: 也 問曰。不問十三難。爲作戒不 答。四分 T2795_.85.0693a05: 云。自制已後不得戒 又問。本爲防難故。今 T2795_.85.0693a06: 實無者何須問也 答。雖爲難故問。若實有 T2795_.85.0693a07: 難問以不問倶不得戒。若實無難問便得戒。 T2795_.85.0693a08: 不問不得戒 第三明結界成以不成後結界 T2795_.85.0693a09: 法中當説 第四界内僧盡集。不來者與欲 T2795_.85.0693a10: 衆僧和合無其別衆也 第五羯磨稱文者。若 T2795_.85.0693a11: 作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成 T2795_.85.0693a12: 也 第六僧數滿者。要清淨大比丘十人。若 T2795_.85.0693a13: 過十人名爲衆。滿減則不成 問。犯重人及 T2795_.85.0693a14: 十三難人作和上。爲得戒不 答。四分云。此 T2795_.85.0693a15: 不足僧數不得戒也。自餘證人犯重。但使證 T2795_.85.0693a16: 人多則得戒。少則不得戒 四分云。時有從 T2795_.85.0693a17: 不持戒和上受戒。後生疑問佛。佛問。汝知和 T2795_.85.0693a18: 上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。復 T2795_.85.0693a19: 有從不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持 T2795_.85.0693a20: 不。答言。知。汝知不應從如是人受具戒。答 T2795_.85.0693a21: 言。不知。佛言。此得名受具戒。又後有主疑問 T2795_.85.0693a22: 佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不 T2795_.85.0693a23: 應從破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知從破 T2795_.85.0693a24: 戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受 T2795_.85.0693a25: 具戒 第四人三句倶知者。不名受具足戒 T2795_.85.0693a26: 問。無和上得受戒不。佛言。不得。十誦律 T2795_.85.0693a27: 云。優婆離問。無和上得受具戒不。佛言。得名 T2795_.85.0693a28: 受具戒。羯磨人及衆僧有罪。四分云。時有和 T2795_.85.0693a29: 上九歳授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受 T2795_.85.0693b01: 戒。衆僧有罪 問。無衣鉢得受戒不。四分云。 T2795_.85.0693b02: 無衣鉢不得受戒 又問。借衣鉢得受戒不。 T2795_.85.0693b03: 五分云。借衣鉢者應教衣主捨。得受戒。毘尼 T2795_.85.0693b04: 毘婆沙論云。無衣鉢得戒不。答言。得。若爾 T2795_.85.0693b05: 何須衣鉢。答言。一爲威儀故。二爲生前人善 T2795_.85.0693b06: 故。二爲標異相故。須衣鉢具也。又僧祇云。以 T2795_.85.0693b07: 和上足十人數。不名受具戒。又不自稱字。不 T2795_.85.0693b08: 稱和上字。不乞戒。皆不名受具戒。與人作和 T2795_.85.0693b09: 上應具十徳。一持戒。二多聞阿毘曇。三多聞 T2795_.85.0693b10: 毘尼。四學戒。五學定。六學慧。七學自出罪使 T2795_.85.0693b11: 人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行難。能
T2795_.85.0693b14: 教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能 T2795_.85.0693b15: 教弟子捨惡善見。六知波羅提木叉戒。七知 T2795_.85.0693b16: 説波羅提木叉戒。八知作布薩。九知作布薩
T2795_.85.0693b23: 善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清淨。具
T2795_.85.0693c01: 四知重。五誦波羅提木叉利。若無此五法。雖 T2795_.85.0693c02: 復多歳盡形依止他住 問。大比丘得依止 T2795_.85.0693c03: 小比丘住不 答曰。得。除禮拜餘一切如弟
T2795_.85.0693c08: 法。乃至不得求水操漱。先求依止後因不諳 T2795_.85.0693c09: 相。委過起故開聽。乃至共宿聽無依止住過。 T2795_.85.0693c10: 是則不聽。僧祇律云。優波離有二沙彌。欲一 T2795_.85.0693c11: 時羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。
T2795_.85.0693c18: 作心受戒。運動身口造成此法。名爲作戒。一 T2795_.85.0693c19: 得戒已壞之。在心不復營爲。故名無作戒。是 T2795_.85.0693c20: 出世法作心受之。便得作心捨之。便失善業。 T2795_.85.0693c21: 不爾必能感報。不同戒法。有捨義。四分云。時 T2795_.85.0693c22: 有不與沙彌戒便與受具戒。不知成不。佛言。 T2795_.85.0693c23: 得具足。衆僧有犯。毘尼母論云。時有從破戒 T2795_.85.0693c24: 師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知汝和上從師 T2795_.85.0693c25: 邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒 T2795_.85.0693c26: 問。大僧得與尼受六法及十戒不。答。大僧唯 T2795_.85.0693c27: 得與尼作三種羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。 T2795_.85.0693c28: 自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧 T2795_.85.0694a01: 尼得罪 問。何故大尼取比丘爲師。式叉沙 T2795_.85.0694a02: 彌尼不取也 答。女無獨志。是故聖制。受大 T2795_.85.0694a03: 戒要取大僧作師。或叉摩那尼及沙彌尼。初 T2795_.85.0694a04: 始出家年幼志弱。但依大尼爲師。諮承學戒。 T2795_.85.0694a05: 不須大僧 問。受六法時更須請和上不 T2795_.85.0694a06: 答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中増學 T2795_.85.0694a07: 其六八。未是易位故不須請。又四部律皆言。 T2795_.85.0694a08: 眼見耳不聞處。若對面作羯磨者。不成受六 T2795_.85.0694a09: 法得罪 問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。是 T2795_.85.0694a10: 如法不 答。此人不解律相。妄作是説。何以 T2795_.85.0694a11: 故。四分律房舍揵度中。佛自爲諸比丘制於 T2795_.85.0694a12: 敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比丘尼 T2795_.85.0694a13: 而不禮也。何者不應禮十三難人。三擧人滅 T2795_.85.0694a14: 擯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此 T2795_.85.0694a15: 倶得罪耳 次明捨戒法。然戒是淨法應請昇 T2795_.85.0694a16: 累表。是故僧尼五衆護持佛戒。寧死不犯。若 T2795_.85.0694a17: 故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。 T2795_.85.0694a18: 汚辱師僧。穢亂三寶。欺負四思。不消信施益。 T2795_.85.0694a19: 罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。苟欲爲惡 T2795_.85.0694a20: 不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。不得倚傍佛 T2795_.85.0694a21: 法。違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘。 T2795_.85.0694a22: 故胡跪合掌。作如是言。大徳一心念。我比丘 T2795_.85.0694a23: 某甲。今捨大還作白衣。願大徳境。我是白 T2795_.85.0694a24: 衣。如是三説。若欲留五戒者。當言。還作優 T2795_.85.0694a25: 婆塞。若欲留十戒。當言。還作沙彌。願大徳 T2795_.85.0694a26: 憶。我是沙彌。本從僧受得戒。今還應如法 T2795_.85.0694a27: 還僧。僧便證知。此推之不得對餘人而捨也
T2795_.85.0694b01: 丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。 T2795_.85.0694b02: 中問爲我所敬。今復敬我。無有正定。諸比丘 T2795_.85.0694b03: 以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不復聽 T2795_.85.0694b04: 出家受大戒 T2795_.85.0694b05: 四部律及論明結界法第三 T2795_.85.0694b06: 界有二種。一作界。二自然界。作界者。僧作 T2795_.85.0694b07: 白二羯磨結界作法而得。故名作界。自然界 T2795_.85.0694b08: 者。不待作心自然而有。故曰自然界 四部 T2795_.85.0694b09: 律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去 T2795_.85.0694b10: 村五百弓。弓長中人四肘 十誦云。村外盡 T2795_.85.0694b11: 一箭道。慚愧人大小行處來。名自然界 僧 T2795_.85.0694b12: 祇云。村外牛羊所行流利處。名聚落自然界。 T2795_.85.0694b13: 又云。七樹。結界法不得受。欲以未有界故。令 T2795_.85.0694b14: 一舊住比丘三唱界相。當結界作羯磨。齊自 T2795_.85.0694b15: 然界内來。僧應盡集者成結界。若不集者結 T2795_.85.0694b16: 界不成。若結界不成。在中作一切法事受戒 T2795_.85.0694b17: 等皆不成也。若未結不失衣界者。於大界外 T2795_.85.0694b18: 以中人擲石所及處來。爲不失衣自然界。若 T2795_.85.0694b19: 結不失衣戒竟。無有自然不失衣界 問。三 T2795_.85.0694b20: 部明。自然界不定。若自然界内僧不集作法 T2795_.85.0694b21: 不成。諸師或言成。或言不成。今取何部爲定 T2795_.85.0694b22: 答。三部明自然界者。非結界自然。是獨處 T2795_.85.0694b23: 自然界。爲明空地聚落二界。有別所以明也 T2795_.85.0694b24: 問。何者是結自然界 答。餘律更無明文。 T2795_.85.0694b25: 今依僧祇律明。結界自然界。時舍衞國有婆 T2795_.85.0694b26: 羅門。問佛種菴羅樹法。佛即答之。時優波離 T2795_.85.0694b27: 知時而問佛言。已聞菴婆羅分齊。今復請問。 T2795_.85.0694b28: 若有處所城邑聚落界不可知者。若欲作羯 T2795_.85.0694b29: 磨應齊幾許名爲善作羯磨。令使異衆僧各 T2795_.85.0694c01: 各相見而得成就羯磨。不犯別衆。佛告優波 T2795_.85.0694c02: 離。五肘弓量七弓。種菴羅樹齊七樹間相去。 T2795_.85.0694c03: 爾所作羯磨者。名爲善作羯磨。雖異衆相見
T2795_.85.0694c06: 聚落中起僧坊。未結界。齊幾許名爲界。佛 T2795_.85.0694c07: 言。齊是聚落界通行處。又問。若比丘無聚落 T2795_.85.0694c08: 阿蘭若處初起僧坊。未結界。是中齊幾許名 T2795_.85.0694c09: 爲界。佛言。面一拘盧舍。是中比丘應盡集作
T2795_.85.0694c12: 問。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。 T2795_.85.0694c13: 問。先界不捨更得結若大若小不。佛言不得 T2795_.85.0694c14: 四分明十種界。各有自然勢分。一僧伽藍 T2795_.85.0694c15: 界有四種。一周匝垣墻。二柵檎。三檎墻不 T2795_.85.0694c16: 同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。三 T2795_.85.0694c17: 場界。於中治五穀處是。四車界。謂車迴反處 T2795_.85.0694c18: 是。五船界。謂迴船反處是。六村界。有四種。 T2795_.85.0694c19: 如伽藍説。七舍界。於中有白衣妻子住是。八 T2795_.85.0694c20: 庫界。於中蘊積物處是。九堂界。十倉界。於
T2795_.85.0694c23: 界法極遠得三由旬結。過是不得 善見論 T2795_.85.0694c24: 云。結界場最小者得客二十一人。又善見論 T2795_.85.0694c25: 明八種物作界相有得不得。一者山界相。大 T2795_.85.0694c26: 者如須彌山。小者下至如鳥。二石界相。大 T2795_.85.0694c27: 者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。應別 T2795_.85.0694c28: 安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四樹 T2795_.85.0694c29: 相連。亦名林。竹草不得作界相。以體空不實 T2795_.85.0695a01: 故。四樹界相。大者如閻浮提樹。小者下至高 T2795_.85.0695a02: 八寸大如針得作界。若無自生樹種樹亦得。 T2795_.85.0695a03: 枯樹不得作界相。五道界相。或車道牛道乃 T2795_.85.0695a04: 至逕三四村得作相。若入田道向井取水道 T2795_.85.0695a05: 向河水道窮道等不得作界相。六蟻封界相。 T2795_.85.0695a06: 大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河 T2795_.85.0695a07: 界相。若好王治化。五日一兩。此雨河水不得 T2795_.85.0695a08: 作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深 T2795_.85.0695a09: 二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作 T2795_.85.0695a10: 界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名 T2795_.85.0695a11: 八種。此八種界相結界已後。界相雖滅而界 T2795_.85.0695a12: 不失。若人掘至水際亦不失 五分云。時有 T2795_.85.0695a13: 比丘。不唱界相。四方相而結界。或以衆生 T2795_.85.0695a14: 及烟火等作界相。佛言。不成結界。亦不成作 T2795_.85.0695a15: 界相。犯突吉羅 毘尼毘婆沙論云。比丘尼
T2795_.85.0695a18: 者散亂不定。衣界是定。是故須除。又爲除謗 T2795_.85.0695a19: 故。爲除鬪諍故。護梵行故。是故除也 問有 T2795_.85.0695a20: 村須除無村。何故除 答。羯磨法爾。若無一 T2795_.85.0695a21: 切除。何以故。若結時無村結界竟有村來入。 T2795_.85.0695a22: 不須更結。以先結故。若本有村後移去。即 T2795_.85.0695a23: 此空處名不離衣界。若村先小後大。隨村及 T2795_.85.0695a24: 處皆非衣界。若先大後小。隨有空處盡是衣 T2795_.85.0695a25: 界。又言。如王入寺界内張幕。住近左右作食 T2795_.85.0695a26: 處。大小行處盡非衣界也 問。比丘尼於大 T2795_.85.0695a27: 僧界上更不結界。得作法事不 答。不成作 T2795_.85.0695a28: 法事。以僧尼界別。不相攝故。應更結 僧 T2795_.85.0695a29: 祇云。夏安居中若有王賊命梵行等難。或水 T2795_.85.0695b01: 多有虫漉不淨者。隨四方各三旬自在結界。
T2795_.85.0695b04: 作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結界時 T2795_.85.0695b05: 有變有不變者。名何界。佛言。餘僧轉作羯磨 T2795_.85.0695b06: 人不轉者。名比丘界。若作羯磨人轉作女人 T2795_.85.0695b07: 者。名比丘尼界。比丘尼結界轉不轉亦如是 T2795_.85.0695b08: 四部律及論明羯磨法第四 T2795_.85.0695b09: 諸部律文但言羯磨有一百一。謂單白白二 T2795_.85.0695b10: 白四而不至出其事。今依毘尼摩得勒伽論 T2795_.85.0695b11: 中出其名數。單白有二十四。白四有三十。是 T2795_.85.0695b12: 爲一百一。單白二十四者。謂威儀阿闍梨白。 T2795_.85.0695b13: 羯磨問遮道法白。布薩時白。一切僧犯罪白。 T2795_.85.0695b14: 布薩時一切僧疑罪白。欲自恣時白。自恣僧 T2795_.85.0695b15: 犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中 T2795_.85.0695b16: 犯罪白。鬪淨時罪相未定白。安居時白。獨 T2795_.85.0695b17: 受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣 T2795_.85.0695b18: 白。説麁罪白。尊者陀驃比丘分衣白。現前毀 T2795_.85.0695b19: 呰白。惱然惱他白。學家白。捨學家白。覆鉢 T2795_.85.0695b20: 白。仰鉢白。是爲二十四單白羯磨。四十七 T2795_.85.0695b21: 白二者。謂現前布薩白二。羯磨結大界白二。 T2795_.85.0695b22: 結衣界白二。結小界白二。狂癡白二。差自恣 T2795_.85.0695b23: 人白二。分臥具白二。結淨地白二。功徳衣白 T2795_.85.0695b24: 二。受功徳衣白二。守功徳衣白二。懺悔白二。 T2795_.85.0695b25: 略説十二種人白。二十二人白者。已下注。謂 T2795_.85.0695b26: 差守物人。差維那使如法作飮食人。淨菓菜 T2795_.85.0695b27: 人。淨揚技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。
T2795_.85.0695c01: 擧罪比丘白二。上座白二。捨鉢白二。令白衣 T2795_.85.0695c02: 不生信白二。差教誡比丘尼人白二。新波早 T2795_.85.0695c03: 白二。不禮拜白二。不共語白二。毀衆白二。畜 T2795_.85.0695c04: 扙白二。畜絡嚢白二。五年得利白二。遮布 T2795_.85.0695c05: 薩白二。式叉摩那二歳學六法白二。本事白 T2795_.85.0695c06: 二。比丘尼生子共房白二。連房白二。三十九 T2795_.85.0695c07: 夜白二。是名四十七白二羯磨。或有説者。一 T2795_.85.0695c08: 切所作羯磨盡應用白二。復有説言。除受具 T2795_.85.0695c09: 足及出罪。餘一切皆應白二。三十白四者。謂 T2795_.85.0695c10: 受具足戒白四。羯磨與外道四月別住白四。 T2795_.85.0695c11: 捨三種界白四。種僧和布薩白四。苦切白四。 T2795_.85.0695c12: 依止白四。驅出白四。不見擯白四。惡邪不 T2795_.85.0695c13: 除擯白四。別住白四。服日白四。摩那埵白 T2795_.85.0695c14: 四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。 T2795_.85.0695c15: 不癡白四。實覓白四。破僧白四。助破僧白 T2795_.85.0695c16: 四。遊行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口 T2795_.85.0695c17: 白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順 T2795_.85.0695c18: 擯比丘尼染汚住白四。與學戒白四。是名三 T2795_.85.0695c19: 十白四羯磨。或有説。一切羯磨皆應白四。此 T2795_.85.0695c20: 一白一羯磨。唯除結界餘者悉有欲此一白 T2795_.85.0695c21: 一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十 T2795_.85.0695c22: 人作。幾四十人作 答。除自恣受功徳衣邊
T2795_.85.0695c29: 人足數。作羯磨成作羯磨不。答曰。若聞白者 T2795_.85.0696a01: 成作羯磨。問。作羯磨時睡時作羯磨不。答。若 T2795_.85.0696a02: 聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時。所擯 T2795_.85.0696a03: 人睡但聞白者成擯也。何等不足僧數。十三 T2795_.85.0696a04: 難人。擧人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式 T2795_.85.0696a05: 叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。 T2795_.85.0696a06: 如是人不足僧數。若以如是人滿僧數者。作 T2795_.85.0696a07: 法不成得罪。何人得足僧數。若清淨如法比 T2795_.85.0696a08: 丘者。名足僧數 四分明五種非羯磨不應
T2795_.85.0696b03: 便成。事中少難須一白一羯磨便足。事中最 T2795_.85.0696b04: 難者須白已三。幡羯磨重疊諮決事之難易 T2795_.85.0696b05: 不改。此三備此三則作法義足。故不須白三 T2795_.85.0696b06: 白五。作羯磨竟奪三十五事。律文廣明日已 T2795_.85.0696b07: 過 T2795_.85.0696b08: 説戒法第五 T2795_.85.0696b09: 僧祇云。布薩有二種。一十四日名小布薩。二 T2795_.85.0696b10: 十五日布薩大。中間布薩者。比丘有諍事起 T2795_.85.0696b11: 未久之間。還和合應作單白。非時説戒。前日 T2795_.85.0696b12: 已過後日未到。故名中間 四分云。八難事 T2795_.85.0696b13: 起及餘縁聽略説戒。若欲略説戒。先作單白。 T2795_.85.0696b14: 然後略説也。但難有遠近。故有十五種略説 T2795_.85.0696b15: 戒。一者説序已。餘者唱言。大徳僧聽。是四 T2795_.85.0696b16: 波羅夷法。僧常聞。乃至七滅諍亦如是。二説 T2795_.85.0696b17: 序四事已。餘者唱僧聞。三説序四事十三事 T2795_.85.0696b18: 已。餘者唱僧常聞。四説序訖。二不定已。餘 T2795_.85.0696b19: 者唱僧常聞。五説序訖。三十事已。餘者唱僧 T2795_.85.0696b20: 常聞。第二五種者。一説序四事已。餘者唱僧 T2795_.85.0696b21: 常聞。乃至第五説九十事已。餘者唱僧常聞。 T2795_.85.0696b22: 第三五種者。一説序訖十三事已。餘者唱僧 T2795_.85.0696b23: 常聞。合爲十五種略説戒。八難事者。一王 T2795_.85.0696b24: 難。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒 T2795_.85.0696b25: 虫。及餘縁者。大衆集床坐少。若衆多病。若坐 T2795_.85.0696b26: 上覆蓋不周。或天雨。或布薩多夜已久。或論 T2795_.85.0696b27: 説阿毘曇。或説法明相欲出不得逕宿。受欲 T2795_.85.0696b28: 隨近遠可廣説。便廣説不者得罪。可略不略 T2795_.85.0696b29: 亦得罪。自恣時難及餘縁亦如是。又説戒時 T2795_.85.0696c01: 應知客來有多少。曰同不同。更説不説。告清 T2795_.85.0696c02: 淨等皆應知。又説戒法清淨。若比丘犯突吉 T2795_.85.0696c03: 羅罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作説戒人 T2795_.85.0696c04: 何況犯重罪 五分云。若説戒時忘者。佛言。 T2795_.85.0696c05: 聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘 T2795_.85.0696c06: 者應更差人續 次誦不應重誦。又六群比丘 T2795_.85.0696c07: 受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成 T2795_.85.0696c08: 出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。不得爲 T2795_.85.0696c09: 誦。尼亦爾。有四種布薩。一三語布薩。二清淨 T2795_.85.0696c10: 布薩。三説波羅提木叉布薩。四自恣布薩 T2795_.85.0696c11: 摩徳伽論云。云何名布薩。布薩者捨諸惡不 T2795_.85.0696c12: 善法。捨諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事。 T2795_.85.0696c13: 故名布薩 T2795_.85.0696c14: 四部律明安居及受日法第六 T2795_.85.0696c15: 四分云。有五種持律。一者誦戒序乃至三十 T2795_.85.0696c16: 事是初持律。二者誦九十事。三者廣誦大僧 T2795_.85.0696c17: 戒本。四者廣誦二部戒。五者都誦一切毘 T2795_.85.0696c18: 尼。是中春冬二時當依上四種律師住。不依 T2795_.85.0696c19: 得突吉羅罪。夏安居時當依第五律師住。不 T2795_.85.0696c20: 依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明 T2795_.85.0696c21: 相未出到住處皆成前安居。四月十七日至 T2795_.85.0696c22: 五月十六日來名後安居 十誦律。要及十五 T2795_.85.0696c23: 日布薩者。得前安居。不及者後安居。閏四月 T2795_.85.0696c24: 者前安居人百二十日滿。閏七月者後安居 T2795_.85.0696c25: 人百二十日滿。閏五月者前後安居人倶百 T2795_.85.0696c26: 二十日滿 僧祇云。若比丘道行前安居日不 T2795_.85.0696c27: 受安居。一越毘尼。到所住處。後安居日不受
T2795_.85.0697a03: 火非人惡狩毒虫命難梵行難。乃至蟻子壁 T2795_.85.0697a04: 虱等。皆聽破安居而去。無罪。時有比丘。於 T2795_.85.0697a05: 安居中麁食不足。不知當云何。以事白佛。 T2795_.85.0697a06: 佛言。聽此因縁故破安居。無罪 四分云。時 T2795_.85.0697a07: 有比丘。於安居處不得隨意飮食隨意醫藥。 T2795_.85.0697a08: 不得隨意使人。以事白佛。佛言。若有如是 T2795_.85.0697a09: 不如意事者。聽以此事故云。時有比丘。依牧 T2795_.85.0697a10: 牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移從隨牧牛 T2795_.85.0697a11: 人所去處聽去。依船行人客押油人斫木人 T2795_.85.0697a12: 安居亦如是 有比丘。依聚落安居。若安居中 T2795_.85.0697a13: 聚落分爲二部。隨所供給所須具足處。若移 T2795_.85.0697a14: 徒遂去。次明受曰法 四分明受日事。廣略 T2795_.85.0697a15: 凡有二十五條。三寶事檀越請。布薩依物房 T2795_.85.0697a16: 舍。五衆請爲懺悔出罪受大戒等事。不信大 T2795_.85.0697a17: 臣請。欲得相見。若有益若無益聽受日法。信 T2795_.85.0697a18: 樂優婆塞請。或有優惱事。若爲利養事得受 T2795_.85.0697a19: 日。不信父母請。欲得相見。得受日看應教 T2795_.85.0697a20: 令生信樂也。父母請。若爲病若憂惱若利益 T2795_.85.0697a21: 事得受日。兄弟姉妹親里知識故二本私通 T2795_.85.0697a22: 寺請亦如是。比丘誦十六種經求同誦人故 T2795_.85.0697a23: 聽受日去。有不信人奪比丘衣物。或作諸衰 T2795_.85.0697a24: 損。欲往白王。得受日去。時有檀越。請比丘 T2795_.85.0697a25: 言。我欲布施及房舍。比丘念。彼處遠近不及 T2795_.85.0697a26: 即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應。專 T2795_.85.0697a27: 爲欲食故受日。除餘因縁名爲衣鉢坐具針 T2795_.85.0697a28: 筒及至藥草。至第七日應還。如是一事得受 T2795_.85.0697a29: 日。餘事亦如受七日。十五日一月日亦如是。 T2795_.85.0697b01: 時有比丘。受七日出界外。爲母至意所留至 T2795_.85.0697b02: 意欲還不反七日。自念爲失歳不白佛。佛言。 T2795_.85.0697b03: 不失歳。兄弟姉妹本二本私通。或水陸道斷 T2795_.85.0697b04: 等不失歳亦如是 問。爲看父母故受日。若 T2795_.85.0697b05: 道聞父母死。應去不 答。不應去。本爲生存 T2795_.85.0697b06: 故看。今既無身。云何得去。若去者破夏得 T2795_.85.0697b07: 罪 十誦云。優波離問佛言。阿蘭若比丘在 T2795_.85.0697b08: 於獨處。一身當云何説戒。云何受自恣。云何 T2795_.85.0697b09: 受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與 T2795_.85.0697b10: 一切請。云何衣物淨施。佛言。聽阿蘭若比丘 T2795_.85.0697b11: 心念布薩。心念自恣。心念受衣。心念受七日。 T2795_.85.0697b12: 心念受藥。心念與一切請。心念衣總淨施 T2795_.85.0697b13: 又問。何處受七日。佛言。界内受 問。從誰受。 T2795_.85.0697b14: 佛言。從五衆受 又問。心念得受七日不。佛 T2795_.85.0697b15: 言。得。除五種人。一者阿蘭若坐禪。二者獨 T2795_.85.0697b16: 住人。三者遠行人。四者長病人。五者飢儉時 T2795_.85.0697b17: 依親里住人。如是人更無餘人聽心念作法 T2795_.85.0697b18: 又問。若優婆夷欲出家。遣使請比丘。大徳 T2795_.85.0697b19: 來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答。 T2795_.85.0697b20: 應去 問。比丘應與憶念毘尼不癡毘尼。遣 T2795_.85.0697b21: 使喚比丘。是比丘應破安居去不。答。應去 T2795_.85.0697b22: 又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。若入 T2795_.85.0697b23: 外道。若八難中一一難起。應去不。答。不應 T2795_.85.0697b24: 去 問。若去得何罪。答。得突吉羅罪 四分 T2795_.85.0697b25: 律爲三寶事不待請喚得受七日十五日一月 T2795_.85.0697b26: 日。餘事要有請喚得成受日。若無請喚雖受 T2795_.85.0697b27: 不成 十誦。得受七日三十九夜 僧祇。要 T2795_.85.0697b28: 爲三寶得受事訖當還 問曰。何故三部受 T2795_.85.0697b29: 日不同 答。此制戒法漸次而開。初聽七日。 T2795_.85.0697c01: 次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。聽受三 T2795_.85.0697c02: 十九夜。猶故不訖聽受訖當還。此皆出律。人 T2795_.85.0697c03: 隨事近遠分遠受日法。散在三部。似有差別 T2795_.85.0697c04: 如實不異也 問。何故唯三寶事得受事訖。 T2795_.85.0697c05: 而不通餘事 答。三寶事重故聽。餘事輕重 T2795_.85.0697c06: 故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營事不訖。 T2795_.85.0697c07: 雖逕夏不還得夏。無罪。言急者若中間事訖。 T2795_.85.0697c08: 更爲私營違限不還。破夏得罪。故言急也 T2795_.85.0697c09: 問。有人言。初安居時不受七日出界行者破 T2795_.85.0697c10: 夏。此事云何 答。此人不善戒律。妄作是 T2795_.85.0697c11: 説。何以故。聖者制安居。要逕宿破夏。云何 T2795_.85.0697c12: 暫出便言破也。若初夏未有縁事。雖受七日 T2795_.85.0697c13: 不成受日。後若有事更不受日出界外。逕宿 T2795_.85.0697c14: 破夏 問。若爲乞三衣故得受七日不 答。 T2795_.85.0697c15: 此非受日因縁。雖受不成。猶故破夏 問。有 T2795_.85.0697c16: 人言。四分得重受七日。此復云何 答。此人 T2795_.85.0697c17: 思文不審。四分但云最後受七日者。夏七日 T2795_.85.0697c18: 在有縁須行聽受七日去。至七月十五日來 T2795_.85.0697c19: 以不來明不破夏安居。非是重受日 問。若 T2795_.85.0697c20: 人爲治生故假言爲僧。或受七日乃至事訖 T2795_.85.0697c21: 後與僧少物。成受日不 答。此人實爲私已。 T2795_.85.0697c22: 假言爲僧。交犯語罪。設使治生所得盡與衆 T2795_.85.0697c23: 僧。猶故破夏。況與少物望不破也 問。比丘 T2795_.85.0697c24: 尼夏中得受日以不 答。僧祇云。尼無羯磨 T2795_.85.0697c25: 受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由 T2795_.85.0697c26: 旬内有大僧寺。聽通結界。十五日一往請教 T2795_.85.0697c27: 戒 問。後安居人倍日未滿。得夏以不 答。 T2795_.85.0697c28: 四分云。倍日未滿。不得數歳。又云。二人同 T2795_.85.0697c29: 夏。小者前安居。大者後安居。至七月十五日 T2795_.85.0698a01: 自恣竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。應一 T2795_.85.0698a02: 月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。故智滿 T2795_.85.0698a03: 日未滿不得夏 問。若破夏人及倍日不滿人 T2795_.85.0698a04: 在他上坐。得何罪 答。若受他禮拜得無量 T2795_.85.0698a05: 突吉羅罪。若作上坐別受施物。計錢犯重 T2795_.85.0698a06: 四分増三中云有三種安居。四月十六日明 T2795_.85.0698a07: 相未出來名在前安居。從四月十七日至五 T2795_.85.0698a08: 月十五日來名中間安居。五月十六日至明
T2795_.85.0698a12: 不。往白佛。佛言。若爲安居故來便成安居。安
T2795_.85.0698a15: 後安居波逸提 僧祇云。有五種不得安居 T2795_.85.0698a16: 衣。一被擧人。二破夏人。三不用道人。四者
T2795_.85.0698a20: 四分云。前安居人應七月十五日自恣。後安 T2795_.85.0698a21: 居人八月十五日自恣。前後安居人同一處 T2795_.85.0698a22: 者。當從前安居人自恣。陪日滿法。若五人廣 T2795_.85.0698a23: 自恣。四人三人二人對手自恣。一人心念口 T2795_.85.0698a24: 言自恣 僧祇云。自恣時差二人。不得差三 T2795_.85.0698a25: 人一人。内備五徳者爲僧作自恣人。五徳者。
T2795_.85.0698a28: 得擧餘人罪。若此人自有罪。無人可擧。故須 T2795_.85.0698b01: 差二人。擧罪時人人別説。不得一時。故須不 T2795_.85.0698b02: 三人 問。自恣名何法 答。自恣是擧罪法。 T2795_.85.0698b03: 本因夏中擧罪。令衆鬪亂。是故停。至夏不同 T2795_.85.0698b04: 用共相。擧罪懺悔清淨。然後隨縁 問。何 T2795_.85.0698b05: 故懺悔要須人擧 答。人多迷己傍囑者明。 T2795_.85.0698b06: 若不識罪無由得悔故須人擧 問。人言。自 T2795_.85.0698b07: 恣是解夏法。此言若爲 答。此説非法。何以 T2795_.85.0698b08: 故。本結今解便當失夏。故知非夏法 問。人 T2795_.85.0698b09: 言。自恣是放捨法。此復如何 答。此言非也。 T2795_.85.0698b10: 自恣若是放捨法者。應捨造過。何故言。我若 T2795_.85.0698b11: 見罪當如法懺悔。故知非也。若自恣時難事 T2795_.85.0698b12: 起。聽作單白各各共三語自恣。難者如説戒
T2795_.85.0698b24: 如法成受持。不具四法不成受持。何等爲四。 T2795_.85.0698b25: 一財體如法。二染色如法。三作如法。四量如 T2795_.85.0698b26: 法。云何財體如法。好絹紬布等非犯捨墮物 T2795_.85.0698b27: 非販賣物者名如法。若綾羅綺穀紗纈等疎 T2795_.85.0698b28: 者不成受持。云何染色如法。十誦云。五大色 T2795_.85.0698c01: 不成受持。一眞青色。一眞黄色。眞赤。眞白。眞 T2795_.85.0698c02: 黒等不成受持。毘婆沙論云。此眞紫色蘇方 T2795_.85.0698c03: 地黄捺黄花黄色亦名非法色。何者名如法 T2795_.85.0698c04: 色。答。諸律皆云。三種色中隨意壞。若青若黒 T2795_.85.0698c05: 若木蘭者。名爲如法。五分云。眞色及綿衣聽 T2795_.85.0698c06: 壞本好色得受持。然比丘之法必當除捨飾 T2795_.85.0698c07: 好。息慢行道。今猶著好色放逸情染憍心。不 T2795_.85.0698c08: 除便樂道疎簡。致俗嘰呵。損壞佛法。云何 T2795_.85.0698c09: 作如法。反鉤針刺四周縁安紐怗角。五條一 T2795_.85.0698c10: 長一短。若割截若不割截。皆成受持。七條兩
T2795_.85.0698c13: 者。十五條十七條十九條應三長一短。上品 T2795_.85.0698c14: 者。二十一條二十三條二十五條。應四長一 T2795_.85.0698c15: 短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分 T2795_.85.0698c16: 云。若故衣大衣。四重。作七條五條。皆各兩 T2795_.85.0698c17: 重。若作新衣大衣。兩重。七條五條各一重。若 T2795_.85.0698c18: 糞掃衣。隨意多少重數。五分云。有比丘。或 T2795_.85.0698c19: 染漫衣作條。或縫葉著衣。或半向上半向下 T2795_.85.0698c20: 作葉。或執作衣葉。佛言。不應念。爾犯者突 T2795_.85.0698c21: 吉羅罪 問。四分云。但云縫僧伽梨不言刺 T2795_.85.0698c22: 衣。今若縫作成受不。若此説有餘僧祇五分 T2795_.85.0698c23: 及論中。皆明却刺。凡縫有二種。一直縫。二 T2795_.85.0698c24: 却針縫 今言者乃是却針縫 十誦云。衣所 T2795_.85.0698c25: 以却刺者。以世人衣皆直發故。以却刺異俗。 T2795_.85.0698c26: 若以一尺二尺物補衣。皆應却刺。若直縫者 T2795_.85.0698c27: 衣主命終。應摘此直縫與僧。乃以此衣餘看 T2795_.85.0698c28: 病人。出七法中第一卷。以此推驗。故知直縫 T2795_.85.0698c29: 不成受持 又四分不明受衣。豈可不受衣。 T2795_.85.0699a01: 云何重如法 四分云。大衣七條。以竪長三 T2795_.85.0699a02: 肘横長五肘。五條竪長二肘横長四肘 僧 T2795_.85.0699a03: 祇云。大衣有上中下。上者同四分。中者長五 T2795_.85.0699a04: 肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘 T2795_.85.0699a05: 半一不舒手。廣二肘半一不舒手。七條五條 T2795_.85.0699a06: 上中下亦同。若減量作成受持。過者不成受 T2795_.85.0699a07: 持。次明受衣法 四分云。時有比丘。不知 T2795_.85.0699a08: 持三衣。佛言。應受持。若疑應捨。已捨受持。 T2795_.85.0699a09: 若有三衣不受持。犯突吉羅罪。雖有此説不 T2795_.85.0699a10: 出受捨之法。今依三部律略出受衣及捨衣 T2795_.85.0699a11: 文。若作法者趣衣一部皆成受持 五分律
T2795_.85.0699a25: 聽作 十誦云。有貧比丘。不能作割截衣。聽 T2795_.85.0699a26: 上安葉。若五若七若九若十一乃至十九條。 T2795_.85.0699a27: 若能得應割截作三衣 五分律衣法中云。時 T2795_.85.0699a28: 有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。聽作 T2795_.85.0699a29: 割截大衣。七條漫安多會。若衣破聽補治。以
T2795_.85.0699b03: 佛。佛言。得名更受。亦名淨衣施。但不捨故得 T2795_.85.0699b04: 突吉羅罪。有比丘。倒著衣水入葉中爛壞。佛 T2795_.85.0699b05: 言。雨時不應倒著。不雨隨意。有比丘。患衣
T2795_.85.0699b08: 應反著衣入聚落。若村外畏風雨塵土坌日 T2795_.85.0699b09: 曝壞色魚鳥糞埿穢者聽反著。次明失衣受 T2795_.85.0699b10: 不失受法 毘尼毘婆沙論云。三衣破壞不 T2795_.85.0699b11: 問孔大小。但使縁不斷故成受持。若衣故逕 T2795_.85.0699b12: 久失色不失受。後更上色亦不失受。若以異 T2795_.85.0699b13: 物補。若直縫不得成衣。過十日墮。長財除先 T2795_.85.0699b14: 説 僧祇云。比丘作衣應餘人相助。若一日 T2795_.85.0699b15: 恐不成者應麁行給令竟。受持後更細刺 T2795_.85.0699b16: 善見論云。大衣七條廣邊八指内穿不失受。 T2795_.85.0699b17: 長邊一傑手。内穿不失受。五條廣邊四指。内 T2795_.85.0699b18: 長邊一傑手。内穿不失受。廣長外穿乃至如 T2795_.85.0699b19: 小指挾失受。若失受已過十日犯捨墮。補竟 T2795_.85.0699b20: 受持。坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。若衣欲破 T2795_.85.0699b21: 而未穿。或一條二條先以物補。然後割刺故 T2795_.85.0699b22: 者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若 T2795_.85.0699b23: 穿孔大小如小指。挾中有一横絲縷。不斷者 T2795_.85.0699b24: 不失受 問。袈裟背處欲破欲轉中鴦著兩 T2795_.85.0699b25: 邊得不失受不 答。先取兩邊合刺相著。然 T2795_.85.0699b26: 後以刀割背處間。然後刺縁者不失受。若袈 T2795_.85.0699b27: 裟小以物裨不失受。若袈裟大減却者不失 T2795_.85.0699b28: 受。次明助身衣如法非法。三衣要三種壞色 T2795_.85.0699b29: 自餘點淨得者 四分云。鷲毛衣。人髮欽婆 T2795_.85.0699c01: 羅衣。馬毛描牛尾欽婆羅衣。皮衣。草衣。木 T2795_.85.0699c02: 衣。樹皮葉衣。木鉢繍手衣。此皆外道法式。著 T2795_.85.0699c03: 得偸蘭遮罪。行蒲萆行串頭衣。襖袴褶 T2795_.85.0699c04: 珠瓔珞衣。此皆白衣法。著者突吉羅。踝形 T2795_.85.0699c05: 者偸蘭遮 十誦云。一切毛皮衣。偏袖衣。複 T2795_.85.0699c06: 衣。一切枕衣。一切貫頭衣。雨衣。袖一切繍 T2795_.85.0699c07: 衣。一切衫。一切袴。一切貯袴。一切禪。一切 T2795_.85.0699c08: 波羅彌利。一切舍勒衣。一切白衣。比丘皆不
T2795_.85.0699c21: 欽婆羅。四芻麻衣。五麻衣。六舍菟衣。七麻 T2795_.85.0699c22: 衣。八翅夷羅衣。九拘遮羅衣。十差羅波尼 T2795_.85.0699c23: 衣。十種糞掃衣。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒 T2795_.85.0699c24: 衣。四水衣。五初生衣。六神廟衣。若鳥銜風 T2795_.85.0699c25: 吹離處者。七願衣。八塚間衣。九産衣。十往還 T2795_.85.0699c26: 衣 T2795_.85.0699c27: 功徳衣第九 T2795_.85.0700a01: 善見論云問曰。幾人得功徳衣。答。下至五人 T2795_.85.0700a02: 得受前安居。得受後安居。破安居人異住處 T2795_.85.0700a03: 人不得受。若住處不滿五人。得喚餘寺足數 T2795_.85.0700a04: 受。客比丘不得。若住處有四大僧一沙彌。安 T2795_.85.0700a05: 居欲竟爲沙彌受戒人五人數得受。一大僧 T2795_.85.0700a06: 四沙彌亦如是。若住處有五人。若過五人不 T2795_.85.0700a07: 解受功徳衣。得餘寺請知法人作羯磨自不 T2795_.85.0700a08: 得受 問。何人衣得與衆僧作功徳衣 答。 T2795_.85.0700a09: 七衆衣天人衣得受作功徳衣。若人不解作 T2795_.85.0700a10: 功徳衣來問。比丘應教。若僧伽梨若欝多羅 T2795_.85.0700a11: 僧若安陀會。隨作一一衣得受。若人送功徳 T2795_.85.0700a12: 衣多。但受一衣。餘者應分。此功徳衣應羯磨 T2795_.85.0700a13: 與衣壞比丘。若衣壞比丘多與衣壞中老者。 T2795_.85.0700a14: 與數大者。不得與慳堅貪者 僧祇云。功 T2795_.85.0700a15: 徳衣者新衣曾受作三衣。淨施衣捨已得功 T2795_.85.0700a16: 徳。得作功徳衣。大衣七條五條覆瘡衣雨浴 T2795_.85.0700a17: 衣。是等諸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功徳 T2795_.85.0700a18: 衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。 T2795_.85.0700a19: 不但安縁。不但怗四角。不但出葉。不但簪 T2795_.85.0700a20: 刺故名受功徳衣。若用故爛衣作。若無僧作。 T2795_.85.0700a21: 若欝金色染。若逕宿。若不以決定定心受。若 T2795_.85.0700a22: 不以淨作。若減量作。若不割截作。若以異五
T2795_.85.0700b01: 聽可故 T2795_.85.0700b02: 四部律及論明淨地護淨方法第十 T2795_.85.0700b03: 四分律明。淨地有四種。一者檀越若經營人
T2795_.85.0700b10: 雨覆蓋。器物音聲閙亂。佛言。應僧坊内結淨 T2795_.85.0700b11: 地著食物。又因外道嘰呵。沙門釋子與俗無 T2795_.85.0700b12: 異。復僧坊外作食。外人望見烟火。多人來乞 T2795_.85.0700b13: 食。僧遂少。佛言。從今日不聽汝淨地羯磨。若 T2795_.85.0700b14: 作得突吉羅罪。先作者應捨 僧祇律明處 T2795_.85.0700b15: 分淨法者。若欲新作住處營事。比丘應繩量 T2795_.85.0700b16: 度作分齊。爾許作僧住處屋。爾許作僧淨屋。 T2795_.85.0700b17: 應作是説。此中爾許僧淨屋。受不受者至過 T2795_.85.0700b18: 初夜隨事定之。若檀越言。莫預處分須待竟 T2795_.85.0700b19: 隨意分處成已應作是説。下閣上閣中閣僧
T2795_.85.0700b22: 擧。爾時得受。若復不受。住處聚落停廢二年
T2795_.85.0700b25: 言。言語優波離汝往。彼先爲僧家分受食厨。 T2795_.85.0700b26: 勿令初夜過。若初夜過即名僧住處不得作 T2795_.85.0700b27: 淨。優波離問。得一覆別隔通隔別覆通覆別 T2795_.85.0700b28: 覆不。佛言。得。又問。一邊二邊三邊一切盡 T2795_.85.0700c01: 得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。一切皆 T2795_.85.0700c02: 得受作淨屋。又問。得隔道不。佛言。得隔道 T2795_.85.0700c03: 者。道兩邊淨中間不淨。若置蘇油在中間者。 T2795_.85.0700c04: 應穿兩邊流入淨地者聽取。若未豆嚢横置 T2795_.85.0700c05: 道中間者。得解兩頭取。若藥等在道中得截 T2795_.85.0700c06: 兩頭。若置穀不淨地。初夜應移淨屋中。若不 T2795_.85.0700c07: 移夜過即名不淨。樹在淨地。枝葉蔭不淨地。 T2795_.85.0700c08: 菓落不淨地者應時取内淨屋中。若不内過 T2795_.85.0700c09: 初夜即名不淨。樹在不淨地。枝葉蔭淨地。菓 T2795_.85.0700c10: 落淨地即名淨。淨地菓還落淨地者隨早晩 T2795_.85.0700c11: 取。生不淨地還蔭不淨地。菓落者乃初夜内 T2795_.85.0700c12: 四分云。菓樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。 T2795_.85.0700c13: 比丘安淨物置上。不知爲淨不。佛言。根在淨 T2795_.85.0700c14: 地故得名淨。菓落不淨地。不逕宿者名淨。根 T2795_.85.0700c15: 在不淨地。蔭覆淨地。比丘安淨物置上。不 T2795_.85.0700c16: 知爲淨。佛言。根在不淨地故名不淨地。此樹 T2795_.85.0700c17: 菓或自落。或因風落。或鳥獸觸落。不作意 T2795_.85.0700c18: 使墮者淨。比丘自殖菜或自散菜子。不知爲 T2795_.85.0700c19: 淨不。佛言。淨。以種腐變故。以重生故。比丘 T2795_.85.0700c20: 不淨地種胡𦬔等菜等。不知爲淨不。佛言。不 T2795_.85.0700c21: 淨 T2795_.85.0700c22: 護僧淨法 十誦云。有二種人觸淨不壞淨 T2795_.85.0700c23: 法。一持戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。 T2795_.85.0700c24: 是二倶淨應食。何等人名觸。若持戒比丘懈
T2795_.85.0700c27: 臾者即名不淨。所觸器若銅者當淨洗用。若 T2795_.85.0700c28: 是木器膩不入者得削用。膩入者應棄之。作 T2795_.85.0700c29: 食時淨人小者比丘得自洗銅釜著水。若 T2795_.85.0701a01: 不能作者得捉淨人手教渄米。若無淨人得 T2795_.85.0701a02: 自手捉席板等疊覆蓋食器。但懸放置上。若 T2795_.85.0701a03: 曬穀時比丘穀上行者。當行蹈處使淨人洗 T2795_.85.0701a04: 却。不犯觸淨。若有女人及惡狩等難逐比丘。 T2795_.85.0701a05: 比丘捨走不看。雖蹈無罪。天雨時穀聚無人 T2795_.85.0701a06: 覆者得自持淨席逕擲覆上。得捉淨。塼石擲 T2795_.85.0701a07: 上鎭押。船上載穀米籧篨覆上。比丘得在上 T2795_.85.0701a08: 坐不應名字。名字者即名不淨。若卒風飄船 T2795_.85.0701a09: 岸上者。一切皆不淨。繩篙不離水者。故名 T2795_.85.0701a10: 爲淨。車上載淨穀。比丘欲上者。先使淨人上。 T2795_.85.0701a11: 下時比丘先下。若車翻離地離牛。一切皆不 T2795_.85.0701a12: 淨。牛身及毛繩不離車者。一切是淨。何以然。 T2795_.85.0701a13: 凡一切菜。捲者是器。舒者非器。槃有縁役穬 T2795_.85.0701a14: 麥者是器。繩床緻織是器。希織非器。船在 T2795_.85.0701a15: 水時非器。在岸上是器。車駕牛時非器。無牛
T2795_.85.0701a18: 故名淨。把已還著中者一切不淨。菜束等亦 T2795_.85.0701a19: 如是 十誦云。頻婆娑羅王施佛僧粥田。諸 T2795_.85.0701a20: 比丘收穀疑不肯取。以上場不淨故。佛言。未 T2795_.85.0701a21: 分者應上。若分竟不應故取。取者突吉羅。驢 T2795_.85.0701a22: 馬畜負食具。其厭傾轉。淨人喚比丘言。佐 T2795_.85.0701a23: 我。正比丘恐觸淨不敢與正。佛言。聽佐正。正 T2795_.85.0701a24: 後更莫觸。觸者突吉羅。車欲翻亦如是。淨人 T2795_.85.0701a25: 負食具。喚比丘正亦如是。淨人寫物著瓶中。
T2795_.85.0701a28: 并擔。淨人去秤上有淨食。淨人小不及擧取 T2795_.85.0701a29: 食。佛言。擔淨人秤上取。若渡水時淨人小 T2795_.85.0701b01: 不能擔食渡水。佛言。聽擔沙彌渡水。又諸比 T2795_.85.0701b02: 丘擔淨人渡水時爲水所漂手觸淨食。比丘 T2795_.85.0701b03: 心疑不淨。佛言。淨人恒一心守視食。雖觸無 T2795_.85.0701b04: 罪。若浮嚢渡淨人小。佛言。使淨人持食著浮 T2795_.85.0701b05: 嚢上渡 至彼岸上莫手觸食。還使淨人捉。飮 T2795_.85.0701b06: 食具船上載。比丘不肯。上船以不淨故。佛言。 T2795_.85.0701b07: 從今聽著羅薄。若席敷令遍應坐草觸食具。 T2795_.85.0701b08: 長老優波離問佛。有比丘。求水瓶誤取蘇油
T2795_.85.0701b12: 以湯灰汁洗之。有人以不淨米一把投僧米 T2795_.85.0701b13: 車中。佛言。若分別別除去。若不可分別趣去 T2795_.85.0701b14: 把 T2795_.85.0701b15: 沙門護法淨 毘跋律云。凡比丘受可食之 T2795_.85.0701b16: 物。皆當如法澡瀬清淨。然後受食。若不如是 T2795_.85.0701b17: 非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。 T2795_.85.0701b18: 名放逸衆生。非佛弟子 僧祇云。應以澡豆 T2795_.85.0701b19: 灰土臣磨等淨洗。齊腕已前揩令作聲。不得 T2795_.85.0701b20: 粗魯。洗五指頭。若淨洗手已更相揩磨者。即 T2795_.85.0701b21: 名不淨。當更洗。若洗鉢已手磨拭者。即名不 T2795_.85.0701b22: 淨。當停使燥。食時應護手。若磨頭。或捉革 T2795_.85.0701b23: 屣蘇油嚢。若内衣等。當如前淨洗。若捉大 T2795_.85.0701b24: 衣七條者。當以水洗。若食麨時手磨口。或兩 T2795_.85.0701b25: 手相揩。當更洗手。若淨人以不淨手行麨。僧 T2795_.85.0701b26: 上坐得不淨。餘比丘得名淨。若淨人持不淨 T2795_.85.0701b27: 麨寫淨麨上。一切是不淨。淨麨上得洗取者
T2795_.85.0701c01: 比丘見惡云。佛言。不應雜著一處。若是一 T2795_.85.0701c02: 鉢應以物隔。若樹皮葉。若鍵。若次鉢。若小
T2795_.85.0701c05: 種。一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。五 T2795_.85.0701c06: 不中種淨。此火淨不中種淨得并刀子食。餘 T2795_.85.0701c07: 三種淨應去子。又五種淨。一皮剝淨。二㓟 T2795_.85.0701c08: 淨。三廣淨。四破淨。五瘀燥火淨。不火淨得 T2795_.85.0701c09: 食。食有五生種。一根生種。謂薑荷等。二枝
T2795_.85.0701c13: 洗是鉢名淨。有比丘。用不淨脂塗鉢受麨。比 T2795_.85.0701c14: 丘謂不淨一物棄之。佛言。不應一切棄寫鉢。 T2795_.85.0701c15: 餘淨中怨食著鉢者應棄。又比丘繩綴鉢用 T2795_.85.0701c16: 受熱粥。少膩從綴間出。比丘一切都棄。佛 T2795_.85.0701c17: 言。應棄此脂。餘應食。有比丘。淨食中著不
T2795_.85.0701c21: 之。尊者阿難爲佛請食。飯不熟。恐増佛患。在 T2795_.85.0701c22: 祇洹門邊自煮。佛知故問。阿難以事答佛。佛 T2795_.85.0701c23: 言。善哉阿難。是食如是。食煮應法。從今若 T2795_.85.0701c24: 食冷聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名 T2795_.85.0701c25: 火淨。乃至火一觸。諸比丘與賈客大澤中行。 T2795_.85.0701c26: 從賈客乞食。彼語比丘言。汝知此間難得。何 T2795_.85.0701c27: 以故。不自擔糧。比丘答言。佛不聽我等自 T2795_.85.0701c28: 齎糧。比丘以事白佛。佛言。從今聽自齎糧。從 T2795_.85.0701c29: 他摶淨食聽食。不摶淨食不聽食。諸比丘摶 T2795_.85.0702a01: 食時他人不與言。汝食中有何不可故摶。比 T2795_.85.0702a02: 丘白佛。佛言。爲淨故與。與竟他不還。佛當 T2795_.85.0702a03: 從乞取。云何名内宿。比丘界内無淨地。置 T2795_.85.0702a04: 食共宿是。云何名爲内煮。界内無淨地。煮食 T2795_.85.0702a05: 者是。云何惡捉。若比丘自取食。後淨人受。 T2795_.85.0702a06: 是名惡捉 T2795_.85.0702a07: 受食法 四分云。有五種受食法。一互手受。 T2795_.85.0702a08: 二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙
T2795_.85.0702a14: 得食草。當更受。若草倶食坌者一切更受。畜 T2795_.85.0702a15: 生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是。若作意受 T2795_.85.0702a16: 者得名爲淨。淨人行草葉疆菜飯菓時應教 T2795_.85.0702a17: 去放。若行菓等墮葉上即轉去者當更受。小 T2795_.85.0702a18: 停者得名受食。迸食墮鉢中作意得食。比丘 T2795_.85.0702a19: 共商人結伴行語言。借我淨人。商人言。可 T2795_.85.0702a20: 爾。臨進路時復言。我無淨人。正有牛。大徳須 T2795_.85.0702a21: 者當取。比丘應使淨人張嚢盛種種食糧。計 T2795_.85.0702a22: 日作分齊。已紐結著手上。至食時無淨人。取 T2795_.85.0702a23: 者一人挽紐一承取口言。受受得名受。若糧 T2795_.85.0702a24: 盡未至所在者。當解嚢淨浣已更求糧食。著 T2795_.85.0702a25: 中如前。若得菜甘蔗等。無人知者。以長繩 T2795_.85.0702a26: 繋使牛拔之言。知是畜生。若地有火。當使牛
T2795_.85.0702b03: 穀塵。三水塵。四衣塵。五風塵。有比丘。置食 T2795_.85.0702b04: 一面待時到當食。有鳥來啄一口口去。比丘 T2795_.85.0702b05: 欲棄。佛言。但棄啄處。餘殘應食。復有比丘。 T2795_.85.0702b06: 蠅入食中。恐破受法。佛言。蠅不可遮。不破 T2795_.85.0702b07: 受法。淨人捉蘇油瓶。注比丘鉢中。不斷比丘 T2795_.85.0702b08: 疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。淨 T2795_.85.0702b09: 人著食時近比丘疑將非觸食。佛言。受觸無 T2795_.85.0702b10: 犯。有病比丘。語看病人言。與我生熟蘇油 T2795_.85.0702b11: 石蜜。來看病人言。無假有者是佛物僧物。又 T2795_.85.0702b12: 復不受惡捉内宿。佛言。聽佛僧物内宿等。若 T2795_.85.0702b13: 病人得上物差應與 五分云。佛告諸比丘。 T2795_.85.0702b14: 隨是我所制。而於餘方不以爲清淨者皆不 T2795_.85.0702b15: 應用。雖非我所制。而於餘方必應行者皆不
T2795_.85.0702b18: 者酸棗漿。四者甘蔗將。五者微菓漿。六舍樓
T2795_.85.0702b27: 菴婆羅菓。二闍婆菓。三周陀。四波樓。五蒲 T2795_.85.0702b28: 桃。六倶羅。七甘蔗。八蜜漿 僧祇明十七種 T2795_.85.0702c01: 漿得非時飮。一菴羅漿。二枸梨。三安石榴。四 T2795_.85.0702c02: 顛哆梨。五蒲桃。六波樓沙。七撻撻籌。八芭 T2795_.85.0702c03: 蕉。九罽伽提。十劫頗羅。十一婆龍渠。十二 T2795_.85.0702c04: 甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨 十誦八種 T2795_.85.0702c05: 漿。一周梨。二茂梨。三枸樓。四舍樓 五説婆
T2795_.85.0702c08: 不。佛言。若無味不離食請不濁聽飮。有諸 T2795_.85.0702c09: 比丘。賈客行遙過大澤。比丘從賈客與水。水 T2795_.85.0702c10: 上有少食。諸比丘棄去水。賈客言。汝豈不 T2795_.85.0702c11: 知是中水難得。何以棄之。比丘言。日時已 T2795_.85.0702c12: 過。水上有少食。不應飮故棄。佛言。不應一 T2795_.85.0702c13: 切棄。棄上少許水。下淨水應飮。水底有少食 T2795_.85.0702c14: 亦如是。將鉢取池水。下有殘食亦如是。有 T2795_.85.0702c15: 比丘。從放牧人乞水。水瓶賦寫水置鉢中。水 T2795_.85.0702c16: 上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。蘇可却者 T2795_.85.0702c17: 却。淨水應飮。持賦鉢取。水上有賦亦如是
T2795_.85.0702c20: 熟。勿使破漉汁飮 十誦云。佛在蘇摩國。阿 T2795_.85.0702c21: 那律弟子病服吐下藥中。復心悶。佛言。麨稻 T2795_.85.0702c22: 花汁與。與竟問不止。言以竹麥汁與。與竟不 T2795_.85.0702c23: 差。佛言。嚢盛米粥汁與。與竟仍不差。佛言。
T2795_.85.0702c26: 時應以洮米汁槽盛漬病比丘。若病人不 T2795_.85.0702c27: 堪者。取不破稻穬七過淨洮。盛著嚢中繋頭 T2795_.85.0702c28: 淨器中煮。不得令稻頭破。破者不得與病比 T2795_.85.0702c29: 丘 五分云。有吐下比丘。中後腹中空悶。佛 T2795_.85.0703a01: 言。以蘇塗身。故不差。佛言。以麵塗身。猶不 T2795_.85.0703a02: 差。佛言。煖水澡浴。猶不差。佛言。與煖湯飮。 T2795_.85.0703a03: 猶故不差。佛言。以瓮盛肥肉汁。坐著中足以 T2795_.85.0703a04: 至曉。一切不得過時食 T2795_.85.0703a05: 匡究僧徒同住衆法第十一 僧事既重。 T2795_.85.0703a06: 幹之不易。自非徳行。内充威能兩物謙遜心 T2795_.85.0703a07: 不辭勞憚。何以剖判邪非營理。衆則昇天之 T2795_.85.0703a08: 益。失則隨前之損。凡爲斷事之人及經營三 T2795_.85.0703a09: 寶。要明解經律。依理而行。不自高卑。彼不侵 T2795_.85.0703a10: 物。閏已不求恩賞。不殉名譽。若能如是直護 T2795_.85.0703a11: 三寶。自利利人功徳無窮。評斷諍事人。應備
T2795_.85.0703b15: 三寶物重不可不愼。若與用有方則順教有 T2795_.85.0703b16: 善。若費損無度則違理招愆。若欲曲知三寶 T2795_.85.0703b17: 物者。必須深達戒相識輕重。謹心畏罪乃可 T2795_.85.0703b18: 任掌。若不爾者速當遠離如避火坑也。僧祇 T2795_.85.0703b19: 云。若比丘作寺主塔無物衆僧有物。便作是 T2795_.85.0703b20: 念言。人所以供養衆僧者皆由佛恩故。便
T2795_.85.0703b23: 貸用彼知事人。若貸物時應分明作券疏。僧 T2795_.85.0703b24: 中讀券使僧共知。若不讀者越毘尼罪。其 T2795_.85.0703b25: 物當依券要而還。衆僧物事立名凡有五種。
T2795_.85.0703c02: 維上下。故但論四方。若噵十方亦復無妨。
T2795_.85.0703c09: 僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得一偸蘭遮。 T2795_.85.0703c10: 除過未 五分律云。訖羅多邑有比丘。共分 T2795_.85.0703c11: 僧物以爲五分。作私有想。令諸比丘不得住 T2795_.85.0703c12: 處。佛因此事告諸比丘。四方有五種物。不可 T2795_.85.0703c13: 護不可分。一住處地。二房舍。三須用物。四菓 T2795_.85.0703c14: 樹。五花菓。一切比丘皆有其分。若護若賣若
T2795_.85.0703c17: 坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。語令 T2795_.85.0703c18: 起。若起者善。不起者應語言。還僧地更無有
T2795_.85.0703c21: 房。上坐來不與者毘尼。斫僧園花菓越毘尼
T2795_.85.0703c24: 無罪。舍衞有比丘。僧地種菓自取不與人。諸 T2795_.85.0703c25: 比丘白佛。佛言。此種殖有功徳。與一年取。若 T2795_.85.0703c26: 樹大不欲一年。併取者聽年年取一枝。枝遍
T2795_.85.0704a04: 衣等。舊比丘不喜。如是言。我等經營種殖懃 T2795_.85.0704a05: 苦。汝等客比丘不語我默然燒用。比丘以是 T2795_.85.0704a06: 白佛。佛言。從今日僧中樹花應取用供養佛 T2795_.85.0704a07: 塔及阿羅漢塔。若有淨人使取菓噉樹上。大 T2795_.85.0704a08: 木四方僧應用作樑椽。樹皮樹葉諸比丘自
T2795_.85.0704a13: 見論云。若寺舍空廢無人。比丘來去。見樹有 T2795_.85.0704a14: 菓應打鍾。若無鍾下至三拍手。然後取食無 T2795_.85.0704a15: 罪。若不如是食犯盜。若檀越爲房舍施。如是 T2795_.85.0704a16: 受者迴作食得偸蘭遮。應還直。若爲房舍施 T2795_.85.0704a17: 應作房舍用。若飢儉時衆僧飮食難得。或病 T2795_.85.0704a18: 或國土亂時。有比丘捨寺而去。寺舍園菓 T2795_.85.0704a19: 無人主領。若知此者重物得作食用。爲護住 T2795_.85.0704a20: 處故。又寺中房舍多無人修治。房舍毀壞。 T2795_.85.0704a21: 應留好者賣餘麁壞者爲食用。亦爲護住處 T2795_.85.0704a22: 故。若檀越爲三衣布施。若衆僧無房舍。作 T2795_.85.0704a23: 白羯磨迴作房舍。衆和合用無罪。若比丘爲 T2795_.85.0704a24: 作典賞物人。爲他穿墻偸去。是比丘用心 T2795_.85.0704a25: 守護閉房堅牢。雖失不償。若不用心守護。皆 T2795_.85.0704a26: 須償。如是應廣知 僧祇云。比丘知僧物有 T2795_.85.0704a27: 應與有不應與。與有二種。若損若益應與。云 T2795_.85.0704a28: 何損者。有賊來詣寺索種種食及物。若不與 T2795_.85.0704a29: 者或能燒却寺舍雖不應與恐作損事故隨多 T2795_.85.0704b01: 少與。云何益者。若治僧房舍工匠等。及料 T2795_.85.0704b02: 理物事人應與。若王及大熱力者應與 十 T2795_.85.0704b03: 誦云。有諸王臣數至竹園觀看。從比丘索食 T2795_.85.0704b04: 薪火燈燭。若與恐犯罪。不與懼作患。以是白 T2795_.85.0704b05: 佛。佛應立處分人。處分人已不白僧。得用十
T2795_.85.0704b08: 以是白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞與 T2795_.85.0704b09: 半乞少與少。若都索都與。莫以是因縁故得 T2795_.85.0704b10: 大衰惱 毘尼毘婆沙論云。若比丘以少物 T2795_.85.0704b11: 贈。白衣縱使四事供養。滿閻浮提聖衆不 T2795_.85.0704b12: 如靜坐清淨持戒。若強力欲破壞塔像。以物
T2795_.85.0704c01: 父左肩擔母。於上大小便利。極世珍琦。衣 T2795_.85.0704c02: 食供養猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘 T2795_.85.0704c03: 盡心盡形供養父母。若不供養得重罪 善
T2795_.85.0704c10: 墮。墮有二種。一食施他人施不如法修道 T2795_.85.0704c11: 放逸其心。二轉施。不如法人是墮於三塗。若 T2795_.85.0704c12: 無三途受報。此身即壞腹食出於外。有九種 T2795_.85.0704c13: 人應施。一父母。若貧應施。若富有不應施。二
T2795_.85.0704c18: 施所墮。若三業中趣一業者得受知足 僧 T2795_.85.0704c19: 祇云。若檀越施僧床蓐。但執𣯫枕疊腰 T2795_.85.0704c20: 帶刀子𨥌傘蓋扇革屣針筒㨵扴刀澡灌。是 T2795_.85.0704c21: 中床蓐倶執𣯫枕。如是重物應入四方 T2795_.85.0704c22: 僧其餘輕應分。若檀越言一切盡分。應者不
T2795_.85.0705a02: 得。若用犯突吉羅 四分五分。偸蘭遮。不同 T2795_.85.0705a03: 之義付之高徳◎ T2795_.85.0705a04: 四部律并論要用抄卷上 T2795_.85.0705a05: 申年八月二十七日沙門明潤於此曩恭禮 T2795_.85.0705a06: 寫記 T2795_.85.0705a07: 淨土寺藏經 T2795_.85.0705a08: T2795_.85.0705a09: T2795_.85.0705a10: T2795_.85.0705a11: T2795_.85.0705a12: ◎四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授 T2795_.85.0705a13: 法第十三 T2795_.85.0705a14: 此重物者。以律文少異不同。致使末代比丘 T2795_.85.0705a15: 諍訟非一。原其大教正是一味。但聖旨分流 T2795_.85.0705a16: 偏執有闕。然行中非大過者隨情可爾。若欲 T2795_.85.0705a17: 判割輕重者。非律文不證也。若隨情解義容 T2795_.85.0705a18: 乖聖意。據文科判定無牟楯。故謹依四部律 T2795_.85.0705a19: 并論釋之。一處若欲施行。案文取斷。亦可各 T2795_.85.0705a20: 用隨部羯磨 T2795_.85.0705a21: 四部律第三分衣犍度中明囑授文。若病兒 T2795_.85.0705a22: 臨終時有如是言。我此衆物與佛與法。若與 T2795_.85.0705a23: 僧若與塔人。若我終後與。若不死還我。佛 T2795_.85.0705a24: 言。不應。如是與應現前僧分 問。如是決定 T2795_.85.0705a25: 囑授。死後何故不成 答。身死之後無有半 T2795_.85.0705a26: 錢之分。此物理應屬僧。故言不成 問。何成 T2795_.85.0705a27: 屬授 答。病人若言。生死決定與者。名成囑 T2795_.85.0705a28: 授 問。病人決定囑已後。若復還者當復云 T2795_.85.0705a29: 何 答。若定囑者後不應還取。何以故。決定 T2795_.85.0705b01: 囑他故。若還取者計錢犯重 問。病人囑授 T2795_.85.0705b02: 不成。後人持亡者衣物造福。得如法不 答。 T2795_.85.0705b03: 非法。何以然。囑授不成。猶是僧物。若用作 T2795_.85.0705b04: 福。一切同心者皆犯偸蘭遮罪。若此物有人 T2795_.85.0705b05: 守護不與。以強力取者計錢犯重。時舍衞國 T2795_.85.0705b06: 有負債比丘死。不知誰當償。便往白佛。佛 T2795_.85.0705b07: 言。聽持亡者長衣償。若無物賣三衣。餘者與 T2795_.85.0705b08: 瞻病人。彼看病人應問病比丘。何者是汝三 T2795_.85.0705b09: 衣。何者是汝長衣。汝負誰債。誰負汝債。汝應 T2795_.85.0705b10: 與誰。若不問如法治 T2795_.85.0705b11: 十誦律雜誦第四卷中囑授文 佛在舍衞 T2795_.85.0705b12: 國。有一病比丘語看病人言。汝能好看我愛 T2795_.85.0705b13: 念我。我若命終所有物盡當與汝。語已命終。 T2795_.85.0705b14: 佛鳴鎚集僧。佛語看病人云。比丘所有物盡 T2795_.85.0705b15: 持來。現前僧分。看病人言。非僧物。何以故。 T2795_.85.0705b16: 我看病人。病人語我。汝能好看我愛念我。我 T2795_.85.0705b17: 若命終所有諸物盡當與汝。是故非僧物。諸 T2795_.85.0705b18: 比丘以是白佛。佛言。無如是死當與法。若比 T2795_.85.0705b19: 丘命終現前應分。有白衣病。語諸親里。若我 T2795_.85.0705b20: 死後財物與我兒。語已命終過。是比丘後還 T2795_.85.0705b21: 家。共相問説已。親里言。言汝父臨死時囑此 T2795_.85.0705b22: 諸物與大徳。比丘答言。佛未聽我受死後施。 T2795_.85.0705b23: 以是白佛。佛言。先爲比丘故説。非爲白衣。應
T2795_.85.0705b26: 時有比丘。語比丘言。看我我當與長老衣鉢。 T2795_.85.0705b27: 時病比丘無常。諸比丘集欲分彼衣鉢。看病 T2795_.85.0705b28: 人言。是比丘存在時語我言。好看我當與汝 T2795_.85.0705b29: 衣鉢。諸比丘以因縁往白佛。佛言。已與未。答 T2795_.85.0705c01: 言。未與。佛言。不與已無常。得越毘尼罪。彼 T2795_.85.0705c02: 不應得。復次佛在舍衞國。時有病比丘。語比 T2795_.85.0705c03: 丘言。看我當與長老衣鉢。即便與。得已不作 T2795_.85.0705c04: 淨。還置病人邊。時病比丘無常。諸比丘以是 T2795_.85.0705c05: 事往白佛。佛言。爲作淨不作淨。答言。不作 T2795_.85.0705c06: 淨。佛言。不應得。復次如前因縁。乃至佛言。 T2795_.85.0705c07: 作淨未。答言。作淨。佛言。應得。時尊者優波 T2795_.85.0705c08: 離知時而問。世尊。病比丘臨終得囑授與人 T2795_.85.0705c09: 物不。佛言。得。復問。囑償醫藥直不。佛言。得。 T2795_.85.0705c10: 若囑言。我不差當與。若差即名捨。若囑言。我 T2795_.85.0705c11: 向彼聚落。若不到當與。若到者即名捨。若囑 T2795_.85.0705c12: 言。我行去若無常者當與。還者即名捨。若決 T2795_.85.0705c13: 定囑言。我若死若活。其必與。如是決定囑授 T2795_.85.0705c14: 與衆多者。最後應得。若與衆多人。在前者應。 T2795_.85.0705c15: 若比丘無常不應便閉其戸。彼若有共行弟 T2795_.85.0705c16: 子依正弟子。可信持戒者得與戸鉤。若不可 T2795_.85.0705c17: 信者當戸鉤僧與。知事人已埋藏料理竟。然 T2795_.85.0705c18: 後出彼衣物。若有共行弟子依正弟子。持戒 T2795_.85.0705c19: 可信者使出。若無可信弟子應使知事人出。 T2795_.85.0705c20: 若比丘作是言。我此中亦有衣鉢者。當觀前 T2795_.85.0705c21: 人持戒可信者應與。不可信者不應與。若有 T2795_.85.0705c22: 可信作證明者應與。然後僧受 T2795_.85.0705c23: 彌沙塞律第二十四卷囑授文 有諸比丘。 T2795_.85.0705c24: 未命終過。處分衣物言。我死後以此衣物施 T2795_.85.0705c25: 某甲。以此衣物作如是如是用。諸比丘以白 T2795_.85.0705c26: 佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅罪。與不成與不 T2795_.85.0705c27: 用不成用 T2795_.85.0705c28: 四分律衣犍度明看病法 佛在舍衞國。不 T2795_.85.0705c29: 就請食。諸佛常法。若不就請在後案行諸房。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |