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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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不調御死者。説不調御死。中老野象不調
御死者。説不調御死。阿奇舍那。少聖弟子
不調御命終者。説不調御命終。中老聖弟
子不調御命終者。説不調御命終。阿奇舍
那。少野象善調御死者。説善調御死。中老
野象善調死者説善調御死。阿奇舍那。少
聖弟子善調御命終者。説善調御命終。中老
聖弟子善調御命終者。説善調御命終。佛説
如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
中阿含經卷第五十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説愚
癡法智慧法。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘
受教而聽。佛言。云何愚癡法。愚癡人有三
相愚癡標愚癡像。謂成就愚癡人説愚癡
也。云何爲三。愚癡人思惡思説惡説作惡
作。是以愚癡人説愚癡也若愚癡人不思
惡思。不説惡説。不作惡作者。不應愚癡
人説愚癡也。以愚癡人思惡思説惡説
作惡作故。是以愚癡人説愚癡也。彼愚癡
人於現法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡
人身心則受三種憂苦耶。愚癡人者。或有
所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
衢頭。説愚癡人相應事也。愚癡人者。殺生
不與取行邪婬妄言乃至邪見。及成就餘無
量惡不善之法。若成就無量惡不善法者。他
人見已便説其惡。彼愚癡人聞已便作是念。
若成就無量惡不善之法。他人見已説其惡
者。我亦有是無量惡不善之法。若他知者亦
當説我惡。是謂愚癡人於現法中身心則
受第一憂苦。復次彼愚癡人又見王人收捉
罪人種種苦治。謂截手截足并截手足。截
耳截鼻并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮。或
拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅草
纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或
置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中
煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵
床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或毒
龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活
貫標頭。或梟其首。彼愚癡人見已便作是
念。若成就無量惡不善法者。王知捉已如
是考治。我亦有是無量惡不善之法。若王
知者亦當苦治考我如是。是謂愚癡人於
現法中身心則受第二憂苦
復次彼愚癡人行身惡行行意惡行彼若
時疾病受苦。或坐臥床或坐臥榻。或坐臥
地。身生極苦甚苦乃至命欲斷。彼所有身
惡行。口意惡行。彼於爾時懸向在上。猶如
晡時日下高山影懸向在地。如是彼所有身
惡行口意惡行。彼於爾時懸向在上。彼作
是念。此是我身惡行口意惡行懸向在上。我
於本時不作福多作惡。若有處作惡者凶
暴作無理事。不作福不作善。不作恐怖
所歸命所依怙。我至彼惡處。從是生悔。
生悔已不賢死不善命終。是謂愚癡人於現
法中身心則受第三憂苦
復次彼愚癡人行身惡行行口意惡行。彼
行身惡行行口意惡行已因此縁此身壞
命終。必至惡處生地獄中。既生彼已受於
苦報。一向不可愛不可樂意不可念。若作是
説。一向不可愛不可樂意不可念者。是説地
獄。所以者何。彼地獄者一向不可愛不可樂
意不可念。爾時有一比丘即從坐起偏袒
著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地獄苦云何。世
尊答曰。比丘。地獄不可盡説。所謂地獄苦。
比丘。但地獄苦唯有苦。比丘復問曰。世尊。
可得以喩現其義也。世尊答曰。亦可
以喩現其義也。比丘。猶如王人收賊送
詣<#0759_20/>刹利頂生王所白曰。天王。此賊人有
罪。願天王治。刹利頂生王告曰。汝等將去
治此人罪朝以百矛刺。王人受教便將去
治。朝以百矛刺彼人故活。刹利頂生王問
曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹
利頂生王復告曰。汝等去日中復以百矛刺。
王人受教日中復以百矛刺彼人故活。刹利
頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼
人故活。刹利頂生王復告曰。汝等去日西復
以百矛刺。王人受教日西復以百矛刺。彼
人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡。無一
處完至如錢孔。刹利頂生王復問曰。彼人云
何。王人答曰。天王彼人故活。然彼身一切穿決
破碎壞盡。無一處完至如錢孔。比丘。於意
云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身
心受惱極憂苦耶。比丘答曰。世尊。被一矛刺
尚受極苦。況復一日受三百矛刺。彼人身心
豈不受惱極憂苦＊也。於是世尊手取石
子猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石
子如小豆耶。比丘答曰。見也世尊。世尊復
問曰。比丘。於意云何。我取石子猶如小豆。
比雪山王何者爲大。比丘答曰。世尊。手取
石子猶如小豆。比雪山王百倍千倍百千萬
倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喩。不
可比方。但雪山王極大甚大。世尊告曰。比丘。
若我取石子猶如小豆。比雪山王百倍千
倍百千萬倍。終不相及。不可數不可算。不
可譬喩。不可比方。但雪山王極大甚大。如
是比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因縁此
身心受惱極重憂苦。比地獄苦百倍千倍百
千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬
喩。不可比方。但地獄中極苦甚苦。比丘。云
何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已獄卒
手捉則以鐵斧洞然倶熾。斫治其身或作
八楞。或爲六楞。或爲四方。或令團圓。或高
或下。或好或惡。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒手捉則以鐵釿洞然倶熾。斫治其身
或作八楞。或爲六楞。或爲四方。或令團圓。
或高或下。或好或惡。彼如是＊考治苦痛逼
迫。歳數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦
終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄
苦。比丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生
彼已。獄卒手捉則以鐵槍洞然倶熾。強令
坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則以鐵丸＊洞然
倶熾著其口中。燒脣燒舌燒齗燒咽燒
心燒胃。從身下出。彼如是＊考治苦痛逼迫
歳數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終
不得死。要當至惡不善業盡是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼
已獄卒手捉則以鐵鏘＊洞然倶熾。令強坐
上。便以鐵鉗鉗開其口。則以融銅灌其口
中。燒脣燒舌燒＊齗燒咽燒心燒胃。從身
下出。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多乃
至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要
當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何
地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄卒手
捉則以鐵地洞然倶熾。令仰向臥挓五縛
治。兩手兩足以鐵釘釘。以一鐵釘別釘其
腹。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多乃至
百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要當
至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地
獄苦衆生生地獄中。既生彼已獄卒手捉則
以鐵地洞然倶熾令其伏地。從口出舌
以百釘張無皺無縮。猶如牛皮以百釘張
無皺無縮。如是衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒手捉則以鐵地＊洞然倶熾令其伏地。
從口出舌以百釘張無皺無縮。彼如是＊
考治者苦痛逼迫。歳數甚多乃至百千受無
量苦。極重甚苦終不得死。要當至惡不善
業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。衆生
生地獄中。既生彼已。獄卒以手捉其頭
皮剥下至足。從足剥皮上至其頭。則以
鐵車＊洞然倶熾。以縛著車。便於鐵地＊洞然
倶熾牽挽往來彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒以火＊洞然倶熾使揚撲地。復使手取
自灌其身。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚
多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得
死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。
云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄
卒以火山＊洞然倶熾令其上下。彼若下足
其皮肉血即便燒盡。若擧足時其皮肉血還
生如故。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多
乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。
要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云
何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄卒
手捉以大鐵釜＊洞然倶熾倒擧其身。足上
頭下以著釜中。彼於其中或上或下。或至
方維自體沫出還煮其身。猶如大豆小豆蘊
豆苦豆芥子著多水釜中下極然火。彼豆
於中或上或下。或至方維自沫纒煮。如是
衆生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉以大
鐵釜＊洞然倶熾。倒擧其身。足上頭下以著
釜中彼於其中或上或下。或至方維自體
沫出還煮其身彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。彼地獄中有獄名六更樂。若
衆生生彼中。既生彼已。若眼見色。不憙不
可非是憙可。意不潤愛非是潤愛。意不善
樂非是善樂。耳所聞聲鼻所嗅香。舌所嘗味
身所覺觸。意所知法。不憙不可非是喜可。
意不潤愛非是潤愛。意不善樂非是善樂。
是謂地獄苦。比丘。我爲汝等無量方便。説
彼地獄。説地獄事。＊然此地獄苦不可具説。
但地獄唯有苦。比丘。若愚癡人或時從地獄
出生畜生者。畜生亦甚苦。比丘。云何畜生
苦。若衆生生畜生中。謂彼闇冥中生。闇冥
中長。闇冥中死。彼爲云何。謂地生蟲。愚癡人
者以本時貪著食味。行身惡行行口意惡
行。彼行身惡行行口意惡行已。因此縁此
身壞命終生畜生中。謂闇冥中生。闇冥中長。
闇冥中死。是謂畜生苦。比丘。云何畜生苦。
若衆生生畜生中。謂身中生。身中長。身中死
彼爲云何。謂名瘡蟲愚癡人者以本時貪
著食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡
行行口意惡行已。因此縁此身壞命終生
畜生中。謂身中生。身中長。身中死。是謂畜
生苦。比丘。云何畜生苦。若衆生生畜生中。
謂水中生。水中長。水中死。彼爲云何。謂魚
摩竭魚龜鼉婆留尼提鼻提鼻伽羅提
鼻伽羅。愚癡人者以本時貪著食味。行身
惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
行已。因此縁此。身壞命終生畜生中。謂水
中生。水中長。水中死。是謂畜生苦。比丘。云
何畜生苦。若衆生生畜生中。謂齒齧者生
草樹木食。彼爲云何。謂象馬駱駝牛驢鹿水
牛及猪。愚癡人者以本時貪著食味。行身惡
行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡行
已因此縁此身壞命終生畜生中。謂齒齧
生草樹木食。是謂畜生苦。比丘。云何畜生
苦。若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣
即走往趣彼食彼食。猶如男女聞飮食香
即便往趣彼。如是説彼食彼食。如是比丘。
若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走
往趣彼食彼食。彼爲云何。謂雞猪狗豺烏
拘樓羅拘稜迦。愚癡人者以本時貪著
食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡行
行口意惡行已。因此縁此身壞命終生畜
生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。比丘。我爲
汝等無量方便説彼畜生。説畜生事。然此
畜生苦不可具説。但畜生唯有苦。比丘。若
愚癡人從畜生出。還生爲人極大甚難。所
以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不
行妙善。彼畜生者更相食噉。強者食弱。大
者食小。比丘。猶如此地滿其中水。有一
瞎龜。壽命無量百千之歳。彼水上有小輕木
板。唯有一孔。爲風所吹。比丘。於意云何。彼
＊瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶。比
丘答曰。世尊。或可得入但久久甚難。世尊
告曰。比丘。或時瞎龜過百年已。從東方來
而一擧頭。彼小木板唯有一孔。爲東風吹
移至南方。或時瞎龜過百年已。從南方來
而一擧頭。彼一孔板爲南風吹移至西方。
或時瞎龜過百年已。從西方來而一擧頭。
彼一孔板爲西風吹移至北方。或時瞎龜從
北方來而一擧頭。彼一孔板爲北風吹隨
至諸方。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得入
此一孔板耶。比丘答曰。世尊。或可得入。但
久久甚難。比丘。如是彼愚癡人從畜生出
還生爲人亦復甚難。所以者何。彼畜生中不
行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更
相食噉。強者食弱。大者食小。比丘。若愚癡
人或時從畜生出還生爲人。彼若有家小
姓下賤。弊惡貧窮少有飮食。謂得食甚難。
彼爲云何。謂獄卒家。工師家巧手家陶師
家。如是比餘下賤家。弊惡貧窮少有飮食。
謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或
跛。或臂肘短。或身傴曲。或用左手。惡色羊
面醜陋短壽。爲他所使。彼行身惡行行口
意惡行。彼行身惡行行口意惡行已。因此
縁此身壞命終。還至惡處生地獄中。猶如
二人而共博戲。彼有一人始取如是行。便
失奴婢及失妻子。復取己身倒懸烟屋中。
彼作是念。我不食不飮。然我始取如是行。
便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸烟屋
中。比丘。此行甚少失奴婢失妻子。復取己
身倒懸烟屋中。比丘。謂此行所可行。行身
惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
行已。因此縁此身壞命終。還至惡處生地
獄中。比丘。此諸行最不可愛。實不可樂。非
意所念。比丘。非爲具足説愚癡法耶。比丘
答曰。唯然世尊。爲具足説愚癡法也。世尊
告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧標
智慧像。謂成就智慧人説智慧也。云何爲
三。智慧人者。思善思。説善説。作善作。是以
智慧人説智慧也。若智慧人不思善思。不
説善説。不作善作者。不應智慧人説智
慧也。以智慧人思善思説善説作善作
故。是智慧人説智慧也。智慧人者於現法
中身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法
中身心則受三種喜樂＊也。智慧人者。或有
所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
衢頭。説智慧人相應事也。智慧人者斷殺
離殺不與取邪婬妄言乃至斷邪見得正
見。及成就餘無量善法。若成就無量善法
者。他人見已便稱譽之。彼智慧人聞已便作
是念。若成就無量善法。他人見已稱譽者。我
亦有是無量善法。若他知者亦當稱譽我。
是謂智慧人於現法中身心則受第一喜樂。
復次彼智慧人又見王人種種治賊。謂截手
截足并截手足。截耳截鼻。并截耳鼻或臠
臠割拔鬚拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹
火燒。或以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。或
著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜
中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或
以鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼
以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。
或以棒打。或活貫摽頭。或梟其首。彼智慧
人見已便作是念。若成就無量惡不善法者。
王知捉已如是＊考治。我無是無量惡不善
之法。若王知者終不如是苦治於我。是謂
智慧人於現法中身心則受第二喜樂。復次
彼智慧人行身妙行。行口意妙行。彼若時疾
病。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。或身
生極苦甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行
口意妙行。彼於爾時懸向在上。猶如晡時
日下高山影懸向在地。如是彼所有身妙行
口意妙行。彼於爾時懸向在上。彼作是念。
此是我身妙行口意妙行懸向在上。我於本
時不作惡多作福。若有處不作惡者。不
凶暴。不作無理事。作福作善作恐怖。所
歸命所依怙。我至彼善處而不生悔。不
生悔已。賢死善命終。是謂智慧人於現法
中身心則受第三憙樂。復次彼智慧人行
身妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意
妙行已。因此縁此身壞命終。必昇善處上
生天中。既生彼已受於樂報。一向可愛一向
可樂而意可念。若作是念。一向可愛一向
可樂而意可念者。是説善處。所以者何。彼
善處者一向可愛一向可樂而意可念。爾時
有一比丘即從＊坐起偏袒著衣。叉手向佛
白曰。世尊。善處樂云何。世尊答曰。比丘。善
處不可盡説。所謂善處樂。但善處唯有樂
比丘復問曰。世尊。可得以喩現其義耶。世
尊答曰。亦可以喩現其義也。猶如轉輪王
成就七寶四種人如意足。比丘於意云何。彼
轉輪王成就七寶四種人如意足。彼因是身
心受極喜樂耶。比丘答曰。世尊。成就一寶
一人如意足。尚受極喜樂。況復轉輪王成就
七寶四種人如意足。非爲受極喜樂耶。於
是世尊手取石子猶如小豆。告曰。比丘。汝
見我手取此石子如小豆耶。比丘答曰。見
也世尊。世尊復問曰。比丘。於意云何。我取
石子猶如小豆。比雪山王何者爲大。比丘
答曰。世尊。手取石子猶如小豆。比雪山王
百倍千倍百千萬倍。終不相及。不可數。不可
算。不可譬喩。不可比方。但雪山王極大甚
大。世尊告曰。比丘。若我取石子猶如小豆。
比雪山王百倍千倍百千萬倍。終不相及。
不可數。不可算。不可譬喩。不可比方。但
雪山王極大甚大。如是比丘。若轉輪王成就
七寶四種人如意足。彼人身心受極喜樂。比
諸天樂百倍千倍百千萬倍。終不相及。不
可數。不可算。不可譬喩。不可比方。所謂
善處樂但善處唯有樂。比丘。云何善處樂。
彼有善處名六更樂。若衆生生彼中。既生
彼已。若眼見色。意所喜可彼是喜可。意所
潤愛彼是潤愛。意所善樂彼是善樂。耳所
聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知
法。意所喜可彼是喜可。意所潤愛彼是潤
愛。意所善樂彼是善樂。是謂善處樂。比丘。
我爲汝等無量方便。説彼善處説善處事。
然此善處樂不可具説。但善處唯有樂。比
丘。若智慧人或時從善處來下生人間。若
有家者極大富樂。錢財無量多諸畜牧。封戸
食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。彼爲云
何。謂刹利大長者家。梵志大長者家。居士大
長者家。及餘極大富樂。錢財無量多諸畜
牧。封戸食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。
生如是家端正可愛。衆人敬順極有名
譽。有大威徳多人所愛多人所念。彼行身
妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙
行已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。猶如二人而共博戲。彼有一人始求
取如是行多得錢財。彼作是念。我不田
作。然我始取如是行多得錢財。比丘。此行
甚少謂多得錢財。比丘。謂此所行行身妙
行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙行
已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。比丘。此諸行是行最可愛最可樂。最
可意所念。比丘。非爲具足説智慧人法
耶。比丘白曰。唯然世尊。爲具足説智慧人
法。世尊告曰。是謂愚癡人法智慧人法。汝
等。應當知愚癡人法智慧人法。知愚癡人
法智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。
當如是學。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
中阿含經卷第五十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生
如是惡見。我知世尊如是説法。行欲者無
障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問
曰。阿梨吒。汝實如是説。我知世尊如是説
法。行欲者無障礙耶。時阿梨吒答曰。諸賢。
我實知世尊如是説法。行欲者無障礙。諸
比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是説。莫誣謗世
尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿
梨吒。欲有障礙。世尊無量方便説欲有障
礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。阿梨吒比
丘爲諸比丘所訶已。如此惡見其強力執
而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三。衆
多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從
坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等聞
已往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等訶
曰。阿梨吒。汝莫作是説。莫誣謗世尊。誣
謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿梨吒。
欲有障礙。世尊無量方便説欲有障礙。阿
梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡
見其強力執而一向説。此是眞實餘者虚妄。
如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比
丘捨此惡見。從＊坐起去。世尊聞已告一比
丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼
汝。於是一比丘受世尊教。即從＊坐起稽首
佛足遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語
彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽
首佛足却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是説
法。行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云
何知我如是説法。汝從何口聞我如是
説法。汝愚癡人。我不一向説。汝一向説耶。
汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法
答。我今當問諸比丘也。於是世尊問諸比
丘。汝等亦如是知我如是説法行欲者無
障礙耶。時諸比丘答曰不也。世尊問曰。汝等
云何知我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如
是説法。欲有障礙。世尊説欲有障礙也。
欲如骨鎖。世尊説欲如骨鎖也。欲如肉臠。
世尊説欲如肉臠也。欲如把炬。世尊説欲
如把炬也。欲如火坑。世尊説欲如火坑
也。欲如毒蛇。世尊説欲如毒蛇也。欲如
夢。世尊説欲如夢也。欲如假借。世尊説欲
如假借也。欲如樹果。世尊説欲如樹＊果
也。我等知世尊如是説法。世尊歎曰。善哉
善哉。諸比丘。汝等知我如是説法。所以者
何。我亦如是説。欲有障礙。我説欲有障礙。
欲如骨鎖。我説欲如骨鎖。欲如肉臠。我説
欲如肉臠。欲如把炬。我説欲如把炬。欲如
火坑。我説欲如火坑。欲如毒蛇。我説欲如
毒蛇。欲如夢。我説欲如夢。欲如假借。我
説欲如假借。欲如樹＊果。我説欲如樹＊果
世尊歎曰。善哉善哉。汝等知我如是説法。
然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。
彼因自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。
有犯有罪。諸智梵行者所不憙也。而得
大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也。於
是阿梨吒比丘爲世尊面訶責已。内懷憂
慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世
尊面訶＊責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。
若我所説法盡具解義者。當如是受持。若
我所説法不盡具解義者。便當問我及諸
智梵行者。所以者何。或有癡人顛倒受解
義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是
知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本
起此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知
此義。不受解脱知此義。彼所爲知此法
不得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。
彼以顛倒受解法故。譬若如人欲得捉
蛇便行求蛇彼求蛇時行野林間見極大
蛇。便前以手捉其腰中蛇迴擧頭。或蜇手
足及餘支節。彼人所爲求取捉蛇不得此
義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。以不善
解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義
及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知
彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起
此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知此
義。不受解脱知此義。彼所爲知此法不
得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。彼
以顛倒受解法故。或有族姓子不顛倒善
受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是
如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰
録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼
不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知
此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者
何。以不顛倒受解法故。譬若如人欲得捉
蛇便行求蛇彼求蛇時手執鐵杖。行野林
間見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉
其頭。彼蛇雖反尾迴或纒手足及餘＊支
節。然不能蜇。彼人所爲求取捉蛇而得此
義。不受極苦亦不疲勞。所以者何。彼以善
解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善
受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是
如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰
録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼
不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知
此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者
何。以不顛倒受解法故。我爲汝等長夜説
筏喩法。欲令棄捨不欲令受故。云何我爲
汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受。
猶如山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。
其中無舡亦無橋梁。或有人來而於彼岸
有事欲度。彼求度時而作是念。今此山水
甚深極廣。長流駛疾多有所漂。其中無＊舡
亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。
當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是
念。我今寧可於此岸邊收聚草木縛作
椑筏乘之而度。彼便岸邊收聚草木縛作
＊椑筏。乘之而度安隱至彼。便作是念。今我
此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱從彼
岸來度至此岸。我今寧可以著右肩或頭
戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意
云何。彼作如是竟。能爲筏有所益耶。時
諸比丘答曰。不也世尊告曰。彼人云何爲筏
所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多
有所益。乘此筏已。令我安隱從彼岸來度
至此岸。我今寧可更以此筏還著水中或
著岸邊而捨去耶。彼人便以此筏還著水
中。或著岸邊捨之而去。於意云何。彼作
如是。爲筏所作能有益耶。時諸比丘答曰。
益也。世尊告曰。如是我爲汝等長夜説筏
喩法。欲令棄捨不欲令受。若汝等知我長
夜説筏喩法者。當以捨是法。況非法耶
復次有六見處。云何爲六。比丘者所有色。
過去未來現在。或内或外。或精或麤。或妙或
不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有
亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有覺所
有想所有此見非我有。我非彼有。我當無
我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦
非是神。如是慧觀知其如眞。所有此見。若
見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至
彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非
彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有
此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。
我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。
於是有一比丘。從＊坐而起偏袒著衣。叉手
向佛白曰。世尊。頗有因内有恐怖耶。世尊
答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因内有
恐怖耶。世尊答曰。比丘者如是見如是説。
彼或昔時無設有我不得。彼如是見如是
説。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如
是因内有恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因内無恐怖也。世尊答曰。有
也。比丘復問曰。世尊。云何因内無恐怖＊也。
世尊答曰。比丘者不如是見不如是説。彼
或昔時無設有我不得。彼不如是見不如
是説。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。
不發狂癡。比丘。如是因内無恐怖＊也。比
丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因外有恐
怖＊也。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。
云何因外有恐怖＊也。世尊答曰。比丘者如
是見如是説。此是神此是世此是我。我當後
世有。彼如是見如是説。或遇如來。或遇
如＊來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。
彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説
法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故
説法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身
故説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢
使故説法時。憂慼煩勞啼哭＊椎胸而發狂
癡。如是説。我斷壞不復有。所以者何。彼比
丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念。比
丘。多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂
癡。比丘。如是因外有恐怖也。比丘歎世尊
已。復問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶。世尊
答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因外無
恐怖耶。世尊答曰。比丘者不如是見不如
是説。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
彼不如是見不如是説。或遇如來。或遇
如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。彼
或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。
捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説
法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故
説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故
説法。時不憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。
不發狂癡。不如是説。我斷壞不復有。所以
者何。彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念。
比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不
＊椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖
也。爾時比丘歎世尊曰。善哉善哉。歎善哉
已。聞佛所説善受持誦則便默然。於是世
尊歎諸比丘曰。善哉善哉。比丘。受如是所
可受。受已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。
不＊椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。
不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。不發
狂癡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。汝等依如是見所可依見已不生
憂慼。不煩勞不啼哭。不＊椎胸。不發狂癡。
汝等見依。如是見所可依見已不生憂慼。
不煩勞不啼哭。不＊椎胸。不發狂癡耶。比
丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。汝
等。受如是身所有身常住不變易不＊磨滅
法。汝等。見受如是身所可受身已常住不
變易不＊磨滅法耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊歎曰。善哉善哉。所謂因神故有我。無神
見無我。是爲神神所有不可得不可施設。
及心中有見處結著諸使。亦不可得不可施
設。比丘。非爲具足説見及見所相續。猶如
阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶。比丘答曰。
如是世尊。爲具足説見及見所相續。猶如
阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨。復次有六見處。
云何爲六。比丘者所有色。過去未來現在。或
内或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼
一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧
觀知其如眞。所有覺行有想。所有此見非
我有。我非彼有。彼當無我當不有。彼一
切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀
知其如眞。所有此見。若見聞識知。所得所觀
意所思念。從此世至彼世。從彼世至此
世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神如
是慧觀。知其如眞。所有此見。此是神此是世
此是我。我當後世有。常不變易恒不＊磨滅
法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如
是慧觀知其如眞。所有比丘。此六見處不
見是神。亦不見神所有。彼如是不見已便
不受此世。不受此世已便無恐怖。因不
恐怖已便得般涅槃。生已盡梵行已立。所作
已辦不更受有知如眞。是謂比丘度塹過
塹破墎無門聖智慧鏡。云何比丘度塹耶。無
明塹已盡已知。拔絶根本打破不復當生。
如是比丘得度塹也。云何比丘過塹耶。有
愛已盡已知。拔絶根本＊打破不復當生。
如是比丘得過塹也。云何比丘破＊墎耶。無
窮生死已盡已知。拔絶根本＊打破不復當
生。如是比丘得破＊墎也。云何比丘無門耶。
五下分結已盡已知。拔絶根本＊打破不復
當生。如是比丘得無門也。云何比丘聖智
慧鏡。我慢已盡已知。拔絶根本＊打破不復
當生。如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹
過塹破＊墎無門聖智慧鏡。如是正解脱如
來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼
求不能得如來所依識。如來是梵。如來是
冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是説。諸
沙門梵志誣謗我虚妄言不眞實。沙門瞿曇
御無所施設。彼實有衆生施設斷滅壞。若
此中無我不説。彼如來於現法中説無憂。
若有他人罵詈如來撾打如來。瞋恚責
數者。如來因彼處。不瞋恚不憎嫉終無
害心。若人罵詈如來撾打瞋恚責數時。如來
意云何。如來作是念。若我本所作本所造者。
因彼致此言。然罵詈如來撾打瞋恚＊責數
者。如來作是意。若有他人恭敬如來供養
禮事尊重者。如來因此不以爲悦。不以爲
歡喜。心不以爲樂。若他人恭敬如來供養
禮事尊重者。如來意云何。如來作是念。若我
今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如
來供養禮事尊重者。如來作是意。於是世
尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等撾打瞋
恚＊責數者。若有恭敬供養禮事尊重者。汝
等因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫
歡悦歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神
無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。
或有他人持去火燒隨意所用。於意云何。
彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒隨
意所用耶。諸比丘答曰。不也世尊。如是若
有他人罵詈汝等撾打瞋恚＊責數者。若有
恭敬供養禮事尊重者。汝因此亦當莫瞋恚
憎嫉。莫起害心。亦莫歡悦歡喜。亦莫心樂。
所以者何。我等無神無神所有。有我法善
説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天
人。如是我法善説。發露廣布無有空缺。流
布宣傳乃至天人。若正智慧解脱命終者。彼
不施設有無窮。我法善説。發露廣布無有
空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善説。發
露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若
有五下分結盡而命終者。生於彼間便般
涅槃。得不退法不還此世。我法善説。發露
廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是
我法善説發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃
至天人。彼三結已盡婬怒癡薄。得一往來
天上人間一往來已便得苦邊。我法善説發
露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如
是我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳
乃至天人彼三結已盡得須陀洹。不墮惡
法定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已
便得苦邊。我法善説。發露廣布無有空缺。
流布宣傳乃至天人。如是我法善説發露廣
布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若有信
樂於我而命終者皆生善處如上有餘。佛
説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
後誦
我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時
帝比丘雞和哆子。生如是
惡見。我知世尊如是説法。今此識往生不
更異。諸比丘聞已。往至＊帝比丘所問曰。
＊帝。汝實如是説。我知世尊如是説法。今
此識往生不更異耶。＊帝比丘答曰。諸賢。
我實知世尊如是説法。今此識往生不更異。
時諸比丘訶＊帝比丘曰。汝莫作是説。
莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不
如是説。＊帝比丘。今此識因縁故起。世尊
無量方便説識因縁故起有縁則生無縁
則滅。＊帝比丘。汝可速捨此惡見也。＊
帝比丘爲諸比丘所訶已如此惡見其強力
執而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三
衆多比丘不能令＊帝比丘捨此惡見從
坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
曰。世尊。＊帝比丘生如是惡見。我知世尊
如是説法。今此識往生不更異。世尊。我等
聞已。往詣＊帝比丘所。問曰。＊帝。汝實
如是説我知世尊如是説法。今此識往生不
更異也。＊帝比丘答我等曰。諸賢。我實
知世尊如是説法。今此識往生不更異世
尊。我等訶曰。＊帝比丘。汝莫作是説。莫
誣謗世尊誣謗世尊者不善。世尊亦不如
是説。＊帝比丘。今此識因縁故起。世尊無
量方便説識因縁故起。識有縁則生無縁
則滅。＊帝比丘。汝可速捨此惡見也。我等
訶已。如此惡見其強力執而一向説。此是
眞實餘者虚妄。如是再三。世尊。如我等不
能令＊帝比丘捨此惡見。從＊坐起去。世
尊聞已。告一比丘。汝往＊帝比丘所。作
如是語。世尊呼汝。於是一比丘受世尊教。
即從＊坐起稽首佛足。繞三匝而去。至＊
帝比丘所即語彼曰。世尊呼汝＊帝比丘
即詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊問曰。
汝實如是説。我知世尊如是説法。今此識往
生不更異也。＊帝比丘答曰世尊。我實知
世尊如是説法。今此識往生不更異也。世
尊問曰。何者識耶。＊帝比丘答曰。世尊。謂
此識説覺作教作起等起。謂彼作善惡業
而受報也。世尊呵曰。＊帝。汝云何知我如
是説法。汝從何口聞我如是説法。汝愚
癡人。我不一向説。汝一向説耶。汝愚癡人。聞
諸比丘共訶汝時應如法答。我今當問諸
比丘也。於是世尊問諸比丘。汝等亦如是
知我如是説法。今此識往生不更異耶。時
諸比丘答曰。不也世尊問曰。汝等。云何知
我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如是説
法。識因縁故起。世尊説識因縁故起。識有
縁則生無縁則滅。我等知世尊如是説法。
世尊歎曰。善哉善哉諸比丘。汝等知我如是
説法。所以者何。我亦如是説識因縁故起。
我説識因縁故起。識有縁則生無縁則滅。
識隨所縁生。即彼縁説縁眼色生識。生
識已説眼識。如是耳鼻舌身意法生識。生
識已説意識。猶若如火隨所縁生。即彼縁
説縁木生火説木火也。縁草糞聚火。説
草糞聚火。如是識隨所縁生。即彼縁説縁
眼色生識。生識已説眼識。如是耳鼻舌身
縁意法生識。生識已説意識。世尊歎曰。
善哉善哉。汝等知我如是説法。然此＊帝
比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因
自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。有犯
有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝
愚癡人。知有此惡不善處耶。於是＊帝比
丘爲世尊面呵責已。内懷憂慼低頭默然。
失辯無言如有所伺。於是世尊面呵＊帝
比丘已。告諸比丘。我當爲汝説法究竟無
煩無熱恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽諦聽。
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。眞説
見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來眞
説見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來
滅已。所有眞彼亦滅法見耶。比丘答曰唯然
世尊。世尊告曰。眞説已見耶。比丘答曰。唯然
世尊。世尊告曰。如來眞説已見耶。比丘答曰。
唯然世尊。世尊告曰。如來滅已所有＊眞彼亦
滅法已見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。
眞説無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊告曰。如來眞説無有疑惑耶。比丘答曰。
不也世尊。世尊告曰。如來滅已。所有＊眞彼
亦滅法無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。
世尊告曰。眞説如是。慧見如眞。所有疑惑彼
滅耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來眞
説如是。慧見如眞。所有疑惑彼滅耶。比丘答
曰。唯然世尊。世尊告曰。如來滅已。所有＊眞
彼亦滅法。如是慧見如眞。所有疑惑彼滅耶。
比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。眞説已無疑
惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來
眞説已無疑惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世
尊告曰。如來已滅。所有＊眞彼亦滅法已無
疑惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。謂我此見。
如是清淨。著彼惜彼守彼。不欲令捨者。
汝等知我長夜説筏喩法。知已所塞流開耶。
比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若
汝等。如是知如是見。謂我此見。如是清淨。
不著彼不惜彼不守彼。欲令捨者。汝等
知我長夜説筏喩法。知已所塞流開耶。比丘
答曰。唯然世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若有
異學來問汝等。賢者。汝等若有如是清淨
見。彼何義何爲何功徳。汝等。云何答耶。比丘
答曰。世尊。若有異學來問我。賢者。汝等若
有如是清淨見。彼何義何爲何功徳者。我等
當如是答。諸賢。爲厭義。爲無欲義。爲見
知如眞義故。世尊。若異學來問我者。我等
當如是答。世尊歎曰。善哉善哉。若異學來
問汝。汝等應如是答。所以者何。此所説觀。
一曰摶食麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰
識也。此四食何因何習。從何而生由何有
耶。彼四食者因愛習愛。從愛而生由愛有
也。愛何因何習。從何而生由何有耶。愛者
因覺習覺。從覺而生由覺有也。覺何因何
習。從何而生由何有耶。覺者因更樂習更
樂。從更樂生由更樂有也。更樂何因何習
從何而生由何有耶。更樂者因六處習六
處。從六處生由六處有也。六處何因何習。
從何而生由何有耶六處者因名色習名
色。從名色生由名色有也。名色何因何習。
從何而生由何有耶。名色者因識習識。從
識而生由識有也。識何因何習。從何而生由
何有耶。識者因行習行。從行而生由行有
也。行何因何習。從何而生由何有耶。行者
因無明習無明。從無明生由無明有也。
是爲縁無明有行。縁行有識。縁識有名
色。縁名色有六處。縁六處有更樂。縁更
樂有覺。縁覺有愛。縁愛有受。縁受有有。
縁有有生。縁生有老死愁慼啼哭憂苦懊
惱。如是此等大苦陰生。縁生有老死。此説
縁生有老死。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。縁生有老死。我等意如是。所以者何。縁
生有老死也。縁有有生。此説縁有有生。
於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁有有生。
我等意如是所以者何。縁有有生耶。縁
受有有。此説縁受有有。於汝等意云何。
比丘答曰。世尊。縁受有有。我等意如是。所
以者何。縁受有有也。縁愛有受。此説縁
愛有受。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁
愛有受。我等意如是。所以者何。縁愛有受
也。縁覺有愛。此説縁覺有愛。於汝等意
云何。比丘答曰。世尊。縁覺有愛。我等意如
是。所以者何。縁覺有愛也。縁更樂有覺。
此説縁更樂有覺。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。縁更樂有覺。我等意如是。所以者
何。縁更樂有覺也。縁六處有更樂。此説
縁六處有更樂。於汝等意云何。比丘答曰。
世尊。縁六處有更樂。我等意如是。所以者
何。縁六處有更樂也。縁名色有六處。此
説縁名色有六處。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。縁名色有六處。我等意如是。所以
者何縁名色有六處也。縁識有名色。此説
縁識有名色。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。縁識有名色。我等意如是。所以者何。縁
識有名色也。縁行有識。此説縁行有識。
於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁行有識。
我等意如是。所以者何。縁行有識也。縁無
明有行。此説縁無明有行。於汝等意云
何。比丘答曰。世尊。縁無明有行。我等意如
是。所以者何。縁無明有行也。是爲縁無
明有行。縁行有識。縁識有名色。縁名色。
有六處。縁六處有更樂。縁更樂有覺。縁
覺有愛。縁愛有受。縁受有有。縁有有生。
縁生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得生。
如是此淳大苦陰生。世尊歎曰。善哉善哉。比
丘。汝等如是説。所以者何。我亦如是説。縁
無明有行。縁行有識。縁識有名色。縁名
色有六處。縁六處有更樂。縁更樂有覺。
縁覺有愛。縁愛有受。縁受有有。縁有有
生。縁生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得
生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此
説生滅則老死滅。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者
何。生滅則老死滅也。有滅則生滅。此説有滅
則生滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。有
滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生
滅也。受滅則有滅也。此説受滅則有滅。於
汝等意云何。比丘答曰。世尊。受滅則有滅。
我等意如是。所以者何。受滅則有滅也。愛滅
則受滅。此説愛滅則受滅。於汝等意云何。
比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如是。
所以者何。愛滅則受滅也。覺滅則愛滅。此説
覺滅則愛滅。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以者何。覺
滅則愛滅也。更樂滅則覺滅。此説更樂滅則
覺滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。更樂
滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則
覺滅也。六處滅則更樂滅。此説六處滅則更
樂滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。六處
滅則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅
則更樂滅也。名色滅則六處滅。此説名色滅
則六處滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。
名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名
色滅則六處滅也。識滅則名色滅。此説識滅
則名色滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。
識滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識
滅則名色滅也。行滅則識滅。此説行滅則
識滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。行滅
則識滅。我等意如是。所以者何。行滅則識滅
也。無明滅則行滅。此説無明滅則行滅。於
汝等意云何。比丘答曰。世尊。無明滅則行
滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅
也。是爲無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。
更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受
滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼
啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰
滅。世尊歎曰。善哉善哉比丘。汝等如是説所
以者何。我亦如是説。無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處
滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛
滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則
老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如是
此淳大苦陰滅。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等
如是知如是見。汝等。頗於過去作是念。我
過去時有。我過去時無。云何過去時有。何由
過去時有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗
於未來作是念。我未來當有。我未來當無。
云何未來有。何由未來有耶。比丘答曰。不也
世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如
是見。汝等。頗於内有疑惑。此云何此何等。
此衆生從何所來趣至何處。何因已有何
因當有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故
殺父母。害弟子阿羅訶。破壞聖衆。惡意
向佛出如來血耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝
等。頗故犯戒捨戒罷道耶。比丘答曰。不也世
尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如
是見。汝等。頗捨此更求外尊求福田耶。
比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若
汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵志
如是説諸尊。可知則知可見則見耶。比丘
答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等
如是知如是見。汝等。頗吉祥爲清淨耶。比
丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝
等如是知如是見。汝等。頗爲諸沙門梵志。
吉祥相應諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼
是眞實耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗身
生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。捨此更求
外。頗有彼沙門梵志。持一句咒二句三句四
句多句百句。持此咒令脱我苦。是謂求苦
習苦得苦盡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎
曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。
頗受八有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎
曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。
頗如是説。我等恭敬沙門敬重沙門。沙門
瞿曇是我尊師耶。比丘答曰。不也世尊。世尊
歎曰。善哉善哉。若汝等自知自見自覺得最
正覺。汝等隨所問答耶。比丘答曰。如是世
尊。世尊歎曰。善哉善哉。我正御汝等。於畢
究竟無煩無熱。恒不變易法。正智所知正智
所見正智所覺。因此故我向者説。我爲汝説
法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正
智所見正智所覺。復次三事合會入於母胎。
父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此
三事合會入於母胎。母胎或持九月十月更
生。生已以血長養。血者於聖法中。謂是母
乳也。彼於後時諸根轉大根轉成就。食麤
飯糗蘇油塗身。彼眼見色樂著好色憎
惡惡色。不立身念少心心解脱慧解脱。
不知如眞。所生惡不善法。不滅盡無餘。不
敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法。樂著好
法憎惡惡法。不立身念少心心解脱慧解
脱。不知如眞。所生惡不善法。不滅盡無餘。
不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺。或
樂或苦或不苦不樂。彼樂彼覺求著受彼覺。
彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是爲受
彼縁受有有。縁有有生。縁生有老死。愁
慼啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰
生。比丘。非爲具足愛所繋相續如＊帝比
丘雞和＊哆子耶。比丘答曰。如是世尊。具足
愛所繋相續。如＊帝比丘雞和＊哆子也。若
時如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
眼見色。於好色而不樂著。於惡色而不
憎惡。立身念無量心。心解脱慧解脱知如
眞。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。如
是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。
立身念無量心。心解脱慧解脱知如眞。所
生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。彼如是
滅憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼
不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼
覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。
樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如
是此淳大苦陰滅。比丘。非爲具足愛盡解
脱耶。比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脱
也。説是法時此三千大千世界三反震動。
動盡動戰盡戰震盡震。是故此經稱愛盡解
脱。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
誦
中阿含經卷第五十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
持齋･晡利多 羅摩･五下分
心穢･箭毛二 隨摩那修學
法樂比丘尼 拘絺羅在後
我聞如是一時佛遊舍衞國。在於東園鹿子
母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白
淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首
作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云
何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖
八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放
牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如
是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處
放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處
飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處
宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思
惟我今日食如此之食。明日當食如彼食
也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮
也。我今含消如此含消。明日含消如彼含
消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放
牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大
利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士
婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵
者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆
生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方
北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄
捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或
無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。
脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母
非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢
非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反
勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作
此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作
此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我
妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見
奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作
此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是
與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵
齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不
得廣布。居士婦。云何名爲聖八＊支齋。多聞
聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。
盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖
有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。
我今於殺生淨除其心。我以此＊支於阿
羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多
聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人
盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂
於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不
望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與
取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不
與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂
放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。
能自制己。我於不與取淨除其心。我以此
＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次
居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿
羅＊訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修
行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼
於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非
梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無
臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我
以此＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞
諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世
間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄
言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人
所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我
以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放
逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離
酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。
御死者。説不調御死。阿奇舍那。少聖弟子
不調御命終者。説不調御命終。中老聖弟
子不調御命終者。説不調御命終。阿奇舍
那。少野象善調御死者。説善調御死。中老
野象善調死者説善調御死。阿奇舍那。少
聖弟子善調御命終者。説善調御命終。中老
聖弟子善調御命終者。説善調御命終。佛説
如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 調御地經第七竟 | 二千八百 九十一字 |
| 中阿＊含經卷第五十二 | 八千六百 八十二字 | 第五後誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一九九) | 大品癡慧地經第八 第五後誦 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説愚
癡法智慧法。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘
受教而聽。佛言。云何愚癡法。愚癡人有三
相愚癡標愚癡像。謂成就愚癡人説愚癡
也。云何爲三。愚癡人思惡思説惡説作惡
作。是以愚癡人説愚癡也若愚癡人不思
惡思。不説惡説。不作惡作者。不應愚癡
人説愚癡也。以愚癡人思惡思説惡説
作惡作故。是以愚癡人説愚癡也。彼愚癡
人於現法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡
人身心則受三種憂苦耶。愚癡人者。或有
所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
衢頭。説愚癡人相應事也。愚癡人者。殺生
不與取行邪婬妄言乃至邪見。及成就餘無
量惡不善之法。若成就無量惡不善法者。他
人見已便説其惡。彼愚癡人聞已便作是念。
若成就無量惡不善之法。他人見已説其惡
者。我亦有是無量惡不善之法。若他知者亦
當説我惡。是謂愚癡人於現法中身心則
受第一憂苦。復次彼愚癡人又見王人收捉
罪人種種苦治。謂截手截足并截手足。截
耳截鼻并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮。或
拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅草
纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或
置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中
煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵
床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或毒
龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活
貫標頭。或梟其首。彼愚癡人見已便作是
念。若成就無量惡不善法者。王知捉已如
是考治。我亦有是無量惡不善之法。若王
知者亦當苦治考我如是。是謂愚癡人於
現法中身心則受第二憂苦
復次彼愚癡人行身惡行行意惡行彼若
時疾病受苦。或坐臥床或坐臥榻。或坐臥
地。身生極苦甚苦乃至命欲斷。彼所有身
惡行。口意惡行。彼於爾時懸向在上。猶如
晡時日下高山影懸向在地。如是彼所有身
惡行口意惡行。彼於爾時懸向在上。彼作
是念。此是我身惡行口意惡行懸向在上。我
於本時不作福多作惡。若有處作惡者凶
暴作無理事。不作福不作善。不作恐怖
所歸命所依怙。我至彼惡處。從是生悔。
生悔已不賢死不善命終。是謂愚癡人於現
法中身心則受第三憂苦
復次彼愚癡人行身惡行行口意惡行。彼
行身惡行行口意惡行已因此縁此身壞
命終。必至惡處生地獄中。既生彼已受於
苦報。一向不可愛不可樂意不可念。若作是
説。一向不可愛不可樂意不可念者。是説地
獄。所以者何。彼地獄者一向不可愛不可樂
意不可念。爾時有一比丘即從坐起偏袒
著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地獄苦云何。世
尊答曰。比丘。地獄不可盡説。所謂地獄苦。
比丘。但地獄苦唯有苦。比丘復問曰。世尊。
可得以喩現其義也。世尊答曰。亦可
以喩現其義也。比丘。猶如王人收賊送
詣<#0759_20/>刹利頂生王所白曰。天王。此賊人有
罪。願天王治。刹利頂生王告曰。汝等將去
治此人罪朝以百矛刺。王人受教便將去
治。朝以百矛刺彼人故活。刹利頂生王問
曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹
利頂生王復告曰。汝等去日中復以百矛刺。
王人受教日中復以百矛刺彼人故活。刹利
頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼
人故活。刹利頂生王復告曰。汝等去日西復
以百矛刺。王人受教日西復以百矛刺。彼
人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡。無一
處完至如錢孔。刹利頂生王復問曰。彼人云
何。王人答曰。天王彼人故活。然彼身一切穿決
破碎壞盡。無一處完至如錢孔。比丘。於意
云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身
心受惱極憂苦耶。比丘答曰。世尊。被一矛刺
尚受極苦。況復一日受三百矛刺。彼人身心
豈不受惱極憂苦＊也。於是世尊手取石
子猶如小豆。告曰。比丘。汝見我手取此石
子如小豆耶。比丘答曰。見也世尊。世尊復
問曰。比丘。於意云何。我取石子猶如小豆。
比雪山王何者爲大。比丘答曰。世尊。手取
石子猶如小豆。比雪山王百倍千倍百千萬
倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬喩。不
可比方。但雪山王極大甚大。世尊告曰。比丘。
若我取石子猶如小豆。比雪山王百倍千
倍百千萬倍。終不相及。不可數不可算。不
可譬喩。不可比方。但雪山王極大甚大。如
是比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因縁此
身心受惱極重憂苦。比地獄苦百倍千倍百
千萬倍。終不相及。不可數。不可算。不可譬
喩。不可比方。但地獄中極苦甚苦。比丘。云
何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已獄卒
手捉則以鐵斧洞然倶熾。斫治其身或作
八楞。或爲六楞。或爲四方。或令團圓。或高
或下。或好或惡。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒手捉則以鐵釿洞然倶熾。斫治其身
或作八楞。或爲六楞。或爲四方。或令團圓。
或高或下。或好或惡。彼如是＊考治苦痛逼
迫。歳數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦
終不得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄
苦。比丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生
彼已。獄卒手捉則以鐵槍洞然倶熾。強令
坐上。便以鐵鉗鉗開其口。則以鐵丸＊洞然
倶熾著其口中。燒脣燒舌燒齗燒咽燒
心燒胃。從身下出。彼如是＊考治苦痛逼迫
歳數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終
不得死。要當至惡不善業盡是謂地獄苦。
比丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼
已獄卒手捉則以鐵鏘＊洞然倶熾。令強坐
上。便以鐵鉗鉗開其口。則以融銅灌其口
中。燒脣燒舌燒＊齗燒咽燒心燒胃。從身
下出。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多乃
至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要
當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何
地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄卒手
捉則以鐵地洞然倶熾。令仰向臥挓五縛
治。兩手兩足以鐵釘釘。以一鐵釘別釘其
腹。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多乃至
百千受無量苦。極重甚苦終不得死。要當
至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地
獄苦衆生生地獄中。既生彼已獄卒手捉則
以鐵地洞然倶熾令其伏地。從口出舌
以百釘張無皺無縮。猶如牛皮以百釘張
無皺無縮。如是衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒手捉則以鐵地＊洞然倶熾令其伏地。
從口出舌以百釘張無皺無縮。彼如是＊
考治者苦痛逼迫。歳數甚多乃至百千受無
量苦。極重甚苦終不得死。要當至惡不善
業盡。是謂地獄苦。比丘。云何地獄苦。衆生
生地獄中。既生彼已。獄卒以手捉其頭
皮剥下至足。從足剥皮上至其頭。則以
鐵車＊洞然倶熾。以縛著車。便於鐵地＊洞然
倶熾牽挽往來彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。
獄卒以火＊洞然倶熾使揚撲地。復使手取
自灌其身。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚
多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得
死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。
云何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄
卒以火山＊洞然倶熾令其上下。彼若下足
其皮肉血即便燒盡。若擧足時其皮肉血還
生如故。彼如是＊考治苦痛逼迫。歳數甚多
乃至百千受無量苦。極重甚苦終不得死。
要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比丘。云
何地獄苦。衆生生地獄中。既生彼已。獄卒
手捉以大鐵釜＊洞然倶熾倒擧其身。足上
頭下以著釜中。彼於其中或上或下。或至
方維自體沫出還煮其身。猶如大豆小豆蘊
豆苦豆芥子著多水釜中下極然火。彼豆
於中或上或下。或至方維自沫纒煮。如是
衆生生地獄中。既生彼已。獄卒手捉以大
鐵釜＊洞然倶熾。倒擧其身。足上頭下以著
釜中彼於其中或上或下。或至方維自體
沫出還煮其身彼如是＊考治苦痛逼迫。歳
數甚多乃至百千受無量苦。極重甚苦終不
得死。要當至惡不善業盡。是謂地獄苦。比
丘。云何地獄苦。彼地獄中有獄名六更樂。若
衆生生彼中。既生彼已。若眼見色。不憙不
可非是憙可。意不潤愛非是潤愛。意不善
樂非是善樂。耳所聞聲鼻所嗅香。舌所嘗味
身所覺觸。意所知法。不憙不可非是喜可。
意不潤愛非是潤愛。意不善樂非是善樂。
是謂地獄苦。比丘。我爲汝等無量方便。説
彼地獄。説地獄事。＊然此地獄苦不可具説。
但地獄唯有苦。比丘。若愚癡人或時從地獄
出生畜生者。畜生亦甚苦。比丘。云何畜生
苦。若衆生生畜生中。謂彼闇冥中生。闇冥
中長。闇冥中死。彼爲云何。謂地生蟲。愚癡人
者以本時貪著食味。行身惡行行口意惡
行。彼行身惡行行口意惡行已。因此縁此
身壞命終生畜生中。謂闇冥中生。闇冥中長。
闇冥中死。是謂畜生苦。比丘。云何畜生苦。
若衆生生畜生中。謂身中生。身中長。身中死
彼爲云何。謂名瘡蟲愚癡人者以本時貪
著食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡
行行口意惡行已。因此縁此身壞命終生
畜生中。謂身中生。身中長。身中死。是謂畜
生苦。比丘。云何畜生苦。若衆生生畜生中。
謂水中生。水中長。水中死。彼爲云何。謂魚
摩竭魚龜鼉婆留尼提鼻提鼻伽羅提
鼻伽羅。愚癡人者以本時貪著食味。行身
惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
行已。因此縁此。身壞命終生畜生中。謂水
中生。水中長。水中死。是謂畜生苦。比丘。云
何畜生苦。若衆生生畜生中。謂齒齧者生
草樹木食。彼爲云何。謂象馬駱駝牛驢鹿水
牛及猪。愚癡人者以本時貪著食味。行身惡
行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡行
已因此縁此身壞命終生畜生中。謂齒齧
生草樹木食。是謂畜生苦。比丘。云何畜生
苦。若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣
即走往趣彼食彼食。猶如男女聞飮食香
即便往趣彼。如是説彼食彼食。如是比丘。
若衆生生畜生中。謂彼聞人大小便氣。即走
往趣彼食彼食。彼爲云何。謂雞猪狗豺烏
拘樓羅拘稜迦。愚癡人者以本時貪著
食味。行身惡行行口意惡行。彼行身惡行
行口意惡行已。因此縁此身壞命終生畜
生中。謂食屎不淨。是謂畜生苦。比丘。我爲
汝等無量方便説彼畜生。説畜生事。然此
畜生苦不可具説。但畜生唯有苦。比丘。若
愚癡人從畜生出。還生爲人極大甚難。所
以者何。彼畜生中不行仁義。不行禮法。不
行妙善。彼畜生者更相食噉。強者食弱。大
者食小。比丘。猶如此地滿其中水。有一
瞎龜。壽命無量百千之歳。彼水上有小輕木
板。唯有一孔。爲風所吹。比丘。於意云何。彼
＊瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶。比
丘答曰。世尊。或可得入但久久甚難。世尊
告曰。比丘。或時瞎龜過百年已。從東方來
而一擧頭。彼小木板唯有一孔。爲東風吹
移至南方。或時瞎龜過百年已。從南方來
而一擧頭。彼一孔板爲南風吹移至西方。
或時瞎龜過百年已。從西方來而一擧頭。
彼一孔板爲西風吹移至北方。或時瞎龜從
北方來而一擧頭。彼一孔板爲北風吹隨
至諸方。比丘。於意云何。彼瞎龜頭寧得入
此一孔板耶。比丘答曰。世尊。或可得入。但
久久甚難。比丘。如是彼愚癡人從畜生出
還生爲人亦復甚難。所以者何。彼畜生中不
行仁義。不行禮法。不行妙善。彼畜生者更
相食噉。強者食弱。大者食小。比丘。若愚癡
人或時從畜生出還生爲人。彼若有家小
姓下賤。弊惡貧窮少有飮食。謂得食甚難。
彼爲云何。謂獄卒家。工師家巧手家陶師
家。如是比餘下賤家。弊惡貧窮少有飮食。
謂得食甚難。生如是家。既生彼已。或瞎或
跛。或臂肘短。或身傴曲。或用左手。惡色羊
面醜陋短壽。爲他所使。彼行身惡行行口
意惡行。彼行身惡行行口意惡行已。因此
縁此身壞命終。還至惡處生地獄中。猶如
二人而共博戲。彼有一人始取如是行。便
失奴婢及失妻子。復取己身倒懸烟屋中。
彼作是念。我不食不飮。然我始取如是行。
便失奴婢及失妻子。復取己身倒懸烟屋
中。比丘。此行甚少失奴婢失妻子。復取己
身倒懸烟屋中。比丘。謂此行所可行。行身
惡行行口意惡行。彼行身惡行行口意惡
行已。因此縁此身壞命終。還至惡處生地
獄中。比丘。此諸行最不可愛。實不可樂。非
意所念。比丘。非爲具足説愚癡法耶。比丘
答曰。唯然世尊。爲具足説愚癡法也。世尊
告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧標
智慧像。謂成就智慧人説智慧也。云何爲
三。智慧人者。思善思。説善説。作善作。是以
智慧人説智慧也。若智慧人不思善思。不
説善説。不作善作者。不應智慧人説智
慧也。以智慧人思善思説善説作善作
故。是智慧人説智慧也。智慧人者於現法
中身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法
中身心則受三種喜樂＊也。智慧人者。或有
所行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
衢頭。説智慧人相應事也。智慧人者斷殺
離殺不與取邪婬妄言乃至斷邪見得正
見。及成就餘無量善法。若成就無量善法
者。他人見已便稱譽之。彼智慧人聞已便作
是念。若成就無量善法。他人見已稱譽者。我
亦有是無量善法。若他知者亦當稱譽我。
是謂智慧人於現法中身心則受第一喜樂。
復次彼智慧人又見王人種種治賊。謂截手
截足并截手足。截耳截鼻。并截耳鼻或臠
臠割拔鬚拔髮。或拔鬚髮。或著檻中衣裹
火燒。或以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。或
著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜
中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或
以鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼
以鐵杵擣。或毒龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。
或以棒打。或活貫摽頭。或梟其首。彼智慧
人見已便作是念。若成就無量惡不善法者。
王知捉已如是＊考治。我無是無量惡不善
之法。若王知者終不如是苦治於我。是謂
智慧人於現法中身心則受第二喜樂。復次
彼智慧人行身妙行。行口意妙行。彼若時疾
病。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。或身
生極苦甚重苦。乃至命欲斷。彼所有身妙行
口意妙行。彼於爾時懸向在上。猶如晡時
日下高山影懸向在地。如是彼所有身妙行
口意妙行。彼於爾時懸向在上。彼作是念。
此是我身妙行口意妙行懸向在上。我於本
時不作惡多作福。若有處不作惡者。不
凶暴。不作無理事。作福作善作恐怖。所
歸命所依怙。我至彼善處而不生悔。不
生悔已。賢死善命終。是謂智慧人於現法
中身心則受第三憙樂。復次彼智慧人行
身妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意
妙行已。因此縁此身壞命終。必昇善處上
生天中。既生彼已受於樂報。一向可愛一向
可樂而意可念。若作是念。一向可愛一向
可樂而意可念者。是説善處。所以者何。彼
善處者一向可愛一向可樂而意可念。爾時
有一比丘即從＊坐起偏袒著衣。叉手向佛
白曰。世尊。善處樂云何。世尊答曰。比丘。善
處不可盡説。所謂善處樂。但善處唯有樂
比丘復問曰。世尊。可得以喩現其義耶。世
尊答曰。亦可以喩現其義也。猶如轉輪王
成就七寶四種人如意足。比丘於意云何。彼
轉輪王成就七寶四種人如意足。彼因是身
心受極喜樂耶。比丘答曰。世尊。成就一寶
一人如意足。尚受極喜樂。況復轉輪王成就
七寶四種人如意足。非爲受極喜樂耶。於
是世尊手取石子猶如小豆。告曰。比丘。汝
見我手取此石子如小豆耶。比丘答曰。見
也世尊。世尊復問曰。比丘。於意云何。我取
石子猶如小豆。比雪山王何者爲大。比丘
答曰。世尊。手取石子猶如小豆。比雪山王
百倍千倍百千萬倍。終不相及。不可數。不可
算。不可譬喩。不可比方。但雪山王極大甚
大。世尊告曰。比丘。若我取石子猶如小豆。
比雪山王百倍千倍百千萬倍。終不相及。
不可數。不可算。不可譬喩。不可比方。但
雪山王極大甚大。如是比丘。若轉輪王成就
七寶四種人如意足。彼人身心受極喜樂。比
諸天樂百倍千倍百千萬倍。終不相及。不
可數。不可算。不可譬喩。不可比方。所謂
善處樂但善處唯有樂。比丘。云何善處樂。
彼有善處名六更樂。若衆生生彼中。既生
彼已。若眼見色。意所喜可彼是喜可。意所
潤愛彼是潤愛。意所善樂彼是善樂。耳所
聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知
法。意所喜可彼是喜可。意所潤愛彼是潤
愛。意所善樂彼是善樂。是謂善處樂。比丘。
我爲汝等無量方便。説彼善處説善處事。
然此善處樂不可具説。但善處唯有樂。比
丘。若智慧人或時從善處來下生人間。若
有家者極大富樂。錢財無量多諸畜牧。封戸
食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。彼爲云
何。謂刹利大長者家。梵志大長者家。居士大
長者家。及餘極大富樂。錢財無量多諸畜
牧。封戸食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。
生如是家端正可愛。衆人敬順極有名
譽。有大威徳多人所愛多人所念。彼行身
妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙
行已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。猶如二人而共博戲。彼有一人始求
取如是行多得錢財。彼作是念。我不田
作。然我始取如是行多得錢財。比丘。此行
甚少謂多得錢財。比丘。謂此所行行身妙
行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙行
已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。比丘。此諸行是行最可愛最可樂。最
可意所念。比丘。非爲具足説智慧人法
耶。比丘白曰。唯然世尊。爲具足説智慧人
法。世尊告曰。是謂愚癡人法智慧人法。汝
等。應當知愚癡人法智慧人法。知愚癡人
法智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。
當如是學。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 癡慧地經第八竟 | 五千六百 三十八字 |
| 中阿含經卷第五十三 | 五千六百 三十八字 | 第五後誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (二〇〇) | 大品阿梨吒經第九 第五後誦 |
獨園。爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生
如是惡見。我知世尊如是説法。行欲者無
障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問
曰。阿梨吒。汝實如是説。我知世尊如是説
法。行欲者無障礙耶。時阿梨吒答曰。諸賢。
我實知世尊如是説法。行欲者無障礙。諸
比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是説。莫誣謗世
尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿
梨吒。欲有障礙。世尊無量方便説欲有障
礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。阿梨吒比
丘爲諸比丘所訶已。如此惡見其強力執
而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三。衆
多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從
坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等聞
已往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等訶
曰。阿梨吒。汝莫作是説。莫誣謗世尊。誣
謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿梨吒。
欲有障礙。世尊無量方便説欲有障礙。阿
梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡
見其強力執而一向説。此是眞實餘者虚妄。
如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比
丘捨此惡見。從＊坐起去。世尊聞已告一比
丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼
汝。於是一比丘受世尊教。即從＊坐起稽首
佛足遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語
彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽
首佛足却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是説
法。行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云
何知我如是説法。汝從何口聞我如是
説法。汝愚癡人。我不一向説。汝一向説耶。
汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法
答。我今當問諸比丘也。於是世尊問諸比
丘。汝等亦如是知我如是説法行欲者無
障礙耶。時諸比丘答曰不也。世尊問曰。汝等
云何知我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如
是説法。欲有障礙。世尊説欲有障礙也。
欲如骨鎖。世尊説欲如骨鎖也。欲如肉臠。
世尊説欲如肉臠也。欲如把炬。世尊説欲
如把炬也。欲如火坑。世尊説欲如火坑
也。欲如毒蛇。世尊説欲如毒蛇也。欲如
夢。世尊説欲如夢也。欲如假借。世尊説欲
如假借也。欲如樹果。世尊説欲如樹＊果
也。我等知世尊如是説法。世尊歎曰。善哉
善哉。諸比丘。汝等知我如是説法。所以者
何。我亦如是説。欲有障礙。我説欲有障礙。
欲如骨鎖。我説欲如骨鎖。欲如肉臠。我説
欲如肉臠。欲如把炬。我説欲如把炬。欲如
火坑。我説欲如火坑。欲如毒蛇。我説欲如
毒蛇。欲如夢。我説欲如夢。欲如假借。我
説欲如假借。欲如樹＊果。我説欲如樹＊果
世尊歎曰。善哉善哉。汝等知我如是説法。
然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。
彼因自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。
有犯有罪。諸智梵行者所不憙也。而得
大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也。於
是阿梨吒比丘爲世尊面訶責已。内懷憂
慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世
尊面訶＊責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。
若我所説法盡具解義者。當如是受持。若
我所説法不盡具解義者。便當問我及諸
智梵行者。所以者何。或有癡人顛倒受解
義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是
知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本
起此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知
此義。不受解脱知此義。彼所爲知此法
不得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。
彼以顛倒受解法故。譬若如人欲得捉
蛇便行求蛇彼求蛇時行野林間見極大
蛇。便前以手捉其腰中蛇迴擧頭。或蜇手
足及餘支節。彼人所爲求取捉蛇不得此
義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。以不善
解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義
及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知
彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起
此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知此
義。不受解脱知此義。彼所爲知此法不
得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。彼
以顛倒受解法故。或有族姓子不顛倒善
受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是
如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰
録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼
不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知
此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者
何。以不顛倒受解法故。譬若如人欲得捉
蛇便行求蛇彼求蛇時手執鐵杖。行野林
間見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉
其頭。彼蛇雖反尾迴或纒手足及餘＊支
節。然不能蜇。彼人所爲求取捉蛇而得此
義。不受極苦亦不疲勞。所以者何。彼以善
解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善
受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是
如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰
録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼
不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知
此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者
何。以不顛倒受解法故。我爲汝等長夜説
筏喩法。欲令棄捨不欲令受故。云何我爲
汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受。
猶如山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。
其中無舡亦無橋梁。或有人來而於彼岸
有事欲度。彼求度時而作是念。今此山水
甚深極廣。長流駛疾多有所漂。其中無＊舡
亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。
當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是
念。我今寧可於此岸邊收聚草木縛作
椑筏乘之而度。彼便岸邊收聚草木縛作
＊椑筏。乘之而度安隱至彼。便作是念。今我
此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱從彼
岸來度至此岸。我今寧可以著右肩或頭
戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意
云何。彼作如是竟。能爲筏有所益耶。時
諸比丘答曰。不也世尊告曰。彼人云何爲筏
所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多
有所益。乘此筏已。令我安隱從彼岸來度
至此岸。我今寧可更以此筏還著水中或
著岸邊而捨去耶。彼人便以此筏還著水
中。或著岸邊捨之而去。於意云何。彼作
如是。爲筏所作能有益耶。時諸比丘答曰。
益也。世尊告曰。如是我爲汝等長夜説筏
喩法。欲令棄捨不欲令受。若汝等知我長
夜説筏喩法者。當以捨是法。況非法耶
復次有六見處。云何爲六。比丘者所有色。
過去未來現在。或内或外。或精或麤。或妙或
不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有
亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有覺所
有想所有此見非我有。我非彼有。我當無
我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦
非是神。如是慧觀知其如眞。所有此見。若
見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至
彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非
彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有
此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。
我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。
於是有一比丘。從＊坐而起偏袒著衣。叉手
向佛白曰。世尊。頗有因内有恐怖耶。世尊
答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因内有
恐怖耶。世尊答曰。比丘者如是見如是説。
彼或昔時無設有我不得。彼如是見如是
説。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如
是因内有恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因内無恐怖也。世尊答曰。有
也。比丘復問曰。世尊。云何因内無恐怖＊也。
世尊答曰。比丘者不如是見不如是説。彼
或昔時無設有我不得。彼不如是見不如
是説。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。
不發狂癡。比丘。如是因内無恐怖＊也。比
丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因外有恐
怖＊也。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。
云何因外有恐怖＊也。世尊答曰。比丘者如
是見如是説。此是神此是世此是我。我當後
世有。彼如是見如是説。或遇如來。或遇
如＊來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。
彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説
法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故
説法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身
故説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢
使故説法時。憂慼煩勞啼哭＊椎胸而發狂
癡。如是説。我斷壞不復有。所以者何。彼比
丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念。比
丘。多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂
癡。比丘。如是因外有恐怖也。比丘歎世尊
已。復問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶。世尊
答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因外無
恐怖耶。世尊答曰。比丘者不如是見不如
是説。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
彼不如是見不如是説。或遇如來。或遇
如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。彼
或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。
捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説
法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故
説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故
説法。時不憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。
不發狂癡。不如是説。我斷壞不復有。所以
者何。彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念。
比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不
＊椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖
也。爾時比丘歎世尊曰。善哉善哉。歎善哉
已。聞佛所説善受持誦則便默然。於是世
尊歎諸比丘曰。善哉善哉。比丘。受如是所
可受。受已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。
不＊椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。
不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。不發
狂癡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。汝等依如是見所可依見已不生
憂慼。不煩勞不啼哭。不＊椎胸。不發狂癡。
汝等見依。如是見所可依見已不生憂慼。
不煩勞不啼哭。不＊椎胸。不發狂癡耶。比
丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。汝
等。受如是身所有身常住不變易不＊磨滅
法。汝等。見受如是身所可受身已常住不
變易不＊磨滅法耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊歎曰。善哉善哉。所謂因神故有我。無神
見無我。是爲神神所有不可得不可施設。
及心中有見處結著諸使。亦不可得不可施
設。比丘。非爲具足説見及見所相續。猶如
阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶。比丘答曰。
如是世尊。爲具足説見及見所相續。猶如
阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨。復次有六見處。
云何爲六。比丘者所有色。過去未來現在。或
内或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼
一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧
觀知其如眞。所有覺行有想。所有此見非
我有。我非彼有。彼當無我當不有。彼一
切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀
知其如眞。所有此見。若見聞識知。所得所觀
意所思念。從此世至彼世。從彼世至此
世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神如
是慧觀。知其如眞。所有此見。此是神此是世
此是我。我當後世有。常不變易恒不＊磨滅
法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如
是慧觀知其如眞。所有比丘。此六見處不
見是神。亦不見神所有。彼如是不見已便
不受此世。不受此世已便無恐怖。因不
恐怖已便得般涅槃。生已盡梵行已立。所作
已辦不更受有知如眞。是謂比丘度塹過
塹破墎無門聖智慧鏡。云何比丘度塹耶。無
明塹已盡已知。拔絶根本打破不復當生。
如是比丘得度塹也。云何比丘過塹耶。有
愛已盡已知。拔絶根本＊打破不復當生。
如是比丘得過塹也。云何比丘破＊墎耶。無
窮生死已盡已知。拔絶根本＊打破不復當
生。如是比丘得破＊墎也。云何比丘無門耶。
五下分結已盡已知。拔絶根本＊打破不復
當生。如是比丘得無門也。云何比丘聖智
慧鏡。我慢已盡已知。拔絶根本＊打破不復
當生。如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹
過塹破＊墎無門聖智慧鏡。如是正解脱如
來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼
求不能得如來所依識。如來是梵。如來是
冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是説。諸
沙門梵志誣謗我虚妄言不眞實。沙門瞿曇
御無所施設。彼實有衆生施設斷滅壞。若
此中無我不説。彼如來於現法中説無憂。
若有他人罵詈如來撾打如來。瞋恚責
數者。如來因彼處。不瞋恚不憎嫉終無
害心。若人罵詈如來撾打瞋恚責數時。如來
意云何。如來作是念。若我本所作本所造者。
因彼致此言。然罵詈如來撾打瞋恚＊責數
者。如來作是意。若有他人恭敬如來供養
禮事尊重者。如來因此不以爲悦。不以爲
歡喜。心不以爲樂。若他人恭敬如來供養
禮事尊重者。如來意云何。如來作是念。若我
今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如
來供養禮事尊重者。如來作是意。於是世
尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等撾打瞋
恚＊責數者。若有恭敬供養禮事尊重者。汝
等因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫
歡悦歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神
無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。
或有他人持去火燒隨意所用。於意云何。
彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒隨
意所用耶。諸比丘答曰。不也世尊。如是若
有他人罵詈汝等撾打瞋恚＊責數者。若有
恭敬供養禮事尊重者。汝因此亦當莫瞋恚
憎嫉。莫起害心。亦莫歡悦歡喜。亦莫心樂。
所以者何。我等無神無神所有。有我法善
説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天
人。如是我法善説。發露廣布無有空缺。流
布宣傳乃至天人。若正智慧解脱命終者。彼
不施設有無窮。我法善説。發露廣布無有
空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善説。發
露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若
有五下分結盡而命終者。生於彼間便般
涅槃。得不退法不還此世。我法善説。發露
廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是
我法善説發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃
至天人。彼三結已盡婬怒癡薄。得一往來
天上人間一往來已便得苦邊。我法善説發
露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如
是我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳
乃至天人彼三結已盡得須陀洹。不墮惡
法定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已
便得苦邊。我法善説。發露廣布無有空缺。
流布宣傳乃至天人。如是我法善説發露廣
布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若有信
樂於我而命終者皆生善處如上有餘。佛
説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 阿梨吒經第九竟 | 四千五百 七十字 |
| (二〇一) | 中阿＊含大品 |
我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時
惡見。我知世尊如是説法。今此識往生不
更異。諸比丘聞已。往至＊
＊
此識往生不更異耶。＊
我實知世尊如是説法。今此識往生不更異。
時諸比丘訶＊
莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不
如是説。＊
無量方便説識因縁故起有縁則生無縁
則滅。＊
帝比丘爲諸比丘所訶已如此惡見其強力
執而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三
衆多比丘不能令＊
坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
曰。世尊。＊
如是説法。今此識往生不更異。世尊。我等
聞已。往詣＊
如是説我知世尊如是説法。今此識往生不
更異也。＊
知世尊如是説法。今此識往生不更異世
尊。我等訶曰。＊
誣謗世尊誣謗世尊者不善。世尊亦不如
是説。＊
量方便説識因縁故起。識有縁則生無縁
則滅。＊
訶已。如此惡見其強力執而一向説。此是
眞實餘者虚妄。如是再三。世尊。如我等不
能令＊
尊聞已。告一比丘。汝往＊
如是語。世尊呼汝。於是一比丘受世尊教。
即從＊坐起稽首佛足。繞三匝而去。至＊
帝比丘所即語彼曰。世尊呼汝＊
即詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊問曰。
汝實如是説。我知世尊如是説法。今此識往
生不更異也。＊
世尊如是説法。今此識往生不更異也。世
尊問曰。何者識耶。＊
此識説覺作教作起等起。謂彼作善惡業
而受報也。世尊呵曰。＊
是説法。汝從何口聞我如是説法。汝愚
癡人。我不一向説。汝一向説耶。汝愚癡人。聞
諸比丘共訶汝時應如法答。我今當問諸
比丘也。於是世尊問諸比丘。汝等亦如是
知我如是説法。今此識往生不更異耶。時
諸比丘答曰。不也世尊問曰。汝等。云何知
我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如是説
法。識因縁故起。世尊説識因縁故起。識有
縁則生無縁則滅。我等知世尊如是説法。
世尊歎曰。善哉善哉諸比丘。汝等知我如是
説法。所以者何。我亦如是説識因縁故起。
我説識因縁故起。識有縁則生無縁則滅。
識隨所縁生。即彼縁説縁眼色生識。生
識已説眼識。如是耳鼻舌身意法生識。生
識已説意識。猶若如火隨所縁生。即彼縁
説縁木生火説木火也。縁草糞聚火。説
草糞聚火。如是識隨所縁生。即彼縁説縁
眼色生識。生識已説眼識。如是耳鼻舌身
縁意法生識。生識已説意識。世尊歎曰。
善哉善哉。汝等知我如是説法。然此＊
比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因
自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。有犯
有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝
愚癡人。知有此惡不善處耶。於是＊
丘爲世尊面呵責已。内懷憂慼低頭默然。
失辯無言如有所伺。於是世尊面呵＊
比丘已。告諸比丘。我當爲汝説法究竟無
煩無熱恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽諦聽。
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。眞説
見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來眞
説見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來
滅已。所有眞彼亦滅法見耶。比丘答曰唯然
世尊。世尊告曰。眞説已見耶。比丘答曰。唯然
世尊。世尊告曰。如來眞説已見耶。比丘答曰。
唯然世尊。世尊告曰。如來滅已所有＊眞彼亦
滅法已見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。
眞説無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊告曰。如來眞説無有疑惑耶。比丘答曰。
不也世尊。世尊告曰。如來滅已。所有＊眞彼
亦滅法無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。
世尊告曰。眞説如是。慧見如眞。所有疑惑彼
滅耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來眞
説如是。慧見如眞。所有疑惑彼滅耶。比丘答
曰。唯然世尊。世尊告曰。如來滅已。所有＊眞
彼亦滅法。如是慧見如眞。所有疑惑彼滅耶。
比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。眞説已無疑
惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來
眞説已無疑惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世
尊告曰。如來已滅。所有＊眞彼亦滅法已無
疑惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。謂我此見。
如是清淨。著彼惜彼守彼。不欲令捨者。
汝等知我長夜説筏喩法。知已所塞流開耶。
比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若
汝等。如是知如是見。謂我此見。如是清淨。
不著彼不惜彼不守彼。欲令捨者。汝等
知我長夜説筏喩法。知已所塞流開耶。比丘
答曰。唯然世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若有
異學來問汝等。賢者。汝等若有如是清淨
見。彼何義何爲何功徳。汝等。云何答耶。比丘
答曰。世尊。若有異學來問我。賢者。汝等若
有如是清淨見。彼何義何爲何功徳者。我等
當如是答。諸賢。爲厭義。爲無欲義。爲見
知如眞義故。世尊。若異學來問我者。我等
當如是答。世尊歎曰。善哉善哉。若異學來
問汝。汝等應如是答。所以者何。此所説觀。
一曰摶食麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰
識也。此四食何因何習。從何而生由何有
耶。彼四食者因愛習愛。從愛而生由愛有
也。愛何因何習。從何而生由何有耶。愛者
因覺習覺。從覺而生由覺有也。覺何因何
習。從何而生由何有耶。覺者因更樂習更
樂。從更樂生由更樂有也。更樂何因何習
從何而生由何有耶。更樂者因六處習六
處。從六處生由六處有也。六處何因何習。
從何而生由何有耶六處者因名色習名
色。從名色生由名色有也。名色何因何習。
從何而生由何有耶。名色者因識習識。從
識而生由識有也。識何因何習。從何而生由
何有耶。識者因行習行。從行而生由行有
也。行何因何習。從何而生由何有耶。行者
因無明習無明。從無明生由無明有也。
是爲縁無明有行。縁行有識。縁識有名
色。縁名色有六處。縁六處有更樂。縁更
樂有覺。縁覺有愛。縁愛有受。縁受有有。
縁有有生。縁生有老死愁慼啼哭憂苦懊
惱。如是此等大苦陰生。縁生有老死。此説
縁生有老死。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。縁生有老死。我等意如是。所以者何。縁
生有老死也。縁有有生。此説縁有有生。
於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁有有生。
我等意如是所以者何。縁有有生耶。縁
受有有。此説縁受有有。於汝等意云何。
比丘答曰。世尊。縁受有有。我等意如是。所
以者何。縁受有有也。縁愛有受。此説縁
愛有受。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁
愛有受。我等意如是。所以者何。縁愛有受
也。縁覺有愛。此説縁覺有愛。於汝等意
云何。比丘答曰。世尊。縁覺有愛。我等意如
是。所以者何。縁覺有愛也。縁更樂有覺。
此説縁更樂有覺。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。縁更樂有覺。我等意如是。所以者
何。縁更樂有覺也。縁六處有更樂。此説
縁六處有更樂。於汝等意云何。比丘答曰。
世尊。縁六處有更樂。我等意如是。所以者
何。縁六處有更樂也。縁名色有六處。此
説縁名色有六處。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。縁名色有六處。我等意如是。所以
者何縁名色有六處也。縁識有名色。此説
縁識有名色。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。縁識有名色。我等意如是。所以者何。縁
識有名色也。縁行有識。此説縁行有識。
於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁行有識。
我等意如是。所以者何。縁行有識也。縁無
明有行。此説縁無明有行。於汝等意云
何。比丘答曰。世尊。縁無明有行。我等意如
是。所以者何。縁無明有行也。是爲縁無
明有行。縁行有識。縁識有名色。縁名色。
有六處。縁六處有更樂。縁更樂有覺。縁
覺有愛。縁愛有受。縁受有有。縁有有生。
縁生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得生。
如是此淳大苦陰生。世尊歎曰。善哉善哉。比
丘。汝等如是説。所以者何。我亦如是説。縁
無明有行。縁行有識。縁識有名色。縁名
色有六處。縁六處有更樂。縁更樂有覺。
縁覺有愛。縁愛有受。縁受有有。縁有有
生。縁生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得
生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此
説生滅則老死滅。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者
何。生滅則老死滅也。有滅則生滅。此説有滅
則生滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。有
滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生
滅也。受滅則有滅也。此説受滅則有滅。於
汝等意云何。比丘答曰。世尊。受滅則有滅。
我等意如是。所以者何。受滅則有滅也。愛滅
則受滅。此説愛滅則受滅。於汝等意云何。
比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如是。
所以者何。愛滅則受滅也。覺滅則愛滅。此説
覺滅則愛滅。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以者何。覺
滅則愛滅也。更樂滅則覺滅。此説更樂滅則
覺滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。更樂
滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則
覺滅也。六處滅則更樂滅。此説六處滅則更
樂滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。六處
滅則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅
則更樂滅也。名色滅則六處滅。此説名色滅
則六處滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。
名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名
色滅則六處滅也。識滅則名色滅。此説識滅
則名色滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。
識滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識
滅則名色滅也。行滅則識滅。此説行滅則
識滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。行滅
則識滅。我等意如是。所以者何。行滅則識滅
也。無明滅則行滅。此説無明滅則行滅。於
汝等意云何。比丘答曰。世尊。無明滅則行
滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅
也。是爲無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。
更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受
滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼
啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰
滅。世尊歎曰。善哉善哉比丘。汝等如是説所
以者何。我亦如是説。無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處
滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛
滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則
老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如是
此淳大苦陰滅。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等
如是知如是見。汝等。頗於過去作是念。我
過去時有。我過去時無。云何過去時有。何由
過去時有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗
於未來作是念。我未來當有。我未來當無。
云何未來有。何由未來有耶。比丘答曰。不也
世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如
是見。汝等。頗於内有疑惑。此云何此何等。
此衆生從何所來趣至何處。何因已有何
因當有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故
殺父母。害弟子阿羅訶。破壞聖衆。惡意
向佛出如來血耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝
等。頗故犯戒捨戒罷道耶。比丘答曰。不也世
尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如
是見。汝等。頗捨此更求外尊求福田耶。
比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若
汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵志
如是説諸尊。可知則知可見則見耶。比丘
答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等
如是知如是見。汝等。頗吉祥爲清淨耶。比
丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝
等如是知如是見。汝等。頗爲諸沙門梵志。
吉祥相應諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼
是眞實耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗身
生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。捨此更求
外。頗有彼沙門梵志。持一句咒二句三句四
句多句百句。持此咒令脱我苦。是謂求苦
習苦得苦盡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎
曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。
頗受八有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎
曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。
頗如是説。我等恭敬沙門敬重沙門。沙門
瞿曇是我尊師耶。比丘答曰。不也世尊。世尊
歎曰。善哉善哉。若汝等自知自見自覺得最
正覺。汝等隨所問答耶。比丘答曰。如是世
尊。世尊歎曰。善哉善哉。我正御汝等。於畢
究竟無煩無熱。恒不變易法。正智所知正智
所見正智所覺。因此故我向者説。我爲汝説
法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正
智所見正智所覺。復次三事合會入於母胎。
父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此
三事合會入於母胎。母胎或持九月十月更
生。生已以血長養。血者於聖法中。謂是母
乳也。彼於後時諸根轉大根轉成就。食麤
飯糗蘇油塗身。彼眼見色樂著好色憎
惡惡色。不立身念少心心解脱慧解脱。
不知如眞。所生惡不善法。不滅盡無餘。不
敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法。樂著好
法憎惡惡法。不立身念少心心解脱慧解
脱。不知如眞。所生惡不善法。不滅盡無餘。
不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺。或
樂或苦或不苦不樂。彼樂彼覺求著受彼覺。
彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是爲受
彼縁受有有。縁有有生。縁生有老死。愁
慼啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰
生。比丘。非爲具足愛所繋相續如＊
丘雞和＊哆子耶。比丘答曰。如是世尊。具足
愛所繋相續。如＊
時如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
眼見色。於好色而不樂著。於惡色而不
憎惡。立身念無量心。心解脱慧解脱知如
眞。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。如
是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。
立身念無量心。心解脱慧解脱知如眞。所
生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。彼如是
滅憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼
不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼
覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。
樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如
是此淳大苦陰滅。比丘。非爲具足愛盡解
脱耶。比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脱
也。説是法時此三千大千世界三反震動。
動盡動戰盡戰震盡震。是故此經稱愛盡解
脱。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 四千六百 九十一字 |
| 中阿＊含經卷第五十四 | 九千三百 六十一字 |
| 中阿＊含大品第二竟 | 三萬九千九 百一十二字 | 第五後 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 中阿含晡利多品 | 有十 經 | 第五後誦 |
心穢･箭毛二 隨摩那修學
法樂比丘尼 拘絺羅在後
| (二〇二) | 中阿含晡利多品持齋經第一 |
母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白
淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首
作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云
何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖
八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放
牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如
是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處
放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處
飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處
宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思
惟我今日食如此之食。明日當食如彼食
也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮
也。我今含消如此含消。明日含消如彼含
消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放
牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大
利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士
婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵
者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆
生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方
北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄
捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或
無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。
脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母
非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢
非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反
勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作
此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作
此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我
妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見
奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作
此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是
與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵
齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不
得廣布。居士婦。云何名爲聖八＊支齋。多聞
聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。
盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖
有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。
我今於殺生淨除其心。我以此＊支於阿
羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多
聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人
盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂
於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不
望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與
取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不
與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂
放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。
能自制己。我於不與取淨除其心。我以此
＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次
居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿
羅＊訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修
行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼
於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非
梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無
臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我
以此＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞
諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世
間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄
言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人
所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我
以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放
逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離
酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。
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