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根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1453_.24.0459a01: 子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝 T1453_.24.0459a02: 不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當 T1453_.24.0459a03: 生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不 T1453_.24.0459a04: 放逸。汝於是事能不作不。答言。不作 T1453_.24.0459a05: 汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所 T1453_.24.0459a06: 見。以無量門。毀於害命。於離害命。稱揚讃 T1453_.24.0459a07: 歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不 T1453_.24.0459a08: 應故心而斷其命。何況於人若人胎。具壽。如 T1453_.24.0459a09: 世尊説。若復苾芻。若人若人胎。故自手斷其 T1453_.24.0459a10: 命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸 T1453_.24.0459a11: 死讃死。語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活 T1453_.24.0459a12: 爲。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言説勸 T1453_.24.0459a13: 讃令死。彼因死者。於如是事苾芻犯者。隨當 T1453_.24.0459a14: 作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻 T1453_.24.0459a15: 性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重收。 T1453_.24.0459a16: 汝從今日於此殺法不得故犯。當生厭離。慇 T1453_.24.0459a17: 重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不 T1453_.24.0459a18: 作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應 T1453_.24.0459a19: 正等覺所知所見。以無量門。毀於妄語於離 T1453_.24.0459a20: 妄語。稱揚讃歎是勝妙事。汝某甲始從今日。 T1453_.24.0459a21: 乃至戲笑不應故心而爲妄語。何況實無上 T1453_.24.0459a22: 人法。説言已有。具壽。如世尊説。若復苾芻。 T1453_.24.0459a23: 實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者 T1453_.24.0459a24: 殊勝證悟智見安樂住而言我知我見。彼於 T1453_.24.0459a25: 異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是説。 T1453_.24.0459a26: 我實不知不見言知言見。虚誑妄語。除増上 T1453_.24.0459a27: 慢或言我證四諦理。或言天龍鬼神來共我 T1453_.24.0459a28: 語。得無常等想。得四禪四空六神通八解脱。 T1453_.24.0459a29: 證四聖果。於如是事苾芻犯者。隨當作時。便 T1453_.24.0459b01: 非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便 T1453_.24.0459b02: 墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重收。汝從今 T1453_.24.0459b03: 日於妄語法不得故犯。當生厭離。慇重防護 T1453_.24.0459b04: 諦察勤修。作不放逸汝於是事能不作不。答 T1453_.24.0459b05: 言。不作。次説沙門四種所應作法。汝某甲聽。 T1453_.24.0459b06: 是諸世尊如知應正等覺所知所見。爲諸苾芻 T1453_.24.0459b07: 受近圓者。説沙門四種所應作法。云何爲四。 T1453_.24.0459b08: 汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋 T1453_.24.0459b09: 不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。有 T1453_.24.0459b10: 如是等惱亂起時。汝能攝心不返報不。答言。 T1453_.24.0459b11: 不報。汝某甲聽。汝先摽心有所希望。作如是 T1453_.24.0459b12: 念我當何時得。於世尊善説法律出家近圓。 T1453_.24.0459b13: 成苾芻性。汝已出家。今受近圓。得好如法 T1453_.24.0459b14: 親教師及軌範師等。和合僧伽秉白四羯磨。 T1453_.24.0459b15: 文無差舛。極善安住。如餘苾芻。雖滿百夏 T1453_.24.0459b16: 所應學者。汝亦修學汝所學者。彼亦同然。同 T1453_.24.0459b17: 得學處。同説戒經。汝從今日當於是處起敬 T1453_.24.0459b18: 奉心。不應厭離。於親教師應生父想。師於汝 T1453_.24.0459b19: 處亦生子想。乃至命存侍養瞻病。共相看問。 T1453_.24.0459b20: 起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下 T1453_.24.0459b21: 座。常生敬重隨順恭勤。而爲共住讀誦禪 T1453_.24.0459b22: 思。修諸善業。於蘊處界十二縁生十力等法。 T1453_.24.0459b23: 應求解了。勿捨善軛。離諸懈怠。未得求得。未 T1453_.24.0459b24: 解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟 T1453_.24.0459b25: 涅槃。我今爲汝。於要略事擧其大綱餘未知 T1453_.24.0459b26: 者。當於二師及同學親友善應諮問。又於半 T1453_.24.0459b27: 月説戒經時。自當聽受。准教勤修。爲説頌 T1453_.24.0459b28: 曰 T1453_.24.0459b29: 汝於最勝教 具足受尸羅 T1453_.24.0459c01: 至心當奉持 無障身難得 T1453_.24.0459c02: 端正者出家 清淨者圓具 T1453_.24.0459c03: 實語者所説 正覺之所知 T1453_.24.0459c04: 汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令 T1453_.24.0459c05: 在前而去 T1453_.24.0459c06: 根本説一切有部百一羯磨卷第一 T1453_.24.0459c07: T1453_.24.0459c08: T1453_.24.0459c09: T1453_.24.0459c10: T1453_.24.0459c11: 卷第二 T1453_.24.0459c12: *三藏法師義淨奉 制譯 T1453_.24.0459c13: 爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。 T1453_.24.0459c14: 大世主喬答。彌由其愛樂八敬法故。便是出 T1453_.24.0459c15: 家及受近圓。成苾芻尼性者。大徳。餘苾芻 T1453_.24.0459c16: 尼衆欲遣如何。佛告鄔波離。餘苾芻尼若先 T1453_.24.0459c17: 出家未受近圓。可隨次第如常應作。若有在 T1453_.24.0459c18: 俗女人發心欲求出家者。隨情詣一苾芻尼 T1453_.24.0459c19: 處。尼即應問所有障法。若遍淨者。隨意攝 T1453_.24.0459c20: 受。既攝受已。授與三歸并五學處。成鄔波斯
T1453_.24.0459c24: 低頭合掌。教作是語 T1453_.24.0459c25: 阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存 T1453_.24.0459c26: 歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊歸 T1453_.24.0459c27: 依僧伽諸衆中尊。如是三説。師云。奧箄迦
T1453_.24.0460a01: 阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存不 T1453_.24.0460a02: 殺生。不偸盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸 T1453_.24.0460a03: 酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偸 T1453_.24.0460a04: 盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸酒。亦如是。 T1453_.24.0460a05: 此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學 T1453_.24.0460a06: 處。我當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利 T1453_.24.0460a07: 耶證知。我是鄔波斯迦。歸依三寶受五學處。
T1453_.24.0460a12: 耶。由阿遮利耶。爲鄔波馱耶故。我當出家。如 T1453_.24.0460a13: 是三説後語同前。至第三番。應言由鄔波馱
T1453_.24.0460a16: 有障法並已問未。答言。已問。若問者善。若 T1453_.24.0460a17: 不問而白者。得越法罪次爲白衆。一切僧伽 T1453_.24.0460a18: 當須盡集。或巡房告知。次將至衆中致禮敬 T1453_.24.0460a19: 已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語。 T1453_.24.0460a20: 苾芻尼僧伽聽。此某甲從苾芻尼某甲。希求 T1453_.24.0460a21: 出家。在俗白衣比未落髮。願於善説法律出 T1453_.24.0460a22: 家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃髮披法服 T1453_.24.0460a23: 已。起正信心。捨家趣非家。某甲爲鄔波馱耶。
T1453_.24.0460a26: 不問者。得越法罪。次爲請苾芻。尼作剃髮 T1453_.24.0460a27: 者。彼便盡剃。其人後悔。佛言。應留頂上少 T1453_.24.0460a28: 髮。問曰。除爾頂髮不。若言不者。應言隨汝 T1453_.24.0460a29: 意去。若言除者。應可剃除。次與洗浴。若寒與 T1453_.24.0460b01: 湯熱授冷水。次與著裙。當須撿察。恐是無 T1453_.24.0460b02: 根二根及根不全等。時苾芻尼露形撿察。彼 T1453_.24.0460b03: 生愧恥。佛言。不應露體而爲撿察。爲著裙時。 T1453_.24.0460b04: 應可私視。勿令彼覺。次授縵條教其頂受。爲 T1453_.24.0460b05: 著衣已。師應爲請苾芻尼。與受求寂女律儀 T1453_.24.0460b06: 護者。教禮敬已。應在二師前。雙膝著地低
T1453_.24.0460b09: 歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸 T1453_.24.0460b10: 依僧伽諸衆中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼。釋迦 T1453_.24.0460b11: 師子。釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我 T1453_.24.0460b12: 當隨出。在俗容儀。我已棄捨。出家形相。我 T1453_.24.0460b13: 今受持。我因事至説親教師名。親教師名某 T1453_.24.0460b14: 甲。如是三説師云好。答云善。次授十學處。 T1453_.24.0460b15: 教云。汝隨我語 T1453_.24.0460b16: 阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。乃至命存不 T1453_.24.0460b17: 殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不飮諸酒。 T1453_.24.0460b18: 不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不 T1453_.24.0460b19: 非時食。不受畜金銀。我某甲始從今日乃至 T1453_.24.0460b20: 命存。不殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不 T1453_.24.0460b21: 飮諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床 T1453_.24.0460b22: 大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即 T1453_.24.0460b23: 是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我 T1453_.24.0460b24: 當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利耶證 T1453_.24.0460b25: 知。我是求寂女。我因事至説鄔波馱耶名。鄔 T1453_.24.0460b26: 波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十 T1453_.24.0460b27: 學處竟。當供養三寶。親近二師。學問誦經勤 T1453_.24.0460b28: 修三業。勿爲放逸 T1453_.24.0460b29: 若是曾嫁女年滿十二。若童女年滿十八
T1453_.24.0460c03: 尼僧伽隨應盡集。極少須滿十二人。於壇 T1453_.24.0460c04: 場中。令求寂女致禮敬已。在上座前。雙膝著 T1453_.24.0460c05: 地低頭合掌。作如是語 T1453_.24.0460c06: 大徳尼僧伽聽。我求寂女某甲。年滿十八。 T1453_.24.0460c07: 我因事至説鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某 T1453_.24.0460c08: 甲。於二年内乞學六法六隨法。我某甲。今從 T1453_.24.0460c09: 苾芻尼僧伽。於二年内乞學六法六隨法。我 T1453_.24.0460c10: 因事至説鄔波馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願 T1453_.24.0460c11: 苾芻尼僧伽。授我於二年内學六法六隨法。 T1453_.24.0460c12: 攝受拔濟我。教示哀愍我。是能慜者。願哀 T1453_.24.0460c13: *慜故。如是三説。次一苾芻尼秉白二羯磨」 T1453_.24.0460c14: 大徳尼僧伽聽此求寂女某甲。年滿十八某 T1453_.24.0460c15: 甲爲鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽。於二年内 T1453_.24.0460c16: 乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽 T1453_.24.0460c17: 者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求 T1453_.24.0460c18: 寂女某甲。年滿十八。於二年内學六法六隨 T1453_.24.0460c19: 法。某甲爲鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大 T1453_.24.0460c20: 徳尼僧伽聽。此求寂女某甲。年滿十八。某甲 T1453_.24.0460c21: 爲鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年内乞 T1453_.24.0460c22: 學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶。苾芻尼僧 T1453_.24.0460c23: 伽。今與求寂女某甲年滿十八於二年内學 T1453_.24.0460c24: 六法六隨法。某甲爲鄔波馱耶。若諸具壽聽 T1453_.24.0460c25: 與求寂女某甲年滿十八於二年内。學六法 T1453_.24.0460c26: 六隨法某甲爲鄔波馱耶者默然。若不許者 T1453_.24.0460c27: 説。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八 T1453_.24.0460c28: 於二年内學六法六隨法某甲爲鄔波馱耶 T1453_.24.0460c29: 竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今 T1453_.24.0461a01: 如是持 T1453_.24.0461a02: 次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法 T1453_.24.0461a03: 一者不得獨在道行。二者不得獨渡河水。三 T1453_.24.0461a04: 者不得觸丈夫身。四者不得與男子同宿。五 T1453_.24.0461a05: 者不得爲媒嫁事。六者不得覆尼重罪 T1453_.24.0461a06: 攝頌曰 T1453_.24.0461a07: 不獨在道行 不獨渡河水 T1453_.24.0461a08: 不故觸男子 不與男同宿 T1453_.24.0461a09: 不爲媒嫁事 不覆尼重罪 T1453_.24.0461a10: 復言。汝某甲聽。我始從今日應學六隨法」 T1453_.24.0461a11: 一者不得捉屬己金銀。二者不得剃隱處毛。 T1453_.24.0461a12: 三者不得墾掘生地。四者不得故斷生草木。 T1453_.24.0461a13: 五者不得不受而食。六者不得食曾觸食 T1453_.24.0461a14: 攝頌曰 T1453_.24.0461a15: 不捉於金等 不除隱處毛 T1453_.24.0461a16: 不掘於生地 不壞生草木 T1453_.24.0461a17: 不受食不飡 曾觸不應食 T1453_.24.0461a18: 若二年内於六法六隨法。已修學訖。可授近 T1453_.24.0461a19: 圓師。應爲求五衣及鉢濾水羅臥敷具。爲請 T1453_.24.0461a20: 作羯磨尼。屏教師并入壇場諸苾芻尼既和 T1453_.24.0461a21: 集已。極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其 T1453_.24.0461a22: 淨行本法皆令三遍禮敬。然敬有二種。一謂
T1453_.24.0461a25: 耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶者。隨時 T1453_.24.0461a26: 稱説若先非二師者。應云大徳。或云尊者。若 T1453_.24.0461a27: 請軌範師。類斯應作。當具威儀。作如是語。鄔 T1453_.24.0461a28: 波馱耶存念。我某甲今請鄔波馱耶。爲鄔波 T1453_.24.0461a29: 馱耶。願鄔波馱耶。爲我作鄔波馱耶。由鄔波
T1453_.24.0461b03: 與守持五衣應如是教
T1453_.24.0461b06: 前。下之四衣皆須別持。准此應説
T1453_.24.0461b10: 存念。我某甲此衣。我今守持。當作九條僧伽 T1453_.24.0461b11: 胝衣。兩長一短。若無障難我當浣染割截縫 T1453_.24.0461b12: 刺。是所受用。如是三説。後語同前。餘衣准此
T1453_.24.0461b26: 若是好者。大衆咸云。好鉢。不言者。得越法 T1453_.24.0461b27: 罪。然後守持應置左手張右手掩鉢口上。教 T1453_.24.0461c01: 云。鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅是大仙 T1453_.24.0461c02: 器。是乞食器。我今守持。常用食故。如是三 T1453_.24.0461c03: 説。後語同前。次應安在見處離聞處。教其 T1453_.24.0461c04: 一心合掌向衆虔誠而立。其羯磨尼應問。衆 T1453_.24.0461c05: 中誰先受請。當於屏處教示某甲。彼受請者 T1453_.24.0461c06: 答言。我某甲。次問。汝某甲。能於屏處教示某 T1453_.24.0461c07: 甲。某甲爲鄔波馱耶不。彼應答言。我能。次 T1453_.24.0461c08: 羯磨尼應作單白 T1453_.24.0461c09: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲能於屏處教 T1453_.24.0461c10: 示某甲。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時 T1453_.24.0461c11: 至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今差 T1453_.24.0461c12: 苾芻尼某甲。作屏教師。當於屏處教示某甲。 T1453_.24.0461c13: 某甲爲鄔波馱耶。白如是次屏教尼將至屏 T1453_.24.0461c14: 處教禮敬已。如上威儀。作如是語。汝某甲 T1453_.24.0461c15: 聽。此是汝眞誠時實語時。我今少有問汝汝 T1453_.24.0461c16: 應以無畏心。若有言有。若無言無。不得作虚 T1453_.24.0461c17: 誑語。汝是女人不。答言是。汝年滿二十未
T1453_.24.0461c20: 聽。若言死者。更不須問。汝夫主在不。若有若 T1453_.24.0461c21: 無隨時教答。汝非婢不。汝非宮人不。若言是 T1453_.24.0461c22: 者。應問。國主聽汝不。汝非王家毒害人不。汝 T1453_.24.0461c23: 非賊不。汝非憂愁損心不。汝非小道無道二 T1453_.24.0461c24: 道合道不。汝非身常流血及無血不。汝非黄 T1453_.24.0461c25: 門不。汝非汚苾芻不。汝非殺父不。汝非殺母 T1453_.24.0461c26: 不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝
T1453_.24.0462a02: 債不。言能者善。若言不能者。汝可問。彼許 T1453_.24.0462a03: 者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言 T1453_.24.0462a04: 我曾出家者。報云汝去。無尼歸俗重許出家。 T1453_.24.0462a05: 汝名字何。答名某甲。汝鄔波馱耶字何。答云。 T1453_.24.0462a06: 我因事至説鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。 T1453_.24.0462a07: 又汝應聽。女人身中有如是病。謂癩病癭病。 T1453_.24.0462a08: 癬疥疱瘡。皮白痶瘓。頭上無髮。惡瘡下漏。 T1453_.24.0462a09: 諸塊水腫。咳嗽喘氣。咽喉乾燥。闇風癲狂。 T1453_.24.0462a10: 形無血色。噎噦嘔逆。諸痔痲癧瘇脚。吐血癰 T1453_.24.0462a11: 痤下痢壯熱。脇痛骨節煩疼。及諸瘧病風黄 T1453_.24.0462a12: 痰癊。總集三病。常熱病鬼病。聾盲瘖瘂矬 T1453_.24.0462a13: 小躄。支節不具。汝無如是諸病及餘病 T1453_.24.0462a14: 不。答言無。汝某甲聽。如我今於屏處問汝。然 T1453_.24.0462a15: 諸苾芻尼在於大衆中。亦當問汝。汝於彼處 T1453_.24.0462a16: 以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。 T1453_.24.0462a17: 汝且住此。未喚莫來。次屏教師前行半路向 T1453_.24.0462a18: 衆而立。應作是語。大徳尼僧伽聽。彼某甲我 T1453_.24.0462a19: 於屏處已正教示。問其障法。某甲爲鄔波馱 T1453_.24.0462a20: 耶。爲聽來不。合衆咸言若遍淨者。應可喚來。
T1453_.24.0462a24: 僧伽聽。我某甲今因事至説鄔波馱耶名。我 T1453_.24.0462a25: 從鄔波馱耶某甲。求受近圓。我某甲今從苾 T1453_.24.0462a26: 芻尼僧伽。乞受淨行本法。我因事至説鄔波 T1453_.24.0462a27: 馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授 T1453_.24.0462a28: 我淨行本法。攝受拔濟我。教示哀愍我是能 T1453_.24.0462a29: 愍者。願哀愍故。如是三説次令至羯磨師前。 T1453_.24.0462b01: 雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌虔誠而住
T1453_.24.0462b04: 大徳尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求 T1453_.24.0462b05: 受近圓。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行 T1453_.24.0462b06: 本法。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至 T1453_.24.0462b07: 聽者。苾芻尼僧伽應許。我於衆中撿問。某甲 T1453_.24.0462b08: 所有障法。某甲爲鄔波馱耶。白如是 T1453_.24.0462b09: 次問障法。如上應知。當作白二羯磨。大徳尼 T1453_.24.0462b10: 僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。 T1453_.24.0462b11: 是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主悉皆
T1453_.24.0462b14: 遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞 T1453_.24.0462b15: 受淨行本法。某甲爲鄔波馱耶。若苾芻尼僧 T1453_.24.0462b16: 伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽 T1453_.24.0462b17: 今與某甲受淨行本法。某甲爲鄔波馱耶白 T1453_.24.0462b18: 如是。次作羯磨 T1453_.24.0462b19: 大徳尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求 T1453_.24.0462b20: 受近圓是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫 T1453_.24.0462b21: 主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法 T1453_.24.0462b22: 六隨法。此於二年已學六法六隨法。某甲自 T1453_.24.0462b23: 言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。 T1453_.24.0462b24: 乞受淨行本法。某甲爲鄔波馱邪。苾芻尼僧 T1453_.24.0462b25: 伽今與某甲淨行本法某甲爲鄔波馱耶。若 T1453_.24.0462b26: 諸具壽聽與某甲受淨行本法某甲爲鄔波馱 T1453_.24.0462b27: 耶者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某 T1453_.24.0462b28: 甲受淨行本法某甲爲鄔波馱耶竟。苾芻尼 T1453_.24.0462b29: 僧伽已聽許由其默然故我今如是持。次當 T1453_.24.0462c01: 爲請作羯磨苾芻。及請諸苾芻入壇場者。二 T1453_.24.0462c02: 部僧伽隨應盡集。苾芻極少須滿十人尼十 T1453_.24.0462c03: 二人。教受近圓者。令三遍禮衆。禮有二種。 T1453_.24.0462c04: 如前已説。於僧必須致禮。尼衆執腨亦得禮 T1453_.24.0462c05: 訖。向上座前雙膝著地合掌而住。教乞近圓。 T1453_.24.0462c06: 應云 T1453_.24.0462c07: 二部僧伽聽。我某甲今因事至説鄔波馱耶 T1453_.24.0462c08: 名。我從鄔波馱耶某甲求受近圓我某甲今 T1453_.24.0462c09: 從二部僧伽乞受近圓。我因事至説鄔波馱 T1453_.24.0462c10: 耶名。某甲爲鄔波馱耶。願二部僧伽授我近 T1453_.24.0462c11: 圓。攝受拔濟我。教示哀愍我。是能愍者。 T1453_.24.0462c12: 願哀愍故。如是三説 T1453_.24.0462c13: 次令至羯磨師所。如前威儀。師作單白。問其 T1453_.24.0462c14: 障法。應如是説 T1453_.24.0462c15: 二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受 T1453_.24.0462c16: 近圓。此某甲今從二部僧伽乞受近圓。某甲 T1453_.24.0462c17: 爲鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者。二部僧 T1453_.24.0462c18: 伽應許。我今對二部僧伽問*其障法。某甲爲 T1453_.24.0462c19: 鄔波馱耶。白如是 T1453_.24.0462c20: 次問障法。如上應知。次作白四羯磨。應云二 T1453_.24.0462c21: 部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近 T1453_.24.0462c22: 圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主悉 T1453_.24.0462c23: 皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。 T1453_.24.0462c24: 此某甲已於二年。學六法六隨法。苾芻尼僧 T1453_.24.0462c25: 伽已與作淨行本法。此女已能承事尼衆稱悦 T1453_.24.0462c26: 其心。清淨奉行。於尼衆中無有愆失。此某甲 T1453_.24.0462c27: 今從二部僧伽。乞受近圓。某甲爲鄔波馱耶。 T1453_.24.0462c28: 若二部僧伽時至聽者。二部僧伽應許。二部 T1453_.24.0462c29: 僧伽今與某甲受近圓。某甲爲鄔波馱耶。白 T1453_.24.0463a01: 如是。次作羯磨 T1453_.24.0463a02: 二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受 T1453_.24.0463a03: 近圓。是女人年滿二十。五衣鉢具。父母夫主 T1453_.24.0463a04: 悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六 T1453_.24.0463a05: 隨法。此某甲已於二年。學六法六隨法。苾 T1453_.24.0463a06: 芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事 T1453_.24.0463a07: 尼衆。稱悦其心。清淨奉行。於尼衆中無有 T1453_.24.0463a08: 愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲 T1453_.24.0463a09: 爲鄔波馱耶。二部僧伽。今與某甲受近圓。 T1453_.24.0463a10: 某甲爲鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受 T1453_.24.0463a11: 近圓某甲爲鄔波馱耶者默然。若不許者説。 T1453_.24.0463a12: 此是初羯磨。如是三説。二部僧伽已與某甲 T1453_.24.0463a13: 受近圓某甲爲鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽 T1453_.24.0463a14: 許。由其默然故。我今如是持。次應量影并告 T1453_.24.0463a15: 五時。准苾芻法作。次當爲説三依法 T1453_.24.0463a16: 汝某甲聽此三依法。是諸世尊如知應正等 T1453_.24.0463a17: 覺所知所見。爲諸苾芻尼受近圓者。説是依 T1453_.24.0463a18: 法。所謂依此善説法律。出家近圓。成苾芻尼 T1453_.24.0463a19: 性。云何爲三。汝某甲聽。一糞掃衣是清淨 T1453_.24.0463a20: 物。易可求得。苾芻尼依此於善説法律。出家 T1453_.24.0463a21: 近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命 T1453_.24.0463a22: 存。用糞掃衣而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂 T1453_.24.0463a23: 若得長利絁絹縵條。小帔大帔輕紗紵布。或 T1453_.24.0463a24: 諸雜物。若更得清淨衣。若從衆得。若從別人 T1453_.24.0463a25: 得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。 T1453_.24.0463a26: 受用 T1453_.24.0463a27: 汝某甲聽。二常乞食。是清淨食。易可求得。苾 T1453_.24.0463a28: 芻尼依此。於善説法律。出家近圓。成苾芻 T1453_.24.0463a29: 尼性。汝某甲始從今日乃至命存。以常乞食 T1453_.24.0463b01: 而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利 T1453_.24.0463b02: 飯粥飮等。若僧次請食。若別請食。若僧常 T1453_.24.0463b03: 食。若常別施食。八日十四日十五日食。若 T1453_.24.0463b04: 更得清淨食。若從衆得。若從別人得。汝於 T1453_.24.0463b05: 斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用 T1453_.24.0463b06: 汝某甲聽。三陳棄藥。是清淨物。易可求得。 T1453_.24.0463b07: 苾芻尼依此。於善説法律。出家近圓。成苾 T1453_.24.0463b08: 芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄 T1453_.24.0463b09: 藥而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長 T1453_.24.0463b10: 利酥油糖蜜根莖葉花果等藥時。及更藥七 T1453_.24.0463b11: 日盡壽。若更得清淨藥。若從衆得。若別人 T1453_.24.0463b12: 得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。
T1453_.24.0463b15: 覺所知所見。爲諸苾芻尼受近圓者。説墮落 T1453_.24.0463b16: 法。諸苾芻尼。於此八中隨一一事。若有犯 T1453_.24.0463b17: 者隨當犯時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋 T1453_.24.0463b18: 迦女失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲 T1453_.24.0463b19: 他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。不更 T1453_.24.0463b20: 能生増長高大。苾芻尼亦爾。云何爲八 T1453_.24.0463b21: 汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所 T1453_.24.0463b22: 見。以無量門毀諸欲法。説欲是染。欲是潤 T1453_.24.0463b23: 澤。欲是愛著。欲是居家。欲是羈絆。欲是耽 T1453_.24.0463b24: 樂。是可斷除。是可吐盡。可厭息滅。是冥暗 T1453_.24.0463b25: 事。汝某甲始從今日。不應輒以染心視諸男 T1453_.24.0463b26: 子。何況共行不淨行事。汝某甲聽。如世尊説。 T1453_.24.0463b27: 若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處不捨學 T1453_.24.0463b28: 處。學羸不自説。作不淨行。兩交會法。乃至 T1453_.24.0463b29: 共傍生。於如是事。苾芻尼犯者。隨當作時。 T1453_.24.0463c01: 便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻 T1453_.24.0463c02: 尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重 T1453_.24.0463c03: 收。汝從今日於此欲法不應故犯。當生厭離。 T1453_.24.0463c04: 慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝 T1453_.24.0463c05: 於是事能不作不。答言。不作 T1453_.24.0463c06: 汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所 T1453_.24.0463c07: 見。以無量門毀不與取。離不與取。稱揚讃歎 T1453_.24.0463c08: 是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他不 T1453_.24.0463c09: 與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若過
T1453_.24.0463c12: 物以盜心取。如是盜時。若主若大臣。若捉 T1453_.24.0463c13: 若殺若縛驅擯。若訶責言。咄女子。汝是賊。 T1453_.24.0463c14: 癡無所知。作如是盜。於如是事。苾芻尼犯者。 T1453_.24.0463c15: 隨當作時便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。 T1453_.24.0463c16: 失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝 T1453_.24.0463c17: 不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當 T1453_.24.0463c18: 生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不 T1453_.24.0463c19: 放逸。汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲 T1453_.24.0463c20: 聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無 T1453_.24.0463c21: 量門毀於害命。於離害命。稱揚讃歎是勝妙 T1453_.24.0463c22: 事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不應故心而 T1453_.24.0463c23: 斷其命。何況於人若人胎。汝某甲聽。如世尊 T1453_.24.0463c24: 説。若復苾芻尼若人若人胎。故自手斷其命。 T1453_.24.0463c25: 或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死 T1453_.24.0463c26: 讃死語言。咄女子。何用此罪累不淨惡活爲。 T1453_.24.0463c27: 汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言説勸讃 T1453_.24.0463c28: 令死。彼因死者。於如是事苾芻尼犯者。隨當 T1453_.24.0463c29: 作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾 T1453_.24.0464a01: 芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可 T1453_.24.0464a02: 重收。汝從今日於此殺法不得故犯。當生厭 T1453_.24.0464a03: 離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是 T1453_.24.0464a04: 事。能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世 T1453_.24.0464a05: 尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀於 T1453_.24.0464a06: 妄語。於離妄語。稱揚讃歎是勝妙事。汝某甲 T1453_.24.0464a07: 始從今日。乃至戲笑不應故心而爲妄語。何 T1453_.24.0464a08: 況實無上人法。説言已有。汝某甲聽。如世尊 T1453_.24.0464a09: 説。若復苾芻尼實無知無遍知。自知不得上 T1453_.24.0464a10: 人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言 T1453_.24.0464a11: 我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨 T1453_.24.0464a12: 故。作如是説。我實不知不見。言知言見。虚誑 T1453_.24.0464a13: 妄語。除増上慢。或言我證四諦理。或言天龍 T1453_.24.0464a14: 鬼神來共我語。得無常等想。得四禪四空六 T1453_.24.0464a15: 神通八解脱。證四聖果。於如是事。苾芻尼犯 T1453_.24.0464a16: 者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦 T1453_.24.0464a17: 女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所 T1453_.24.0464a18: 勝不可重收。汝從今日於妄語法不得故犯。 T1453_.24.0464a19: 當生厭離。慇重防護。諦察勤修作不放逸。 T1453_.24.0464a20: 汝於是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。 T1453_.24.0464a21: 如世尊説。若復苾芻尼自有染心。共染心男 T1453_.24.0464a22: 子。從目已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若 T1453_.24.0464a23: 極摩觸。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非 T1453_.24.0464a24: 苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事 T1453_.24.0464a25: 能不作不。答言。不作 T1453_.24.0464a26: 汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼自有染心。 T1453_.24.0464a27: 共染心男子。掉擧戲笑。共期現相。同處往 T1453_.24.0464a28: 來。在可行非處縱身而臥。於是八事共相領 T1453_.24.0464a29: 受。於如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非苾芻 T1453_.24.0464b01: 尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不 T1453_.24.0464b02: 作不。答言。不作 T1453_.24.0464b03: 汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼先知他苾 T1453_.24.0464b04: 芻尼犯他勝罪。而不曾説彼身死後。若歸俗 T1453_.24.0464b05: 若出去。方作是語。尼衆應知。我先知此苾芻 T1453_.24.0464b06: 尼犯他勝罪。於如是事苾芻尼犯者。隨當説 T1453_.24.0464b07: 時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於 T1453_.24.0464b08: 是事能不作不。答言。不作 T1453_.24.0464b09: 汝某甲聽。如世尊説。若復苾芻尼知彼苾芻 T1453_.24.0464b10: 和合僧伽與作捨置羯磨。苾芻尼衆亦復與 T1453_.24.0464b11: 作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相。希 T1453_.24.0464b12: 求拔濟。自於界内乞解捨置法。彼苾芻尼報 T1453_.24.0464b13: 苾芻言。聖者。勿於衆處現恭敬相希求拔濟 T1453_.24.0464b14: 自於界内乞解捨置法。我爲聖者。供給衣鉢 T1453_.24.0464b15: 及餘資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。 T1453_.24.0464b16: 時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。衆與此人 T1453_.24.0464b17: 作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻 T1453_.24.0464b18: 起謙下心。自於界内乞解捨置法。汝便供給 T1453_.24.0464b19: 衣鉢等物。令無乏少。汝今應捨此隨從事。諸 T1453_.24.0464b20: 苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可 T1453_.24.0464b21: 再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者 T1453_.24.0464b22: 善。若不捨者。苾芻尼於如是事隨當作時非 T1453_.24.0464b23: 苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事。 T1453_.24.0464b24: 能不作不。答言。不作。攝頌曰 T1453_.24.0464b25: 尼有八他勝 四同於苾芻 T1453_.24.0464b26: 餘觸染男期 覆罪隨僧棄 T1453_.24.0464b27: 次應爲説八尊敬法 T1453_.24.0464b28: 汝某甲聽。此八尊敬法。是諸世尊如知應正 T1453_.24.0464b29: 等覺所知所見。爲苾芻尼制尊敬法是可修 T1453_.24.0464c01: 行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學。
T1453_.24.0464c05: 尊爲苾芻尼制初敬法。是可修行不應違越。 T1453_.24.0464c06: 諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻 T1453_.24.0464c07: 尼半月半月應從苾芻求請教授尼人。三者 T1453_.24.0464c08: 無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不 T1453_.24.0464c09: 應詰責。五者不瞋訶苾芻。六者老苾芻尼應 T1453_.24.0464c10: 禮敬年少苾芻。七者應在二部衆中半月行 T1453_.24.0464c11: 摩那。八者應往苾芻處爲隨意事。此等八 T1453_.24.0464c12: 法是可修行。不應違越。諸苾芻尼。乃至命 T1453_.24.0464c13: 存。應勤修學。攝頌曰 T1453_.24.0464c14: 近圓從苾芻 半月請教授 T1453_.24.0464c15: 依苾芻坐夏 見過不應言 T1453_.24.0464c16: 不瞋訶禮少 意喜兩衆中 T1453_.24.0464c17: 隨意對苾芻 斯名八敬法 T1453_.24.0464c18: 次説沙門尼四種所應作法 T1453_.24.0464c19: 汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所 T1453_.24.0464c20: 見。爲苾芻尼受近圓者。説沙門尼四種所應 T1453_.24.0464c21: 作法。云何爲四 T1453_.24.0464c22: 汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋 T1453_.24.0464c23: 不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。有 T1453_.24.0464c24: 如是等惱亂起時。汝能攝心降伏瞋慢。不返 T1453_.24.0464c25: 報不。答言。不報。汝某甲聽。汝先摽心有所 T1453_.24.0464c26: 希望。作如是念。我當何時得於世尊善説法 T1453_.24.0464c27: 律出家近圓成苾芻尼性。汝已出家。今受近 T1453_.24.0464c28: 圓。得好如法親教師及軌範師等。和合僧伽 T1453_.24.0464c29: 秉白四羯磨。文無差舛。極善安住。如餘苾芻 T1453_.24.0465a01: 尼衆。雖滿百夏。所應學者汝亦修學汝所學 T1453_.24.0465a02: 者。彼亦同然。同得學處。同説戒經。汝從今日 T1453_.24.0465a03: 當於是處起敬奉心。不應厭離。於親教師應 T1453_.24.0465a04: 生母想。師於汝處亦生女想。乃至命存侍養 T1453_.24.0465a05: 瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又於同 T1453_.24.0465a06: 梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而爲 T1453_.24.0465a07: 共住。讀誦禪思修諸善業。於蘊處界十二縁 T1453_.24.0465a08: 生十力等法。應求解了。勿捨善軛。離諸懈 T1453_.24.0465a09: 怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得 T1453_.24.0465a10: 阿羅漢果究竟涅槃。我今爲汝。於要略事擧 T1453_.24.0465a11: 其大綱餘未知者。當於二師及同學親友善 T1453_.24.0465a12: 應諮問。又於半月説戒經時。自當聽受准教 T1453_.24.0465a13: 勤修。爲説頌曰 T1453_.24.0465a14: 汝於最勝教 具足受尸羅 T1453_.24.0465a15: 至心當奉持 無障身難得 T1453_.24.0465a16: 端正者出家 清淨者圓具 T1453_.24.0465a17: 實語者所説 正覺之所知 T1453_.24.0465a18: 汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令 T1453_.24.0465a19: 在前而去 T1453_.24.0465a20: 根本説一切有部百一羯磨卷第二 T1453_.24.0465a21: T1453_.24.0465a22: T1453_.24.0465a23: T1453_.24.0465a24: T1453_.24.0465a25: 卷第三 T1453_.24.0465a26: *三藏法師義淨奉 制譯 T1453_.24.0465a27: 畜門徒白二 T1453_.24.0465a28: 如世尊説。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應 T1453_.24.0465a29: 從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞。敷 T1453_.24.0465b01: 座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少 T1453_.24.0465b02: 滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲 T1453_.24.0465b03: 踞合掌。作如是白 T1453_.24.0465b04: 大徳尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒 T1453_.24.0465b05: 我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。願苾 T1453_.24.0465b06: 芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是 T1453_.24.0465b07: 能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次 T1453_.24.0465b08: 一苾芻尼作白羯磨。應如是作 T1453_.24.0465b09: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲 T1453_.24.0465b10: 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒 T1453_.24.0465b11: 法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應 T1453_.24.0465b12: 許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒 T1453_.24.0465b13: 法。白如是。次作羯磨 T1453_.24.0465b14: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲 T1453_.24.0465b15: 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒 T1453_.24.0465b16: 法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒 T1453_.24.0465b17: 法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法 T1453_.24.0465b18: 者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲 T1453_.24.0465b19: 滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。 T1453_.24.0465b20: 由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門 T1453_.24.0465b21: 徒。勿致疑惑 T1453_.24.0465b22: 尼畜無限門徒白二 T1453_.24.0465b23: 若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧 T1453_.24.0465b24: 伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白既周。 T1453_.24.0465b25: 敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是 T1453_.24.0465b26: 白。大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無限 T1453_.24.0465b27: 門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門 T1453_.24.0465b28: 徒法。願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒 T1453_.24.0465b29: 法。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是 T1453_.24.0465c01: 説。次一苾芻尼作白羯磨大徳尼僧伽聽。此 T1453_.24.0465c02: 苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾 T1453_.24.0465c03: 芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽 T1453_.24.0465c04: 時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今 T1453_.24.0465c05: 與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨 T1453_.24.0465c06: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門 T1453_.24.0465c07: 徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒 T1453_.24.0465c08: 法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若 T1453_.24.0465c09: 諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。默然。若 T1453_.24.0465c10: 不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門 T1453_.24.0465c11: 徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我 T1453_.24.0465c12: 今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。 T1453_.24.0465c13: 勿致疑惑 T1453_.24.0465c14: 不離僧伽胝白二 T1453_.24.0465c15: 若苾芻老朽無力。或復身病無所堪能。其僧 T1453_.24.0465c16: 伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從僧伽 T1453_.24.0465c17: 乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。 T1453_.24.0465c18: 下至四人。於壇場内。彼苾芻偏露右肩脱革 T1453_.24.0465c19: 屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白
T1453_.24.0465c22: 病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾 T1453_.24.0465c23: 芻某甲。今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。願大 T1453_.24.0465c24: 徳僧伽。與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍 T1453_.24.0465c25: 者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻 T1453_.24.0465c26: 作白羯磨。應如是作 T1453_.24.0465c27: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身 T1453_.24.0465c28: 病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某 T1453_.24.0465c29: 甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時 T1453_.24.0466a01: 至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲不離僧伽 T1453_.24.0466a02: 胝衣法。白如是 T1453_.24.0466a03: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身 T1453_.24.0466a04: 病無所堪能僧伽胝衣重大不能持行苾芻 T1453_.24.0466a05: 某甲今從僧伽。乞不離僧伽胝衣法。僧伽今 T1453_.24.0466a06: 與某甲。不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某 T1453_.24.0466a07: 甲不離僧伽胝衣法者默然。若不許者説。僧 T1453_.24.0466a08: 伽已與某甲。不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽 T1453_.24.0466a09: 許由其默然故。我今如是持。若苾芻既得法 T1453_.24.0466a10: 已。可持上下二衣。隨意遊行。勿致疑惑。如 T1453_.24.0466a11: 苾芻既爾。苾芻尼准此應與 T1453_.24.0466a12: 次明結界法 T1453_.24.0466a13: 如世尊説。汝諸苾芻可於住處應須結界時。 T1453_.24.0466a14: 諸苾芻不知界有幾種。應云何結。佛言。界有 T1453_.24.0466a15: 二種。一者小界。二者大界。可於大界摽相 T1453_.24.0466a16: 内無妨難處。安小界場。舊住諸苾芻應共觀 T1453_.24.0466a17: 小界四方。久住標相。如東方牆相。或樹或柵 T1453_.24.0466a18: 土封。竪石釘橛南西北方摽相隨事准知。既 T1453_.24.0466a19: 知相已。言白復周。作前方便。乃至衆須盡 T1453_.24.0466a20: 集舊住諸苾芻。共稱小界。四方久住摽相。已 T1453_.24.0466a21: 令一苾芻作白羯磨。應如是作 T1453_.24.0466a22: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱 T1453_.24.0466a23: 小界。四方久住標相東方某相。乃至北方 T1453_.24.0466a24: 某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今 T1453_.24.0466a25: 於此相域内結作小界場。白如是 T1453_.24.0466a26: 大徳僧伽聽。今於此處。所有舊住苾芻共稱 T1453_.24.0466a27: 小界。四方久住摽相。東方某相。乃至北方某 T1453_.24.0466a28: 相。僧伽今於此相域内。結作小界場。若諸 T1453_.24.0466a29: 具壽聽於此相*域内結作小界場者默然。若 T1453_.24.0466b01: 不許者説。僧伽已於此相域内結作小界場 T1453_.24.0466b02: 竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是 T1453_.24.0466b03: 持 T1453_.24.0466b04: 次明結大界法。舊住諸苾芻先共觀大界四 T1453_.24.0466b05: 方。久住標相。如東方牆相。或樹或柵籬土 T1453_.24.0466b06: 封。竪石釘橛。南西北方准上應知。既稱相已。 T1453_.24.0466b07: 敷座席鳴犍稚作前方便。衆皆盡集。舊住諸 T1453_.24.0466b08: 苾芻共稱大界。四方標相。衆知相已。令一苾 T1453_.24.0466b09: 芻作白羯磨。應如是作 T1453_.24.0466b10: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱 T1453_.24.0466b11: 大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某 T1453_.24.0466b12: 相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於此 T1453_.24.0466b13: 相域内。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界 T1453_.24.0466b14: 從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分。 T1453_.24.0466b15: 白如是。次作羯磨 T1453_.24.0466b16: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱 T1453_.24.0466b17: 大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某 T1453_.24.0466b18: 相。僧伽今於此相域内。結作一褒灑陀同住 T1453_.24.0466b19: 處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。於此除 T1453_.24.0466b20: 村及村勢分。若諸具壽聽於此相域内。結作 T1453_.24.0466b21: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至 T1453_.24.0466b22: 斯住處。於此除村及村勢分者默然。若不許 T1453_.24.0466b23: 者説。僧伽已於此相域内。結作一褒灑陀同 T1453_.24.0466b24: 住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然 T1453_.24.0466b25: 故。我今如是持 T1453_.24.0466b26: 若於此住處。僧伽已結大界竟。此中所有苾 T1453_.24.0466b27: 芻應集一處。爲褒灑陀及隨意事。并作一 T1453_.24.0466b28: 切單白白二白四羯磨。若衆不集作法不成。 T1453_.24.0466b29: 得越法罪。又於大界相域上。結作苾芻。不失 T1453_.24.0466c01: 衣界。應如是結。作前方便。令一苾芻先作 T1453_.24.0466c02: 白。方爲羯磨 T1453_.24.0466c03: 結不失衣界白二 T1453_.24.0466c04: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 T1453_.24.0466c05: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界若僧伽時至 T1453_.24.0466c06: 聽者。僧伽應許。僧伽。今於此大界上。結作苾 T1453_.24.0466c07: 芻不失衣界。白如是 T1453_.24.0466c08: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 T1453_.24.0466c09: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今於此 T1453_.24.0466c10: 大界上。結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於 T1453_.24.0466c11: 此大界上結作苾芻不失衣界者默然。若不 T1453_.24.0466c12: 許者説。僧伽已於此大界上結作苾芻不失 T1453_.24.0466c13: 衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是 T1453_.24.0466c14: 持。若僧伽已結不失衣界竟唯將上下二 T1453_.24.0466c15: 衣。界外遊行無離衣咎。若須解大界者。應 T1453_.24.0466c16: 以白四羯磨解。於大界上。敷座席鳴*犍*稚。 T1453_.24.0466c17: 衆若不集極少至四。苾芻應先作白。方爲羯 T1453_.24.0466c18: 磨 T1453_.24.0466c19: 解大小界白四 T1453_.24.0466c20: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 T1453_.24.0466c21: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。若僧伽時至 T1453_.24.0466c22: 聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界。白如是。大 T1453_.24.0466c23: 徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作一 T1453_.24.0466c24: 褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今解此大 T1453_.24.0466c25: 界。若諸具壽聽解此大界者默然。若不許者 T1453_.24.0466c26: 説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽已解 T1453_.24.0466c27: 大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是 T1453_.24.0466c28: 持。如*其小界欲須解時。應以白四羯磨解。 T1453_.24.0466c29: 於小界壇場中。敷座席鳴*犍*稚。下至四。苾 T1453_.24.0467a01: 芻應先作白。方爲羯磨 T1453_.24.0467a02: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結 T1453_.24.0467a03: 作小界場。若僧伽伽時至聽者。僧伽應許。僧 T1453_.24.0467a04: 伽。今共解此小界場。白如是。大徳僧伽聽。於 T1453_.24.0467a05: 此住處。和合僧伽先共結作小界場。僧伽。今 T1453_.24.0467a06: 共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者 T1453_.24.0467a07: 默然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦 T1453_.24.0467a08: 如是説。僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許。由 T1453_.24.0467a09: 其默然故。我今如是持。若欲小界大界一時 T1453_.24.0467a10: 雙結。及一時雙解者。其舊住諸苾芻衆。先安 T1453_.24.0467a11: 小界四方標相。先定東方牆相。或樹柵籬土 T1453_.24.0467a12: 封。竪石釘橛南西北方亦復如是。次定大 T1453_.24.0467a13: 界四方標相。如前小界准知。於兩界上。集二 T1453_.24.0467a14: 僧伽。各敷座席鳴*犍*稚。言白復周衆既 T1453_.24.0467a15: 集已。令一苾芻應稱小界四方標相。先從 T1453_.24.0467a16: 東方某相。乃至北方某相。既稱相已。次稱 T1453_.24.0467a17: 大界四方標相。先從東方某相。乃至北方 T1453_.24.0467a18: 某相。既稱大界相已。*其秉法苾芻於二界 T1453_.24.0467a19: 上。或以床或枮席等。壓兩界上。應先作 T1453_.24.0467a20: 白。方爲羯磨 T1453_.24.0467a21: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻。共稱 T1453_.24.0467a22: 小界四方久住標相。東方某相。乃至北方某 T1453_.24.0467a23: 相。共稱大界四方久住標相。東方某相。乃至 T1453_.24.0467a24: 北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧 T1453_.24.0467a25: 伽。今於此相域内。結作小界場。僧伽今於此 T1453_.24.0467a26: 相域内。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。 T1453_.24.0467a27: 從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分。白 T1453_.24.0467a28: 如是。次作羯磨 T1453_.24.0467a29: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻。共 T1453_.24.0467b01: 稱小界四方久住標相。東方某相。乃至北方 T1453_.24.0467b02: 某相。共稱大界四方久住標相。東方某相乃 T1453_.24.0467b03: 至北方某相。僧伽。今於此相域内。結作小界 T1453_.24.0467b04: 場。於此相域内。結作一褒灑陀同住處法。僧 T1453_.24.0467b05: 伽大界。從阿蘭若至斯住處。於此除村及村 T1453_.24.0467b06: 勢分。若諸具壽聽於此相域内結作小界場。 T1453_.24.0467b07: 於此相域内結作一褒灑陀同住處法。僧伽 T1453_.24.0467b08: 大界。從阿蘭若至斯住處。於此除村及村 T1453_.24.0467b09: 勢分者默然。若不許者説。僧伽已於此相域 T1453_.24.0467b10: 内。結作小界場。於此相域内。結作一褒灑 T1453_.24.0467b11: 陀同住處法。僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其 T1453_.24.0467b12: 默然故。我今如是持。次後諸苾芻衆從座起。 T1453_.24.0467b13: 向大界中。同集一處。依大界相域内結作苾 T1453_.24.0467b14: 芻不失衣界。以白二羯磨。同前而結。若欲兩 T1453_.24.0467b15: 界一時雙解者。應二界上集二僧伽敷座席 T1453_.24.0467b16: 作前方便。其秉法者於兩界上。以床席枮等 T1453_.24.0467b17: 壓之。應先作白。方爲羯磨 T1453_.24.0467b18: 大徳僧伽聽。於此住處和合僧伽。先共結作 T1453_.24.0467b19: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界并結小界場。 T1453_.24.0467b20: 若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界 T1453_.24.0467b21: 及解小界場。白如是 T1453_.24.0467b22: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 T1453_.24.0467b23: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。并小界場。僧 T1453_.24.0467b24: 伽。今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解 T1453_.24.0467b25: 此大界及解小界場者。默然。若不許者説。此 T1453_.24.0467b26: 是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽已解大 T1453_.24.0467b27: 界及解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。 T1453_.24.0467b28: 我今如是持 T1453_.24.0467b29: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳不作法界。齊何 T1453_.24.0467c01: 名界。佛言。若諸苾芻在村住者。齊牆柵内。 T1453_.24.0467c02: 并外勢分。應集一處爲長淨事。及作隨意單 T1453_.24.0467c03: 白白二。乃至白四。悉皆應作。若不集者作法 T1453_.24.0467c04: 不成。得別住罪 T1453_.24.0467c05: 大徳無村之處。蘭若空田。齊何名界。佛言。 T1453_.24.0467c06: 周圍各齊一倶盧舍。諸有苾芻應集一處。於 T1453_.24.0467c07: 此界内爲長淨事。乃至白四羯磨。悉皆得
T1453_.24.0467c11: 汝諸苾芻應結大界。諸苾芻衆未知結界。齊 T1453_.24.0467c12: 幾許來名爲大界。佛言。結大界者。得齊兩
T1453_.24.0467c19: 兩瑜膳那半。是其界分。大徳向。下齊何名爲 T1453_.24.0467c20: 大界。佛言。至水名之爲界大徳。向下兩瑜膳 T1453_.24.0467c21: 那半外。方至水者。亦名界不。佛言。但兩瑜 T1453_.24.0467c22: 膳那半。是其界分。大徳。向上齊何名爲大界。 T1453_.24.0467c23: 佛言。若界内有樹界至樹抄。界内有牆界至 T1453_.24.0467c24: 牆頭。此名爲界。大徳。兩瑜膳那半外。方至樹 T1453_.24.0467c25: 杪牆頭者。此亦界不。佛言。但齊兩瑜膳那 T1453_.24.0467c26: 半。是其界分。大徳。若界内有山。齊何名界。 T1453_.24.0467c27: 佛言。上至於水。大徳。兩瑜膳那半外。方至水 T1453_.24.0467c28: 者。亦名界不。佛言兩瑜膳那半爲定量故。具 T1453_.24.0468a01: 壽鄔波離。請世尊曰。大徳。頗得不解前界。後 T1453_.24.0468a02: 更重結得成界不。佛言。不得。大徳。頗得以 T1453_.24.0468a03: 界入餘界不。佛言。不得。大徳。界有幾種不 T1453_.24.0468a04: 相渉入。佛言。界有四種。云何爲四。謂小界 T1453_.24.0468a05: 場現停水處。苾芻界苾芻尼界。此皆不入亦 T1453_.24.0468a06: 不得重結。大徳。頗得以界而圍餘界不。佛 T1453_.24.0468a07: 言。不得。除現停水處。小界場苾芻尼界。大 T1453_.24.0468a08: 徳。有幾法失大界。佛言。有五。云何爲五。一 T1453_.24.0468a09: 者一切僧伽悉皆轉根。二者一切僧伽決捨 T1453_.24.0468a10: 而去。三者一切僧伽悉皆還俗。四者一切僧 T1453_.24.0468a11: 伽同時命過。五者一切僧伽作法而解。大徳。 T1453_.24.0468a12: 頗得以一樹爲二三四住處界標相不。佛言。 T1453_.24.0468a13: 得應取*其樹。各據一邊。大徳。頗得以佛世 T1453_.24.0468a14: 尊足僧伽數。爲秉羯磨不。佛言。不得。由佛 T1453_.24.0468a15: 陀寶體別故。大徳。如世尊説。有淨地不淨 T1453_.24.0468a16: 地。未知云何名爲淨地。云何名不淨地耶。佛 T1453_.24.0468a17: 言。正法住世已來。此有淨地及不淨地。若正 T1453_.24.0468a18: 法隱沒之後。悉皆成淨。若如是者。云何名爲 T1453_.24.0468a19: 正法住。云何名正法隱沒。佛言。有秉羯磨者 T1453_.24.0468a20: 有順教行者。既有能秉法人及有行人。此則 T1453_.24.0468a21: 名爲正法住世。若不作羯磨及無順教行者。 T1453_.24.0468a22: 名爲正法隱沒。大徳。頗得以界越餘界不。佛 T1453_.24.0468a23: 言。不得。若如是者有幾處不應越。佛言。有五 T1453_.24.0468a24: 處。云何爲五。一小界場。二現停水處。三苾芻 T1453_.24.0468a25: 界。四苾芻尼界。五二界中間。大徳。若如是者 T1453_.24.0468a26: 有水之處。得通結界不。佛言。若諸河間有橋 T1453_.24.0468a27: 梁者。得通結界。異此便非。大徳。橋梁若破 T1453_.24.0468a28: 得齊幾時不失界耶。佛言。得齊七日不作捨 T1453_.24.0468a29: 心。我當料理此橋。如不爾者。其界便失。大 T1453_.24.0468b01: 徳正結界時。其秉法者忽然身死。成結界不。 T1453_.24.0468b02: 佛言。不成。若稱界方相作羯磨者。已秉多分。 T1453_.24.0468b03: 雖復命終得成結界。若稱相已。羯磨少分 T1453_.24.0468b04: 不成結界。應須更結。若苾芻尼界准此應 T1453_.24.0468b05: 知。大徳。頗有得一白一羯磨一秉事人。應 T1453_.24.0468b06: 四處作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其 T1453_.24.0468b07: 秉法者。或以床席枮板等壓四界上。然後秉 T1453_.24.0468b08: 法。此之一人得應四界成其足數。若有五人 T1453_.24.0468b09: 法事四界。各安四人十人事。四界各安九人 T1453_.24.0468b10: 二十人事。四界各須十九人。但有如斯羯磨。 T1453_.24.0468b11: 以一秉法人應此四界。一切應秉。復有五種 T1453_.24.0468b12: 僧伽。爲秉羯磨者。何者爲五。一者四人僧伽。 T1453_.24.0468b13: 二者五人僧伽。三者十人僧伽。四者二十人 T1453_.24.0468b14: 僧伽。五者過此。若住處有四人者。應作一 T1453_.24.0468b15: 切羯磨。唯除隨意近圓。二十衆中出罪。餘皆 T1453_.24.0468b16: 得作。若住處有五人者。唯除中國近圓。二十 T1453_.24.0468b17: 衆中出罪。餘皆得作。若住處有十人僧伽者。 T1453_.24.0468b18: 唯除出罪。餘皆得作。若住處有二十僧伽。及 T1453_.24.0468b19: 以過者。應秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾芻尼 T1453_.24.0468b20: 小界大界。及不失衣界。若解若結。作法非作 T1453_.24.0468b21: 法。方相限域。與大苾芻法同准彼應爲故。不 T1453_.24.0468b22: 重出 T1453_.24.0468b23: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。説波羅底木叉 T1453_.24.0468b24: 戒經。總有幾種。佛言。有五種。云何爲五。一
T1453_.24.0468c02: 僧伽伐尸沙法竟。餘以常聞告知。四者説序 T1453_.24.0468c03: 乃至二不定法。餘以常聞告知。五者説序乃 T1453_.24.0468c04: 至終 T1453_.24.0468c05: 爾時世尊。於十五日褒灑陀時。於苾芻衆中 T1453_.24.0468c06: 就座而坐。告諸苾芻曰。夜分已過。可爲長 T1453_.24.0468c07: 淨。于時有一苾芻。從座而起。偏露右肩虔誠 T1453_.24.0468c08: 合掌。作如是語。大徳。於某房内有一苾芻。身 T1453_.24.0468c09: 有病苦。此欲如何。佛言。可應取彼欲淨時。 T1453_.24.0468c10: 諸苾芻不知。誰當合取。佛言。一人取一。一 T1453_.24.0468c11: 人取二。一人取多。乃至但能於大衆中稱説 T1453_.24.0468c12: 其名。隨意多取。佛言。與欲淨人所有行法。 T1453_.24.0468c13: 我今當説。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脱革 T1453_.24.0468c14: 屣。致敬已蹲踞合掌。作如是説。具壽存念。 T1453_.24.0468c15: 今僧伽十四日爲褒灑陀。我苾芻某甲亦十 T1453_.24.0468c16: 四日爲褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法。 T1453_.24.0468c17: 爲病患因縁故。彼如法僧事。我今與欲清 T1453_.24.0468c18: 淨。此所陳事。當爲我説。第二第三亦如是 T1453_.24.0468c19: 説 T1453_.24.0468c20: 大徳。又復與欲淨苾芻有病不能起坐。以身 T1453_.24.0468c21: 表業而與欲淨。此得成不。佛言。斯成。善與 T1453_.24.0468c22: 欲淨以口表業。與欲淨者善與欲淨。如其 T1453_.24.0468c23: 病人身表語表並不能者。諸有苾芻。咸應總 T1453_.24.0468c24: 就病人處。或舁病人將入衆中。若不爾者。 T1453_.24.0468c25: 作法不成。得別住罪 T1453_.24.0468c26: 如世尊説。諸取欲淨。苾芻所有行法。我今當 T1453_.24.0468c27: 説。時此苾芻受欲淨已。不急走。不跳躑。不 T1453_.24.0468c28: 越坑。不在欄楯危嶮之處。於寺中閣道之 T1453_.24.0468c29: 上。不應一歩而蹈兩階。不躡兩梯桄。不向 T1453_.24.0469a01: 界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙 T1453_.24.0469a02: 事。一謂無慚。二謂嬾惰。如説波羅底木叉 T1453_.24.0469a03: 時。作如是語。不來諸苾芻説欲及清淨。其持 T1453_.24.0469a04: 欲淨者。應對比坐。或就別人作如是説。大徳 T1453_.24.0469a05: 存念。於某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽 T1453_.24.0469a06: 十四日爲褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日爲 T1453_.24.0469a07: 褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍淨。無諸障法。 T1453_.24.0469a08: 爲病患因縁故。如法僧事與欲清淨。彼所陳 T1453_.24.0469a09: 事。我今具説。若更有餘縁隨時稱説。若不爾 T1453_.24.0469a10: 者。作法不成。得別*住罪。具壽鄔波離。請世 T1453_.24.0469a11: 尊曰。大徳。其持欲淨苾芻既受欲淨已。便即 T1453_.24.0469a12: 命終。成持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。大 T1453_.24.0469a13: 徳。其持欲淨苾芻。若自言。我是求寂。或云。 T1453_.24.0469a14: 我是俗人。或云。是別住人。此並成持欲淨不。 T1453_.24.0469a15: 佛言。不成持欲淨。若在路或至衆中。其持欲 T1453_.24.0469a16: 淨者。忽然身死。成持欲淨不。佛言。不成。應 T1453_.24.0469a17: 更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式。如是應知。 T1453_.24.0469a18: 於中別者。若於作褒灑陀。應云與欲清淨。若 T1453_.24.0469a19: 非褒灑陀。自餘羯磨等。但與其欲不須清淨。 T1453_.24.0469a20: 若二倶作欲淨皆與 T1453_.24.0469a21: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳如有住處。唯一 T1453_.24.0469a22: 苾芻獨身居止。至長淨日。此欲如何。佛言。 T1453_.24.0469a23: 若至長淨時。於一閑靜處。以新瞿摩塗拭灑 T1453_.24.0469a24: 掃。敷座席鳴*犍稚。作前方便竟。自誦少多 T1453_.24.0469a25: 經次向高逈處。四顧觀望。若見有苾芻來。既 T1453_.24.0469a26: 慰問已。告言。具壽。今日僧伽長淨。仁可共來 T1453_.24.0469a27: 一處爲長淨事。若無來者。時此苾芻應居本 T1453_.24.0469a28: 座。心念口言。作如是説。今十四日僧伽長淨。 T1453_.24.0469a29: 我苾芻某甲。於十四日亦爲長淨。我苾芻某 T1453_.24.0469b01: 甲。於諸障法自陳遍淨。我今且爲守持長 T1453_.24.0469b02: 淨。若於後時遇和合衆而爲長淨。滿諸戒聚 T1453_.24.0469b03: 故。第二第三亦如是説若一住處。有二苾 T1453_.24.0469b04: 芻。至長淨時並悉同前。次第作已。然須對 T1453_.24.0469b05: 首。更互作法。若一住處有三苾芻。還復同前。 T1453_.24.0469b06: 更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法 T1453_.24.0469b07: 爲長淨事。不合取欲淨。若一住處有五苾芻。 T1453_.24.0469b08: 或復過此。應可如法廣爲長淨。若有因縁。聽 T1453_.24.0469b09: 一人與欲淨。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶 T1453_.24.0469b10: 所犯罪。應可共餘清淨苾芻。如法悔除罪已。 T1453_.24.0469b11: 方爲長淨。又十五日褒灑陀時。若苾芻於罪 T1453_.24.0469b12: 有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問請除疑 T1453_.24.0469b13: 罪。如法説悔。方爲長淨。又十五日褒灑陀時。 T1453_.24.0469b14: 若苾芻於*其衆中憶所犯罪時。此苾芻應於 T1453_.24.0469b15: 其罪。且心念守持云。今僧伽十五日爲長淨。 T1453_.24.0469b16: 我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我苾芻某甲。 T1453_.24.0469b17: 今於衆中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心 T1453_.24.0469b18: 守持若僧伽長淨已後。對清淨苾芻。我當如 T1453_.24.0469b19: 法説除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻 T1453_.24.0469b20: 在於衆中於所犯罪。心懷疑惑時。此苾芻應 T1453_.24.0469b21: 於其罪。且爲心念守持云。今僧伽十五日爲 T1453_.24.0469b22: 長淨。我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我某甲 T1453_.24.0469b23: 憶所犯罪。心有疑惑。我某甲於此疑罪自 T1453_.24.0469b24: 心守持。僧伽長淨已後。向解三藏苾芻處。 T1453_.24.0469b25: 問請決疑罪。我當如法悔除。若説別解脱戒 T1453_.24.0469b26: 經。苾芻在於座上憶所犯罪。及已疑罪。同前 T1453_.24.0469b27: 次第自心念守持。後對清淨苾芻。當如法説 T1453_.24.0469b28: 罪 T1453_.24.0469b29: *根本説一切有部百一羯磨卷第三 T1453_.24.0469c01: T1453_.24.0469c02: T1453_.24.0469c03: T1453_.24.0469c04: 卷第四 T1453_.24.0469c05: *三藏法師義淨奉 制譯 T1453_.24.0469c06: 褒灑陀一切僧伽有罪單白 T1453_.24.0469c07: 若十五日褒灑陀時。一切僧伽悉皆有犯。然 T1453_.24.0469c08: 無一人能向餘住處。對清淨苾芻如法説悔。 T1453_.24.0469c09: 可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧 T1453_.24.0469c10: 伽但爲單白羯磨。而作長淨。後向餘住處。當 T1453_.24.0469c11: 説其罪。次作單白。應如是作 T1453_.24.0469c12: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作褒灑陀。於此 T1453_.24.0469c13: 住處一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向餘 T1453_.24.0469c14: 住處。對清淨苾芻説除其罪。可令僧伽對彼 T1453_.24.0469c15: 苾芻如法説悔。若僧伽時至聽者。僧伽應 T1453_.24.0469c16: 許。僧伽。今作單白羯磨。爲褒灑陀。後向餘住 T1453_.24.0469c17: 處。當如法除罪。白如是。作斯事已。方爲長 T1453_.24.0469c18: 淨。不應廢闕。若不爾者。得越法罪 T1453_.24.0469c19: 若十五日褒灑陀時。一切僧伽於罪有疑。然 T1453_.24.0469c20: 無一人能向餘住處。就解三藏苾芻請決疑 T1453_.24.0469c21: 罪。可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽 T1453_.24.0469c22: 但作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住處。請除 T1453_.24.0469c23: 疑已。當如法除罪。應如是作 T1453_.24.0469c24: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日爲褒灑陀。於此 T1453_.24.0469c25: 住處一切僧伽於罪有疑。然無一人能向餘 T1453_.24.0469c26: 住處。就解三藏苾芻請決疑罪。可令僧伽對 T1453_.24.0469c27: 彼苾芻。決除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應 T1453_.24.0469c28: 許。僧伽。今作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住 T1453_.24.0469c29: 處。請決疑已。當如法除罪。白如是。作單白已 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |