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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21

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T1341_.21.0819a01: 高六十萬八百千倶致由旬。彼上虚空中有
T1341_.21.0819a02: 水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
T1341_.21.0819a03: 大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
T1341_.21.0819a04: 皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
T1341_.21.0819a05: 千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
T1341_.21.0819a06: 樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
T1341_.21.0819a07: 千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
T1341_.21.0819a08: 人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
T1341_.21.0819a09: 百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
T1341_.21.0819a10: 明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
T1341_.21.0819a11: 衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
T1341_.21.0819a12: 者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
T1341_.21.0819a13: 得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
T1341_.21.0819a14: 者當令證故
T1341_.21.0819a15: 大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0819a16:
T1341_.21.0819a17:
T1341_.21.0819a18:
T1341_.21.0819a19: 大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0819a20: 　隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯　
T1341_.21.0819a21: 阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
T1341_.21.0819a22: 最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
T1341_.21.0819a23: 彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
T1341_.21.0819a24: 今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
T1341_.21.0819a25: 曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
T1341_.21.0819a26: 彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
T1341_.21.0819a27: 切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
T1341_.21.0819a28: 世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
T1341_.21.0819a29: 至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
T1341_.21.0819b01: 千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
T1341_.21.0819b02: 來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
T1341_.21.0819b03: 中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
T1341_.21.0819b04: 苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
T1341_.21.0819b05: 處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若

T1341_.21.0819b06:

女迦
反

聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處

T1341_.21.0819b07: 即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅
T1341_.21.0819b08: 道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
T1341_.21.0819b09: 實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
T1341_.21.0819b10: 説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
T1341_.21.0819b11: 汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
T1341_.21.0819b12: 亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
T1341_.21.0819b13: 若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
T1341_.21.0819b14: 復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
T1341_.21.0819b15: 量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
T1341_.21.0819b16: 無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
T1341_.21.0819b17: 難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
T1341_.21.0819b18: 難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
T1341_.21.0819b19: 風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
T1341_.21.0819b20: 説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
T1341_.21.0819b21: 爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
T1341_.21.0819b22: 以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
T1341_.21.0819b23: 千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
T1341_.21.0819b24: 於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
T1341_.21.0819b25: 鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
T1341_.21.0819b26: 怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
T1341_.21.0819b27: 競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
T1341_.21.0819b28: 涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
T1341_.21.0819b29: 風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
T1341_.21.0819c01: 於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
T1341_.21.0819c02: 住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
T1341_.21.0819c03: 作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
T1341_.21.0819c04: 名爲維陀義。名怨讎本根也
T1341_.21.0819c05: 復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
T1341_.21.0819c06: 業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
T1341_.21.0819c07: 者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
T1341_.21.0819c08: 者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
T1341_.21.0819c09: 合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
T1341_.21.0819c10: 果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
T1341_.21.0819c11: 羅者。是等癡人當名増上作
T1341_.21.0819c12: 復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施

T1341_.21.0819c13:

梵本脱
一種食

此等四種是名爲食。彼四種

T1341_.21.0819c14: 食中。法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上爲上
T1341_.21.0819c15: 上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
T1341_.21.0819c16: 食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
T1341_.21.0819c17: 不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
T1341_.21.0819c18: 言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
T1341_.21.0819c19: 離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
T1341_.21.0819c20: 罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
T1341_.21.0819c21: 如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
T1341_.21.0819c22: 伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
T1341_.21.0819c23: 事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
T1341_.21.0819c24: 我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
T1341_.21.0819c25: 言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
T1341_.21.0819c26: 先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
T1341_.21.0819c27: 羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
T1341_.21.0819c28: 但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
T1341_.21.0819c29: 行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
T1341_.21.0820a01: 復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不
T1341_.21.0820a02: 隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友
T1341_.21.0820a03: 所共事者。彼有多聞。或彼朋友和＊上阿闍
T1341_.21.0820a04: 梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讃亦有
T1341_.21.0820a05: 多人讃彼名聞。然彼等作如是言。此非教師
T1341_.21.0820a06: 所説。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生
T1341_.21.0820a07: 希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於
T1341_.21.0820a08: 彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於
T1341_.21.0820a09: 彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸
T1341_.21.0820a10: 婆羅門長者居士。爲彼沙門造立寺舍。彼造
T1341_.21.0820a11: 立已。彼等當得供養飮食。阿難。彼中所有和
T1341_.21.0820a12: ＊上阿闍＊梨尊重之者命終生驢胎者。令彼
T1341_.21.0820a13: 負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺
T1341_.21.0820a14: 舍。阿難。有是因縁。於彼時間受驢報者。遍滿
T1341_.21.0820a15: 寺舍。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我
T1341_.21.0820a16: 已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間
T1341_.21.0820a17: 負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼
T1341_.21.0820a18: 寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺内。
T1341_.21.0820a19: 施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之
T1341_.21.0820a20: 時有諸癡人。穢濁汚染沙門法者。當作是念
T1341_.21.0820a21: 今日檀主已與我等寺舍。供給供養衆僧已
T1341_.21.0820a22: 與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取
T1341_.21.0820a23: 此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是
T1341_.21.0820a24: 語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意
T1341_.21.0820a25: 不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。
T1341_.21.0820a26: 如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次
T1341_.21.0820a27: 第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行
T1341_.21.0820a28: 違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼
T1341_.21.0820a29: 處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養
T1341_.21.0820b01: 衆僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等
T1341_.21.0820b02: 事。彼等命終已生驢胎中爲他作乘。如彼過
T1341_.21.0820b03: 去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊
T1341_.21.0820b04: 重者。和上阿闍梨。還復爲彼而作驢身。極
T1341_.21.0820b05: 負重檐以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻
T1341_.21.0820b06: 大地獄中。阿難。此等誹謗。從和＊上阿闍＊梨
T1341_.21.0820b07: 相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各
T1341_.21.0820b08: 相承。當作増長滿地獄事。復次阿難。是魔波
T1341_.21.0820b09: 旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作
T1341_.21.0820b10: 光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退
T1341_.21.0820b11: 失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便
T1341_.21.0820b12: 於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼
T1341_.21.0820b13: 以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。
T1341_.21.0820b14: 初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我
T1341_.21.0820b15: 當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲
T1341_.21.0820b16: 勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭
T1341_.21.0820b17: 離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持
T1341_.21.0820b18: 故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多
T1341_.21.0820b19: 羅。阿難。誹謗法者最爲大惡。阿難。是故我告
T1341_.21.0820b20: 汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。爲求此等
T1341_.21.0820b21: 諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。
T1341_.21.0820b22: 若千由旬。若百千倶致由旬。何以故。阿難。假
T1341_.21.0820b23: 使於一切處有極苦惱。亦應當行。爲欲求此
T1341_.21.0820b24: 陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅
T1341_.21.0820b25: 尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法
T1341_.21.0820b26: 本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。
T1341_.21.0820b27: 阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世
T1341_.21.0820b28: 間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故
T1341_.21.0820b29: 不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是
T1341_.21.0820c01: 名智者。此陀羅尼法本爲於智者。阿難若人
T1341_.21.0820c02: 發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙
T1341_.21.0820c03: 者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是
T1341_.21.0820c04: 魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未
T1341_.21.0820c05: 來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。
T1341_.21.0820c06: 於後當來五百歳中正法滅時。此陀羅尼法
T1341_.21.0820c07: 本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘
T1341_.21.0820c08: 意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。
T1341_.21.0820c09: 彼於後時復不修習。阿難。爲此陀羅尼法本
T1341_.21.0820c10: 最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此
T1341_.21.0820c11: 修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得
T1341_.21.0820c12: 作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。
T1341_.21.0820c13: 阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。
T1341_.21.0820c14: 發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行
T1341_.21.0820c15: 者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有
T1341_.21.0820c16: 諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名
T1341_.21.0820c17: 聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅
T1341_.21.0820c18: 已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具
T1341_.21.0820c19: 足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於
T1341_.21.0820c20: 彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於
T1341_.21.0820c21: 今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼
T1341_.21.0820c22: 時飽飮食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。
T1341_.21.0820c23: 以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已
T1341_.21.0820c24: 方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。
T1341_.21.0820c25: 彼等當作滑利言話談説國事。論其利養。説
T1341_.21.0820c26: 其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當
T1341_.21.0820c27: 不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰
T1341_.21.0820c28: 鬪村落城邑。市肆飮食。衣服香鬘婦人婬女。
T1341_.21.0820c29: 而作雜話。防邏鎭戍話。世間處及話自身。如
T1341_.21.0821a01: 是等種種所不應話而作話也。從初夜話意
T1341_.21.0821a02: 專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶墮
T1341_.21.0821a03: 纒身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展脚
T1341_.21.0821a04: 足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺
T1341_.21.0821a05: 已依倚俗家。爲諸分別之所咬噉。應從此處
T1341_.21.0821a06: 當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應
T1341_.21.0821a07: 將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入
T1341_.21.0821a08: 村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多
T1341_.21.0821a09: 種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止
T1341_.21.0821a10: 心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不
T1341_.21.0821a11: 如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是
T1341_.21.0821a12: 言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人
T1341_.21.0821a13: 至寺内已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當
T1341_.21.0821a14: 復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今
T1341_.21.0821a15: 者。説三種業所有讃歎。彼等癡人於彼時中。
T1341_.21.0821a16: 捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求
T1341_.21.0821a17: 美飮食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所
T1341_.21.0821a18: 有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝
T1341_.21.0821a19: 諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修
T1341_.21.0821a20: 多羅文句如來所説當不受持。亦不勤求亦
T1341_.21.0821a21: 不意樂。誰是陀羅尼法本所爲。不知此義。阿
T1341_.21.0821a22: 難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友
T1341_.21.0821a23: 無子無婦無倚著處無有飮食。苦惱壽命。彼
T1341_.21.0821a24: 至空閑阿蘭若處。爲求食故負極重物。彼求
T1341_.21.0821a25: 物時。忽然遇値三種大藏諸寶悉滿。彼既見
T1341_.21.0821a26: 已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴
T1341_.21.0821a27: 顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人
T1341_.21.0821a28: 欲來害我。阿難。於汝意云何。彼癡丈夫得彼
T1341_.21.0821a29: 大藏。而更背走得爲善不。阿難白言。不也世
T1341_.21.0821b01: 尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸
T1341_.21.0821b02: 比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大
T1341_.21.0821b03: 恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方
T1341_.21.0821b04: 便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。
T1341_.21.0821b05: 當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦
T1341_.21.0821b06: 復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼

T1341_.21.0821b07:

勝好衣服飮食湯藥等。及隨時怛鉢那

麨漿

。

T1341_.21.0821b08: 或復別與羹飮漿水。彼逼切已。當速捨背遠
T1341_.21.0821b09: 離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作
T1341_.21.0821b10: 是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義
T1341_.21.0821b11: 故。爲彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼
T1341_.21.0821b12: 法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大
T1341_.21.0821b13: 將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼
T1341_.21.0821b14: 當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀
T1341_.21.0821b15: 羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應
T1341_.21.0821b16: 如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍
T1341_.21.0821b17: 受。勿生惱悔
T1341_.21.0821b18: 阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵
T1341_.21.0821b19: 三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正
T1341_.21.0821b20: 遍知涅槃之後。有一比丘名勝身分。彼人受
T1341_.21.0821b21: 持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰
T1341_.21.0821b22: 勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身分。
T1341_.21.0821b23: 有陀羅尼法本具足受持。聞如來所説。當能
T1341_.21.0821b24: 増長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂
T1341_.21.0821b25: 即向彼勝身分比丘之所。到已頂禮其足。而
T1341_.21.0821b26: 白彼言。尊者。我聞大徳有陀羅尼法本具足
T1341_.21.0821b27: 受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比
T1341_.21.0821b28: 丘爲彼勝王説此陀羅尼法本。於彼會中。五
T1341_.21.0821b29: 百衆生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時
T1341_.21.0821c01: 勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比
T1341_.21.0821c02: 丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接
T1341_.21.0821c03: 足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中
T1341_.21.0821c04: 有八萬四千諸衆生等。見彼勝王布身頂禮。
T1341_.21.0821c05: 彼等亦皆布身頂禮。咸作是言。善哉尊者。爲
T1341_.21.0821c06: 王説陀羅尼法本。願莫停住。於上虚空復有
T1341_.21.0821c07: 八十百千諸天。復作是言。尊者大徳。願爲
T1341_.21.0821c08: 勝王説是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔
T1341_.21.0821c09: 名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當
T1341_.21.0821c10: 至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住
T1341_.21.0821c11: 持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王
T1341_.21.0821c12: 及四兵力。并彼八萬四千諸衆。及彼無量百
T1341_.21.0821c13: 千諸天。即於晝夜伏地不起。慇懃請之。然彼
T1341_.21.0821c14: 比丘不許爲説。爾時勝王過晝夜已即作是
T1341_.21.0821c15: 念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘
T1341_.21.0821c16: 儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知
T1341_.21.0821c17: 彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今
T1341_.21.0821c18: 亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。
T1341_.21.0821c19: 爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼
T1341_.21.0821c20: 比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八
T1341_.21.0821c21: 萬四千衆生之類亦復如是。從伏而起捫面
T1341_.21.0821c22: 及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合
T1341_.21.0821c23: 十指掌却住一面
T1341_.21.0821c24: 爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。
T1341_.21.0821c25: 我於今日更白尊者。爲攝受我故。受此夏中
T1341_.21.0821c26: 四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時
T1341_.21.0821c27: 彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問
T1341_.21.0821c28: 之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於
T1341_.21.0821c29: 彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾
T1341_.21.0822a01: 時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問
T1341_.21.0822a02: 至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是
T1341_.21.0822a03: 處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。
T1341_.21.0822a04: 隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四
T1341_.21.0822a05: 千衆生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白
T1341_.21.0822a06: 彼言。尊者。隨意所須。我等皆爲給侍供奉。作
T1341_.21.0822a07: 是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所
T1341_.21.0822a08: 不見。彼既去已。勅令安置二十丈夫。隨所
T1341_.21.0822a09: 去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干
T1341_.21.0822a10: 時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比
T1341_.21.0822a11: 丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王
T1341_.21.0822a12: 移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安
T1341_.21.0822a13: 居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘
T1341_.21.0822a14: 去已。速報王知。彼王聞已。共四部衆兵馬
T1341_.21.0822a15: 勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比
T1341_.21.0822a16: 丘雖得王供。猶不爲王説佛所説。乃至四句
T1341_.21.0822a17: 偈等。雖復如此王心不異。唯於内心常作是
T1341_.21.0822a18: 念。今日應説明日應説。今者應當作如是耶。
T1341_.21.0822a19: 今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白
T1341_.21.0822a20: 比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於
T1341_.21.0822a21: 今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼
T1341_.21.0822a22: 王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王
T1341_.21.0822a23: 復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於
T1341_.21.0822a24: 比丘所捨家出家。爲此陀羅尼法本故。即白
T1341_.21.0822a25: 比丘。尊者。我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐
T1341_.21.0822a26: 王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意
T1341_.21.0822a27: 樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白
T1341_.21.0822a28: 言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於
T1341_.21.0822a29: 今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富
T1341_.21.0822b01: 伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家内爲
T1341_.21.0822b02: 受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時
T1341_.21.0822b03: 勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而
T1341_.21.0822b04: 去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵衆
T1341_.21.0822b05: 勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮
T1341_.21.0822b06: 殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飮食供養彼已。
T1341_.21.0822b07: 集諸宮内諸婇女等。作如是言。愼莫放逸。當
T1341_.21.0822b08: 習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時
T1341_.21.0822b09: 彼勝王作是語已。爾時彼處上虚空中。無量
T1341_.21.0822b10: 諸天千數衆等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如
T1341_.21.0822b11: 是應當修習善法。説是語已。彼婇女衆即大
T1341_.21.0822b12: 悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦隨出
T1341_.21.0822b13: 家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。
T1341_.21.0822b14: 我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我
T1341_.21.0822b15: 等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。
T1341_.21.0822b16: 名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家
T1341_.21.0822b17: 竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾
T1341_.21.0822b18: 時勝王及以八萬四千衆捨家出家。出家已
T1341_.21.0822b19: 如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方
T1341_.21.0822b20: 始爲説陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾
T1341_.21.0822b21: 時怖魔哭泣悶絶背之而去。阿難。汝莫疑惑。
T1341_.21.0822b22: 爾時彼王名曰勝者。爲此陀羅尼法本因縁
T1341_.21.0822b23: 故。捨愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘
T1341_.21.0822b24: 種種供具。調伏彼魔。未證菩提。爲菩提故出
T1341_.21.0822b25: 生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿
T1341_.21.0822b26: 難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。
T1341_.21.0822b27: 我身是也。時彼比丘者。於今現在。名曰薩波

T1341_.21.0822b28:

隋言
蛇徳

是也。於彼之時所有魔王名恐怖

T1341_.21.0822b29: 者。彼即魔王波旬是也。而於彼時彼勝王息
T1341_.21.0822c01: 名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘
T1341_.21.0822c02: 是也。難陀比丘於彼時間恒請我等。施諸飮
T1341_.21.0822c03: 食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉
T1341_.21.0822c04: 供奉所須。我於爾時爲彼八萬四千諸衆生
T1341_.21.0822c05: 輩。爲讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本
T1341_.21.0822c06: 時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩
T1341_.21.0822c07: 所生之處。我等亦願於彼中生。若仁當證阿
T1341_.21.0822c08: 耨多羅三藐三菩提時。願我等輩。亦爲仁者
T1341_.21.0822c09: 作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十
T1341_.21.0822c10: 諸比丘等。於彼之時此等是也。在彼八萬四
T1341_.21.0822c11: 千衆生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘
T1341_.21.0822c12: 尼者。當知彼時勝王宮内諸婇女輩是也。彼
T1341_.21.0822c13: 時所有自餘諸衆生輩。四部兵馬勢力者。今
T1341_.21.0822c14: 如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。
T1341_.21.0822c15: 及伊羅鉢龍王并諸眷屬詣我所時調伏者
T1341_.21.0822c16: 是。及上天時所有衆生彼等是也。自餘所有
T1341_.21.0822c17: 衆生。如來現在説法令得解脱。彼皆證法及
T1341_.21.0822c18: 得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。
T1341_.21.0822c19: 往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百
T1341_.21.0822c20: 年中。諸比丘輩心意喜樂如是甚深修多羅
T1341_.21.0822c21: 者。彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也。何
T1341_.21.0822c22: 以故。阿難。彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅
T1341_.21.0822c23: 尼法本。置於衆寶篋藏。是法本王祕藏中。
T1341_.21.0822c24: 若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。
T1341_.21.0822c25: 如是次第有八萬四千諸王。從＊祕藏中出此
T1341_.21.0822c26: 陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善
T1341_.21.0822c27: 根。於後五百歳中。以無餘涅槃中當般涅槃。
T1341_.21.0822c28: 一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼
T1341_.21.0822c29: 法本。修諸善根因縁力故。彼於後時還復發
T1341_.21.0823a01: 心。於彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。
T1341_.21.0823a02: 從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫捨重
T1341_.21.0823a03: 擔。阿難。應當學我往昔之行。爲欲受持佛正
T1341_.21.0823a04: 法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法
T1341_.21.0823a05: 不得虚誑。阿難。無有彼法可虚誑者。若黒若
T1341_.21.0823a06: 白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯爲汝等。
T1341_.21.0823a07: 應廣受持莫令後悔。如是名爲眞實食者。莫
T1341_.21.0823a08: 墮懈怠放逸之中。阿難。如來所説食之事者。
T1341_.21.0823a09: 是爲欲也。欲爲一切諸法根本。是故如來所
T1341_.21.0823a10: 説法者。名爲食也。阿難。誰有如是法者。彼則
T1341_.21.0823a11: 無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故
T1341_.21.0823a12: 復有四種食。於眞實中違行爲食。離師宿住
T1341_.21.0823a13: 無所依止爲食。毀謗和＊上爲食。破戒者作布
T1341_.21.0823a14: 薩業爲食。於彼中何者爲破戒。有十種破戒。
T1341_.21.0823a15: 何等爲十。殺生是爲破戒。凡所作業念護諸
T1341_.21.0823a16: 有。是爲破戒。其心一向決定缺少。是爲犯戒。
T1341_.21.0823a17: 一向起誹謗諍鬪。是爲破戒。一向於戒磨觸
T1341_.21.0823a18: 初不了知。後則分別憶追來果。是爲破戒。一
T1341_.21.0823a19: 向決定汚比丘尼。是爲破戒。一向決定有其
T1341_.21.0823a20: 諂曲。是爲破戒。一向決定偸奪物利及與根
T1341_.21.0823a21: 本。一向舞戲及造賊行。是爲破戒。一向決

T1341_.21.0823a22:

定烏羅羅耶。是爲破戒

烏羅羅耶者謂一
向念種種戲樂

一向

T1341_.21.0823a23:

決定謨陀茶磨。是爲破戒

謂一向作
樂遊戲也

一向決定

T1341_.21.0823a24:

&T005293;

彌囉伽。是爲破戒

謂處處
求衣

一向決定烏

T1341_.21.0823a25:

迦邏哆毘奢囉。是爲破戒

謂一向執著外
道心廣邊作之

一向

T1341_.21.0823a26: 求覓種種雜物。是爲破戒。此等十種爲破戒。
T1341_.21.0823a27: 佛告阿難。何者是無諍義。言無諍義者。是
T1341_.21.0823a28: 名一業。是爲一生。又無諍義者名爲非義。
T1341_.21.0823a29: 又無諍義者。名破諸有胎。於上行趣復有一
T1341_.21.0823b01: 向五種破戒。何等爲五。殺母殺父刹阿羅漢
T1341_.21.0823b02: 破和合僧於如來所惡心出血。此等爲五。一
T1341_.21.0823b03: 向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛
T1341_.21.0823b04: 言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何
T1341_.21.0823b05: 等異有何勝劣有何差別。何縁是等名爲無
T1341_.21.0823b06: 間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若説十五種
T1341_.21.0823b07: 皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。
T1341_.21.0823b08: 亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧。亦
T1341_.21.0823b09: 不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑
T1341_.21.0823b10: 何者。所謂父母非諸羅漢。亦非衆僧。亦非如
T1341_.21.0823b11: 來。所以者何。夫僧者不可破壞。衆僧牢固
T1341_.21.0823b12: 不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其
T1341_.21.0823b13: 如來者。爲一切世間之所親友。復次阿難。但
T1341_.21.0823b14: 如此等名爲重法。於彼之所應作尊重。復次
T1341_.21.0823b15: 言破僧者。謂破戒已毀謗佛所教戒。彼名爲
T1341_.21.0823b16: 破僧也。以評論故名爲僧也。彼等人輩。於評
T1341_.21.0823b17: 論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不
T1341_.21.0823b18: 攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼
T1341_.21.0823b19: 自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念
T1341_.21.0823b20: 我如斬首。忽復値遇多聞之人巧知律者。方
T1341_.21.0823b21: 知自身状如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。
T1341_.21.0823b22: 嗚呼我身嗚呼我身失於善行。非正師非正
T1341_.21.0823b23: 和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既
T1341_.21.0823b24: 値遇已。當復斷絶。夫違背破壞。此是我破此
T1341_.21.0823b25: 是我壞。我於此處當無救護。我於今者當趣
T1341_.21.0823b26: 何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是
T1341_.21.0823b27: 言。嗚呼佛陀善教説者。嗚呼達摩厭離欲者。
T1341_.21.0823b28: 嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒
T1341_.21.0823b29: 行。我今已少諸三昧行。我今已缺佛之智慧。
T1341_.21.0823c01: 我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知見。我
T1341_.21.0823c02: 已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必
T1341_.21.0823c03: 死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當
T1341_.21.0823c04: 聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼
T1341_.21.0823c05: 我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰
T1341_.21.0823c06: 信者邊受取飮食。彼等在我前手執杖棒。我
T1341_.21.0823c07: 當求及誰。當瞻仰誰。若復獄卒若狗若烏若
T1341_.21.0823c08: 鐵嘴口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見
T1341_.21.0823c09: 恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此爲快樂。
T1341_.21.0823c10: 而在空閑阿蘭若處。無所悕望而住。其無心
T1341_.21.0823c11: 患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。
T1341_.21.0823c12: 如我今者。共諸俗人受用産業隨宜活命。爲
T1341_.21.0823c13: 佛出家應當欲樂沙門信法。今値破戒丈夫
T1341_.21.0823c14: 富伽羅輩。我若親近入持戒衆。於彼之處當
T1341_.21.0823c15: 被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善
T1341_.21.0823c16: 比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何
T1341_.21.0823c17: 也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。
T1341_.21.0823c18: 我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我
T1341_.21.0823c19: 時儜弱在彼輩前。我不娯樂背面而迴。譬如
T1341_.21.0823c20: 鵂猴於日出時從窠張口觀察四方。此無烏
T1341_.21.0823c21: 也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。
T1341_.21.0823c22: 唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時
T1341_.21.0823c23: 鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂
T1341_.21.0823c24: 趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。復觀諸處。大
T1341_.21.0823c25: 恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼
T1341_.21.0823c26: 鵂猴。若在沙門衆僧之中共布薩業。若沙門
T1341_.21.0823c27: 業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。
T1341_.21.0823c28: 恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘衆中。彼
T1341_.21.0823c29: 問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低
T1341_.21.0824a01: 頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
T1341_.21.0824a02: 所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
T1341_.21.0824a03: 言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
T1341_.21.0824a04: 已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
T1341_.21.0824a05: 宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
T1341_.21.0824a06: 是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
T1341_.21.0824a07: 丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
T1341_.21.0824a08: 者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
T1341_.21.0824a09: 者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
T1341_.21.0824a10: 處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
T1341_.21.0824a11: 是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
T1341_.21.0824a12: 飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
T1341_.21.0824a13: 飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
T1341_.21.0824a14: 丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
T1341_.21.0824a15: 食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
T1341_.21.0824a16: 後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
T1341_.21.0824a17: 難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
T1341_.21.0824a18: 一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
T1341_.21.0824a19: 彼阿鼻地獄
T1341_.21.0824a20: 大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0824a21:
T1341_.21.0824a22:
T1341_.21.0824a23:
T1341_.21.0824a24: 大威徳陀羅尼經卷第十七
T1341_.21.0824a25: 　隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯　
T1341_.21.0824a26: 阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
T1341_.21.0824a27: 羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
T1341_.21.0824a28: 爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
T1341_.21.0824a29: 者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
T1341_.21.0824b01: 墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
T1341_.21.0824b02: 捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
T1341_.21.0824b03: 摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
T1341_.21.0824b04: 諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
T1341_.21.0824b05: 已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
T1341_.21.0824b06: 而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
T1341_.21.0824b07: 種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
T1341_.21.0824b08: 言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
T1341_.21.0824b09: 彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
T1341_.21.0824b10: 言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
T1341_.21.0824b11: 不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
T1341_.21.0824b12: 即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
T1341_.21.0824b13: 我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
T1341_.21.0824b14: 捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
T1341_.21.0824b15: 復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
T1341_.21.0824b16: 如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
T1341_.21.0824b17: 也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
T1341_.21.0824b18: 亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
T1341_.21.0824b19: 沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
T1341_.21.0824b20: 隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
T1341_.21.0824b21: 語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
T1341_.21.0824b22: 訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
T1341_.21.0824b23: 地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
T1341_.21.0824b24: ＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
T1341_.21.0824b25: 受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
T1341_.21.0824b26: 足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
T1341_.21.0824b27: 我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
T1341_.21.0824b28: 不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
T1341_.21.0824b29: 佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
T1341_.21.0824c01: 至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
T1341_.21.0824c02: 是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
T1341_.21.0824c03: 還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
T1341_.21.0824c04: 摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
T1341_.21.0824c05: 爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
T1341_.21.0824c06: 彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
T1341_.21.0824c07: 羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
T1341_.21.0824c08: 爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
T1341_.21.0824c09: 財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
T1341_.21.0824c10: 不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
T1341_.21.0824c11: 言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
T1341_.21.0824c12: 得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
T1341_.21.0824c13: 名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
T1341_.21.0824c14: 信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
T1341_.21.0824c15: 誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
T1341_.21.0824c16: 故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
T1341_.21.0824c17: 故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
T1341_.21.0824c18: 生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
T1341_.21.0824c19: 苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
T1341_.21.0824c20: 受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
T1341_.21.0824c21: 如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
T1341_.21.0824c22: 摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
T1341_.21.0824c23: 有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
T1341_.21.0824c24: 摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
T1341_.21.0824c25: 之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
T1341_.21.0824c26: 作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
T1341_.21.0824c27: 法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
T1341_.21.0824c28: 惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
T1341_.21.0824c29: 羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
T1341_.21.0825a01: 訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等爲五種摩訶
T1341_.21.0825a02: 羅。復有五種摩訶羅。何等爲五。住處不正。行
T1341_.21.0825a03: 處斷絶。不問自語。非正方行。於波羅提木叉
T1341_.21.0825a04: 中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五
T1341_.21.0825a05: 種摩訶羅垢。何等爲五。非時入村落。好毀訾
T1341_.21.0825a06: 他。恒憘欲往他方之處。好噉多食。勤向天
T1341_.21.0825a07: 寺及祭神處。是爲五種摩訶羅垢。復有五種
T1341_.21.0825a08: 摩訶羅垢。何等爲五。所食殘餘不立淨施。所
T1341_.21.0825a09: 造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛
T1341_.21.0825a10: 本生地。隨自心行不可遮止。是爲五種摩訶
T1341_.21.0825a11: 羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形
T1341_.21.0825a12: 體痩燋悴被他棄捨。言羸弱者。作諸惡法故
T1341_.21.0825a13: 名羸弱。彼以穢濁而取塔物及衆僧物。若得
T1341_.21.0825a14: 若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼
T1341_.21.0825a15: 當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅
T1341_.21.0825a16: 世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼
T1341_.21.0825a17: 等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。
T1341_.21.0825a18: 至如是處。而爲彼等幻僞所牽。言牽者謂無
T1341_.21.0825a19: 明也。爲於三界業煩惱所牽。是故言牽取也
T1341_.21.0825a20: 復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比

T1341_.21.0825a21:

隋云此岸欲
去者不去

。薩浮彌薩奴薩多囉拏。

隋云言彼
岸難度

婆

T1341_.21.0825a22:

這伽呵拏薩烏折底

攝取名
字而説

娑制婆耶制婆

T1341_.21.0825a23:

弗利莫句也烏＊折帝

隋云如彼還爾如
前所説後復爾

所言俗

T1341_.21.0825a24: 人。無有修作相續威儀。若有具足成就威儀。
T1341_.21.0825a25: 可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼
T1341_.21.0825a26: 應當説。是故名爲初。未曾有故。譬如丈夫
T1341_.21.0825a27: 當發如是心。我於某處當作屋宅。爲捍風雨
T1341_.21.0825a28: 故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼
T1341_.21.0825a29: 造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意
T1341_.21.0825b01: 云何。彼人爲有利益爲無利也。阿難白言。世
T1341_.21.0825b02: 尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人
T1341_.21.0825b03: 被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼
T1341_.21.0825b04: 等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼捨家
T1341_.21.0825b05: 出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世
T1341_.21.0825b06: 尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿
T1341_.21.0825b07: 難答言。於他人處得食而食。而於其身無所
T1341_.21.0825b08: 乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。
T1341_.21.0825b09: 莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利
T1341_.21.0825b10: 益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如
T1341_.21.0825b11: 前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸
T1341_.21.0825b12: 惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之
T1341_.21.0825b13: 中。捨家出家當養育身。彼等如大函滿復寫
T1341_.21.0825b14: 穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心
T1341_.21.0825b15: 捨家出家已於後還悔。我何所作也。若我捨
T1341_.21.0825b16: 家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重
T1341_.21.0825b17: 行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。
T1341_.21.0825b18: 滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如
T1341_.21.0825b19: 鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名
T1341_.21.0825b20: 向惡處。向惡處者名爲破壞。爲破壞者名向
T1341_.21.0825b21: 三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚
T1341_.21.0825b22: 彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭
T1341_.21.0825b23: 敬之心。後得脱已。心念勤求讀誦修習。正
T1341_.21.0825b24: 心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在
T1341_.21.0825b25: 少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一
T1341_.21.0825b26: 人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。
T1341_.21.0825b27: 如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如
T1341_.21.0825b28: 是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取

T1341_.21.0825b29:

隨順也。言破者佉那地也

隋云
崛

毘娑牟吒阿提

T1341_.21.0825c01:

去聲隋云
破壞僧作

波度陀鞞馱那

去隋云
破住處

毘復

T1341_.21.0825c02:

夜伽闍師哆

隋云高作
事如象頭

阿難。如來已知如是諸

T1341_.21.0825c03: 法。於未來世中。當有年少摩訶羅輩法。阿難。
T1341_.21.0825c04: 彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心
T1341_.21.0825c05: 捨家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言
T1341_.21.0825c06: 娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故
T1341_.21.0825c07: 言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂
T1341_.21.0825c08: 村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門
T1341_.21.0825c09: 所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取
T1341_.21.0825c10: 塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今
T1341_.21.0825c11: 者如來所説正攝威儀應入俗家。彼於後時
T1341_.21.0825c12: 種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀
T1341_.21.0825c13: 看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生
T1341_.21.0825c14: 愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命
T1341_.21.0825c15: 終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉
T1341_.21.0825c16: 兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我
T1341_.21.0825c17: 不捨與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世
T1341_.21.0825c18: 尊。佛復告言。阿難。我之所有衣鉢應捨施者。
T1341_.21.0825c19: 應當無有別異之人可捨施與。唯除於汝。何
T1341_.21.0825c20: 以故。汝爲如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居
T1341_.21.0825c21: 住一處故。阿難。若爲如來凡有所施。乃至一
T1341_.21.0825c22: 綖縷等。彼天等世應好藏擧尊重供養。阿
T1341_.21.0825c23: 難。若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。
T1341_.21.0825c24: 彼當滿足非沙門法。除作是心欲爲藏擧。若
T1341_.21.0825c25: 洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊
T1341_.21.0825c26: 重物所布施者。云何戲笑而受用也。阿難。彼
T1341_.21.0825c27: 等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。
T1341_.21.0825c28: 何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填
T1341_.21.0825c29: 壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿
T1341_.21.0826a01: 鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建
T1341_.21.0826a02: 立諸幢。一切所有地獄衆生並皆集聚。幢頭
T1341_.21.0826a03: 熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。
T1341_.21.0826a04: 爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢
T1341_.21.0826a05: 頭極大猛火熾然一向如焔盛以不。阿難白
T1341_.21.0826a06: 言。如是世尊。佛言。阿難。此等衆生。於迦葉
T1341_.21.0826a07: 如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊
T1341_.21.0826a08: 嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有
T1341_.21.0826a09: 破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿
T1341_.21.0826a10: 難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩
T1341_.21.0826a11: 耶。有諸俗人信敬佛者。爲供養如來故。若施
T1341_.21.0826a12: 諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙
T1341_.21.0826a13: 門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢
T1341_.21.0826a14: 頭。或於村落城邑而作端嚴。當爲糞穢之所
T1341_.21.0826a15: 汚染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與
T1341_.21.0826a16: 他著。彼等衆生身壞命終。當生惡趣諸地獄
T1341_.21.0826a17: 及阿鼻大地獄中。阿難。有百千倶致幢頭從
T1341_.21.0826a18: 此教中。捨是身已當生地獄。彼等以取如來
T1341_.21.0826a19: 塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而
T1341_.21.0826a20: 住。阿難。以此因縁如來故説。阿難。如來所有
T1341_.21.0826a21: 若衣若鉢。彼爲無等世界爲作支提。世間無
T1341_.21.0826a22: 有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著
T1341_.21.0826a23: 勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切
T1341_.21.0826a24: 果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡
T1341_.21.0826a25: 十指爪等合掌供養。所説善根尚有爾許勝
T1341_.21.0826a26: 妙果報。況復有爲如來支提懸幡幢蓋。阿難。
T1341_.21.0826a27: 其如來禁戒三昧智慧解脱解脱知見無有邊
T1341_.21.0826a28: 際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等
T1341_.21.0826a29: 莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物
T1341_.21.0826b01: 者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯
T1341_.21.0826b02: 首羅天主之天。如來殘花一切衆生不得取
T1341_.21.0826b03: 著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提
T1341_.21.0826b04: 裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之
T1341_.21.0826b05: 者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。
T1341_.21.0826b06: 非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩
T1341_.21.0826b07: 耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。
T1341_.21.0826b08: 反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是
T1341_.21.0826b09: 食。當作怨仇非爲慈處。阿難。如來宣説所作
T1341_.21.0826b10: 福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是
T1341_.21.0826b11: 等裝飾之具自供養者。如來説彼當墮地獄。
T1341_.21.0826b12: 何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等
T1341_.21.0826b13: 於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依
T1341_.21.0826b14: 佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。
T1341_.21.0826b15: 阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地
T1341_.21.0826b16: 獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。
T1341_.21.0826b17: 我於彼時而爲彼等不作愛重。若於彼時愛
T1341_.21.0826b18: 重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當
T1341_.21.0826b19: 守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。
T1341_.21.0826b20: 非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之
T1341_.21.0826b21: 時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。
T1341_.21.0826b22: 阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種
T1341_.21.0826b23: 具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水
T1341_.21.0826b24: 器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。
T1341_.21.0826b25: 無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於
T1341_.21.0826b26: 後時有出家者。一切非善法中具足當行。於
T1341_.21.0826b27: 俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具
T1341_.21.0826b28: 足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。
T1341_.21.0826b29: 此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋
T1341_.21.0826c01: 已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼
T1341_.21.0826c02: 時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。捨
T1341_.21.0826c03: 勤精進。此由法寶不攝取故棄捨遠離。不正
T1341_.21.0826c04: 威儀故名爲食也。所有語言彼還詶答。如來
T1341_.21.0826c05: 語中不正言説於中有疑。此名爲食事。尊重
T1341_.21.0826c06: 者是名爲食。言尊重者謂欲是也　所言欲者
T1341_.21.0826c07: 謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖
T1341_.21.0826c08: 諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。
T1341_.21.0826c09: 此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦
T1341_.21.0826c10: 順眠者。彼等貪欲順眠増長。以順眠増長。於
T1341_.21.0826c11: 三界中隨順流轉。故名爲流。隨眠住處爲食。
T1341_.21.0826c12: 此等爲四種食也
T1341_.21.0826c13: 復有四種食。觀察般若是名爲食。呼喚法是
T1341_.21.0826c14: 名爲食。修正梵行是名爲食。住於障礙患中
T1341_.21.0826c15: 是名爲食。阿難。如來所説患者。謂不滿法想。
T1341_.21.0826c16: 此四種患具足滿者當生三界。此四種患有
T1341_.21.0826c17: 可除滅而有眷屬。而諸衆生不能覺知。唯除
T1341_.21.0826c18: 如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波

T1341_.21.0826c19:

梨拏摩多夜

隋云雖行布施
不如法迴向

佛婆若多夜

隋云
於是

T1341_.21.0826c20:

知
故

摩囉波羅余伽多夜

隋云承
事魔故

彼有八十戸蛆

T1341_.21.0826c21: 蟲唼食故。所以生飢。此等四種食。如此諸法
T1341_.21.0826c22: 以爲眷屬。言眷屬者。若令勇猛或復發起。故
T1341_.21.0826c23: 言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。爲
T1341_.21.0826c24: 他利益。由他缺少。是故此食名爲食也
T1341_.21.0826c25: 復有四種食。依欲界爲食。依色界爲食。依無

T1341_.21.0826c26:

章中有四列名
梵本中少一

是爲四種食

T1341_.21.0826c27:

復有四種食。尼祗多舍羅爲食

隋云噉毒
箭爲食

勝住

T1341_.21.0826c28: 處爲食。及棄捨鉤釣爲食。染著爲食。是爲四
T1341_.21.0826c29: 種食

T1341_.21.0827a01:

復有四種食。般遮多婆蹉爲食

隋云五種
苦行爲食

阿

T1341_.21.0827a02:

那舍茶爲食

隋云不諂
曲爲食

慰提沙吒都利也爲食

T1341_.21.0827a03:

隋云相似
故説爲食

淨信瞋恨爲食。於中所有淨信瞋恨

T1341_.21.0827a04: 食者。此食具足沙門釋種子。於今時中及未
T1341_.21.0827a05: 來世。乃至正法滅時。云何淨信瞋恨爲食。謂
T1341_.21.0827a06: 沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我
T1341_.21.0827a07: 是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私
T1341_.21.0827a08: 竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者
T1341_.21.0827a09: 是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以
T1341_.21.0827a10: 爲賣物。及諸威儀以爲賣物。云何販賣佛語
T1341_.21.0827a11: 以爲賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當
T1341_.21.0827a12: 求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與
T1341_.21.0827a13: 食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是
T1341_.21.0827a14: 佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如
T1341_.21.0827a15: 是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。
T1341_.21.0827a16: 應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神
T1341_.21.0827a17: 足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是
T1341_.21.0827a18: 八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若
T1341_.21.0827a19: 能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見
T1341_.21.0827a20: 害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼
T1341_.21.0827a21: 痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。
T1341_.21.0827a22: 我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還
T1341_.21.0827a23: 如是説。如是沙門釋種子商道方便。彼去已
T1341_.21.0827a24: 後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋
T1341_.21.0827a25: 友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。
T1341_.21.0827a26: 非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我
T1341_.21.0827a27: 今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住
T1341_.21.0827a28: 正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正
T1341_.21.0827a29: 信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪
T1341_.21.0827b01: 迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看
T1341_.21.0827b02: 故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋
T1341_.21.0827b03: 種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉
T1341_.21.0827b04: 利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渇逼
T1341_.21.0827b05: 求覓飮食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍
T1341_.21.0827b06: 行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或
T1341_.21.0827b07: 來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼
T1341_.21.0827b08: 羊即便擧頭怖走。至一千歩猶懸彼項。譬如
T1341_.21.0827b09: 斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。
T1341_.21.0827b10: 時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知
T1341_.21.0827b11: 者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如
T1341_.21.0827b12: 是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便
T1341_.21.0827b13: 令作已事。於彼舍中共語言已。即便停住示
T1341_.21.0827b14: 現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應
T1341_.21.0827b15: 與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明
T1341_.21.0827b16: 日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非
T1341_.21.0827b17: 善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到
T1341_.21.0827b18: 彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見
T1341_.21.0827b19: 已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。
T1341_.21.0827b20: 彼俗人言。尊者。今日爲何所食。我今作何也。
T1341_.21.0827b21: 阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即
T1341_.21.0827b22: 告彼言。我長夜中以果報故。恒被人誑惑爲
T1341_.21.0827b23: 人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今
T1341_.21.0827b24: 何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。
T1341_.21.0827b25: 若多若少而行布施得福無量。彼即報言。如
T1341_.21.0827b26: 尊者説實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨
T1341_.21.0827b27: 和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住
T1341_.21.0827b28: 於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今
T1341_.21.0827b29: 者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當
T1341_.21.0827c01: 生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝眞是佛子。
T1341_.21.0827c02: 汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮。而汝今
T1341_.21.0827c03: 者能爲我作最勝福田。況復餘者。若更有餘
T1341_.21.0827c04: 善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而
T1341_.21.0827c05: 語汝言。此不應也。非佛所説。汝勿信彼。汝莫
T1341_.21.0827c06: 放逸。汝於今者眞是須陀洹。眞是斯陀含。阿
T1341_.21.0827c07: 難。是於彼時。爲世間果報故。爲糞除塗瘡。讃
T1341_.21.0827c08: 歎自身及説師法。復爲他人作如是説。汝等
T1341_.21.0827c09: 亦應當作如是。彼爲諸俗人令歡喜故。時彼
T1341_.21.0827c10: 俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應
T1341_.21.0827c11: 供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請
T1341_.21.0827c12: 比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物。時
T1341_.21.0827c13: 彼比丘既被請已作如是言。如來曾説言。從
T1341_.21.0827c14: 信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼
T1341_.21.0827c15: 如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏
T1341_.21.0827c16: 語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝
T1341_.21.0827c17: 受白衣。道相染愛捨離戒行。在彼俗家作卑
T1341_.21.0827c18: 下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如
T1341_.21.0827c19: 是不淨行業。減損上天及解脱果。當滿地獄
T1341_.21.0827c20: 苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙
T1341_.21.0827c21: 門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養
T1341_.21.0827c22: 亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫
T1341_.21.0827c23: 共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及
T1341_.21.0827c24: 般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於
T1341_.21.0827c25: 地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫爲食故作如
T1341_.21.0827c26: 是諸惡行。阿難。如是次第如是因縁滅此法
T1341_.21.0827c27: 教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移
T1341_.21.0827c28: 行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡
T1341_.21.0827c29: 沙門釋種子等。所在住處具惡方便。汚染如
T1341_.21.0828a01: 來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教
T1341_.21.0828a02: 不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教
T1341_.21.0828a03: 作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信
T1341_.21.0828a04: 行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來
T1341_.21.0828a05: 呵責毀謗。阿難。云何以食故。罵辱如來呵責
T1341_.21.0828a06: 謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心
T1341_.21.0828a07: 者故。在彼前毀辱如來却住一邊。行詣彼所
T1341_.21.0828a08: 作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝
T1341_.21.0828a09: 佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。
T1341_.21.0828a10: 佛於聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不
T1341_.21.0828a11: 正語故。如來曾説。爲瞿曇彌施衣具時。瞿曇
T1341_.21.0828a12: 彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦
T1341_.21.0828a13: 在中。汝可布施於聖僧中。其瞿曇彌即施衆
T1341_.21.0828a14: 僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾説。若有如
T1341_.21.0828a15: 是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。
T1341_.21.0828a16: 所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。
T1341_.21.0828a17: 汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何
T1341_.21.0828a18: 處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐
T1341_.21.0828a19: 布薩中。如來曾爲衆僧。説波羅提木叉。如來
T1341_.21.0828a20: 不爲一人説波羅提木叉。如來既坐彼衆。當
T1341_.21.0828a21: 知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中
T1341_.21.0828a22: 唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當
T1341_.21.0828a23: 於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當
T1341_.21.0828a24: 無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大
T1341_.21.0828a25: 叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯
T1341_.21.0828a26: 在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有
T1341_.21.0828a27: 一比丘多聞持力。年已老邁生來百歳。當令
T1341_.21.0828a28: 是人入一朋黨。作如是言。我前聞説。於惡
T1341_.21.0828a29: 運中無有大像名和合之者。唯有空名。如
T1341_.21.0828b01: 此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得
T1341_.21.0828b02: 名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。＊唯有空名無
T1341_.21.0828b03: 和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人
T1341_.21.0828b04: 及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入
T1341_.21.0828b05: 諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡
T1341_.21.0828b06: 運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯
T1341_.21.0828b07: 當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘
T1341_.21.0828b08: 行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言
T1341_.21.0828b09: 有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時
T1341_.21.0828b10: 撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼
T1341_.21.0828b11: 等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言
T1341_.21.0828b12: 我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行
T1341_.21.0828b13: 取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿
T1341_.21.0828b14: 難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是
T1341_.21.0828b15: 梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷
T1341_.21.0828b16: 命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。
T1341_.21.0828b17: 捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。
T1341_.21.0828b18: 誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼
T1341_.21.0828b19: 於是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其
T1341_.21.0828b20: 所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山
T1341_.21.0828b21: 林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺
T1341_.21.0828b22: 山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不
T1341_.21.0828b23: 知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復
T1341_.21.0828b24: 不知阿＊闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋
T1341_.21.0828b25: 種子。於彼時間。此閻浮提内甚大迮陜無走
T1341_.21.0828b26: 避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼
T1341_.21.0828b27: 王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度
T1341_.21.0828b28: 河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無
T1341_.21.0828b29: 金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。
T1341_.21.0828c01: 彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城。
T1341_.21.0828c02: 作和合住面向北觀看和＊上及阿闍＊梨。彼
T1341_.21.0828c03: 等各各議論作如是念。我等今者可共彼王
T1341_.21.0828c04: 作大戰鬪。彼三摩耶處處普方各各來者。諸
T1341_.21.0828c05: 比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著
T1341_.21.0828c06: 鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰

T1341_.21.0828c07:

鬪。如是阿難。彼三摩耶。布沙波祗

隋云
花主

王所

T1341_.21.0828c08: 居城中極爲戰鬪。阿難。彼戰鬪處有三千許
T1341_.21.0828c09: 諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被
T1341_.21.0828c10: 諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所
T1341_.21.0828c11: 奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。
T1341_.21.0828c12: 彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩。於半月中之

T1341_.21.0828c13:

所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地

隋云
邊地

當有

T1341_.21.0828c14:

一王。名曰婆睺羅舒婆

隋云
多馬

　時彼王聞沙門

T1341_.21.0828c15: 釋子輩斫殺燈王。斯有是處。若彼等來必奪
T1341_.21.0828c16: 我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來
T1341_.21.0828c17: 向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。
T1341_.21.0828c18: 阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸
T1341_.21.0828c19: 沙門等。諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城

T1341_.21.0828c20:

隋言削
石城

T1341_.21.0828c21: 大威徳陀羅尼經卷第十七
T1341_.21.0828c22:
T1341_.21.0828c23:
T1341_.21.0828c24:
T1341_.21.0828c25: 大威徳陀羅尼經卷第十八
T1341_.21.0828c26: 　隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯　
T1341_.21.0828c27: 時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今
T1341_.21.0828c28: 者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有
T1341_.21.0828c29: 於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛

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