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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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T1341_.21.0812a01: 我行若干出入息。數息因縁身不濁垢。是身
T1341_.21.0812a02: 因縁。我應當得涅槃。涅槃因縁。此等五相以
T1341_.21.0812a03: 湛足故當生邪見
T1341_.21.0812a04: 大威徳陀羅尼經卷第十三
T1341_.21.0812a05:
T1341_.21.0812a06:
T1341_.21.0812a07:
T1341_.21.0812a08:大威徳陀羅尼經卷第十四
T1341_.21.0812a09: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0812a10: 若初相行我遊行我相故若干出出入息。此
T1341_.21.0812a11: 等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
T1341_.21.0812a13: 聲香味觸法相語言相。捨相。滅相。治罰攝取
T1341_.21.0812a14: 來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
T1341_.21.0812a22: 阿婆比阿那婆帝摩訶毘釋羅居盧薩闍婆
T1341_.21.0812a23: 何啉＊
阿濕婆娑波羅濕婆娑比器＊鉢多伊
T1341_.21.0812a24: 迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽
T1341_.21.0812a25: 修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦倶盧迦
T1341_.21.0812a26: 尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略
T1341_.21.0812a27: 説。如是一切想當應宣説。乃至所有想中。比
T1341_.21.0812a28: 丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生
T1341_.21.0812a29: 迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。
T1341_.21.0812b01: 還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食
T1341_.21.0812b02: 息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐
T1341_.21.0812b03: 無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有
T1341_.21.0812b04: 彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虚空之想。
T1341_.21.0812b05: 如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起
T1341_.21.0812b06: 已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消
T1341_.21.0812b07: 而致病患。命看病者令得將息。或能自起與
T1341_.21.0812b08: 食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長
T1341_.21.0812b09: 老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛
T1341_.21.0812b10: 告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者
T1341_.21.0812b11: 破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過
T1341_.21.0812b12: 度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。
T1341_.21.0812b13: 阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅
T1341_.21.0812b14: 門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上
T1341_.21.0812b15: 座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。
T1341_.21.0812b16: 或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至
T1341_.21.0812b17: 算數譬喩所不能及。其上座舍利弗。有如是
T1341_.21.0812b18: 神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一
T1341_.21.0812b19: 切衆生如目＊揵連等不能令起。亦不能動一
T1341_.21.0812b20: 毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假
T1341_.21.0812b21: 使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難
T1341_.21.0812b22: 問言世尊。其上座目＊揵連豈可不得最上精
T1341_.21.0812b23: 進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最
T1341_.21.0812b24: 上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復
T1341_.21.0812b25: 問言。世尊。何因何縁上座舍利弗。得上精
T1341_.21.0812b26: 進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍
T1341_.21.0812b27: 利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學
T1341_.21.0812b28: 已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不値
T1341_.21.0812b29: 佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何
T1341_.21.0812c01: 故如來所説。上座須菩提。最上第一具足福
T1341_.21.0812c02: 田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提
T1341_.21.0812c03: 具是三昧。以是故。如來説爲第一福田。阿難
T1341_.21.0812c04: 復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三
T1341_.21.0812c05: 昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼
T1341_.21.0812c06: 之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具
T1341_.21.0812c07: 足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾説上
T1341_.21.0812c08: 座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有
T1341_.21.0812c09: 三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上
T1341_.21.0812c10: 座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無
T1341_.21.0812c11: 有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想
T1341_.21.0812c12: 中無有名字不説名字。其上座須菩提。入三
T1341_.21.0812c13: 昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今
T1341_.21.0812c14: 者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。
T1341_.21.0812c15: 於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能
T1341_.21.0812c16: 量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪
T1341_.21.0812c17: 比丘有是果報。離一切思想如來所説出入
T1341_.21.0812c18: 息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以
T1341_.21.0812c19: 取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者
T1341_.21.0812c20: 是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平
T1341_.21.0812c21: 等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸
T1341_.21.0812c22: 相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言
T1341_.21.0812c23: 出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著
T1341_.21.0812c24: 出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者
T1341_.21.0812c25: 隨眠也。言出息者諸有渇愛令墮三界中。故
T1341_.21.0812c26: 言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是
T1341_.21.0812c27: 懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言
T1341_.21.0812c28: 精進三昧者此是證道。又言入息者名爲少
T1341_.21.0812c29: 食。言出息者名爲多食。若於是中平等平等。
T1341_.21.0813a01: 是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者
T1341_.21.0813a02: 是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得
T1341_.21.0813a03: 平等故而得解脱。盡諸漏故。言差別者隨順
T1341_.21.0813a04: 諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此
T1341_.21.0813a05: 者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。
T1341_.21.0813a06: 生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂
T1341_.21.0813a07: 於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此
T1341_.21.0813a08: 是世間麁分語言。若有微細分中三界可説。
T1341_.21.0813a09: 我今欲説。所言入息者是名欲界。言出息者
T1341_.21.0813a10: 是爲色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼
T1341_.21.0813a11: 即難度。以是義故上地難超。是故名爲無色
T1341_.21.0813a12: 界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是
T1341_.21.0813a13: 等諸相如是等諸色是爲不善。何者是如來
T1341_.21.0813a14: 説出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以
T1341_.21.0813a15: 捨離故既無有根即無有果。除無生故先不
T1341_.21.0813a16: 有生。若於是中不求生者。是則名爲如來所
T1341_.21.0813a17: 説。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言
T1341_.21.0813a18: 出息者無有住處。不覆虚空相及不住。想
T1341_.21.0813a19: 彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等
T1341_.21.0813a20: 諸法亦名篋藏。或名爲雙。於中若作親近。或
T1341_.21.0813a21: 作念者。彼即行想彼即爲念。彼以念故即親
T1341_.21.0813a22: 近愛憎。以無根故即盡渇愛。信一切諸法信
T1341_.21.0813a23: 已復信。一切煩惱愛爲根本。能生一切憂愁
T1341_.21.0813a24: 啼哭一切諸苦。是故言説渇愛爲食也。言食
T1341_.21.0813a25: 者有四種。何等爲四。遍行面門爲食。普遍
T1341_.21.0813a26: 轉住爲食。諸有順眠爲食。不動爲食。復次具
T1341_.21.0813a27: 足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩
T1341_.21.0813a28: 子。復次有四種食。病患爲食。所謂生死流轉
T1341_.21.0813a29: 住。國内爲食。以技藝醉故老死滿足。謫罰爲
T1341_.21.0813b01: 食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讐所與
T1341_.21.0813b02: 彼力者。以是故滿惡趣。因縁爲食。父母和
T1341_.21.0813b03: 合故。是爲四種食。復次有一種食。破和合女。
T1341_.21.0813b04: 何者破和合。若厭他婦爲行欲故。身壞命終
T1341_.21.0813b05: 當生惡趣。是爲一食。阿難。復有二種食。何者
T1341_.21.0813b06: 爲二。一切諸法中不知過患。不知過去最上
T1341_.21.0813b07: 語言。不知未來最上語言。不知現在最上語
T1341_.21.0813b08: 言。不知一最上語言。不知多最上語言。不
T1341_.21.0813b09: 知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知
T1341_.21.0813b10: 黄門最上語言。不知不生子者最上語言。不
T1341_.21.0813b11: 知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不
T1341_.21.0813b12: 知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶
T1341_.21.0813b13: 處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不
T1341_.21.0813b14: 住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。
T1341_.21.0813b15: 所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴
T1341_.21.0813b16: 受持已。當知住處非住處。一切住處一切非
T1341_.21.0813b17: 住處。一切住處解脱皆悉覺知。十八言辭處
T1341_.21.0813b18: 應爲巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信
T1341_.21.0813b19: 者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等
T1341_.21.0813b20: 貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤
T1341_.21.0813b21: 錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等
T1341_.21.0813b22: 誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼
T1341_.21.0813b23: 等名爲邪見。彼等以邪見爲食。生諸有中故。
T1341_.21.0813b24: 趣不善處故。地獄爲食。邪見諂曲縛故。何者
T1341_.21.0813b25: 是諂曲。諂曲有三種。欲爲諂瞋恚爲諂癡爲
T1341_.21.0813b26: 諂。如是三諂。諸衆生等之所縛著。以欲所縛
T1341_.21.0813b27: 不得解脱爲魔所縛。瞋恚所縛不得解脱爲
T1341_.21.0813b28: 魔所縛。癡所縛不得解脱爲魔所縛。何以故
T1341_.21.0813b29: 名爲欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼
T1341_.21.0813c01: 現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行
T1341_.21.0813c02: 故於三惡處不得解脱。言瞋恚者。不相和合
T1341_.21.0813c03: 自相違反伺求他過。何者名爲自相違反伺
T1341_.21.0813c04: 求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離
T1341_.21.0813c05: 愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違
T1341_.21.0813c06: 反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。
T1341_.21.0813c07: 不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。
T1341_.21.0813c08: 兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父
T1341_.21.0813c09: 母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名爲
T1341_.21.0813c10: 自相違反伺求他過。如來何縁讃歎朋友。應
T1341_.21.0813c11: 當於一切衆生邊而作朋友。不應彼邊而作
T1341_.21.0813c12: 怨仇。如來曾説。世間無有衆生易可得者。若
T1341_.21.0813c13: 於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作
T1341_.21.0813c14: 母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。
T1341_.21.0813c15: 不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩
T1341_.21.0813c16: 薩行時。有相破壞諸衆生等。悉令和合住和
T1341_.21.0813c17: 合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於
T1341_.21.0813c18: 往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來爲
T1341_.21.0813c19: 一切衆生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順
T1341_.21.0813c20: 者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反
T1341_.21.0813c21: 伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取
T1341_.21.0813c22: 地獄中住。是故名爲自相違反求他過。而復
T1341_.21.0813c23: 云何名爲自相違反成伺他過住地獄中。阿
T1341_.21.0813c24: 難。以於見色數數覩見。多有所作聞衆音聲。
T1341_.21.0813c25: 或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚
T1341_.21.0813c26: 自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名爲
T1341_.21.0813c27: 伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重
T1341_.21.0813c28: 人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅
T1341_.21.0813c29: 母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共
T1341_.21.0814a01: 已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母
T1341_.21.0814a02: 者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足
T1341_.21.0814a03: 煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等
T1341_.21.0814a04: 者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。
T1341_.21.0814a05: 彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違
T1341_.21.0814a06: 背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踊躍
T1341_.21.0814a07: 之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠
T1341_.21.0814a08: 聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。
T1341_.21.0814a09: 乃至共已婦行婬欲事。彼非爲善。阿難。如此
T1341_.21.0814a10: 亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有
T1341_.21.0814a11: 城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中
T1341_.21.0814a12: 有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住
T1341_.21.0814a13: 比丘尼寺中。然彼等尼衆於俗家事常作勤
T1341_.21.0814a14: 求。於善法中恒有欲少。彼諸尼等。於善法中
T1341_.21.0814a16: 等以食豐足故。而得豐美端正可憙。他人憙
T1341_.21.0814a17: 瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作
T1341_.21.0814a18: 者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂
T1341_.21.0814a19: 歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相
T1341_.21.0814a20: 染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼
T1341_.21.0814a21: 等汚染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼
T1341_.21.0814a22: 等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼
T1341_.21.0814a23: 出家。何以故。如來説彼不生法中。若有持
T1341_.21.0814a24: 戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於
T1341_.21.0814a25: 地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以
T1341_.21.0814a26: 欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中
T1341_.21.0814a27: 違背之處。阿難。彼等諸城爲諸丈夫諸惡人
T1341_.21.0814a28: 輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖
T1341_.21.0814a29: 教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造
T1341_.21.0814b01: 業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已
T1341_.21.0814b02: 復失。是故彼等言城也。諍鬪違處。當取種
T1341_.21.0814b03: 種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言
T1341_.21.0814b04: 食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。
T1341_.21.0814b05: 不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。
T1341_.21.0814b06: 彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。
T1341_.21.0814b07: 亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作
T1341_.21.0814b08: 於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不
T1341_.21.0814b09: 用多力。自然多得利養名聞。四部之衆皆悉
T1341_.21.0814b10: 恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼
T1341_.21.0814b11: 當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲
T1341_.21.0814b12: 想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼
T1341_.21.0814b13: 欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等
T1341_.21.0814b14: 即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因
T1341_.21.0814b15: 相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於
T1341_.21.0814b16: 戒中而生慢緩。以是因縁。多諸慢緩朋友。彼
T1341_.21.0814b17: 等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住
T1341_.21.0814b18: 卑賤中。彼等爲欲所縛爲恚所縛爲癡所縛。
T1341_.21.0814b19: 彼等癡人名爲凶者。阿難。何因何縁彼名凶
T1341_.21.0814b20: 者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前
T1341_.21.0814b21: 捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各
T1341_.21.0814b22: 各離背。阿難。汝看如來功徳之聚。如有一種
T1341_.21.0814b23: 輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施
T1341_.21.0814b24: 彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見
T1341_.21.0814b25: 如是諸衆生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼
T1341_.21.0814b26: 等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故
T1341_.21.0814b27: 名爲咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是説。彼
T1341_.21.0814b28: 等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取爲
T1341_.21.0814b29: 功徳。以是義故名爲卑賤。彼等人輩非善丈
T1341_.21.0814c01: 夫。縱意放逸。於彼五欲功徳中醉。是故言
T1341_.21.0814c02: 彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中
T1341_.21.0814c03: 有諸天子。從彼墮已生猪豚中。生已食糞
T1341_.21.0814c04: 當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中
T1341_.21.0814c05: 從彼墮已。住在猪法染著臭穢。阿難。如大
T1341_.21.0814c06: 龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向
T1341_.21.0814c07: 城。在厨舍處而受飮食。常念大山林藪之中。
T1341_.21.0814c08: 意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人
T1341_.21.0814c09: 輩是不善丈夫。以五欲故爲彼所縛。當住惡
T1341_.21.0814c10: 處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來
T1341_.21.0814c11: 功徳之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑
T1341_.21.0814c12: 賤之中。不能爲王作使驅役。彼等還憶先比
T1341_.21.0814c13: 丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之
T1341_.21.0814c14: 處。即復還念具足諸欲。如彼病兒爲治病故。
T1341_.21.0814c15: 住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如
T1341_.21.0814c16: 是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念
T1341_.21.0814c17: 欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身
T1341_.21.0814c18: 已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名爲住
T1341_.21.0814c19: 阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世
T1341_.21.0814c20: 著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求
T1341_.21.0814c21: 過。阿難。復有名爲論師違背過患之者。汝應
T1341_.21.0814c22: 當知。阿難。何者名爲論師違背過患之者。言
T1341_.21.0814c23: 論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。
T1341_.21.0814c24: 言論師者。於如是如來之所。宣説諸修多羅。
T1341_.21.0814c25: 唯有口言受持。然此等人不知眞義。阿難。何
T1341_.21.0814c26: 者是眞義。何者非眞義。眞義非眞義者。何者
T1341_.21.0814c27: 無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於
T1341_.21.0814c28: 當來世有諸比丘。彼等言我自＊以見明爲他
T1341_.21.0814c29: 説法。如來所説法於眞如中不知。彼等妄語。
T1341_.21.0815a01: 以妄語中爲他説法。何者妄語。名妄語者。以
T1341_.21.0815a02: 犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
T1341_.21.0815a03: 禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
T1341_.21.0815a04: 法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
T1341_.21.0815a05: 似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
T1341_.21.0815a06: 彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
T1341_.21.0815a07: 不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
T1341_.21.0815a08: 地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
T1341_.21.0815a10: 言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。
T1341_.21.0815a22: 復名似像法師也。如來猶如牛王眞實所説。
T1341_.21.0815a23: 而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
T1341_.21.0815a25: 阿難。此等名爲四洲世間中諸法師名字。若
T1341_.21.0815a26: 一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
T1341_.21.0815a27: 故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
T1341_.21.0815a28: 當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
T1341_.21.0815a29: 浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
T1341_.21.0815b01: 當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
T1341_.21.0815b02: 自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
T1341_.21.0815b03: 也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
T1341_.21.0815b05: 當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當
T1341_.21.0815b06: 向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
T1341_.21.0815b07: 是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
T1341_.21.0815b08: 有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
T1341_.21.0815b09: 爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
T1341_.21.0815b10: 有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
T1341_.21.0815b11: 無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
T1341_.21.0815b12: 漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
T1341_.21.0815b13: 諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
T1341_.21.0815b14: 如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
T1341_.21.0815b15: 有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
T1341_.21.0815b16: 等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
T1341_.21.0815b17: 爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
T1341_.21.0815b18: 言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
T1341_.21.0815b22: 大威徳陀羅尼經卷第十四
T1341_.21.0815b23:
T1341_.21.0815b24:
T1341_.21.0815b25:
T1341_.21.0815b26:大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0815b27: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0815b28: 復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
T1341_.21.0815b29: 爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
T1341_.21.0815c01: 覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
T1341_.21.0815c02: 行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
T1341_.21.0815c03: 得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
T1341_.21.0815c04: 處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
T1341_.21.0815c05: 歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
T1341_.21.0815c06: 誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
T1341_.21.0815c07: 惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
T1341_.21.0815c08: 染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
T1341_.21.0815c09: 爲食也
T1341_.21.0815c10: 復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
T1341_.21.0815c11: 切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
T1341_.21.0815c12: 無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
T1341_.21.0815c13: 渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
T1341_.21.0815c14: 所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
T1341_.21.0815c15: 癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
T1341_.21.0815c16: 是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
T1341_.21.0815c17: 法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
T1341_.21.0815c18: 速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
T1341_.21.0815c19: 言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
T1341_.21.0815c20: 聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
T1341_.21.0815c21: 値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
T1341_.21.0815c22: 彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
T1341_.21.0815c23: 宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
T1341_.21.0815c24: 及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
T1341_.21.0815c25: 奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
T1341_.21.0815c26: 順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
T1341_.21.0815c27: 我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
T1341_.21.0815c28: 所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
T1341_.21.0815c29: 飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
T1341_.21.0816a01: 善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我
T1341_.21.0816a02: 已走也。彼住或時五夜或時六夜。飢渇逼切
T1341_.21.0816a03: 至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。復作是言。我
T1341_.21.0816a04: 在於此我在於此也。然彼丈夫即告彼言。汝
T1341_.21.0816a05: 道何也。彼復答言。我今飢渇我在於此。時
T1341_.21.0816a06: 彼丈夫從彼出已。與其飮食令得充飽。復語
T1341_.21.0816a07: 彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫
T1341_.21.0816a08: 走。復作是念。我要當走。然彼人於後即更逃
T1341_.21.0816a09: 走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來
T1341_.21.0816a10: 爲諸衆生利益故安樂故而爲説法。於彼之
T1341_.21.0816a11: 中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來
T1341_.21.0816a12: 佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿
T1341_.21.0816a13: 難。如來所説藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼
T1341_.21.0816a14: 等被火所逼受大苦惱。爲火所然椎胸叫喚。
T1341_.21.0816a15: 復作是言。彼沙門瞿曇善説惡行還得惡果。
T1341_.21.0816a16: 唯願我等還當得値如來教法。於彼之中當
T1341_.21.0816a17: 如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中
T1341_.21.0816a18: 諸衆生輩。速得出離除滅渇愛。以利智故無
T1341_.21.0816a19: 有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮於
T1341_.21.0816a20: 阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是
T1341_.21.0816a21: 摩致。言摩致者是諂言。諂者是幻言。幻者是
T1341_.21.0816a22: 惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻諂曲
T1341_.21.0816a23: 具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身
T1341_.21.0816a24: 體故言幻也。至於幻處故言幻有。慢處來慢
T1341_.21.0816a25: 處去故言幻也。以誰來＊誰去故名幻者。彼
T1341_.21.0816a26: 何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作
T1341_.21.0816a27: 來。是説第二食處。以是故言食也
T1341_.21.0816a28: 復別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有
T1341_.21.0816a29: 頂是食。何以故。言有頂爲食。無有衆生從有
T1341_.21.0816b01: 頂處捨是身已生天人中。多有叫喚已墮於
T1341_.21.0816b02: 阿鼻中。盡一切善根故。彼處捨身已具不善
T1341_.21.0816b03: 根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白
T1341_.21.0816b04: 佛言。世尊。有何因縁。彼阿鼻大地獄中捨是
T1341_.21.0816b05: 身已。彼無有善根復無功徳。何故從彼生天
T1341_.21.0816b06: 人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。
T1341_.21.0816b07: 爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼
T1341_.21.0816b08: 觀察已生愛念心。欣愛已從彼捨身出大地
T1341_.21.0816b09: 獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無
T1341_.21.0816b10: 諸佛如來世尊出於世間。然諸菩薩有得順
T1341_.21.0816b11: 忍者。時諸菩薩等當得順忍。於彼時中一千
T1341_.21.0816b12: 世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察
T1341_.21.0816b13: 者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼
T1341_.21.0816b14: 大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世
T1341_.21.0816b15: 尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。
T1341_.21.0816b16: 乃至有地獄諸衆生輩。若復畜生若閻羅世
T1341_.21.0816b17: 或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸
T1341_.21.0816b18: 衆生等業未盡者。彼等擲置於別世界地獄
T1341_.21.0816b19: 之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸
T1341_.21.0816b20: 菩薩於諸法中不得順忍。亦復無有劫燒之
T1341_.21.0816b21: 時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼
T1341_.21.0816b22: 等觀看大地獄中見諸衆生作諸惡事。彼等
T1341_.21.0816b23: 當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅訶三
T1341_.21.0816b24: 藐三佛陀也。然彼地獄衆生念彼如來曾聞
T1341_.21.0816b25: 是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生
T1341_.21.0816b26: 人中。阿難。亦有此因此縁。所有彼處捨是
T1341_.21.0816b27: 身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦
T1341_.21.0816b28: 如織經迭相縛著。故名爲食。又何故名織經
T1341_.21.0816b29: 縛著。從此至彼從彼至此。於流轉中不出不
T1341_.21.0816c01: 迴。是名織經義。故言食也
T1341_.21.0816c02: 復有四種別食。作限梵行爲食。得道爲食。得
T1341_.21.0816c03: 財是爲食。迷惑爲食。以何義故以迷惑爲食。
T1341_.21.0816c04: 以迷惑故名迷惑爲食。言迷惑者謂分別。以
T1341_.21.0816c05: 分別故心散亂不得解脱。以不解脱故。從此
T1341_.21.0816c06: 世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世
T1341_.21.0816c07: 流轉已復轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。
T1341_.21.0816c08: 不知自理不知他理。亦復不知忘失本念。不
T1341_.21.0816c09: 得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼
T1341_.21.0816c10: 惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也。於
T1341_.21.0816c11: 先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠
T1341_.21.0816c12: 行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁
T1341_.21.0816c13: 者輩我飢渇也。即撲仰臥於鐵地上令大張
T1341_.21.0816c14: 口。即取鐵丸内其口中。彼等於時即便當受
T1341_.21.0816c15: 極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來
T1341_.21.0816c16: 也逕暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善
T1341_.21.0816c17: 業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。
T1341_.21.0816c18: 言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不
T1341_.21.0816c19: 善而無有善。何者復無有善。若諸佛世尊不
T1341_.21.0816c20: 値遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善
T1341_.21.0816c21: 者也。亦復不成閑預生處。亦不能成滅無明
T1341_.21.0816c22: 處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵
T1341_.21.0816c23: 者是業是煩惱是渇愛。然渇愛者牽取。是故
T1341_.21.0816c24: 言食也
T1341_.21.0816c25: 復有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處
T1341_.21.0816c26: 染著。何者是無有處染著。言無有處染著者
T1341_.21.0816c27: 是色。於彼之中所染著處。是名爲食。言無有
T1341_.21.0816c28: 者是受想行識。於彼之處有所愛著。是名爲
T1341_.21.0816c29: 食也。復有別四種食。牢
縛爲食。別離爲
T1341_.21.0817a01: 食。世間思爲食。發起爲食。於彼中何者是牢
T1341_.21.0817a02: ＊縛食。言牢＊者謂極牢。業牢已復牢業。
T1341_.21.0817a03: 彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和
T1341_.21.0817a04: 合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名爲
T1341_.21.0817a05: 色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。
T1341_.21.0817a06: 唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所
T1341_.21.0817a07: 見。於彼之中無所取執言我體也。從他來者
T1341_.21.0817a08: 還至他身。當知此是凡夫所見。是爲邪見。言
T1341_.21.0817a09: 我身體。以是故言我體也。何者是更造作者
T1341_.21.0817a10: 作不憙處。於中所有執著未來所得。以生分
T1341_.21.0817a11: 別故即成他物。以是故言如是我體。有如是
T1341_.21.0817a12: 他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼
T1341_.21.0817a13: 是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所
T1341_.21.0817a14: 造作受想行識。識亦造作。於造作處而生我
T1341_.21.0817a15: 想。彼以爲色所縛。受想行識以識色所縛。故
T1341_.21.0817a16: 言爲縛。受想行識所縛。故名爲縛。當作有物。
T1341_.21.0817a17: 當得成就。當作我所分別。我所分別已復起
T1341_.21.0817a18: 分別。分別分別所牽。牽已復牽。以有牽故
T1341_.21.0817a19: 言牢＊所縛。其牢＊者謂三種縛。欲縛恚
T1341_.21.0817a20: 縛癡縛。後牢＊纒者。何者爲後。言後
T1341_.21.0817a21: 者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作
T1341_.21.0817a22: 者而於後作。作彼彼已。於後命終當有悔
T1341_.21.0817a23: 恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時
T1341_.21.0817a24: 即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。復
T1341_.21.0817a25: 言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言
T1341_.21.0817a26: 牢所縛。此等四食所順眠處取愛味處。彼
T1341_.21.0817a27: 是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。
T1341_.21.0817a28: 是故言食也
T1341_.21.0817a29: 復別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏
T1341_.21.0817b01: 相。嬾墯者。我者。於彼之中所有此食。無畏
T1341_.21.0817b02: 處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者
T1341_.21.0817b03: 謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。
T1341_.21.0817b04: 彼即可言有諂曲也。言諂曲者。東方諸人輩
T1341_.21.0817b05: 言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼
T1341_.21.0817b06: 人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜。
T1341_.21.0817b07: 若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也。猶
T1341_.21.0817b08: 可治罰。若此教中偸法賊者彼不可治。何者
T1341_.21.0817b09: 法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別
T1341_.21.0817b10: 不分別法。此合此不合。如是之人名爲自
T1341_.21.0817b11: 辯。以自辯説言佛所説。當知彼人於妄語中
T1341_.21.0817b12: 而作誹謗。假使一切衆生成辟支佛。有人謗
T1341_.21.0817b13: 毀種種訶責。不實語中而作誹謗。或有信者
T1341_.21.0817b14: 或不信者。作分別行以自辯才演説諸法。此
T1341_.21.0817b15: 名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來
T1341_.21.0817b16: 所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀
T1341_.21.0817b17: 戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自
T1341_.21.0817b18: 辯置立言辭捨教師語者。當知一切皆已毀
T1341_.21.0817b19: 謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已捨
T1341_.21.0817b20: 佛語言。以自辯才爲他解説。此是佛語此是
T1341_.21.0817b21: 佛語阿難。若復有人。於一切衆生所。奪取一
T1341_.21.0817b22: 切財寶及
米等。若復有人。如來所説修多
T1341_.21.0817b23: 羅中。乃至一句等捨已。或諸師所作。或自
T1341_.21.0817b24: 辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最爲大
T1341_.21.0817b25: 賊。名偸法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偸
T1341_.21.0817b26: 法賊者。彼於佛邊有清淨心。及法僧中有清
T1341_.21.0817b27: 淨心。無有是處。復應當知。彼暫所聞諸修多
T1341_.21.0817b28: 羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如
T1341_.21.0817b29: 是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼捨
T1341_.21.0817c01: 身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得
T1341_.21.0817c02: 鈍唖報語言謇吃。或復無舌。或有兩舌。或
T1341_.21.0817c03: 有少舌。或有塊舌。當得＊舌。當得缺舌。無
T1341_.21.0817c04: 有滑利語言之業。當復墮落無節度中。當得
T1341_.21.0817c05: 唖吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生
T1341_.21.0817c06: 重舌。或得齒痛。或復喉痛。口如滿鑪得白羊
T1341_.21.0817c07: 口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。
T1341_.21.0817c08: 無有醫師爲説藥法。得涕唾病。或得乾病。
T1341_.21.0817c09: 彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有
T1341_.21.0817c10: 四種虫生舌根中。口利如針。於舌根中復生
T1341_.21.0817c11: 二＊虫。一名不知足。二名毘荼途呼。是舌根
T1341_.21.0817c12: 中復生二＊虫。一名阿輸吒蒲。二名優波斯
T1341_.21.0817c13: 那迦。此等四＊虫常爲彼作不淨面門。以膿血
T1341_.21.0817c14: 故。復於上下齒行之中。復有四種蛆＊虫出
T1341_.21.0817c15: 生。上齒行中生一＊蛆＊虫。名曰娑都遮耶。於
T1341_.21.0817c16: 下齒行中有一＊蛆＊虫。名曰阿
那摩。下齒
T1341_.21.0817c17: 行中復生二＊蛆＊虫。一名婆婆荼。二名浮耶
T1341_.21.0817c18: 吒。復於咽下邊生二＊蛆＊虫。一名波盧沙吒。
T1341_.21.0817c19: 二名毘婆羅迦。此等＊蛆＊虫被彼食已住於
T1341_.21.0817c20: 面門。譬如猪口上脣反出而覆鼻孔。有如是
T1341_.21.0817c21: 等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義
T1341_.21.0817c22: 安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸
T1341_.21.0817c23: 修多羅。於彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少
T1341_.21.0817c24: 莫覆莫藏。文句莊嚴教化衆人令他建立。阿
T1341_.21.0817c25: 難。汝等應如是學。阿難問言。世尊。有何等法
T1341_.21.0817c26: 當淨道。佛言阿難。即此陀羅尼法本。若如來
T1341_.21.0817c27: 所説受持已。當應正念當應正行。當應生智
T1341_.21.0817c28: 當善言辭。復次阿難。諸修羅教證四諦義。此
T1341_.21.0817c29: 處言苦有第一實諦。彼處言阿羅遲耶尼。阿
T1341_.21.0818a01: 難。諸阿修羅攝持有第二實諦。彼云毘尼荼
T1341_.21.0818a02: 婆荼。阿難。阿修羅復第三攝持當有實諦。阿
T1341_.21.0818a03: 難。彼云波梨尼師絺多毘伽闍呼者。即爲第
T1341_.21.0818a04: 四攝持當有實諦。如來爲諸阿修羅説。而復
T1341_.21.0818a05: 言道也。此四種實諦。於九十世間中。於東方
T1341_.21.0818a06: 有一攝持一安置立。南西北方一相置立。是
T1341_.21.0818a07: 故阿難。於實諦中我説第二。汝應善受善思
T1341_.21.0818a08: 已。應爲他説。阿難。如此中定共聖諦者。彼覆
T1341_.21.0818a09: 鉢足夜叉中言毘荼婆。阿難。若此中言第二
T1341_.21.0818a10: 聖諦。彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿難。若
T1341_.21.0818a11: 此中言第三聖諦。彼覆鉢足夜叉中言毘毘
T1341_.21.0818a12: 梨毘迦。阿難。若此中言第四聖諦。彼覆鉢
T1341_.21.0818a13: 足夜叉中言波荼盧呵。阿難。若有諸衆生輩。
T1341_.21.0818a14: 能知此等名字語言。彼等當得疾智利智。若
T1341_.21.0818a15: 知此等語言者。是等當知彼未受胎。當知種
T1341_.21.0818a16: 種印行。阿難。此四種實諦。如來爲彼娑伽羅
T1341_.21.0818a17: 龍王所説。爲孫陀龍王。爲阿那婆達多龍王。
T1341_.21.0818a18: 爲伊羅鉢多羅龍王。爲難陀跋難陀龍王。如
T1341_.21.0818a19: 來已説。阿難。若有如是言辭所作印中墮落
T1341_.21.0818a20: 之者。彼等當如野干作鳴叫響。復作鳴聲如
T1341_.21.0818a22: 彼等法賊。以彼缺少故。住於卑賤。缺少之
T1341_.21.0818a23: 中無有牢固。無明之中無有牢固。我慢之中
T1341_.21.0818a24: 無有牢固。流轉之中以是之故名爲食也。復
T1341_.21.0818a25: 別四種食。阿婁哆侯婁多食。阿羅呵謨＊呵
T1341_.21.0818a26: 都食。宿忌利波食。怨讎繋縛食。有何因何縁。
T1341_.21.0818a27: 而言怨讎縛食也。言怨讎者有二十種。何等
T1341_.21.0818a28: 爲二十。婦女怨讎。丈夫怨讎。生處所怨讎。起
T1341_.21.0818a29: 發怨讎。無羞愧發起怨讎。相欺誑怨讎。兩破
T1341_.21.0818b01: 壞怨讎。在國土怨讎。墮落怨讎。所聞怨讎。爲
T1341_.21.0818b02: 阿闍梨怨讎。爲和上怨讎。破戒怨讎。捨爲
T1341_.21.0818b03: 怨讎。遠離朋友怨讎。選擇利養歡喜朋黨怨
T1341_.21.0818b04: 讎。相欺爲怨讎。望方怨讎。王被驅怨讎。遠離
T1341_.21.0818b05: 聚落爲怨讎。此等爲二十種怨讎。名爲怨讎
T1341_.21.0818b06: 也。阿難。上虚空有諸風。名曰毘嵐婆。阿難。
T1341_.21.0818b07: 彼毘嵐婆諸風等。高九十九百千倶致由旬。
T1341_.21.0818b08: 彼等諸風是何由旬。是人間由旬復有幾許
T1341_.21.0818b09: 大由旬。若人輩百千倶致由旬。是彼風家一
T1341_.21.0818b10: 由旬。阿難。如是由旬有六十八萬千倶致由
T1341_.21.0818b11: 旬。其毘嵐婆風高如所也。阿難。於毘嵐婆上
T1341_.21.0818b13: 難。彼等諸風如是牢＊。若須彌山王在彼處
T1341_.21.0818b14: 者。彼等諸風能破壞之。如散土一掬。阿難。彼
T1341_.21.0818b15: 尼僧＊阿羅諸風。高二十百千倶致由旬。阿
T1341_.21.0818b16: 難。大鐵圍山在彼處者。雖不破散而擲置諸
T1341_.21.0818b17: 方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收風。
T1341_.21.0818b18: 等彼將大鐵圍山如是擲之。從此向彼從彼
T1341_.21.0818b19: 向此。如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次
T1341_.21.0818b20: 第來已少分觸地。而於大鐵圍山上如少沙
T1341_.21.0818b21: 墮彼大須彌山王峰聚破壞。或百由旬大。或
T1341_.21.0818b22: 二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如
T1341_.21.0818b23: 巧調象師取象縛勒。一日令行四十由旬。彼
T1341_.21.0818b24: 象脚中擲置銅盤。而彼象龍如是速行。如是
T1341_.21.0818b25: 四十由旬。彼一銅盤不令墮地。如是如是。大
T1341_.21.0818b26: 鐵圍山彼諸風吹擲置彼處。從於彼處擲置
T1341_.21.0818b27: 此處。阿難。彼諸風上於虚空中。復有諸風
T1341_.21.0818b29: 復有諸風名曰上行。阿難。彼上行諸風。高七
T1341_.21.0818c01: 十一百千倶致由旬。其上行諸風上虚空中。
T1341_.21.0818c02: 復有諸風。名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘
T1341_.21.0818c03: 多那風上虚空中。復有諸風。名曰地奢目佉。
T1341_.21.0818c06: 千倶致由旬。乃生略説。其善住風上虚空中。
T1341_.21.0818c07: 復有諸風。名曰避荼那。避荼那諸風上虚空
T1341_.21.0818c09: 疾走淨諸風上虚空中。復有諸風。名曰毘多
T1341_.21.0818c10: 毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虚空中。復
T1341_.21.0818c12: 知。復有諸風。名伽帝尼避奢伽伽那掲波。復
T1341_.21.0818c13: 有諸風。名遏顛多悉洟帝迦。復有諸風。名阿
T1341_.21.0818c14: 迦奢毘奢毘迦多復有諸風。名阿住
囉。復
T1341_.21.0818c15: 有諸風。名避多博叉。復有諸風。名施利伽
T1341_.21.0818c16: 摩。復有諸風。名迦多婁惡。復有諸風。名娑那
T1341_.21.0818c17: 帝囉那。復有諸風。名阿呵伽。復有諸風。名
T1341_.21.0818c18: 阿輸伽阿多羅。復有諸風。名波利延多施沙
T1341_.21.0818c19: 婆多。阿難。我於波利延多施沙婆多風。晝
T1341_.21.0818c20: 夜説時亦不可盡。阿難。其波梨延多奢沙風
T1341_.21.0818c21: 等上虚空中。復有諸風。名刪尼覆娑那。復
T1341_.21.0818c23: 如來悉知。如彼名字。已上所有風輪名者。阿
T1341_.21.0818c24: 難。復有二十千種風輪。如來所知普如數
T1341_.21.0818c25: 知。此最後風輪上。有上非想非非想諸天。於
T1341_.21.0818c26: 其中間中間所有風名字。乃至如來所知。於
T1341_.21.0818c27: 彼非想非非想天上虚空之中。有六萬八百
T1341_.21.0818c28: 千倶致由旬以上。復有風輪。名曰毘毘梨洟。
T1341_.21.0819a01: 高六十萬八百千倶致由旬。彼上虚空中有
T1341_.21.0819a02: 水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
T1341_.21.0819a03: 大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
T1341_.21.0819a04: 皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
T1341_.21.0819a05: 千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
T1341_.21.0819a06: 樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
T1341_.21.0819a07: 千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
T1341_.21.0819a08: 人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
T1341_.21.0819a09: 百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
T1341_.21.0819a10: 明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
T1341_.21.0819a11: 衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
T1341_.21.0819a12: 者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
T1341_.21.0819a13: 得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
T1341_.21.0819a14: 者當令證故
T1341_.21.0819a15: 大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0819a16:
T1341_.21.0819a17:
T1341_.21.0819a18:
T1341_.21.0819a19:大威徳陀羅尼經卷第十六
T1341_.21.0819a20: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0819a21: 阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
T1341_.21.0819a22: 最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
T1341_.21.0819a23: 彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
T1341_.21.0819a24: 今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
T1341_.21.0819a25: 曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
T1341_.21.0819a26: 彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
T1341_.21.0819a27: 切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
T1341_.21.0819a28: 世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
T1341_.21.0819a29: 至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
T1341_.21.0819b01: 千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
T1341_.21.0819b02: 來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
T1341_.21.0819b03: 中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
T1341_.21.0819b04: 苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
T1341_.21.0819b05: 處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
T1341_.21.0819b07: 即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅
T1341_.21.0819b08: 道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
T1341_.21.0819b09: 實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
T1341_.21.0819b10: 説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
T1341_.21.0819b11: 汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
T1341_.21.0819b12: 亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
T1341_.21.0819b13: 若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
T1341_.21.0819b14: 復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
T1341_.21.0819b15: 量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
T1341_.21.0819b16: 無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
T1341_.21.0819b17: 難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
T1341_.21.0819b18: 難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
T1341_.21.0819b19: 風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
T1341_.21.0819b20: 説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
T1341_.21.0819b21: 爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
T1341_.21.0819b22: 以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
T1341_.21.0819b23: 千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
T1341_.21.0819b24: 於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
T1341_.21.0819b25: 鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
T1341_.21.0819b26: 怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
T1341_.21.0819b27: 競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
T1341_.21.0819b28: 涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
T1341_.21.0819b29: 風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
T1341_.21.0819c01: 於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
T1341_.21.0819c02: 住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
T1341_.21.0819c03: 作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
T1341_.21.0819c04: 名爲維陀義。名怨讎本根也
T1341_.21.0819c05: 復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
T1341_.21.0819c06: 業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
T1341_.21.0819c07: 者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
T1341_.21.0819c08: 者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
T1341_.21.0819c09: 合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
T1341_.21.0819c10: 果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
T1341_.21.0819c11: 羅者。是等癡人當名増上作
T1341_.21.0819c12: 復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
T1341_.21.0819c14: 食中。法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上爲上
T1341_.21.0819c15: 上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
T1341_.21.0819c16: 食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
T1341_.21.0819c17: 不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
T1341_.21.0819c18: 言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
T1341_.21.0819c19: 離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
T1341_.21.0819c20: 罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
T1341_.21.0819c21: 如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
T1341_.21.0819c22: 伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
T1341_.21.0819c23: 事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
T1341_.21.0819c24: 我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
T1341_.21.0819c25: 言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
T1341_.21.0819c26: 先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
T1341_.21.0819c27: 羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
T1341_.21.0819c28: 但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
T1341_.21.0819c29: 行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
T1341_.21.0812a02: 因縁。我應當得涅槃。涅槃因縁。此等五相以
T1341_.21.0812a03: 湛足故當生邪見
T1341_.21.0812a04: 大威徳陀羅尼經卷第十三
T1341_.21.0812a05:
T1341_.21.0812a06:
T1341_.21.0812a07:
T1341_.21.0812a08:
T1341_.21.0812a09: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0812a10: 若初相行我遊行我相故若干出出入息。此
T1341_.21.0812a11: 等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
| T1341_.21.0812a12: | 烏居摩相 | 隋云 不急 | 不曲相。不受果報相。身相。色 |
T1341_.21.0812a14: 來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
| T1341_.21.0812a15: | 及他方閻羅世天世人世鉢囉朋伽 | 隋云 破壞 | 婆闍 |
| T1341_.21.0812a16: | 尼娑婆啉 | 隋云 聲音 | 胡盧多于陵伽 | 隋云 聲分 | 尼伽利賀 |
| T1341_.21.0812a17: | 隋云 治罰 | 阿闍儞波羅＊鉢多 | 隋云止 知處 | 伊舍多多囉 |
| T1341_.21.0812a18: | 提舍 | 隋云此處 彼處方處 | 波羅提舍 | 隋云 邊處 | 阿羅伽 | 隋云 欲 | 提鞞 |
| T1341_.21.0812a19: | 沙 | 隋云 瞋恚 | 慕何 | 隋云 癡 | 慰蹉婆 | 隋云 多饒 | 彌何囉 | 隋云 行 | 阿藍 |
| T1341_.21.0812a20: | 婆那 | 隋云 攀處 | 隋云 濁也 | 阿薩那 | 隋云 近 | 波 |
| T1341_.21.0812a21: | 囉那耶 | 隋云 清 | 鞞夜伽 | 隋云 施 | 三大屣伊陀利達羅 |
T1341_.21.0812a23: 何啉＊
T1341_.21.0812a24: 迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶佛陀達摩僧伽
T1341_.21.0812a25: 修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅睺迦倶盧迦
T1341_.21.0812a26: 尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略
T1341_.21.0812a27: 説。如是一切想當應宣説。乃至所有想中。比
T1341_.21.0812a28: 丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生
T1341_.21.0812a29: 迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。
T1341_.21.0812b01: 還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食
T1341_.21.0812b02: 息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐
T1341_.21.0812b03: 無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有
T1341_.21.0812b04: 彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虚空之想。
T1341_.21.0812b05: 如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起
T1341_.21.0812b06: 已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消
T1341_.21.0812b07: 而致病患。命看病者令得將息。或能自起與
T1341_.21.0812b08: 食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長
T1341_.21.0812b09: 老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛
T1341_.21.0812b10: 告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者
T1341_.21.0812b11: 破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過
T1341_.21.0812b12: 度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。
T1341_.21.0812b13: 阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅
T1341_.21.0812b14: 門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上
T1341_.21.0812b15: 座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。
T1341_.21.0812b16: 或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至
T1341_.21.0812b17: 算數譬喩所不能及。其上座舍利弗。有如是
T1341_.21.0812b18: 神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一
T1341_.21.0812b19: 切衆生如目＊揵連等不能令起。亦不能動一
T1341_.21.0812b20: 毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假
T1341_.21.0812b21: 使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難
T1341_.21.0812b22: 問言世尊。其上座目＊揵連豈可不得最上精
T1341_.21.0812b23: 進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最
T1341_.21.0812b24: 上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復
T1341_.21.0812b25: 問言。世尊。何因何縁上座舍利弗。得上精
T1341_.21.0812b26: 進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍
T1341_.21.0812b27: 利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學
T1341_.21.0812b28: 已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不値
T1341_.21.0812b29: 佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何
T1341_.21.0812c01: 故如來所説。上座須菩提。最上第一具足福
T1341_.21.0812c02: 田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提
T1341_.21.0812c03: 具是三昧。以是故。如來説爲第一福田。阿難
T1341_.21.0812c04: 復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三
T1341_.21.0812c05: 昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼
T1341_.21.0812c06: 之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具
T1341_.21.0812c07: 足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾説上
T1341_.21.0812c08: 座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有
T1341_.21.0812c09: 三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上
T1341_.21.0812c10: 座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無
T1341_.21.0812c11: 有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想
T1341_.21.0812c12: 中無有名字不説名字。其上座須菩提。入三
T1341_.21.0812c13: 昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今
T1341_.21.0812c14: 者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。
T1341_.21.0812c15: 於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能
T1341_.21.0812c16: 量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪
T1341_.21.0812c17: 比丘有是果報。離一切思想如來所説出入
T1341_.21.0812c18: 息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以
T1341_.21.0812c19: 取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者
T1341_.21.0812c20: 是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平
T1341_.21.0812c21: 等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸
T1341_.21.0812c22: 相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言
T1341_.21.0812c23: 出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著
T1341_.21.0812c24: 出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者
T1341_.21.0812c25: 隨眠也。言出息者諸有渇愛令墮三界中。故
T1341_.21.0812c26: 言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是
T1341_.21.0812c27: 懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言
T1341_.21.0812c28: 精進三昧者此是證道。又言入息者名爲少
T1341_.21.0812c29: 食。言出息者名爲多食。若於是中平等平等。
T1341_.21.0813a01: 是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者
T1341_.21.0813a02: 是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得
T1341_.21.0813a03: 平等故而得解脱。盡諸漏故。言差別者隨順
T1341_.21.0813a04: 諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此
T1341_.21.0813a05: 者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。
T1341_.21.0813a06: 生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂
T1341_.21.0813a07: 於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此
T1341_.21.0813a08: 是世間麁分語言。若有微細分中三界可説。
T1341_.21.0813a09: 我今欲説。所言入息者是名欲界。言出息者
T1341_.21.0813a10: 是爲色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼
T1341_.21.0813a11: 即難度。以是義故上地難超。是故名爲無色
T1341_.21.0813a12: 界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是
T1341_.21.0813a13: 等諸相如是等諸色是爲不善。何者是如來
T1341_.21.0813a14: 説出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以
T1341_.21.0813a15: 捨離故既無有根即無有果。除無生故先不
T1341_.21.0813a16: 有生。若於是中不求生者。是則名爲如來所
T1341_.21.0813a17: 説。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言
T1341_.21.0813a18: 出息者無有住處。不覆虚空相及不住。想
T1341_.21.0813a19: 彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等
T1341_.21.0813a20: 諸法亦名篋藏。或名爲雙。於中若作親近。或
T1341_.21.0813a21: 作念者。彼即行想彼即爲念。彼以念故即親
T1341_.21.0813a22: 近愛憎。以無根故即盡渇愛。信一切諸法信
T1341_.21.0813a23: 已復信。一切煩惱愛爲根本。能生一切憂愁
T1341_.21.0813a24: 啼哭一切諸苦。是故言説渇愛爲食也。言食
T1341_.21.0813a25: 者有四種。何等爲四。遍行面門爲食。普遍
T1341_.21.0813a26: 轉住爲食。諸有順眠爲食。不動爲食。復次具
T1341_.21.0813a27: 足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩
T1341_.21.0813a28: 子。復次有四種食。病患爲食。所謂生死流轉
T1341_.21.0813a29: 住。國内爲食。以技藝醉故老死滿足。謫罰爲
T1341_.21.0813b01: 食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讐所與
T1341_.21.0813b02: 彼力者。以是故滿惡趣。因縁爲食。父母和
T1341_.21.0813b03: 合故。是爲四種食。復次有一種食。破和合女。
T1341_.21.0813b04: 何者破和合。若厭他婦爲行欲故。身壞命終
T1341_.21.0813b05: 當生惡趣。是爲一食。阿難。復有二種食。何者
T1341_.21.0813b06: 爲二。一切諸法中不知過患。不知過去最上
T1341_.21.0813b07: 語言。不知未來最上語言。不知現在最上語
T1341_.21.0813b08: 言。不知一最上語言。不知多最上語言。不
T1341_.21.0813b09: 知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知
T1341_.21.0813b10: 黄門最上語言。不知不生子者最上語言。不
T1341_.21.0813b11: 知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不
T1341_.21.0813b12: 知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶
T1341_.21.0813b13: 處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不
T1341_.21.0813b14: 住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。
T1341_.21.0813b15: 所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴
T1341_.21.0813b16: 受持已。當知住處非住處。一切住處一切非
T1341_.21.0813b17: 住處。一切住處解脱皆悉覺知。十八言辭處
T1341_.21.0813b18: 應爲巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信
T1341_.21.0813b19: 者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等
T1341_.21.0813b20: 貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤
T1341_.21.0813b21: 錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等
T1341_.21.0813b22: 誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼
T1341_.21.0813b23: 等名爲邪見。彼等以邪見爲食。生諸有中故。
T1341_.21.0813b24: 趣不善處故。地獄爲食。邪見諂曲縛故。何者
T1341_.21.0813b25: 是諂曲。諂曲有三種。欲爲諂瞋恚爲諂癡爲
T1341_.21.0813b26: 諂。如是三諂。諸衆生等之所縛著。以欲所縛
T1341_.21.0813b27: 不得解脱爲魔所縛。瞋恚所縛不得解脱爲
T1341_.21.0813b28: 魔所縛。癡所縛不得解脱爲魔所縛。何以故
T1341_.21.0813b29: 名爲欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼
T1341_.21.0813c01: 現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行
T1341_.21.0813c02: 故於三惡處不得解脱。言瞋恚者。不相和合
T1341_.21.0813c03: 自相違反伺求他過。何者名爲自相違反伺
T1341_.21.0813c04: 求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離
T1341_.21.0813c05: 愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違
T1341_.21.0813c06: 反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。
T1341_.21.0813c07: 不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。
T1341_.21.0813c08: 兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父
T1341_.21.0813c09: 母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名爲
T1341_.21.0813c10: 自相違反伺求他過。如來何縁讃歎朋友。應
T1341_.21.0813c11: 當於一切衆生邊而作朋友。不應彼邊而作
T1341_.21.0813c12: 怨仇。如來曾説。世間無有衆生易可得者。若
T1341_.21.0813c13: 於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作
T1341_.21.0813c14: 母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。
T1341_.21.0813c15: 不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩
T1341_.21.0813c16: 薩行時。有相破壞諸衆生等。悉令和合住和
T1341_.21.0813c17: 合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於
T1341_.21.0813c18: 往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來爲
T1341_.21.0813c19: 一切衆生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順
T1341_.21.0813c20: 者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反
T1341_.21.0813c21: 伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取
T1341_.21.0813c22: 地獄中住。是故名爲自相違反求他過。而復
T1341_.21.0813c23: 云何名爲自相違反成伺他過住地獄中。阿
T1341_.21.0813c24: 難。以於見色數數覩見。多有所作聞衆音聲。
T1341_.21.0813c25: 或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚
T1341_.21.0813c26: 自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名爲
T1341_.21.0813c27: 伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重
T1341_.21.0813c28: 人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅
T1341_.21.0813c29: 母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共
T1341_.21.0814a01: 已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母
T1341_.21.0814a02: 者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足
T1341_.21.0814a03: 煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等
T1341_.21.0814a04: 者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。
T1341_.21.0814a05: 彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違
T1341_.21.0814a06: 背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踊躍
T1341_.21.0814a07: 之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠
T1341_.21.0814a08: 聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。
T1341_.21.0814a09: 乃至共已婦行婬欲事。彼非爲善。阿難。如此
T1341_.21.0814a10: 亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有
T1341_.21.0814a11: 城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中
T1341_.21.0814a12: 有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住
T1341_.21.0814a13: 比丘尼寺中。然彼等尼衆於俗家事常作勤
T1341_.21.0814a14: 求。於善法中恒有欲少。彼諸尼等。於善法中
| T1341_.21.0814a15: | 少求欲故。當速捨離半婆羅分 | 謂捨半 加趺也 | 彼 |
T1341_.21.0814a17: 瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作
T1341_.21.0814a18: 者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂
T1341_.21.0814a19: 歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相
T1341_.21.0814a20: 染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼
T1341_.21.0814a21: 等汚染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼
T1341_.21.0814a22: 等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼
T1341_.21.0814a23: 出家。何以故。如來説彼不生法中。若有持
T1341_.21.0814a24: 戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於
T1341_.21.0814a25: 地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以
T1341_.21.0814a26: 欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中
T1341_.21.0814a27: 違背之處。阿難。彼等諸城爲諸丈夫諸惡人
T1341_.21.0814a28: 輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖
T1341_.21.0814a29: 教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造
T1341_.21.0814b01: 業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已
T1341_.21.0814b02: 復失。是故彼等言城也。諍鬪違處。當取種
T1341_.21.0814b03: 種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言
T1341_.21.0814b04: 食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。
T1341_.21.0814b05: 不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。
T1341_.21.0814b06: 彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。
T1341_.21.0814b07: 亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作
T1341_.21.0814b08: 於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不
T1341_.21.0814b09: 用多力。自然多得利養名聞。四部之衆皆悉
T1341_.21.0814b10: 恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼
T1341_.21.0814b11: 當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲
T1341_.21.0814b12: 想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼
T1341_.21.0814b13: 欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等
T1341_.21.0814b14: 即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因
T1341_.21.0814b15: 相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於
T1341_.21.0814b16: 戒中而生慢緩。以是因縁。多諸慢緩朋友。彼
T1341_.21.0814b17: 等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住
T1341_.21.0814b18: 卑賤中。彼等爲欲所縛爲恚所縛爲癡所縛。
T1341_.21.0814b19: 彼等癡人名爲凶者。阿難。何因何縁彼名凶
T1341_.21.0814b20: 者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前
T1341_.21.0814b21: 捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各
T1341_.21.0814b22: 各離背。阿難。汝看如來功徳之聚。如有一種
T1341_.21.0814b23: 輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施
T1341_.21.0814b24: 彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見
T1341_.21.0814b25: 如是諸衆生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼
T1341_.21.0814b26: 等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故
T1341_.21.0814b27: 名爲咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是説。彼
T1341_.21.0814b28: 等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取爲
T1341_.21.0814b29: 功徳。以是義故名爲卑賤。彼等人輩非善丈
T1341_.21.0814c01: 夫。縱意放逸。於彼五欲功徳中醉。是故言
T1341_.21.0814c02: 彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中
T1341_.21.0814c03: 有諸天子。從彼墮已生猪豚中。生已食糞
T1341_.21.0814c04: 當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中
T1341_.21.0814c05: 從彼墮已。住在猪法染著臭穢。阿難。如大
T1341_.21.0814c06: 龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向
T1341_.21.0814c07: 城。在厨舍處而受飮食。常念大山林藪之中。
T1341_.21.0814c08: 意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人
T1341_.21.0814c09: 輩是不善丈夫。以五欲故爲彼所縛。當住惡
T1341_.21.0814c10: 處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來
T1341_.21.0814c11: 功徳之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑
T1341_.21.0814c12: 賤之中。不能爲王作使驅役。彼等還憶先比
T1341_.21.0814c13: 丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之
T1341_.21.0814c14: 處。即復還念具足諸欲。如彼病兒爲治病故。
T1341_.21.0814c15: 住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如
T1341_.21.0814c16: 是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念
T1341_.21.0814c17: 欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身
T1341_.21.0814c18: 已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名爲住
T1341_.21.0814c19: 阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世
T1341_.21.0814c20: 著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求
T1341_.21.0814c21: 過。阿難。復有名爲論師違背過患之者。汝應
T1341_.21.0814c22: 當知。阿難。何者名爲論師違背過患之者。言
T1341_.21.0814c23: 論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。
T1341_.21.0814c24: 言論師者。於如是如來之所。宣説諸修多羅。
T1341_.21.0814c25: 唯有口言受持。然此等人不知眞義。阿難。何
T1341_.21.0814c26: 者是眞義。何者非眞義。眞義非眞義者。何者
T1341_.21.0814c27: 無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於
T1341_.21.0814c28: 當來世有諸比丘。彼等言我自＊以見明爲他
T1341_.21.0814c29: 説法。如來所説法於眞如中不知。彼等妄語。
T1341_.21.0815a01: 以妄語中爲他説法。何者妄語。名妄語者。以
T1341_.21.0815a02: 犯彼捨墮故名爲妄語。彼等癡丈夫輩破壞
T1341_.21.0815a03: 禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
T1341_.21.0815a04: 法師輩似像法師。何以故。名爲似像法師。言
T1341_.21.0815a05: 似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
T1341_.21.0815a06: 彼等是此果報。若見色像已當爲他説法。彼
T1341_.21.0815a07: 不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
T1341_.21.0815a08: 地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
| T1341_.21.0815a09: | 像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩 | 隋云樹 梳堅結 | 故 |
| T1341_.21.0815a11: | 亦名泥沙鋪沙也 | 隋云白 帝喯 | 復名頭羅浮羅也 | 隋 云 |
| T1341_.21.0815a12: | 不正 聲 | 復名呵梨翅 | 居祁 反 | 摩也 | 隋云 厄牛 | 復名恒河牟 |
| T1341_.21.0815a13: | 也 | 隋云恒 河口 | 復名浮耶娑他也 | 隋云癡 斷事者 | 復名那盧奢 |
| T1341_.21.0815a14: | 耶也 | 隋云不實 讃歎也 | 復名阿倶不多叉也 | 隋云 眼者 | 復名 |
| T1341_.21.0815a15: | 何荼輸伽也 | 隋云愁 不知者 | 復名婆羅跋那也 | 隋云 色力 | 復 |
| T1341_.21.0815a16: | 名伽伽遮婆也 | 隋云 呞牛 | 復名伽羅摸頭多也 | 隋云被 村趁 |
| T1341_.21.0815a17: | 復名婆梨師陀耶也 | 隋云趁 他者 | 復名毘娑婆羅也 |
| T1341_.21.0815a18: | 隋云 浮雲 | 復名毘梨虱吒牟伽也 | 隋云 欣面 | 復名畢梨耶伽 |
| T1341_.21.0815a19: | 婆也 | 隋云 愛牛 | 復名修羅丘婆也 | 隋云 酒醉 | 復名呵耶毘荼 |
| T1341_.21.0815a20: | 也 | 隋云 諂罵 | 復名瞿盧吒求波也 | 隋云 似駝 | 復名阿那他也 |
| T1341_.21.0815a21: | 隋云非 正伎人 | 復名毘求致也 | 隋云 踧眉 | 復名申陵祁也 | 隋云 戴角 |
T1341_.21.0815a23: 而彼等非善丈夫。住不如法中作如是説。彼
| T1341_.21.0815a24: | 等可言娑伽吒也 | 隋云 濁者 | 復言娑伽吒取 | 隋云羅 酒帒 |
T1341_.21.0815a26: 一切諸法説不正者。一切皆墮於惡趣中。是
T1341_.21.0815a27: 故阿難。我語汝我勅汝。不得説法如彼酒帒。
T1341_.21.0815a28: 當莫受持増法而説。阿難。我般涅槃後此閻
T1341_.21.0815a29: 浮提中。當有受持増法具滿。阿難。我涅槃後。
T1341_.21.0815b01: 當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
T1341_.21.0815b02: 自違背已。復説違背語言不斷。是故言違背
T1341_.21.0815b03: 也。阿難。彼違背其三十三天名達舍倶吒
| T1341_.21.0815b04: | 隋云十 種椽打 | 阿難。此等違背臭穢沙門。應如是説。 |
T1341_.21.0815b06: 向老處。乃至略説憂惱之處。阿難。諸有聚集
T1341_.21.0815b07: 是食聚集。是故此食爲衆生輩住有聚集。復
T1341_.21.0815b08: 有別四種食。力威爲食。著涅槃爲食。婦女相
T1341_.21.0815b09: 爲食。忘念爲食。是爲四種食。忘失念食。若
T1341_.21.0815b10: 有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
T1341_.21.0815b11: 無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
T1341_.21.0815b12: 漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
T1341_.21.0815b13: 諸行食。此等名爲四種食也。復別有四種食。
T1341_.21.0815b14: 如法得爲食。若能念者。過去住念者。未來
T1341_.21.0815b15: 有住念者。於彼之中所有染著。此名爲食。此
T1341_.21.0815b16: 等爲四種食。更復有四種食。無明爲食。無生
T1341_.21.0815b17: 爲食。不生調戲爲食。不生誨爲食。何處名
T1341_.21.0815b18: 言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
| T1341_.21.0815b19: | 也。此爲四種食阿毘娑羅也 | 隋云不 留行 | 娑娑薄迦 |
| T1341_.21.0815b20: | 羅 | 隋云 喎戻 | 阿娑羅耶 | 隋云令 留行 | 娑摩娑羅耶娑牟後何 |
| T1341_.21.0815b21: | 囉邏耶＊婆頭婆那故言爲食也 | 此他方語 不可翻 |
T1341_.21.0815b23:
T1341_.21.0815b24:
T1341_.21.0815b25:
T1341_.21.0815b26:
T1341_.21.0815b27: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0815b28: 復有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行歩
T1341_.21.0815b29: 爲食。行淨爲食。於中何者行淨而爲食。若初
T1341_.21.0815c01: 覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是
T1341_.21.0815c02: 行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我
T1341_.21.0815c03: 得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取
T1341_.21.0815c04: 處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼
T1341_.21.0815c05: 歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與
T1341_.21.0815c06: 誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是
T1341_.21.0815c07: 惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂
T1341_.21.0815c08: 染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是
T1341_.21.0815c09: 爲食也
T1341_.21.0815c10: 復有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一
T1341_.21.0815c11: 切想。是爲四種食。於中所有一切想食者從
T1341_.21.0815c12: 無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有
T1341_.21.0815c13: 渇愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者
T1341_.21.0815c14: 所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢瞋恚是垢。愚
T1341_.21.0815c15: 癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂
T1341_.21.0815c16: 是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他
T1341_.21.0815c17: 法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令
T1341_.21.0815c18: 速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐
T1341_.21.0815c19: 言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲
T1341_.21.0815c20: 聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脱。唯除
T1341_.21.0815c21: 値遇如來而共和合。若値遇如來共和合者。
T1341_.21.0815c22: 彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
T1341_.21.0815c23: 宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食
T1341_.21.0815c24: 及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若
T1341_.21.0815c25: 奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨
T1341_.21.0815c26: 順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。
T1341_.21.0815c27: 我走去即入宅内。然彼丈夫見其入已。默無
T1341_.21.0815c28: 所言亦不憶念。唯見在内。是時内中若食若
T1341_.21.0815c29: 飮將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞
T1341_.21.0816a01: 善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我
T1341_.21.0816a02: 已走也。彼住或時五夜或時六夜。飢渇逼切
T1341_.21.0816a03: 至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。復作是言。我
T1341_.21.0816a04: 在於此我在於此也。然彼丈夫即告彼言。汝
T1341_.21.0816a05: 道何也。彼復答言。我今飢渇我在於此。時
T1341_.21.0816a06: 彼丈夫從彼出已。與其飮食令得充飽。復語
T1341_.21.0816a07: 彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫
T1341_.21.0816a08: 走。復作是念。我要當走。然彼人於後即更逃
T1341_.21.0816a09: 走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來
T1341_.21.0816a10: 爲諸衆生利益故安樂故而爲説法。於彼之
T1341_.21.0816a11: 中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來
T1341_.21.0816a12: 佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿
T1341_.21.0816a13: 難。如來所説藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼
T1341_.21.0816a14: 等被火所逼受大苦惱。爲火所然椎胸叫喚。
T1341_.21.0816a15: 復作是言。彼沙門瞿曇善説惡行還得惡果。
T1341_.21.0816a16: 唯願我等還當得値如來教法。於彼之中當
T1341_.21.0816a17: 如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中
T1341_.21.0816a18: 諸衆生輩。速得出離除滅渇愛。以利智故無
T1341_.21.0816a19: 有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮於
T1341_.21.0816a20: 阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是
T1341_.21.0816a21: 摩致。言摩致者是諂言。諂者是幻言。幻者是
T1341_.21.0816a22: 惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻諂曲
T1341_.21.0816a23: 具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身
T1341_.21.0816a24: 體故言幻也。至於幻處故言幻有。慢處來慢
T1341_.21.0816a25: 處去故言幻也。以誰來＊誰去故名幻者。彼
T1341_.21.0816a26: 何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作
T1341_.21.0816a27: 來。是説第二食處。以是故言食也
T1341_.21.0816a28: 復別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有
T1341_.21.0816a29: 頂是食。何以故。言有頂爲食。無有衆生從有
T1341_.21.0816b01: 頂處捨是身已生天人中。多有叫喚已墮於
T1341_.21.0816b02: 阿鼻中。盡一切善根故。彼處捨身已具不善
T1341_.21.0816b03: 根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白
T1341_.21.0816b04: 佛言。世尊。有何因縁。彼阿鼻大地獄中捨是
T1341_.21.0816b05: 身已。彼無有善根復無功徳。何故從彼生天
T1341_.21.0816b06: 人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。
T1341_.21.0816b07: 爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼
T1341_.21.0816b08: 觀察已生愛念心。欣愛已從彼捨身出大地
T1341_.21.0816b09: 獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無
T1341_.21.0816b10: 諸佛如來世尊出於世間。然諸菩薩有得順
T1341_.21.0816b11: 忍者。時諸菩薩等當得順忍。於彼時中一千
T1341_.21.0816b12: 世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察
T1341_.21.0816b13: 者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼
T1341_.21.0816b14: 大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世
T1341_.21.0816b15: 尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。
T1341_.21.0816b16: 乃至有地獄諸衆生輩。若復畜生若閻羅世
T1341_.21.0816b17: 或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸
T1341_.21.0816b18: 衆生等業未盡者。彼等擲置於別世界地獄
T1341_.21.0816b19: 之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸
T1341_.21.0816b20: 菩薩於諸法中不得順忍。亦復無有劫燒之
T1341_.21.0816b21: 時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼
T1341_.21.0816b22: 等觀看大地獄中見諸衆生作諸惡事。彼等
T1341_.21.0816b23: 當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅訶三
T1341_.21.0816b24: 藐三佛陀也。然彼地獄衆生念彼如來曾聞
T1341_.21.0816b25: 是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生
T1341_.21.0816b26: 人中。阿難。亦有此因此縁。所有彼處捨是
T1341_.21.0816b27: 身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦
T1341_.21.0816b28: 如織經迭相縛著。故名爲食。又何故名織經
T1341_.21.0816b29: 縛著。從此至彼從彼至此。於流轉中不出不
T1341_.21.0816c01: 迴。是名織經義。故言食也
T1341_.21.0816c02: 復有四種別食。作限梵行爲食。得道爲食。得
T1341_.21.0816c03: 財是爲食。迷惑爲食。以何義故以迷惑爲食。
T1341_.21.0816c04: 以迷惑故名迷惑爲食。言迷惑者謂分別。以
T1341_.21.0816c05: 分別故心散亂不得解脱。以不解脱故。從此
T1341_.21.0816c06: 世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世
T1341_.21.0816c07: 流轉已復轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。
T1341_.21.0816c08: 不知自理不知他理。亦復不知忘失本念。不
T1341_.21.0816c09: 得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼
T1341_.21.0816c10: 惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也。於
T1341_.21.0816c11: 先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠
T1341_.21.0816c12: 行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁
T1341_.21.0816c13: 者輩我飢渇也。即撲仰臥於鐵地上令大張
T1341_.21.0816c14: 口。即取鐵丸内其口中。彼等於時即便當受
T1341_.21.0816c15: 極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來
T1341_.21.0816c16: 也逕暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善
T1341_.21.0816c17: 業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。
T1341_.21.0816c18: 言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不
T1341_.21.0816c19: 善而無有善。何者復無有善。若諸佛世尊不
T1341_.21.0816c20: 値遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善
T1341_.21.0816c21: 者也。亦復不成閑預生處。亦不能成滅無明
T1341_.21.0816c22: 處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵
T1341_.21.0816c23: 者是業是煩惱是渇愛。然渇愛者牽取。是故
T1341_.21.0816c24: 言食也
T1341_.21.0816c25: 復有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處
T1341_.21.0816c26: 染著。何者是無有處染著。言無有處染著者
T1341_.21.0816c27: 是色。於彼之中所染著處。是名爲食。言無有
T1341_.21.0816c28: 者是受想行識。於彼之處有所愛著。是名爲
T1341_.21.0816c29: 食也。復有別四種食。牢
T1341_.21.0817a01: 食。世間思爲食。發起爲食。於彼中何者是牢
T1341_.21.0817a02: ＊
T1341_.21.0817a03: 彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和
T1341_.21.0817a04: 合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名爲
T1341_.21.0817a05: 色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。
T1341_.21.0817a06: 唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所
T1341_.21.0817a07: 見。於彼之中無所取執言我體也。從他來者
T1341_.21.0817a08: 還至他身。當知此是凡夫所見。是爲邪見。言
T1341_.21.0817a09: 我身體。以是故言我體也。何者是更造作者
T1341_.21.0817a10: 作不憙處。於中所有執著未來所得。以生分
T1341_.21.0817a11: 別故即成他物。以是故言如是我體。有如是
T1341_.21.0817a12: 他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼
T1341_.21.0817a13: 是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所
T1341_.21.0817a14: 造作受想行識。識亦造作。於造作處而生我
T1341_.21.0817a15: 想。彼以爲色所縛。受想行識以識色所縛。故
T1341_.21.0817a16: 言爲縛。受想行識所縛。故名爲縛。當作有物。
T1341_.21.0817a17: 當得成就。當作我所分別。我所分別已復起
T1341_.21.0817a18: 分別。分別分別所牽。牽已復牽。以有牽故
T1341_.21.0817a19: 言牢＊
T1341_.21.0817a20: 縛癡縛。後牢＊
T1341_.21.0817a21: 者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作
T1341_.21.0817a22: 者而於後作。作彼彼已。於後命終當有悔
T1341_.21.0817a23: 恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時
T1341_.21.0817a24: 即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。復
T1341_.21.0817a25: 言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言
T1341_.21.0817a26: 牢
T1341_.21.0817a27: 是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。
T1341_.21.0817a28: 是故言食也
T1341_.21.0817a29: 復別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏
T1341_.21.0817b01: 相。嬾墯者。我者。於彼之中所有此食。無畏
T1341_.21.0817b02: 處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者
T1341_.21.0817b03: 謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。
T1341_.21.0817b04: 彼即可言有諂曲也。言諂曲者。東方諸人輩
T1341_.21.0817b05: 言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼
T1341_.21.0817b06: 人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜。
T1341_.21.0817b07: 若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也。猶
T1341_.21.0817b08: 可治罰。若此教中偸法賊者彼不可治。何者
T1341_.21.0817b09: 法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別
T1341_.21.0817b10: 不分別法。此合此不合。如是之人名爲自
T1341_.21.0817b11: 辯。以自辯説言佛所説。當知彼人於妄語中
T1341_.21.0817b12: 而作誹謗。假使一切衆生成辟支佛。有人謗
T1341_.21.0817b13: 毀種種訶責。不實語中而作誹謗。或有信者
T1341_.21.0817b14: 或不信者。作分別行以自辯才演説諸法。此
T1341_.21.0817b15: 名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來
T1341_.21.0817b16: 所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀
T1341_.21.0817b17: 戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自
T1341_.21.0817b18: 辯置立言辭捨教師語者。當知一切皆已毀
T1341_.21.0817b19: 謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已捨
T1341_.21.0817b20: 佛語言。以自辯才爲他解説。此是佛語此是
T1341_.21.0817b21: 佛語阿難。若復有人。於一切衆生所。奪取一
T1341_.21.0817b22: 切財寶及
T1341_.21.0817b23: 羅中。乃至一句等捨已。或諸師所作。或自
T1341_.21.0817b24: 辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最爲大
T1341_.21.0817b25: 賊。名偸法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偸
T1341_.21.0817b26: 法賊者。彼於佛邊有清淨心。及法僧中有清
T1341_.21.0817b27: 淨心。無有是處。復應當知。彼暫所聞諸修多
T1341_.21.0817b28: 羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如
T1341_.21.0817b29: 是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼捨
T1341_.21.0817c01: 身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得
T1341_.21.0817c02: 鈍唖報語言謇吃。或復無舌。或有兩舌。或
T1341_.21.0817c03: 有少舌。或有塊舌。當得＊
T1341_.21.0817c04: 有滑利語言之業。當復墮落無節度中。當得
T1341_.21.0817c05: 唖吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生
T1341_.21.0817c06: 重舌。或得齒痛。或復喉痛。口如滿鑪得白羊
T1341_.21.0817c07: 口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。
T1341_.21.0817c08: 無有醫師爲説藥法。得涕唾病。或得乾病。
T1341_.21.0817c09: 彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有
T1341_.21.0817c10: 四種虫生舌根中。口利如針。於舌根中復生
T1341_.21.0817c11: 二＊虫。一名不知足。二名毘荼途呼。是舌根
T1341_.21.0817c12: 中復生二＊虫。一名阿輸吒蒲。二名優波斯
T1341_.21.0817c13: 那迦。此等四＊虫常爲彼作不淨面門。以膿血
T1341_.21.0817c14: 故。復於上下齒行之中。復有四種蛆＊虫出
T1341_.21.0817c15: 生。上齒行中生一＊蛆＊虫。名曰娑都遮耶。於
T1341_.21.0817c16: 下齒行中有一＊蛆＊虫。名曰阿
T1341_.21.0817c17: 行中復生二＊蛆＊虫。一名婆婆荼。二名浮耶
T1341_.21.0817c18: 吒。復於咽下邊生二＊蛆＊虫。一名波盧沙吒。
T1341_.21.0817c19: 二名毘婆羅迦。此等＊蛆＊虫被彼食已住於
T1341_.21.0817c20: 面門。譬如猪口上脣反出而覆鼻孔。有如是
T1341_.21.0817c21: 等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義
T1341_.21.0817c22: 安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸
T1341_.21.0817c23: 修多羅。於彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少
T1341_.21.0817c24: 莫覆莫藏。文句莊嚴教化衆人令他建立。阿
T1341_.21.0817c25: 難。汝等應如是學。阿難問言。世尊。有何等法
T1341_.21.0817c26: 當淨道。佛言阿難。即此陀羅尼法本。若如來
T1341_.21.0817c27: 所説受持已。當應正念當應正行。當應生智
T1341_.21.0817c28: 當善言辭。復次阿難。諸修羅教證四諦義。此
T1341_.21.0817c29: 處言苦有第一實諦。彼處言阿羅遲耶尼。阿
T1341_.21.0818a01: 難。諸阿修羅攝持有第二實諦。彼云毘尼荼
T1341_.21.0818a02: 婆荼。阿難。阿修羅復第三攝持當有實諦。阿
T1341_.21.0818a03: 難。彼云波梨尼師絺多毘伽闍呼者。即爲第
T1341_.21.0818a04: 四攝持當有實諦。如來爲諸阿修羅説。而復
T1341_.21.0818a05: 言道也。此四種實諦。於九十世間中。於東方
T1341_.21.0818a06: 有一攝持一安置立。南西北方一相置立。是
T1341_.21.0818a07: 故阿難。於實諦中我説第二。汝應善受善思
T1341_.21.0818a08: 已。應爲他説。阿難。如此中定共聖諦者。彼覆
T1341_.21.0818a09: 鉢足夜叉中言毘荼婆。阿難。若此中言第二
T1341_.21.0818a10: 聖諦。彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿難。若
T1341_.21.0818a11: 此中言第三聖諦。彼覆鉢足夜叉中言毘毘
T1341_.21.0818a12: 梨毘迦。阿難。若此中言第四聖諦。彼覆鉢
T1341_.21.0818a13: 足夜叉中言波荼盧呵。阿難。若有諸衆生輩。
T1341_.21.0818a14: 能知此等名字語言。彼等當得疾智利智。若
T1341_.21.0818a15: 知此等語言者。是等當知彼未受胎。當知種
T1341_.21.0818a16: 種印行。阿難。此四種實諦。如來爲彼娑伽羅
T1341_.21.0818a17: 龍王所説。爲孫陀龍王。爲阿那婆達多龍王。
T1341_.21.0818a18: 爲伊羅鉢多羅龍王。爲難陀跋難陀龍王。如
T1341_.21.0818a19: 來已説。阿難。若有如是言辭所作印中墮落
T1341_.21.0818a20: 之者。彼等當如野干作鳴叫響。復作鳴聲如
| T1341_.21.0818a21: | 毘囉梨 | 此野狐類殺 人食噉狩 | 彼等當受種種陰聚。阿難。 |
T1341_.21.0818a23: 中無有牢固。無明之中無有牢固。我慢之中
T1341_.21.0818a24: 無有牢固。流轉之中以是之故名爲食也。復
T1341_.21.0818a25: 別四種食。阿婁哆侯婁多食。阿羅呵謨＊呵
T1341_.21.0818a26: 都食。宿忌利波食。怨讎繋縛食。有何因何縁。
T1341_.21.0818a27: 而言怨讎縛食也。言怨讎者有二十種。何等
T1341_.21.0818a28: 爲二十。婦女怨讎。丈夫怨讎。生處所怨讎。起
T1341_.21.0818a29: 發怨讎。無羞愧發起怨讎。相欺誑怨讎。兩破
T1341_.21.0818b01: 壞怨讎。在國土怨讎。墮落怨讎。所聞怨讎。爲
T1341_.21.0818b02: 阿闍梨怨讎。爲和上怨讎。破戒怨讎。捨爲
T1341_.21.0818b03: 怨讎。遠離朋友怨讎。選擇利養歡喜朋黨怨
T1341_.21.0818b04: 讎。相欺爲怨讎。望方怨讎。王被驅怨讎。遠離
T1341_.21.0818b05: 聚落爲怨讎。此等爲二十種怨讎。名爲怨讎
T1341_.21.0818b06: 也。阿難。上虚空有諸風。名曰毘嵐婆。阿難。
T1341_.21.0818b07: 彼毘嵐婆諸風等。高九十九百千倶致由旬。
T1341_.21.0818b08: 彼等諸風是何由旬。是人間由旬復有幾許
T1341_.21.0818b09: 大由旬。若人輩百千倶致由旬。是彼風家一
T1341_.21.0818b10: 由旬。阿難。如是由旬有六十八萬千倶致由
T1341_.21.0818b11: 旬。其毘嵐婆風高如所也。阿難。於毘嵐婆上
| T1341_.21.0818b12: | 虚空之中。復有諸風名曰尼僧阿羅 | 隋云 可收 | 阿 |
T1341_.21.0818b14: 者。彼等諸風能破壞之。如散土一掬。阿難。彼
T1341_.21.0818b15: 尼僧＊阿羅諸風。高二十百千倶致由旬。阿
T1341_.21.0818b16: 難。大鐵圍山在彼處者。雖不破散而擲置諸
T1341_.21.0818b17: 方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收風。
T1341_.21.0818b18: 等彼將大鐵圍山如是擲之。從此向彼從彼
T1341_.21.0818b19: 向此。如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次
T1341_.21.0818b20: 第來已少分觸地。而於大鐵圍山上如少沙
T1341_.21.0818b21: 墮彼大須彌山王峰聚破壞。或百由旬大。或
T1341_.21.0818b22: 二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如
T1341_.21.0818b23: 巧調象師取象縛勒。一日令行四十由旬。彼
T1341_.21.0818b24: 象脚中擲置銅盤。而彼象龍如是速行。如是
T1341_.21.0818b25: 四十由旬。彼一銅盤不令墮地。如是如是。大
T1341_.21.0818b26: 鐵圍山彼諸風吹擲置彼處。從於彼處擲置
T1341_.21.0818b27: 此處。阿難。彼諸風上於虚空中。復有諸風
| T1341_.21.0818b28: | 名曰阿鳩羅迦羅 | 隋言 作亂 | 其作亂風上虚空中。 |
T1341_.21.0818c01: 十一百千倶致由旬。其上行諸風上虚空中。
T1341_.21.0818c02: 復有諸風。名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘
T1341_.21.0818c03: 多那風上虚空中。復有諸風。名曰地奢目佉。
| T1341_.21.0818c04: | 隋＊言 方面 | 無量百千倶致由旬。阿難。彼諸風上虚 |
| T1341_.21.0818c05: | 空中。復有諸風。名曰須斯洟羅 | 隋＊言 善住 | 無量百 |
T1341_.21.0818c07: 復有諸風。名曰避荼那。避荼那諸風上虚空
| T1341_.21.0818c08: | 中。復有諸風。名曰闍婆那輸陀那 | 隋言疾 走淨 | 其 |
T1341_.21.0818c10: 毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虚空中。復
| T1341_.21.0818c11: | 有諸風。名曰富吒避陀那 | 隋言 片破 | 略説如上應 |
T1341_.21.0818c13: 有諸風。名遏顛多悉洟帝迦。復有諸風。名阿
T1341_.21.0818c14: 迦奢毘奢毘迦多復有諸風。名阿住
T1341_.21.0818c15: 有諸風。名避多博叉。復有諸風。名施利伽
T1341_.21.0818c16: 摩。復有諸風。名迦多婁惡。復有諸風。名娑那
T1341_.21.0818c17: 帝囉那。復有諸風。名阿
T1341_.21.0818c18: 阿輸伽阿多羅。復有諸風。名波利延多施沙
T1341_.21.0818c19: 婆多。阿難。我於波利延多施沙婆多風。晝
T1341_.21.0818c20: 夜説時亦不可盡。阿難。其波梨延多奢沙風
T1341_.21.0818c21: 等上虚空中。復有諸風。名刪尼覆娑那。復
| T1341_.21.0818c22: | 有風。名曰阿嵐婆娑蘇都 | 隋言 發事 | 阿難。此風名字 |
T1341_.21.0818c24: 難。復有二十千種風輪。如來所知普如數
T1341_.21.0818c25: 知。此最後風輪上。有上非想非非想諸天。於
T1341_.21.0818c26: 其中間中間所有風名字。乃至如來所知。於
T1341_.21.0818c27: 彼非想非非想天上虚空之中。有六萬八百
T1341_.21.0818c28: 千倶致由旬以上。復有風輪。名曰毘毘梨洟。
| T1341_.21.0818c29: | 隋言 開示 | 於彼最上。復有風輪。名曰首楞伽摩 | 隋言 健行 | 。 |
T1341_.21.0819a02: 水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
T1341_.21.0819a03: 大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
T1341_.21.0819a04: 皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
T1341_.21.0819a05: 千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
T1341_.21.0819a06: 樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
T1341_.21.0819a07: 千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
T1341_.21.0819a08: 人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
T1341_.21.0819a09: 百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
T1341_.21.0819a10: 明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
T1341_.21.0819a11: 衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
T1341_.21.0819a12: 者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
T1341_.21.0819a13: 得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
T1341_.21.0819a14: 者當令證故
T1341_.21.0819a15: 大威徳陀羅尼經卷第十五
T1341_.21.0819a16:
T1341_.21.0819a17:
T1341_.21.0819a18:
T1341_.21.0819a19:
T1341_.21.0819a20: 隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
T1341_.21.0819a21: 阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
T1341_.21.0819a22: 最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
T1341_.21.0819a23: 彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
T1341_.21.0819a24: 今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
T1341_.21.0819a25: 曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
T1341_.21.0819a26: 彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
T1341_.21.0819a27: 切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
T1341_.21.0819a28: 世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
T1341_.21.0819a29: 至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
T1341_.21.0819b01: 千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
T1341_.21.0819b02: 來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
T1341_.21.0819b03: 中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
T1341_.21.0819b04: 苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
T1341_.21.0819b05: 處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
| T1341_.21.0819b06: | 女迦 反 | 聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處 |
T1341_.21.0819b08: 道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
T1341_.21.0819b09: 實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
T1341_.21.0819b10: 説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
T1341_.21.0819b11: 汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
T1341_.21.0819b12: 亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
T1341_.21.0819b13: 若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
T1341_.21.0819b14: 復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
T1341_.21.0819b15: 量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
T1341_.21.0819b16: 無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
T1341_.21.0819b17: 難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
T1341_.21.0819b18: 難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
T1341_.21.0819b19: 風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
T1341_.21.0819b20: 説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
T1341_.21.0819b21: 爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
T1341_.21.0819b22: 以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
T1341_.21.0819b23: 千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
T1341_.21.0819b24: 於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
T1341_.21.0819b25: 鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
T1341_.21.0819b26: 怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
T1341_.21.0819b27: 競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
T1341_.21.0819b28: 涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
T1341_.21.0819b29: 風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
T1341_.21.0819c01: 於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
T1341_.21.0819c02: 住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
T1341_.21.0819c03: 作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
T1341_.21.0819c04: 名爲維陀義。名怨讎本根也
T1341_.21.0819c05: 復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
T1341_.21.0819c06: 業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
T1341_.21.0819c07: 者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
T1341_.21.0819c08: 者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
T1341_.21.0819c09: 合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
T1341_.21.0819c10: 果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
T1341_.21.0819c11: 羅者。是等癡人當名増上作
T1341_.21.0819c12: 復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
| T1341_.21.0819c13: | 法是爲食 | 梵本脱 一種食 | 此等四種是名爲食。彼四種 |
T1341_.21.0819c15: 上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
T1341_.21.0819c16: 食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
T1341_.21.0819c17: 不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
T1341_.21.0819c18: 言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
T1341_.21.0819c19: 離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
T1341_.21.0819c20: 罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
T1341_.21.0819c21: 如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
T1341_.21.0819c22: 伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
T1341_.21.0819c23: 事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
T1341_.21.0819c24: 我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
T1341_.21.0819c25: 言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
T1341_.21.0819c26: 先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
T1341_.21.0819c27: 羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
T1341_.21.0819c28: 但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
T1341_.21.0819c29: 行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
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