大正蔵検索 INBUDS
|
不空羂索陀羅尼經 (No. 1096_ 李無諂譯 ) in Vol. 20 415 416 417 418 419 420 421 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1096_.20.0409b01: T1096_.20.0409b02: T1096_.20.0409b03: No.1096[No.1097,cf.No.1092(Fasc.1)] T1096_.20.0409b04: T1096_.20.0409b05: 不空羂索陀羅尼經序 T1096_.20.0409b06: 福壽寺沙門波崙撰 T1096_.20.0409b07: 若夫此經。乃該二諦而無遺。括因果而斯 T1096_.20.0409b08: 盡。可謂引萬行之導首。進菩提之神足。超生 T1096_.20.0409b09: 死之靈翼。昇涅槃之聖翮。信知法門幽密。教 T1096_.20.0409b10: 旨沖玄。非世智之能議。匪聰辯之所測。有大 T1096_.20.0409b11: 菩薩號觀自在。大悲周於十方。愍法界之群 T1096_.20.0409b12: 迷。故説此經示其正路。斯乃久成正覺。是能 T1096_.20.0409b13: 仁之本師。故能十方法界莫不現身。普應群 T1096_.20.0409b14: 機。隨縁化益。若其聞名滅罪。如日銷於薄 T1096_.20.0409b15: 氷。禮念蒙恩。似月敷於蓮蕊。巍巍蕩蕩。聖 T1096_.20.0409b16: 徳高玄。事超言説之端。理絶思量之表。余雖 T1096_.20.0409b17: 愚暗。少慕法門。巡歴兩京。尋參善友。毎念 T1096_.20.0409b18: 總持如飢若渇。於大周聖暦三年。歳次戊 T1096_.20.0409b19: 子。三月庚戌朔。七日景辰。幸得此經。如死再 T1096_.20.0409b20: 生。是西京寶徳寺僧惠月。與常州正勤寺大 T1096_.20.0409b21: 徳惠琳叱于智藏等數人。共請北天竺嵐 T1096_.20.0409b22: 波國。婆羅門大首領李無諂。以同翻梵本不 T1096_.20.0409b23: 空羂索經一十六品合爲一卷。將就北天竺
T1096_.20.0409b27: 未行。曾聞隋朝所翻別本六十三紙未嘗見 T1096_.20.0409b28: 也。所願皇基永固。徳覆十方。金枝瓊萼。欝茂 T1096_.20.0409b29: 常榮。三大願力。劫劫無窮。四弘誓心。生生無 T1096_.20.0409c01: 盡。苦海傾竭。三寶永存。恐時代遷遠。聞者生 T1096_.20.0409c02: 疑。故述拙言序之云爾 T1096_.20.0409c03: T1096_.20.0409c04: T1096_.20.0409c05: T1096_.20.0409c06: 不空羂索陀羅尼經 T1096_.20.0409c07: 北天竺婆羅門大首領李無諂譯
T1096_.20.0409c20: 持此呪誦則成誦一切明呪。及悉能作一切 T1096_.20.0409c21: 事業 T1096_.20.0409c22: 爾時觀自在菩薩摩訶薩。復説不空羂索心 T1096_.20.0409c23: 呪。名爲不空成就之法。悉能淨除無量無邊 T1096_.20.0409c24: 世界業障積集。無量福徳資糧増長善根。皆 T1096_.20.0409c25: 悉能生無邊智慧。神通境界超過得入。善巧 T1096_.20.0409c26: 方便六波羅蜜滿足。増長一切菩薩力無所 T1096_.20.0409c27: 畏不空佛法及四聖諦神足根力覺道得定因 T1096_.20.0409c28: 縁解脱三昧三摩鉢底。能令見者修習成就 T1096_.20.0409c29: 聲聞縁覺佛地智慧威徳之力。成就聰明福 T1096_.20.0410a01: 徳吉祥勤勇精進勢力辯才具足。騰空隱形 T1096_.20.0410a02: 自在持呪仙位。具足世樂多財富貴。成就賢 T1096_.20.0410a03: 瓶如意珠法。緊羯囉制擿迦降伏。出於伏藏 T1096_.20.0410a04: 入窟。安善那藥悉能療除一切諸病鬼魅所 T1096_.20.0410a05: 著。呪結壇法降伏諸龍。及男子婦人童男女 T1096_.20.0410a06: 等。祈雨止雨災疫銷滅降伏。能成一切諸事。 T1096_.20.0410a07: 興一切福滅一切罪。成就無邊門陀羅尼三 T1096_.20.0410a08: 昧。得於最勝廣大之法。此大不空羂索明呪 T1096_.20.0410a09: 王法。常爲一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
T1096_.20.0410a12: 近那等之所供養。禮拜讃歎皆稱吉祥。常爲 T1096_.20.0410a13: 釋梵護世四王。成就呪仙諸仙之衆。供養隨 T1096_.20.0410a14: 喜信受加持。獲得修行讃歎稱説。恭敬尊重 T1096_.20.0410a15: 供養一切供具而爲供養承事而住已説第 T1096_.20.0410a16: 一讃歎品竟 T1096_.20.0410a17: 不空羂索明主呪王受持成就品第二 T1096_.20.0410a18: 爾時復説受持之法。欲持呪者。當淨洗浴著 T1096_.20.0410a19: 新淨衣。受持菩薩律儀之戒。住於慈心以大 T1096_.20.0410a20: 悲意。樂眞實語除於貪垢。利益安樂一切衆 T1096_.20.0410a21: 生。誠心質直不諂曲心。願樂福徳除貪瞋癡。 T1096_.20.0410a22: 當知報恩常當洗浴。誦呪念佛法僧勿令忘 T1096_.20.0410a23: 失。設廣大供養觀自在菩薩。散花末香燒香 T1096_.20.0410a24: 塗香。鬘幢幡蓋而爲莊嚴。當於彼前一心堅 T1096_.20.0410a25: 固意樂信心。誦於聖者不空羂索心王之呪 T1096_.20.0410a26: 一百八遍。入於不空陀羅尼定。作蓮華印默 T1096_.20.0410a27: 然而住莫語。則得成就。世尊觀自在菩薩。則 T1096_.20.0410a28: 於夢中現比丘身婆羅門身。或現童男身或 T1096_.20.0410a29: 現王身或現大臣身。作如是身而來示現。讃 T1096_.20.0410b01: 言善哉善哉摩訶薩埵。汝今已能攝護教法。 T1096_.20.0410b02: 已成所願更何所求。若其呪師所須之願應 T1096_.20.0410b03: 當求之。如其所欲呪得成就。隨所作事速得 T1096_.20.0410b04: 成就。一切業障盡得銷滅。永斷一切地獄畜 T1096_.20.0410b05: 生惡趣之處此人則得智眼清淨念得増長。 T1096_.20.0410b06: 常爲諸天作其同伴。爲除障礙所作之事令 T1096_.20.0410b07: 得成就。亦令其人勇猛精進呪得成就。一切 T1096_.20.0410b08: 善願皆得成就。不爲天魔外道怨家之所降 T1096_.20.0410b09: 伏。恒爲聖者之所讃歎。囉闍大臣婆羅門居 T1096_.20.0410b10: 士等。一切衆人之所愛敬禮拜供養。一切衆 T1096_.20.0410b11: 人之所稱讃。恒爲一切恐怖之人作歸依處。 T1096_.20.0410b12: 一切善人之所依信。若常誦者身口意中。積 T1096_.20.0410b13: 集惡業皆得消滅。若誦一遍則得衣食。臥具 T1096_.20.0410b14: 醫藥及餘資具。皆得殊勝終不乏少。得壽命 T1096_.20.0410b15: 長少病少惱第二受持成就品竟 T1096_.20.0410b16: *不空羂索明主呪王見成就品第三 T1096_.20.0410b17: 若欲親見觀自在者。彼當往詣阿蘭若處。或 T1096_.20.0410b18: 阿蘭若寺有塔之處。或於園苑或於河邊。或 T1096_.20.0410b19: 於山林往詣彼已。受持齋戒菩薩律儀。三曼 T1096_.20.0410b20: *茶羅三輪清淨。入於三昧定陀羅尼。著新淨 T1096_.20.0410b21: 衣住四梵處。於尊者乞布施歡喜。乞歡喜已。 T1096_.20.0410b22: 先當供養觀自在菩薩。供養已竟。於彼空閑
T1096_.20.0410b25: 莫餘念以晝繼夜。乃至空中出恐怖聲時。持 T1096_.20.0410b26: 呪者不應恐怖不應離坐。待於空中聞音樂 T1096_.20.0410b27: 聲。聞其聲已不應驚怪。亦勿觀看但當誦咒。 T1096_.20.0410b28: 乃至天雨妙曼陀羅摩訶曼陀羅。紅色蓮華 T1096_.20.0410b29: 青色蓮華白色蓮華分*茶利華亦不應起。乃 T1096_.20.0410c01: 至觀自在菩薩自求讃言。善哉善哉持呪仙 T1096_.20.0410c02: 人。汝已供養承事於我。此呪汝今已成就竟 T1096_.20.0410c03: 更何所求。爾時當起。於世尊觀自在菩薩前。 T1096_.20.0410c04: 以用香花上味飮食。生粳米等而爲供養。右 T1096_.20.0410c05: 旋遶已禮足請言。如所願求而當求之。一切 T1096_.20.0410c06: 皆與此爲成就見成就品已竟 T1096_.20.0410c07: *不空羂索明主呪王成就像法品第四 T1096_.20.0410c08: 爾時復説造像之法。與其畫師授於八戒令淨 T1096_.20.0410c09: 持齋。當於不截淨白上。畫觀自在菩薩形 T1096_.20.0410c10: 像。諸彩色中不得著膠。作髻髮色如蓮華藏。 T1096_.20.0410c11: 面上三眼白縠絡身。披黒鹿皮綬帶繋腰。身 T1096_.20.0410c12: 有四手。左上一手執持蓮華。左下一手執持 T1096_.20.0410c13: 澡罐。右上一手執持數珠。右下一手垂於向 T1096_.20.0410c14: 下作施無畏。著天妙衣一切嚴具。以爲嚴身 T1096_.20.0410c15: 立蓮華上。百千光明莊嚴頭冠。并散雜花令 T1096_.20.0410c16: 有威徳。半月瓔珞瓔珞其身。耳璫臂釧及以 T1096_.20.0410c17: 手釧。而爲莊嚴作歡喜面。其頂上持阿彌陀 T1096_.20.0410c18: 佛。造此像已。白月八日十五日。以吉宿日無 T1096_.20.0410c19: 雲無風日。或於春時或當秋時。先於城外淨 T1096_.20.0410c20: 料理地。除去瓦石棘骨惡物。其地平正不高 T1096_.20.0410c21: 不下。其土白色或有青草。種種花樹果木稠 T1096_.20.0410c22: 林茂盛之處。流泉浴池周遍有處。而作方壇 T1096_.20.0410c23: 以五色粉布之好畫。言五色者。一青二黄 T1096_.20.0410c24: 三赤四白五淺草色。所謂石灰赤土雌黄 T1096_.20.0410c25: 金精及以金土。以如是等五色之粉。用嚴其 T1096_.20.0410c26: 壇壇作四門。此門則是四吉祥門。又作商迦
T1096_.20.0411a03: 金或銀或銅或瓦。於其瓶中滿盛淨水。又以
T1096_.20.0411a06: 令妙好。又於壇内散種種花及稻穀花。挿衆 T1096_.20.0411a07: 花樹充滿壇中。張於白帳於壇四面。各令一 T1096_.20.0411a08: 人守護其壇。其持呪者香湯洗浴著新淨衣。 T1096_.20.0411a09: 毎日三時受三律儀。於觀自在菩薩前獻白 T1096_.20.0411a10: 食供養。所謂乳酪及酥蜜等。燒沈水香檀香 T1096_.20.0411a11: 酥合龍腦香等燒供養已。持呪之人結加 T1096_.20.0411a12: 趺坐。作蓮華印當心合掌。禮拜一切諸佛菩 T1096_.20.0411a13: 薩已即當誦呪 T1096_.20.0411a14: 第二呪曰
T1096_.20.0411a18: 第三呪曰
T1096_.20.0411a22: 第四呪曰
T1096_.20.0411a26: 第五呪曰
T1096_.20.0411b01: 第六呪曰
T1096_.20.0411b04: 第七呪曰
T1096_.20.0411b07: 第八呪曰
T1096_.20.0411b10: 第九呪曰
T1096_.20.0411b14: 第十呪曰
T1096_.20.0411b17: 在像動搖爲限。呪者勿怖但當誦呪乃至煙 T1096_.20.0411b18: 出。亦當誦呪乃至火然。若動得富煙出得官。 T1096_.20.0411b19: 若火然時則得騰空。此爲二種成就之法。若 T1096_.20.0411b20: 火然時亦莫起坐。觀自在菩薩*即自現身。安 T1096_.20.0411b21: 慰呪者所須*即與。其人證得菩薩三昧。得不 T1096_.20.0411b22: 退轉無上菩提。現身得宿命智。更得無量百 T1096_.20.0411b23: 千功徳。成就像法品第四已竟 T1096_.20.0411b24: *不空羂索明主呪王成就緊羯羅品第五 T1096_.20.0411b25: 爾時復説成就緊羯羅法。若欲受持緊羯羅 T1096_.20.0411b26: 者。聖者不空羂索緊羯羅。一切作事悉皆成 T1096_.20.0411b27: 辦。作於夜叉童子之形。瞋面怒目髮赤黄色。 T1096_.20.0411b28: 向上聳竪猶如火焔。鼻作狗牙上出。吐 T1096_.20.0411b29: 舌舐脣身有兩臂。著青色衣持索。一切嚴具 T1096_.20.0411c01: 以爲莊嚴。蒭麻布上畫其形像。白月八日或 T1096_.20.0411c02: 十四日持八戒齋。於其夜中詣四衢道。或空 T1096_.20.0411c03: 室中安置其幀。以花花鬘末香燒香塗香供 T1096_.20.0411c04: 養應自護身。除血肉外一切飮食及以資具 T1096_.20.0411c05: 而用供養。供養既已當於其前。應誦不空羂 T1096_.20.0411c06: 索呪王一百八遍。時緊羯羅則來現前。隨所 T1096_.20.0411c07: 處分依命而作。若須驅使令其問事。*即詣 T1096_.20.0411c08: 彼所。如其所見所聞之事如實來報。若不驅 T1096_.20.0411c09: 使。彼當日日與持呪者一百金錢。得已爲佛 T1096_.20.0411c10: 法僧用却。不應慳悋勿向人説。不得憎嫌勿 T1096_.20.0411c11: 作不淨。恒常供養隨所辦食供養。常自食 T1096_.20.0411c12: 時毎常須先出食分與之。所飮之味亦先出 T1096_.20.0411c13: 與。必不得忘。忌貪瞋癡皆當捨離。常當實語 T1096_.20.0411c14: 法語。不爲聖者之所譏嫌。於一切衆生常生 T1096_.20.0411c15: 慈心利益之心。唯當一心敬事於觀自在菩 T1096_.20.0411c16: 薩勿念餘事。常以衆花末香燒香花鬘塗香。 T1096_.20.0411c17: 衣服幢蓋及幡供養。亦應常當知恩報恩。如 T1096_.20.0411c18: 是日日五百眷屬。恒以一切飮食資具花鬘 T1096_.20.0411c19: 塗香。盡其壽命終不乏少。所須去處則能得 T1096_.20.0411c20: 往。所須之物則能將來此爲成就。緊羯羅 T1096_.20.0411c21: 品法第五*已竟 T1096_.20.0411c22: 不空羂索明主呪王成就制擿迦品第六 T1096_.20.0411c23: 爾時復説制擿迦法。若欲受持制擿迦者。彼 T1096_.20.0411c24: 人應作不空羂索制擿迦像。作童子形歡喜 T1096_.20.0411c25: 相貌。頭上五髻一切嚴具以爲莊嚴。從觀自 T1096_.20.0411c26: 在菩薩所生。或用木作亦以白檀。或紫檀香 T1096_.20.0411c27: 檀木天木。亦用金銀或畫絹上。用此等成。 T1096_.20.0411c28: 著緋赤衣以胡燕脂。不得著膠。以朱砂和 T1096_.20.0411c29: 欝金根及欝金香。畫其身相令悦人意。歡喜 T1096_.20.0412a01: 笑面面黄白色而作兩臂。其一手把阿摩羅 T1096_.20.0412a02: 果。一手把花。作此像已持齋住慈心。應將安 T1096_.20.0412a03: 置自住室内。以種種花香末香燒香。塗香花 T1096_.20.0412a04: 鬘飮食燈等。供養竟已對於彼前。應誦不空 T1096_.20.0412a05: 羂索王呪一千八遍則得成就。制擿迦驗亦 T1096_.20.0412a06: 當現身則得自在。隨所處分依命*即作。所見 T1096_.20.0412a07: 所聞皆來相報。隨所驅使受教來去。悉爲能 T1096_.20.0412a08: 成一切事業所應作者。悉皆能成辦一切利 T1096_.20.0412a09: 益。亦能與財。意樂去處則能將去。及能將來。 T1096_.20.0412a10: 所住宅舍亦爲掃灑又爲泥地。所有之事悉 T1096_.20.0412a11: 報令知。常説好事令其歡喜。所有惡事不悦 T1096_.20.0412a12: 意者能令消滅。一切罪障不祥災疫亦能 T1096_.20.0412a13: 消除一切病厄。若服一切毒悉能*消毒毒 T1096_.20.0412a14: 不能害。所有一切願者悉令滿足。常爲呪者 T1096_.20.0412a15: 積集一切福徳資糧。一切罪障悉得*消滅。 T1096_.20.0412a16: 如忠孝子受父教命。等無有異所欲皆與。其 T1096_.20.0412a17: 持呪者若其常欲快樂利益。莫生憎嫌心亦 T1096_.20.0412a18: 勿輕慢。身行清淨常當洗浴。常當念誦常當 T1096_.20.0412a19: 供養常當實語。慈心哀愍一切衆生。於佛法 T1096_.20.0412a20: 僧一心敬信。常應供養觀自在菩薩。應以衆 T1096_.20.0412a21: 花末香燒香鬘等之物。又常供養其制擿迦。 T1096_.20.0412a22: 常自食時以諸飮食。先出食分與制擿迦。又 T1096_.20.0412a23: 以花香燒香鬘等與制擿迦。不得一日而有 T1096_.20.0412a24: 廢忘常當憶念。若不爾者縱得法成不受驅 T1096_.20.0412a25: 使。*即自隱沒不能現伏。亦不爲作一切事走 T1096_.20.0412a26: 去。故持呪者常莫放逸。常當勤求實勿懈怠。 T1096_.20.0412a27: 勤求受法及大聰明。勿令忘失菩提之心。應 T1096_.20.0412a28: 當隨順布施持戒忍辱精進禪定智慧。遠離 T1096_.20.0412a29: 貪垢常畏後世。恒生慚愧心常在定。一切呪 T1096_.20.0412b01: 法等皆受持。如是成就終無有異制擿迦品 T1096_.20.0412b02: 第六*已竟 T1096_.20.0412b03: *不空羂索明主呪王成就賢瓶法品第 T1096_.20.0412b04: 七 T1096_.20.0412b05: 爾時復説呪賢瓶法。若欲受持其持呪人先 T1096_.20.0412b06: 求善人以爲同伴。先如法住十善道已。然後 T1096_.20.0412b07: 一切宮殿空室。林地方所閑無人處。或於往 T1096_.20.0412b08: 昔人得道處。於中修理作壇之所極令平正。 T1096_.20.0412b09: 清淨浴身著新淨衣。吉祥持齋服乳大麥。當 T1096_.20.0412b10: 護同伴然後泥壇。應以香葉雄黄赤土紫檀 T1096_.20.0412b11: 等末。用布規界。其壇方正開作四門。於四方 T1096_.20.0412b12: 作四天王形。身著衣甲一切嚴具而爲莊嚴。 T1096_.20.0412b13: 持刀弓箭。又於四面作諸器仗。當於東方作 T1096_.20.0412b14: 金剛杵。南方作螺。當於西方作圓頭杵。北方
T1096_.20.0412b17: 中心置其賢瓶。種種彩色以畫瓶上。又以花 T1096_.20.0412b18: 絛繋其瓶項。蓮花及水充滿其中。上妙香 T1096_.20.0412b19: 藥諸名果子。及五穀子金銀寶珠亦置其中。 T1096_.20.0412b20: 賢瓶四面周遍行列乳糜及酪蜜餅酥餅。簡 T1096_.20.0412b21: 取五人膽勇不怯有威徳者。堪可委付有信 T1096_.20.0412b22: 之人。以結爲伴。執刀正立守護四方。令一人 T1096_.20.0412b23: 近持呪人邊。持諸器仗以充驅使。而爲供養 T1096_.20.0412b24: 供給。令淨洗浴著新淨衣。隨持呪者所有處 T1096_.20.0412b25: 分。依命*即作終不違背。應作擁護是持呪 T1096_.20.0412b26: 者。應依如法建立壇已。於其四方行列飮食。 T1096_.20.0412b27: 以爲供養唯除酒肉。於此壇内當賢瓶前。敷
T1096_.20.0412c01: 第十一呪曰
T1096_.20.0412c06: 誦聖者不空羂索心王之呪一百八遍。誦此 T1096_.20.0412c07: 呪時一日一夜。或三日三夜斷食誦之。所有 T1096_.20.0412c08: 障礙毘那夜迦。悉皆恐怖不作障礙。其持呪 T1096_.20.0412c09: 者必須心定。不應驚恐默然誦呪。乃至南方 T1096_.20.0412c10: 聞於可畏夜叉之聲。聞此聲時取白芥子則 T1096_.20.0412c11: 呪七遍。向彼散抗其聲。*即得*消除止息。 T1096_.20.0412c12: 終不敢而更作障礙。南方既爾東西北方亦 T1096_.20.0412c13: 如是*抗。一切障礙皆悉*消滅 T1096_.20.0412c14: 第十二呪曰
T1096_.20.0412c18: 其持呪者心莫動搖。亦不應起勿擬廢坐。 T1096_.20.0412c19: 但當誦呪令彼賢瓶有大利益同摩尼寶珠。 T1096_.20.0412c20: 能與一切。所願極難受持。若得成就有大威 T1096_.20.0412c21: 力。能得神通與於安樂。一切富饒令能積集。 T1096_.20.0412c22: 一切福徳令其増長。是故受持勿使放逸莫 T1096_.20.0412c23: 令空過。若其賢瓶出火然焔。或若搖動亦勿 T1096_.20.0412c24: 驚怪。乃至從瓶吐出金銀摩尼寶珠種種瓔 T1096_.20.0412c25: 珞及種種色殊妙衣服莊嚴之具。吐出殊妙 T1096_.20.0412c26: 端正采女童男童女天勝丈夫具妙相者。吐 T1096_.20.0412c27: 出張乘及坐宮殿園苑城邑村巷大路象馬 T1096_.20.0412c28: 車輅歩人及飮食燒香花鬘塗香幢蓋及幡 T1096_.20.0412c29: 出生音樂歌詠之聲。其持呪者亦不應起。乃 T1096_.20.0413a01: 至其觀自在菩薩。變作普賢菩薩身形。從其 T1096_.20.0413a02: 賢瓶與諸菩薩眷屬出時。先所出者由此神 T1096_.20.0413a03: 力。悉皆隱沒不復更現。唯有普賢菩薩眷屬 T1096_.20.0413a04: 現住。讃言善哉善哉持呪仙人。汝今已得成 T1096_.20.0413a05: 就此呪。隨何所求皆當與汝。時持呪者*即起 T1096_.20.0413a06: 合掌右遶作禮。禮已白言惟願世尊。以此賢 T1096_.20.0413a07: 瓶垂授與我。則時聖者普賢菩薩告呪者言。 T1096_.20.0413a08: 汝當受取隨意受用。呪者受已置於頭上又 T1096_.20.0413a09: 置地上。則以花香燒香花鬘而用供養。尋當 T1096_.20.0413a10: 發願歸命世尊。令我及其同伴。滿足一切諸 T1096_.20.0413a11: 願。説此語已。隨欲去處潜隱而去。其賢瓶者 T1096_.20.0413a12: 隨持呪者。所欲之形隨意而變此爲成就賢 T1096_.20.0413a13: 瓶之法。賢瓶品第七竟 T1096_.20.0413a14: *不空羂索明主呪王成就使者品第八 T1096_.20.0413a15: 若其欲得降伏使者。彼持呪人畫一使者作 T1096_.20.0413a16: 小兒形。一切嚴具以爲莊嚴作歡喜面。頭上 T1096_.20.0413a17: 五髻身形可喜。著黄色衣手執蓮花。身黄白 T1096_.20.0413a18: 色遊行空中。置祕密處於精舍中。白月八日 T1096_.20.0413a19: 或十四日。受持齋戒香湯洗浴著新淨衣。以 T1096_.20.0413a20: 衆香花燒香末香。塗香花鬘燈明飮食供養 T1096_.20.0413a21: 彼已。當於彼前結加趺坐。誦不空羂索王心 T1096_.20.0413a22: 呪一百八遍則來現前問呪者言。欲求何願 T1096_.20.0413a23: 我當與汝。呪者告言。我今須汝充爲侍者受 T1096_.20.0413a24: 我教命。彼作是言所有教命。我悉爲作作者 T1096_.20.0413a25: 成辦。從是已後所有教命悉爲成辦。終不敢 T1096_.20.0413a26: 違皆依命作。常當供養不敢輕慢呪者毎欲 T1096_.20.0413a27: 喫飮食時。常當爲彼先出食分。與彼然後自 T1096_.20.0413a28: 當喫食必不得忘。若如是者則得歸伏。能與 T1096_.20.0413a29: 財物能示伏藏。隨所須物彼皆將來。有所見 T1096_.20.0413b01: 聞皆向耳中。而來告示説之令知。終不乏少 T1096_.20.0413b02: 所須之物。皆令憶念前生之中所有事務。過 T1096_.20.0413b03: 去未來現在之事。若其問者皆悉爲説終無 T1096_.20.0413b04: 不實。已説使者品第八竟 T1096_.20.0413b05: *不空羂索明主呪王取伏藏品第九 T1096_.20.0413b06: 若欲須出伏藏之時。先自護身。應往塜間取 T1096_.20.0413b07: 於未壞男子死屍。身無傷損無炙瘢者。與洗 T1096_.20.0413b08: 浴已。以香花鬘供養彼屍。以用酥油摩其脚 T1096_.20.0413b09: 掌。誦呪乃至待彼起語。白言聖者有何教命 T1096_.20.0413b10: 欲令我作。呪者則與紙筆并墨。悉令抄取伏 T1096_.20.0413b11: 藏所在。隨其方處城邑聚落及村等名并其 T1096_.20.0413b12: 取法。若其能呪一一子細悉皆爲抄。若不用 T1096_.20.0413b13: 抄則語彼言。汝當爲我自出將來。彼聞此語 T1096_.20.0413b14: 則自爲出將其物來。所得之物悉皆受用。爲 T1096_.20.0413b15: 佛法僧當布施與一切衆生。彼當數數將寶 T1096_.20.0413b16: 物來。若不受用施佛法僧沙門婆羅門及窮 T1096_.20.0413b17: 乏者。則更不得成就此法。若不能往詣*塜間 T1096_.20.0413b18: 所起死屍者。若先曾聞有伏藏處。當於夜中 T1096_.20.0413b19: 往詣彼所。與親密人堪委誠信。避罪求福有 T1096_.20.0413b20: 所知解。和順善者結爲同伴。先當自護。然後 T1096_.20.0413b21: 然於酥燈。當誦不空羂索王呪一百八遍。以
T1096_.20.0413b24: 伏藏處至彼而住。其火熾然而得不滅。待持 T1096_.20.0413b25: 呪者到知藏處。結界決定然後始滅。住伏藏 T1096_.20.0413b26: 上令同伴掘。掘到處已。則以乳粥及胡麻粥 T1096_.20.0413b27: 供養藏神。則取其物分爲三分。一分自用。其 T1096_.20.0413b28: 第二分與同伴用。其第三分與共同伴布施 T1096_.20.0413b29: 三寶。自所取分應當布施。一切衆生悉願同 T1096_.20.0413c01: 用。由是自分布施與故取終無盡。盡其壽命 T1096_.20.0413c02: 終無變異。説取伏藏品第九已竟 T1096_.20.0413c03: *不空羂索明主呪王入窟品第十 T1096_.20.0413c04: 若欲入窟。其持呪者與於善人結爲同伴。護
T1096_.20.0413c07: 五日時。持齋清淨香湯洗浴。著新淨衣如法
T1096_.20.0413c10: 花鬘作如是言。持呪仙人善來受我此香花。 T1096_.20.0413c11: 時持呪者未應。*即受待其三請然後告言。姉 T1096_.20.0413c12: 妹善來姉妹若能攝受我者。汝可與我同伴 T1096_.20.0413c13: 共之。是時同伴隨愛采女則把其手。把取得 T1096_.20.0413c14: 者則爲其妻。一切所欲皆令具足。自在爲作 T1096_.20.0413c15: 僕使之人。隨欲去處而則能去。隨所欲作種 T1096_.20.0413c16: 種身形悉皆能作。還得年少如天童子。同共 T1096_.20.0413c17: 遊戲受諸快樂。不捨人身則得天身得成呪 T1096_.20.0413c18: 仙。其持呪者但當誦呪。乃至一切勝上采女。 T1096_.20.0413c19: 有五百眷屬圍繞出來。持衣塗香莊嚴之具。 T1096_.20.0413c20: 恭敬供養禮拜白呪者言。善來聖者願領受 T1096_.20.0413c21: 此衣及塗香莊嚴之具哀愍我故。乃至三請 T1096_.20.0413c22: 然後呪者爲法故受。纔得受已則與采女隱 T1096_.20.0413c23: 沒不現。得成持咒轉輪聖王。捨於人身則得 T1096_.20.0413c24: 天身。又得一切持呪仙等禮拜其足。咸以吉 T1096_.20.0413c25: 祥言讃歎之。建立百千幢蓋幡等。又復奏於 T1096_.20.0413c26: 種種音樂。出妙音聲聞者皆得。受天自在安 T1096_.20.0413c27: 隱快樂。念佛之心終不忘失。菩薩之行亦不 T1096_.20.0413c28: 休廢。得宿命智永離惡趣。不爲慾酒之所醉 T1096_.20.0413c29: 亂。常得見佛及諸菩薩。悉能成就無量衆生。 T1096_.20.0414a01: 令其住於菩提道中。能入三昧得不迷惑智 T1096_.20.0414a02: 陀羅尼。已説入窟品第十竟 T1096_.20.0414a03: *不空羂索明主呪王成就安善那藥品第
T1096_.20.0414a06: 牛黄蘇毘*羅安善那三物合裹。當於白月十 T1096_.20.0414a07: 五日時。持齋清淨香湯洗浴著新淨衣。廣大 T1096_.20.0414a08: 供養觀自在已。憶念諸佛。當於彼前結*加趺 T1096_.20.0414a09: 坐。誦聖者不空羂索心呪一百八遍。待其裏 T1096_.20.0414a10: 中烟相出已。然後塗壇。菩提葉上置其藥裹。 T1096_.20.0414a11: 誦呪乃至火烟熾然放光燒融。應知令我安 T1096_.20.0414a12: 善那藥法成就竟。則時應當結四方界及護
T1096_.20.0414a19: 塗眼中能見伏藏。則得隱形隨願去處出入 T1096_.20.0414a20: 自在。無有一人而能得見。悉皆得見一切 T1096_.20.0414a21: 菩薩。一切天龍夜叉乾闥婆。及諸衆生天趣 T1096_.20.0414a22: 地獄畜生之趣生時死時。亦皆得見作罪作 T1096_.20.0414a23: 福。於一切處皆得自在。得其供養。見一切窟 T1096_.20.0414a24: 一切龍宮。亦皆能現一切之身。意願去處悉 T1096_.20.0414a25: 皆能往在於彼處。以神通定力得神通地神 T1096_.20.0414a26: 通而去。乃至見佛得蒙授於無上正等菩提 T1096_.20.0414a27: 之記。得菩提記一切菩薩最勝智慧善巧方 T1096_.20.0414a28: 便。獲得一切禪定三昧及自在。得一切諸根 T1096_.20.0414a29: 力菩提分。皆得成就具足十力。得一切呪陀 T1096_.20.0414b01: 羅尼力得無所畏。是名成就安善那品第十 T1096_.20.0414b02: 一竟 T1096_.20.0414b03: *不空羂索明主呪王禁諸鬼神所著品第
T1096_.20.0414b06: 疑惑者當得成就。清淨衆生知恩決定求成 T1096_.20.0414b07: 就者謂諸菩薩。非凡夫人之所能也。是故世 T1096_.20.0414b08: 尊告阿難言。摩尼呪呪藥。是三種有不思議 T1096_.20.0414b09: 力。諸佛境界不可思議。若誦此呪一百八遍。 T1096_.20.0414b10: 一切事皆成就。永離一切著病患者。若一日 T1096_.20.0414b11: 若二日。若三日若七日。誦其不空羂索呪。唯
T1096_.20.0414b14: 除差。一切七曜皆當擁護。終不惱亂亦不横 T1096_.20.0414b15: 死。次説呪法若欲燎治四日一度熱發病者。 T1096_.20.0414b16: 作一方壇於中散花。令其病者坐向壇中。呪 T1096_.20.0414b17: 鑌鐵刀誦不空王呪三遍已。又以溲麺作彼 T1096_.20.0414b18: 病兒形。用其刀截。彼當恐怖。得見不空病則 T1096_.20.0414b19: 除差若欲禁人。彼當洗浴著新淨衣。先自護 T1096_.20.0414b20: 身。以牸牛糞塗作方壇。以色畫壇令規齊整。 T1096_.20.0414b21: 散花壇中當以白食獻供養已。令一童男若 T1096_.20.0414b22: 一童女。洗浴清淨著白淨衣。以諸嚴具莊嚴 T1096_.20.0414b23: 其身。令於壇中結*加趺坐。結其頂髮用此呪 T1096_.20.0414b24: 呪。則是用第十四呪也 T1096_.20.0414b25: 第十四呪曰
T1096_.20.0414c01: 沈水香應誦不空羂索之呪。誦三遍已。以花
T1096_.20.0414c08: 問之事若吉若凶。過去未來現在等事皆悉 T1096_.20.0414c09: 具説。此*即名禁無病人法禁病人法亦當作 T1096_.20.0414c10: 壇。燒沈水香散花供養。令其病者坐於壇内。 T1096_.20.0414c11: 誦呪即禁。取其中指及無名指捏之則語。令 T1096_.20.0414c12: 其立誓然後放去。用第十六呪也 T1096_.20.0414c13: 第十六呪曰
T1096_.20.0414c20: 燒走去。更莫敢來此爲成就 T1096_.20.0414c21: 若被一切鬼所著病欲令差者。取芥子呪三 T1096_.20.0414c22: 遍打之。又一切鬼及以癲癇難禁鬼著。應作 T1096_.20.0414c23: 醮法。以牛糞摩地作壇。於中然火。以菩提樹
T1096_.20.0414c26: 日夜。誦觀自在不空羂索呪。或以芥子或一 T1096_.20.0414c27: 切種子。呪已燒之。若夜叉著者。和安息香 T1096_.20.0414c28: 芥子燒之。若天龍著者。以檀沈香末相和燒 T1096_.20.0414c29: 之。一切著者。胡麻芥子或白芥子相和燒之。 T1096_.20.0415a01: 若一日夜若三日夜。一一誦呪一切所著皆 T1096_.20.0415a02: 得*消滅。若一切災疫病起時。鹽乳相和呪以 T1096_.20.0415a03: 燒之。一切災疫鬪諍憂惱悉皆*消滅。説諸 T1096_.20.0415a04: 鬼神所著品第十二竟◎ T1096_.20.0415a05: ◎不空羂索明主呪王入壇品第十三 T1096_.20.0415a06: 次説不空羂索壇法。欲得攝受一切菩薩見大 T1096_.20.0415a07: 乘者。應當觀視觀自在菩薩。當如見佛齊等 T1096_.20.0415a08: 無二差別之相。爲欲攝受陀羅尼故。爲欲能 T1096_.20.0415a09: 斷恐墮惡道。自利利他二倶成辦得善道故。 T1096_.20.0415a10: 勤求應依如法大供養壇。其持呪者爲欲利 T1096_.20.0415a11: 益一切衆生。被精進甲莫祕其法。依於文義 T1096_.20.0415a12: 子細教示。勿生貪心莫懷諂誑。常當正念於 T1096_.20.0415a13: 一切衆生。心行平等善巧方便。勿有懶墮貢 T1096_.20.0415a14: 高之心。勿鬪諍訟。常持淨戒毎日洗浴。壇有 T1096_.20.0415a15: 三種。一者王壇。二大臣壇。三者一切凡庶人 T1096_.20.0415a16: 壇。王壇廣設。臣壇中設。若其一切凡庶人壇。 T1096_.20.0415a17: 隨力所辦如應而作。若爲王作不用中法。若 T1096_.20.0415a18: 爲臣作不用下法。爲凡人作無増減法。各各
T1096_.20.0415a22: 林若於園苑。其地可愛吉祥之處。當彼方所 T1096_.20.0415a23: 應作壇法。深掘除去棘石瓦骨。去其舊土更 T1096_.20.0415a24: 將別處淨土來填。令滿掘處築令平正。極精 T1096_.20.0415a25: 妙好平如手掌。如鏡無垢令地細滑。修理地 T1096_.20.0415a26: 已於中作壇。若爲王作縱廣正等三十二肘。 T1096_.20.0415a27: 以金摩尼珠等爲末。相和用作規界其壇。又 T1096_.20.0415a28: 取青黄赤白黒等五色作五界道。壇開四門 T1096_.20.0415a29: 復應開作四吉祥門。以諸樹枝而作華鬘周 T1096_.20.0415b01: 遍安置。東門兩邊作二神王當爲守門。右邊 T1096_.20.0415b02: 應作護國神王。左邊應作増長神王。身被衣 T1096_.20.0415b03: 甲一切嚴具以爲莊嚴。眼赤瞋面手執於戟。 T1096_.20.0415b04: 其護國者手執圓頭杵。南門兩邊作二神王。 T1096_.20.0415b05: 一名醜目二名赤眼。以金嚴具莊嚴其身。身
T1096_.20.0415b09: 被衣甲。一切嚴具以爲莊嚴執索鉞斧。北門 T1096_.20.0415b10: 兩邊作二神王。一名毘沙門。一名執金剛。各 T1096_.20.0415b11: 自形状持本衣服。一切嚴具以爲莊嚴執持 T1096_.20.0415b12: 器仗。於其壇中心作觀自在。頭戴天冠紺髮 T1096_.20.0415b13: 垂下。一切嚴具莊嚴其身。當頭上作阿彌陀 T1096_.20.0415b14: 佛。作水精色菩薩。四臂左上一手執蓮華瓶
T1096_.20.0415b17: 歡喜状圓光圍遶。天妙華光以爲莊嚴。正當
T1096_.20.0415b22: 賢菩薩。身相端嚴如蓮華色。戴寶天冠紺髮 T1096_.20.0415b23: 垂下。一切嚴具莊嚴其身。而有兩臂歡喜顏 T1096_.20.0415b24: 状。偏袒右肩合掌。對觀自在菩薩當前而住。 T1096_.20.0415b25: 於其普賢菩薩底下。作摩尼雞神及金剛神。 T1096_.20.0415b26: 倶屈雙膝柱著地上。當於勢至菩薩底下。作 T1096_.20.0415b27: 多羅神及毘倶致。著天妙衣及天瓔珞嚴 T1096_.20.0415b28: 身之具。身黄白色顏容歡喜相儀寂靜。其多 T1096_.20.0415b29: *羅神著於白衣。毘倶致著種種色衣。摩尼雞 T1096_.20.0415c01: 及金剛使神。亦同著種種色衣。倶共合掌雙 T1096_.20.0415c02: 膝著地。瞻仰觀自在菩薩面。於觀自在菩薩 T1096_.20.0415c03: 底下。作於不空羂索呪王。身重棗色四臂四 T1096_.20.0415c04: 牙。著赤色衣而有三眼。其眼赤色如放赤光。 T1096_.20.0415c05: 全身瓔珞半身瓔珞以爲莊嚴。雙膝著地合 T1096_.20.0415c06: 掌瞻仰。對觀自在菩薩面看。顏容歡喜眉眼 T1096_.20.0415c07: 分明。耳璫殊妙其心一定。少分曲躬状若飛 T1096_.20.0415c08: 騰。菩薩兩邊作於梵天并梵輔天。作自在天 T1096_.20.0415c09: 大自在天與其眷屬。各各自持衆色衣服莊 T1096_.20.0415c10: 嚴之具。向菩薩面合掌而住。於其四方作四 T1096_.20.0415c11: 龍王。一娑伽羅龍王。二阿那跋答多龍王。三 T1096_.20.0415c12: 難陀龍王。四跋難陀龍王。北方作四阿修羅 T1096_.20.0415c13: 王。一名毘盧遮那王。二名*羅睺*羅王。三 T1096_.20.0415c14: 名毘摩質多*羅王。四名婆稚王。如是壇中作 T1096_.20.0415c15: 一切印一切器仗螺輪蓮華難提迦莎悉底迦
T1096_.20.0415c20: 懸幡青黄赤白諸色幡等。張於白帳。應用八 T1096_.20.0415c21: 瓶若金銀瓶若赤銅。等於八瓶中滿盛淨水。 T1096_.20.0415c22: 水中具著檀香沈香龍腦欝金諸名香等。一 T1096_.20.0415c23: 切種子相和盛訖。華果樹枝挿其瓶中。以衆
T1096_.20.0415c26: 瓶四口酪瓶四口。安置種種華果飮食悉皆
T1096_.20.0415c29: 辛以外一切皆著。散種種華燒種種香。及華 T1096_.20.0416a01: 鬘等。縁其壇中所須之物周匝遍布。其壇四 T1096_.20.0416a02: 面周匝圍牆。或張幔幕安諸樂器皆令如法。 T1096_.20.0416a03: 又於四方各安一人爲守護者。又其四面各 T1096_.20.0416a04: 十里内。滿著歩人象馬車等四兵守護。其王 T1096_.20.0416a05: 爲欲除災障故。作此吉祥事已然後令王入 T1096_.20.0416a06: 壇。當以手印印於其壇。印壇已送柳枝清淨。 T1096_.20.0416a07: 著白淨衣令持齋戒。堪委信人若其眷屬。或 T1096_.20.0416a08: 其兄弟及兒子等。若欲入壇悉與灌頂。於其 T1096_.20.0416a09: 手上與繋芥子。并與柳枝令持齋戒。依入壇
T1096_.20.0416a26: 第二十呪曰
T1096_.20.0416b01: 第二十一呪曰
T1096_.20.0416b05: 第二十二呪曰
T1096_.20.0416b09: 第二十三呪曰
T1096_.20.0416b14: 第二十四呪曰
T1096_.20.0416b18: 於不空羂索心呪不得停斷。待於壇中聞懺 T1096_.20.0416b19: 悔聲及彈指聲。及善哉聲乃至散華。應知其 T1096_.20.0416b20: 壇已得加持。今正是其可入壇時。持呪者可 T1096_.20.0416b21: 起禮拜。呪神則出執王右手以帛閉眼。令其 T1096_.20.0416b22: 禮拜諸佛菩薩。及其呪神并諸神等。多*羅毘 T1096_.20.0416b23: 倶胝摩麼雞金剛使者及大勢至菩薩普賢菩 T1096_.20.0416b24: 薩。尋常懺悔發願心意歡喜敬信。手中著華 T1096_.20.0416b25: 入於壇前散手中華。看華落處到何神上。則 T1096_.20.0416b26: 得彼神能與成就。禮拜合掌持戒而作是言。 T1096_.20.0416b27: 從今已後我更不食酒肉五辛。亦不歸依禮 T1096_.20.0416b28: 拜餘神。常當知恩報恩。歸依佛法菩薩聖者。 T1096_.20.0416b29: 應當一心念阿闍梨。及諸菩薩獲法善神明 T1096_.20.0416c01: 呪神等悉知證明。我從今日已後。布施一切 T1096_.20.0416c02: 衆生無畏。令其與菩薩律儀。發菩提心亦令 T1096_.20.0416c03: 堅固。乃至爲命不敢行惡作於罪業。於不違 T1096_.20.0416c04: 負一切衆生。令其歸依信敬。終不妄語常當 T1096_.20.0416c05: 實語。不行邪行正見依空不取著相。無有我 T1096_.20.0416c06: 人衆生壽者。如是三説。以此善願我得成佛 T1096_.20.0416c07: 兩足聖尊。一切衆生諸煩惱病悉爲療除。悉 T1096_.20.0416c08: 願同此行。發是願已當示其王祕密之印不 T1096_.20.0416c09: 空處陀羅尼。受法既竟還將出壇經少時間。 T1096_.20.0416c10: 其諸眷屬應入壇者准於上法。將入將出。其 T1096_.20.0416c11: 王則應作大布施與持呪師。廣大施已辭還 T1096_.20.0416c12: 本宮。此名王入大壇法竟 T1096_.20.0416c13: 若爲臣作其壇縱廣一十六肘。如上應作一 T1096_.20.0416c14: 切呪神。用凡色畫界壇。亦當好料理地。不須 T1096_.20.0416c15: 用金銀寶物等之色。其供養具飮食隨力所 T1096_.20.0416c16: 辦。亦當建立幢幡安四乳瓶。一切香華燒香 T1096_.20.0416c17: 供養。如其所堪作灌頂法。此是臣中壇法。凡 T1096_.20.0416c18: 人壇者縱廣八肘。其中作印及觀自在菩薩 T1096_.20.0416c19: 之像并諸呪神。不得同王及臣等法。於其壇 T1096_.20.0416c20: 上布三界道。所謂一白二赤三黄。應用瓦器 T1096_.20.0416c21: 銅銀亦得。隨其力辦。隨信以用華香燒香華 T1096_.20.0416c22: 鬘幡帳。一切嚴具悉皆應作。亦以種種飮食 T1096_.20.0416c23: 供養。還應如法與其灌頂。將出入壇依如上 T1096_.20.0416c24: 法。世尊善巧方便爲度衆生故。現種種形度 T1096_.20.0416c25: 脱衆生。應以聲聞乘得度者。現以聲聞身形 T1096_.20.0416c26: 教化。應以縁覺乘得度者。現以縁覺身形教 T1096_.20.0416c27: 化。應以大乘而得度者。現以菩薩身形教化。 T1096_.20.0416c28: 應以呪法而得度者。則爲説法令住善道。於 T1096_.20.0416c29: 中實莫生疑。若佛所説若菩薩所説。陀*羅尼 T1096_.20.0417a01: 法及受持呪法。須陀洹果斯陀含果阿那含 T1096_.20.0417a02: 果阿羅漢果辟支佛。乃至證得無上菩提。是 T1096_.20.0417a03: 故應知得入壇者獲大福徳果報之聚。入壇 T1096_.20.0417a04: 菩薩得於智慧。所生之處得宿命智。及得神 T1096_.20.0417a05: 通得不退轉。得登十地超魔境界無能勝者。 T1096_.20.0417a06: 一切怨讐一切業障悉得*消滅。五無間罪速 T1096_.20.0417a07: 得*消滅。得如是功徳。更得無量諸功徳聚。 T1096_.20.0417a08: 説入壇品第十三竟 T1096_.20.0417a09: *不空羂索明主呪王降伏龍品第十四 T1096_.20.0417a10: 若欲降伏龍者。應當往詣龍住池所。於彼池 T1096_.20.0417a11: 邊以牸牛糞塗地作壇。壇上散華燒檀沈等 T1096_.20.0417a12: 香。應誦世尊觀自在菩薩不空羂索心王呪 T1096_.20.0417a13: 一百八遍。若滿一百八遍之時。其池中水悉 T1096_.20.0417a14: 皆乾涸。其中所有龍及龍女。以歡喜形來現 T1096_.20.0417a15: 其前。三業寂靜禮拜白言。善來聖者命何所 T1096_.20.0417a16: 作。則應告言我所念者汝則爲作。爾時彼龍 T1096_.20.0417a17: 及其龍女又復白言。聖者所須願見告示。其 T1096_.20.0417a18: 持呪者則當告言。我有事時若念於汝。汝當 T1096_.20.0417a19: 應時來至我所。時彼白言如所教令。白已禮 T1096_.20.0417a20: 拜。其池應時水還盈滿更倍於常。則入其中 T1096_.20.0417a21: 還歸本宮。從此已後心常念持終不敢忘。聖 T1096_.20.0417a22: 者但莫治罰於我。莫令失我龍神自在。彼於 T1096_.20.0417a23: 諸欲不敢放逸。又恐於死畏墮惡道。其持呪 T1096_.20.0417a24: 者。爲欲利益一切衆生故憶念彼龍。纔憶念 T1096_.20.0417a25: 已。尋時則到隱沒龍身。以天妙形如童子状。 T1096_.20.0417a26: 以諸嚴具莊嚴其身。現呪者前禮拜白言。聖 T1096_.20.0417a27: 者所須願示教命欲令何作。應當告言我須 T1096_.20.0417a28: 財物。爲給貧窮困苦衆生。我見彼已生大悲 T1096_.20.0417a29: 心。聞已白言如聖者教。我必當令滿足其願。 T1096_.20.0417b01: 則入大海取如意寶珠。將來與持呪者白言。 T1096_.20.0417b02: 此是如意寶珠。能除衆生貧窮之苦。隨意布 T1096_.20.0417b03: 施閻浮提内所有衆生。飮食資具皆令滿足。 T1096_.20.0417b04: 時持呪者受彼寶已告言歸去。若我有事憶 T1096_.20.0417b05: 念則來莫忘。得此珠已應集無量貧窮乞人。 T1096_.20.0417b06: 則以華香燒香華鬘。而用供養勿令人見。若 T1096_.20.0417b07: 有人見則當隱沒更不得物。自在而用變成 T1096_.20.0417b08: 寶直百倶胝價。若將出賣得其半價。若更轉 T1096_.20.0417b09: 轉將出賣時漸漸賤價。乃至最後總不直價。 T1096_.20.0417b10: 無光如石而棄擲却。若佛出世其神變力。還 T1096_.20.0417b11: 復如本大海中沒。由其呪力及福徳力還得 T1096_.20.0417b12: 此寶。如其不然終無得法。若其世間旱無雨 T1096_.20.0417b13: 時不熟飢餓。還當憶念應時即來。以凡人 T1096_.20.0417b14: 形作禮白言。聖者我已到來欲令何作。告言 T1096_.20.0417b15: 當爲成熟五穀。告已應時以龍神力。騰虚空 T1096_.20.0417b16: 中興大黒雲。風滿虚空降注大雨。大雨充足 T1096_.20.0417b17: 成熟五穀。成熟五穀已重更白言。聖者我已 T1096_.20.0417b18: 利益安樂諸衆生訖更何所作。應當告言我 T1096_.20.0417b19: 若更憶念還則速來。時龍受教拜辭而去還 T1096_.20.0417b20: 歸本宮 T1096_.20.0417b21: 若欲得見龍世界時還三憶念。纔憶念已。應 T1096_.20.0417b22: 時*即來現呪者前。白言聖者我今則至。願示 T1096_.20.0417b23: 教命欲令何作。告言示我龍住世界。纔説已 T1096_.20.0417b24: 則從此沒至龍世界。以龍神力作彼形状。諸 T1096_.20.0417b25: 龍之毒不能損害。如龍童子遊行於彼龍世 T1096_.20.0417b26: 界中無疑怪者。若憶人世界。彼龍將以天妙 T1096_.20.0417b27: 資具。勝妙衣服諸莊嚴具。天妙香華天妙粳 T1096_.20.0417b28: 米飯。天妙工巧刻畫。悦意歌詠人間無者。倶 T1096_.20.0417b29: 從彼沒來此人間。其龍*即還三請。白言聖者 T1096_.20.0417c01: 更命何作。呪者告言所應作者。汝已作訖汝 T1096_.20.0417c02: 今可去。隨意安樂於我無負。聞此語已以龍 T1096_.20.0417c03: 神通還歸本宮。若欲將龍向別國去。爾時呪 T1096_.20.0417c04: 者先當作護身法。詣龍池所以誦此呪 T1096_.20.0417c05: 第二十五呪曰
T1096_.20.0417c09: 作方壇若土白者。不是曾經受持之處。塗作
T1096_.20.0417c12: 頭索上。其龍身熱如似被火燒。則走出來亦 T1096_.20.0417c13: 無有毒。以呪索力所繋縛住。所有神通無所 T1096_.20.0417c14: 能爲。縱其瞋怒亦無能爲。則作蛇身呪者當 T1096_.20.0417c15: 以手。取龍置一筐箱中。或澡罐内盛將 T1096_.20.0417c16: 去。隨將去處則逐而去終不能走。與其乳喫 T1096_.20.0417c17: 莫令遣死。若欲將賣。於無水國賣之亦得得 T1096_.20.0417c18: 殺龍罪。欲避此過若爲利益諸衆生故。出水 T1096_.20.0417c19: 安置則無罪過。彼龍住已則於其國成熟五 T1096_.20.0417c20: 穀。是故彼國諸衆生等安隱快樂。其國豐樂 T1096_.20.0417c21: 多諸人衆。稻穀甘蔗黄牛水牛充饒熾盛。恒 T1096_.20.0417c22: 常歡喜少病少事。無有死疫飢餓鬪諍無惡 T1096_.20.0417c23: 逆賊。猛獸潜藏不能惱亂。彼諸衆生悉皆賢 T1096_.20.0417c24: 善。淳是質直住善法中。常樂布施恒作喜樂。 T1096_.20.0417c25: 作諸福業堅持齋戒。口常宣説苦空無我無 T1096_.20.0417c26: 常等法。生此邊地無端不雨水旱不調。今由 T1096_.20.0417c27: 此龍住持力故。於此苦難今得解脱。其龍亦 T1096_.20.0417c28: 得大致供養守護其國。復與其龍結願受戒。 T1096_.20.0417c29: 因此善根離畜生趣得不退地。彼於呪者爲 T1096_.20.0418a01: 欲利益一切衆生故。得成就檀波羅蜜。又由 T1096_.20.0418a02: 布施衆生命故。故得離於畜生之趣。趣向佛 T1096_.20.0418a03: 地亦復不難。降伏龍品第十四竟 T1096_.20.0418a04: 不空羂索明主呪王見不空王成就品第 T1096_.20.0418a05: 十五 T1096_.20.0418a06: 爾時若欲承事不空羂索呪王者。彼持呪 T1096_.20.0418a07: 者清淨洗浴著新淨衣受持齋戒。於空閑處 T1096_.20.0418a08: 當一樹下。或於有佛舍利塔處。白月八日或 T1096_.20.0418a09: 十四日。料理壇地。壇前應敷倶施那草。以水
T1096_.20.0418a15: 皆*消滅除散不能惱亂。當*加趺坐以帛裹 T1096_.20.0418a16: 頭。結瑜伽印誦不空呪一千八遍。遍數滿時 T1096_.20.0418a17: 當有大聲。亦有光明及雨於華。呪者定心莫 T1096_.20.0418a18: 生恐怖。應知已得不空王法成就竟也。所以 T1096_.20.0418a19: 有此示現瑞相。則起以華末香燒香華鬘供 T1096_.20.0418a20: 養。一心念觀自在菩薩觀察四方。觀自在菩 T1096_.20.0418a21: 薩則從南方從空降。放百千光明。猶如火聚 T1096_.20.0418a22: 乘霞雲來。一切嚴具以爲莊嚴。面上三眼面 T1096_.20.0418a23: 重棗色。身有四臂持火焔刀及執羂索。狗牙 T1096_.20.0418a24: 上出著赤色衣。瞋面鼻中出於雲氣。以金摩 T1096_.20.0418a25: 尼金剛瑠璃滿於手足。頭戴龍王形状可畏。 T1096_.20.0418a26: 呪王大笑吼而大笑。譬如鼓聲蕩除山谷。而 T1096_.20.0418a27: 來現彼持呪之人。呪者勿怖但誦不空羂索 T1096_.20.0418a28: 呪王。心念觀自在菩薩。散華燒香而供養 T1096_.20.0418a29: 彼。彼於空中歡喜形状。以天妙身稱本體性。 T1096_.20.0418b01: 寂靜而住讃呪者言。善哉呪者我今歡喜。汝 T1096_.20.0418b02: 何所求爲求富樂。安達怛那爲求騰空。持呪 T1096_.20.0418b03: 仙人轉輪之位。梵王帝釋護世四王。求宿命 T1096_.20.0418b04: 智五種神通。須陀洹果乃至第四果。辟支 T1096_.20.0418b05: 迦佛無上菩薩。無上正等菩提道也。爾時呪 T1096_.20.0418b06: 者隨所欲願。禮拜求請如上諸願。若不樂欲 T1096_.20.0418b07: 當言依我則當*依之。受其處分隨其教命。 T1096_.20.0418b08: 皆依命作所求則與。意所須物則爲將來。遣 T1096_.20.0418b09: 去之處依命則去。欲得去處則能將去。須來 T1096_.20.0418b10: 則來所聞皆説。常與聖者隨逐行住。若不欲 T1096_.20.0418b11: 得常近住時。但憶念則來。爲將伏藏而來示 T1096_.20.0418b12: 現。所有鬼著悉爲除遣亦能治罰。爲除一切 T1096_.20.0418b13: 病及一切死。禁火禁水禁刀禁毒。祈雨止雨 T1096_.20.0418b14: 禁雲禁龍。隨意所欲悉皆爲作。作呪者若瞋 T1096_.20.0418b15: 更不現身來。是故呪者應當自護及護於彼。 T1096_.20.0418b16: 不自加持所爲之事。而復恐怖。懶*墮修行和 T1096_.20.0418b17: 雜惡業。難得成就亦難得見。應當勤求樂福 T1096_.20.0418b18: 徳者。無有功用而得成就。見不空王成就品 T1096_.20.0418b19: 第十五竟 T1096_.20.0418b20: *不空羂索明主呪王見如來成就品第十 T1096_.20.0418b21: 六 T1096_.20.0418b22: 若欲成就見如來者。其持呪之人行十善道。 T1096_.20.0418b23: 於諸衆生利益安樂。勝意樂心應行悲心。於 T1096_.20.0418b24: 誓願中堅固精進。供養三寶供養已竟。於觀
T1096_.20.0418b27: 若經三日若一七日。持齋清淨三時洗浴。著
T1096_.20.0418c01: 震動。現於神通隱沒不現。或坐輪上或低或 T1096_.20.0418c02: 立。或現一身或現多身。或現麁或現細。或放 T1096_.20.0418c03: 光明。現如是等諸瑞相已。呪者應知我當見 T1096_.20.0418c04: 佛。有如是等成就瑞相。觀自在菩薩普賢菩 T1096_.20.0418c05: 薩啓請世尊。令見神變成就之相。如是知觀 T1096_.20.0418c06: 自在菩薩請現相已。世尊受請爲觀自在菩 T1096_.20.0418c07: 薩。及欲利益一切衆生故現瑞相。爾時咒者 T1096_.20.0418c08: 生歡喜心。更應供養觀自在菩薩。供養既已 T1096_.20.0418c09: 還當誦呪。待於世尊以自神力隱於佛形。於 T1096_.20.0418c10: 其座上變觀自在菩薩形爲佛形。舒金色臂 T1096_.20.0418c11: 慰喩告言。持呪仙人起汝觀如來大悲。爲當 T1096_.20.0418c12: 滿足汝願故來至此時。持呪者遶佛七匝。以 T1096_.20.0418c13: 華散香燒香華鬘供養禮拜供養。禮已白言 T1096_.20.0418c14: 我見世尊。大悲教師我眼親見。世尊令我所 T1096_.20.0418c15: 願悉不空過爲見世尊故。世尊告呪者言汝 T1096_.20.0418c16: 今何所求。爲欲求多聞求富饒財。持呪仙位 T1096_.20.0418c17: 世中如來。聲聞辟支菩提薩埵。灌頂無病長 T1096_.20.0418c18: 命生天。生於大姓婆羅門家。生於刹利大姓 T1096_.20.0418c19: 殊勝行家。生轉輪家。欲得生四天王天及欲 T1096_.20.0418c20: 界天。欲得具足生三十三天。夜摩天兜率陀 T1096_.20.0418c21: 天化樂天梵天淨居天佛位所欲。皆得由於 T1096_.20.0418c22: 如來神力福力。如來祕密陀羅尼力。由觀自 T1096_.20.0418c23: 在菩薩願力。及不空王呪之威力。及心清淨 T1096_.20.0418c24: 一切意樂皆得現前。如來所言終無有異。呪 T1096_.20.0418c25: 者隨心樂欲之願應當求取。若欲於世尊所 T1096_.20.0418c26: 求親授記。應修菩薩行。世尊積集加行苦行 T1096_.20.0418c27: 乃得成佛。佛智甚難得。何況其餘凡夫之人。 T1096_.20.0418c28: 云何由此少分呪力。一生積集倶胝百千無 T1096_.20.0418c29: 數劫生。修生善行所得之佛。莫疑呪此少力 T1096_.20.0419a01: 能得。皆由智慧方便善巧。成就信力精進力 T1096_.20.0419a02: 念力及三昧力。此則是其得佛之因。精進勤 T1096_.20.0419a03: 勇慰喩方便。所爲授於無上正等菩提之記。 T1096_.20.0419a04: 得授記已菩薩次第得自在定。菩薩得於三 T1096_.20.0419a05: 昧自在。成於無上菩提不遠。是故呪者心當 T1096_.20.0419a06: 信受。得菩提安樂不得不信一乘。其信於一 T1096_.20.0419a07: 切力得到彼岸。若不信受。縱於多百千倶胝 T1096_.20.0419a08: 劫中行精進行。終不能得菩提之果。彼去無 T1096_.20.0419a09: 上菩提甚遠。是故世尊知衆生已。爲授無上 T1096_.20.0419a10: 菩提之記。是故呪者於如來所求請授記。是 T1096_.20.0419a11: 時如來爲授記。持呪之人得授記已。應當自 T1096_.20.0419a12: 知我得成佛。世間教師於天人中無上福田。 T1096_.20.0419a13: 我知用是凡夫不淨短命之身。我以此身而 T1096_.20.0419a14: 欲求佛堅固之身。彼身不作不善之事。及其 T1096_.20.0419a15: 三業常善五根具足。得發精進而求佛位。常 T1096_.20.0419a16: 在心中持呪之人。由呪力得如來菩提陀羅 T1096_.20.0419a17: 尼力。不可思議功徳三昧殊勝之力。呪仙藏 T1096_.20.0419a18: 中所説之壇大印加持。受此法者降伏止息 T1096_.20.0419a19: 惡毘那夜迦能治罰呪。令其調伏方便増長。 T1096_.20.0419a20: 菩薩神變寂靜安隱善好守護。吉祥攝受善 T1096_.20.0419a21: 巧方便。除一切煩惱遮止諸惡趣。淨五無間 T1096_.20.0419a22: 罪*消除病災疫。*消滅起尸厭蠱不祥。悉能 T1096_.20.0419a23: 除斷刀毒惡藥惡腫油瘺。癲癇癩病著小兒 T1096_.20.0419a24: 病。壽命色力富貴快樂具足歡喜。心生智慧 T1096_.20.0419a25: 聰明之念。相貌端正爲人喜見。能得積集福 T1096_.20.0419a26: 智資糧善根。而有威徳譬如摩尼如意寶聚。 T1096_.20.0419a27: 世尊觀自在大菩薩不空羂索心王呪法。如
T1096_.20.0419b01: 難得聞。況具足得一切如來加持一切菩薩 T1096_.20.0419b02: 諸願。皆入一切如來之所成就。一切呪仙之 T1096_.20.0419b03: 所供養。常爲一切諸天加持。能與一切所願。 T1096_.20.0419b04: 能大積集福徳之聚。能入菩提道能示導法。 T1096_.20.0419b05: 皆能消滅地獄畜生餓鬼之趣。若有受持讀 T1096_.20.0419b06: 誦此咒。以華散香燒香塗香華鬘幢蓋幡等。 T1096_.20.0419b07: 供養恭敬尊重讃歎之者。彼當得生極樂世 T1096_.20.0419b08: 界無量壽佛刹。壽命無量。等同得共世尊觀 T1096_.20.0419b09: 自在菩薩。見如來品第十六竟 T1096_.20.0419b10: 不空羂索心呪王法不空成就王第二十 T1096_.20.0419b11: 七呪曰
T1096_.20.0419b20: 新譯不空羂索經呪鈔功能竟 T1096_.20.0419b21: 不空羂索呪印一卷 T1096_.20.0419b22: 阿牟伽皤奢神通自在印呪心 T1096_.20.0419b23: 雲自在印呪第一 T1096_.20.0419b24: 屈右無名及小指。以大指押其甲上。中指頭
T1096_.20.0419b28: 准前惟改屈右無名小指著掌。則以大母指 T1096_.20.0419b29: *押其中節。中指頭指少曲竪之呪曰 嘻唎
T1096_.20.0419c03: 三摩地印呪第三 T1096_.20.0419c04: 二手相合十指相當。二無名指及二中指並 T1096_.20.0419c05: 屈著掌各背相著。頭指小指大指並竪令各
T1096_.20.0419c08: 觀世音心印呪第四 T1096_.20.0419c09: 二手作捲。八指向内反叉在掌中。其二大
T1096_.20.0419c12: 生。蓮華藏法得成就無疑 T1096_.20.0419c13: 蓮華印呪第五 T1096_.20.0419c14: 二腕相著。十指散竪小曲向上如蓮華開。呪
T1096_.20.0419c17: 救拔擁護世間心印呪第六 T1096_.20.0419c18: 以二手無名小指作*捲。以二大指各*押 T1096_.20.0419c19: 其上。竪二中指指頭相柱。竪二頭指令少屈
T1096_.20.0419c22: 金剛結印呪第七 T1096_.20.0419c23: *以二手小指無名中指向内相叉。以右*押 T1096_.20.0419c24: 左並屈作*捲。竪二頭指及二大指並令相著。
T1096_.20.0419c27: 三摩地蓮華印呪第八
T1096_.20.0420a01: 世間勇猛嗔怒印呪第九 T1096_.20.0420a02: *以右手無名指。*押小指背令頭相著。直竪
T1096_.20.0420a05: 及破夜叉羅刹娑等 T1096_.20.0420a06: 觀世*音頂印呪等第十 T1096_.20.0420a07: *以二手小指無名中指向内相叉。竪二頭指 T1096_.20.0420a08: 頭相拄。以二大母指捻頭指側。呪曰 耶
T1096_.20.0420a11: 大結界印呪第十一 T1096_.20.0420a12: *以二手無名小指相叉入掌中。以右*押左。 T1096_.20.0420a13: 竪二中指令頭相*柱。竪二大*母指。屈二頭
T1096_.20.0420a18: 能銷龍毒調伏龍印呪第十二 T1096_.20.0420a19: 二無名指中指頭指向外相叉。竪二小指相
T1096_.20.0420a22: 説 T1096_.20.0420a23: 觀世*音火印呪第十三 T1096_.20.0420a24: 二無名指小指中指向外相叉。竪二頭指相 T1096_.20.0420a25: 合。以二大指附頭指側。呪曰 枳 此是觀 T1096_.20.0420a26: 世音火印呪。不爲劫火之所焚燒 T1096_.20.0420a27: 摩尼海印呪第十四 T1096_.20.0420a28: 二手八指向外相叉。以右*押左。以二大指 T1096_.20.0420a29: *押右頭指。呪曰 帝 此是摩尼海印*呪。 T1096_.20.0420b01: 悉能銷除一切暴雨 T1096_.20.0420b02: 能解縛印咒第十五 T1096_.20.0420b03: 以二手小指向内相叉。二無名指向外相 T1096_.20.0420b04: 叉。竪二頭指相著。以二手中指各附頭指。 T1096_.20.0420b05: 指頭相拄。以二大指博頭指側。呪曰 攝皤
T1096_.20.0420b08: 象耳印呪第十六 智者 T1096_.20.0420b09: 屈右大指在於掌中。少曲頭指。餘指皆申。呪
T1096_.20.0420b13: *以二無名指竪頭相拄。二小指向外相叉。二 T1096_.20.0420b14: 中指頭指曲竪頭相拄。竪二大指捻頭指側。
T1096_.20.0420b17: 説 T1096_.20.0420b18: 喫一切明呪印*呪第十八 T1096_.20.0420b19: *以二小指向外相叉。二無名指向内相叉。竪 T1096_.20.0420b20: 二中指頭相拄。二頭指二大指屈頭相拄。面
T1096_.20.0420b23: 金剛三叉戟王印呪第十九 T1096_.20.0420b24: *以左右小指中指大指。雙竪相著。二無名指
T1096_.20.0420b27: 呪第二十 T1096_.20.0420b28: *以左右小指中指大指向内相叉。二無名指 T1096_.20.0420b29: 曲竪相拄。復竪二中指令頭相拄。屈二頭
T1096_.20.0420c03: 火焔印呪第二十一 T1096_.20.0420c04: 竪二小指二無名指。頭指相拄。竪二中指大
T1096_.20.0420c09: 二手十指總屈掌中。急把爲*捲。則誦呪曰
T1096_.20.0420c22: 二大指竪。各捻二小指頭。兩手並竪相著。二 T1096_.20.0420c23: 頭指相捻。在二大指小指上。二無名指亦爾。 T1096_.20.0420c24: 二中指在上頭。少不相到掌下。相著頭指來 T1096_.20.0420c25: 去。呪曰 T1096_.20.0420c26: 觀世音不空羂索身印呪法 T1096_.20.0420c27: 准前又改開二中指。去一寸許。二頭指無名 T1096_.20.0420c28: 指少擧。勿與大指相著。頭指無名指間。開容 T1096_.20.0421a01: 一中指地。頭指來去。呪曰
T1096_.20.0421a06: 切惡鬼神。療一切病。一切賊難皆不能害。若 T1096_.20.0421a07: 被枷鎖。取施輸未囉脂作。印呪已塗枷鎖上 T1096_.20.0421a08: 更至心呪即得解脱 T1096_.20.0421a09: 不空羂索口法印 T1096_.20.0421a10: 以左右小指雙直竪。右無名指祕左無名指 T1096_.20.0421a11: 中指背。向頭指中指岐間入。左無名指從右 T1096_.20.0421a12: 中指無名指間出之。即入食指中指岐間入。 T1096_.20.0421a13: 二中指直竪頭相拄。屈二食指各鉤無名指 T1096_.20.0421a14: 頭。並二大指直竪頭相柱。與小指離半寸許。 T1096_.20.0421a15: 同誦前呪 T1096_.20.0421a16: 不空羂索牙法印 T1096_.20.0421a17: 准前口印。唯改少屈二中指頭。各押二大指 T1096_.20.0421a18: 頭。二小指出外右押左。總握無名指背。呪用 T1096_.20.0421a19: 前呪 T1096_.20.0421a20: 是一法印。能除一切水火風賊刀兵。及王難 T1096_.20.0421a21: 夜叉羅刹一切鬼神毒龍毒蛇繋縛等難。若 T1096_.20.0421a22: 人日日常作供養得觀世音及諸菩薩等。皆 T1096_.20.0421a23: 生歡喜。命終得生阿彌陀佛國。又復十方淨 T1096_.20.0421a24: 土隨意往生。若欲止風。先以此呪呪灰一百 T1096_.20.0421a25: 八遍。小片絹裹將隨身去。若風來者以右手 T1096_.20.0421a26: 取灰向風打散。次以右餘指作拳。頭指直竪。 T1096_.20.0421a27: 向風數數誦呪瞋喝即斷 T1096_.20.0421a28: 不空羂索心中心呪
T1096_.20.0421b04: 如不空羂索經説 T1096_.20.0421b05: 續驗灌頂印呪 T1096_.20.0421b06: 二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中 T1096_.20.0421b07: 節相背。二小指頭相柱。二中指直竪頭相柱。 T1096_.20.0421b08: 二頭指柱屈。各捻中指背上節。呪曰
T1096_.20.0421b11: 十一遍灌其頂 T1096_.20.0421b12: 不空羂索陀羅尼經一卷 T1096_.20.0421b13: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |