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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64
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T2251_.64.0421a01:
T2251_.64.0421a02:
T2251_.64.0421a03:阿毘達磨倶舍論法義卷第三十
T2251_.64.0421a04: 豐山上毛沙門釋快道記
T2251_.64.0421a05: 破執我品第九之一
T2251_.64.0421a06: 今憑理教。迴於立題大師世眼等頌前。雖先
T2251_.64.0421a07: 已成。今亦因便更述。大師等頌。是破我序。
T2251_.64.0421a08: 故於破我論。亦有三分。此七言三行頌。是
T2251_.64.0421a09: 序分。終七言三行頌流通分。中間諸長行正
T2251_.64.0421a10: 宗分。以何爲序。有理憑教。理者有六。一
T2251_.64.0421a11: 此不親倶舍流通。故是後起因故。二頌前生
T2251_.64.0421a12: 起語無故。三無頌曰言故。四無長行故。五
T2251_.64.0421a13: 正理。顯宗不標擧故。六若屬前論。後長行
T2251_.64.0421a14: 初越。此所從來闕無故。教者。舊論初置總
T2251_.64.0421a15: 題。言阿毘達磨倶舍釋論卷第二十二。次安
T2251_.64.0421a16: 品號。言釋破執我品第九。次在大師世等
T2251_.64.0421a17: 頌。曰釋破執我品第九。大師世間眼已閉
T2251_.64.0421a18: 又證教人稍滅散 不見實義無制人 由
T2251_.64.0421a19: 不如思動亂法 自覺已入最妙靜 荷
T2251_.64.0421a20: 負教人隨入滅 世間無生能壞徳 無鉤
T2251_.64.0421a21: 制惑隨意行 若知佛法壽 將盡已至喉
T2251_.64.0421a22: 是惑力盛時 求脱勿放逸 依譯者意。五
T2251_.64.0421a23: 七爲異義味不差。猶如佛以一音演説法衆
T2251_.64.0421a28: 聲求我 是人行邪道 不能見如來
T2251_.64.0421a29: 留支眞諦玄奘義淨譯。竝是五言也。然隋笈
T2251_.64.0421b02: 邪解脱行 不我見彼 又菩提流支譯
T2251_.64.0421b03: 法花論初三行半偈此五言也。而元魏勒那
T2251_.64.0421b04: 摩提譯法花論二頌後後頌前有歸命過去
T2251_.64.0421b05: 未來世 現在一切佛菩薩七言二句。流支
T2251_.64.0421b06: 作歸命過未來 現在佛菩薩五言也。豈非
T2251_.64.0421b07: 良證。何良證者。善順理教故是良證。光記
T2251_.64.0421b08: 此七言頌。於迦迦彌長行中開出。若爾於
T2251_.64.0421b09: 本頌何擧此。彼本頌不雜散釋時頌。故簡
T2251_.64.0421b10: 題倶舍論本頌。寶疏以此七言頌。爲勸學流
T2251_.64.0421b11: 通分。是謂本頌。以爲流通。若爾何無長行
T2251_.64.0421b12: 頌曰等。前序分本頌已有長行頌曰等。故彼
T2251_.64.0421b13: 此差別不可得故。餘過非者。思以可辨。如
T2251_.64.0421b14: 先略簡。 予先談此是別論非倶舍論。若
T2251_.64.0421b15: 倶舍者。正理何不標釋。又此多依經部。衆
T2251_.64.0421b16: 賢最可對釋簡別。又未受請。此論何可與。
T2251_.64.0421b18: 中當思擇。論名品號。獨與類自分。雖二
T2251_.64.0421b20: 彼未爲證。依後品號。後人改寫故。以同人
T2251_.64.0421b21: 作以中指示。後人帖合二論。便檢閲。而小
T2251_.64.0421b22: 論與大所侵。終唱得倶舍論總名。以得總
T2251_.64.0421b23: 名。終改破我論名。而爲破我品。點次位言
T2251_.64.0421b24: 第九之一。問。由理教立義。其義定可然。而
T2251_.64.0421b25: 有未審。舊論云釋破執我品。應釋先時造。
T2251_.64.0421b26: 如餘品釋分別智品等。答。至理已極。此何
T2251_.64.0421b27: 足疑。任餘品例。而後人加之。今須改名破
T2251_.64.0421b28: 我論。而順古置之。於知解其義旨者。如此
T2251_.64.0421b29: 本亦無有害。光寶辨品次。然於予無次獨
T2251_.64.0421c01: 立故。若於彼寶約自他爲勝。光約三法印
T2251_.64.0421c02: 非也。本頌造時闕諸法無我。其時無破我
T2251_.64.0421c03: 論故。釋立名者。此論破斥諸有所執横計
T2251_.64.0421c04: 實我。故名破執我。光記云。體實無。諸有
T2251_.64.0421c05: 横執。此品廣破。故名破執我。寶疏分假我
T2251_.64.0421c06: 實我。今破別執一物爲實我。不破聚集假
T2251_.64.0421c09: 等無所從。此目近故。而於業品四之三初。
T2251_.64.0421c10: 言此別解脱。靜慮。無漏三種律儀等者。指
T2251_.64.0421c11: 前卷云此。何局定。答。彼非例。謂彼前卷
T2251_.64.0421c12: 首尾。明三種律儀。故此不爾。故又彼同品
T2251_.64.0421c13: 内故。此別品故。故不成難。設亦有文例。於
T2251_.64.0421c14: 義遥有親疎。識者所翫。而非愚者物
T2251_.64.0421c16: 三。第一初一頌總明佛及證得人寂。即證法
T2251_.64.0421c18: 破實我之基也。第二一頌總明佛及持教
T2251_.64.0421c20: 惑盛迷苦海。是即亦當破實我執盛無我
T2251_.64.0421c21: 宗由序。第三一頌通結上證教二正法淪沒。
T2251_.64.0421c22: 顯示惑時。勸學正行解脱。是則正長行發
T2251_.64.0421c23: 起之因。初中上二句明佛及資入滅。下二
T2251_.64.0421c24: 句明外道邪智増亂聖教。初中此初一句明
T2251_.64.0421c25: 佛滅已久。世之大導師。故佛名大師。與世
T2251_.64.0421c26: 間諸有情如眼目。故言世眼。滅後已至九
T2251_.64.0421c27: 百年時。論主造此論。故言久已閉。對眼言
T2251_.64.0421c28: 閉
T2251_.64.0421c29: 堪爲證者多散滅 此次句明諸聖弟子證
T2251_.64.0422a01: 得無漏擇滅人寂。證得爲證。舊論云證教
T2251_.64.0422a02: 人。證得證正法者。必持教正法。故云證教
T2251_.64.0422a03: 人。今約強勝。光記爲證得可也。寶疏爲證
T2251_.64.0422a04: 誠義非也。彼科教法傷歎。故全非證得義。
T2251_.64.0422a05: 有少不滅。故云多。各自寂處非同處。故云
T2251_.64.0422a06: 散滅。滅梵云涅槃。如是證得人滅。故證法
T2251_.64.0422a07: 滅也。有何起盡。寶爲教法
T2251_.64.0422a09: 増亂聖教。此中初句擧相。示外道人。外道
T2251_.64.0422a10: 雖精進苦行。唯是有漏觀。不能入正性離
T2251_.64.0422a11: 生。故言不見眞理。無有無漏智法斷制惑
T2251_.64.0422a12: 品者。言無制人釋此句。光記無大害而
T2251_.64.0422a13: 未善。寶疏非也。云無判教人故。後句明
T2251_.64.0422a14: 由鄙惡邪曲思惟分別。而立實我。亂無我
T2251_.64.0422a15: 佛聖教
T2251_.64.0422a17: 教弟子寂即教法滅故。諸凡夫惑盛迷苦海
T2251_.64.0422a20: 覺故世尊爲自覺。雖無想滅定是寂靜。涅
T2251_.64.0422a21: 槃妙果最殊勝。故言勝寂靜。當時及九百
T2251_.64.0422a22: 年。故云已歸。持彼自覺世尊聖教。阿難目
T2251_.64.0422a23: 連等者。多分隨佛滅。隨言與上散互顯。世
T2251_.64.0422a24: 間諸衆生以無所可爲所依怙恃。佛及聖
T2251_.64.0422a25: 弟子。是故喪可得諸戒定慧徳。寶釋此句
T2251_.64.0422a26: 義爲是。光記。佛及弟子爲衆徳非也。無
T2251_.64.0422a27: 如鉤定慧制御如狂象煩惱惑。故隨意所
T2251_.64.0422a28: 行轉起。作十惡五逆。輪迴六趣。鉤惑法喩
T2251_.64.0422a29: 互擧
T2251_.64.0422b02: 法淪沒示惑時。勸學正行解脱。由上來所
T2251_.64.0422b03: 明之義。既知如來教證二正法從滅度後。十
T2251_.64.0422b04: 十漸次沈淪滅。今方如人將死時。其氣至
T2251_.64.0422b05: 喉不久死。是此時諸外道邪智見。諸凡夫貪
T2251_.64.0422b06: 癡等煩惱勢増長時。從今已後僅正法百年。
T2251_.64.0422b07: 於此時中離放逸。應依佛正教求解脱涅
T2251_.64.0422b08: 槃
T2251_.64.0422b10: 餘法爲無有解脱耶。光記爲正。寶疏云
T2251_.64.0422b11: 無我理非也。不順此言故。背次下此法言
T2251_.64.0422b12: 故。違舊論故
T2251_.64.0422b15: 年中。從説一切有部。流出一部。名犢子部。
T2251_.64.0422b16: 疏云。犢子者。律主姓也。上古有仙。居山靜
T2251_.64.0422b17: 處。貪欲起已不知所立。近有母牛。因染生
T2251_.64.0422b18: 子。自後仙種皆言犢子。則婆羅門姓也。佛
T2251_.64.0422b19: 在之日有犢子外道。歸佛出家。如涅槃經
T2251_.64.0422b23: 子部。謂羅睺羅舍利子弟子。皤雌子是羅睺
T2251_.64.0422b24: 羅弟子。弘舍利子所説。因以分部。名爲可
T2251_.64.0422b25: 住。可住仍言。上古有仙。名可住。今此律主
T2251_.64.0422b26: 母。是彼種。從母爲姓。名可住子。此理難
T2251_.64.0422b28: 外道名犢子外道。男女中呼。歸佛出家名
T2251_.64.0422b29: 犢子部。皤雌子女聲中呼。即是一也。應音二
T2251_.64.0422c03: 猶不了梵音長短故也。長音呼跋私。則可
T2251_.64.0422c04: 住。若短音呼則言犢從。從上座部中一切有
T2251_.64.0422c07: 古有仙名跋私。其母是此仙人種。故姓跋
T2251_.64.0422c08: 私。有羅漢。是此女人之子。從母作名。説一
T2251_.64.0422c10: 部本宗同義謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊
T2251_.64.0422c11: 處界。假施設名。疏釋云。其犢子部謂補特伽
T2251_.64.0422c12: 羅非即蘊離蘊。謂實有我。非有爲無爲。然
T2251_.64.0422c13: 與蘊不即不離。佛説無我。但無即蘊離蘊。
T2251_.64.0422c14: 如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可
T2251_.64.0422c15: 説非即蘊離蘊我。既不可説。亦不可言形
T2251_.64.0422c16: 量大小等。乃至成佛。此我常住。依蘊處界。
T2251_.64.0422c17: 假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦爾。然
T2251_.64.0422c18: 世説言色是我乃至法亦是我。但依蘊等。假
T2251_.64.0422c19: 施設此我名。我實非蘊等。此所明本宗同
T2251_.64.0422c20: 義五部同義。謂法上賢冑正量密林山四部
T2251_.64.0422c23: 亦作此計。然所執我論其體相。諸師不定。
T2251_.64.0422c24: 光記爲實我。故云如來弟子不可執我。而
T2251_.64.0422c26: 異彼云。犢子部不染邪智。謂勝義諦。是其我
T2251_.64.0422c27: 體。不同外道染汚邪智。執有實我。是我見
T2251_.64.0423a01: 云。問。犢子既計有我。云何作十六諦無我
T2251_.64.0423a02: 觀耶。答。倶舍論曰。後出觀見有我。入觀則
T2251_.64.0423a04: 云。犢子入眞觀故。則見我空。出於俗諦。別
T2251_.64.0423a07: 非即非離三計。述記一本釋第三云。遍破
T2251_.64.0423a09: 然薩婆多等叙外道計。無離蘊者。以二十
T2251_.64.0423a10: 句等我見等中唯即蘊故。如毘婆沙第八卷
T2251_.64.0423a12: 諸所執我一切皆縁五取蘊故。縁蘊外無。
T2251_.64.0423a13: 不生心故。皡按。彼婆沙説六十二見。故如
T2251_.64.0423a15: 云執有眞實離蘊我故
T2251_.64.0423a17: 句標牒。終一句結調。中間諸句正破。一異蘊
T2251_.64.0423a18: 失。論擧法因喩。上體顯我。即是有法。若具
T2251_.64.0423a19: 應言汝所執我。是他比量。若異蘊者。違自
T2251_.64.0423a20: 宗不異。二有因失有二。初正有因失。論文擧
T2251_.64.0423a21: 法因。所別準前。喩如色聲等。是許違自宗。
T2251_.64.0423a24: 有無因。故喩如虚空。若許無爲。亦違宗。三
T2251_.64.0423a25: 無爲外別立故。後無用失。所別及因喩如前。
T2251_.64.0423a26: 是亦違汝自宗。彼不可説藏大有用故。上
T2251_.64.0423a27: 來四失皆違宗失。汝言實有故。招此失故。
T2251_.64.0423a28: 汝言實有。徒虚執。故言徒執實有。寶疏云。
T2251_.64.0423b01: 用。徒執實有者非也。如三無爲既無有
T2251_.64.0423b02: 用。而兩宗許是實有故
T2251_.64.0423b04: 論亦云。此執亦同前失。今形誤作因也。謂
T2251_.64.0423b05: 有爲諸法盡彼諸蘊。而因彼蘊所成諸法。
T2251_.64.0423b06: 可有何物不假有成。故令同前失。言亦
T2251_.64.0423b07: 同此失。假有之失。隣近故云此失。光記牒
T2251_.64.0423b08: 文作同。彼兩釋亦依同字。雖初釋中有因
T2251_.64.0423b09: 言。彼非此因。故後釋中。但同字無因字。而
T2251_.64.0423b10: 彼釋義兩釋竝非也。何者初釋令同蘊因生
T2251_.64.0423b11: 故。後釋令同蘊假有故。是則兩釋竝令同
T2251_.64.0423b12: 蘊。以此言爲我。以失字若爲因生。若爲
T2251_.64.0423b13: 假有。如是三字各別釋。鑿説勿依。寶疏爲
T2251_.64.0423b14: 無常失。亦非論意也
T2251_.64.0423b16: 記爲是
T2251_.64.0423b18: 一明所燒薪。二明能薪火。此有二。初正明。
T2251_.64.0423b19: 後此能下別明能燒相。三此彼下示火依薪
T2251_.64.0423b20: 之相。四故世下結世言。寶疏亦脱牒釋
T2251_.64.0423b22: 火。所餘三。火與此共生。彼約四味。光寶據
T2251_.64.0423b23: 八事。無義大害
T2251_.64.0423b25: 異體失。二理則下。我體滅無失。初中有二。
T2251_.64.0423b26: 先正破。後已分下推前救成別異。舊論
T2251_.64.0423b27: 曰。若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼
T2251_.64.0423c01: 疏已分等二句。屬下其非也
T2251_.64.0423c03: 破。光爲正。寶第四破轉計者非也。五法藏
T2251_.64.0423c05: 藏。三世爲三。有爲爲一。名有爲藏。無爲爲
T2251_.64.0423c06: 一。亦名不可説藏。與此義有別準可知。因
T2251_.64.0423c07: 明明燈鈔三末云。般若多同小乘等。説六識
T2251_.64.0423c08: 及五法藏。而言同義別。菩薩所知深甚。不可
T2251_.64.0423c12: 羅密多。三乘聖衆能度五種所知海岸。何等
T2251_.64.0423c13: 爲五。一者過去。二者未來。三者現在。四者
T2251_.64.0423c14: 無爲。五者不可説。准彼經文。五種皆是所除
T2251_.64.0423c15: 所度法。明燈鈔爲涅槃大我者悞也。義燈有
T2251_.64.0423c16: 爲爲別藏。全非經意。又四五合爲一。是何
T2251_.64.0423c17: 謂。寶疏令全同犢子五藏。似理有此而未
T2251_.64.0423c18: 善。何者大小別故。經文第五不爲補特伽
T2251_.64.0423c19: 羅。故文有二。一牒彼我是不可説藏相。二
T2251_.64.0423c20: 則彼下破有立宗立因二。爾焔舊論約漢。直
T2251_.64.0423c21: 云所知。立因中若説第五。異前四。是則違
T2251_.64.0423c22: 不違宗。若非第五。則應是前四。亦違不一
T2251_.64.0423c23: 宗。故言以補特迦羅等。由此理前四藏應
T2251_.64.0423c24: 是不可説。若説前四。異第五。若説非前四。
T2251_.64.0423c25: 應體第五。如是我與蘊不一不異宗不成
T2251_.64.0423c27: 復次若不可説人與陰異。所知有五種。謂
T2251_.64.0423c28: 過去未來現在無爲不可言。此應不可説。何
T2251_.64.0423c29: 以故。此所知於過去等。不可説爲第五非
T2251_.64.0424a01: 第五故。眞諦法師解意異前四。成可言。不
T2251_.64.0424a02: 可説第五爲不可説。若不異前四。則唯有
T2251_.64.0424a03: 四。無當名第五不可説。光寶竝引彼。按
T2251_.64.0424a04: 光寶解。親文勢亦善理
T2251_.64.0424a06: 破。於中有二。一總以乳等假例破。二別徴
T2251_.64.0424a07: 破了相。初中有三。一總標。二謂如下別釋。
T2251_.64.0424a08: 三由此下總結。就別釋中初正例同。此中乳
T2251_.64.0424a09: 等者等水等。故舊論云。若縁眼所知色。分
T2251_.64.0424a10: 別觀乳。或觀水等。應説乳水是眼所知。下
T2251_.64.0424a11: 等皆爾。後勿乳下制定假。此二句意勿言
T2251_.64.0424a12: 乳等成四味。能成故如四味成乳。是實有。
T2251_.64.0424a13: 或非四味所成故是實非假。如是擧不許
T2251_.64.0424a14: 制禁。返以極成乳等唯是假説。然光記云。
T2251_.64.0424a15: 乳等若與色等一者。勿乳等成四。乳等若
T2251_.64.0424a16: 與色等異者。勿乳等非四所成。故説乳等
T2251_.64.0424a17: 與彼色等不可説言定一異。此光意勿是
T2251_.64.0424a18: 豈無義。而返成乳不一異。寶疏意此二句成
T2251_.64.0424a19: 立假設。故貫連下結文述義。今云。光記
T2251_.64.0424a20: 非也。一釋中闕標假設故。若不如是釋。假
T2251_.64.0424a21: 義未顯故。二不順禁止勿。故由是寶釋爲
T2251_.64.0424a22: 正。無前二過故。順舊論故。曰勿乳水等
T2251_.64.0424a25: 有性。不同勝大有有性。朝鮮藏及寶疏作
T2251_.64.0424a26: 有情。應知形誤。不順理故。由此舊論云。
T2251_.64.0424a27: 由隨證知可説彼有
T2251_.64.0424a29: 不一異而非有爲。謂雖我無爲與色不一異。
T2251_.64.0424b01: 而智是有爲故。何可言不一異。而汝言如
T2251_.64.0424b02: 我能了亦不一異。若爾能了如我。不應有
T2251_.64.0424b03: 爲攝
T2251_.64.0424b05: 訖。自下大文第二。以教破。就中大有五。此
T2251_.64.0424b07: 曰。色無常。受想行識無常。一切行無常。一
T2251_.64.0424b08: 切法無我
T2251_.64.0424b10: 教破眼識所得。初牒計。後如是下破。此有
T2251_.64.0424b11: 二。初正破眼所得。後若彼下破轉計。初中
T2251_.64.0424b12: 亦有二。初總徴。後若縁下別兩關破有二。
T2251_.64.0424b13: 初約縁色。破識所縁。爲破違教。先此違理
T2251_.64.0424b14: 失。就此有二。初一句牒。後則不下破。此有
T2251_.64.0424b15: 三。一總釋。二謂若下別釋。三由此下總結。
T2251_.64.0424b16: 於總釋中有正釋所由。夫此一章以非縁。
T2251_.64.0424b17: 破眼了我。謂非能起因縁者。必非所了。若
T2251_.64.0424b18: 爲能起因縁者。必是所了。而眼縁色非縁
T2251_.64.0424b19: 我故。應非眼所了。何言眼所得。此叙總
T2251_.64.0424b20: 意訖。當按文釋。初正釋中。正釋所由即宗
T2251_.64.0424b21: 因喩。顯内明所由。於喩下言故。立量云。汝
T2251_.64.0424b22: 所執我非眼所了。非眼識縁故。如聲處等。
T2251_.64.0424b23: 如色處等。然光記云。汝所執我非眼識縁。
T2251_.64.0424b24: 非色處故。如聲處等。此釋誤也。今論以
T2251_.64.0424b25: 非縁破所了。何得非縁爲能別。此初關者
T2251_.64.0424b27: 文全無起盡故。又招相對失。又因犯他隨
T2251_.64.0424b28: 一。彼不許我定非色處故。由是舊論曰。
T2251_.64.0424b29: 若縁色生則不能縁人生。譬如聲等。於別
T2251_.64.0424c01: 釋中有二。初叙識縁所縁定相。後補特下
T2251_.64.0424c02: 牒非縁破所縁。初縁所縁定相總相示之。
T2251_.64.0424c03: 若別言此。若有眼識。因縁此色境起即用
T2251_.64.0424c04: 此色境。爲所縁縁。必不餘爲所縁。餘識亦
T2251_.64.0424c05: 爾。由此定相故。汝言我非眼識縁故。定
T2251_.64.0424c06: 非眼所縁。而何可説眼識所縁。由是舊論
T2251_.64.0424c07: 曰。何以故。若縁此塵此識得生。唯此塵是
T2251_.64.0424c08: 此識縁縁。然光記有兩解。初解謂有至縁
T2251_.64.0424c09: 縁爲救。補特下爲破。後解至縁者爲救。
T2251_.64.0424c10: 竝是迷亂矣。全不成救義。縁青青爲所縁。
T2251_.64.0424c11: 是何救。復泛縁者何謂。兩解全非論旨也。
T2251_.64.0424c12: 寶疏釋總文中。非是色了等四句全非論意。
T2251_.64.0424c13: 釋別釋中。於述義無失。而云又以所縁
T2251_.64.0424c14: 縁難。未知論旨
T2251_.64.0424c16: 此倶破有二。初牒。後便違下破。此亦有二。
T2251_.64.0424c17: 初違二經但説縁根境二失。初經者雜含
T2251_.64.0424c21: 但眼識文 二又若下違因縁爲無常經
T2251_.64.0424c23: 及所生法竝是無常。今據要但識蘊之能生
T2251_.64.0424c26: 六識所識。大爲二。一違理失。二又立下違教
T2251_.64.0424c27: 失。初中有牒破。破中有三。一約聲等。二約
T2251_.64.0424c28: 色等。三例勸餘。此竝難不異令成異。此即
T2251_.64.0424c29: 他比量。三支皆應約他。論示因能別喩。其
T2251_.64.0425a01: 有法可知故。而性相作文不次第
T2251_.64.0425a03: 先牒。後示違。違中大有二。初違五根自境
T2251_.64.0425a04: 説。二違所達知文。初中文有四。一標違擧
T2251_.64.0425a05: 經。二結破遮救。三犢子引經擧難。四論主
T2251_.64.0425a06: 通釋。此即牒計也。舊論標曰此經文句
T2251_.64.0425a07: 違汝所執。更不牒所計。前已在故。今爲顯
T2251_.64.0425a08: 別違教。殊復牒此也
T2251_.64.0425a11: 利子曰。五根異行異境界。各各自受境界。眼
T2251_.64.0425a12: 根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受
T2251_.64.0425a13: 自境界意爲彼盡受境界。意爲ルヲ以彼依。
T2251_.64.0425a14: 今論引經文。初明五根所了。二意兼下明意
T2251_.64.0425a15: 根所了。初中有四。一標。此五根即所行依處。
T2251_.64.0425a16: 異境界亦別故。言行處境界各別。本經曰異
T2251_.64.0425a17: 行異境界。舊論曰五根各別行處各別境界。
T2251_.64.0425a18: 光記兩釋。初釋爲是。後約十二處十八界
T2251_.64.0425a19: 大非也。泥處界字故。二各唯下釋。三非
T2251_.64.0425a20: 有下簡他縁。四五根下示五根體。恐濫信
T2251_.64.0425a21: 等故。明意中。意正縁法境。或縁十三界。
T2251_.64.0425a22: 其五塵是兼縁。述所由云。彼五識依此意
T2251_.64.0425a23: 根故。是故兼縁五境。於五境者。有同時
T2251_.64.0425a25: 釋彼字二釋。後釋非也。以意識依意根。何
T2251_.64.0425a26: 得成兼縁所以。又意識何可言彼
T2251_.64.0425a28: 謂彼不立根之境。而兼遮之。故言或。將
T2251_.64.0425a29: 破所識。其根境不的當。故預遮執我是根
T2251_.64.0425b01: 境。令諾非根境。而正破所識。故云如是
T2251_.64.0425b02: 便。又解。此或言未審。應作故字。由是舊
T2251_.64.0425b03: 論擧經訖曰。人非境界。若非境界。不應
T2251_.64.0425b07: 狗。鳥。蛇。野干。失收摩羅。獼猴。悉繋縛一堅
T2251_.64.0425b08: 柱。狗樂欲入村。鳥常欲飛空。蛇常欲入
T2251_.64.0425b09: 穴。野干樂向塚間。失收摩羅長欲入海。獼
T2251_.64.0425b10: 猴欲入山林。各各用其力。向所樂方。而不
T2251_.64.0425b11: 能免。如是六根種種境界。各各自求所樂
T2251_.64.0425b12: 境界。不樂餘境界。眼常求可愛色。不可愛
T2251_.64.0425b13: 色生其厭。耳鼻舌身意於聲香味觸法亦
T2251_.64.0425b14: 説。如是六衆生譬六根。堅柱喩身念處。若
T2251_.64.0425b15: 善修習身念處。有念不念色。見可愛色。則
T2251_.64.0425b16: 不生著。不可愛色則不生厭。餘根於餘境
T2251_.64.0425b17: 亦如是。是故比丘當勤修身念處。又増一
T2251_.64.0425b19: 鱣魚。蛇蚢。飛鳥。光記。鳥。蛇。猪。鼉。野干。獼
T2251_.64.0425b21: 耳。彼六衆生喩六根。從所明以立六生喩
T2251_.64.0425b22: 名。非本有此名也
T2251_.64.0425b26: 大魚也。似鱏而短。鼻口在頷下。江南呼爲
T2251_.64.0425b27: 黄魚。廣者二三丈。鼻長七八寸。重千斤。又十
T2251_.64.0425c01: 二丈餘有四足。似鼉齒至利。有禽鹿入水。
T2251_.64.0425c03: 黒文似蛇而無鱗爲鱣魚
T2251_.64.0425c05: 釋經意。文有四。一明所説非六根。何以爾
T2251_.64.0425c06: 者。文説樂求故。於五根識。無樂求見聞嗅
T2251_.64.0425c07: 甞觸力。何以故。無分別故。二但説下明五
T2251_.64.0425c08: 後意説名六根。簡五識及獨頭意言但。三
T2251_.64.0425c09: 獨行下明亦非獨頭意。雖於自境法縁。不
T2251_.64.0425c10: 能樂他五境故。四故此下結無違
T2251_.64.0425c12: 知經失。文有三。一擧經。二由此下述經意。
T2251_.64.0425c13: 破所識破。三以惠下通妨。難云。經達知是
T2251_.64.0425c15: 曰。世尊告諸比丘。當爲汝説。云何一切知
T2251_.64.0425c16: 法。一切識法。諸比丘眼是知法識法。若色。
T2251_.64.0425c17: 眼識。眼觸。眼觸ヲ因縁トシテ生受内覺。若苦。
T2251_.64.0425c18: 若樂ト不苦不樂。彼一切是知法識法。耳鼻舌
T2251_.64.0425c21: 假名説。破眼見我。先牒。後應知下破。此有
T2251_.64.0425c22: 二。初叙妄見。後證經。顯妄見。初中有三。
T2251_.64.0425c23: 一標。二於見下釋。三彼便下示失
T2251_.64.0425c25: 三。一預標示經意。二如人下正擧經文。三
T2251_.64.0425c26: 世尊下叙了義禁異釋。此即初也
T2251_.64.0426a02: 人。於斯等法作人想。衆生。那羅。摩
闍。
T2251_.64.0426a04: 如是説。我眼見色。我耳聞聲。我鼻齅香。我
T2251_.64.0426a05: 舌甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如
T2251_.64.0426a06: 是言説。是尊者如是名。如是生。如是姓。如
T2251_.64.0426a07: 是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。
T2251_.64.0426a08: 如是壽分齊比丘。是則爲想。是則爲誌。是
T2251_.64.0426a09: 則言説。此諸法皆悉無常有爲思願縁生。光
T2251_.64.0426a10: 寶不知本經。妄談縷説勿從。光記意謂唯
T2251_.64.0426a11: 第二句文是契經。如人等二句指説處。眼及
T2251_.64.0426a12: 下論主述前二句意。故言觸攬三成。無別
T2251_.64.0426a13: 體故。論主以經部義破。即於下依諸經。示
T2251_.64.0426a14: 諸異名。寶疏意故佛等爲一經。如人下至
T2251_.64.0426a15: 名爲人。亦爲一經。故言重引證。即於下
T2251_.64.0426a16: 論主示異名。如是不尋本經失。至此學
T2251_.64.0426a17: 者可思焉。今分經文。大爲三。一説即蘊
T2251_.64.0426a18: 假立人。二即於下説立種種名。三苾芻下
T2251_.64.0426a19: 結勸。初中亦有三。初説法生起。此中三和
T2251_.64.0426a23: 約勝説。如界品悉。次於中下配説五蘊。識
T2251_.64.0426a24: 受想思非是色法。故言無色。約生起次。設
T2251_.64.0426a25: 初後言。本經於中作此。舊論作是。而竝無
T2251_.64.0426a26: 初後字及名爲色蘊一句。如是舊論同經此
T2251_.64.0426a27: 異。若依舊論。此擧人所目法。非配蘊也。蓋
T2251_.64.0426a28: 梵本具略令譯義異。然各有理。而不相違。
T2251_.64.0426a29: 後唯此下明即蘊説人。簡蘊外實我致唯
T2251_.64.0426b01: 言。二中亦有三。初示我異名。於此五蘊法
T2251_.64.0426b02: 中立名。故云即此等。經云於斯等法。光記
T2251_.64.0426b03: 云此假名人中非也。或言顯多別。流至下。
T2251_.64.0426b04: 簡實言假。顯無體云名想。想亦名異目。
T2251_.64.0426b05: 如根品悉。次亦自下示自言談。唯自情言。
T2251_.64.0426b06: 非關法自體。故云自稱。經文具説六識境。
T2251_.64.0426b07: 今且據初。唯擧眼色。後復隨下示順世説。
T2251_.64.0426b08: 顯非勝義諦。故言隨世。具壽經作尊者。舊
T2251_.64.0426b09: 論云惠命。長壽約壽。久住約時。十。二十。
T2251_.64.0426b10: 百。二百。定限爲壽際。三中初結前人已下
T2251_.64.0426b11: 文。如是下廣通前顯無常
T2251_.64.0426b13: 禁異釋。是依法不依人等四依法。出長含
T2251_.64.0426b14: 等。彼言四大經。又云四決定
T2251_.64.0426b16: 無我。破我實有引五經。此第一引唯十二
T2251_.64.0426b18: 問一切及一切有一切法三種於如來。有三
T2251_.64.0426b19: 經。佛皆答此。其初經曰。佛告婆羅門。一切
T2251_.64.0426b20: 者。謂十二入處。若復捨是。更立餘一切。彼
T2251_.64.0426b21: 但有言説。次經曰。一切有者。有色有。眼識
T2251_.64.0426b22: 有。眼觸有。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
T2251_.64.0426b23: 樂。耳鼻舌身意亦如是説。後經曰。一切法
T2251_.64.0426b24: 者。眼。及色。眼識。眼觸。眼觸因縁生受。若苦。
T2251_.64.0426b25: 若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復説爾。若復
T2251_.64.0426b26: 捨是。更立餘一切法。此但有言數。今引第
T2251_.64.0426b29: 部自已契經破有體。與前經同本故言亦。
T2251_.64.0426c01: 但依所誦別致少異。而大義無別。是則前
T2251_.64.0426c02: 所出三經。擧眼色略耳聲鼻香舌味身觸
T2251_.64.0426c03: 意法。故言廣説乃至。已上三經義不異。已
T2251_.64.0426c04: 下顯三經差別。施設一切者。初經是也。建立
T2251_.64.0426c05: 一切有者。則第二經。建立自體法者。則第三
T2251_.64.0426c07: 同一切有。未辨本經三別。猶未曉此文唱
T2251_.64.0426c08: 三經也
T2251_.64.0426c10: 羅經顯無體。此經文有三。初説愚夫迷假
T2251_.64.0426c11: 名執我。次此中下説我無體。後唯有下説
T2251_.64.0426c13: 迎佛經曰。愚癡凡夫不有所聞。見我是我
T2251_.64.0426c14: 而著於我。但無我無我所。空我空我所。法
T2251_.64.0426c15: 生則生。法滅則滅。皆由因縁合會。生苦若
T2251_.64.0426c16: 無因縁。諸苦便滅。衆生因縁會相連屬則生
T2251_.64.0426c18: 婆。而餘悉作娑。光記云。頻婆此云圓。婆
T2251_.64.0426c20: 娑羅或云頻婆沙羅。亦言萍沙王一也。此
T2251_.64.0426c21: 云顏色端正。或云色像殊妙。又頻婆是也。
T2251_.64.0426c23: 卷曰。瓶沙王此言訛也。正言頻婆沙羅。此
T2251_.64.0426c24: 云形牢。是摩伽陀國王也。已下三文。其文明
T2251_.64.0426c25: 白。論主不加述意
T2251_.64.0426c27: 説顯無體。此二頌。初頌説愚與智有非有
T2251_.64.0426c28: 別。後頌寄車喩顯假立。行是無常遷流法。
T2251_.64.0426c29: 總呼五蘊。聚是蘊聚集義。無實體假合五
T2251_.64.0427a01: 陰聚依身故云空。故經云。唯有空陰聚。此
T2251_.64.0427a03: 頌。舊論唯法喩一頌 世羅舊論亦同。雜含
T2251_.64.0427a04: 云尸羅。小本雜含曰石室。増一比丘尼品
T2251_.64.0427a05: 曰娑婆羅比丘尼。光記此云小山者。剩
T2251_.64.0427a07: 波世羅此云小山。勢羅世羅。竝是山梵名。
T2251_.64.0427a10: 石也。蓋倒寫應言鄔波世羅。準彼小本雜
T2251_.64.0427a11: 含云石室。蓋譯名
T2251_.64.0427a15: 含。而特標曰雜阿笈摩説者。蓋雜含有大
T2251_.64.0427a16: 小二本。而此文沒於大本。僅見小本。故標
T2251_.64.0427a17: 經名以別。舊論曰少分阿含。最爲審。是又
T2251_.64.0427a18: 予之所以稱所謂別譯雜阿含而爲小本
T2251_.64.0427a20: 曰尊者薄迦梨。光記云。西方小㯤名。父母
T2251_.64.0427a21: 憐子。以此標名。㯤與棘同。應音二十五
T2251_.64.0427a23: 爲名也。蓋恐名濫標別以姓。經云尊
T2251_.64.0427a24: 者。故應法師云苾芻。經云。聞此經煩惱永
T2251_.64.0427a25: 滅。不受後生。盡諸有結。又云。結法所謂
T2251_.64.0427a26: 五蓋法。經具説焉。普光解結字。以爲蟠結
T2251_.64.0427a27: 難。按古本作盤詰。盤詰字出韓愈記夢詩。
T2251_.64.0427a28: 蒋註反復也。明律有盤結姦細條。又反復之
T2251_.64.0427a29: 義。普光不知經所云詰法爲何物。而附字
T2251_.64.0427b01: 乃以爲反復議論之義。其説雖巧乎。大失
T2251_.64.0427b02: 經意。臆度之言不可從矣。下文所云結自
T2251_.64.0427b03: 殊。皡按。結法五蓋不必定。此二句經現文無
T2251_.64.0427b04: 故。而依前文。是五蓋法。若依後文。則諸煩
T2251_.64.0427b05: 惱。光記古本作盤詰非也。今本爲是。蟠結
T2251_.64.0427b07: 覺身力。今亦如是。是則對解字。此説來矣。
T2251_.64.0427b08: 其體是五蓋法。何害之有。稽古依古本。以
T2251_.64.0427b09: 致好事之斥破。其人物視之可知。 此十
T2251_.64.0427b10: 六句。初二句告聽勸誡。後諸句説法令聽。
T2251_.64.0427b11: 此中初二句標染淨竝依心。後十二句述成。
T2251_.64.0427b12: 此中初二句釋依心染。後十句釋依心淨。此
T2251_.64.0427b13: 中初二句總釋。爲顯有多名。且擧二名
T2251_.64.0427b14: 遮。唯言簡我。光云。從因生法名有因法。若
T2251_.64.0427b15: 爾但呼果法。若依舊論曰唯法謂因果。有
T2251_.64.0427b16: 及因之法。果爲有法。因名因法。後八句別
T2251_.64.0427b17: 釋。於中初二句釋唯有因法。爲簡無爲
T2251_.64.0427b18: 云所攝。後六釋無我。於中有三。初二句
T2251_.64.0427b19: 明於内無。次二句明例内於外亦無。後二
T2251_.64.0427b20: 句明能修人亦無。恐謂於内外法無。而其
T2251_.64.0427b21: 能修觀人是實有。故亦遮此。舊論云。此二不
T2251_.64.0427b22: 可得能修及空義。及字乃誤也
T2251_.64.0427b24: 執我五失破有我。文有十一。一正引經。二
T2251_.64.0427b25: 彼犢子非。三論主徴。四彼答。五論主雙關破。
T2251_.64.0427b26: 六彼通。七論主徴。八彼釋。九論主非。十彼問。
T2251_.64.0427b27: 十一論主答。此有二。一正答。示非理。二又
T2251_.64.0427b28: 於下徴彼部無無我經有二。初正徴破。後
T2251_.64.0427b29: 若彼下破救。先救。後既爾下破。此有二。初
T2251_.64.0427c01: 破識之所識。後又於下擧經責會通。此有
T2251_.64.0427c02: 五。一正責。二彼略通釋。三論主徴。四彼答。
T2251_.64.0427c03: 五論主出過。此有二。初違前説失。二又餘
T2251_.64.0427c04: 下違教失。此有二。初引經破不言於我。後
T2251_.64.0427c05: 又餘下亦引經。破所依我有。此文最初引
T2251_.64.0427c06: 五失經。判此五失有異釋。光記兩解。初解
T2251_.64.0427c07: 起我至而行爲五失標。下爲隨釋。後解者
T2251_.64.0427c08: 起我下爲一。同外爲二。越路爲三。於空下
T2251_.64.0427c09: 爲四。聖法下爲五。寶疏亦別作一釋。起我
T2251_.64.0427c10: 至而行爲一。於空下四不爲四失。聖法下
T2251_.64.0427c11: 爲總結。今按。起我至而行。標擧執我者相。
T2251_.64.0427c12: 於空下正説五失。五箇不言顯示五失。然舊
T2251_.64.0427c13: 論脱不得解脱一句也。光初釋分我見有情
T2251_.64.0427c14: 見非也。同體異名何爲二失。又以同外道
T2251_.64.0427c15: 越路。行何分爲二。後解者。於空下四不爲
T2251_.64.0427c16: 一失非也。寶疏亦不盡善。一以標爲失
T2251_.64.0427c17: 之過。二以失爲結文過。既云不能何非
T2251_.64.0427c18: 失
T2251_.64.0427c19: 此皆非量 問。上來多契經。彼皆不信。故
T2251_.64.0427c20: 言皆非。何但約此一文。 答。五失非一。故
T2251_.64.0427c21: 云皆。文唯一。故云此。舊論曰。彼不以此
T2251_.64.0427c22: 文爲依量。又下云此等文句
T2251_.64.0427c24: 云。一切法皆無我。舊論曰。於彼爲無此經
T2251_.64.0427c25: 耶。謂一切法無我
T2251_.64.0428a04: 沙門婆羅門以宿命智。自識種種宿命。已識
T2251_.64.0428a05: 當識今識。皆於此五受陰。已識當識今識我
T2251_.64.0428a06: 過去所經。如是色。如是受。如是想。如是
T2251_.64.0428a07: 行。如是識
T2251_.64.0428a09: 犢子。自下大文第三。通犢子難。大分爲二。
T2251_.64.0428a11: 於初中文有八段。此第一通以經我於過
T2251_.64.0428a12: 去有色等言有實我之難文有八。一犢
T2251_.64.0428a13: 子引經難。二此經下論主通經。三若爾下犢
T2251_.64.0428a14: 子重難。四補特下論主通釋。五如何下犢子
T2251_.64.0428a15: 問。六説佛下論主答。七於何下犢子徴。八如
T2251_.64.0428a16: 有下論主釋。此即初也。即是前經故言此經。
T2251_.64.0428a17: 次下文故言復説。經具説如是受乃至如是
T2251_.64.0428a18: 識。故置等言。攝
T2251_.64.0428a20: 文有四。一正通。二若見下反責。如來知過
T2251_.64.0428a21: 去法。不應起身見故。三或應下更徴詰。意
T2251_.64.0428a22: 言汝立實我。此經文還成違宗。如來知過
T2251_.64.0428a23: 去法。不可起身見。是故此經應言非撥無。
T2251_.64.0428a24: 猶言我部不誦。然義未明。舊論爲詳審。
T2251_.64.0428a25: 彼曰。若不説我一切色等。則無屬處。故説
T2251_.64.0428a26: 此言。不爲顯我。四是故下結經意
T2251_.64.0428a29: 能知諸法非智
T2251_.64.0428b02: 有二。先破彼我遍知。即立量破。擧宗因略
T2251_.64.0428b03: 喩。如虚空等。如是下結過。後我等下正釋
T2251_.64.0428b04: 一切智相有二。初釋義。後引證。初中有二。
T2251_.64.0428b06: 有部宗義。文有三。略釋廣釋結非。有部
T2251_.64.0428b10: 過去等正覺 及未來諸佛
T2251_.64.0428b11: 現在佛世尊 能除衆生憂
T2251_.64.0428b12: 一切恭敬法 依正法而住
T2251_.64.0428b13: 如是恭敬者 是則諸佛法
T2251_.64.0428b14:
T2251_.64.0428b15: 破我品第九之二
T2251_.64.0428b17: 自下第二。約能荷者經。難文有六。此第一
T2251_.64.0428b19: 當説重擔。取擔。捨擔。擔者。諦聽善思。當
T2251_.64.0428b20: 爲汝説。云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色
T2251_.64.0428b21: 受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪
T2251_.64.0428b22: 喜ト倶ナル彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛
T2251_.64.0428b23: 貪ト喜ト倶ナル彼彼樂著。永斷無餘。已滅已吐
T2251_.64.0428b24: 盡離欲滅沒。云何擔者。謂士夫。是士夫者。如
T2251_.64.0428b25: 是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦
T2251_.64.0428b26: 樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是
T2251_.64.0428b28: 經文。異義全同。此中五取蘊法爲重擔。貪
T2251_.64.0428b29: 愛爲取。無漏智爲捨。五蘊和合。施作用爲
T2251_.64.0428c01: 荷者。犢子部意。若無我不應説荷者
T2251_.64.0428c03: 縁於此五蘊上。佛不應説荷者等。三犢子
T2251_.64.0428c04: 答不應所荷重擔。即名能荷。四論主徴所
T2251_.64.0428c05: 以。五犢子答所荷即能荷。曾未見其説故｣
T2251_.64.0428c07: 四。一返難。二又取下例能取。通荷者。三然
T2251_.64.0428c08: 恐下擧下文。成假我破實我。四即五下解
T2251_.64.0428c09: 名義。非實有。此即初也。汝所執不可説藏不
T2251_.64.0428c10: 可言説。未見故。如執擔者
T2251_.64.0428c12: 者有二。初約取。此亦有二。初反顯。謂汝所
T2251_.64.0428c13: 執取擔應非蘊攝。執所即能未見。故如汝
T2251_.64.0428c14: 荷者。後然經下依經正釋。二荷者下例釋荷
T2251_.64.0428c15: 者
T2251_.64.0428c17: 我。文有三。初擧彼情謂。二故此下擧荷者
T2251_.64.0428c18: 釋文。初擧正文。後乃至下廣文指同人經。
T2251_.64.0428c19: 然寶疏如上等分入下段。是未見本經之
T2251_.64.0428c20: 失。三爲令下述經意誡犢子
T2251_.64.0428c22: 撥無化生難有二。初犢子引經難。此文出
T2251_.64.0428c23: 本事經。二誰言下論主通難有二。一正通
T2251_.64.0428c25: 中有二。初反責。二如佛下正示自意。於中
T2251_.64.0428c26: 初略釋。後廣釋。此中初釋化生有情。後撥此
T2251_.64.0428c27: 下示失相。於二中初牒計。後汝等下破。此
T2251_.64.0428c28: 有三。初徴。次擧救。後理竝下正破。初一句
T2251_.64.0428c29: 總破。後諸句別破。初破見斷。彼所執。我非
T2251_.64.0429a01: 有爲無爲。故非諦攝。邪見縁四諦故。後破
T2251_.64.0429a02: 修斷。以邪見是迷理惑非修所斷故
T2251_.64.0429a04: 一我難。通文有二。此即初擧犢子一我難
T2251_.64.0429a06: 於世。多饒益人。安穩衆生。愍世群萠。欲
T2251_.64.0429a07: 使天人獲其福祐。云何爲一人。所謂多薩
T2251_.64.0429a09: 法品。今難意於蘊五種外別言一。故是
T2251_.64.0429a10: 別體。問。此經一補特伽羅是何物。答。如經
T2251_.64.0429a12: 言一人於世間向生生。爲利益安樂多人。
T2251_.64.0429a14: 曰。諸部何故説有我。答一人出世。多人得
T2251_.64.0429a15: 安樂生故。佛語諸比丘。一切功徳人生在
T2251_.64.0429a16: 世間。多人得安樂故。若無人誰生功徳。是
T2251_.64.0429a17: 諸部見一人生故。是故有我如是。以如來
T2251_.64.0429a20: 一句總非。次別破。此有二。初約自通經。後
T2251_.64.0429a21: 或補下返難。此返難有五。一正難。二非此下
T2251_.64.0429a22: 犢子救。三依何下論主徴問。四依此下犢子
T2251_.64.0429a23: 答。有法譬。譬有三品。初約所學。次約儀式
T2251_.64.0429a24: 相。後約時位。竝如文易
T2251_.64.0429a26: 初引二經。破我能取。二破所引喩。三更牒
T2251_.64.0429a27: 計破。此即初也。於中有二。初勝義空經。此
T2251_.64.0429a28: 有三。初標佛遮。次引文。後結遮。此經文
T2251_.64.0429b04: 言有取者。汝應問言爲誰取。汝應問言
T2251_.64.0429b05: 何縁故有取。我應答言愛縁故有取。應音
T2251_.64.0429b06: 二十五曰。頗勒具那者。此十二月星名也。是
T2251_.64.0429b07: 人從此爲名也
T2251_.64.0429b09: 有三。初約體徴破。此中先總標徴。舊論曰。
T2251_.64.0429b10: 延若子生乃至病者生。今等言等取餘五種。
T2251_.64.0429b11: 若執下別破。此有三。初約我。次約心。後約
T2251_.64.0429b12: 身。二又如下約身異破。初約明儀與身異。
T2251_.64.0429b14: 有轉變故。應置數論外道朋中。三故彼下
T2251_.64.0429b15: 結不成
T2251_.64.0429b17: 先牒計。則定下破。此有二。初總破異常。後
T2251_.64.0429b18: 又此下。別約數不同破。文有五。一正破。二
T2251_.64.0429b19: 大種下。犢子反責。三是彼下論主答。四何謂
T2251_.64.0429b20: 下犢子徴。五諸計下論主釋。有二。初正釋。
T2251_.64.0429b23: 三。初標質。次所例。後能例破
T2251_.64.0429b25: 佛不記説難。大有三。一通命者有無不記。
T2251_.64.0429b27: 有等不記。初中有三。初正通不記意。二引
T2251_.64.0429b28: 教證誠。三重作攝頌。初中有二。初通即身
T2251_.64.0429b29: 不記。二通都無不記。初中亦二。初犢子依
T2251_.64.0429c01: 經難。二論主答。此有二。初正答。二引昔事。
T2251_.64.0429c02: 遮犢子疑。此即初犢子依經難。雜含三十
T2251_.64.0429c04: 曇命即身耶。佛告。此是無記。云何瞿曇爲
T2251_.64.0429c05: 命異身異耶。佛告。此亦無記
T2251_.64.0429c08: 曰。有大徳那伽斯那阿羅漢。旻隣陀王至大
T2251_.64.0429c10: 此云龍軍也
T2251_.64.0429c12: 記難。此即犢子依經難。難意言。即前經不
T2251_.64.0429c13: 言不記一異。何佛不言答命者都無
T2251_.64.0429c15: 初正答。後彼未下通妨。難云。若問者於相
T2251_.64.0429c16: 續謂假立命者名。佛何不説言命者假有。
T2251_.64.0429c17: 通此難言。縁起者。舊論云十二縁生
T2251_.64.0429c19: 成前義有二。初引經。後引有頌。初中有三。
T2251_.64.0429c20: 一叙理標説。二正引文。三廣讓經。雜含
T2251_.64.0429c22: 所。白佛言。云何瞿爲有我耶。佛默然不答。
T2251_.64.0429c23: 如是再三。爾時佛亦再三不答。爾時婆蹉作
T2251_.64.0429c24: 是念。我已三問。瞿曇而不見答。但當還去。
T2251_.64.0429c25: 時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。白佛言。
T2251_.64.0429c26: 世尊彼婆蹉三問。世尊何故不答。豈不増
T2251_.64.0429c27: 彼婆蹉惡邪見。言沙門不能答其所問。佛
T2251_.64.0429c28: 告阿難。我若答言有我。則増彼先來邪見。
T2251_.64.0429c29: 若答言無我。彼先癡惑。豈不更増癡惑。言
T2251_.64.0430a01: 先有我從今斷滅。若先來有我。則是常見。
T2251_.64.0430a02: 於今斷滅。則是斷見。如來離於二邊。處中
T2251_.64.0430a03: 説法。所謂是事有故是事有。是事起故是事
T2251_.64.0430a06: 増彼先來邪見。違眞理故邪見増。若不違
T2251_.64.0430a07: 者。何可得増。但是遮表異。而誦者殊耳。
T2251_.64.0430a08: 舊論云。阿難婆蹉同姓外道問我。我爲有爲
T2251_.64.0430a09: 不有。我不答。若説此言爲非相應耶。謂
T2251_.64.0430a10: 一切法無我。此外道於先。已在癡闇。爲不
T2251_.64.0430a11: 更過前量人癡闇耶。昔時我有。我今時永無
T2251_.64.0430a12: 我。若執有我。則墮常見。若執無我。則墮斷
T2251_.64.0430a14: 更甚之二句。及此二輕重一句。本經及舊論
T2251_.64.0430a15: 竝無此。是未無疑。而爲有此句。光記云。
T2251_.64.0430a17: 彼斷見。對執有愚。此愚更甚。以愚重故。謂
T2251_.64.0430a18: 執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。
T2251_.64.0430a19: 執有過輕。執無過重。如經廣説。寧起我見。
T2251_.64.0430a22: 執無過重。此二經廣説之。亦唯臆度耳。蓋
T2251_.64.0430a23: 小乘所誦經。説二見之失最詳。而未嘗睹
T2251_.64.0430a24: 有輕重之別也。無它誤解輕重字。而爲此
T2251_.64.0430a25: 説。果臆説。不可從矣。詳曰。雖輕重之言或
T2251_.64.0430a26: 有意取重。而對執有愚等二句。不通渉故。
T2251_.64.0430a27: 光師依此論。致如是解。豈爲不宜。然準
T2251_.64.0430a28: 舊論及本經。先有今無。是二見標。謂下如次
T2251_.64.0430a29: 述説。而屬上以爲説爲無増愚之所以者
T2251_.64.0430b01: 未審。今解云。小乘經中。曾無二見輕重
T2251_.64.0430b02: 説。亦於本經及舊論無之。由是思此。先有
T2251_.64.0430b03: 與今無。相對執著。故言對執。以有如是兩
T2251_.64.0430b04: 種愚言有愚。若説有。若説無。此二種愚更
T2251_.64.0430b06: 見皆爲輕爲重。其相廣如經。若檢經文。皆
T2251_.64.0430b07: 是重。全無輕。故意在重也。光記未讀本
T2251_.64.0430b08: 經。只泥綴文矣。問。所指經文何耶。答。指
T2251_.64.0430b10: 故。六十二見從斷常二見出。故其過最重。
T2251_.64.0430b15: 之過失。而示處中道説法所謂十二縁起
T2251_.64.0430b16: 者非也
T2251_.64.0430b18: 光記曰鳩摩羅多頌。蓋三藏傳説。稽古下
T2251_.64.0430b20: 論次頌言復説頌。則言其鳩摩羅多頌恐
T2251_.64.0430b21: 非也。此品所載九頌。舊論皆曰此中説偈。
T2251_.64.0430b22: 此意九頌皆爲論主自造。 今詳不必爾。
T2251_.64.0430b24: 此頌也者。似爲論主自造。若爾有頌言難
T2251_.64.0430b25: 消。若不爾者釋詞非也
T2251_.64.0430b28: 無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告
T2251_.64.0430b29: 彼。此是無記。再三問此。再三答。言不記。
T2251_.64.0430c01: 瞿曇於何等法而可説説。佛告彼。知者智
T2251_.64.0430c02: 者。我爲諸弟子。而記説道。令正盡苦究竟
T2251_.64.0430c03: 苦邊。彼白佛。云何瞿曇爲諸弟子説道。令
T2251_.64.0430c04: 正盡苦究竟苦邊。爲一切世間從此道出。
T2251_.64.0430c05: 爲少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三
T2251_.64.0430c06: 問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難
T2251_.64.0430c07: 住於佛後執扇扇佛。阿難語欝低迦外道
T2251_.64.0430c08: 出家。汝初已問此義。今復以異説而問。是故
T2251_.64.0430c10: 何此經有邊等與全得分得無異。不關常
T2251_.64.0430c11: 等故。答。雖問相異。而其失同故。由是證
T2251_.64.0430c12: 誠。謂先問有邊等四與今全得分得。其義同。
T2251_.64.0430c13: 謂全得者應無邊。若分得者應有邊。若亦
T2251_.64.0430c14: 全亦分者。應有邊亦無邊。若非全非分得
T2251_.64.0430c15: 者。應非有邊非無邊。如是有邊等與全分
T2251_.64.0430c16: 得。但名異而義同。故阿難言改名重問。是則
T2251_.64.0430c17: 若記全得。同前非常咸ク得ルノ失。若記分得。
T2251_.64.0430c18: 則同前常亦非常失。若亦全分者。則同非常
T2251_.64.0430c19: 非非常戲論失。若非全非分者。則同前常無
T2251_.64.0430c20: 涅槃失。由是證與前失同。然光記云。今復
T2251_.64.0430c21: 何縁改邊無邊等四名。爲常非常等四。重
T2251_.64.0430c22: 問世尊。此釋非也。經文既約得出離全與
T2251_.64.0430c23: 分。不據常無常等四故
T2251_.64.0430c25: 死後有等難有二。初正通難。二返難。此即
T2251_.64.0430c27: 道與阿難。問答此事
T2251_.64.0430c29: 犢子宗有三。一正反詰。二彼言下彼答。彼
T2251_.64.0431a01: 宗我非常故。三若爾下論主破。此即初二
T2251_.64.0431a02: 也
T2251_.64.0431a04: 初正引類難。二擧救破。此即初也。慈氏授
T2251_.64.0431a06: 經。曰中阿含本末經即是也。弟子記莂者。
T2251_.64.0431a09: 鏡經説四人死後生處。謂難屠比丘。難陀比
T2251_.64.0431a10: 丘尼。諸漏已盡。不受後有。善生優婆塞。善
T2251_.64.0431a11: 生優婆夷。得阿那含。生於天上。不還此世。
T2251_.64.0431a15: 破先見後不見救。二破見我不記救。三破
T2251_.64.0431a16: 倶不説救。三中漸言者。鮮本。光記竝作徴
T2251_.64.0431a17: 言非也。明本。寶疏如今爲正。又舊論二十
T2251_.64.0431a19: 可言。佛世尊是一切智不可言。非一切智
T2251_.64.0431a23: 於我執有斷常。此執邊鄙極可訶。故名邊
T2251_.64.0431a25: 執見。謂於斷常轉故
T2251_.64.0431a27: 能流轉難有四。一犢子引經難有三。初正
T2251_.64.0431a29: 色事起。色繋著。色見我。令衆生無明所蓋
T2251_.64.0431b01: 愛繋。其首長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。又
T2251_.64.0431b02: 見本事經一法品。後結有我。二此復下論主
T2251_.64.0431b03: 反問。三由捨下犢子答。四如是下論主破有
T2251_.64.0431b06: 非也。後如燎下述正義通經意
T2251_.64.0431b08: 今昔身難。文有六。一犢子引經難。二論主
T2251_.64.0431b09: 反責。三犢子答。四論主問。五犢子通。六論主
T2251_.64.0431b11: 曰。諸比丘於意云何。昔善眼大師爲外道仙
T2251_.64.0431b12: 人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂
T2251_.64.0431b13: 異人耶。莫作斯念。當知即是我也。我於爾
T2251_.64.0431b15: 説善眼大師縁。而無今我語也。稽古下
T2251_.64.0431b17: 修涅多羅譯曰善眼。舊論曰善自。自字目
T2251_.64.0431b19: 作轉輪聖王。名曰善見。亦名大天。乃證
T2251_.64.0431b20: 今蘊即前蘊而我不無焉。竝見中含十四。大
T2251_.64.0431b24: 初破今答。二更牒計破。初中有二。初正破。
T2251_.64.0431b25: 後故説下述正義通經意。有法譬兩文
T2251_.64.0431b27: 三。一正破。二若謂下牒救破。三故彼下結
T2251_.64.0431b28: 過
T2251_.64.0431c01: 一別通犢子難。自下第二總通執我者難有
T2251_.64.0431c02: 二。一將通難。先總非三計。二正擧難。通
T2251_.64.0431c05: 者難。難通文有三。一總約憶念記知。二別
T2251_.64.0431c07: 諸執我者難也。憶與知相違釋也。舊論曰。今
T2251_.64.0431c08: 云何憶。云何更知。寶云。諸執我者。共爲此
T2251_.64.0431c09: 難者。爲是也。光記云犢子部難非也。不
T2251_.64.0431c10: 順論文勢故。違一切類我句故。成唯識
T2251_.64.0431c16: 義答。光記致三解。初解者以念境之想。
T2251_.64.0431c17: 爲能熏現行。以類言爲所熏種子。此想種
T2251_.64.0431c18: 子生憶知二。次解者念境與想相違釋。想
T2251_.64.0431c19: 於此非要。而一聚中強故特擧此。記知由
T2251_.64.0431c20: 念後生故。今唯約念不言知。後釋讀文
T2251_.64.0431c21: 同第二釋。而念與想如次爲憶念記知能
T2251_.64.0431c22: 生。寶疏異光後二釋。曰。從相續内。是自
T2251_.64.0431c23: 身念境想類。是前時ノ心念ノ境ヲ取像スル類ノ
T2251_.64.0431c24: 別ノ心ノ種子生。差別是種子之異名也。取像
T2251_.64.0431c25: 是想之化用。此意念但心念。非憶念心所。故
T2251_.64.0431c26: 云前時心念。取境像言境想。此想種子生
T2251_.64.0431c28: 光記初釋爲是。善附經部宗故。順舊論故。
T2251_.64.0432a03: 念有二。初問答能生因。二問答能憶。初中
T2251_.64.0432a04: 文有四。一犢子問。文可矚知。二從有下論
T2251_.64.0432a05: 主答。此有三。一正明因縁二。二雖有下明
T2251_.64.0432a06: 闕一不能。三諸憶下結自因縁。非他我能。
T2251_.64.0432a07: 初正明因縁二。文意從有縁彼過去境作
T2251_.64.0432a08: 意。倶有相似スル四相。相應相屬スル餘心所縁
T2251_.64.0432a09: 及想等不爲所依止身異差別。不爲愁憂
T2251_.64.0432a10: 散亂等縁損壞。一相續身内功能心差別。彼
T2251_.64.0432a11: 憶念生起。如是此文想等已下明彼類心因。
T2251_.64.0432a12: 故上云想類心差別。相屬已上明縁不但作
T2251_.64.0432a13: 意。故下云作意等也。然光記以不爲上下
T2251_.64.0432a14: 分因縁。不順文違義理。又於相似致三
T2251_.64.0432a15: 解。初約長過現。次約一期。後約刹那。而竝
T2251_.64.0432a16: 爲前後境相似。是全非文意。若境相似者。
T2251_.64.0432a17: 應在作意上。於相屬致二解。初約自他身
T2251_.64.0432a18: 相望。後約因果。此亦非文意也。又不爲言ヲ
T2251_.64.0432a19: 短ク讀ンテ不貫愁等者非也。寶意似是。而
T2251_.64.0432a21: 云。從此想類差別心無間念得生。何以故。
T2251_.64.0432a24: 勢力。二明闕一不能中。縁是現在作意等。
T2251_.64.0432a25: 因即過去別熏成種子。舊論其文大別。彼
T2251_.64.0432a26: 曰。何以故。此想類差別心。若同境非同類。
T2251_.64.0432a27: 不能生此念。若同類非同境。亦不能生
T2251_.64.0432a28: 此念。若二同。但一刹那亦不能生此念。若
T2251_.64.0432a29: 異此三。則能生此念。若念生必由此生。不
T2251_.64.0432b01: 見餘物於念有功能故。曾所受境與今所
T2251_.64.0432b02: 憶。不異云同境。有作意等同縁心所。謂之
T2251_.64.0432b03: 同類。設雖有不同縁。則不能。必不於一
T2251_.64.0432b04: 念憶。故簡一念。如是與此論各別。應知
T2251_.64.0432b05: 梵本原有異。以此勿妄謂譯者誤
T2251_.64.0432b07: 難非理至後起知生。第四論主答。文有四。
T2251_.64.0432b08: 一非彼難。二叙自不言。三示前念種生後
T2251_.64.0432b09: 果。四説憶力生記知
T2251_.64.0432b11: 憶有二。一正約能憶。二間答念所屬。此即
T2251_.64.0432b12: 初也。此中有六。一犢問。二能憶下論主反
T2251_.64.0432b13: 問。三由念下犢答。四此取下論主反責。五雖
T2251_.64.0432b14: 不下犢子答。六作者下論主述宗通釋
T2251_.64.0432b16: 所屬。文有十四。一犢問。二爲依下論主反
T2251_.64.0432b17: 問。三此六下犢答。四如何下論主復徴。五此
T2251_.64.0432b18: 如下犢答。六彼如下論主問。七謂依下犢答。
T2251_.64.0432b19: 八欲於下論主難。九於所下犢答。十役念下
T2251_.64.0432b20: 論主問。十一爲令下犢答。已上光記意爲正。
T2251_.64.0432b21: 寶疏意初至六聲犢子難。此六至主義論
T2251_.64.0432b22: 主答。如何至何主犢問。此如至怛羅論主
T2251_.64.0432b23: 答。彼如至牛主犢徴。謂依至自在論主答。
T2251_.64.0432b24: 欲於至念主論主責。如是分科。竝皆非論
T2251_.64.0432b25: 意也 構役光記釋構亂役使等。鮮本作所
T2251_.64.0432b26: 搆所伇。詳曰。從手作搆爲正。集韻云。搆居
T2251_.64.0432b27: 候切。音鉤牽也。伇者集韶同役。玉篇使役
T2251_.64.0432b28: 也。由是舊論曰。由乘將使等事屬婆羅門
T2251_.64.0432b29: 故。鮮本添兩所言。蓋導濫入。此中六六四四
T2251_.64.0432c01: 爲句故。光記將誤作亂也。若從木作構。即
T2251_.64.0432c02: 説文蓋也。玉篇架屋也。非今意也
T2251_.64.0432c04: 有二。初調哢示過。後又我下雙關徴。寧爲
T2251_.64.0432c05: 等者。兩此言竝指念。寶疏云。能生爲所生
T2251_.64.0432c06: 過也。光記上此爲我。下此爲念。若爾何縁
T2251_.64.0432c07: 不説彼此
T2251_.64.0432c09: 云。念是心法。不可令行故。十四則因下論
T2251_.64.0432c10: 主示正義。徴彼非。文有二。一釋念主。二即
T2251_.64.0432c11: 諸下釋牛主。初中有四。一標。二由因下釋。
T2251_.64.0432c12: 三即生下結。四何勞下責。二中亦有四。一總
T2251_.64.0432c13: 叙假立。二立制下釋其相。三此中下責有
T2251_.64.0432c14: 實。四但假下結假。竝文可知
T2251_.64.0432c16: 有二。初總例釋記知。二如辨下別例釋能
T2251_.64.0432c17: 了有二。初正例。熟字光寶作熟爲正也。例
T2251_.64.0432c19: 識下辨少異
T2251_.64.0432c21: 論師。於中有三。此第一叙宗。初總説。謂諸
T2251_.64.0432c22: 下別説。此有三。一標前。二如天下引喩。三
T2251_.64.0432c23: 如是下合法
T2251_.64.0432c25: 計有二。初約天授。雙關徴詰。若天授是實
T2251_.64.0432c26: 我者。此實我執如先犢子中破。若假士夫者。
T2251_.64.0432c27: 體非一物。蘊體有五。故後如天下例破能
T2251_.64.0432c28: 了
T2251_.64.0433a03: 初數論難。後謂下論主答。有三。一釋能行。
T2251_.64.0433a04: 二如是下例能行。釋能了。三然諸下通妨。
T2251_.64.0433a05: 初中有二。初法説。後譬説。初法中亦有二。
T2251_.64.0433a06: 初釋天授。後爲自下釋能行
T2251_.64.0433a09: 經曰。識色識聲香味觸法。識識是故説識。
T2251_.64.0433a10: 後都無下論主答有三説。此第一約似境。文
T2251_.64.0433a11: 有三。一正答。二如何下數論徴。三謂帶下
T2251_.64.0433a12: 論主通。初中有略説廣説。廣説中有譬説合
T2251_.64.0433a13: 法
T2251_.64.0433a15: 能了。有法譬。譬中有總示別示。舊論云復
T2251_.64.0433a16: 次替或
T2251_.64.0433a18: 行。或者舊論亦云復次。此中有三。一總示。
T2251_.64.0433a19: 二爲依下數論問。三焔相下論主答。文有三。
T2251_.64.0433a20: 一釋能行相。二如是下例釋能了相。三或如
T2251_.64.0433a21: 下更擧喩。成無別了者。此中有喩合
T2251_.64.0433a23: 難。此初數論難
T2251_.64.0433a25: 一通恒似前之難。二通定次生難。三示難
T2251_.64.0433a26: 了推佛。此即初也。文有二。初順釋。後若異
T2251_.64.0433a27: 下反顯
T2251_.64.0433a29: 難。作分別答。有二。此初約定次生。如論第
T2251_.64.0433b03: 二。初略釋。姓字鮮本。及舊論作性爲正。舊
T2251_.64.0433b04: 論曰。亦有別心同相。有功能生同相心。由
T2251_.64.0433b05: 性差別故。準彼等者。齊等義。謂有少分行
T2251_.64.0433b06: 相彼與此等心。方能互相生
T2251_.64.0433b08: 有二。初約嚴穢等心。二約生多心。此即初
T2251_.64.0433b09: 也。此中有二。初正明。後如是下辨生能有
T2251_.64.0433b10: 無。初中亦有二。初明女心生餘心。後後時
T2251_.64.0433b11: 下明餘心還生女心。初中嚴汚身心者。莊
T2251_.64.0433b12: 嚴身心。穢汚身心。故舊論曰。譬如從女人
T2251_.64.0433b13: 心。次第若穢汚身心生。或此夫及子等心
T2251_.64.0433b14: 生。彼示一。此示具
T2251_.64.0433b16: 有三。一正明。二諸有下數論問。三由此下論
T2251_.64.0433b17: 主答。初中有二。初總示。二然多下別辨先
T2251_.64.0433b18: 起者。於中有三。一正示。二所由。三除外
T2251_.64.0433b19: 縁不定。初中光記有三釋。初解爲二類。故
T2251_.64.0433b20: 或言存二。以論文起言無明了下故。次解
T2251_.64.0433b21: 爲三類。明了與近義別故。後解展轉從寛
T2251_.64.0433b22: 至狹簡擇。寶疏同第二解。詳曰。第二解
T2251_.64.0433b26: 最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強
T2251_.64.0433b27: 故。三中光記有兩釋。初釋約損壞不起非也。
T2251_.64.0433b29: 曰。除現時身外因縁差別。言雖如是三類
T2251_.64.0433c01: 必先起。若遇將起外異因縁非一差別。則起
T2251_.64.0433c02: 不定。故除此
T2251_.64.0433c04: 佛。文有四。一結上。二委悉下示佛能知。三
T2251_.64.0433c05: 依如下證頌。舊論曰此中説偈。光記云經
T2251_.64.0433c06: 部中有頌。稽古以爲論主自造非也。於一
T2251_.64.0433c07: 孔雀羽毛輪一切種種果之因相。非餘二乘
T2251_.64.0433c08: 智所知境界。唯佛世尊一切智能知。四色差
T2251_.64.0433c09: 下擧易況難
T2251_.64.0433c11: 論師。於中有三。此第一叙彼宗。依十句論。
T2251_.64.0433c12: 覺樂苦欲瞋勤勇法非念因九我不共之徳。
T2251_.64.0433c13: 是即心也。皆以我爲所依。故言皆從於我｣
T2251_.64.0433c15: 有三。一正破。二牒救破。三破理證。此初正
T2251_.64.0433c16: 破。文有三。初總指前難。二若諸下牒計。三
T2251_.64.0433c17: 何縁下示二難相
T2251_.64.0433c19: 一破意合救。二破待覺救。三破待行救。四
T2251_.64.0433c20: 破二由我有。五更破待行執。於初意合破
T2251_.64.0433c21: 中有二。初奪破。二設許下縱破。初中亦有
T2251_.64.0433c24: 故。所有智生。苦欲瞋等亦爾。而今言識。以
T2251_.64.0433c25: 自宗義。談彼法體。二又二下以理破有二。
T2251_.64.0433c26: 初約全合。二約分合。初中亦有二。初總標。
T2251_.64.0433c27: 謂彼下別釋。此亦有二。初叙彼自釋合相。
T2251_.64.0433c29: 後我與下破有三失。一有分限失。謂我與意
T2251_.64.0434a02: 意實説有彼此體有質礙故。二移轉失。謂彼
T2251_.64.0434a04: 無動作。今難以令如意有移轉。三滅壞失。
T2251_.64.0434a06: 有滅壞。與移轉意合故。二若謂下破分
T2251_.64.0434a07: 合。我既與極大量合周遍。而無彼此體。何
T2251_.64.0434a08: 得一分合一分不合。縱破中唯我。則不生
T2251_.64.0434a09: 異識。設與意合。何得生異識。意如我常住。
T2251_.64.0434a10: 無別異故
T2251_.64.0434a12: 覺救。彼宗於徳句中覺開現比智。待籍
T2251_.64.0434a13: 彼智故。有異識生者與前意合難同。舊
T2251_.64.0434a14: 論曰。若汝説由觀智有差別。是故心有差
T2251_.64.0434a15: 別。是義不然。智與心同難。故我既無差別。
T2251_.64.0434a19: 二。我所有行。但是念因。今取念因行。謂待
T2251_.64.0434a20: 念因行數習差別。我意合故。有異識生故。
T2251_.64.0434a23: 初正破待行。後我於下擧我無用調破。文
T2251_.64.0434a24: 有三。一擧我無用。心郤字鮮本。檗本。光寶
T2251_.64.0434a25: 作生都爲正。二而言下牒計。三如藥下以
T2251_.64.0434a27: 蘇和切。普呪聲也。莎訶此云善説也。光寶
T2251_.64.0434a28: 竝云。此云吉祥。賢首心經疏曰。薩婆訶
T2251_.64.0434a29: 者。此云速疾也。欲令前所作速疾成就故。
T2251_.64.0434b02: 云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災増益義。
T2251_.64.0434b05: 二由我有。有二。初正破。二破救。此即初也。
T2251_.64.0434b06: 此中有救破二
T2251_.64.0434b08: 即一正破救。先擧救。如誰下破文有三。初
T2251_.64.0434b09: 問依相。次非心下叙異類喩。後是下示二
T2251_.64.0434b10: 失。叙上由。器能持果。壁能持畫。如是互障
T2251_.64.0434b11: 礙。亦或有別住。而汝心行二。與心無障礙。
T2251_.64.0434b12: 亦無有別住故。寶疏以非心至我爲彼
T2251_.64.0434b13: 依。總爲勝論答者非也。不順二失言。亦違
T2251_.64.0434b14: 舊論綴勢故
T2251_.64.0434b16: 若爾如何者。第三論主徴。寶疏具釋。舊論
T2251_.64.0434b18: 竝無妨。所指別義故。謂舊論唱彼所謂之
T2251_.64.0434b19: 言云不爾。今承彼所言云若爾故
T2251_.64.0434b22: 地。理實十四徳所依。而今依五塵單複顯體
T2251_.64.0434b23: 之意。且云四物。於四中香是地不共徳。故
T2251_.64.0434b24: 云香等。言但者。簡餘例譬。持此實徳例
T2251_.64.0434b25: 也
T2251_.64.0434b27: 有三。一示大喜。此中我論主自稱。次三我
T2251_.64.0434b28: 言乃非自稱我也。二如世下示地等不離。
T2251_.64.0434b29: 於中有三。初約地。次約我。後詰徴。光師意
T2251_.64.0434c01: 云。此依經部。故香等外。無有別地。今云。
T2251_.64.0434c02: 設雖有部。世間地即攬香等爲體故。界品
T2251_.64.0434c04: 句攝。香等徳句攝。其體各別故成喩。三但
T2251_.64.0434c05: 於下叙假立相。先約地。後約我。但於心等
T2251_.64.0434c06: 諸蘊差別者。等取餘四蘊。或正等行。兼等
T2251_.64.0434c09: 我
T2251_.64.0434c11: 難。初牒。後如何下正難。既有能所有別。明
T2251_.64.0434c12: 知香等外有地。寶釋具也
T2251_.64.0434c14: 答。初標。次故即下釋。後如世下喩顯。此即
T2251_.64.0434c15: 示言有能所有。其體無別。謂假地體聚色
T2251_.64.0434c16: 香等成立。故香等外無別地。而於其地。有
T2251_.64.0434c17: 差別。香地色地聲地等。爲顯此義。説地有
T2251_.64.0434c18: 香等。如於像有木銅鐵等。故爲顯像體有
T2251_.64.0434c19: 差別。云木像身等。等取手足等形故。舊論
T2251_.64.0434c20: 云木像身形。是則木外無身形也
T2251_.64.0434c22: 破待行執。文有六。一牒計。二何不下論主
T2251_.64.0434c23: 破。三若時下勝論救。四寧從下論主難。五答
T2251_.64.0434c26: 行者。是念因。二中若爾何不得一切衆生
T2251_.64.0434c27: 同一時生一切智。三中或時此行用勝遮
T2251_.64.0434c28: 餘行用。或時餘行用勝遮此行劣用。故令
T2251_.64.0434c29: 不一時生果。此中光記辨前後。不順論
T2251_.64.0435a01: 文。寶疏但約勝劣爲可也。舊論曰。若功用
T2251_.64.0435a02: 最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云
T2251_.64.0435a03: 何不恒生果。四中可知。五中初指例前
T2251_.64.0435a06: 住異相故。此住異相於別修果相續生中
T2251_.64.0435a07: 最隨順故。後許行下示自宗行變轉。六中
T2251_.64.0435a08: 有三。初標無用。次行力下所由。行者念因
T2251_.64.0435a09: 也。念字鮮本及寶疏作令爲勝。後彼行下更
T2251_.64.0435a10: 成無用由。行力令心生。何故我是無用。謂
T2251_.64.0435a11: 彼勝論宗行。此釋宗修。其體不異故。何以
T2251_.64.0435a12: 故不異。謂彼行是念因。此修力亦是念等。
T2251_.64.0435a13: 如四念住修觀。故不異也
T2251_.64.0435a15: 第三破勝論理證有二。此初勝論標宗成
T2251_.64.0435a16: 理。此中初二句標宗勸信。下諸句成理。有
T2251_.64.0435a17: 三故。展轉釋成。所以我實有者。以有念覺
T2251_.64.0435a18: 樂苦欲愼勤勇法非法徳句義故。設有徳句
T2251_.64.0435a19: 義。何成我有。徳句義必依止實句義故。我
T2251_.64.0435a20: 是九實隨一。若無我實。闕徳所依故。設依
T2251_.64.0435a21: 實句義。何成有我。更有餘實故。遮此言
T2251_.64.0435a22: 念覺等九徳依餘八實不成。以唯我不共
T2251_.64.0435a24: 念等由求那性故。此求那必定依止物故。
T2251_.64.0435a25: 是故念依我。是我徳。若執彼依止餘物。則
T2251_.64.0435a28: 有三。初首一句總破。二不極下別破。三由此
T2251_.64.0435a29: 下總結虚。別破中有二。初破念等爲徳句。
T2251_.64.0435b01: 二彼依下破念等依我。初中有二。一總標。
T2251_.64.0435b02: 二謂説下別釋。此有三。一正釋。二許有下所
T2251_.64.0435b03: 由。三引證。此破意破念等攝徳句不爲實
T2251_.64.0435b04: 句。自家許不爲他所有徳。有各自別體。皆
T2251_.64.0435b05: 名實句故。此故非實者。遮不爲實句。非
T2251_.64.0435b06: 謂假實相對非實有。若不爾非論旨。而背
T2251_.64.0435b07: 勝論所宗。彼宗十句。皆是實有故。由是舊
T2251_.64.0435b09: 汝所立念等。是求那性。於我不成就。我等
T2251_.64.0435b10: 執一切所有皆名陀臘脾。由經言沙門果
T2251_.64.0435b11: 者唯有六物。求那者徳句梵。陀臘脾實句梵
T2251_.64.0435b12: 也。舊譯實句爲物。徳句爲依諦。而舊論唯
T2251_.64.0435b13: 實徳相對。而云性不成。應思之。然光記
T2251_.64.0435b14: 云皆名爲實非無體。寶疏云餘實法。云別
T2251_.64.0435b15: 實體性者。倶似假實相對須簡之也。引證
T2251_.64.0435b16: 中六實句者。鮮本。檗本。光寶竝作六實物。
T2251_.64.0435b17: 古今彼爲勝。今按。不必爾也。何者梵陀
T2251_.64.0435b18: 臘脾。亦云陀羅標。此云實。舊云物。若云
T2251_.64.0435b19: 實物。新舊混雜。其名煩重。故舊論唯言六
T2251_.64.0435b20: 物。由是六實句句本爲正。問。佛家立實
T2251_.64.0435b21: 句名耶。答。句是差別義體。實念等故名
T2251_.64.0435b22: 實句無有妨。如中邊論十介句。及大日大
T2251_.64.0435b23: 乘句。心句。無等等句等。可準思也。後破
T2251_.64.0435b24: 中。彼依實我者。彼念等依實句義我不成
T2251_.64.0435b25: 也。舊論曰。是故彼依止陀臘脾。爲性不成。
T2251_.64.0435b26: 念等徳句義不成。而依實句不成。故言亦
T2251_.64.0435b27: 不成
T2251_.64.0435b29: 三通外難。大有五。一通造業所爲之難。二
T2251_.64.0435c04: 總分爲十六科。此即初七也。寶疏以爲我當
T2251_.64.0435c05: 等文。總爲勝論難。此謂言爲我故親外
T2251_.64.0435c06: 計不順佛氏致此判。然非也。於無我宗
T2251_.64.0435c07: 言爲我。意顯示假名我。同言別義之巧旨。
T2251_.64.0435c08: 故外人更問我體。若總屬難者。我體是我句
T2251_.64.0435c09: 難消。又汝既言若爲我造業者我體是何。
T2251_.64.0435c10: 如是加爲我等文。釋我體是何句。若爾爲
T2251_.64.0435c11: 我等文。何不爲答説。又加爲我等文問我
T2251_.64.0435c12: 體。既許爲我等。但答我體。若爾不可恐爲
T2251_.64.0435c13: 我等文。光記爲勝
T2251_.64.0435c15: 文有二。初正答。後故知下結成。初中有二
T2251_.64.0435c16: 意。一約貪蘊。謂貪愛彼諸蘊相續。而計我
T2251_.64.0435c17: 故。是故知諸蘊爲我無別我。二約白等同
T2251_.64.0435c18: 處。謂縁白等覺。與計我執。同於身處起
T2251_.64.0435c19: 故。由是亦知但縁蘊爲我無別我。此中初
T2251_.64.0435c20: 標。後謂世下釋。此有三。初擧世言。次現見
T2251_.64.0435c21: 下示同處相。後非所下簡別彼勝論宗。寶
T2251_.64.0435c22: 疏有錯誤。彼云二文者。誤分寫答字。對下
T2251_.64.0435c23: 第二答。故見我者我肥之誤也。如世間言我
T2251_.64.0435c24: 白黒等二句八字衍文
T2251_.64.0435c26: 前義伸難。初通前義。後若許下伸難。初中
T2251_.64.0435c27: 亦二。初約假我。後而諸下反顯眞我。初假我
T2251_.64.0435c28: 中有法譬兩節。法説中對眞我名我言亦
T2251_.64.0435c29: 也。譬説中如言遠至假説我。意如世間
T2251_.64.0436a01: 言臣子等即是我身。是臣於主人有防護
T2251_.64.0436a02: 恩故。於有恩中實假説我。反顯中而諸
T2251_.64.0436a03: 我執所取眞我不然。於別眞我説名我。
T2251_.64.0436a04: 不於有恩身名言我。伸難中若許縁相續
T2251_.64.0436a05: 身。如縁眞我。亦起我執。何不縁他身起。
T2251_.64.0436a07: 如世言彼臣即是我。此於我有恩假立我
T2251_.64.0436a08: 言。我計則不爾。若但縁身爲境界。云何不
T2251_.64.0436a09: 縁他身爲境界。如是新論云實假説者。
T2251_.64.0436a10: 顯假我實我倶眞説。簡佛氏但假説一邊。伸
T2251_.64.0436a11: 難中舊論云若但。是亦顯假實二我。佛氏但
T2251_.64.0436a12: 假我。故是等文勢。總是勝論章。新論云亦
T2251_.64.0436a13: 起。對外道自眞我。是則譯語綴文異也。然光
T2251_.64.0436a14: 寶竝於有下爲論主難。若許下爲勝論難。此
T2251_.64.0436a15: 不順文義也。不順文者。於答前有恩。而
T2251_.64.0436a16: 諸我執所取不然二句。乃徒然也。不順義
T2251_.64.0436a17: 者。佛家無眞我。對誰言於有恩。舊論云於
T2251_.64.0436a18: 我有恩。思之又於此示我執所取不然之
T2251_.64.0436a20: 曰。而諸執蘊爲我。皆謂實我。不謂假故。
T2251_.64.0436a21: 此非也。外道分別我假實故
T2251_.64.0436a23: 此中第十三勝論問。若無我體。誰之我執者。
T2251_.64.0436a24: 能所屬不可成。又第六囀聲是何用。舊論
T2251_.64.0436a26: 別言是何義。今論翻出之言。故文含兩意。
T2251_.64.0436a27: 是故新舊文異義同。第十四此前下論主
T2251_.64.0436b01: 執爲果。是能屬。其我執之因爲所屬。因體
T2251_.64.0436b02: 未顯故。十五勝論問之十六論主答。言謂
T2251_.64.0436b03: 無等。是無始來我執熏成種子。縁自五蘊身。
T2251_.64.0436b04: 有垢染貪愛心。此爲我執因。是則同類因。
T2251_.64.0436b05: 雖類是同。而因果異。垢染之我執。別體第
T2251_.64.0436b06: 六。故舊論曰第六別言。問。先論能所屬
T2251_.64.0436b07: 對犢子。今是勝論。何言寧復重來。謂以典
T2251_.64.0436b08: 籍遮煩。只指前義可爾。若其所對人異。何
T2251_.64.0436b09: 以已答他。可呵此人。答。此難有其理。
T2251_.64.0436b10: 然此破我論者總對有我宗。故犢勝數等約
T2251_.64.0436b11: 同在其座。故有此呵責。或寧字。今字誤
T2251_.64.0436b12: 也。前已説義。今復同彼難來。是故指前。略
T2251_.64.0436b15: 即今寧復重來。應知誤今作寧
T2251_.64.0436b17: 二。通苦樂能有之難。有四節。簡苦樂不起
T2251_.64.0436b18: 時。故言隨其所起。餘文可知
T2251_.64.0436b20: 三。通作者受者之難。文有六段。一勝論問。
T2251_.64.0436b21: 二作受下論主反問。三作謂下勝論答。四此
T2251_.64.0436b22: 但下論主反責。五辨法下勝論釋。六此中下
T2251_.64.0436b23: 論主破。此即初五節也。五中有二。初引辨
T2251_.64.0436b24: 法相者説。雙明作受相。光記有二説。初説
T2251_.64.0436b25: 即爲勝論師。後説引毘伽羅論中辨法相者。
T2251_.64.0436b26: 寶疏同後説。但云引外道辨法相者。今云。
T2251_.64.0436b27: 寶疏爲善。誰知毘伽論中出。舊論云。解判法
T2251_.64.0436b28: 相者説。二現見下別明作者相。有二。初示現
T2251_.64.0436b29: 事。後如見下擧喩。舊論。云譬如。言天授者。
T2251_.64.0436c01: 舊論云天與。印度人天處乞求謂天授與。
T2251_.64.0436c02: 故竝無妨
T2251_.64.0436c05: 二。此初兩關徴破。若天授即爲實我。於我
T2251_.64.0436c06: 宗。不許爲實我。故此喩有不極失。舊論
T2251_.64.0436c08: 此不成有。今文相違如何。謂今論若脱
T2251_.64.0436c09: 如前已破一句。不爾者。不極之相不顯。故
T2251_.64.0436c11: 若是實我。此如先破。今何不爾。有理有例
T2251_.64.0436c12: 有教。明脱一句
T2251_.64.0436c14: 自在。有二。初標。二且起下釋。此亦二。初約
T2251_.64.0436c15: 身業破。二語意下勸思餘二業。初中有二。
T2251_.64.0436c16: 初正破。二然於下述正義。顯彼非。初中有
T2251_.64.0436c17: 四。一明身業依自因。二於中下明無自在
T2251_.64.0436c18: 者。有宗因可知。三汝所下擧彼宗破。十句
T2251_.64.0436c20: 非所造者常。所造者無常。我實常住。非因縁
T2251_.64.0436c22: 五有動作。謂地水火風意。四無動作。謂此餘
T2251_.64.0436c23: 實。彼有動作。是業句義作用。動作義有。無
T2251_.64.0436c24: 有此云無動作。我實既如是。故言無所作。
T2251_.64.0436c25: 四由此下結非。第二述正義顯彼非。中
T2251_.64.0436c26: 有三。初正示。二能生下勝論問。三謂從下論
T2251_.64.0436c27: 主答。此中有三。初正明身業因。二汝所下
T2251_.64.0436c28: 破。三故於下結
T2251_.64.0437a01: 者。有二。初論主徴問。後若謂下擧救破
T2251_.64.0437a03: 四。通非情無罪福之難。有二。初勝論難。後
T2251_.64.0437a04: 彼非下論主答。受字鮮本作愛非也。舊論光
T2251_.64.0437a06: 等也
T2251_.64.0437a08: 五。通業滅生果之難。有四。一正通難。二然
T2251_.64.0437a09: 聖下述自正義。三明業先受通妨。四前來
T2251_.64.0437a10: 下論主謙讓。初正通難中有四。初勝論師難
T2251_.64.0437a11: 雖業已滅。有我故。後果可生。而無我故。
T2251_.64.0437a12: 何得生果。二設有下論主反質。三從依下
T2251_.64.0437a13: 勝論答。法非法徳句攝我實不共徳。故言依
T2251_.64.0437a14: 止我。此能依法非法能生當來苦果樂果。十
T2251_.64.0437a16: 還。能轉者謂可愛身等樂因。能還者謂離染
T2251_.64.0437a17: 縁正智喜因。非法云何。謂不可愛ノ身等カ
T2251_.64.0437a21: 自正義。有五。一示自教不説。二若爾下勝
T2251_.64.0437a22: 論問。三從業下論主答。四何名下勝論問。五
T2251_.64.0437a25: 果報得生。若爾云何。復次言思之
T2251_.64.0437a27: 三。一正示。二如種下譬喩。三如是下合法。
T2251_.64.0437a28: 初中從是第五囀聲。相續等三竝是種子異
T2251_.64.0437b01: 廣讓于此焉。是則經部義。有部説已壞業
T2251_.64.0437b02: 生故。二中舊論曰。譬如種子果。此中有二。
T2251_.64.0437b03: 初如種生果一句正譬喩。後如世下簡濫。此
T2251_.64.0437b04: 有五小段。一正簡濫示差別。如言至無間
T2251_.64.0437b05: 即生。合法雖然言應對檢。舊論曰。如世間
T2251_.64.0437b06: 説。從種子果生。此果不從已謝滅種子生。
T2251_.64.0437b07: 非無間生。此果言可思之。二若爾下外問
T2251_.64.0437b08: 也。問。前云若爾從何。約能生體。豈非鄭重。
T2251_.64.0437b09: 彼舊論曰云何生。是約其相故。答文明生
T2251_.64.0437b10: 相如何。答。前對已壞。今對無間。故雖文
T2251_.64.0437b11: 同。其旨有別。故兩譯竝無妨。以言有緩急。
T2251_.64.0437b12: 義有親疎故。寶疎略而不分此問答科也。
T2251_.64.0437b13: 總此前後光寶科。但依文次第。未親顯義
T2251_.64.0437b15: 主答。有標釋。此中花字。舊論及光寶竝作
T2251_.64.0437b16: 華。何爲是。答。此兩字有古今別。古昔於華
T2251_.64.0437b18: 古俗作花。爲呼瓜讀。以別華胡瓜切由是。
T2251_.64.0437b19: 説文花字本作華。唐韻古音云。按花字自南
T2251_.64.0437b20: 北朝以上不見于書。晋以下書中間用花
T2251_.64.0437b21: 字。或是後人改易。唯後漢書李諧述身賦。樹
T2251_.64.0437b22: 先春而動。草迎歳而發花。又云。肆調章之
T2251_.64.0437b23: 膄旨。咀文藝之英華。花字與華竝用。而五
T2251_.64.0437b24: 經諸子楚辭先秦兩漢之書。皆古文相傳。凡
T2251_.64.0437b25: 華字未有改爲花者。考太武帝始光二年三
T2251_.64.0437b26: 月初造新字。千餘頒之遠近。以爲楷式。如
T2251_.64.0437b27: 花字之比。得非造于魏晋以下之新字乎。
T2251_.64.0437b28: 佩觿集云。華有戸瓜呼瓜二翻。俗別爲花。
T2251_.64.0437b29: 依之思之。今作華爲正。而依俗依近世
T2251_.64.0437c01: 風。寫手者爲花。花呼瓜切。草木之生果物。
T2251_.64.0437c03: 亦作華果樹。可思之。四若爾下勝論問。五
T2251_.64.0437c04: 若此下論主答。此有順釋返顯二科也。第
T2251_.64.0437c05: 三如是下合法文可知
T2251_.64.0437c07: 五謂業下論主答。此有三。初解相。次解轉
T2251_.64.0437c08: 變。後解差別。差別中有二。初正明。後指事
T2251_.64.0437c09: 明勝功能之相。此初也。能熏現業爲先。此
T2251_.64.0437c10: 業所熏種子無間斷名相續。轉變者。舊論
T2251_.64.0437c11: 名轉異。差別者。舊論曰勝類。彼云。於此轉
T2251_.64.0437c12: 異中。若有轉異無間最能生果。説名勝類。
T2251_.64.0437c13: 此於餘轉異。最勝故。此意於轉異中。取最
T2251_.64.0437c14: 後生果勝功功能。以別名勝類。今亦如是。
T2251_.64.0437c15: 故言即此轉變於最後時有勝功能。又云
T2251_.64.0437c16: 餘轉變。是於轉變中。取勝轉變。名爲差別。
T2251_.64.0437c17: 簡餘劣轉變。然光記云勝前轉變。此前言
T2251_.64.0437c18: 雖對最後。而全非論意也。以於最後時
T2251_.64.0437c19: 猶有勝劣轉變故。問。約多法。若可爾。依
T2251_.64.0437c20: 一法者。取最後時。餘云前何妨。論文約
T2251_.64.0437c21: 最後時餘也。答。於最後時無有勝功能。
T2251_.64.0437c22: 簡之言於最後時有勝功能。更云勝餘轉
T2251_.64.0437c23: 變。若於轉變。無有差別。何云餘轉變。問。
T2251_.64.0437c24: 於轉變中取勝功能。舊論勝類名。寧不殊
T2251_.64.0437c25: 特。答。有生果勝功能。異別餘故云差別。二
T2251_.64.0437c26: 譯各據一義。竝不相違
T2251_.64.0437c28: 差別勝功能之相。光記云。因解差別。明
T2251_.64.0437c29: 業先受者非也。一爲大科失。二爲因便失。
T2251_.64.0438a02: 有取等故。三先受爲本失。今明業勝能。故
T2251_.64.0438a03: 寶疏爲指事好矣。此中有三。一明先受業
T2251_.64.0438a04: 勝能。二證經部頌。三辨生果滅壞不同。是
T2251_.64.0438a05: 即初二也。取者煩惱總名。有於諸煩惱之識
T2251_.64.0438a06: 故名有取識。舊論曰。雖以種種業爲先。若
T2251_.64.0438a07: 業重ナルト最近ナルト數習トノ是三所生功能。此
T2251_.64.0438a08: 中明了顯現非餘業。引證中。初業字流餘
T2251_.64.0438a09: 三。謂業近起。業數習。業先所作。次前ノ三ノ
T2251_.64.0438a10: 餘ノ宿ノ諸ノ諸業言先所作。舊論云及昔作
T2251_.64.0438a11: 諸業。此第四當下後字。問。唯應前後二言。
T2251_.64.0438a12: 初三總攝前言故。答。對餘業此三總前。於
T2251_.64.0438a13: 三中亦有差異。故説三前。或結頌故。如是
T2251_.64.0438a14: 唯言前後。不能顯上三前。下一後故。光
T2251_.64.0438a15: 記解先所作言。不得論意
T2251_.64.0438a17: 生果滅壞不同。有五。一正明。二何縁下外
T2251_.64.0438a18: 難。三且非下論主答。初中有二。初明異熟
T2251_.64.0438a19: 因。後明同類因。此中初約功能。此功能言。
T2251_.64.0438a20: 是能與也。前亦如此。後明謝滅中有二。初
T2251_.64.0438a21: 約有染汚。對治通漏無漏二道。後約不染
T2251_.64.0438a23: 汚法由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般
T2251_.64.0438a24: 涅槃時
T2251_.64.0438a26: 句是也。五從後下論主答。光記唯以若爾從
T2251_.64.0438a27: 何一句。爲問非也。寶疏二句爲問爲是。順
T2251_.64.0438a29: 種相續之答。如是亦云從後熟變故。生於
T2251_.64.0438b01: 後果句入答者。所生言便唐捐。又違舊論
T2251_.64.0438b02: 曰。若爾云何生。從顯脹轉異勝類所生。既
T2251_.64.0438b03: 於問言生。答從言爲堺拌也。此答中有二。
T2251_.64.0438b04: 初約常喩。後或由下約別喩。初中先擧喩。
T2251_.64.0438b05: 後此亦下合法。初擧喩中。亦有二。初正約
T2251_.64.0438b06: 熟變生芽位。後未熟下通未熟變名種。此
T2251_.64.0438b07: 有兩説。初約當名。後約相似。未熟變時與
T2251_.64.0438b08: 世説爲種。互貫通。舊論曰。復次是前相續
T2251_.64.0438b09: 由當有名。説爲種子。以相似故。彼相似爲
T2251_.64.0438b10: 由。此即別義。差參如何。謂當成種故。預
T2251_.64.0438b11: 得種名。又當來生芽未明顯。而其事物與
T2251_.64.0438b12: 種相似。由是二義各別。按。舊論以字應又
T2251_.64.0438b13: 字矣。合法中有標釋結。初句標。最後一
T2251_.64.0438b14: 句結。中間釋。釋中分句爲六。一明縁。二便
T2251_.64.0438b15: 能下明能引現心。三從此下明初刹那種子。
T2251_.64.0438b16: 四展轉下明最後刹那能功能。五從此下述
T2251_.64.0438b17: 後果生。六非從下遮難意
T2251_.64.0438b19: 有擧喩合法二科。初擧喩偏是前果不生後
T2251_.64.0438b22: 橘而大。如飯
。可以浣濯漚葛紵也。今
T2251_.64.0438b23: 出番禹以南。縷切密漬。爲糝食之甚佳。紫
T2251_.64.0438b24: 礦古猛切。謂波羅奢汁也。其色赤染皮
也。
T2251_.64.0438b26: 亦名甄叔迦一物也。花大如升極赤。葉至
T2251_.64.0438b27: 堅。靱商人縫以爲袋者也。靱音刃。瓤女良
T2251_.64.0438b28: 切。如瓜瓠中瓤瓣者也。瓤廣韻瓜實。集韻
T2251_.64.0438b29:
。瓤瓜中。正字通曰。按瓤爲瓜中實。與犀
T2251_.64.0438c01: 相包連。白虚如絮有汁。本草謂之瓜練。字
T2251_.64.0438c02: 彙訓瓜中犀非。今音釋同字彙。訓爲瓜犀。
T2251_.64.0438c04: 鼻上有一角。頂上有一角。又集韻一曰瓠
T2251_.64.0438c05: 中。詩衞風齒如瓠犀
T2251_.64.0438c07: 論主謙讓。正明引證二科如文
T2251_.64.0438c09: 分中。自下大文第三。勸學流通分。光記兩説。
T2251_.64.0438c12: 三頌中。初頌讃佛能説教。訓捨邪求慧。第
T2251_.64.0438c13: 二頌讃無我涅槃。示佛悟餘否。第三頌顯
T2251_.64.0438c14: 論主説意。勸隨分修學。初中上二句讃佛能
T2251_.64.0438c15: 説教。下二句訓捨邪求慧。佛世尊久已滅。
T2251_.64.0438c16: 故言已。簡外惡見所爲言善説。光記約論
T2251_.64.0438c17: 主者非也。次言已略説。鄭重故無我大道
T2251_.64.0438c18: 言此道。便教授言與所證涅槃之因故。簡
T2251_.64.0438c19: 云因。此因道非不淨盲闇教。清淨故言淨。
T2251_.64.0438c22: 理言教是説眞實法性無我。所説眞無我言
T2251_.64.0438c23: 眞法性。非至言即法性。又準舊論。教法云
T2251_.64.0438c24: 眞法之性。應捨離闇盲諸外邪執有我教法
T2251_.64.0438c25: 是惡見所爲。求佛法正慧眼。對下昧眼求
T2251_.64.0438c26: 惠眼。乃見無我大涅槃故。第二頌中。上
T2251_.64.0438c27: 二句讃無我涅槃。下二句示佛照餘否。聖人
T2251_.64.0438c28: 所遊履。故言宮。其法無二。故言一。萬千雖
T2251_.64.0438c29: 居不狹。故言廣。千聖者。三乘聖人不定
T2251_.64.0439a01: 數。故是承廣。所遊應道言。無我性者。即無
T2251_.64.0439a02: 我性。上涅槃體。四徳中依要。且示一也。凡
T2251_.64.0439a03: 夫未開。外道邪分別生惡慧。故言開昧眼。
T2251_.64.0439a04: 第三頌中。以二句顯論主説意。後二句勸隨
T2251_.64.0439a05: 分修學。於此破我一論。以一方一隅。已略
T2251_.64.0439a07: 無漏慧如毒損人。害煩惱之門。此破我論
T2251_.64.0439a08: 教誡入有漏無漏惠之能入方便。故云門。
T2251_.64.0439a09: 光記因道爲持業可也。爲相違釋非也。眞
T2251_.64.0439a10: 法性亦有二義。初至言即爲法性非也。後
T2251_.64.0439a11: 義爲是。寶疏此三頌如次爲聞思修三惠
T2251_.64.0439a12: 有一理。初頌擧言教似聞。次頌示涅槃
T2251_.64.0439a13: 似思惠。後頌言勝業故似修惠。而此義非
T2251_.64.0439a14: 也。小乘宗於欲界有聞思無修惠。於色唯
T2251_.64.0439a15: 聞修二。無色唯修一。今於欲界勸隨分行。
T2251_.64.0439a16: 何是可修惠。又於文無起盡故。舊論有
T2251_.64.0439a17: 四頌。今爲檢校。出之彼曰
T2251_.64.0439a18: 如此善立理清淨 已見諸佛教法爾
T2251_.64.0439a19: 盲闇種種邪見行 願捨外執得明行
T2251_.64.0439a20: 此涅槃土一廣道 諸佛日言光所照
T2251_.64.0439a21: 衆聖行熟無我理 雖開昧眼人不見
T2251_.64.0439a22: 佛世尊告富樓那 汝等正勤持此法
T2251_.64.0439a23: 若人依此修觀行 必定皆得五五徳
T2251_.64.0439a24: 如此已顯正義方 爲開智人智毒門
T2251_.64.0439a25: 願彼捨離外邪執 爲自及他得實義
T2251_.64.0439a26: 此佛世尊等二頌者。後人導註濫入。如業成
T2251_.64.0439a27: 就論若毘婆沙等一十二字。若不爾者。無所
T2251_.64.0439a28: 用故。設眞諦所持梵文如是。予不信受。於
T2251_.64.0439a29: 梵本者。無寫誤濫入等。誰所定判矣
T2251_.64.0439b02:
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T2251_.64.0439c28:
T2251_.64.0439c29:
T2251_.64.0421a02:
T2251_.64.0421a03:
T2251_.64.0421a04: 豐山上毛沙門釋快道記
T2251_.64.0421a05: 破執我品第九之一
T2251_.64.0421a06: 今憑理教。迴於立題大師世眼等頌前。雖先
T2251_.64.0421a07: 已成。今亦因便更述。大師等頌。是破我序。
T2251_.64.0421a08: 故於破我論。亦有三分。此七言三行頌。是
T2251_.64.0421a09: 序分。終七言三行頌流通分。中間諸長行正
T2251_.64.0421a10: 宗分。以何爲序。有理憑教。理者有六。一
T2251_.64.0421a11: 此不親倶舍流通。故是後起因故。二頌前生
T2251_.64.0421a12: 起語無故。三無頌曰言故。四無長行故。五
T2251_.64.0421a13: 正理。顯宗不標擧故。六若屬前論。後長行
T2251_.64.0421a14: 初越。此所從來闕無故。教者。舊論初置總
T2251_.64.0421a15: 題。言阿毘達磨倶舍釋論卷第二十二。次安
T2251_.64.0421a16: 品號。言釋破執我品第九。次在大師世等
T2251_.64.0421a17: 頌。曰釋破執我品第九。大師世間眼已閉
T2251_.64.0421a18: 又證教人稍滅散 不見實義無制人 由
T2251_.64.0421a19: 不如思動亂法 自覺已入最妙靜 荷
T2251_.64.0421a20: 負教人隨入滅 世間無生能壞徳 無鉤
T2251_.64.0421a21: 制惑隨意行 若知佛法壽 將盡已至喉
T2251_.64.0421a22: 是惑力盛時 求脱勿放逸 依譯者意。五
T2251_.64.0421a23: 七爲異義味不差。猶如佛以一音演説法衆
| T2251_.64.0421a24: | 生隨類各得解等頌。新婆沙七十九 | 十四左 | 舊 |
| T2251_.64.0421a25: | 婆沙 | 浮陀拔 摩譯 | 六十一 | 十一 左 | 竝翻爲七言。而鞞婆 |
| T2251_.64.0421a26: | 沙 | 苻秦僧伽 拔證譯 | 第九 | 二十 三左 | 作五言頌。又能斷金剛般 |
| T2251_.64.0421a27: | 若經羅什譯 | 十三左 | 頌曰。若以色見我 以音 |
T2251_.64.0421a29: 留支眞諦玄奘義淨譯。竝是五言也。然隋笈
| T2251_.64.0421b01: | 多譯 | 十七右 | 作四言曰。若我色見 若我聲求 |
T2251_.64.0421b03: 法花論初三行半偈此五言也。而元魏勒那
T2251_.64.0421b04: 摩提譯法花論二頌後後頌前有歸命過去
T2251_.64.0421b05: 未來世 現在一切佛菩薩七言二句。流支
T2251_.64.0421b06: 作歸命過未來 現在佛菩薩五言也。豈非
T2251_.64.0421b07: 良證。何良證者。善順理教故是良證。光記
T2251_.64.0421b08: 此七言頌。於迦迦彌長行中開出。若爾於
T2251_.64.0421b09: 本頌何擧此。彼本頌不雜散釋時頌。故簡
T2251_.64.0421b10: 題倶舍論本頌。寶疏以此七言頌。爲勸學流
T2251_.64.0421b11: 通分。是謂本頌。以爲流通。若爾何無長行
T2251_.64.0421b12: 頌曰等。前序分本頌已有長行頌曰等。故彼
T2251_.64.0421b13: 此差別不可得故。餘過非者。思以可辨。如
T2251_.64.0421b14: 先略簡。 予先談此是別論非倶舍論。若
T2251_.64.0421b15: 倶舍者。正理何不標釋。又此多依經部。衆
T2251_.64.0421b16: 賢最可對釋簡別。又未受請。此論何可與。
| T2251_.64.0421b17: | 由此理是別論。故論十六 | 十二左 | 云破我論 |
| T2251_.64.0421b19: | 十卷 | 八右 | 言破我品中當廣顯示 | 舊論十四二十 八左亦云品 |
T2251_.64.0421b21: 作以中指示。後人帖合二論。便檢閲。而小
T2251_.64.0421b22: 論與大所侵。終唱得倶舍論總名。以得總
T2251_.64.0421b23: 名。終改破我論名。而爲破我品。點次位言
T2251_.64.0421b24: 第九之一。問。由理教立義。其義定可然。而
T2251_.64.0421b25: 有未審。舊論云釋破執我品。應釋先時造。
T2251_.64.0421b26: 如餘品釋分別智品等。答。至理已極。此何
T2251_.64.0421b27: 足疑。任餘品例。而後人加之。今須改名破
T2251_.64.0421b28: 我論。而順古置之。於知解其義旨者。如此
T2251_.64.0421b29: 本亦無有害。光寶辨品次。然於予無次獨
T2251_.64.0421c01: 立故。若於彼寶約自他爲勝。光約三法印
T2251_.64.0421c02: 非也。本頌造時闕諸法無我。其時無破我
T2251_.64.0421c03: 論故。釋立名者。此論破斥諸有所執横計
T2251_.64.0421c04: 實我。故名破執我。光記云。體實無。諸有
T2251_.64.0421c05: 横執。此品廣破。故名破執我。寶疏分假我
T2251_.64.0421c06: 實我。今破別執一物爲實我。不破聚集假
| T2251_.64.0421c07: | 我。兩師語異義不乖 | 湛惠。光破我之執。寶破執 之我。兩師所破之處。別者非 |
| T2251_.64.0421c08: | 也。論文分明。 光記語略耳 | 又問。先言此頌屬前卷越此豈 |
T2251_.64.0421c10: 言此別解脱。靜慮。無漏三種律儀等者。指
T2251_.64.0421c11: 前卷云此。何局定。答。彼非例。謂彼前卷
T2251_.64.0421c12: 首尾。明三種律儀。故此不爾。故又彼同品
T2251_.64.0421c13: 内故。此別品故。故不成難。設亦有文例。於
T2251_.64.0421c14: 義遥有親疎。識者所翫。而非愚者物
| T2251_.64.0421c15: | 八右 | 大師世眼久已閉 此發起分三頌。分爲 |
| T2251_.64.0421c17: | 滅故 | 寶云教 法非也 | 外道邪智増亂佛聖教。是則當 |
| T2251_.64.0421c19: | 人沒。即教法滅故 | 光爲重釋猶非也 | 諸異生 |
T2251_.64.0421c21: 宗由序。第三一頌通結上證教二正法淪沒。
T2251_.64.0421c22: 顯示惑時。勸學正行解脱。是則正長行發
T2251_.64.0421c23: 起之因。初中上二句明佛及資入滅。下二
T2251_.64.0421c24: 句明外道邪智増亂聖教。初中此初一句明
T2251_.64.0421c25: 佛滅已久。世之大導師。故佛名大師。與世
T2251_.64.0421c26: 間諸有情如眼目。故言世眼。滅後已至九
T2251_.64.0421c27: 百年時。論主造此論。故言久已閉。對眼言
T2251_.64.0421c28: 閉
T2251_.64.0421c29: 堪爲證者多散滅 此次句明諸聖弟子證
T2251_.64.0422a01: 得無漏擇滅人寂。證得爲證。舊論云證教
T2251_.64.0422a02: 人。證得證正法者。必持教正法。故云證教
T2251_.64.0422a03: 人。今約強勝。光記爲證得可也。寶疏爲證
T2251_.64.0422a04: 誠義非也。彼科教法傷歎。故全非證得義。
T2251_.64.0422a05: 有少不滅。故云多。各自寂處非同處。故云
T2251_.64.0422a06: 散滅。滅梵云涅槃。如是證得人滅。故證法
T2251_.64.0422a07: 滅也。有何起盡。寶爲教法
| T2251_.64.0422a08: | 八左 | 不見眞理 | 至 | 思亂聖教 二明外道邪智 |
T2251_.64.0422a10: 雖精進苦行。唯是有漏觀。不能入正性離
T2251_.64.0422a11: 生。故言不見眞理。無有無漏智法斷制惑
T2251_.64.0422a12: 品者。言無制人釋此句。光記無大害而
T2251_.64.0422a13: 未善。寶疏非也。云無判教人故。後句明
T2251_.64.0422a14: 由鄙惡邪曲思惟分別。而立實我。亂無我
T2251_.64.0422a15: 佛聖教
| T2251_.64.0422a16: | 八左 | 自覺已歸 | 至 | 惑隨意轉 第二總明佛及持 |
| T2251_.64.0422a18: | 光記爲重釋甚非也。重釋爲何突。頌何可重釋。寶 疏似是而不可也。一此教法而爲證法失。二但爲教 |
| T2251_.64.0422a19: | 證二法別。未辨 餘差別失 | 無師自悟不同二乘由他 |
T2251_.64.0422a21: 槃妙果最殊勝。故言勝寂靜。當時及九百
T2251_.64.0422a22: 年。故云已歸。持彼自覺世尊聖教。阿難目
T2251_.64.0422a23: 連等者。多分隨佛滅。隨言與上散互顯。世
T2251_.64.0422a24: 間諸衆生以無所可爲所依怙恃。佛及聖
T2251_.64.0422a25: 弟子。是故喪可得諸戒定慧徳。寶釋此句
T2251_.64.0422a26: 義爲是。光記。佛及弟子爲衆徳非也。無
T2251_.64.0422a27: 如鉤定慧制御如狂象煩惱惑。故隨意所
T2251_.64.0422a28: 行轉起。作十惡五逆。輪迴六趣。鉤惑法喩
T2251_.64.0422a29: 互擧
| T2251_.64.0422b01: | 既知如來 | 至 | 脱勿放逸 第三結上敎證二正 |
T2251_.64.0422b03: 明之義。既知如來教證二正法從滅度後。十
T2251_.64.0422b04: 十漸次沈淪滅。今方如人將死時。其氣至
T2251_.64.0422b05: 喉不久死。是此時諸外道邪智見。諸凡夫貪
T2251_.64.0422b06: 癡等煩惱勢増長時。從今已後僅正法百年。
T2251_.64.0422b07: 於此時中離放逸。應依佛正教求解脱涅
T2251_.64.0422b08: 槃
| T2251_.64.0422b09: | 八左 | 越此依豈無解脱 舊論曰。離此法於 |
T2251_.64.0422b11: 無我理非也。不順此言故。背次下此法言
T2251_.64.0422b12: 故。違舊論故
| T2251_.64.0422b13: | 九右 | 然犢子部 | 至 | 不一不異 舊論云跋私弗 |
| T2251_.64.0422b14: | 多羅部。宗輪論 | 三十八右 | 曰。後即於此第三百 |
T2251_.64.0422b16: 疏云。犢子者。律主姓也。上古有仙。居山靜
T2251_.64.0422b17: 處。貪欲起已不知所立。近有母牛。因染生
T2251_.64.0422b18: 子。自後仙種皆言犢子。則婆羅門姓也。佛
T2251_.64.0422b19: 在之日有犢子外道。歸佛出家。如涅槃經
| T2251_.64.0422b20: | 南本三十 六 五右 | 説。此後門徒相傳不絶。至此分部。 |
| T2251_.64.0422b21: | 從遠襲爲名。言犢子部。文殊問經 | 下卷分 別部品 | 云 |
| T2251_.64.0422b22: | 犢子部 | 註云律 主姓 | 是也。眞諦法師云可住子弟 |
T2251_.64.0422b24: 羅弟子。弘舍利子所説。因以分部。名爲可
T2251_.64.0422b25: 住。可住仍言。上古有仙。名可住。今此律主
T2251_.64.0422b26: 母。是彼種。從母爲姓。名可住子。此理難
| T2251_.64.0422b27: | 解。幸願詳之。識疏一本 | 八十六左 | 云。筏蹉氏 |
T2251_.64.0422b29: 犢子部。皤雌子女聲中呼。即是一也。應音二
| T2251_.64.0422c01: | 十四 | 二十 七右 | 云。 | 珍論 | 犢子部梵言跋私弗多 |
| T2251_.64.0422c02: | 羅。此云可住子部。舊 | 文殊問經 | 云犢子者。 |
T2251_.64.0422c04: 住。若短音呼則言犢從。從上座部中一切有
| T2251_.64.0422c05: | 部出也。又二十六 | 十二右 | 云。 | 論三十八 | 婆雌子 |
| T2251_.64.0422c06: | 部云犢子部。舊 | 十二 二右 | 名跋私弗多羅。上 |
T2251_.64.0422c08: 私。有羅漢。是此女人之子。從母作名。説一
| T2251_.64.0422c09: | 切有部中出也。又宗輪論 | 七十八左 | 曰。其犢子 |
T2251_.64.0422c11: 處界。假施設名。疏釋云。其犢子部謂補特伽
T2251_.64.0422c12: 羅非即蘊離蘊。謂實有我。非有爲無爲。然
T2251_.64.0422c13: 與蘊不即不離。佛説無我。但無即蘊離蘊。
T2251_.64.0422c14: 如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可
T2251_.64.0422c15: 説非即蘊離蘊我。既不可説。亦不可言形
T2251_.64.0422c16: 量大小等。乃至成佛。此我常住。依蘊處界。
T2251_.64.0422c17: 假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦爾。然
T2251_.64.0422c18: 世説言色是我乃至法亦是我。但依蘊等。假
T2251_.64.0422c19: 施設此我名。我實非蘊等。此所明本宗同
T2251_.64.0422c20: 義五部同義。謂法上賢冑正量密林山四部
| T2251_.64.0422c21: | 從此犢子出故。義林一本 | 十九左 | 五部同立 |
| T2251_.64.0422c22: | 非即非離我。識疏一本 | 八十七右 | 云。正量部等 |
T2251_.64.0422c24: 光記爲實我。故云如來弟子不可執我。而
| T2251_.64.0422c25: | 横計我故先破也。慈恩亦爾。又寶疏 | 二左 | 意 |
T2251_.64.0422c27: 體。不同外道染汚邪智。執有實我。是我見
| T2251_.64.0422c28: | 攝。了義燈二本 | 八右 | 曰。今據情解妄謂。爲我 |
| T2251_.64.0422c29: | 故叙破之。實是法執。嘉祥中論疏六 | 七左 |
T2251_.64.0423a02: 觀耶。答。倶舍論曰。後出觀見有我。入觀則
| T2251_.64.0423a03: | 無有我故。得作十六諦觀。三論玄 | 科三 三 十二右 |
| T2251_.64.0423a05: | 有人體。婆沙第二 | 十二右 | 云。犢子部執補特伽 |
| T2251_.64.0423a06: | 羅體是實有。又成唯識論一 | 五右 | 破即蘊離蘊 |
| T2251_.64.0423a08: | 犢子。如倶舍論第二十九 | 已下 | 竝三十 | 右下 |
T2251_.64.0423a10: 句等我見等中唯即蘊故。如毘婆沙第八卷
| T2251_.64.0423a11: | 取意 | 問。爲有離蘊計爲我耶。彼答言。無。 |
T2251_.64.0423a13: 不生心故。皡按。彼婆沙説六十二見。故如
| T2251_.64.0423a14: | 是。何不爲有外道離蘊計我。既此論 | 八左 |
| T2251_.64.0423a16: | 九左 | 體若是實 | 至 | 徒執實有 此中有三。初一 |
T2251_.64.0423a18: 失。論擧法因喩。上體顯我。即是有法。若具
T2251_.64.0423a19: 應言汝所執我。是他比量。若異蘊者。違自
T2251_.64.0423a20: 宗不異。二有因失有二。初正有因失。論文擧
T2251_.64.0423a21: 法因。所別準前。喩如色聲等。是許違自宗。
| T2251_.64.0423a22: | 彼我無因故。後或是下破救。初 | 而實有有二 |
| T2251_.64.0423a23: | 失 | 無爲失。論唯示法。有法準前。因言執實 |
T2251_.64.0423a25: 無爲外別立故。後無用失。所別及因喩如前。
T2251_.64.0423a26: 是亦違汝自宗。彼不可説藏大有用故。上
T2251_.64.0423a27: 來四失皆違宗失。汝言實有故。招此失故。
T2251_.64.0423a28: 汝言實有。徒虚執。故言徒執實有。寶疏云。
| T2251_.64.0423a29: | 皆違自宗。徒執實有 | 爲正 | 光記云。既無有 |
T2251_.64.0423b02: 用。而兩宗許是實有故
| T2251_.64.0423b03: | 九左 | 則補特伽 | 至 | 亦因此失 鮮本作亦同。舊 |
T2251_.64.0423b05: 有爲諸法盡彼諸蘊。而因彼蘊所成諸法。
T2251_.64.0423b06: 可有何物不假有成。故令同前失。言亦
T2251_.64.0423b07: 同此失。假有之失。隣近故云此失。光記牒
T2251_.64.0423b08: 文作同。彼兩釋亦依同字。雖初釋中有因
T2251_.64.0423b09: 言。彼非此因。故後釋中。但同字無因字。而
T2251_.64.0423b10: 彼釋義兩釋竝非也。何者初釋令同蘊因生
T2251_.64.0423b11: 故。後釋令同蘊假有故。是則兩釋竝令同
T2251_.64.0423b12: 蘊。以此言爲我。以失字若爲因生。若爲
T2251_.64.0423b13: 假有。如是三字各別釋。鑿説勿依。寶疏爲
T2251_.64.0423b14: 無常失。亦非論意也
| T2251_.64.0423b15: | 十右 | 何所應説 | 至 | 名薪名火 寶疏脱牒釋。光 |
| T2251_.64.0423b17: | 且世共了 | 至 | 依薪有火 下犢子答文有四。 |
T2251_.64.0423b19: 後此能下別明能燒相。三此彼下示火依薪
T2251_.64.0423b20: 之相。四故世下結世言。寶疏亦脱牒釋
| T2251_.64.0423b21: | 十左 | 煖觸名火餘事名薪 舊論曰。熱觸説名 |
T2251_.64.0423b23: 八事。無義大害
| T2251_.64.0423b24: | 是則應許 | 至 | 體與蘊異 下破有二。初我蘊 |
T2251_.64.0423b26: 先正破。後已分下推前救成別異。舊論
T2251_.64.0423b27: 曰。若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼
| T2251_.64.0423b28: | 互差別。亦明了易了 | 此二句當已 分等二句 | 復次若陰滅 |
| T2251_.64.0423b29: | 人應即滅 | 云云 則等 | 光記文分釋義爲是。寶 |
| T2251_.64.0423c02: | 十右 | 又彼若計 | 至 | 非第五故 第三約五法藏 |
| T2251_.64.0423c04: | 者。了義燈二本 | 十三左 | 大般若 | 四百九 十卷 | 説五法 |
T2251_.64.0423c06: 一。亦名不可説藏。與此義有別準可知。因
T2251_.64.0423c07: 明明燈鈔三末云。般若多同小乘等。説六識
T2251_.64.0423c08: 及五法藏。而言同義別。菩薩所知深甚。不可
| T2251_.64.0423c09: | 説藏涅槃四徳之中。無我之大我也 | 云云 |
| T2251_.64.0423c10: | 二左 | 云。此五法藏同大般若五種法海 | 云云 |
| T2251_.64.0423c11: | 撿大般若四百九十卷 | 終方 | 曰。又住此六波 |
T2251_.64.0423c13: 爲五。一者過去。二者未來。三者現在。四者
T2251_.64.0423c14: 無爲。五者不可説。准彼經文。五種皆是所除
T2251_.64.0423c15: 所度法。明燈鈔爲涅槃大我者悞也。義燈有
T2251_.64.0423c16: 爲爲別藏。全非經意。又四五合爲一。是何
T2251_.64.0423c17: 謂。寶疏令全同犢子五藏。似理有此而未
T2251_.64.0423c18: 善。何者大小別故。經文第五不爲補特伽
T2251_.64.0423c19: 羅。故文有二。一牒彼我是不可説藏相。二
T2251_.64.0423c20: 則彼下破有立宗立因二。爾焔舊論約漢。直
T2251_.64.0423c21: 云所知。立因中若説第五。異前四。是則違
T2251_.64.0423c22: 不違宗。若非第五。則應是前四。亦違不一
T2251_.64.0423c23: 宗。故言以補特迦羅等。由此理前四藏應
T2251_.64.0423c24: 是不可説。若説前四。異第五。若説非前四。
T2251_.64.0423c25: 應體第五。如是我與蘊不一不異宗不成
| T2251_.64.0423c26: | 故。難五皆應不可説。舊論二十二 | 四右 | 云。 |
T2251_.64.0423c28: 過去未來現在無爲不可言。此應不可説。何
T2251_.64.0423c29: 以故。此所知於過去等。不可説爲第五非
T2251_.64.0424a01: 第五故。眞諦法師解意異前四。成可言。不
T2251_.64.0424a02: 可説第五爲不可説。若不異前四。則唯有
T2251_.64.0424a03: 四。無當名第五不可説。光寶竝引彼。按
T2251_.64.0424a04: 光寶解。親文勢亦善理
| T2251_.64.0424a05: | 十二右 | 若爾所計 | 至 | 是假非實 下第五論主 |
T2251_.64.0424a07: 破了相。初中有三。一總標。二謂如下別釋。
T2251_.64.0424a08: 三由此下總結。就別釋中初正例同。此中乳
T2251_.64.0424a09: 等者等水等。故舊論云。若縁眼所知色。分
T2251_.64.0424a10: 別觀乳。或觀水等。應説乳水是眼所知。下
T2251_.64.0424a11: 等皆爾。後勿乳下制定假。此二句意勿言
T2251_.64.0424a12: 乳等成四味。能成故如四味成乳。是實有。
T2251_.64.0424a13: 或非四味所成故是實非假。如是擧不許
T2251_.64.0424a14: 制禁。返以極成乳等唯是假説。然光記云。
T2251_.64.0424a15: 乳等若與色等一者。勿乳等成四。乳等若
T2251_.64.0424a16: 與色等異者。勿乳等非四所成。故説乳等
T2251_.64.0424a17: 與彼色等不可説言定一異。此光意勿是
T2251_.64.0424a18: 豈無義。而返成乳不一異。寶疏意此二句成
T2251_.64.0424a19: 立假設。故貫連下結文述義。今云。光記
T2251_.64.0424a20: 非也。一釋中闕標假設故。若不如是釋。假
T2251_.64.0424a21: 義未顯故。二不順禁止勿。故由是寶釋爲
T2251_.64.0424a22: 正。無前二過故。順舊論故。曰勿乳水等
| T2251_.64.0424a23: | 非四物所成。此非所許義。是故 | 云云 |
| T2251_.64.0424a24: | 十二左 | 有性必由分別立故 此有體法名爲 |
T2251_.64.0424a26: 有情。應知形誤。不順理故。由此舊論云。
T2251_.64.0424a27: 由隨證知可説彼有
| T2251_.64.0424a28: | 十二左 | 能了不應是有爲攝 此例破我與色 |
T2251_.64.0424b01: 而智是有爲故。何可言不一異。而汝言如
T2251_.64.0424b02: 我能了亦不一異。若爾能了如我。不應有
T2251_.64.0424b03: 爲攝
| T2251_.64.0424b04: | 十二左 | 又若實有 | 至 | 皆無有我 上來以理破 |
| T2251_.64.0424b06: | 第一依教。破別有非色非非色。雜含十 | 七左 |
T2251_.64.0424b08: 切法無我
| T2251_.64.0424b09: | 十三右 | 又彼既許 | 至 | 眼識所了 自下第二。以 |
T2251_.64.0424b11: 二。初正破眼所得。後若彼下破轉計。初中
T2251_.64.0424b12: 亦有二。初總徴。後若縁下別兩關破有二。
T2251_.64.0424b13: 初約縁色。破識所縁。爲破違教。先此違理
T2251_.64.0424b14: 失。就此有二。初一句牒。後則不下破。此有
T2251_.64.0424b15: 三。一總釋。二謂若下別釋。三由此下總結。
T2251_.64.0424b16: 於總釋中有正釋所由。夫此一章以非縁。
T2251_.64.0424b17: 破眼了我。謂非能起因縁者。必非所了。若
T2251_.64.0424b18: 爲能起因縁者。必是所了。而眼縁色非縁
T2251_.64.0424b19: 我故。應非眼所了。何言眼所得。此叙總
T2251_.64.0424b20: 意訖。當按文釋。初正釋中。正釋所由即宗
T2251_.64.0424b21: 因喩。顯内明所由。於喩下言故。立量云。汝
T2251_.64.0424b22: 所執我非眼所了。非眼識縁故。如聲處等。
T2251_.64.0424b23: 如色處等。然光記云。汝所執我非眼識縁。
T2251_.64.0424b24: 非色處故。如聲處等。此釋誤也。今論以
T2251_.64.0424b25: 非縁破所了。何得非縁爲能別。此初關者
| T2251_.64.0424b26: | 縁色。非我倶縁故。則違論大旨 | 是一 | 又論 |
T2251_.64.0424b28: 一。彼不許我定非色處故。由是舊論曰。
T2251_.64.0424b29: 若縁色生則不能縁人生。譬如聲等。於別
T2251_.64.0424c01: 釋中有二。初叙識縁所縁定相。後補特下
T2251_.64.0424c02: 牒非縁破所縁。初縁所縁定相總相示之。
T2251_.64.0424c03: 若別言此。若有眼識。因縁此色境起即用
T2251_.64.0424c04: 此色境。爲所縁縁。必不餘爲所縁。餘識亦
T2251_.64.0424c05: 爾。由此定相故。汝言我非眼識縁故。定
T2251_.64.0424c06: 非眼所縁。而何可説眼識所縁。由是舊論
T2251_.64.0424c07: 曰。何以故。若縁此塵此識得生。唯此塵是
T2251_.64.0424c08: 此識縁縁。然光記有兩解。初解謂有至縁
T2251_.64.0424c09: 縁爲救。補特下爲破。後解至縁者爲救。
T2251_.64.0424c10: 竝是迷亂矣。全不成救義。縁青青爲所縁。
T2251_.64.0424c11: 是何救。復泛縁者何謂。兩解全非論旨也。
T2251_.64.0424c12: 寶疏釋總文中。非是色了等四句全非論意。
T2251_.64.0424c13: 釋別釋中。於述義無失。而云又以所縁
T2251_.64.0424c14: 縁難。未知論旨
| T2251_.64.0424c15: | 十三右 | 若眼識起 | 至 | 皆無常性 第二約後關縁 |
T2251_.64.0424c17: 初違二經但説縁根境二失。初經者雜含
| T2251_.64.0424c18: | 八 | 十八左 | 約六識説。各由自根境二識方起。 |
| T2251_.64.0424c19: | 此有總別説。今總説文隨眠品 | 二十 (二左) | 已具。次 |
| T2251_.64.0424c20: | 經者雜含九 | 六右 | 出。彼約六識具説。今依便 |
| T2251_.64.0424c22: | 失。出雜含一 | 五右 | 經約五蘊。具説能生因縁 |
| T2251_.64.0424c24: | 無常文。論六 | 十四左 | 根品中已具引此 |
| T2251_.64.0424c25: | 十三左 | 又若許爲 | 至 | 爲難準此 自下第三破 |
T2251_.64.0424c27: 失。初中有牒破。破中有三。一約聲等。二約
T2251_.64.0424c28: 色等。三例勸餘。此竝難不異令成異。此即
T2251_.64.0424c29: 他比量。三支皆應約他。論示因能別喩。其
T2251_.64.0425a01: 有法可知故。而性相作文不次第
| T2251_.64.0425a02: | 十三左 | 又立此爲六識所識 下第二違教失。 |
T2251_.64.0425a04: 説。二違所達知文。初中文有四。一標違擧
T2251_.64.0425a05: 經。二結破遮救。三犢子引經擧難。四論主
T2251_.64.0425a06: 通釋。此即牒計也。舊論標曰此經文句
T2251_.64.0425a07: 違汝所執。更不牒所計。前已在故。今爲顯
T2251_.64.0425a08: 別違教。殊復牒此也
| T2251_.64.0425a09: | 便違經説 | 至 | 彼依意故 此初標違擧經。 |
| T2251_.64.0425a10: | 中含五十八大拘絺羅經 | 十二左 | 拘絺羅答舍 |
T2251_.64.0425a12: 根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受
T2251_.64.0425a13: 自境界意爲彼盡受境界。意爲ルヲ以彼依。
T2251_.64.0425a14: 今論引經文。初明五根所了。二意兼下明意
T2251_.64.0425a15: 根所了。初中有四。一標。此五根即所行依處。
T2251_.64.0425a16: 異境界亦別故。言行處境界各別。本經曰異
T2251_.64.0425a17: 行異境界。舊論曰五根各別行處各別境界。
T2251_.64.0425a18: 光記兩釋。初釋爲是。後約十二處十八界
T2251_.64.0425a19: 大非也。泥處界字故。二各唯下釋。三非
T2251_.64.0425a20: 有下簡他縁。四五根下示五根體。恐濫信
T2251_.64.0425a21: 等故。明意中。意正縁法境。或縁十三界。
T2251_.64.0425a22: 其五塵是兼縁。述所由云。彼五識依此意
T2251_.64.0425a23: 根故。是故兼縁五境。於五境者。有同時
| T2251_.64.0425a24: | 依自根。過去依意根。已具界品 | 二之 二十右 | 光記 |
T2251_.64.0425a26: 得成兼縁所以。又意識何可言彼
| T2251_.64.0425a27: | 十三左 | 或不應執 | 至 | 有違宗過 二結破遮救。 |
T2251_.64.0425a29: 破所識。其根境不的當。故預遮執我是根
T2251_.64.0425b01: 境。令諾非根境。而正破所識。故云如是
T2251_.64.0425b02: 便。又解。此或言未審。應作故字。由是舊
T2251_.64.0425b03: 論擧經訖曰。人非境界。若非境界。不應
| T2251_.64.0425b04: | 是六識所知 | 已上 |
| T2251_.64.0425b05: | 十三左 | 如六生喩 | 至 | 及自境界 雜含四十三 |
| T2251_.64.0425b06: | 十右 | 曰。譬如士夫遊空宅中。有六種衆生。 |
T2251_.64.0425b08: 柱。狗樂欲入村。鳥常欲飛空。蛇常欲入
T2251_.64.0425b09: 穴。野干樂向塚間。失收摩羅長欲入海。獼
T2251_.64.0425b10: 猴欲入山林。各各用其力。向所樂方。而不
T2251_.64.0425b11: 能免。如是六根種種境界。各各自求所樂
T2251_.64.0425b12: 境界。不樂餘境界。眼常求可愛色。不可愛
T2251_.64.0425b13: 色生其厭。耳鼻舌身意於聲香味觸法亦
T2251_.64.0425b14: 説。如是六衆生譬六根。堅柱喩身念處。若
T2251_.64.0425b15: 善修習身念處。有念不念色。見可愛色。則
T2251_.64.0425b16: 不生著。不可愛色則不生厭。餘根於餘境
T2251_.64.0425b17: 亦如是。是故比丘當勤修身念處。又増一
| T2251_.64.0425b18: | 三十二 | 三左 | 六種蟲喩六情根。狗。野狐。獼猴。 |
| T2251_.64.0425b20: | 猴。六生如次配六根 | 云云 |
T2251_.64.0425b22: 名。非本有此名也
| T2251_.64.0425b23: | 失收摩羅亦言失獸摩羅。應音十八 | 六右 | 云。 |
| T2251_.64.0425b24: | 此云殺子魚也。善見律譯云鰐魚。 | 云鱣魚 |
| T2251_.64.0425b25: | 廣州土地有之。又 | 云。鱣魚爾雅云。鱣 |
T2251_.64.0425b27: 黄魚。廣者二三丈。鼻長七八寸。重千斤。又十
| T2251_.64.0425b28: | 九 | 十八左 | 釋立世毘曇鼉鰐云。鰐魚名也。長 |
| T2251_.64.0425c02: | 齧腰即斷也 | 已上 | 増一三十二音釋云。鱣黄質 |
| T2251_.64.0425c04: | 十四右 | 非此中説 | 至 | 無違前失 下四論主通 |
T2251_.64.0425c06: 者。文説樂求故。於五根識。無樂求見聞嗅
T2251_.64.0425c07: 甞觸力。何以故。無分別故。二但説下明五
T2251_.64.0425c08: 後意説名六根。簡五識及獨頭意言但。三
T2251_.64.0425c09: 獨行下明亦非獨頭意。雖於自境法縁。不
T2251_.64.0425c10: 能樂他五境故。四故此下結無違
| T2251_.64.0425c11: | 十四右 | 又世尊説 | 至 | 境必同故 第二違所達 |
T2251_.64.0425c13: 破所識破。三以惠下通妨。難云。經達知是
| T2251_.64.0425c14: | 慧。何可難所識。故今通。雜含八 | 二十一左 |
T2251_.64.0425c16: 法。一切識法。諸比丘眼是知法識法。若色。
T2251_.64.0425c17: 眼識。眼觸。眼觸ヲ因縁トシテ生受内覺。若苦。
T2251_.64.0425c18: 若樂ト不苦不樂。彼一切是知法識法。耳鼻舌
| T2251_.64.0425c19: | 身意亦復如是。 | 已上全文 | 所譯別故作識 |
| T2251_.64.0425c20: | 十四左 | 諸謂眼見 | 至 | 惡見深坑 自下第四以 |
T2251_.64.0425c22: 二。初叙妄見。後證經。顯妄見。初中有三。
T2251_.64.0425c23: 一標。二於見下釋。三彼便下示失
| T2251_.64.0425c24: | 故佛經中 | 至 | 補特伽羅 後證經。顯妄見有 |
T2251_.64.0425c26: 世尊下叙了義禁異釋。此即初也
| T2251_.64.0425c27: | 如人契經 | 至 | 由思所造 二正擧經文。雜含 |
| T2251_.64.0425c28: | 十三 | 四左 | 曰。眼ト色トヲ縁トシテ生眼識。三事和 |
| T2251_.64.0425c29: | 合觸。倶生受想思。此四無色陰。眼。色 | [ 古脱 |
| T2251_.64.0426a01: | 此二字]名爲色蘊句無此。舊論及 入論下(十四左)引此經。竝無矣。 | 此等法名爲 |
| T2251_.64.0426a03: | 摩那婆。士夫 | 經作其誤 | 福伽羅。耆婆。禪頭。又 |
T2251_.64.0426a05: 舌甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如
T2251_.64.0426a06: 是言説。是尊者如是名。如是生。如是姓。如
T2251_.64.0426a07: 是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。
T2251_.64.0426a08: 如是壽分齊比丘。是則爲想。是則爲誌。是
T2251_.64.0426a09: 則言説。此諸法皆悉無常有爲思願縁生。光
T2251_.64.0426a10: 寶不知本經。妄談縷説勿從。光記意謂唯
T2251_.64.0426a11: 第二句文是契經。如人等二句指説處。眼及
T2251_.64.0426a12: 下論主述前二句意。故言觸攬三成。無別
T2251_.64.0426a13: 體故。論主以經部義破。即於下依諸經。示
T2251_.64.0426a14: 諸異名。寶疏意故佛等爲一經。如人下至
T2251_.64.0426a15: 名爲人。亦爲一經。故言重引證。即於下
T2251_.64.0426a16: 論主示異名。如是不尋本經失。至此學
T2251_.64.0426a17: 者可思焉。今分經文。大爲三。一説即蘊
T2251_.64.0426a18: 假立人。二即於下説立種種名。三苾芻下
T2251_.64.0426a19: 結勸。初中亦有三。初説法生起。此中三和
| T2251_.64.0426a20: | 合觸者本經亦爾。舊論二十二 | 七右 | 作生觸。 |
| T2251_.64.0426a21: | 是似相違。而無有異。雜含三 | 十左 | 云三事和 |
| T2251_.64.0426a22: | 合生觸 | 三ケ 處 | 故 | 然光寶妄謂論主依 經部義釋者何 | 思者呼行蘊。 |
T2251_.64.0426a24: 受想思非是色法。故言無色。約生起次。設
T2251_.64.0426a25: 初後言。本經於中作此。舊論作是。而竝無
T2251_.64.0426a26: 初後字及名爲色蘊一句。如是舊論同經此
T2251_.64.0426a27: 異。若依舊論。此擧人所目法。非配蘊也。蓋
T2251_.64.0426a28: 梵本具略令譯義異。然各有理。而不相違。
T2251_.64.0426a29: 後唯此下明即蘊説人。簡蘊外實我致唯
T2251_.64.0426b01: 言。二中亦有三。初示我異名。於此五蘊法
T2251_.64.0426b02: 中立名。故云即此等。經云於斯等法。光記
T2251_.64.0426b03: 云此假名人中非也。或言顯多別。流至下。
T2251_.64.0426b04: 簡實言假。顯無體云名想。想亦名異目。
T2251_.64.0426b05: 如根品悉。次亦自下示自言談。唯自情言。
T2251_.64.0426b06: 非關法自體。故云自稱。經文具説六識境。
T2251_.64.0426b07: 今且據初。唯擧眼色。後復隨下示順世説。
T2251_.64.0426b08: 顯非勝義諦。故言隨世。具壽經作尊者。舊
T2251_.64.0426b09: 論云惠命。長壽約壽。久住約時。十。二十。
T2251_.64.0426b10: 百。二百。定限爲壽際。三中初結前人已下
T2251_.64.0426b11: 文。如是下廣通前顯無常
| T2251_.64.0426b12: | 十五右 | 世尊恒恒 | 至 | 不應異釋 第三叙了義。 |
T2251_.64.0426b14: 等。彼言四大經。又云四決定
| T2251_.64.0426b15: | 十五右 | 又薄伽梵 | 至 | 是不可説 自下第四顯 |
| T2251_.64.0426b17: | 處文顯無體。雜含十三 | 十六右 | 生問婆羅門 |
T2251_.64.0426b19: 經。佛皆答此。其初經曰。佛告婆羅門。一切
T2251_.64.0426b20: 者。謂十二入處。若復捨是。更立餘一切。彼
T2251_.64.0426b21: 但有言説。次經曰。一切有者。有色有。眼識
T2251_.64.0426b22: 有。眼觸有。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
T2251_.64.0426b23: 樂。耳鼻舌身意亦如是説。後經曰。一切法
T2251_.64.0426b24: 者。眼。及色。眼識。眼觸。眼觸因縁生受。若苦。
T2251_.64.0426b25: 若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復説爾。若復
T2251_.64.0426b26: 捨是。更立餘一切法。此但有言數。今引第
| T2251_.64.0426b27: | 二經 | 論二十 九右 已引 |
| T2251_.64.0426b28: | 十五右 | 彼部所誦 | 至 | 此有實體 第二引犢子 |
T2251_.64.0426c01: 但依所誦別致少異。而大義無別。是則前
T2251_.64.0426c02: 所出三經。擧眼色略耳聲鼻香舌味身觸
T2251_.64.0426c03: 意法。故言廣説乃至。已上三經義不異。已
T2251_.64.0426c04: 下顯三經差別。施設一切者。初經是也。建立
T2251_.64.0426c05: 一切有者。則第二經。建立自體法者。則第三
| T2251_.64.0426c06: | 經一切法同也。然稽古下 | 四十二右 | 自體法 |
T2251_.64.0426c08: 三經也
| T2251_.64.0426c09: | 十五右 | 頻毘娑羅 | 至 | 乃至廣説 第三引頻毘娑 |
T2251_.64.0426c11: 名執我。次此中下説我無體。後唯有下説
| T2251_.64.0426c12: | 唯有衆苦生滅。中含十一 | 十左 | 頻鞞娑羅王 |
T2251_.64.0426c14: 而著於我。但無我無我所。空我空我所。法
T2251_.64.0426c15: 生則生。法滅則滅。皆由因縁合會。生苦若
T2251_.64.0426c16: 無因縁。諸苦便滅。衆生因縁會相連屬則生
| T2251_.64.0426c17: | 諸法 | 法賢譯頻婆娑羅王經與此同 本。佛阿毘曇經又有此經 | 鮮本。光記作 |
| T2251_.64.0426c19: | 羅此云貞實。應音二十五 | 二十一右 | 云。頻毘 |
T2251_.64.0426c21: 云顏色端正。或云色像殊妙。又頻婆是也。
| T2251_.64.0426c22: | 刻木彩畫等形像也。又十五 | 三左 | 釋四分律初 |
T2251_.64.0426c24: 云形牢。是摩伽陀國王也。已下三文。其文明
T2251_.64.0426c25: 白。論主不加述意
| T2251_.64.0426c26: | 十五右 | 有阿羅漢 | 至 | 攬諸蘊 第四引無學尼 |
T2251_.64.0426c28: 別。後頌寄車喩顯假立。行是無常遷流法。
T2251_.64.0426c29: 總呼五蘊。聚是蘊聚集義。無實體假合五
T2251_.64.0427a01: 陰聚依身故云空。故經云。唯有空陰聚。此
| T2251_.64.0427a02: | 出雜含四十五 | 六左 | 彼有四頌半。今引初二 |
T2251_.64.0427a04: 云尸羅。小本雜含曰石室。増一比丘尼品
T2251_.64.0427a05: 曰娑婆羅比丘尼。光記此云小山者。剩
| T2251_.64.0427a06: | 一小字。世間品記八 | 二十 六右 | 云。世羅此云山。鄔 |
| T2251_.64.0427a08: | 如部執異論等。應音二十六 | 六右 | 釋正理 |
| T2251_.64.0427a09: | 二十二 | 世羅鄔波世羅曰。世羅鄔波此云小 |
T2251_.64.0427a11: 含云石室。蓋譯名
| T2251_.64.0427a12: | 十五左 | 世尊於雜 | 至 | 不可得 出小本雜含第 |
| T2251_.64.0427a13: | 十六 | 十左 | 彼爲長行爲異。而文亦稍有別。 |
| T2251_.64.0427a14: | 稽古下 | 四十三右 | 曰。按此論所載經文。多出雜 |
T2251_.64.0427a16: 小二本。而此文沒於大本。僅見小本。故標
T2251_.64.0427a17: 經名以別。舊論曰少分阿含。最爲審。是又
T2251_.64.0427a18: 予之所以稱所謂別譯雜阿含而爲小本
| T2251_.64.0427a19: | 者 | 已上 | 此辨爲是。婆柁梨。舊論曰波遮利。經 |
T2251_.64.0427a21: 憐子。以此標名。㯤與棘同。應音二十五
| T2251_.64.0427a22: | 二十一右 | 云。西方一類小棗名也。是苾芻從此 |
T2251_.64.0427a24: 者。故應法師云苾芻。經云。聞此經煩惱永
T2251_.64.0427a25: 滅。不受後生。盡諸有結。又云。結法所謂
T2251_.64.0427a26: 五蓋法。經具説焉。普光解結字。以爲蟠結
T2251_.64.0427a27: 難。按古本作盤詰。盤詰字出韓愈記夢詩。
T2251_.64.0427a28: 蒋註反復也。明律有盤結姦細條。又反復之
T2251_.64.0427a29: 義。普光不知經所云詰法爲何物。而附字
T2251_.64.0427b01: 乃以爲反復議論之義。其説雖巧乎。大失
T2251_.64.0427b02: 經意。臆度之言不可從矣。下文所云結自
T2251_.64.0427b03: 殊。皡按。結法五蓋不必定。此二句經現文無
T2251_.64.0427b04: 故。而依前文。是五蓋法。若依後文。則諸煩
T2251_.64.0427b05: 惱。光記古本作盤詰非也。今本爲是。蟠結
| T2251_.64.0427b06: | 字出前論 | 二十七 二左 | 取難解解散之義。以比大 |
T2251_.64.0427b08: 其體是五蓋法。何害之有。稽古依古本。以
T2251_.64.0427b09: 致好事之斥破。其人物視之可知。 此十
T2251_.64.0427b10: 六句。初二句告聽勸誡。後諸句説法令聽。
T2251_.64.0427b11: 此中初二句標染淨竝依心。後十二句述成。
T2251_.64.0427b12: 此中初二句釋依心染。後十句釋依心淨。此
T2251_.64.0427b13: 中初二句總釋。爲顯有多名。且擧二名
T2251_.64.0427b14: 遮。唯言簡我。光云。從因生法名有因法。若
T2251_.64.0427b15: 爾但呼果法。若依舊論曰唯法謂因果。有
T2251_.64.0427b16: 及因之法。果爲有法。因名因法。後八句別
T2251_.64.0427b17: 釋。於中初二句釋唯有因法。爲簡無爲
T2251_.64.0427b18: 云所攝。後六釋無我。於中有三。初二句
T2251_.64.0427b19: 明於内無。次二句明例内於外亦無。後二
T2251_.64.0427b20: 句明能修人亦無。恐謂於内外法無。而其
T2251_.64.0427b21: 能修觀人是實有。故亦遮此。舊論云。此二不
T2251_.64.0427b22: 可得能修及空義。及字乃誤也
| T2251_.64.0427b23: | 十六右 | 經説執我 | 至 | 不能清淨 | 未考 | 自下第六證 |
T2251_.64.0427b25: 彼犢子非。三論主徴。四彼答。五論主雙關破。
T2251_.64.0427b26: 六彼通。七論主徴。八彼釋。九論主非。十彼問。
T2251_.64.0427b27: 十一論主答。此有二。一正答。示非理。二又
T2251_.64.0427b28: 於下徴彼部無無我經有二。初正徴破。後
T2251_.64.0427b29: 若彼下破救。先救。後既爾下破。此有二。初
T2251_.64.0427c01: 破識之所識。後又於下擧經責會通。此有
T2251_.64.0427c02: 五。一正責。二彼略通釋。三論主徴。四彼答。
T2251_.64.0427c03: 五論主出過。此有二。初違前説失。二又餘
T2251_.64.0427c04: 下違教失。此有二。初引經破不言於我。後
T2251_.64.0427c05: 又餘下亦引經。破所依我有。此文最初引
T2251_.64.0427c06: 五失經。判此五失有異釋。光記兩解。初解
T2251_.64.0427c07: 起我至而行爲五失標。下爲隨釋。後解者
T2251_.64.0427c08: 起我下爲一。同外爲二。越路爲三。於空下
T2251_.64.0427c09: 爲四。聖法下爲五。寶疏亦別作一釋。起我
T2251_.64.0427c10: 至而行爲一。於空下四不爲四失。聖法下
T2251_.64.0427c11: 爲總結。今按。起我至而行。標擧執我者相。
T2251_.64.0427c12: 於空下正説五失。五箇不言顯示五失。然舊
T2251_.64.0427c13: 論脱不得解脱一句也。光初釋分我見有情
T2251_.64.0427c14: 見非也。同體異名何爲二失。又以同外道
T2251_.64.0427c15: 越路。行何分爲二。後解者。於空下四不爲
T2251_.64.0427c16: 一失非也。寶疏亦不盡善。一以標爲失
T2251_.64.0427c17: 之過。二以失爲結文過。既云不能何非
T2251_.64.0427c18: 失
T2251_.64.0427c19: 此皆非量 問。上來多契經。彼皆不信。故
T2251_.64.0427c20: 言皆非。何但約此一文。 答。五失非一。故
T2251_.64.0427c21: 云皆。文唯一。故云此。舊論曰。彼不以此
T2251_.64.0427c22: 文爲依量。又下云此等文句
| T2251_.64.0427c23: | 十六右終 | 又於彼部 | 至 | 皆非我性 雜含十 | 七左 |
T2251_.64.0427c25: 耶。謂一切法無我
| T2251_.64.0427c26: | 十六左 | 二縁生識經決判故 如次上 | 十三右 | 及 |
| T2251_.64.0427c27: | 二十 | 二左 | 具引 |
| T2251_.64.0427c28: | 十六左 | 謂契經説 | 至 | 想心見倒 七處三觀經下 |
| T2251_.64.0427c29: | 十五右 | 等已具隨眠品十九 | 九右 |
| T2251_.64.0428a01: | 十六左 | 又餘經説 | 至 | 五取蘊起 出雜含二 | 十四 |
| T2251_.64.0428a02: | 右 | 已具隨眠品十九 | 六左 |
| T2251_.64.0428a03: | 又餘經言 | 至 | 五取蘊起 雜含二 | 十五右 | 曰。若 |
T2251_.64.0428a05: 當識今識。皆於此五受陰。已識當識今識我
T2251_.64.0428a06: 過去所經。如是色。如是受。如是想。如是
T2251_.64.0428a07: 行。如是識
| T2251_.64.0428a08: | 十六左 | 若爾何縁 | 至 | 如是色等 上來以教破 |
| T2251_.64.0428a10: | 初別通犢子難。二 | 三十之 六左 | 總通諸執我者難。 |
T2251_.64.0428a12: 去有色等言有實我之難文有八。一犢
T2251_.64.0428a13: 子引經難。二此經下論主通經。三若爾下犢
T2251_.64.0428a14: 子重難。四補特下論主通釋。五如何下犢子
T2251_.64.0428a15: 問。六説佛下論主答。七於何下犢子徴。八如
T2251_.64.0428a16: 有下論主釋。此即初也。即是前經故言此經。
T2251_.64.0428a17: 次下文故言復説。經具説如是受乃至如是
T2251_.64.0428a18: 識。故置等言。攝
| T2251_.64.0428a19: | 十七左 | 此經爲顯 | 至 | 如聚如流 二論主通難。 |
T2251_.64.0428a21: 去法。不應起身見故。三或應下更徴詰。意
T2251_.64.0428a22: 言汝立實我。此經文還成違宗。如來知過
T2251_.64.0428a23: 去法。不可起身見。是故此經應言非撥無。
T2251_.64.0428a24: 猶言我部不誦。然義未明。舊論爲詳審。
T2251_.64.0428a25: 彼曰。若不説我一切色等。則無屬處。故説
T2251_.64.0428a26: 此言。不爲顯我。四是故下結經意
| T2251_.64.0428a27: | 若爾世尊 | 至 | 可能遍知 三犢子重難。初破 |
| T2251_.64.0428a28: | 他。後自立。婆沙九 | 七右 | 如犢子部。補特伽羅 |
| T2251_.64.0428b01: | 十七右 | 補特伽羅 | 至 | 頓遍知 四論主通釋。大 |
T2251_.64.0428b03: 喩。如虚空等。如是下結過。後我等下正釋
T2251_.64.0428b04: 一切智相有二。初釋義。後引證。初中有二。
| T2251_.64.0428b05: | 初簡大衆等一念頓知 | 宗輪論疏 四十二左 | 後但約下示 |
| T2251_.64.0428b07: | 宗如發智一 | 六右 | 婆沙第九 | 八右 | 破斥四計 |
| T2251_.64.0428b08: | 十七左 | 如有頌言 | 至 | 衆生憂 雜含四十四 | 十七 |
| T2251_.64.0428b09: | 右 | 曰。梵天王復説偈言 |
T2251_.64.0428b11: 現在佛世尊 能除衆生憂
T2251_.64.0428b12: 一切恭敬法 依正法而住
T2251_.64.0428b13: 如是恭敬者 是則諸佛法
T2251_.64.0428b14:
T2251_.64.0428b15: 破我品第九之二
| T2251_.64.0428b16: | 初右 | 若唯五取 | 至 | 荷重擔者 犢子引經。難中 |
| T2251_.64.0428b18: | 正難。雜含三 | 十四右 | 曰。世尊告諸比丘。我今 |
T2251_.64.0428b20: 爲汝説。云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色
T2251_.64.0428b21: 受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪
T2251_.64.0428b22: 喜ト倶ナル彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛
T2251_.64.0428b23: 貪ト喜ト倶ナル彼彼樂著。永斷無餘。已滅已吐
T2251_.64.0428b24: 盡離欲滅沒。云何擔者。謂士夫。是士夫者。如
T2251_.64.0428b25: 是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦
T2251_.64.0428b26: 樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是
| T2251_.64.0428b27: | 名重擔取擔捨擔擔者。増一十七 | 三左 | 有一 |
T2251_.64.0428b29: 愛爲取。無漏智爲捨。五蘊和合。施作用爲
T2251_.64.0428c01: 荷者。犢子部意。若無我不應説荷者
| T2251_.64.0428c02: | 初右 | 何縁於此 | 至 | 曾未見故 二論主返徴。何 |
T2251_.64.0428c04: 答不應所荷重擔。即名能荷。四論主徴所
T2251_.64.0428c05: 以。五犢子答所荷即能荷。曾未見其説故｣
| T2251_.64.0428c06: | 不可説事 | 至 | 亦未見故 六論主通難。文有 |
T2251_.64.0428c08: 恐下擧下文。成假我破實我。四即五下解
T2251_.64.0428c09: 名義。非實有。此即初也。汝所執不可説藏不
T2251_.64.0428c10: 可言説。未見故。如執擔者
| T2251_.64.0428c11: | 又取重擔 | 至 | 立數取趣 第二例能取通荷 |
T2251_.64.0428c13: 執取擔應非蘊攝。執所即能未見。故如汝
T2251_.64.0428c14: 荷者。後然經下依經正釋。二荷者下例釋荷
T2251_.64.0428c15: 者
| T2251_.64.0428c16: | 然恐謂此 | 至 | 非實有性 第三擧下文破實 |
T2251_.64.0428c18: 釋文。初擧正文。後乃至下廣文指同人經。
T2251_.64.0428c19: 然寶疏如上等分入下段。是未見本經之
T2251_.64.0428c20: 失。三爲令下述經意誡犢子
| T2251_.64.0428c21: | 初左 | 補特伽羅 | 至 | 修所斷故 自下第三段通 |
T2251_.64.0428c23: 本事經。二誰言下論主通難有二。一正通
| T2251_.64.0428c24: | 難。二又許下破撥無實我邪見 | 光云義 便非也 | 初 |
T2251_.64.0428c26: 初略釋。後廣釋。此中初釋化生有情。後撥此
T2251_.64.0428c27: 下示失相。於二中初牒計。後汝等下破。此
T2251_.64.0428c28: 有三。初徴。次擧救。後理竝下正破。初一句
T2251_.64.0428c29: 總破。後諸句別破。初破見斷。彼所執。我非
T2251_.64.0429a01: 有爲無爲。故非諦攝。邪見縁四諦故。後破
T2251_.64.0429a02: 修斷。以邪見是迷理惑非修所斷故
| T2251_.64.0429a03: | 二右 | 若謂經説 | 至 | 應非蘊者 自下第四段擧 |
| T2251_.64.0429a05: | 増一三 | 十五右 | 阿須倫品曰。若有一人出現 |
T2251_.64.0429a07: 使天人獲其福祐。云何爲一人。所謂多薩
| T2251_.64.0429a08: | 阿竭阿羅訶三佛是 | 文非一也 | 又見本事經一 |
T2251_.64.0429a10: 別體。問。此經一補特伽羅是何物。答。如經
| T2251_.64.0429a11: | 所説。便是世尊。故舊論二十二 | 十一右 | 曰。經 |
| T2251_.64.0429a13: | 廣説如經。三彌底部論 | 是正量部之教失 譯人附秦録 | 上 | 五右 |
T2251_.64.0429a15: 安樂生故。佛語諸比丘。一切功徳人生在
T2251_.64.0429a16: 世間。多人得安樂故。若無人誰生功徳。是
T2251_.64.0429a17: 諸部見一人生故。是故有我如是。以如來
| T2251_.64.0429a18: | 爲一人證有我 | 智論第一引此經曰。 一人者佛世尊也 |
| T2251_.64.0429a19: | 二右 | 亦不應理 | 至 | 取別位 下第二論主破。初 |
T2251_.64.0429a21: 或補下返難。此返難有五。一正難。二非此下
T2251_.64.0429a22: 犢子救。三依何下論主徴問。四依此下犢子
T2251_.64.0429a23: 答。有法譬。譬有三品。初約所學。次約儀式
T2251_.64.0429a24: 相。後約時位。竝如文易
| T2251_.64.0429a25: | 二右 | 佛已遮故 | 至 | 取捨諸蘊 五論主破有三。 |
T2251_.64.0429a27: 計破。此即初也。於中有二。初勝義空經。此
T2251_.64.0429a28: 有三。初標佛遮。次引文。後結遮。此經文
| T2251_.64.0429a29: | 出雜含十三 | 二十一左 | 已具世品 | 第九七左 | 又隨 |
| T2251_.64.0429b01: | 眠品 | 第二十 (六右) | 引此前文。後引頗勒具那經。文 |
| T2251_.64.0429b02: | 有二。初正引文。後結破。雜含十五 | 五左 | 曰。佛 |
| T2251_.64.0429b03: | 告頗求那 | 比丘 | 我不説言有取者。我若説 |
T2251_.64.0429b05: 何縁故有取。我應答言愛縁故有取。應音
T2251_.64.0429b06: 二十五曰。頗勒具那者。此十二月星名也。是
T2251_.64.0429b07: 人從此爲名也
| T2251_.64.0429b08: | 二左 | 又汝所引 | 至 | 爲喩不成 第二破所引喩 |
T2251_.64.0429b10: 延若子生乃至病者生。今等言等取餘五種。
T2251_.64.0429b11: 若執下別破。此有三。初約我。次約心。後約
T2251_.64.0429b12: 身。二又如下約身異破。初約明儀與身異。
| T2251_.64.0429b13: | 後約老病身。前隨眠品 | 論二十之 四右 | 曰。第一執法 |
T2251_.64.0429b15: 結不成
| T2251_.64.0429b16: | 二左 | 又許蘊生 | 至 | 補特伽羅 第三更牒計破。 |
T2251_.64.0429b18: 又此下。別約數不同破。文有五。一正破。二
T2251_.64.0429b19: 大種下。犢子反責。三是彼下論主答。四何謂
T2251_.64.0429b20: 下犢子徴。五諸計下論主釋。有二。初正釋。
| T2251_.64.0429b21: | 經部覺天立造色即四大。出婆沙七十四 | 八 |
| T2251_.64.0429b22: | 右 | 百二十七 | 初左 | 等。後設如下從計破。文有 |
| T2251_.64.0429b24: | 二左 | 若補特伽 | 至 | 命者即身 自下第五段通 |
| T2251_.64.0429b26: | 二 | 四左 | 通世間常等不記。三 | 五右 | 通如來死後 |
T2251_.64.0429b28: 教證誠。三重作攝頌。初中有二。初通即身
T2251_.64.0429b29: 不記。二通都無不記。初中亦二。初犢子依
T2251_.64.0429c01: 經難。二論主答。此有二。初正答。二引昔事。
T2251_.64.0429c02: 遮犢子疑。此即初犢子依經難。雜含三十
| T2251_.64.0429c03: | 四 | 十右 | 曰。時有婆蹉種出家。白佛言。云何瞿 |
T2251_.64.0429c05: 命異身異耶。佛告。此亦無記
| T2251_.64.0429c06: | 三右 | 昔有大徳 | 至 | 與身一異 出雜寶藏經第 |
| T2251_.64.0429c07: | 八 | 初右 | 那伽斯那對難陀王縁即是也。舊論 |
| T2251_.64.0429c09: | 徳所。梵網勝莊述記 | 上本(四右) | 云。那伽犀那 |
| T2251_.64.0429c11: | 三左 | 佛何不説命者都無 此第二通都無不 |
T2251_.64.0429c13: 言不記一異。何佛不言答命者都無
| T2251_.64.0429c14: | 三左 | 亦觀問者 | 至 | 爲説假有 二論主答有二。 |
T2251_.64.0429c16: 續謂假立命者名。佛何不説言命者假有。
T2251_.64.0429c17: 通此難言。縁起者。舊論云十二縁生
| T2251_.64.0429c18: | 三左 | 理必應爾 | 至 | 如經廣説 下第二引教。證 |
T2251_.64.0429c20: 一叙理標説。二正引文。三廣讓經。雜含
| T2251_.64.0429c21: | 三十四 | 十五右 | 有一經曰。婆蹉種出家詣佛 |
T2251_.64.0429c23: 如是再三。爾時佛亦再三不答。爾時婆蹉作
T2251_.64.0429c24: 是念。我已三問。瞿曇而不見答。但當還去。
T2251_.64.0429c25: 時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。白佛言。
T2251_.64.0429c26: 世尊彼婆蹉三問。世尊何故不答。豈不増
T2251_.64.0429c27: 彼婆蹉惡邪見。言沙門不能答其所問。佛
T2251_.64.0429c28: 告阿難。我若答言有我。則増彼先來邪見。
T2251_.64.0429c29: 若答言無我。彼先癡惑。豈不更増癡惑。言
T2251_.64.0430a01: 先有我從今斷滅。若先來有我。則是常見。
T2251_.64.0430a02: 於今斷滅。則是斷見。如來離於二邊。處中
T2251_.64.0430a03: 説法。所謂是事有故是事有。是事起故是事
| T2251_.64.0430a04: | 生。謂縁無明行。乃至生老死。憂悲苦滅 | 已上 |
| T2251_.64.0430a05: | 一經畢 | 今違法眞理等者。舊論亦爾。而經言 |
T2251_.64.0430a07: 者。何可得増。但是遮表異。而誦者殊耳。
T2251_.64.0430a08: 舊論云。阿難婆蹉同姓外道問我。我爲有爲
T2251_.64.0430a09: 不有。我不答。若説此言爲非相應耶。謂
T2251_.64.0430a10: 一切法無我。此外道於先。已在癡闇。爲不
T2251_.64.0430a11: 更過前量人癡闇耶。昔時我有。我今時永無
T2251_.64.0430a12: 我。若執有我。則墮常見。若執無我。則墮斷
| T2251_.64.0430a13: | 見。廣如經説。此中説偈 | 云云 |
T2251_.64.0430a15: 竝無此。是未無疑。而爲有此句。光記云。
| T2251_.64.0430a16: | 彼便謂我先有今斷。便起斷見 | 此句唯爲 斷見 | 以 |
T2251_.64.0430a18: 執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。
T2251_.64.0430a19: 執有過輕。執無過重。如經廣説。寧起我見。
| T2251_.64.0430a20: | 如須彌。不起斷見如芥子 | 云云 | 四十 |
| T2251_.64.0430a21: | 六左 | 破云。輕重言意取重。普光曰。執有過輕。 |
T2251_.64.0430a23: 小乘所誦經。説二見之失最詳。而未嘗睹
T2251_.64.0430a24: 有輕重之別也。無它誤解輕重字。而爲此
T2251_.64.0430a25: 説。果臆説。不可從矣。詳曰。雖輕重之言或
T2251_.64.0430a26: 有意取重。而對執有愚等二句。不通渉故。
T2251_.64.0430a27: 光師依此論。致如是解。豈爲不宜。然準
T2251_.64.0430a28: 舊論及本經。先有今無。是二見標。謂下如次
T2251_.64.0430a29: 述説。而屬上以爲説爲無増愚之所以者
T2251_.64.0430b01: 未審。今解云。小乘經中。曾無二見輕重
T2251_.64.0430b02: 説。亦於本經及舊論無之。由是思此。先有
T2251_.64.0430b03: 與今無。相對執著。故言對執。以有如是兩
T2251_.64.0430b04: 種愚言有愚。若説有。若説無。此二種愚更
| T2251_.64.0430b05: | 甚。其甚増相云何。謂執等 | 云云 |
T2251_.64.0430b07: 是重。全無輕。故意在重也。光記未讀本
T2251_.64.0430b08: 經。只泥綴文矣。問。所指經文何耶。答。指
| T2251_.64.0430b09: | 長含十四 | 初右 | 梵動經。以彼廣説六十二見 |
| T2251_.64.0430b11: | 婆沙八 | 八左 | 曰。師子吼經説。多種見依有見 |
| T2251_.64.0430b12: | 無見。二百 | 十三右 | 引經曰。一切見皆入斷常 |
| T2251_.64.0430b13: | 二見。又 | 十五右 | 引師子吼經文如前。然稽 |
| T2251_.64.0430b14: | 古下 | 四十六左 | 曰。雜含三十四詳出斷常二見 |
T2251_.64.0430b16: 者非也
| T2251_.64.0430b17: | 四右 | 依如是義 | 至 | 善業子 第二證有頌 | 未考 |
| T2251_.64.0430b19: | 四十六左 | 云。考之舊論曰此中説偈。幷據此 |
T2251_.64.0430b21: 非也。此品所載九頌。舊論皆曰此中説偈。
T2251_.64.0430b22: 此意九頌皆爲論主自造。 今詳不必爾。
| T2251_.64.0430b23: | 如前已辨 | 五文處 | 寶 | 十五右 | 云。依前長行義説 |
T2251_.64.0430b25: 消。若不爾者釋詞非也
| T2251_.64.0430b26: | 五右 | 以有外道 | 至 | 改名重問 雜含三十四 | 二十 |
| T2251_.64.0430b27: | 三右 | 曰。出家外道欝低迦白佛言。世有邊耶。 |
T2251_.64.0430b29: 彼。此是無記。再三問此。再三答。言不記。
T2251_.64.0430c01: 瞿曇於何等法而可説説。佛告彼。知者智
T2251_.64.0430c02: 者。我爲諸弟子。而記説道。令正盡苦究竟
T2251_.64.0430c03: 苦邊。彼白佛。云何瞿曇爲諸弟子説道。令
T2251_.64.0430c04: 正盡苦究竟苦邊。爲一切世間從此道出。
T2251_.64.0430c05: 爲少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三
T2251_.64.0430c06: 問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難
T2251_.64.0430c07: 住於佛後執扇扇佛。阿難語欝低迦外道
T2251_.64.0430c08: 出家。汝初已問此義。今復以異説而問。是故
| T2251_.64.0430c09: | 世尊不爲記説 | 已上 | 問。此經與前同證。云 |
T2251_.64.0430c11: 等故。答。雖問相異。而其失同故。由是證
T2251_.64.0430c12: 誠。謂先問有邊等四與今全得分得。其義同。
T2251_.64.0430c13: 謂全得者應無邊。若分得者應有邊。若亦
T2251_.64.0430c14: 全亦分者。應有邊亦無邊。若非全非分得
T2251_.64.0430c15: 者。應非有邊非無邊。如是有邊等與全分
T2251_.64.0430c16: 得。但名異而義同。故阿難言改名重問。是則
T2251_.64.0430c17: 若記全得。同前非常咸ク得ルノ失。若記分得。
T2251_.64.0430c18: 則同前常亦非常失。若亦全分者。則同非常
T2251_.64.0430c19: 非非常戲論失。若非全非分者。則同前常無
T2251_.64.0430c20: 涅槃失。由是證與前失同。然光記云。今復
T2251_.64.0430c21: 何縁改邊無邊等四名。爲常非常等四。重
T2251_.64.0430c22: 問世尊。此釋非也。經文既約得出離全與
T2251_.64.0430c23: 分。不據常無常等四故
| T2251_.64.0430c24: | 五右 | 復以何縁 | 至 | 有等四耶 此第三通如來 |
| T2251_.64.0430c26: | 初也。出雜含三十四 | 十一左 又二十五左 | 倶迦那外 |
| T2251_.64.0430c28: | 五右 | 今應詰問 | 至 | 墮常失故 第二論主反詰 |
T2251_.64.0431a01: 宗我非常故。三若爾下論主破。此即初二
T2251_.64.0431a02: 也
| T2251_.64.0431a03: | 五右 | 若爾何縁 | 至 | 墮常過失 三論主破有二。 |
| T2251_.64.0431a05: | 記出中含十三説本經 | 十五左 | 智論第一引此 |
| T2251_.64.0431a07: | 雜含三十 | 四右 | 具説成就四不壞淨。聖弟子 |
| T2251_.64.0431a08: | 死後生天相。又 | 十右 | 説預流七生。又 | 十六右 | 法 |
T2251_.64.0431a10: 丘尼。諸漏已盡。不受後有。善生優婆塞。善
T2251_.64.0431a11: 生優婆夷。得阿那含。生於天上。不還此世。
| T2251_.64.0431a12: | 又 | 十七右 | 説多種弟子死後生處。所以世尊 |
| T2251_.64.0431a13: | 記生處。具見中含十八三族姓子經 | 二十一左 |
| T2251_.64.0431a14: | 五左 | 若佛先見 | 至 | 非一切智 二破救有三。一 |
T2251_.64.0431a16: 倶不説救。三中漸言者。鮮本。光記竝作徴
T2251_.64.0431a17: 言非也。明本。寶疏如今爲正。又舊論二十
| T2251_.64.0431a18: | 二 | 十五右 | 云。若爾汝應漸漸成此義令皆不 |
| T2251_.64.0431a20: | 亦不可言 | 已上 |
| T2251_.64.0431a21: | 五左 | 若謂實有 | 至 | 分明説故 第六段通惡見 |
| T2251_.64.0431a22: | 處難。阿毘達磨諸論師者。婆沙八 | 十二左 | 曰。 |
| T2251_.64.0431a24: | 執見。四十八 | 十二左 | 曰。此見執二邊。故名邊 |
| T2251_.64.0431a26: | 六右 | 若定無有 | 至 | 流轉生死 自下第七段通 |
| T2251_.64.0431a28: | 難。次引經。雜含六 | 十五左 | 曰。諸比丘色有故。 |
T2251_.64.0431b01: 愛繋。其首長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。又
T2251_.64.0431b02: 見本事經一法品。後結有我。二此復下論主
T2251_.64.0431b03: 反問。三由捨下犢子答。四如是下論主破有
| T2251_.64.0431b04: | 二。初指前破。前 | 二右 | 能祠者等之破是也。 |
| T2251_.64.0431b05: | 然寶疏云。指前 | 二十九卷 九左四行 | 破我依蘊等宗者 |
| T2251_.64.0431b07: | 六右 | 若唯有蘊 | 至 | 名爲妙眼 自下第八段通 |
T2251_.64.0431b09: 反責。三犢子答。四論主問。五犢子通。六論主
| T2251_.64.0431b10: | 破。此即初也。雜含第二 | 稽古作 三寫誤 | 七日經 | 九左 |
T2251_.64.0431b12: 人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂
T2251_.64.0431b13: 異人耶。莫作斯念。當知即是我也。我於爾
| T2251_.64.0431b14: | 時名善眼大師 | 已上 | 又三十教曇彌經 | 十六左 |
| T2251_.64.0431b16: | 四十七左 | 云。梵蘇泥怛羅譯曰妙目或妙眼。舊 |
| T2251_.64.0431b18: | 誤。按。三彌底部論 | 上六左 | 曰。佛説我前世時。 |
T2251_.64.0431b20: 今蘊即前蘊而我不無焉。竝見中含十四。大
| T2251_.64.0431b21: | 天捺林經 | 十四初右 | 大善見王經 | 十三丁右 | 是也 |
| T2251_.64.0431b22: | 已上 |
| T2251_.64.0431b23: | 六右 | 昔我即今 | 至 | 曾燒彼事 六論主破有二。 |
T2251_.64.0431b25: 後故説下述正義通經意。有法譬兩文
| T2251_.64.0431b26: | 六右 | 若謂決定 | 至 | 無解脱過 二更牒計破有 |
T2251_.64.0431b28: 過
| T2251_.64.0431b29: | 六左 | 如是一類 | 至 | 無解脱過 上來通難中。第 |
T2251_.64.0431c02: 二。一將通難。先總非三計。二正擧難。通
| T2251_.64.0431c03: | 此即初也 | 光分科 非也 | 與舊論稍異也 |
| T2251_.64.0431c04: | 六左 | 若一切類 | 至 | 何能憶知 二正擧諸執我 |
| T2251_.64.0431c06: | 約憶念。三 | 九行 | 例釋記知。初中有二。此初 |
T2251_.64.0431c08: 云何憶。云何更知。寶云。諸執我者。共爲此
T2251_.64.0431c09: 難者。爲是也。光記云犢子部難非也。不
T2251_.64.0431c10: 順論文勢故。違一切類我句故。成唯識
| T2251_.64.0431c11: | 一 | 八右 | 亦致此共難。彼曰。實我若無者。云何 |
| T2251_.64.0431c12: | 得有憶･識･誦･習･恩･怨等事。述記一末 | 十八 |
| T2251_.64.0431c13: | 右 | 云。犢子部我亦憶知スト云與外合問。又三彌 |
| T2251_.64.0431c14: | 底論上 | 六左 | 以知過去。證我非無 |
| T2251_.64.0431c15: | 七右 | 如是憶知 | 至 | 心差別生 二論主以經部 |
T2251_.64.0431c17: 爲能熏現行。以類言爲所熏種子。此想種
T2251_.64.0431c18: 子生憶知二。次解者念境與想相違釋。想
T2251_.64.0431c19: 於此非要。而一聚中強故特擧此。記知由
T2251_.64.0431c20: 念後生故。今唯約念不言知。後釋讀文
T2251_.64.0431c21: 同第二釋。而念與想如次爲憶念記知能
T2251_.64.0431c22: 生。寶疏異光後二釋。曰。從相續内。是自
T2251_.64.0431c23: 身念境想類。是前時ノ心念ノ境ヲ取像スル類ノ
T2251_.64.0431c24: 別ノ心ノ種子生。差別是種子之異名也。取像
T2251_.64.0431c25: 是想之化用。此意念但心念。非憶念心所。故
T2251_.64.0431c26: 云前時心念。取境像言境想。此想種子生
| T2251_.64.0431c27: | 憶念記知二。大同光初釋 | 湛慧云同第 三釋非也 | 詳曰。 |
| T2251_.64.0431c29: | 舊論二十二 | 十六右 | 曰。從憶念境界 | 下文皆 |
| T2251_.64.0432a01: | 作想 類 | 相類差別心念及更知生 |
| T2251_.64.0432a02: | 七右 | 且初憶念 | 至 | 有功能故 下第二別約憶 |
T2251_.64.0432a04: 文有四。一犢子問。文可矚知。二從有下論
T2251_.64.0432a05: 主答。此有三。一正明因縁二。二雖有下明
T2251_.64.0432a06: 闕一不能。三諸憶下結自因縁。非他我能。
T2251_.64.0432a07: 初正明因縁二。文意從有縁彼過去境作
T2251_.64.0432a08: 意。倶有相似スル四相。相應相屬スル餘心所縁
T2251_.64.0432a09: 及想等不爲所依止身異差別。不爲愁憂
T2251_.64.0432a10: 散亂等縁損壞。一相續身内功能心差別。彼
T2251_.64.0432a11: 憶念生起。如是此文想等已下明彼類心因。
T2251_.64.0432a12: 故上云想類心差別。相屬已上明縁不但作
T2251_.64.0432a13: 意。故下云作意等也。然光記以不爲上下
T2251_.64.0432a14: 分因縁。不順文違義理。又於相似致三
T2251_.64.0432a15: 解。初約長過現。次約一期。後約刹那。而竝
T2251_.64.0432a16: 爲前後境相似。是全非文意。若境相似者。
T2251_.64.0432a17: 應在作意上。於相屬致二解。初約自他身
T2251_.64.0432a18: 相望。後約因果。此亦非文意也。又不爲言ヲ
T2251_.64.0432a19: 短ク讀ンテ不貫愁等者非也。寶意似是。而
| T2251_.64.0432a20: | 標條未備。蓋有錯脱。舊論二十一 | 十六右 |
| T2251_.64.0432a22: | 當此 論問 | 由與於彼迴向覺觀 | 當作 意 | 同有相應 | 當 相 |
| T2251_.64.0432a23: | 似相 屬也 | 及想等無依止差別憂悲散亂等損其 |
T2251_.64.0432a25: 因即過去別熏成種子。舊論其文大別。彼
T2251_.64.0432a26: 曰。何以故。此想類差別心。若同境非同類。
T2251_.64.0432a27: 不能生此念。若同類非同境。亦不能生
T2251_.64.0432a28: 此念。若二同。但一刹那亦不能生此念。若
T2251_.64.0432a29: 異此三。則能生此念。若念生必由此生。不
T2251_.64.0432b01: 見餘物於念有功能故。曾所受境與今所
T2251_.64.0432b02: 憶。不異云同境。有作意等同縁心所。謂之
T2251_.64.0432b03: 同類。設雖有不同縁。則不能。必不於一
T2251_.64.0432b04: 念憶。故簡一念。如是與此論各別。應知
T2251_.64.0432b05: 梵本原有異。以此勿妄謂譯者誤
| T2251_.64.0432b06: | 七右 | 如何異心 | 至 | 有憶念理 第三犢子難。此 |
T2251_.64.0432b08: 一非彼難。二叙自不言。三示前念種生後
T2251_.64.0432b09: 果。四説憶力生記知
| T2251_.64.0432b10: | 七左 | 我體既無 | 至 | 説彼能憶 下第二問答能 |
T2251_.64.0432b12: 初也。此中有六。一犢問。二能憶下論主反
T2251_.64.0432b13: 問。三由念下犢答。四此取下論主反責。五雖
T2251_.64.0432b14: 不下犢子答。六作者下論主述宗通釋
| T2251_.64.0432b15: | 七左 | 我體若無 | 至 | 爲令念起 此第二問答念 |
T2251_.64.0432b17: 問。三此六下犢答。四如何下論主復徴。五此
T2251_.64.0432b18: 如下犢答。六彼如下論主問。七謂依下犢答。
T2251_.64.0432b19: 八欲於下論主難。九於所下犢答。十役念下
T2251_.64.0432b20: 論主問。十一爲令下犢答。已上光記意爲正。
T2251_.64.0432b21: 寶疏意初至六聲犢子難。此六至主義論
T2251_.64.0432b22: 主答。如何至何主犢問。此如至怛羅論主
T2251_.64.0432b23: 答。彼如至牛主犢徴。謂依至自在論主答。
T2251_.64.0432b24: 欲於至念主論主責。如是分科。竝皆非論
T2251_.64.0432b25: 意也 構役光記釋構亂役使等。鮮本作所
T2251_.64.0432b26: 搆所伇。詳曰。從手作搆爲正。集韻云。搆居
T2251_.64.0432b27: 候切。音鉤牽也。伇者集韶同役。玉篇使役
T2251_.64.0432b28: 也。由是舊論曰。由乘將使等事屬婆羅門
T2251_.64.0432b29: 故。鮮本添兩所言。蓋導濫入。此中六六四四
T2251_.64.0432c01: 爲句故。光記將誤作亂也。若從木作構。即
T2251_.64.0432c02: 説文蓋也。玉篇架屋也。非今意也
| T2251_.64.0432c03: | 八右 | 奇哉自在 | 至 | 爲令念行 十二論主徴責 |
T2251_.64.0432c05: 等者。兩此言竝指念。寶疏云。能生爲所生
T2251_.64.0432c06: 過也。光記上此爲我。下此爲念。若爾何縁
T2251_.64.0432c07: 不説彼此
| T2251_.64.0432c08: | 八右 | 念無行故 | 至 | 亦不離因 十三犢子答。寶 |
T2251_.64.0432c10: 主示正義。徴彼非。文有二。一釋念主。二即
T2251_.64.0432c11: 諸下釋牛主。初中有四。一標。二由因下釋。
T2251_.64.0432c12: 三即生下結。四何勞下責。二中亦有四。一總
T2251_.64.0432c13: 叙假立。二立制下釋其相。三此中下責有
T2251_.64.0432c14: 實。四但假下結假。竝文可知
| T2251_.64.0432c15: | 八右 | 憶念既爾 | 至 | 如應當知 大文第三。例釋 |
T2251_.64.0432c17: 了有二。初正例。熟字光寶作熟爲正也。例
| T2251_.64.0432c18: | 前 | 七左 | 孰爲能憶。及是誰之念等難答。後且 |
| T2251_.64.0432c20: | 八左 | 有作是説 | 至 | 能了等者 自下第二破數 |
T2251_.64.0432c22: 下別説。此有三。一標前。二如天下引喩。三
T2251_.64.0432c23: 如是下合法
| T2251_.64.0432c24: | 八左 | 今應詰彼 | 至 | 能了亦爾 第二論主破彼 |
T2251_.64.0432c26: 我者。此實我執如先犢子中破。若假士夫者。
T2251_.64.0432c27: 體非一物。蘊體有五。故後如天下例破能
T2251_.64.0432c28: 了
| T2251_.64.0432c29: | 八左 | 依何理説 | 至 | 亦作是説 第三通難有三。 |
| T2251_.64.0433a01: | 一通天授能行難。二 | 二─ | 通數論引經難。 |
| T2251_.64.0433a02: | 三 | 二─ | 通數論二難。此即初也。此中有二。 |
T2251_.64.0433a04: 二如是下例能行。釋能了。三然諸下通妨。
T2251_.64.0433a05: 初中有二。初法説。後譬説。初法中亦有二。
T2251_.64.0433a06: 初釋天授。後爲自下釋能行
| T2251_.64.0433a07: | 九右 | 經説諸識 | 至 | 名爲了境 第二通數論引 |
| T2251_.64.0433a08: | 經難。初數論難。中含五十八 | 九左 | 大 |
T2251_.64.0433a10: 後都無下論主答有三説。此第一約似境。文
T2251_.64.0433a11: 有三。一正答。二如何下數論徴。三謂帶下
T2251_.64.0433a12: 論主通。初中有略説廣説。廣説中有譬説合
T2251_.64.0433a13: 法
| T2251_.64.0433a14: | 九右 | 或識於境 | 至 | 鐘鼓能鳴 第二説約前識 |
T2251_.64.0433a16: 次替或
| T2251_.64.0433a17: | 九右 | 或如燈能 | 至 | 理亦應然 第三説例燈能 |
T2251_.64.0433a19: 二爲依下數論問。三焔相下論主答。文有三。
T2251_.64.0433a20: 一釋能行相。二如是下例釋能了相。三或如
T2251_.64.0433a21: 下更擧喩。成無別了者。此中有喩合
| T2251_.64.0433a22: | 九左 | 若後識生 | 至 | 芽莖葉等 第三通數論二 |
| T2251_.64.0433a24: | 九左 | 有爲皆有 | 至 | 然從定出 後論主答。有三。 |
T2251_.64.0433a26: 了推佛。此即初也。文有二。初順釋。後若異
T2251_.64.0433a27: 下反顯
| T2251_.64.0433a28: | 九左 | 諸心相續 | 至 | 彼必生故 第二通定次生 |
| T2251_.64.0433b01: | 七 | 十左 | 十二心二十心相生 |
| T2251_.64.0433b02: | 九左 | 亦有少分 | 至 | 種姓別故 二明別心生。有 |
T2251_.64.0433b04: 論曰。亦有別心同相。有功能生同相心。由
T2251_.64.0433b05: 性差別故。準彼等者。齊等義。謂有少分行
T2251_.64.0433b06: 相彼與此等心。方能互相生
| T2251_.64.0433b07: | 九左 | 如女心無 | 至 | 種姓別故 後指事廣釋。亦 |
T2251_.64.0433b09: 也。此中有二。初正明。後如是下辨生能有
T2251_.64.0433b10: 無。初中亦有二。初明女心生餘心。後後時
T2251_.64.0433b11: 下明餘心還生女心。初中嚴汚身心者。莊
T2251_.64.0433b12: 嚴身心。穢汚身心。故舊論曰。譬如從女人
T2251_.64.0433b13: 心。次第若穢汚身心生。或此夫及子等心
T2251_.64.0433b14: 生。彼示一。此示具
| T2251_.64.0433b15: | 十右 | 女心無間 | 至 | 最隨順故 二約生多心。文 |
T2251_.64.0433b17: 主答。初中有二。初總示。二然多下別辨先
T2251_.64.0433b18: 起者。於中有三。一正示。二所由。三除外
T2251_.64.0433b19: 縁不定。初中光記有三釋。初解爲二類。故
T2251_.64.0433b20: 或言存二。以論文起言無明了下故。次解
T2251_.64.0433b21: 爲三類。明了與近義別故。後解展轉從寛
T2251_.64.0433b22: 至狹簡擇。寶疏同第二解。詳曰。第二解
| T2251_.64.0433b23: | 爲盡理。義相順故附舊論。故彼二十二 | 十 |
| T2251_.64.0433b24: | 九右 | 曰･復次從此女人心。由別因縁。生無量 |
| T2251_.64.0433b25: | 別心。於此衆心中。若心多生 | 數起義 | 明了生。 |
T2251_.64.0433b27: 故。三中光記有兩釋。初釋約損壞不起非也。
| T2251_.64.0433b28: | 後釋約善惡起不定爲是 | 寶同後釋 | 故舊論 |
T2251_.64.0433c01: 必先起。若遇將起外異因縁非一差別。則起
T2251_.64.0433c02: 不定。故除此
| T2251_.64.0433c03: | 十右 | 諸心品類 | 至 | 可易了知 第三示難了推 |
T2251_.64.0433c05: 依如下證頌。舊論曰此中説偈。光記云經
T2251_.64.0433c06: 部中有頌。稽古以爲論主自造非也。於一
T2251_.64.0433c07: 孔雀羽毛輪一切種種果之因相。非餘二乘
T2251_.64.0433c08: 智所知境界。唯佛世尊一切智能知。四色差
T2251_.64.0433c09: 下擧易況難
| T2251_.64.0433c10: | 十左 | 一類外道 | 至 | 皆從於我 自下第三破勝 |
T2251_.64.0433c12: 覺樂苦欲瞋勤勇法非念因九我不共之徳。
T2251_.64.0433c13: 是即心也。皆以我爲所依。故言皆從於我｣
| T2251_.64.0433c14: | 十左 | 前之二難 | 至 | 芽莖葉等 下第二論主破 |
T2251_.64.0433c16: 破。文有三。初總指前難。二若諸下牒計。三
T2251_.64.0433c17: 何縁下示二難相
| T2251_.64.0433c18: | 十左 | 若謂由待 | 至 | 合寧有別二牒救。破有五。 |
T2251_.64.0433c20: 破二由我有。五更破待行執。於初意合破
T2251_.64.0433c21: 中有二。初奪破。二設許下縱破。初中亦有
| T2251_.64.0433c22: | 二。初約不極成。準十句論 | 三右 | 於現比 |
| T2251_.64.0433c23: | 智出體及四 | 三二和合中。竝皆我意合 |
T2251_.64.0433c25: 自宗義。談彼法體。二又二下以理破有二。
T2251_.64.0433c26: 初約全合。二約分合。初中亦有二。初總標。
T2251_.64.0433c27: 謂彼下別釋。此亦有二。初叙彼自釋合相。
| T2251_.64.0433c28: | 十句論 | 二左 | 曰。合云何。謂二不至至時名合。 |
| T2251_.64.0434a01: | 合。意有分限故。我亦應有分限。彼論 | 五左 |
| T2251_.64.0434a03: | 論 | 五左 | 説意爲有動作。故有移轉。雖我説 |
| T2251_.64.0434a05: | 彼論 | 六右 | 我意竝是非所作而常。今難令倶 |
T2251_.64.0434a07: 合。我既與極大量合周遍。而無彼此體。何
T2251_.64.0434a08: 得一分合一分不合。縱破中唯我。則不生
T2251_.64.0434a09: 異識。設與意合。何得生異識。意如我常住。
T2251_.64.0434a10: 無別異故
| T2251_.64.0434a11: | 十左 | 若待別覺 | 至 | 得有差別 自下第二破待 |
T2251_.64.0434a13: 彼智故。有異識生者與前意合難同。舊
T2251_.64.0434a14: 論曰。若汝説由觀智有差別。是故心有差
T2251_.64.0434a15: 別。是義不然。智與心同難。故我既無差別。
| T2251_.64.0434a16: | 智云何有差別 | 已上 |
| T2251_.64.0434a17: | 十一左 | 若待行別 | 至 | 普沙訶言 自下第三破 |
| T2251_.64.0434a18: | 待行救。彼論 | 三左 | 於徳句中行。開念因作因 |
T2251_.64.0434a20: 念因行數習差別。我意合故。有異識生故。
| T2251_.64.0434a21: | 十句論 | 三右 | 曰。待彼相屬念故。我意合故。所 |
| T2251_.64.0434a22: | 有智生 | 已上 | 準彼可知。則於下破。此有二。 |
T2251_.64.0434a24: 有三。一擧我無用。心郤字鮮本。檗本。光寶
T2251_.64.0434a25: 作生都爲正。二而言下牒計。三如藥下以
| T2251_.64.0434a26: | 喩調破。普沙訶 | 舊論曰 部莎訶 | 應音二十五 | 二十 一右 | 曰。 |
T2251_.64.0434a28: 竝云。此云吉祥。賢首心經疏曰。薩婆訶
T2251_.64.0434a29: 者。此云速疾也。欲令前所作速疾成就故。
| T2251_.64.0434b01: | 賁疏下三 | 二十 九右 | 曰。娑嚩賀者。此云成就義。亦 |
| T2251_.64.0434b03: | 亦云無住義 | 云云 |
| T2251_.64.0434b04: | 十一右 | 若謂此二 | 至 | 無理爲證 自下第四破 |
T2251_.64.0434b06: 此中有救破二
| T2251_.64.0434b07: | 若謂此二 | 至 | 別住失故 二破救。文有七。此 |
T2251_.64.0434b09: 問依相。次非心下叙異類喩。後是下示二
T2251_.64.0434b10: 失。叙上由。器能持果。壁能持畫。如是互障
T2251_.64.0434b11: 礙。亦或有別住。而汝心行二。與心無障礙。
T2251_.64.0434b12: 亦無有別住故。寶疏以非心至我爲彼
T2251_.64.0434b13: 依。總爲勝論答者非也。不順二失言。亦違
T2251_.64.0434b14: 舊論綴勢故
| T2251_.64.0434b15: | 十一右 | 非如壁器我爲彼依者 第二勝論救 |
| T2251_.64.0434b17: | 二十二 二十丁左 | 曰。若不爾云何。此論無不字。按有無 |
T2251_.64.0434b19: 言云不爾。今承彼所言云若爾故
| T2251_.64.0434b20: | 十一右 | 此但如地 | 至 | 四物所依 第四勝論答。 |
| T2251_.64.0434b21: | 十句論 | 初右 | 曰。地云何。謂有色味香觸。是爲 |
T2251_.64.0434b23: 之意。且云四物。於四中香是地不共徳。故
T2251_.64.0434b24: 云香等。言但者。簡餘例譬。持此實徳例
T2251_.64.0434b25: 也
| T2251_.64.0434b26: | 十一右 | 彼如是言 | 至 | 假立我名者 第五論主破 |
T2251_.64.0434b28: 言乃非自稱我也。二如世下示地等不離。
T2251_.64.0434b29: 於中有三。初約地。次約我。後詰徴。光師意
T2251_.64.0434c01: 云。此依經部。故香等外。無有別地。今云。
T2251_.64.0434c02: 設雖有部。世間地即攬香等爲體故。界品
| T2251_.64.0434c03: | 第一九左 | 云。地謂顯形色處爲體。勝論宗地實 |
T2251_.64.0434c05: 於下叙假立相。先約地。後約我。但於心等
T2251_.64.0434c06: 諸蘊差別者。等取餘四蘊。或正等行。兼等
| T2251_.64.0434c07: | 自家餘四蘊故。舊論 | 二十左 | 云。如此於功用 |
| T2251_.64.0434c08: | 行中念因 | 及心。無有別我。但於此二。假名説 |
| T2251_.64.0434c10: | 十一右 | 若離香等 | 至 | 地有香等者 第六勝論 |
T2251_.64.0434c12: 知香等外有地。寶釋具也
| T2251_.64.0434c13: | 十一左初 | 爲顯地體 | 至 | 木像身等者 第七論主 |
T2251_.64.0434c15: 示言有能所有。其體無別。謂假地體聚色
T2251_.64.0434c16: 香等成立。故香等外無別地。而於其地。有
T2251_.64.0434c17: 差別。香地色地聲地等。爲顯此義。説地有
T2251_.64.0434c18: 香等。如於像有木銅鐵等。故爲顯像體有
T2251_.64.0434c19: 差別。云木像身等。等取手足等形故。舊論
T2251_.64.0434c20: 云木像身形。是則木外無身形也
| T2251_.64.0434c21: | 十一左三 | 又若有我 | 至 | 體無異故 大文第五更 |
T2251_.64.0434c23: 破。三若時下勝論救。四寧從下論主難。五答
| T2251_.64.0434c24: | 此下勝論通。六若爾下論主難。初中舊論 | 二十 |
| T2251_.64.0434c25: | 一右 | 曰。若由觀功用差別。智有差別。今云 |
T2251_.64.0434c27: 同一時生一切智。三中或時此行用勝遮
T2251_.64.0434c28: 餘行用。或時餘行用勝遮此行劣用。故令
T2251_.64.0434c29: 不一時生果。此中光記辨前後。不順論
T2251_.64.0435a01: 文。寶疏但約勝劣爲可也。舊論曰。若功用
T2251_.64.0435a02: 最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云
T2251_.64.0435a03: 何不恒生果。四中可知。五中初指例前
| T2251_.64.0435a04: | 三行 | 論主通數論難。前文曰。諸有修力最強 |
| T2251_.64.0435a05: | 盛者。寧不恒時生於自果。 | 數論 師難 | 由此心有 |
T2251_.64.0435a07: 最隨順故。後許行下示自宗行變轉。六中
T2251_.64.0435a08: 有三。初標無用。次行力下所由。行者念因
T2251_.64.0435a09: 也。念字鮮本及寶疏作令爲勝。後彼行下更
T2251_.64.0435a10: 成無用由。行力令心生。何故我是無用。謂
T2251_.64.0435a11: 彼勝論宗行。此釋宗修。其體不異故。何以
T2251_.64.0435a12: 故不異。謂彼行是念因。此修力亦是念等。
T2251_.64.0435a13: 如四念住修觀。故不異也
| T2251_.64.0435a14: | 十一左七 | 必定應信 | 至 | 理不成故者 自下大文 |
T2251_.64.0435a16: 理。此中初二句標宗勸信。下諸句成理。有
T2251_.64.0435a17: 三故。展轉釋成。所以我實有者。以有念覺
T2251_.64.0435a18: 樂苦欲愼勤勇法非法徳句義故。設有徳句
T2251_.64.0435a19: 義。何成我有。徳句義必依止實句義故。我
T2251_.64.0435a20: 是九實隨一。若無我實。闕徳所依故。設依
T2251_.64.0435a21: 實句義。何成有我。更有餘實故。遮此言
T2251_.64.0435a22: 念覺等九徳依餘八實不成。以唯我不共
| T2251_.64.0435a23: | 徳故。舊論 | 二十一右 | 曰。必定應信受有我。 |
T2251_.64.0435a25: 是故念依我。是我徳。若執彼依止餘物。則
| T2251_.64.0435a26: | 不相應。離我餘物無覺故。 | 爲令知新舊差 別及梵音出之 |
| T2251_.64.0435a27: | 十一左八 | 此證不成 | 至 | 但有虚言者 二論主破。 |
T2251_.64.0435a29: 下總結虚。別破中有二。初破念等爲徳句。
T2251_.64.0435b01: 二彼依下破念等依我。初中有二。一總標。
T2251_.64.0435b02: 二謂説下別釋。此有三。一正釋。二許有下所
T2251_.64.0435b03: 由。三引證。此破意破念等攝徳句不爲實
T2251_.64.0435b04: 句。自家許不爲他所有徳。有各自別體。皆
T2251_.64.0435b05: 名實句故。此故非實者。遮不爲實句。非
T2251_.64.0435b06: 謂假實相對非實有。若不爾非論旨。而背
T2251_.64.0435b07: 勝論所宗。彼宗十句。皆是實有故。由是舊
| T2251_.64.0435b08: | 論 | 二十 一右 | 曰。是義不然。彼求那性不成就。故是 |
T2251_.64.0435b10: 執一切所有皆名陀臘脾。由經言沙門果
T2251_.64.0435b11: 者唯有六物。求那者徳句梵。陀臘脾實句梵
T2251_.64.0435b12: 也。舊譯實句爲物。徳句爲依諦。而舊論唯
T2251_.64.0435b13: 實徳相對。而云性不成。應思之。然光記
T2251_.64.0435b14: 云皆名爲實非無體。寶疏云餘實法。云別
T2251_.64.0435b15: 實體性者。倶似假實相對須簡之也。引證
T2251_.64.0435b16: 中六實句者。鮮本。檗本。光寶竝作六實物。
T2251_.64.0435b17: 古今彼爲勝。今按。不必爾也。何者梵陀
T2251_.64.0435b18: 臘脾。亦云陀羅標。此云實。舊云物。若云
T2251_.64.0435b19: 實物。新舊混雜。其名煩重。故舊論唯言六
T2251_.64.0435b20: 物。由是六實句句本爲正。問。佛家立實
T2251_.64.0435b21: 句名耶。答。句是差別義體。實念等故名
T2251_.64.0435b22: 實句無有妨。如中邊論十介句。及大日大
T2251_.64.0435b23: 乘句。心句。無等等句等。可準思也。後破
T2251_.64.0435b24: 中。彼依實我者。彼念等依實句義我不成
T2251_.64.0435b25: 也。舊論曰。是故彼依止陀臘脾。爲性不成。
T2251_.64.0435b26: 念等徳句義不成。而依實句不成。故言亦
T2251_.64.0435b27: 不成
| T2251_.64.0435b28: | 十二 右初 | 若我實無 | 至 | 云何知然者 自下大文第 |
| T2251_.64.0435c01: | 十二左 四行 | 我體下通苦樂能有之難。三 | 十二左 七行 | 若我 |
| T2251_.64.0435c02: | 下通作者受者之難。四 | 十三左 三行 | 通非情無罪福 |
| T2251_.64.0435c03: | 之難。五 | 十三左 五行 | 若實下通業滅生果之難。初中 |
T2251_.64.0435c05: 等文。總爲勝論難。此謂言爲我故親外
T2251_.64.0435c06: 計不順佛氏致此判。然非也。於無我宗
T2251_.64.0435c07: 言爲我。意顯示假名我。同言別義之巧旨。
T2251_.64.0435c08: 故外人更問我體。若總屬難者。我體是我句
T2251_.64.0435c09: 難消。又汝既言若爲我造業者我體是何。
T2251_.64.0435c10: 如是加爲我等文。釋我體是何句。若爾爲
T2251_.64.0435c11: 我等文。何不爲答説。又加爲我等文問我
T2251_.64.0435c12: 體。既許爲我等。但答我體。若爾不可恐爲
T2251_.64.0435c13: 我等文。光記爲勝
| T2251_.64.0435c14: | 十二 右三 | 貪愛彼故 | 至 | 但縁諸蘊者 第八論主答。 |
T2251_.64.0435c16: 意。一約貪蘊。謂貪愛彼諸蘊相續。而計我
T2251_.64.0435c17: 故。是故知諸蘊爲我無別我。二約白等同
T2251_.64.0435c18: 處。謂縁白等覺。與計我執。同於身處起
T2251_.64.0435c19: 故。由是亦知但縁蘊爲我無別我。此中初
T2251_.64.0435c20: 標。後謂世下釋。此有三。初擧世言。次現見
T2251_.64.0435c21: 下示同處相。後非所下簡別彼勝論宗。寶
T2251_.64.0435c22: 疏有錯誤。彼云二文者。誤分寫答字。對下
T2251_.64.0435c23: 第二答。故見我者我肥之誤也。如世間言我
T2251_.64.0435c24: 白黒等二句八字衍文
| T2251_.64.0435c25: | 十二 右五 | 以身於我 | 至 | 縁他身起者 第九勝論通 |
T2251_.64.0435c27: 亦二。初約假我。後而諸下反顯眞我。初假我
T2251_.64.0435c28: 中有法譬兩節。法説中對眞我名我言亦
T2251_.64.0435c29: 也。譬説中如言遠至假説我。意如世間
T2251_.64.0436a01: 言臣子等即是我身。是臣於主人有防護
T2251_.64.0436a02: 恩故。於有恩中實假説我。反顯中而諸
T2251_.64.0436a03: 我執所取眞我不然。於別眞我説名我。
T2251_.64.0436a04: 不於有恩身名言我。伸難中若許縁相續
T2251_.64.0436a05: 身。如縁眞我。亦起我執。何不縁他身起。
| T2251_.64.0436a06: | 舊論 | 二十一左 | 曰。有恩故於身假名説我。譬 |
T2251_.64.0436a08: 言。我計則不爾。若但縁身爲境界。云何不
T2251_.64.0436a09: 縁他身爲境界。如是新論云實假説者。
T2251_.64.0436a10: 顯假我實我倶眞説。簡佛氏但假説一邊。伸
T2251_.64.0436a11: 難中舊論云若但。是亦顯假實二我。佛氏但
T2251_.64.0436a12: 假我。故是等文勢。總是勝論章。新論云亦
T2251_.64.0436a13: 起。對外道自眞我。是則譯語綴文異也。然光
T2251_.64.0436a14: 寶竝於有下爲論主難。若許下爲勝論難。此
T2251_.64.0436a15: 不順文義也。不順文者。於答前有恩。而
T2251_.64.0436a16: 諸我執所取不然二句。乃徒然也。不順義
T2251_.64.0436a17: 者。佛家無眞我。對誰言於有恩。舊論云於
T2251_.64.0436a18: 我有恩。思之又於此示我執所取不然之
| T2251_.64.0436a19: | 相。便何用。又寶疏 | 二十三左 | 解而諸已下 |
T2251_.64.0436a21: 此非也。外道分別我假實故
| T2251_.64.0436a22: | 十二 右九 | 他與我執 | 至 | 有垢染心 此即後七科也。 |
T2251_.64.0436a24: 能所屬不可成。又第六囀聲是何用。舊論
| T2251_.64.0436a25: | 二十 二右 | 曰。若無我此我計執。是誰計執。又第六 |
T2251_.64.0436a27: 是故新舊文異義同。第十四此前下論主
| T2251_.64.0436a28: | 答。是即指同答前 | 七左八行 | 犢子問文。乃至 |
| T2251_.64.0436a29: | 下同先 | 九右四行 | 曰因名主果名能屬。今我 |
T2251_.64.0436b02: 未顯故。十五勝論問之十六論主答。言謂
T2251_.64.0436b03: 無等。是無始來我執熏成種子。縁自五蘊身。
T2251_.64.0436b04: 有垢染貪愛心。此爲我執因。是則同類因。
T2251_.64.0436b05: 雖類是同。而因果異。垢染之我執。別體第
T2251_.64.0436b06: 六。故舊論曰第六別言。問。先論能所屬
T2251_.64.0436b07: 對犢子。今是勝論。何言寧復重來。謂以典
T2251_.64.0436b08: 籍遮煩。只指前義可爾。若其所對人異。何
T2251_.64.0436b09: 以已答他。可呵此人。答。此難有其理。
T2251_.64.0436b10: 然此破我論者總對有我宗。故犢勝數等約
T2251_.64.0436b11: 同在其座。故有此呵責。或寧字。今字誤
T2251_.64.0436b12: 也。前已説義。今復同彼難來。是故指前。略
| T2251_.64.0436b13: | 標示。全非呵來難。故舊論 | 二十二右 | 曰。此問 |
| T2251_.64.0436b14: | 已去。今復更來。答亦如此 | 云云 |
| T2251_.64.0436b16: | 十二 左四 | 我體若無 | 至 | 説爲彼依者 自下大文第 |
T2251_.64.0436b18: 時。故言隨其所起。餘文可知
| T2251_.64.0436b19: | 十二左 六行 | 若我實無 | 至 | 名浴等者者 自下大文第 |
T2251_.64.0436b21: 二作受下論主反問。三作謂下勝論答。四此
T2251_.64.0436b22: 但下論主反責。五辨法下勝論釋。六此中下
T2251_.64.0436b23: 論主破。此即初五節也。五中有二。初引辨
T2251_.64.0436b24: 法相者説。雙明作受相。光記有二説。初説
T2251_.64.0436b25: 即爲勝論師。後説引毘伽羅論中辨法相者。
T2251_.64.0436b26: 寶疏同後説。但云引外道辨法相者。今云。
T2251_.64.0436b27: 寶疏爲善。誰知毘伽論中出。舊論云。解判法
T2251_.64.0436b28: 相者説。二現見下別明作者相。有二。初示現
T2251_.64.0436b29: 事。後如見下擧喩。舊論。云譬如。言天授者。
T2251_.64.0436c01: 舊論云天與。印度人天處乞求謂天授與。
T2251_.64.0436c02: 故竝無妨
| T2251_.64.0436c03: | 十三 右初 | 此中汝等 | 至 | 自在作者 六論主破。有二。 |
| T2251_.64.0436c04: | 初破作者。二 | 十三左 初行 | 我復下破受者。初中亦 |
T2251_.64.0436c06: 宗。不許爲實我。故此喩有不極失。舊論
| T2251_.64.0436c07: | 二十二左 | 曰。若汝説我爲名天與。我前已破。 |
T2251_.64.0436c09: 如前已破一句。不爾者。不極之相不顯。故
| T2251_.64.0436c10: | 亦復前 | 八左四行 | 破數論中。已言天授謂何。 |
T2251_.64.0436c12: 有教。明脱一句
| T2251_.64.0436c13: | 十三 右二 | 業有三種 | 至 | 類此應思 二約三業。顯非 |
T2251_.64.0436c15: 身業破。二語意下勸思餘二業。初中有二。
T2251_.64.0436c16: 初正破。二然於下述正義。顯彼非。初中有
T2251_.64.0436c17: 四。一明身業依自因。二於中下明無自在
T2251_.64.0436c18: 者。有宗因可知。三汝所下擧彼宗破。十句
| T2251_.64.0436c19: | 論 | 六右 | 曰。如是九實五常。四分別。謂此四中 |
| T2251_.64.0436c21: | 生。故言不待因縁。彼論 | 五左 | 又曰。如是九實 |
T2251_.64.0436c23: 實。彼有動作。是業句義作用。動作義有。無
T2251_.64.0436c24: 有此云無動作。我實既如是。故言無所作。
T2251_.64.0436c25: 四由此下結非。第二述正義顯彼非。中
T2251_.64.0436c26: 有三。初正示。二能生下勝論問。三謂從下論
T2251_.64.0436c27: 主答。此中有三。初正明身業因。二汝所下
T2251_.64.0436c28: 破。三故於下結
| T2251_.64.0436c29: | 十三 左初 | 我復云何 | 至 | 已遮遣故者 下第二破受 |
| T2251_.64.0437a02: | 十三 左三 | 若實無我 | 至 | 如前已説者 自下大文第 |
T2251_.64.0437a04: 彼非下論主答。受字鮮本作愛非也。舊論光
| T2251_.64.0437a05: | 寶皆作受故。前者 | 十一右 三行 | 如誰與誰爲所依 |
| T2251_.64.0437a07: | 十三 左六 | 若實無我 | 至 | 不應依我者 自下大文第 |
T2251_.64.0437a09: 聖下述自正義。三明業先受通妨。四前來
T2251_.64.0437a10: 下論主謙讓。初正通難中有四。初勝論師難
T2251_.64.0437a11: 雖業已滅。有我故。後果可生。而無我故。
T2251_.64.0437a12: 何得生果。二設有下論主反質。三從依下
T2251_.64.0437a13: 勝論答。法非法徳句攝我實不共徳。故言依
T2251_.64.0437a14: 止我。此能依法非法能生當來苦果樂果。十
| T2251_.64.0437a15: | 句論 | 四右 | 曰。法云何。此有二種。一能轉。二能 |
T2251_.64.0437a17: 縁正智喜因。非法云何。謂不可愛ノ身等カ
| T2251_.64.0437a18: | 苦ト邪智トノ因。具如光十三 | 八左 | 竝彼記。四 |
| T2251_.64.0437a19: | 如誰下論主破。指前 | 十一右 三行 | 結非 |
| T2251_.64.0437a20: | 十三 右八 | 然聖教中 | 至 | 若爾從何者 自下等二示 |
T2251_.64.0437a22: 論問。三從業下論主答。四何名下勝論問。五
| T2251_.64.0437a23: | 謂業下論主答。此即初二也。舊論 | 二十三左 | 曰。 |
| T2251_.64.0437a24: | 復次我等 | 當聖 教言 | 不説從已謝滅業。於未來中。 |
| T2251_.64.0437a26: | 十三 左九 | 從業相續 | 至 | 變差別生者 三論主答。有 |
T2251_.64.0437a28: 初中從是第五囀聲。相續等三竝是種子異
| T2251_.64.0437a29: | 名。此一章廣明種生果相故。論第二十 | 八右 |
T2251_.64.0437b02: 生故。二中舊論曰。譬如種子果。此中有二。
T2251_.64.0437b03: 初如種生果一句正譬喩。後如世下簡濫。此
T2251_.64.0437b04: 有五小段。一正簡濫示差別。如言至無間
T2251_.64.0437b05: 即生。合法雖然言應對檢。舊論曰。如世間
T2251_.64.0437b06: 説。從種子果生。此果不從已謝滅種子生。
T2251_.64.0437b07: 非無間生。此果言可思之。二若爾下外問
T2251_.64.0437b08: 也。問。前云若爾從何。約能生體。豈非鄭重。
T2251_.64.0437b09: 彼舊論曰云何生。是約其相故。答文明生
T2251_.64.0437b10: 相如何。答。前對已壞。今對無間。故雖文
T2251_.64.0437b11: 同。其旨有別。故兩譯竝無妨。以言有緩急。
T2251_.64.0437b12: 義有親疎故。寶疎略而不分此問答科也。
T2251_.64.0437b13: 總此前後光寶科。但依文次第。未親顯義
| T2251_.64.0437b14: | 也。三所 | 鮮本及舊論光述釋作從爲正。光 牒文如今。蓋寫手令同今文 | 種下論 |
T2251_.64.0437b16: 華。何爲是。答。此兩字有古今別。古昔於華
| T2251_.64.0437b17: | 有胡瓜 | 華美義 | 呼瓜 | 草花義 | 二讀。而無花字。中 |
T2251_.64.0437b19: 説文花字本作華。唐韻古音云。按花字自南
T2251_.64.0437b20: 北朝以上不見于書。晋以下書中間用花
T2251_.64.0437b21: 字。或是後人改易。唯後漢書李諧述身賦。樹
T2251_.64.0437b22: 先春而動。草迎歳而發花。又云。肆調章之
T2251_.64.0437b23: 膄旨。咀文藝之英華。花字與華竝用。而五
T2251_.64.0437b24: 經諸子楚辭先秦兩漢之書。皆古文相傳。凡
T2251_.64.0437b25: 華字未有改爲花者。考太武帝始光二年三
T2251_.64.0437b26: 月初造新字。千餘頒之遠近。以爲楷式。如
T2251_.64.0437b27: 花字之比。得非造于魏晋以下之新字乎。
T2251_.64.0437b28: 佩觿集云。華有戸瓜呼瓜二翻。俗別爲花。
T2251_.64.0437b29: 依之思之。今作華爲正。而依俗依近世
T2251_.64.0437c01: 風。寫手者爲花。花呼瓜切。草木之生果物。
| T2251_.64.0437c02: | 故此論第一卷 | 五左 | 曰花果樹。而舊論及光寶 |
T2251_.64.0437c04: 若此下論主答。此有順釋返顯二科也。第
T2251_.64.0437c05: 三如是下合法文可知
| T2251_.64.0437c06: | 十四 右六 | 是名相續 | 至 | 故名差別者 下四勝論問。 |
T2251_.64.0437c08: 變。後解差別。差別中有二。初正明。後指事
T2251_.64.0437c09: 明勝功能之相。此初也。能熏現業爲先。此
T2251_.64.0437c10: 業所熏種子無間斷名相續。轉變者。舊論
T2251_.64.0437c11: 名轉異。差別者。舊論曰勝類。彼云。於此轉
T2251_.64.0437c12: 異中。若有轉異無間最能生果。説名勝類。
T2251_.64.0437c13: 此於餘轉異。最勝故。此意於轉異中。取最
T2251_.64.0437c14: 後生果勝功功能。以別名勝類。今亦如是。
T2251_.64.0437c15: 故言即此轉變於最後時有勝功能。又云
T2251_.64.0437c16: 餘轉變。是於轉變中。取勝轉變。名爲差別。
T2251_.64.0437c17: 簡餘劣轉變。然光記云勝前轉變。此前言
T2251_.64.0437c18: 雖對最後。而全非論意也。以於最後時
T2251_.64.0437c19: 猶有勝劣轉變故。問。約多法。若可爾。依
T2251_.64.0437c20: 一法者。取最後時。餘云前何妨。論文約
T2251_.64.0437c21: 最後時餘也。答。於最後時無有勝功能。
T2251_.64.0437c22: 簡之言於最後時有勝功能。更云勝餘轉
T2251_.64.0437c23: 變。若於轉變。無有差別。何云餘轉變。問。
T2251_.64.0437c24: 於轉變中取勝功能。舊論勝類名。寧不殊
T2251_.64.0437c25: 特。答。有生果勝功能。異別餘故云差別。二
T2251_.64.0437c26: 譯各據一義。竝不相違
| T2251_.64.0437c27: | 十四 右九 | 如有取識 | 至 | 輪轉於生死者 後指事明 |
T2251_.64.0437c29: 業先受者非也。一爲大科失。二爲因便失。
| T2251_.64.0438a01: | 舊論 | 二十四右 | 曰。此於餘轉變。最勝故。譬如 |
T2251_.64.0438a03: 寶疏爲指事好矣。此中有三。一明先受業
T2251_.64.0438a04: 勝能。二證經部頌。三辨生果滅壞不同。是
T2251_.64.0438a05: 即初二也。取者煩惱總名。有於諸煩惱之識
T2251_.64.0438a06: 故名有取識。舊論曰。雖以種種業爲先。若
T2251_.64.0438a07: 業重ナルト最近ナルト數習トノ是三所生功能。此
T2251_.64.0438a08: 中明了顯現非餘業。引證中。初業字流餘
T2251_.64.0438a09: 三。謂業近起。業數習。業先所作。次前ノ三ノ
T2251_.64.0438a10: 餘ノ宿ノ諸ノ諸業言先所作。舊論云及昔作
T2251_.64.0438a11: 諸業。此第四當下後字。問。唯應前後二言。
T2251_.64.0438a12: 初三總攝前言故。答。對餘業此三總前。於
T2251_.64.0438a13: 三中亦有差異。故説三前。或結頌故。如是
T2251_.64.0438a14: 唯言前後。不能顯上三前。下一後故。光
T2251_.64.0438a15: 記解先所作言。不得論意
| T2251_.64.0438a16: | 十四左 (四行) | 於此義中 | 至 | 無別果生者 下第三辨 |
T2251_.64.0438a18: 難。三且非下論主答。初中有二。初明異熟
T2251_.64.0438a19: 因。後明同類因。此中初約功能。此功能言。
T2251_.64.0438a20: 是能與也。前亦如此。後明謝滅中有二。初
T2251_.64.0438a21: 約有染汚。對治通漏無漏二道。後約不染
| T2251_.64.0438a22: | 汚。是無餘依涅槃時。舊論 | 二十四左 | 云。若無染 |
T2251_.64.0438a24: 涅槃時
| T2251_.64.0438a25: | 十四 左九 | 若爾從何 | 至 | 故喩同法者 四外問。初二 |
T2251_.64.0438a27: 何一句。爲問非也。寶疏二句爲問爲是。順
| T2251_.64.0438a28: | 文勢故。如次上 | 十三左 九行 | 從業相續及 | 十四右 初行 | 從 |
T2251_.64.0438b01: 後果句入答者。所生言便唐捐。又違舊論
T2251_.64.0438b02: 曰。若爾云何生。從顯脹轉異勝類所生。既
T2251_.64.0438b03: 於問言生。答從言爲堺拌也。此答中有二。
T2251_.64.0438b04: 初約常喩。後或由下約別喩。初中先擧喩。
T2251_.64.0438b05: 後此亦下合法。初擧喩中。亦有二。初正約
T2251_.64.0438b06: 熟變生芽位。後未熟下通未熟變名種。此
T2251_.64.0438b07: 有兩説。初約當名。後約相似。未熟變時與
T2251_.64.0438b08: 世説爲種。互貫通。舊論曰。復次是前相續
T2251_.64.0438b09: 由當有名。説爲種子。以相似故。彼相似爲
T2251_.64.0438b10: 由。此即別義。差參如何。謂當成種故。預
T2251_.64.0438b11: 得種名。又當來生芽未明顯。而其事物與
T2251_.64.0438b12: 種相似。由是二義各別。按。舊論以字應又
T2251_.64.0438b13: 字矣。合法中有標釋結。初句標。最後一
T2251_.64.0438b14: 句結。中間釋。釋中分句爲六。一明縁。二便
T2251_.64.0438b15: 能下明能引現心。三從此下明初刹那種子。
T2251_.64.0438b16: 四展轉下明最後刹那能功能。五從此下述
T2251_.64.0438b17: 後果生。六非從下遮難意
| T2251_.64.0438b18: | 或由別法 | 至 | 餘異熟生者 第二約別喩。亦 |
| T2251_.64.0438b20: | 果之喩也。應音二十五 | 二十一右 | 曰。拘櫞倶禹 |
| T2251_.64.0438b21: | 切。下以專切 | 成業論釋全同二十五也 | 廣志云。似 |
T2251_.64.0438b23: 出番禹以南。縷切密漬。爲糝食之甚佳。紫
T2251_.64.0438b24: 礦古猛切。謂波羅奢汁也。其色赤染皮
| T2251_.64.0438b25: | 其樹至大 | 赤華樹。汁滓極赤。用之爲染。今紫礦是也 |
T2251_.64.0438b27: 堅。靱商人縫以爲袋者也。靱音刃。瓤女良
T2251_.64.0438b28: 切。如瓜瓠中瓤瓣者也。瓤廣韻瓜實。集韻
T2251_.64.0438b29:
T2251_.64.0438c01: 相包連。白虚如絮有汁。本草謂之瓜練。字
T2251_.64.0438c02: 彙訓瓜中犀非。今音釋同字彙。訓爲瓜犀。
| T2251_.64.0438c03: | 作𡱝 形損 | 是正字通所斥也。犀音西名南徼外牛。 |
T2251_.64.0438c05: 中。詩衞風齒如瓠犀
| T2251_.64.0438c06: | 十五右 | 前來且隨 | 至 | 離佛無能知者 自下第三。 |
| T2251_.64.0438c08: | 十五左 | 已善説此 | 至 | 知成勝業者 此破我論三 |
| T2251_.64.0438c10: | 初解於第一卷 | 四左 | 三解中第一解。次解者第 |
| T2251_.64.0438c11: | 三解也。次上 | 四左 | 依此義。兩釋竝非也。此 |
T2251_.64.0438c13: 二頌讃無我涅槃。示佛悟餘否。第三頌顯
T2251_.64.0438c14: 論主説意。勸隨分修學。初中上二句讃佛能
T2251_.64.0438c15: 説教。下二句訓捨邪求慧。佛世尊久已滅。
T2251_.64.0438c16: 故言已。簡外惡見所爲言善説。光記約論
T2251_.64.0438c17: 主者非也。次言已略説。鄭重故無我大道
T2251_.64.0438c18: 言此道。便教授言與所證涅槃之因故。簡
T2251_.64.0438c19: 云因。此因道非不淨盲闇教。清淨故言淨。
| T2251_.64.0438c20: | 是非必無漏也。光記 | 未詳 | 謂佛者。諸佛誤。謂 |
| T2251_.64.0438c21: | 字無詮故。舊論作諸佛故 | 光寶未改 痼執所爲 | 諸佛至 |
T2251_.64.0438c23: 眞法性。非至言即法性。又準舊論。教法云
T2251_.64.0438c24: 眞法之性。應捨離闇盲諸外邪執有我教法
T2251_.64.0438c25: 是惡見所爲。求佛法正慧眼。對下昧眼求
T2251_.64.0438c26: 惠眼。乃見無我大涅槃故。第二頌中。上
T2251_.64.0438c27: 二句讃無我涅槃。下二句示佛照餘否。聖人
T2251_.64.0438c28: 所遊履。故言宮。其法無二。故言一。萬千雖
T2251_.64.0438c29: 居不狹。故言廣。千聖者。三乘聖人不定
T2251_.64.0439a01: 數。故是承廣。所遊應道言。無我性者。即無
T2251_.64.0439a02: 我性。上涅槃體。四徳中依要。且示一也。凡
T2251_.64.0439a03: 夫未開。外道邪分別生惡慧。故言開昧眼。
T2251_.64.0439a04: 第三頌中。以二句顯論主説意。後二句勸隨
T2251_.64.0439a05: 分修學。於此破我一論。以一方一隅。已略
| T2251_.64.0439a06: | 説無我道理 | 因明入正理終云。已宣 少句義爲始立方隅 | 爲開智者 |
T2251_.64.0439a08: 教誡入有漏無漏惠之能入方便。故云門。
T2251_.64.0439a09: 光記因道爲持業可也。爲相違釋非也。眞
T2251_.64.0439a10: 法性亦有二義。初至言即爲法性非也。後
T2251_.64.0439a11: 義爲是。寶疏此三頌如次爲聞思修三惠
T2251_.64.0439a12: 有一理。初頌擧言教似聞。次頌示涅槃
T2251_.64.0439a13: 似思惠。後頌言勝業故似修惠。而此義非
T2251_.64.0439a14: 也。小乘宗於欲界有聞思無修惠。於色唯
T2251_.64.0439a15: 聞修二。無色唯修一。今於欲界勸隨分行。
T2251_.64.0439a16: 何是可修惠。又於文無起盡故。舊論有
T2251_.64.0439a17: 四頌。今爲檢校。出之彼曰
T2251_.64.0439a18: 如此善立理清淨 已見諸佛教法爾
T2251_.64.0439a19: 盲闇種種邪見行 願捨外執得明行
T2251_.64.0439a20: 此涅槃土一廣道 諸佛日言光所照
T2251_.64.0439a21: 衆聖行熟無我理 雖開昧眼人不見
T2251_.64.0439a22: 佛世尊告富樓那 汝等正勤持此法
T2251_.64.0439a23: 若人依此修觀行 必定皆得五五徳
T2251_.64.0439a24: 如此已顯正義方 爲開智人智毒門
T2251_.64.0439a25: 願彼捨離外邪執 爲自及他得實義
T2251_.64.0439a26: 此佛世尊等二頌者。後人導註濫入。如業成
T2251_.64.0439a27: 就論若毘婆沙等一十二字。若不爾者。無所
T2251_.64.0439a28: 用故。設眞諦所持梵文如是。予不信受。於
T2251_.64.0439a29: 梵本者。無寫誤濫入等。誰所定判矣
| T2251_.64.0439b01: | 阿毘達磨倶舍論法義卷第三十 | 大尾 |
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